一　關于信神扎下根基的异象方面的十項真理

1　關于道成肉身的真理

（1）什麽是道成肉身，為什麽只有發表真理才是神的顯現作工

末世全能神的話語

所謂道成肉身，就是神在肉身顯現，神以肉身的形像來作工在受造的人中間，所以，既説是道成肉身，首先務必是肉身，而且是具有正常人性的肉身，這是最起碼該具備的。其實，神所道成的肉身的含義就是在肉身中作工、在肉身中生活的神，神的實質成了肉身，成了人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

道成肉身就是神的靈成了一個肉身，也就是神成了肉身，肉身所作的工作就是靈作的工作，靈作的工作就實化在肉身，藉着肉身發表出來，除了神所在肉身之外，誰也代替不了道成肉身的神的職分，也就是只有神所道成的肉身這個正常的人性能發表神性的作工，除他以外的人都代替不了。假如神第一次來了没有二十九歲以前的正常人性，生下來就顯神迹奇事，剛會説話就説天上的話，生來就能看透天下事，凡是人心裏想的，凡是人心裏所存的，他都能看出來，這樣的人就不能稱為正常的人，這樣的肉身也不能稱為肉身，若基督是這樣的一個人，那神道成肉身的意義與實質就都没有了。他有正常人性就證明他是神「道」成了「肉身」，他有正常人的成長過程更證明他是一個正常的肉身，再加上他的作工，足可證實他是「神的話」也是「神的靈」成了「肉身」。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

道成肉身的神稱為基督，基督就是神的靈所穿的肉身，這個肉身不同于任何一個屬肉體的人。所謂的不同就是因為基督不屬血氣而是靈的化身，他有正常的人性與完全的神性，他的神性是任何一個人都没有的，他的正常人性是為了維護在肉身中的一切正常活動的，神性是來作神自己的工作的。不論是人性還是神性都是順服天父的旨意的，基督的實質就是靈也就是神性，所以他的實質本身就是神自己的實質，這個實質是不會打岔他自己的工作的，他不可能作出拆毁自己工作的事來，也不可能説出違背自己旨意的話來。所以説，道成肉身的神絶對不會作出打岔自己經營的工作，這是所有人都應該明白的。聖靈作工的實質是為了拯救人，是為了神自己的經營，同樣，基督的作工也是為了拯救人，為了神的旨意。神既道成肉身他就將他的實質都實化在了他的肉身之中，使他的肉身能足够擔當他的工作，因而在道成肉身期間基督的作工代替了神靈的一切作工，而且整個道成肉身期間的工作都以基督的作工為核心，其餘不得摻有任何一個時代的工作。神既道成肉身他就以肉身的身份來作工，他既來在肉身就在肉身中完成他該作的工作，不管是神的靈，不管是基督，總之都是神自己，他都會作自己該作的工作，盡自己該盡的職分。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督的實質是順服天父的旨意》

神所道成的肉身的含義就是在肉身中作工、在肉身中生活的神，神的實質成了肉身，成了人。他道成肉身的生活與作工共分為兩步：第一步是盡職分以先的生活，是生活在一個普通人的家庭中，生活在一個極其正常的人性裏，有人的正常生活倫理，有人的正常生活規律，有人的正常需要（吃、穿、睡、住），有人的正常軟弱，有正常人的喜怒哀樂，也就是第一步是生活在一個非神性的完全正常的人性裏，從事正常人的一切活動；第二步是在盡職分以後的生活，仍是活在一個有正常人性外殻的普通的人性裏，外表仍没有一點超然的東西，但是以盡職分為生，這時的正常人性完全是為了維持神性的正常作工，因為盡職分時的正常人性已成熟為一個足可盡職分的人性，所以，第二步的生活是在正常人性裏盡職分的生活，也就是正常人性與完全神性的生活。第一步的生活之所以是生活在一個完全普通的人性裏，是因為那時的人性并不能維持神性的全部作工，是不成熟的人性，務必等到人性成熟即能足够擔當職分的人性才能盡他該盡的職分。既是肉身就得有成長與成熟的過程，所以第一步的生活只是正常人性的生活，而第二步的生活是因為人性已足够能擔當工作、足够能盡職分，所以，道成肉身的神在盡職分期間的生活就是人性與完全神性的生活。若是神道成的肉身一降生就正式開始盡職分，而且都是超然的神迹奇事，那肉身的實質就没有了，所以説，道成肉身的人性是為肉身的實質而有的，没有人性的肉身是不存在的，而且没有人性的人就是非人類，這樣，肉身的人性就成了神道成的肉身固有的屬性。誰若説「神成為肉身只有神性没有人性」，那就是褻瀆，因為這是根本不存在的説法，而且違背道成肉身的原則。就在他盡職分以後仍是活在一個有人性外殻的神性中來作工，只是這時的人性完全是為了維護神性能在這個正常的肉身中作工。所以，作工的是在人性中的神性，是神性作工，不是人性作工，但這個神性是在人性掩蓋之下的神性，其實質仍是完全的神性在作工，并非人性在作工，但作工的是這個肉身，可以説是人也可以説是神，因為神成了活在肉身中的神，有人的外殻，有人的實質，更有神的實質。正因為他是有神的實質的一個人，所以他高于任何一個受造的人類，高于任何一個可以作神工作的人。就因此，在與他有相同人的外殻的人中間，在所有的有人性的人中間，只有他是道成肉身的神自己，除他之外則都是受造的人類。同樣具備人性，受造的人除了人性便是人性，而神道成肉身却不相同，在他的肉身中除了人性最主要的就是神性。人性是在肉身的外觀上可以看到的，也是日常生活中可以發現的，而神性則不容易讓人發現。正因為神性是在有人性的前提下才發表出來的，而且不像人想象的那樣超凡，所以人最不容易發現的就是神性。到現在人最難測的就是道成肉身的神的實質到底是什麽，在我説了這麽多話之後想必你們多數人對此還是一個謎，其實這個問題很簡單，既説是神道成了肉身，那他的實質就是人性與神性的結合，這個結合稱為神自己，而且是在地的神自己。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

耶穌没有作工作時只是在正常人性裏生活，人根本看不出他是神，没有人發現他是道成肉身的神，人只知道他是一個最普通的人。這個最普通的正常人性就證實了神道成的是肉身，證實了恩典時代是道成肉身的神作工的時代，并不是靈作工的時代，證實了神的靈完全實化在了肉身裏，證實了在神道成肉身的時代肉身將作靈的一切工作。有正常人性的基督就是靈實化的有正常人性、有正常理智、有大腦思維這樣的一個肉身。所謂「實化」就是神成了人的意思，靈成了肉身的意思，説得再明白點，就是神自己住在一個有正常人性的肉身裏，藉着正常人性的肉身來發表他的神性作工，這就是「實化」，也就是道成了肉身。第一次道成肉身需要為人醫病趕鬼，因他所作的工作是救贖，為了救贖整個人類，他務必得對人有憐憫、有寬容，未釘十字架以先他作的工作就是為人醫病趕鬼，這工作就預示着他要將人從罪中、從污穢中拯救出來。因着是恩典時代，所以説他得為人醫病，以此顯一些神迹奇事，這些神迹奇事是恩典時代恩典的代表，因為恩典時代主要以賜給人恩典為主，以平安、喜樂或物質的祝福作為恩典時代的標志，作為人信耶穌的標志。就是説，給人醫病趕鬼，賜給人恩典，這是恩典時代耶穌的肉身的本能，靈所實化在肉身的就是這些工作，但他作這些工作的同時都是活在肉身，并没有超脱肉身，他無論如何給人醫病，他仍有正常人性，仍有人性的正常生活。之所以説道成肉身的時代就是肉身作靈的一切工作，就是因為他無論如何作工都是在肉身裏作的。但因着他作的工作，所以在人看他的肉身并不具有完全的肉身實質，因為這個肉身能顯神迹，而且有極個别的時候能作超脱肉身的工作，當然這些現象都是在他盡職分以後的事，就如他受試探四十天或在山上改變形像。所以説，在耶穌身上道成肉身的意義還没有完全，只是完成了一部分。在他没作工作以前肉身的一切生活都特别正常，在他開始作工作以後他只保持肉身的外殻，因為他作的工作是神性的發表，所以他作的工作超出了肉身的正常功能，畢竟神道成的肉身與屬血氣的人并不相同。當然他平時也有吃，也有穿，也有睡，也有住，衣食住行都正常，也有正常人的理智與大腦思維，在人看他仍是一個正常的人，就是他所作的工作在人看特别超然，其實他無論怎麽作工還是在一個普通的正常人性裏，而且他越是在作工的時候他的理智越是正常，他的心思越是清明，而且超過了所有正常人的理智與心思，這樣的理智與心思也正是道成肉身的神所必須具備的，因為神性的作工是藉着理智最正常、心思最清明的肉身發表出來的，這才能達到肉身發表神性作工的目的。耶穌在世三十三年半，在這三十三年半中他始終保持着他的正常人性，只不過因着他三年半的職分工作使人感覺到他特别超凡，而且認為他比以往超然得多。其實，耶穌盡職分以先或以後他的正常人性是不改變的，他始終保持着一樣的人性，只是因着盡職分先後的區别，人對他的肉身也産生了兩種不同的看法。不管人怎麽看，神道成肉身始終保持着他原有的正常人性，因為神既道成肉身就活在肉身中，而且是活在有正常人性的肉身中。不管他是否盡職分，他肉身的正常人性不能取締，因為人性是肉身的根本。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

神道成肉身的稱呼是基督，所以將能賜給人真理的基督稱為神，這一點兒也不過分。因為他有神的實質，他有人所不能達到的神的性情與作工智慧，而那些不能作神的工作却自稱為基督的人才是冒牌貨。所謂的基督不僅僅就是神在地上的彰顯，而是神在地上開展工作完成他在人中間作工的特有的肉身。這個肉身不是任何人都能代替的，而是足可擔當神在地上的工作的肉身，是可以發表神性情的肉身，是足可以代表神的肉身，是能供應人生命的肉身。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

既是道成肉身就有神的實質，既是道成肉身就有神的發表。神既道成肉身就要帶來他要作的工作，既是神道成肉身就要發表神的所是，既是道成肉身就能帶給人真理，賜給人生命，指給人道路。若不具備神實質的肉身那就定規不是道成肉身的神了，這一點是確定無疑的。人要考察是否是神所道成的肉身，那就得從他所發表的性情與説話中來確定，也就是説，確定是否是神所道成的肉身，或確定是否是真道，必須得從他的實質上來辨别。所以説，是不是神所道成的肉身，關鍵在乎其實質（作工、説話、性情等等更多的方面），并不在乎其外表。人若因為考察其外表而忽視了其實質，那就是人的愚昧無知了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

我們既要尋找神的脚踪，那就得尋找神的心意，尋找神的説話，尋找神的發聲，因為哪裏有神的新説話哪裏就有神的聲音，哪裏有神的脚踪哪裏就有神的作為，哪裏有神的發表哪裏就有神的顯現，哪裏有神的顯現哪裏就有真理、道路、生命的存在。你們尋找神的脚踪都忽略了「神是真理、道路、生命」這句話，所以，很多人得着了真理也不認為是找到了神的脚踪，更不承認是神的顯現，這是多麽嚴重的失誤！神的顯現不可能合乎人的觀念，更不可能是按着人的要求而顯現。神作工作有自己的選擇，有自己的計劃，更有自己的目標，有自己的方式。他作什麽工作都没有必要與人商量，徵求人的意見，更不用通知每一個人，這是神的性情，更是每一個人都當認識到的。你們要想看見神的顯現，要想跟隨神的脚踪，就首先從自己的觀念中走出來，不要苛求神應該這樣作、應該那樣作，更不要把神限制在你的範圍裏，限制在你的觀念裏，而是應當要求你們自己該怎樣尋求神的脚踪，怎樣接受神的顯現，怎樣順服神的新工作，這才是人當做的。因為人都不是真理，人都不具備真理，人該做的就是尋求、接受、順服。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇一　神的顯現帶來了新的時代》

這次神來作工不是靈體而是很普通的身體，而且是神第二次道成肉身的身體，也是神重返肉身的身體，是一個很普通的肉身，你從他身上看不出與衆不同的地方，但你能從他得着你從未聽過的真理。就這樣一個小小的肉身就是神所有真理的言語的化身，是神末世工作的承擔者，也是人認識神全部性情的發表。你不是很想看看天上的神嗎？你不是很想了解天上的神嗎？你不是很想看看人類的歸宿嗎？他會告訴你這一切從未有人能告訴你的秘密，他還會將你所不明白的真理告訴給你的。他是你進入國度的大門，也是你進入新時代的嚮導。這樣一個普通的肉身有很多人所不能測透的奥秘，他的所作所為能使你測度不透，但他所作工作的一切目標使你足以看見他并不是一個人所認為的簡單的肉身，因為他代表神在末世的心意，他代表神在末世對人類的顧念。雖然你不能聽見他的説話猶如驚天動地一般，雖然你不能看見他的雙眼猶如火焰，雖然你不能受到他鐵杖的管制，但你能從他的説話中聽見神在發怒，又知道神在憐憫人類，看見神的公義性情，看見神的智慧所在，更領略神對全人類的顧念之情。神在末後作的工作就是讓人能在地上看見天上的神在人中間生活，讓人能認識神、順服神、敬畏神、愛神，所以他才第二次重返肉身。……

…………

神在末世的工作都是憑藉着這個普通的人，他會賜給你一切，他更能决定你的一切，這樣一個人能是你們所認為的簡單得不值得一提的人嗎？他的真理不够使你們心服口服？他的作為不能使你們眼服？還是他所帶領的道路不值得你們去走？到底是哪一樣能使你們對他反感又對他弃絶、迴避呢？發表真理的是這個人，供應真理的也是這個人，使你們有路可行的也是這個人，你們難道還不能從這些真理中間尋找神作工的踪迹嗎？没有耶穌的作工人類不能從十字架上下來，但没有今天的道成肉身，從十字架上下來的人永遠得不着神的稱許，永遠不能進入新的時代，没有這樣一個普通的人的來到，你們就永遠没有機會、没有資格看見神的本來面目，因為你們都是早該滅亡的對象。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你知道嗎？神在人中間作了很大的事》

末世的基督帶來的是生命，帶來的是長久的永遠的真理之道，這真理就是人得着生命的途徑，是人認識神被神稱許的唯一途徑。你若不尋求末世的基督供應的生命之道，那你就永遠不可能得着耶穌的稱許，永遠没資格踏入天國的大門，因為你是歷史的傀儡，是歷史的囚犯。被規條、被字句、被歷史的枷鎖控制的人永不能得着生命，永不能得着永久的生命之道，因為他們得着的只是持守了幾千年的污濁之水，而不是從寶座之上流出的生命之水。没有生命之水供應的人永遠是死尸，永遠是撒但的玩物，永遠是地獄之子，這樣，還能見到神嗎？你只求能守住歷史，只求能原地踏步保持原狀，却不求改變現狀淘汰歷史，那你不就是永遠與神為敵的人嗎？神作工的步伐浩浩蕩蕩，如汹涌的浪濤，如翻騰的響雷，而你却坐以待斃，守株待兔，這樣怎麽能算是跟隨羔羊脚踪的人呢？怎麽能説明你守住的神是常新不舊的神呢？而你那些已經發了黄的書中的字字句句又怎能帶你跨越時代呢？又怎能帶你尋找神作工的步伐呢？又怎能帶你上天堂呢？你手中把握的只是暫時能使你得安慰的字句，不是能使你得生命的真理，你念的字句經文只是讓你充實你舌頭的經文，不是使你認識人生的哲理，更不是使你得成全的路，這樣的差别難道就不能使你反省嗎？就不能使你領悟出其中的奥秘嗎？你能自己將自己送到天上去見神嗎？没有神的來到你能將自己帶入天堂與神同享天倫之樂嗎？現在你還在做夢嗎？那我勸你，你這夢該停止了，你該看看現在是誰在作工，現在是誰在作末世拯救人的工作，否則你就永遠不能得着真理，永遠不能得着生命了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

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（2）為什麽説敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救

末世全能神的話語

神拯救人，并不是直接以靈的方式、以靈的身份來拯救人，因為他的靈是人摸不着、看不見而且也是人不可靠近的。以靈的角度來直接拯救人，人就没法得着他的救恩，若不是神穿戴一個受造之人的外殻，人也没法得着這救恩，因為人根本没法靠近他，就如耶和華的雲彩無人能靠近一樣，只有他成為受造的人，也就是他將他的「道」裝在他要成為的肉身中，才能將這「道」親自作在所有跟隨他的人身上，人才能親自聽見他的道、看見他的道，以至于得着他的道，藉此人才能被完全拯救出來。若不是神道成肉身，凡屬血氣的無一人能得着這極大的救恩，也没有一個人能蒙拯救的。若是神的靈直接作工在人中間，那人都會被擊殺的，或者會因着人没法接觸神而被撒但徹底擄去。第一次道成肉身是將人從罪中贖出來，是藉着耶穌的肉身來將人贖出來，就是將人從十字架上救了下來，但是撒但的敗壞性情仍在人的裏面存在。第二次道成肉身不再是作贖罪祭了，而是將那些從罪中贖出來的人徹底拯救出來，讓那些罪得赦免的人能够脱離罪，得着完全的潔净，達到性情變化而脱離撒但的黑暗權勢，歸到神的寶座前，這樣人才完全聖潔了。律法時代結束之後，從恩典時代神就開始了拯救的工作，一直到末世神作了審判刑罰人類悖逆的工作，使人類完全得着潔净之後，神才結束拯救的工作，進入安息。所以，三步工作中只有兩次道成肉身來親自作工在人中間，就是因為三步工作中只有一步是帶領人生活的工作，其餘的兩步工作則都是拯救的工作。只有神道成肉身才能與人同生活，體嘗人間痛苦，活在正常的肉身之中，這樣，才可將受造的人所需的實際的道供應給人。人是因着神的道成肉身而得着神的全部救恩的，并不是人從天上直接祈求來的。因人都屬血氣，没法看見神的靈，更没法靠近神的靈，人能接觸到的只有神道成的肉身，藉此人才明白一切的道，才明白一切的真理，得着全部的救恩。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

神之所以道成肉身是因為他作工的對象是被撒但敗壞的屬肉體的人，并不是撒但的靈，也不是任何一種不屬肉體的東西，正因為是人的肉體被敗壞了，所以他才將屬肉體的人作為他作工的對象，更因為人是被敗壞的對象，所以他無論作哪一步的拯救工作都是選用人作他唯一的作工對象。人是肉體凡胎，是屬血氣的，而神又是可以拯救人的唯一對象，這樣，神作工作就有必要成為與人有一樣屬性的肉身來作工作，以便達到更好的作工果效。正因為人是屬肉體的而且人并没有勝罪與擺脱肉體的能力，所以神作工作也就務必得成為肉身來作工。雖然神道成肉身的實質、身份與人的實質、身份大不相同，但是從他的外貌來看却是與人一樣的，他有正常人的外貌，有正常人性的生活，在人來看根本發現不了他與正常人不相同的地方，就這一正常的外貌、這一正常的人性就足可來作他在正常人性裏作的神性的工作。他的肉身有利于他在正常人性裏的工作，有利于他在人中間的工作，他的正常人性更有利于他在人中間的拯救工作，雖然他的正常人性在人中間掀起不少風波，但是這些風波并不影響他作工的正常果效。總之，他正常肉身的作工對人來説還是有極大益處的，儘管多數人都接受不了他的正常人性，但他的作工還是能達到果效的，而且這個果效是藉着正常人性達到的，這是不可疑惑的。他在肉身中作工使人所得到的東西遠遠超過人對他正常人性所存觀念的十倍、幾十倍，而這些觀念到最終都會被他作的工作淹没，工作達到的果效即人對他的認識遠遠超過對他的觀念的數量。他在肉身中的工作是不可想象的，也是不可估量的，因為他的肉身并不是與任何一個屬肉體的人一樣的肉身，外殻雖相同但實質并不一樣。因着他的肉身使人對神産生許許多多的觀念，但他的肉身也能讓人得着許許多多的認識，甚至他的肉身能征服任何一個與他有相似外殻的人，因他并不僅僅是一個人，而是有人外殻的神，没有人能完全測透他，也没有一個人能完全了解他。看不見、摸不着的神是所有人都愛戴和歡迎的，神若僅是一個人看不着的靈，那人信神就太容易了，人可以隨便想象，任意選擇一個自己喜歡的形像來充當神的形像，以便人自己心裏高興、痛快。這樣，人就可以毫不顧忌地做自己的「神」最喜歡、最願意讓他做的事，而且人都認為只有他自己才是對「神」最忠心、最虔誠的人，而别人則都是外邦狗，都是對神不忠心的人。可以説，在渺茫與道理中信神的人都是這樣追求，大同小异，并没有太大的區别，只不過各人想象中的神的形像各有不同罷了，但其實質則都是相同的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

道成肉身的神之所以來在肉身完全是因着敗壞的人的需要，是人的需要并不是神的需要，這一切的代價與痛苦都是為了人類，并不是為了神自己的利益，在神没有得失與報酬之説，他得到的并不是他後來收穫的，而是他原來就該有的。他為人類作的一切、付出的一切代價并不是為了他能得到更多的報酬，他僅僅是為了人類。在肉身之中作工雖然有許多人難以想象的困難，但到最終肉身作工達到的果效還是遠遠超過靈直接作工的果效。肉身作工雖然存在相當多的難處，并不能有靈一樣偉大的身份，也不能像靈一樣有超凡的作為，更不能有靈一樣的權柄，但是就這一個不起眼的肉身的作工實質遠遠高于靈直接作工的實質，就這一肉身本身來説就是所有人的需要。對被拯救的人來説，靈的使用價值遠遠不及肉身的使用價值：靈的作工能普及全宇、波及山河湖泊，而肉身的作工能更有效地涉及與他接觸的每一個人，而且有形有像的肉身更能獲得人的了解與信任，更能加深人對神的認識，更能加深人對神的實際作為的印象；靈的作工神秘莫測，肉眼凡胎難以預測，更難以看得見，只能憑空想象，肉身作工正常實際而且有豐富的智慧，是肉眼凡胎的人可以親眼目睹的事實，人都可以親自領略神作工的智慧，大可不必展開豐富的想象，這是肉身中的神作工的準確性與實際的價值；靈只可以作一些人看不見又難以想象的事，例如靈的開啓、靈的感動、靈的引導，但對于有大腦思維的人來説，靈的這些作工并不能給人以明確的意思，只能給人一個感動或是大體相仿的意思，并不能用言語指示，而神在肉身的作工就與此大不相同了，肉身作工有準確的話語引導，有明確的心意，也有明確的要求目標，人不需摸索也不需想象更不需去猜測，這是肉身作工的明確性，與靈的作工大不相同；靈的作工只能適應一部分有限的範圍，并不能代替肉身的作工，就肉身作工對人要求的準確目標與人得到認識的實際價值就遠遠超過靈作工的準確性與實際的價值。對于敗壞的人來説，只有準確的説話、明確的追求目標、看得見摸得着的作工才是最有價值的作工，只有現實的作工、及時的引導才能適合人的口味，只有實際的作工才能將人從敗壞、墮落的性情中拯救出來，而這些只有道成肉身的神才能達到，只有道成肉身的神才能將人從敗壞、墮落的舊性中拯救出來。靈雖然是神的原有實質，但就這樣的工作只有藉着肉身才能作到，若是僅讓靈來單獨作工那就不能達到作工果效，這是明擺着的事實。儘管因着這一肉身大多數人都成了神的仇敵，但是當這一肉身將他的工作都結束之際，那些與他敵對的人不僅不再是他的仇敵，反而成了他的見證人，成了被他征服的見證人，成了與他相合、與他難分難捨的見證人。他會讓人知道肉身所作工作對人的重要性，人會知道這一肉身對人的生存意義的重要性，人也會知道肉身對人生命長進的實際價值，更會知道就這一肉身竟會成為人難以離開的生命活泉。神所道成的肉身雖然與他的身份、地位大不相同，與他的實際身價在人看似乎是格格不入，但就這一不帶有神原有形像、没有神原有身份的肉身就能作出神的靈并不能直接作到的工作，這就是神道成肉身的原有意義與價值了，而這意義與價值也正是人所不能領受與承認的。儘管人都對神的靈采用仰視的態度，對神的肉身采取俯視的態度，不管人如何看，如何認為，肉身的實際意義與實際價值遠遠超過了靈的實際意義與實際價值，當然這只是對于敗壞的人類而言的。對于每一個尋求真理渴慕神顯現的人來説，靈的作工只能給人以感動或默示，只能給人以奇妙莫測、難以想象的神奇感，給人以偉大、超凡、人皆仰慕但又是人皆非達到、皆非够得着的感覺。人與神的靈只能是遥遥相望，似乎相隔很遠很遠，而且永遠不能相同，似乎人與神有一種看不見的隔閡，事實上這只是靈給人的錯覺，這錯覺只是由于靈與人不是同類，靈與人永遠不能同在一個世界之中的緣故，也由于靈并不具備任何一點人所具備的東西，因而靈對人來説并不是人的需要，因為靈并不能直接作人最需要的工作。肉身的作工給人實際的追求目標，給人明確的話語，給人實際、正常的感覺，給人以卑微、平凡的感覺，人雖感覺害怕但在多數人來看還是相當好接觸的，人可看見他的面，可聽見他的音，勿須遥遥相望，這一肉身給人的感覺是相近的，并不是遥遠的，不是難測的，而是可以看得見、可以接觸得到的，因為這一肉身與人是在同一個世界中的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

當神没有道成肉身的時候，神説的很多話人不明白，因為他的話來自于完全的神性，他説話的角度與背景是人看不見也够不着的，是從人看不見的靈界發表出來的，是活在肉體中的人所不能穿越的。但當神道成肉身之後，神站在人性的角度上與人對話就走出了、超越了靈界的範圍，他會用人觀念中想象的或人生活中看得見、接觸得到的一些事情，或者是用人能接受的方式、人能領會的語言或者人類所掌握的知識來表達他在神性裏的性情與心意還有他的態度，達到讓人在人能够得上的範圍裏、能够得上的程度了解神、認識神，理解領悟神的意思與神的要求標準，這就是神在人性裏作工的方式與原則。雖然神在肉身中作工的方式與原則更多的是藉着或透過人性來達到，但却得到了神性直接作工所不能達到的果效。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

人現在看見道成肉身的神所作的工作確實不一般，有許多是人所達不到的，是奥秘也是奇事，因此，許多人便順服了下來。有的人生下來就未服過任何一個人，但他看見今天神的説話，不知不覺就徹底服了下來，也不敢研究了，也不説什麽話了，人都在話中倒下了，都在這話的審判下仆倒了。若是神的靈直接向人説話，人就都順服在「聲音」之前了，不用説話揭示人就都仆倒了，就如保羅在大馬色的路上仆倒在光中一樣，若神仍那樣作，人永遠不能藉着話語的審判來認識自己的敗壞達到被拯救的目的。只有道成肉身才能將話語親自送到每個人的耳中，使那些有耳朵的人都聽見他的説話，都能接受他話語的審判工作，這樣才是話語達到的果效，不是靈的顯現來將人「嚇倒」。藉着這樣實際而又超凡的工作才能够將人深處那些隱藏了多少年的舊性情完全揭露出來，達到讓人都認識到，能够有變化。這些都是道成肉身的實際的工作，是實實際際地説，實實際際地審判，而後達到話語審判人的果效，這才是道成肉身的權柄，是道成肉身的意義。就是為了顯明道成肉身的權柄，顯明話語帶來的工作果效，顯明是靈來在了肉身，藉着説話審判人的方式來顯明他的權柄。肉身雖然是普通正常人性的外殻，但就藉着話語達到的果效來讓人看見他滿有權柄，看見他是神的自己，看見他的説話就是神自己的發表，以此來讓所有的人看見他是神的自己，而且是道成肉身的神自己，誰也不可觸犯，無人能勝過他的話語的審判，没有一樣黑暗勢力能勝過他的權柄。人順服他都是因着他「道」成的肉身，都是因着他的權柄，因着他話語的審判。道成的肉身帶來的工作也就是他所擁有的權柄。之所以道成肉身，就是因為肉身也能帶有權柄，而且能實實際際地作工在人中間，讓人看得見、摸得着，這樣的作工比起擁有所有權柄的神的靈的直接作工實際多了，而且作工果效也明顯。這就是因為道成的肉身能實際地説話、實際地作工，肉身的外殻還不帶有權柄，人都可靠近，他的實質却帶有權柄，但人誰也看不着他的權柄，當他説話、作工時人也發現不了他的權柄的存在，這更有利于他的實際作工。他這些實際的作工都能達到果效，儘管人都不知道他帶有權柄，人也看不見他的不可觸犯與他的烈怒，就藉着隱秘的權柄、隱秘的烈怒、公開的話語來達到他説話的果效。這就是以説話的口氣、説話的嚴厲、話語的所有智慧來讓人心服口服。這樣，人都順服在似乎没有權柄的道成肉身的神的話語之下了，這就達到了神拯救人的目的。這也是道成肉身的另一方面意義：是為了更實際地説話，也是為了讓他話語的實際在人身上達到果效，看見神話語的威力。所以説，這工作若不是藉着道成肉身根本没法達到果效，不能將罪惡的人完全拯救出來。因為神若不道成肉身就是人看不着而又不可接觸的靈，而人都是屬肉體的受造之物，人與神是在兩個不同的世界，而且具有不同性質，神的靈與屬肉體的人格格不入，根本没法「建交」，而人又不能成為靈，這樣，只有神的靈成為一個受造之物來作他原有的工作，因為神能升到至高處也能降卑為一個受造的人，作工在人中間，與人同生活，但人却不能升為至高成為靈，更不能降到至低處，所以，非得神道成肉身作工作。就如第一次的道成肉身，只有神道成的肉身能釘十字架來救贖人，而神的靈根本没法釘十字架來作人的贖罪祭。神能直接成為肉身來作人的贖罪祭，但人不能直接上天去拿神給人預備的贖罪祭。這樣，只有「讓神天上、天下多跑幾個來回」，也不能讓人上天去取這救恩，因為人墮落了，而且人根本上不了天，更拿不着贖罪祭，所以，還得耶穌來在人中間親自作那些人根本達不到的工作。每次的道成肉身都是太有必要了，若是其中有一步神的靈能直接達到，他也不會忍怨受辱而道成肉身的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

對于每一個在肉身中活着的人來説，追求性情變化得有追求目標，追求認識神得看見神的實際作為、看見神的實際面目，而這兩條只有神所道成的肉身才能達到，而且只有正常、實際的肉身才能達到，這就是道成肉身的必要性，是所有敗壞人類的需要。要求人認識神就得將人心中那些渺茫、超然的神的形像除去，要求人脱去敗壞性情務必得先認識這些敗壞性情，若只是人來作這個工作，以便達到除去人心中渺茫神的形像，那就達不到應有的果效。人心中渺茫神的形像并不是用言語就可揭穿、就可擺脱以至于完全除去的，如果這樣作，到頭來仍不能將人根深蒂固的東西除去，只有用實際的神、用神原有的形像來取代人這些渺茫超然的東西，使人逐步認識，這樣才能達到原有的果效。人認識自己以往追求的神是渺茫的、是超然的，達到這一果效并不是靈的直接帶領，更不是某一個人的教導，而是因着道成肉身的神的緣故。正因為道成肉身的神的正常、實際與人想象中的渺茫、超然的神相對立，所以道成肉身的神正式作工之時就將人的觀念都顯露出來。藉着道成肉身的神的襯托才將人原有的觀念都顯露出來了，若没有道成肉身的神的對照就顯露不出人的觀念，也就是没有實際的襯托就顯露不出渺茫的東西。這工作是任何一個人用言語都不能代替的，也是任何一個人用言語不能説透的。神自己能作自己的工作，任何一個人不能代替，不論人的言語有多麽豐富，都不能將神的實際、正常講透，只有神親自作工在人中間，將他的形像、他的所是全部公布于衆，這樣，人才能更實際地認識他，才能更清楚地看見他，這一果效是任何一個屬肉體的人所達不到的。當然，這一作工果效也是神的靈所不能達到的。神能將敗壞的人拯救出來脱離撒但的權勢，但這一工作并不是神的靈能直接達到的，而是神的靈穿戴的肉身、是神所道成的肉身唯一能作的工作。這個肉身是人也是神，是有正常人性的人，也是有完全神性的神，所以，儘管這個肉身不是神的靈，而且與靈大不相同，但拯救人的仍是道成肉身的神自己，是靈也是肉身。不管怎麽稱呼，總歸是神自己拯救了人類，因為神的靈與肉身是不可分割的，是肉身作的工作也是神的靈作的工作，只不過不是以靈的身份作工，而是以肉身的身份來作工。需要靈直接作的工作就不需道成肉身，需要肉身作的工作靈就不能直接作，只能以道成肉身的方式來作工，這都是工作的需要，是敗壞的人類的需要。三步作工中只有一步作工是靈直接作的，而其餘的兩步作工則都是道成肉身的神作的，并不是靈直接作的。靈作的律法時代的工作并不涉及變化人的敗壞性情，也不涉及人對神的認識，肉身作的恩典時代與國度時代的工作則都涉及人的敗壞性情與人對神的認識，肉身作的工作都是拯救工作中重要、關鍵的工作。所以，敗壞的人類更需要道成肉身的神的拯救，更需要道成肉身的神的直接作工，人類需要道成肉身的神的牧養、扶持、澆灌、喂養、審判、刑罰，需要道成肉身的神更多的恩典、更大的救贖。只有在肉身中的神才能做人的知心人，做人的牧者，做人隨時的幫助，這些都是如今與以往道成肉身的必要性。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

人經撒但敗壞了，而人又是神造的最高的受造之物，所以人需要神的拯救。拯救的對象是人，并不是撒但，拯救的是人的肉體，是人的靈魂，并不是魔鬼。撒但是神毁滅的對象，人是神拯救的對象，而人的肉體叫撒但敗壞了，所以務必得先拯救人的肉體。人的肉體敗壞最深，成了抵擋神的東西，甚至公開抵擋否認神的存在，敗壞的肉體簡直是頑固不化，肉體的敗壞性情是最不好對付、最不容易改變的。撒但來在人的肉體中攪擾，利用人的肉體來攪擾神的工作，破壞神的計劃，從而人也就成了撒但，成了神的仇敵。要拯救人先得將人征服，因此，神也不甘示弱，來在肉身中作他要作的工作，與撒但展開争戰，目的是為了拯救被敗壞的人類，打敗、毁滅悖逆他的撒但。藉着征服人的工作來打敗撒但，同時拯救敗壞的人類，這是兩全其美的工作。他在肉身之中作工、在肉身之中説話、在肉身之中擔當一切工作，就是為了更好地與人接觸，更好地征服人。最後一次道成肉身把末世作的工作都在肉身中結束，將所有的人各從其類，結束他的整個經營，也結束他在肉身中的全部工作。所有在地上的工作結束之後，他就徹底得勝了。在肉身中作工的神把人類徹底征服了，把人類徹底得着了，這不是神的全部經營結束了嗎？神在肉身的工作一結束，把撒但徹底打敗了，神已經得勝了，撒但就再也没有機會在人身上敗壞了。第一次道成肉身作工是救贖、赦免人的罪，現在是征服，把人徹底得着，這樣，撒但就再也没法作了，徹底失敗了，神也就完全得勝了，這是肉身作的工作，也是神自己作的工作。三步工作的起始工作是神的靈直接作的，并不是肉身作的工作，三步工作的收尾工作則是道成肉身的神作的，并不是靈直接作的，中間一步救贖的工作也是在肉身中的神作的工作。在整個經營工作當中，最重要的工作是將人拯救出來脱離撒但的權勢，關鍵的工作是將敗壞的人徹底征服，使被征服的人能恢復人原有的敬畏神的心，能達到有正常人的生活，也就是有正常的受造之物的生活，這是關鍵的工作，是經營工作的核心。在這三步拯救工作之中，第一步律法時代的工作與經營工作的核心相差許多，只是稍有一點拯救工作的外表，并没有開始着手將人從撒但的權下拯救出來的工作。之所以第一步工作是靈直接作，就是因為律法下的人只知道守住律法，并没有更多的真理，因為律法時代的工作幾乎不涉及人的性情變化，更不關乎如何將人從撒但權下拯救出來的工作，就此神的靈將這步極其簡單的不涉及人敗壞性情的工作給完成了。這步工作與經營的核心没有太大的關係，與正式拯救人的工作也没有太大的關聯，也就不需要神道成肉身來親自作工。靈作的工作隱含、難測，而且令人心驚膽戰不易接近，不適應直接作拯救的工作，不適應直接作人的生命供應，最適合人的還是將靈的工作變成另一種與人相近的方式，即最適合人的就是神成為一個普通、正常的人來作工作，這就得神道成肉身來代替靈的工作了，這個作工方式對人來説是最適合不過了。在這三步作工之中兩步作工是肉身作的，而這兩步作工又是經營工作的關鍵環節，兩次道成肉身是互相補充、互相完善的，第一步道成肉身為第二步打基礎，可以説兩次道成肉身是成一體的，并不是格格不入的。這兩步工作之所以以道成肉身的身份來作工，就是因為這兩步工作對于整個經營工作實在是太重要了，幾乎可以説没有兩次道成肉身的作工，整個經營工作就會停滯不前，拯救人類的工作也就是無稽之談了。工作的重要與否，是根據人類的需要、根據人類墮落的實情、根據撒但的悖逆與攪擾工作的輕重程度而言的，而能勝任工作的準確對象是根據工作者的作工性質、根據工作的重要性才確定的。就工作的重要程度來説，到底如何采取作工的方式，是神的靈直接作工，是道成肉身作工，還是用人來作工，在這三者中間首先淘汰的是「用人來作工」的方式，其餘根據工作的性質，也根據靈與肉身作工的性質來看，最終確定，還是肉身作工比靈直接作工對人更有益處，而且工作占有更多的優勢，這是當時確定是靈還是肉身作工的神的意念。作每一步工作都是有意義而且有根據的，并不是憑空想象，也不是隨意亂作，都是有一定智慧在其中的，這是神作所有工作的内幕。尤其是道成肉身親自作工在人中間這樣重大的工作，更有他的計劃在其中。所以説，神的智慧與他全部的所是表現在他工作的一舉一動、一個心思、一個意念中間，這是更具體的、更系統的神的所是。這些細微的心思、意念都是人所難以想象得到的，也是人難以相信，更是人難以認識的。人作工作都有大體原則，對人來説這已是相當滿意了，但與神的作工相比簡直是相差好遠，神的作為雖然偉大，他作工規模雖然也很宏大，但就這些作工的背後却包含着多少細微的、人難以想象的精密的計劃與部署。他作每步工作不僅有原則，而且還有許許多多人類的言語難以説透的東西，這就是人都看不見的東西了。不管是靈的作工還是道成肉身的作工都是有他的作工計劃的，他不憑空作工，也不作無意義的工作，靈直接作工有他的目的，成為人（即改變了他的外殻）來作工更有他的意義，不然的話，他怎麽能隨便改變他的身份呢？他怎麽能隨便成為一個被人低看、受人逼迫的人呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

因為審判的是被敗壞的人，是屬肉體的人，并不是直接審判撒但的靈，所以審判的工作不是在靈界進行，而是在人中間進行。對于審判人肉體敗壞的工作，只有肉身中的神最適合作，只有肉身中的神最有資格作，若是神的靈直接審判那就不能面面俱到，而且人也難以接受，因為靈不能與人面對面，就這一點就不能達到立竿見影的果效了，更不能讓人更透亮地看見神的不可觸犯的性情。只有在肉身中的神審判人類的敗壞才是徹底打敗撒但，同樣是有正常人性的人，在肉身中的神能直接審判人的不義，這是他本來就聖潔的標志，也是他與衆不同的標志，只有神能有資格、有條件審判人，因為他有真理，他有公義，所以他能審判人，没真理、没公義的人是不配審判别人的。若是神的靈作這個工作那就不是戰勝撒但了，靈本來就比肉體凡胎高大，神的靈本來就是聖潔的，他本來就是勝過肉體的，靈直接作這個工作并不能審判人的全部悖逆，也不能顯明人的一切不義，因為審判工作也是藉着人對神的觀念而作的，而人對靈本來就没有觀念，所以靈不能更好地顯明人的不義，更不能透徹地揭示人的不義。道成肉身的神是不認識他的所有人的仇敵，藉着審判人對他的觀念與抵擋就將人類的悖逆都揭示出來了，肉身作的工作比靈作的工作達到的果效更明顯。所以，審判全人類的不是靈直接作而是道成肉身的神來作工。肉身中的神是人可以看得見、摸得着的，在肉身中的神能將人徹底征服。人對肉身中的神由抵擋到順服，由逼迫到接受，由觀念到認識，由弃絶到愛，這就是道成肉身的神的作工果效。人都是藉着接受他的審判才得以被拯救的，都是藉着他口中的話才逐步認識他的，都是在抵擋的過程中被他征服的，也都是在接受他刑罰的過程中而得着他的生命供應的，這一切的工作都是在肉身中的神作的工作，并不是神以靈的身份作的工作。神道成肉身所作的工作這是最大的工作，是最深奥的工作，三步作工的關鍵就在乎這兩步道成肉身的工作。道成肉身作工攔阻太大，因為人敗壞至深，尤其末世在這些人身上作的工作更是相當困難，外界環境的惡劣，各種人的素質又相當差，但到工作終止時還是達到了應有的果效，而且一點不差，這是肉身作工的果效，這個果效比靈作工更有説服力。三步作工的終止是在肉身中結束的，而且必須是道成肉身的神來結束。最重要、最關鍵的工作都是在肉身作，而且拯救人又務必得肉身來親自作，儘管人類都感覺肉身中的神似乎與人無關，但事實上就這個肉身關乎到了全人類的命運，關乎到全人類的生存。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

在肉身中作工的最長之處就是能給跟隨他的人留下準確的説話，留下準確的囑咐，留下他對人類準確的心意，之後跟隨他的人才能更準確、更實際地將他在肉身中的全部工作與他對全人類的心意傳給每一個接受此道的人。在肉身中的神作工在人中間才真正實現了神與人同在、同生活的事實，實現了人都看見神的面、看見神的作工、聽見神的親口説話這個願望。道成肉身的神結束了「只有耶和華的背影向人類顯現」的時代，也結束了人類信仰渺茫神的時代，尤其是最後一次道成肉身的神的作工把全人類都帶入了一個更現實、更實際、更美好的時代，不僅結束了律法、規條的時代，更重要的是，將實際的正常的神，將公義的聖潔的神，將打開經營計劃工作的、展示人類奥秘與歸宿的神，將創造人類的、結束經營工作的神，將隱秘了幾千年的神向人類公開，徹底結束了渺茫的時代，結束了全人類欲尋求神面却不能的時代，結束了全人類事奉撒但的時代，將全人類完全帶入了一個嶄新的時代，這些工作都是肉身中的神取代神的靈作工的成果。神在肉身中作工，跟隨他的人才不再尋求摸索那些似有又似無有的東西，才不再猜測渺茫神的心意了。當神擴展在肉身中作的工作時，那些跟隨他的人就會將他在肉身中作過的工作都傳于各宗、各派，將他的全部説話都傳于全人類的耳中，凡得到他福音的人所聽到的都會是他作工的事實，是人親眼目睹、親耳聆聽的，是事實不是傳聞。這些事實都是他擴展工作的證據，也是他擴展工作的工具，若没有事實的存在他的福音是不會傳遍各方各國的，没有事實只是人的想象那就永遠不能作征服全宇的工作。靈是人不可觸摸的，也是人不可看見的，靈的作工不能給人留下更多的證據與作工的事實，人永遠不會看見神的真面目，永遠信仰渺茫的不存在的神，永遠也不會見到神的面目，不會聽見神的親口説話。人想象的總歸是空洞的，并不能代替神的本來面目，神的原有性情與他自己的作工是人扮演不出來的。只有神道成肉身來到人中間親自作工，才能將天上看不見的神與他的作工帶到地上，這是神向人顯現，是人看見神、認識神本來面目的最理想的方式，是非道成肉身的神不能達到的。工作作到現在這個地步已達到最好的果效了，作到這個地步已是事倍功就了。在肉身中的神他自己的工作已完成了他全部經營工作的百分之九十，這個肉身將他全部的工作都帶入了一個更好的開端，這個肉身將他全部的工作都作了總結，也都作了公布，而且作了最後一次徹底的補充。至此，再不會有道成肉身的神來作第四步工作了，再也不會有神第三次道成肉身這個奇妙的工作了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

在肉身中作的工作就務必得在肉身作，如果神的靈直接作那就達不到果效了，即使作了也没有太大的意義，到最終還是没有説服力。所有的受造之物都想知道造物的主作的工作到底有没有意義，作的工作到底代表什麽，作的工作到底是為了什麽，想知道神作的工作到底是不是滿有權柄、滿有智慧，他作的工作是不是最有價值、最有意義的工作。他作工作是為了拯救全人類，為了打敗撒但，也是為了他在萬物中作他自己的見證，所以他作的工作務必是相當有意義的。人的肉體是受撒但敗壞的，肉體被蒙蔽最深，肉體是受害至深的對象，神親自在肉身作工最根本的原因就是因為拯救的對象是屬肉體的人，而且撒但也利用人的肉體來攪擾神的工作，與撒但的争戰其實就是征服人的工作，而人同時又是被拯救的對象，這樣道成肉身來作工就太有必要了。撒但敗壞人的肉體，人也就成了撒但的化身，成了神打敗的對象，這樣，與撒但争戰、拯救人類的工作都在地上，神務必得成為人與撒但争戰，這是最現實的工作。他在肉身中作工其實也是在肉身中與撒但争戰，在肉身中作工就是作他在靈界的工作，他將他在靈界的工作全部實化在了地上，征服的是悖逆他的人，打敗的是與他敵對的撒但的化身（當然也是人），到最終蒙拯救的還是人，這樣，他更有必要成為一個有受造之物外殻的人，以便能與撒但作實際的争戰，征服悖逆他而且與他有相同外殻的人，拯救與他有相同外殻的受害于撒但的人。他的仇敵是人，征服的對象是人，拯救的對象也是受造的人，所以他務必得成為人，這樣，他的工作就方便多了，既能打敗撒但，也能征服人類，更能拯救人類。「肉身」雖然正常、實際，但并不是平凡的肉身，不是只有人性的肉身，而是有人性也有神性的肉身，這是他與人不同的地方，這是神的身份的標志。這樣的肉身才能作他要作的工作，才能盡到肉身的神的職分，才能將他在人中間的工作完成得徹底，否則的話，他在人中間的工作將永遠是一片空白，永遠是一個漏洞，即使神能與撒但的靈争戰而且得勝，但被敗壞的人的舊性永遠得不到解决，悖逆、抵擋他的人永遠不能真實地服在他的權下，也就是他永遠不能征服人類，永遠不能得着全人類。地上的工作得不到解决，他的經營就不能結束，全人類就不能進入安息；神與所有受造之物不能進入安息，這樣的經營工作將永遠没有結果，神的榮耀也就隨之消失了。雖然説他的肉身没有帶着權柄，但是他所作的工作達到果效了，這是他工作的必然趨勢，不管是帶有權柄還是不帶有權柄，只要是能作神自己工作的就是神自己，不管肉身多麽正常、普通都能作他該作的工作，因為這個肉身是神并不僅僅是一個人。這個肉身之所以能作到人作不到的工作，就是因為他的内裏實質并不同于任何一個人，他能拯救人是因為他的身份并不同于任何一個人。這個肉身之所以對人類太重要，是因為他是人，更是神，因為他能作一個平凡的肉身中的人作不了的工作，因為他能拯救與他一同生活在地上的敗壞的人。同樣是人，道成肉身的神對人類來説則比任何一個有價值的人更為重要，就是因為他能作神的靈作不了的工作，他比神的靈更能作神自己的見證，他比神的靈更能徹底得着人類，因此這個肉身雖普通正常，但説起他對人類的貢獻、對人類生存的意義那就寶貝多了，這個肉身的實際價值與意義是任何一個人都不可估量的。肉身雖然不能直接毁滅撒但，但他能以作工的方式來征服人類、打敗撒但，使撒但徹底服在他的權下。正因為神道成肉身，所以他能將撒但打敗，也能拯救人類。他不直接毁滅撒但，而是道成肉身來作工征服撒但敗壞的人類，這樣能更好地在受造之物中間作他自己的見證，也能更好地拯救被敗壞的人。神道成的肉身打敗撒但比神的靈直接毁滅撒但更有見證，更有説服力。肉身中的神更有利于人對造物主的認識，更能在受造之物中作他的見證。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

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審判工作是神自己的工作，當然還得由神自己親自來作，這工作是人所不能代替的。因為審判是用真理來征服人類，所以無可异議的，神仍是以道成肉身的形像來出現在人中間作此工作。這就是説，末世基督將用真理來教導各方的人，將所有的真理曉諭給各方的人，這就是神的審判工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

今天我審判你是因着你的污穢而審判你，今天刑罰你是因着你的敗壞、你的悖逆，并不是在你們中間大顯威風或故意欺壓你們，而是生在污穢之地的你們沾染的污穢太多了。你們簡直是失去了人格，失去了人性，與生活在骯髒地方的猪類一樣，就是因着你們的這些污穢、敗壞才審判你們，對你們施下烈怒。正因為這些話語的審判才讓你們看見神是公義的神，神是聖潔的神；正因為他的聖潔、正因為他的公義他才對你們審判，施下烈怒；正因為他看見人類的悖逆才流露出他的公義性情，人類的污穢敗壞顯明了他的聖潔，這足可説明他就是聖潔無污點的但又生活在污穢之地的神自己。若是與人同流合污的人，他没有聖潔的成分，没有公義的性情，他就没資格審判人的不義，也没資格作人的審判。同樣污穢的人，哪有資格審判他的同類呢？能審判污穢的全人類的只有聖潔的神自己，人怎麽能審判人的罪呢？人又怎麽能看見人的罪，怎麽能有資格定人的罪呢？神若没有資格審判人的罪，他怎麽會是公義的神自己呢？人有敗壞性情的流露，他才説話審判人，人才能看見他是聖潔的神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・第二步征服工作是如何達到果效的》

對于每一個在肉身中活着的人來説，追求性情變化得有追求目標，追求認識神得看見神的實際作為、看見神的實際面目，而這兩條只有神所道成的肉身才能達到，而且只有正常、實際的肉身才能達到，這就是道成肉身的必要性，是所有敗壞人類的需要。要求人認識神就得將人心中那些渺茫、超然的神的形像除去，要求人脱去敗壞性情務必得先認識這些敗壞性情，若只是人來作這個工作，以便達到除去人心中渺茫神的形像，那就達不到應有的果效。人心中渺茫神的形像并不是用言語就可揭穿、就可擺脱以至于完全除去的，如果這樣作，到頭來仍不能將人根深蒂固的東西除去，只有用實際的神、用神原有的形像來取代人這些渺茫超然的東西，使人逐步認識，這樣才能達到原有的果效。人認識自己以往追求的神是渺茫的、是超然的，達到這一果效并不是靈的直接帶領，更不是某一個人的教導，而是因着道成肉身的神的緣故。正因為道成肉身的神的正常、實際與人想象中的渺茫、超然的神相對立，所以道成肉身的神正式作工之時就將人的觀念都顯露出來。藉着道成肉身的神的襯托才將人原有的觀念都顯露出來了，若没有道成肉身的神的對照就顯露不出人的觀念，也就是没有實際的襯托就顯露不出渺茫的東西。這工作是任何一個人用言語都不能代替的，也是任何一個人用言語不能説透的。神自己能作自己的工作，任何一個人不能代替，不論人的言語有多麽豐富，都不能將神的實際、正常講透，只有神親自作工在人中間，將他的形像、他的所是全部公布于衆，這樣，人才能更實際地認識他，才能更清楚地看見他，這一果效是任何一個屬肉體的人所達不到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

正因為撒但敗壞的是人的肉體，而神要拯救的也是人，所以，他務必得穿上肉身來與撒但争戰，穿上肉身來親自牧養人，這樣作才有利于工作。兩次道成肉身就這兩個肉身而言都是為了打敗撒但而有的，也都是為了能更好地拯救人而有的，因為與撒但争戰的對象只能是神，無論是神的靈，還是神道成的肉身。總之，與撒但争戰的對象不能是天使，更不能是經撒但敗壞的人，天使無能為力，而人更是無從插手。所以，要作人的生命，要親臨人間來拯救人，務必得神親自道成肉身，即穿上肉身帶着他原有的身份、帶着他該作的工作來在人中間親自拯救人。否則，若是神的靈作工或人作工，這場争戰永遠不會達到果效，而且永遠不會結束。當神道成肉身來在人中間與撒但親自交戰的時候，人才有了被拯救的機會，而且撒但也自愧蒙羞，再無機可乘，無計可施。道成肉身的神所作的工作都是神的靈不能達到的，更是屬血氣的人所不能代替的，因為他作的工作都是為了人的生命，都是來改變人的敗壞性情的。若人來「參加」這場争戰，只能是丢盔卸甲，狼狽不堪，根本不能將人的敗壞性情改變，既不能將人從十字架上救下來，也不能將悖逆的全人類都征服，只能作點不出原則的舊工作或作一些不關乎打敗撒但的工作，這又是何苦呢？不能得着人更不能作將撒但打敗的工作這又有何意義呢？所以説，與撒但争戰只有神自己作，人根本達不到，人的本分就是順服、跟隨，因人根本作不了開天闢地的工作，更作不了與撒但争戰的工作，只有在神自己的帶領之下來滿足造物的主，以此打敗撒但，這是人唯一能做到的。所以，每次新的争戰開始，也就是新時代的工作開始都是神自己親自作，以此來帶領整個時代，為整個人類開闢更新的出路。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

整個經營計劃的工作都是神自己親自作。第一步創世是神自己親自作，神若不作誰也創造不了人類；第二步救贖整個人類也是神自己親自作的；第三步那就更不用説了，收尾的工作更得他親自作。救贖、征服、得着、成全所有的人類，都是他自己親自作，他如果不親自作，人代表不了他的身份，人作不了他自己的工作。為了打敗撒但，為了得着人類，為了讓人類在地上有一個正常的生活，他親自帶領人，親自作工在人中間，為了所有的經營計劃，為了他全部的工作，他必須親自作。如果人只認為神來了就是為了讓人看看，讓人高興高興，你那樣認識没什麽價值，没什麽意義，人認識得太淺！非得神自己親自作才能把這工作作徹底了，作完全了，若是人作代表不了他，没他的身份、没他的實質就作不了他的工作，即使作了也達不到果效。第一步道成肉身是為了救贖，把整個人類從罪裏救贖出來，讓人能够得着潔净，能够罪得赦免。征服工作還是他親自作工在人中間，這步若只説預言那就可以找一個預言家，就是找一個有恩賜的人來作就可以了，假如只説預言人可以代替，如果親自作神自己的工作、作人的生命，這工作人就作不了了，非得神自己親自作，親自道成肉身來作工。若在話語的時代只説預言，那就可以找以賽亞，也可以把先知以利亞找來，就不用神自己親自作了，就因為這一步所作的工作不只説預言，更重要的是以話語的工作來征服人類，打敗撒但，這步工作人作不了，非得神自己親自作。在律法時代，耶和華作一部分工作，後來又藉着先知説了一些話、作了一些工作，那是因為人能代替他的工作，預言家能代替他説預言，能代替他解一些异夢，因為當初作的工作不是直接變化人的性情，與人的罪無關，只要求人守律法，所以耶和華就不道成肉身，不向人顯現，直接向摩西説話或向别人説話，讓他們來代替他要説的話、要作的工，讓他們直接作工在人中間。第一步工作就相當于帶領人，是與撒但争戰的起步，但并没有正式開始。與撒但正式争戰是從第一次道成肉身開始一直到現在，争戰的第一次就是道成肉身釘十字架。道成肉身釘十字架打敗撒但是屬于第一步争戰成功了，當道成肉身直接作人的生命開始就正式開始了奪回人的工作，因為這工作是變化人的舊性，所以是與撒但争戰的工作。耶和華起初作的那步工作只是帶領人類在地上生活，是開始開展工作，雖然還没涉及到什麽争戰，還没涉及什麽大的工作，但也是為了後來的争戰工作而打基礎的。後來第二步在恩典時代的工作涉及到改變人的舊性，即神自己作人的生命，這就需要神親自作了，務必得神親自道成肉身，如果不道成肉身這步工作誰也代替不了，因為這工作是代表直接與撒但交手的工作。假如讓人代替這工作，在撒但面前撒但就不服氣，根本没法打敗它，非得藉着道成肉身來打敗它，因為神道成肉身的實質仍是神，仍是人的生命，是造物的主，無論怎麽樣，他的身份與實質不會變，所以他穿上肉身作工來使撒但徹底服氣。末了這步工作假如讓人去作，直接讓人説話人説不了，若説預言没法征服人，藉着道成肉身來打敗撒但，來使撒但徹底服氣，把撒但徹底打敗了，把人徹底征服了，再把人徹底得着了，這步工作就結束了，大功就告成了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

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（4）道成肉身的神與被神使用的人的實質性區别

末世全能神的話語

所謂道成肉身，就是神在肉身顯現，神以肉身的形像來作工在受造的人中間，所以，既説是道成肉身，首先務必是肉身，而且是具有正常人性的肉身，這是最起碼該具備的。其實，神所道成的肉身的含義就是在肉身中作工、在肉身中生活的神，神的實質成了肉身，成了人。……正因為他是有神的實質的一個人，所以他高于任何一個受造的人類，高于任何一個可以作神工作的人。就因此，在與他有相同人的外殻的人中間，在所有的有人性的人中間，只有他是道成肉身的神自己，除他之外則都是受造的人類。同樣具備人性，受造的人除了人性便是人性，而神道成肉身却不相同，在他的肉身中除了人性最主要的就是神性。人性是在肉身的外觀上可以看到的，也是日常生活中可以發現的，而神性則不容易讓人發現。正因為神性是在有人性的前提下才發表出來的，而且不像人想象的那樣超凡，所以人最不容易發現的就是神性。到現在人最難測的就是道成肉身的神的實質到底是什麽，在我説了這麽多話之後想必你們多數人對此還是一個謎，其實這個問題很簡單，既説是神道成了肉身，那他的實質就是人性與神性的結合，這個結合稱為神自己，而且是在地的神自己。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

神來在地上只作在神性裏的工作，這是天上的靈對道成在肉身的神的托付，他來了只是在各處説話，以不同的方式站在不同的角度上説話發聲，主要以供應人、教訓人為目的，為作工原則，像人與人之間的關係或人的生活細節他并不理睬，他的主要職分就是代表靈説話發聲，就是神的靈實際地顯現在肉身，他只供應人的生命，只釋放真理，不插手人的工作，就是不參與人性的工作。是人就不能作神性的工作，是神就不參與人的工作。神來在地上作工這麽多年，始終是借用人來作，但這并不能説是道成肉身，只能説是被神使用的人。但今天的神他能直接站在神性的角度上説話，發表靈的聲音，代表靈作工。同樣是神的靈在肉身之中作工，為什麽在歷世歷代以來那麽多人被神使用不能稱為神？而今天也是神的靈直接在肉身中作工，耶穌也是神的靈在肉身作工，但這後兩者就稱為神，這有什麽區别？歷代以來被神使用的人都有正常的思維，都有正常的理智，懂得為人處事的原則，有正常人的觀念，具備了所有正常人該具備的東西，多數都是才華出衆，天生聰明，神的靈在這些人身上作，就是以他們的才華來作，都屬于恩賜，是神的靈在這些人身上借題發揮，利用他們的長處為神效力。但是神的實質就是没有觀念，没有思維，不摻有人的意思，甚至缺少正常人所具備的。就是説，就連為人處事的原則都不通，今天的神來在地上就是這樣，作工、説話不摻有人的意思，没有人的思維，直接體現靈的原意，直接代表神作，就是靈直接説話，也就是神性直接作工，不摻有人的一點意思。就是説，神道成在肉身直接帶着神性，没有人的思維，没有人的觀念，不懂得人的處世原則。如果只有神性作工（就是神自己作工），神的工作在地上没法開展，所以説神來在地上，非得有幾個神所使用的人在人性裏來配合神在神性裏的工作，就是用人性的工作來維護神性的工作，不然的話，人就没法直接接觸神性的工作。就像耶穌與幾個門徒一樣，耶穌在世廢掉舊的律法，擬定了新的誡命，而且説了許多話，這些工作都是在神性裏作的，其餘像彼得、保羅、約翰，他們在以後作工都是在耶穌説出的話的基礎上作的。這就是説，在那個時代神作了開始的工作，引導了恩典時代的開始，就是引導了新時代，廢掉了舊時代，也應驗了「神是初也是終」這句話，也就是説，人必須得在有神性作工的基礎上再作人的工作。耶穌在地説完他該説的話，完成他的工作之後，他就離人而去，以後所有的人作工都圍繞他説話的原則，按着他所説的真理而實行，這些人都是為耶穌作工的人。如果只有耶穌作工，他説的話再多，人仍然没法接觸，因為他是在神性裏作工，只能説在神性裏的話，不能向人解釋達到讓正常人明白，所以非得讓在他以後的使徒、先知來補充他以後的工作。神道成肉身作工就是這個原則，借用道成的肉身説話作工，完成在神性裏的工作，再藉着幾個或者更多的合神心意的人來補充神的工作，就是借用合神心意的人在人性裏牧養、澆灌，達到讓神選民進入真理實際。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神與被使用的人在實質上的區别》

如果神來在肉身只作在神性裏的工作，没有幾個合神心意的人來與其配合，人都不會明白神的心意，人也没法跟神接觸，只有藉着正常的合神心意的人來完善這個工作，看顧牧養衆教會，達到人的思維、人的大腦所能想象到的程度。就是説，讓神在神性裏的工作藉着幾個合神心意的人「翻譯」出來，能解開，就是把神性的語言變成人性的語言，讓人都理解、都明白，若不這樣作，人都不能明白神在神性裏的語言，因為合神心意的人畢竟還是少數，人的領受能力又差，所以説，神在道成肉身作工的時候才采用這種方式。若只有神性作工，人没法認識神，也没法跟神接觸，因為人都不懂得神的語言，藉着合神心意的人把這些話都説透，人才能明白。但是，如果只有合神心意的人在人性裏作工，那只能維持人的正常生活，但不能變化人的性情，神的工作也不能有新的起點，只能是老調重唱，老生常談。只有藉着道成在肉身的神把該説的話、該作的工在肉身階段作完，以後的人再圍繞他説的話去作工、經歷，這樣，人的生命性情才能變化，才能隨着時代走。在神性裏作工是代表神，但在人性裏作工就是神使用，就是説，「道成肉身的神」與「被神使用的人」在實質上并不相同，道成肉身的神能作神性的工作，但被神使用的人不能作神性的工作。在每一個時代的開端，神的靈都親自説話，開始新的時代，把人帶入新的起點，在他説話結束以後，就是神在神性裏的工作結束了，以後人都隨着被神使用的人的帶領進入生命經歷。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神與被使用的人在實質上的區别》

有人會問：「道成肉身的神作的工作與以前那些先知、使徒作的工作有什麽區别呢？大衛也被稱為主，耶穌也被稱為主，他們作的工作雖不相同，但稱呼相同，你説為什麽他們的身份不相同呢？約翰看見的是异象，也是出于聖靈的，他能説出聖靈要説的話，為什麽約翰的身份跟耶穌的身份不一樣呢？」耶穌説的話能完全代表神，是完全代表神作工，約翰看見的是屬于异象，他不能完全代表神作工。為什麽約翰、彼得、保羅説了很多的話，而耶穌説的話也很多，他們的身份却有區别呢？主要是因為他們作的工作不一樣。耶穌代表的是神的靈，是神的靈直接作工，而且是作新時代的工作，是無人作過的工作，他開闢了新的出路，他代表的是耶和華，代表的是神自己。而彼得或保羅或大衛不論他們被稱為什麽，他們僅僅代表一個受造之物的身份，是奉耶穌或耶和華的差遣。所以，他們作的工作再多，行的异能再大，也僅僅是一個受造之物，不能代表神的靈，他們是奉神的名或奉神的差遣去作工，而且是在耶穌或耶和華開展的時代中作工，不是作另外的工作，畢竟他們僅僅是一個受造之物。

——《話・卷一　神的顯現與作工・稱呼與身份的説法》

在恩典時代，耶穌也説了不少話，也作了不少工作，他與以賽亞有什麽區别？他與但以理有什麽區别？他到底是不是先知？為什麽説他是基督？他們之間有什麽區别呢？同樣都是人，同樣都説話，而且話語在人看基本差不多，都是説話作工，舊約先知説預言，同樣耶穌也能説預言，這到底是怎麽回事？這就根據作工性質來區别，分辨這事你就不能看肉身性質怎麽樣，你也别看他所説的話到底是深還是淺，不管怎麽樣，你得先看他作的工作與這工作在人身上達到什麽果效。當時先知所説的預言不是供應人的生命的，諸如以賽亞、但以理他們這些人所得的那些默示只是預言，不是生命的道。當時如果没有耶和華直接啓示誰也作不了那工作，這是凡人達不到的，耶穌也説了許多話，但這些話是生命之道，人能從中找着實行的路。這就是説，其一，他能供應人的生命，因為耶穌就是生命；其二，他能把人的那些偏謬之處扭轉過來；其三，他能接替耶和華的工作來接續時代；其四，他能摸着人裏面的所需，知道人的缺少；其五，他能開展新時代結束舊時代。所以説，他是神，他是基督，不僅與以賽亞不一樣，而且與任何一個先知都不一樣。先知所作的工作，就拿以賽亞來對照，其一，他不能供應人的生命；其二，他不能開展時代，他是在耶和華的帶領下作工作，而不是開展新時代而作工作；其三，他自己所説的話他這個人自己達不到，是神的靈直接啓示的，别人聽完也都不明白。這幾條就可以證明他所説的話僅僅是預言，僅僅是代替耶和華作的一方面工作，但他不能完全代表耶和華，他是耶和華的僕人，是耶和華工作中的工具，他只是在律法時代以内作工作，是在耶和華作工範圍以内作工作，并没有超出律法時代作工。而耶穌作的工作就不一樣了，他超出了耶和華作工的範圍，他是以道成肉身的神的身份出現來作工，他作了釘十字架的工作來救贖全人類，就是説，他在耶和華以外又作了新的工作，這就屬于開闢時代。還有一條，他能説一些人所達不到的話語，他作的工作是神經營中的工作，是關乎到全人類的工作，不是作幾個人的工作，也不是帶領有限的人而作工。至于神如何道成肉身成為人，或當時靈是怎麽啓示的，靈又是怎麽降在一個人身上來作工的，這些人看不着也摸不着，根本没法用這些事實來證明他是道成肉身的神，只能從人能接觸到的神的説話、作工來辨别，這才現實。因為靈的事你没法看見，只有神自己清清楚楚，道成的肉身也并不都知道，你只能從他所作的工作來定真。從他所作的工作來看，第一，他能開展時代，第二，他能供應人的生命，能把人要走的路指出來，這就可以定準他就是神自己，最起碼他所作的工作能完全代表神的靈，從他所作的工作能看見他身上有神的靈。因道成肉身的神作的工作主要是開闢新的時代，帶領新的工作，開闢新的境地，就這幾條就可定準他是神自己，這就跟以賽亞、但以理他們那些大先知區别開了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

神的説話不能説成是人的説話，人的説話更不能説成是神的説話，被神使用的人不是道成肉身的神，道成肉身的神不是被神使用的人，這在實質上都有區别。或許你看了這些説話之後并不承認是神的説話，只承認是人所得的開啓，那你就太無知了，神的説話怎麽能與人所得的開啓相同呢？道成肉身的神的説話是開闢時代的，是帶領全人類的，是揭開奥秘而且是賜給人新時代的行路方向的；人所得的開啓無非是一些簡單的實行或認識，不能帶領全人類進入新的時代，不能揭開神自己的奥秘。神總歸是神，人總歸是人；神有神的實質，人有人的實質。人若是把神的説話看成是簡單的聖靈開啓，而把使徒先知的説話當作神自己的親口説話，那就是人的不對了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

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（5）為什麽説神兩次道成肉身完全了道成肉身的意義

末世全能神的話語

第一次道成肉身是將人從罪中贖出來，是藉着耶穌的肉身來將人贖出來，就是將人從十字架上救了下來，但是撒但的敗壞性情仍在人的裏面存在。第二次道成肉身不再是作贖罪祭了，而是將那些從罪中贖出來的人徹底拯救出來，讓那些罪得赦免的人能够脱離罪，得着完全的潔净，達到性情變化而脱離撒但的黑暗權勢，歸到神的寶座前，這樣人才完全聖潔了。律法時代結束之後，從恩典時代神就開始了拯救的工作，一直到末世神作了審判刑罰人類悖逆的工作，使人類完全得着潔净之後，神才結束拯救的工作，進入安息。所以，三步工作中只有兩次道成肉身來親自作工在人中間，就是因為三步工作中只有一步是帶領人生活的工作，其餘的兩步工作則都是拯救的工作。只有神道成肉身才能與人同生活，體嘗人間痛苦，活在正常的肉身之中，這樣，才可將受造的人所需的實際的道供應給人。人是因着神的道成肉身而得着神的全部救恩的，并不是人從天上直接祈求來的。因人都屬血氣，没法看見神的靈，更没法靠近神的靈，人能接觸到的只有神道成的肉身，藉此人才明白一切的道，才明白一切的真理，得着全部的救恩。第二次的道成肉身足够將人的罪脱去，足够將人完全潔净，所以，第二次的道成肉身就結束了神在肉身的全部工作，完全了神道成肉身的意義。從此，神在肉身中的工作就全部結束了，他不會在第二次道成肉身之後再作第三次道成肉身的工作。因為他的全部經營已結束了，末了的道成肉身已將他所揀選的人完全得着了，末了的人都各從其類了，他不會再作拯救的工作了，也不會重返肉身中作工了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

當耶穌作工時，人對耶穌的認識仍然是渺茫，仍然是模糊不清，一直認為他是大衛的子孫，説他是大先知，説他是贖人罪的仁慈的主。有些人憑着信心一摸他的衣角病就好了，瞎子也能看見，死人也能復活了，但就人裏面根深蒂固的撒但敗壞性情人發現不了，也不知怎麽脱去。人得着了許多恩典，就如肉體的平安、喜樂，一人信主全家蒙福，病得醫治，等等這些恩典，其餘就是人的善行與人敬虔的外表，人能以此活着便是合格的信徒，這樣的信徒在死後才能進入天堂，就是得救了。但這些人生前根本不明白生命的道，只是犯罪認罪、犯罪認罪，并没有性情變化的路，恩典時代人就是這種情形。人完全蒙拯救了嗎？没有！所以，那步工作作完之後，還有一步審判刑罰的工作，這步就是藉着話語來潔净人，來達到讓人有路可行，這步若再趕鬼那就没有果效、没有意義了，因為人的罪性不能脱去，只停止在罪得赦免這個基礎上。藉着贖罪祭人已經罪得赦免了，因為十字架的工作已經結束，神已勝過撒但，但是人的敗壞性情還在人裏面存在，人還能犯罪抵擋神，神并没有得着人類。所以，這步工作用話語來揭示人的敗壞性情，讓人按着合適的路去實行。這步作的工作比上步更有意義，比上步作的工作果效更大，因為現在是話語直接供應人的生命，讓人的性情能够徹底更新，是一步更徹底的工作，所以説，末了的道成肉身完全了神道成肉身的意義，徹底完成了神拯救人的經營計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

第一次道成肉身的神并没有將道成肉身的工作作完全，只是作完了肉身該作的第一步工作。所以，為了完全道成肉身的工作，神第二次重返肉身，將肉身的全部正常、實際都活出，即讓神的道在一個最正常、普通的肉身中顯現，來完成神在肉身還未作完的工作。第二次道成的肉身有同于第一次道成肉身的實質，但比第一次所道成的肉身更實際、更正常，這樣，第二次道成肉身所受的苦比第一次道成肉身所受的苦更大，但這苦是因着肉身的職分而才有的，并不同于被敗壞之人所該受的苦。這苦也是因着肉身的正常實際而才有的，因着盡職分是在最正常而又實際的肉身中，所以肉身必要受很多苦。肉身越正常越實際，在盡職分時所受的苦越大。神的工作在一個極其平常的肉身中發表出來，没有一點超然，因為肉身正常而且又要擔當拯救人的工作，所以他所受的苦就比有超然的肉身所受的苦要大得多，這苦都是因着肉身的實際正常而才有的。就從兩次道成肉身盡職分所受的苦就可知道道成肉身的實質，越是正常的肉身擔當工作中所受的苦越大，越是實際的肉身擔當工作人的觀念越重，而且擔的風險越大，但越是實際的肉身、越是有正常人的完全理智與需求的肉身越能擔當神在肉身中的工作。耶穌是以肉身來釘十字架，以肉身來作贖罪祭，即以一個有正常人性的肉身來打敗撒但，將人從十字架上完全救了下來。第二次的道成肉身是以一個完全的肉身來作征服的工作，以一個完全的肉身來打敗撒但。只有完全正常、實際的肉身才能作完全的征服工作，才能作出有力的見證。也就是説，征服人是藉着在肉身中的神的實際與正常而達到果效的，不是藉着超然的异能與啓示而征服的。此次道成肉身的神所盡的職分就是説話，藉着説話征服人、成全人，也就是靈實化在肉身中的工作就是説話，肉身的本職工作就是説話，藉此達到完全征服人、顯明人、成全人與淘汰人的目的。所以説，神在肉身中的工作是在征服工作中徹底完全的。而第一次的贖罪工作只是道成肉身的起步工作，征服工作中的肉身才補充了道成肉身的全部工作。在性别上，一個是男性，一個是女性，完全了道成肉身的意義，讓人對神没有一點觀念，即神能成為男性也能成為女性，道成肉身的神的實質没有性别劃分，他造了男人也造了女人，在他來看没有性别劃分。這步工作不顯神迹奇事，就是為了完成藉着話語達到果效的工作，另一方面原因就是此次道成肉身的工作不是醫病趕鬼而是藉着説話來征服人，也就是説神此次道成的肉身的本能是説話，是征服人，不是醫病趕鬼。他在正常人性裏作的工作不是顯神迹，不是醫病趕鬼，而是説話，所以在人看，第二次道成的肉身比起第一次的肉身要正常得多，在人來看神道成了肉身這是不假，但是此次道成肉身與耶穌道成肉身又不一樣，雖是道成了肉身，但是并不完全一樣。耶穌是有正常的人性，有普通的人性，但是在他身上又有很多神迹奇事隨着。這一次道成肉身人的肉眼看不出什麽神迹奇事，或者給人醫病趕鬼，或者在海面上行走，或者四十天禁食……他不作這些與耶穌相同的工作，不是他肉身的實質不同于耶穌，乃是因他的職分并不是醫病趕鬼，他不拆毁他自己的工作，不攪擾他自己的工作。既用實際的話語來征服，就不用神迹來折服人，所以説這步是為了完全道成肉身的工作的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

神所作的每步工作都有實際的意義。當初耶穌來的時候是男性，這次來的時候是女性，從這裏你能看見神造男造女都能為着他的工作，而且在神那兒没有性别的劃分。他的靈來了可以隨便穿上一個肉身，這個肉身就可以代表他，不管性别是男是女，都可以代表神，只要是他道成的肉身。假如耶穌來了以一個女性的身份出現，就是説，當時聖靈感孕如果是個女嬰，不是個男嬰，也照樣完成那步工作。若是那樣，現在這步工作就得换一個男性來作了，也同樣完成工作，哪步作的都有意義，兩步工作不重複但又不矛盾。當時耶穌作工稱為獨生子，一説「子」就是個男性，這步為什麽不説獨生子？因為按着工作的需要變换了不同于耶穌的性别。在神那兒没有性别的劃分，他願意怎麽作就怎麽作，他作工作不受任何轄制，特别自由，但哪一步都有實際意義。神道成肉身兩次，不用説，末世是最後一次，他是來顯明他的所有作為的。假如這步不道成肉身親自作工讓人目睹，那在人的觀念裏人永遠認為神只是男性不是女性。……

如果就作耶穌那一步工作，末世不補足這一步，那在人的觀念中會永遠認為只有耶穌是神的獨生子，也就是神只有一個兒子，以後再來一個名就不是神的獨生子，更不是神自己。人的觀念中認為，凡是作贖罪祭的就是神的獨生子，凡是為神擔當政權的、救贖整個人類的就是神的獨生子，還有人認為凡來的是男性的就可稱為神的獨生子，也就是代表神，甚至還有的人説，耶穌是耶和華的兒子，是他的獨生子，這不是人的太大的觀念嗎？若在末了的時代不來作這步工作，整個人類對神就籠上了一層陰影，這樣，男人就自認為比女人高，而女人就永遠也抬不起頭，那時，凡是女性將没有一個得救的。人總認為神是男性，而且認為神總是厭憎女人，神也不會讓女人得救的，這樣，所有的耶和華所造又同樣經敗壞的女人不就永遠没有被拯救的機會了嗎？那耶和華造女人就是造夏娃不也成了没有意義的事了嗎？女人不也就永遠滅亡了嗎？所以，末世這步工作是為了拯救全人類的，不是只為了拯救女人，若有人認為神道成肉身是女性就是只為了拯救女人，那人就更蠢了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義》

耶穌作了一步工作，只應驗了「道與神同在」的實質，就是神的真理與神同在，神的靈與肉身同在，不可分割，即道成的肉身與神的靈同在，更能證明道成肉身的耶穌是神的第一次道成肉身。這一步作工正應驗了「話成了肉身」這話的内涵之意，更進深了「道與神同在，道就是神」的内涵之意，而且將「太初有道」這話也讓你認準。就是説，創世神就有話，神的話與神同在，不可分割，末了時代更顯明他的話的威力與權柄，讓人看見他的所有的道，就是聽見他的所有的話，這是在末了時代作的工作。你得將這些認識透，不是讓你怎麽認識肉身，而是你如何認識肉身與話、肉身與道，這是該作的見證，是所有的人該認識的。因為這是第二次道成肉身的工作，也就是末了一次的道成肉身，即完全了道成肉身的意義，將所有的神在肉身的工作盡都作透發表出來，結束神在肉身的時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　四》

在耶穌那步作工之中，為什麽説没完全了道成肉身的意義呢？就是道没完全成了肉身，他所作的工作只是神在肉身中的一部分工作，他只作了救贖的工作，并未作完全得着人的工作，所以，神在末世第二次道成了肉身。這一步工作也是在一個普通的肉身裏作的，是一個極其正常的人作的，他没有一點超凡的人性，也就是神成了一個完全的人，是有神身份的人在作工，是一個完全的人在作工，是一個完全的肉身在作工。人的肉眼能看到的就是一個没有一點超凡的肉身，一個能説天上語言的極其普通的人，既不顯神迹，也不行异能，更不在大會堂裏揭示宗教的内幕。第二次道成肉身作的工作在人看與第一次道成肉身所作的工作完全不同，甚至在人看他們倆没有一點相同之處，第一次作的工作在這次根本看不到一點。第二次作的工作不同于第一次作的工作，但這并不能證明他們的源頭不是一，他們的源頭是否是一根據肉身所作工作的性質而决定，不是根據肉身的外殻而定的。三步工作中共是兩次道成肉身，而且兩次道成肉身所作的工作都是來開展時代，都是作新的工作，兩次道成肉身是互相補充的。用人的肉眼根本看不出兩個肉身竟是一個源頭，當然，這是人的肉眼所不能及的，也是人的思維所達不到的，但其實質原本就是一，因為他們作的工作的來源本是一位靈。看兩次道成肉身的源頭是否是一，并不能根據肉身的出生年代、出生地點，或肉身的其他條件來决定，而是根據肉身所發表的神性的工作而决定的。耶穌作的工作在第二次道成肉身的工作中就絲毫不作，因為神每次作工并不是按部就班而是另闢蹊徑。第二次道成肉身不是為了加深或鞏固第一次肉身在人心中的印象，而是為了補充、完善第一次肉身在人心中的形像，是為了加深人對神的認識，也是為了打破人心中的一切規條，取締人心中之神的錯謬形像。可以説，哪一步神自己的工作都不能讓人對他有完全的認識，只是有一部分，但并不完全。因着人的領受能力有限，雖然他將他全部的性情都發表出來，但人對他的認識仍是不全。神的所有性情是無法用人的言語盡都説透的，更何况僅一步作工怎麽能將神盡都説透呢？肉身的作工有正常人性的掩蓋，人只能從他的神性發表來認識他，并不能從他肉身的外殻來認識他。他來在肉身藉着不同的作工來讓人認識，他的每步作工都不相同，這樣，人對他在肉身的作工才能認識全面，而不定規在一個範圍之内。雖然兩次道成肉身所作的工作并不相同，但肉身的實質是相同的，工作的源頭是相同的，只不過兩次道成肉身是為了作兩步不同的工作，而且兩次道成肉身是在兩個時代産生的，但不管怎麽樣，神道成的肉身的實質是相同的，他們的來源是相同的，這是任何一個人都不能否定的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

現在作的工作是將恩典時代的工作向前推移了，也是整個六千年經營計劃中的工作向前發展了，恩典時代雖結束了，但神的工作更向前進深了。為什麽一再説這步工作是在恩典時代、律法時代的基礎上作的？就是説，今天的工作是恩典時代工作的繼續，也是律法時代工作的拔高，三步工作都緊緊相聯，一環緊扣一環。為什麽還説這步工作是在耶穌那步工作的基礎上作的？若不在耶穌那步作工的基礎上，這步還得釘十字架，還作上步的救贖的工作，這就没有意義了。所以，不是工作徹底結束了，乃是時代向前推移了，是比以前的工作更高了。可以説，這步工作是建立在律法時代的基礎上的，也是建立在耶穌工作的磐石上的工作，是一步一步建造起來的，并不是這步工作又另外起頭了，三步工作的綜合才可稱為六千年的經營計劃。這步工作是在恩典時代工作的基礎上作的，如果這兩步工作没關係，那這步工作為什麽不重新釘十字架？為什麽不擔當人的罪，而是直接來審判刑罰人？若不是在釘十字架之後作審判刑罰人的工作，而且現在來了還不是聖靈感孕，那就没資格來審判刑罰人，正因為與耶穌是一，才直接來刑罰、審判人的。這一步的工作都是在以前那步工作的基礎上作的，所以説這樣的工作才能將人一步一步拯救出來。耶穌與我是從一位靈來的，雖然肉身没有關係，但靈是一位；作工的内容雖不一樣，擔當的工作也不一樣，但實質是一樣的；肉身所取的形像不一樣，那是因着時代不同，因着工作的需要而不相同；職分不同，帶來的工作也就不一樣，向人顯明的性情也不一樣。所以，人今天所看見的、所領受到的與以往都不一樣，這都是因着時代的不同而有的。儘管他們的肉身的性别并不相同，形像也不相同，也不是生在一個家族中，更不是生在同一個時期，但他們的靈是一位。儘管他們的肉身没有任何血統關係，也没有任何肉體關係，但這些并不能否認他們是神在兩個不同時期所道成的肉身。他們都是神道成的肉身，這個是不可推諉的事實，但他們并不是相同的血緣，他們也没有共同的人類語言（一個是會説猶太語的男性，一個是專説中國漢語的女性），就因着這些，他們便分布在不同的國家中來作各自該作的工作，而且是在不同的時期。儘管他們是一位靈，也就是具有相同的實質，但他們肉身的外殻根本没有完全相仿的地方，只不過有相同的人性，但就肉身的長相、出生并不相同。就這些并不影響各自的作工，也并不影響人對他們的認識，因為他們總歸還是一位靈，誰也不能把他們拆開，儘管他們没有血緣關係，但就他們的靈支配了他們的全人，使他們在不同時期擔當了不同的工作，而且他們的肉身并不是一個血統。就如耶和華的靈并不是耶穌的靈的父一樣，也就如耶穌的靈根本不是耶和華的靈的子一樣，他們乃是一位靈。今天道成肉身的神與耶穌同樣没有血系相聯，但他們本為一，這乃是因為他們的靈原是一位。他能作憐憫慈愛的工作，也能作公義審判的工作，能作刑罰人的工作，還能作咒詛人的工作，到最終還能作滅世懲罰惡人的工作，這不都是他自己作的嗎？這不是神的全能嗎？他既能給人頒布律法，又能給人頒布誡命，還能帶領當時的以色列人在地上生活，帶領人建聖殿、建祭壇，把所有的以色列人都掌握在他的權下。因着他的權柄他與以色列人在地上生活了兩千年，以色列人都不敢悖逆，都敬畏耶和華，遵守誡命，這都是因着他的權柄與他的全能而作的工作。到恩典時代，耶穌來了救贖墮落的全人類（并不單是以色列人），他施憐憫慈愛給人，人看見的恩典時代的耶穌滿了慈愛，對人總是愛，因為他就是來拯救人脱離罪的，他能饒恕人的罪，直到他上了十字架徹底將人類從罪中救贖出來。在這個時期，神就是以憐憫慈愛出現在人的面前，也就是他成了人的贖罪祭，為人的罪而釘了十字架永遠饒恕人的罪。他有憐憫慈愛，還能忍耐，講愛心，凡是跟隨耶穌的恩典時代的人也都講凡事忍耐，有愛心，一味地受苦，别人打、駡、用石頭砸都不反抗。到最終這一步就不那樣作了，就如耶穌與耶和華的靈雖是一位，但作的工作不完全一樣，耶和華作工不是結束時代，而是帶領時代，是開展人類在地上的生活，而現在是征服那些外邦中被敗壞至深的人類，而且現在不是只帶領中國的神選民，乃是帶領全宇宙、全人類。你看現在只在中國作，其實在國外也開始擴展了，為什麽外國人一再尋求真道？就是靈開始動工了，而且現在説話是對全宇之人説的話，這就已經動了一半工程了。就神的靈從創世到現在動了如此大的工程，而且是在不同的時代作了不同的工作，也是在不同的國家中作工，每個時代人都看見他不相同的性情，當然這都是藉着他所作的不同的工作而顯明的。他是滿了慈愛、滿了憐憫的神，他是人的贖罪祭，是人的牧人，但他又是人的審判，是人的刑罰，是人的咒詛，他能帶領人在地上生活兩千年，也能將敗壞了的人類從罪中救贖出來。到了今天，他又能將不認識他的人類征服在他的權下，讓人都完全順服他。到最終把全宇之人裏面不潔净、不義的東西都焚燒净盡，讓人看見他不僅是憐憫慈愛的神，他也不僅是智慧、奇妙的神，也不僅是聖潔的神，更是審判人的神。對全人類的惡者來説，他是焚燒、審判、懲罰；對被成全的人來説，他是患難、熬煉、試煉，還有安慰、扶持、話語供應、對付、修理；對被淘汰的人來説，是懲罰，也是報應。你説神是不是全能？他什麽工作都能作，并不是按你想象的他就能釘十字架，你把神看得太低了！他只能釘十字架把整個人類救贖出來就完事了嗎？然後你就能跟着他上天堂吃生命樹的果子，喝生命河的水……能那麽簡單嗎？你説你都做什麽了？你有耶穌的生命嗎？你是被他救贖了，但釘十字架是耶穌自己作的工作，你人盡到什麽責任了？你只有外表的敬虔，却不明白他的道，那是彰顯他嗎？你没得着神的生命，没看見他公義性情的全部，你就不能稱為有生命的人，你不配進入天國的大門。

神不僅是靈也能成為肉身，而且他也是榮耀的身體。耶穌，你們雖然没看見，但是當初的以色列人就是猶太人看見了，他起初是一個肉身，但他釘十字架之後又成了榮耀的身體。他是包羅萬有的靈，在各處還能作工，他能是耶和華，也能是耶穌，還能是彌賽亞，到最終還能成為全能的神。他是公義、審判、刑罰，是咒詛、烈怒，也是憐憫、慈愛，凡是他作的工作就能代表他。今天你説神到底是一位什麽樣的神？你就説不清楚，如果你真説不清楚，你就别定規神了，你别因為神作了一步救贖的工作，就將神永遠定規為他是一位憐憫慈愛的神，你就敢肯定神只是憐憫慈愛的神嗎？他如果單是憐憫慈愛的神，為什麽在末世他還要結束時代呢？還要降那麽多灾難呢？若按人的觀念與想法，神應該憐憫慈愛到底，使整個人類一個不少地都蒙拯救，那他為什麽到末了的時候還要降下地震、瘟疫、飢荒等等這些大灾難，來毁滅這個視神如仇敵的邪惡人類呢？為什麽讓人類遭受這些灾禍呢？神到底是什麽樣的神，你們誰也不敢説，而且誰也説不清楚，你敢説他的確就是靈嗎？你敢説他就是耶穌的肉身嗎？你敢説他就是永遠為人釘十字架的神嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義》

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（6）怎樣認識基督就是真理、道路、生命

聖經中神的話

「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那裏去。」（約14:6）

「我對你們所説的話就是靈，就是生命。」（約6:63）

末世全能神的話語

末世的基督帶來的是生命，帶來的是長久的永遠的真理之道，這真理就是人得着生命的途徑，是人認識神被神稱許的唯一途徑。你若不尋求末世的基督供應的生命之道，那你就永遠不可能得着耶穌的稱許，永遠没資格踏入天國的大門，因為你是歷史的傀儡，是歷史的囚犯。被規條、被字句、被歷史的枷鎖控制的人永不能得着生命，永不能得着永久的生命之道，因為他們得着的只是持守了幾千年的污濁之水，而不是從寶座之上流出的生命之水。没有生命之水供應的人永遠是死尸，永遠是撒但的玩物，永遠是地獄之子，這樣，還能見到神嗎？你只求能守住歷史，只求能原地踏步保持原狀，却不求改變現狀淘汰歷史，那你不就是永遠與神為敵的人嗎？神作工的步伐浩浩蕩蕩，如汹涌的浪濤，如翻騰的響雷，而你却坐以待斃，守株待兔，這樣怎麽能算是跟隨羔羊脚踪的人呢？怎麽能説明你守住的神是常新不舊的神呢？而你那些已經發了黄的書中的字字句句又怎能帶你跨越時代呢？又怎能帶你尋找神作工的步伐呢？又怎能帶你上天堂呢？你手中把握的只是暫時能使你得安慰的字句，不是能使你得生命的真理，你念的字句經文只是讓你充實你舌頭的經文，不是使你認識人生的哲理，更不是使你得成全的路，這樣的差别難道就不能使你反省嗎？就不能使你領悟出其中的奥秘嗎？你能自己將自己送到天上去見神嗎？没有神的來到你能將自己帶入天堂與神同享天倫之樂嗎？現在你還在做夢嗎？那我勸你，你這夢該停止了，你該看看現在是誰在作工，現在是誰在作末世拯救人的工作，否則你就永遠不能得着真理，永遠不能得着生命了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

神自己就是生命，就是真理，他的生命與真理共存，得不着真理的人也定規得不着生命，没有了真理的引導、扶持與供應，你得着的只是字句，是道理，更是死亡。神的生命無時不在，他的真理與生命同時共存，你若找不到真理的來源就得不到生命的滋補，你得不到生命的供應那你一定没有真理，你的渾身上下除了想象觀念以外那就是你的肉體，是你那充滿腥臭的肉體。你要知道書本的字句不能算作生命，歷史的記載不能當作真理來供奉，過去的規條不能充當神現實説話的紀實，只有神來在地上活在人的中間所發表的言語才是真理，才是生命，才是神的心意，才是神現實的作工方式。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

在國度時代神用話語來開闢時代，用話語來改變作工方式，用話語來作整個時代的工作，這是話語時代神作工的原則。他道成肉身站在不同的角度説話，使人真正看見了話在肉身顯現的神，看見了神的智慧與奇妙。這樣作工是為了更好地達到征服人、成全人、淘汰人的目的，這才是話語時代用話語來作工的真實含義。藉着話語認識神的作工、認識神的性情、認識人的本質、認識人該進入的，藉着話語成全了神在話語時代要作的一切工作，藉着話語顯明人、淘汰人，也藉着話語來試煉人。人都看見了話、聽見了話也認識了話的存在，因而相信了神的存在，相信了神的全能、智慧，相信了神愛人、拯救人的心。「話語」這個詞雖然普通而且簡單，但從道成肉身的神的口中説出的話却震動地宇，改變了人的心，改變了人的觀念、人的舊性情，也改變了整個世界的舊貌。歷代以來只有今天的神才這樣作工，只有今天的神才如此説話，如此來拯救人，人便從此活在了話語的引導之下，活在了話語的牧養供應之中，人都活在了話語的世界之中，活在了神話的咒詛、神話的祝福之中，更多的人活在了話語的審判、刑罰之中。這些話、這些作工都是為了拯救人，都是為了成就神的旨意的，都是為了改變舊造世界的原貌的。神以話來創世，以話來帶領全宇之人，又以話來征服拯救全宇之人，最終以話來結束整個舊世界，這才完成了整個經營計劃的全部。在整個國度時代神都用話語來作工，以話語來達到作工果效，他不顯神迹也不顯异能，只用話語來作工。人都因着話語而得着滋補，得着供應，都因着話語得着認識，有真實的經歷。話語時代的人實在蒙了極大的祝福，不受皮肉之苦，只管享受神話的豐富供應，不用瞎尋求、瞎跑路，在安逸之中就看見了神的顯現，聽見了神的親口發聲，得着了神的供應，看見了神的親自作工，這都是歷代以來的人不能享受到的，都是歷代以來的人不能得到的祝福。

——《話・卷一　神的顯現與作工・國度時代就是話語時代》

不是你想神，也不是你盼神就能證明你是被神征服了，而是看你能否相信他就是「道」成了「肉身」，是否相信「話」成了「肉身」，是否相信「靈」成了「話」，「話」在「肉身」顯現，這是關鍵的見證。不在乎你怎樣跟隨，也不在乎你如何花費，關鍵在乎你能否從這個正常的人性裏發現：「話」已成了「肉身」，「真理的聖靈」實化在了「肉身」中，也就是一切的真理、道路、生命都來在了肉身，確實是神的靈來在了地上，是靈來在了肉身。雖然與聖靈感孕在外表看并不相同，但在作工中更能看見靈早已實化在了肉身中，更能看見「道」成了「肉身」，「話」在「肉身」顯現，讓你明白「太初有道（話），道（話）與神同在，道（話）就是神」的真意。你更得明白今天的話是神，道是神，而且讓你看見話成了肉身，這就是你的最好的見證。這就足以證明你對道成肉身的神有了真正的認識，你不僅能認識他，而且能知道你今天所走的路是生命的道，是真理的道。耶穌作了一步工作，只應驗了「道與神同在」的實質，就是神的真理與神同在，神的靈與肉身同在，不可分割，即道成的肉身與神的靈同在，更能證明道成肉身的耶穌是神的第一次道成肉身。這一步作工正應驗了「話成了肉身」這話的内涵之意，更進深了「道與神同在，道就是神」的内涵之意，而且將「太初有道」這話也讓你認準。就是説，創世神就有話，神的話與神同在，不可分割，末了時代更顯明他的話的威力與權柄，讓人看見他的所有的道，就是聽見他的所有的話，這是在末了時代作的工作。你得將這些認識透，不是讓你怎麽認識肉身，而是你如何認識肉身與話、肉身與道，這是該作的見證，是所有的人該認識的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　四》

我的話語是永不改變的真理，我是人生命的供應，是人類唯一的引路人；我話語的價值與意義不是根據人類是否承認與接受而確定，而是根據話語本身的實質而確定的，即使在這個世界上没有一個人能領受我的話語，但我話語的價值與對人類的幫助是没有一個人能估計出來的。所以，面對許多悖逆我話語的人，反駁我話語的人，或是根本就對我的話語不屑一顧的人，我的態度只有一個：讓時間與事實作我的見證，證實我的話語就是真理、就是道路、就是生命，證實我所説的一切都是對的，都是人該具備的，更是人該接受的。我要讓所有跟隨我的人都知道這樣一個事實：不能完全接受我話語的人，不能實行我話語的人，不能在我的話語中找到目標的人，不能因我的話語而得到救恩的人，都是被我的話語定罪的人，更是失去我救恩的人，我的刑杖將永不離開。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們當思想自己的所作所為》

這次神來作工不是靈體而是很普通的身體，而且是神第二次道成肉身的身體，也是神重返肉身的身體，是一個很普通的肉身，你從他身上看不出與衆不同的地方，但你能從他得着你從未聽過的真理。就這樣一個小小的肉身就是神所有真理的言語的化身，是神末世工作的承擔者，也是人認識神全部性情的發表。你不是很想看看天上的神嗎？你不是很想了解天上的神嗎？你不是很想看看人類的歸宿嗎？他會告訴你這一切從未有人能告訴你的秘密，他還會將你所不明白的真理告訴給你的。他是你進入國度的大門，也是你進入新時代的嚮導。這樣一個普通的肉身有很多人所不能測透的奥秘，他的所作所為能使你測度不透，但他所作工作的一切目標使你足以看見他并不是一個人所認為的簡單的肉身，因為他代表神在末世的心意，他代表神在末世對人類的顧念。雖然你不能聽見他的説話猶如驚天動地一般，雖然你不能看見他的雙眼猶如火焰，雖然你不能受到他鐵杖的管制，但你能從他的説話中聽見神在發怒，又知道神在憐憫人類，看見神的公義性情，看見神的智慧所在，更領略神對全人類的顧念之情。神在末後作的工作就是讓人能在地上看見天上的神在人中間生活，讓人能認識神、順服神、敬畏神、愛神，所以他才第二次重返肉身。雖然人今天所看見的是與人一樣的神，人看見的是有鼻子有眼睛的神，看見的是一個很不起眼的神，但到最終神要讓你們看見，没有這個人的存在天地都要巨變，没有這個人的存在天上要昏暗，地上要混沌，人類都要活在飢荒瘟疫之中。讓你們看見没有末世道成肉身的神來拯救你們，那神就早已將人都毁滅在地獄之中了，没有這個肉身的存在你們將是永遠的罪魁，將是永遠的尸體。你們應該知道，没有這個肉身的存在整個人類都難以逃避一場大的浩劫，難以逃避末世神對人類的更重的懲罰；没有這個普通的肉身的降生你們都求生不得求死也不能；没有這個肉身的存活那你們今天就不能得着真理來到神的寶座前了，反而都因着罪孽深重而受到神的懲罰了。你們知道嗎？若不是神重返肉身，那任何一個人都没有機會蒙拯救了，而且若不是這個肉身的來到神早已將舊的時代結束了。這樣，你們還能拒絶神的第二次道成肉身嗎？既然這個普通的人對你們這麽有益處，那你們何樂而不為呢？

……你們能有今天都是因着這個肉身而有的，你們是因着神在肉身中活着而得着了存活的機會，這一切的福氣都是因着這個普通的人而得着的。不僅如此，最終萬國都要敬拜這個普通的人，都要感謝這個小小的人，都要順服這個小小的人，因為是他帶來的真理、生命、道路拯救了全人類，緩解了人與神的矛盾，縮短了神與人的距離，溝通了神與人的心思，也是他為神得着了更大的榮耀。這樣的一個普通的人不值得你相信、不值得你仰慕嗎？這樣的一個普通的肉身不配稱為基督嗎？這樣的一個普通的人不能成為神在人中間的發表嗎？這樣的一個使人免去了灾難的人不值得你們愛戀、不值得你們挽留嗎？你們若弃絶他口中發表的真理，又討厭他在你們中間生存，那你們的下場會是什麽呢？

神在末世的工作都是憑藉着這個普通的人，他會賜給你一切，他更能决定你的一切，這樣一個人能是你們所認為的簡單得不值得一提的人嗎？他的真理不够使你們心服口服？他的作為不能使你們眼服？還是他所帶領的道路不值得你們去走？到底是哪一樣能使你們對他反感又對他弃絶、迴避呢？發表真理的是這個人，供應真理的也是這個人，使你們有路可行的也是這個人，你們難道還不能從這些真理中間尋找神作工的踪迹嗎？没有耶穌的作工人類不能從十字架上下來，但没有今天的道成肉身，從十字架上下來的人永遠得不着神的稱許，永遠不能進入新的時代，没有這樣一個普通的人的來到，你們就永遠没有機會、没有資格看見神的本來面目，因為你們都是早該滅亡的對象。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你知道嗎？神在人中間作了很大的事》

神默不作聲，也未向我們顯現，但他的工作却從未停止過。他鑒察全地，掌管萬有，目睹着人的一言一行、一舉一動。他有計劃、有步驟地進行着他的經營，悄無聲息，也未見驚天動地，而他的脚步却一步一步逼近人類，以迅雷不及掩耳之勢在宇宙間展開了他的審判台，他的寶座也隨即降在了我們中間。那是何等威嚴的場面，那是何等莊嚴肅穆的景象，那靈猶如鴿子，又如怒吼的獅子來在我們衆人中間。他是智慧，他是公義威嚴，帶着權柄、滿載着慈愛憐憫悄悄地降臨在我們中間。没有人察覺到他的到來，没有人迎接他的到來，更没有人知道他將要作的一切。人的生活如往常一樣，平常的心、平常的歲月。神也如平常人一樣生活在我們中間，作為一名最小的跟隨者、一名普通的信徒。他有自己的追求，有自己的目標，更有常人没有的神性。没有人注意到他神性的存在，也没有人覺察到他的實質與人的區别。我們與他生活在一起，毫無拘束，也無懼怕，因為他在我們眼裏只是一名小小的信徒。我們的舉手投足都在他的眼目之中，我們的心思、我們的意念都在他前暴露無遺。没有人對他的存在産生興趣，也没有人對他盡的功用有什麽想象，更没有人對他的身份有任何的猜疑。我們只是在繼續着我們的追求，似乎與他毫不相干……

偶然的一次機會，聖靈「藉着」他發表了一篇説話，雖然感覺到很突然，但我們還是認定這是來自神的發聲，我們都欣然地從神領受。因為無論這個發表話語的人是誰，只要是出于聖靈的我們都應接受，不能拒絶。下次的發聲或許是藉着我，或許是藉着你，又或許是藉着他，無論是誰都是神恩待，但不管是誰我們都不能崇拜這個人。因為這個人無論如何都不可能是神，我們也絶不會選這樣一個普通的人作我們的神。我們的神是何等的高大，何等的尊貴，豈是一個小小的人能代替的？更何况我們都是期待神來提我們回天國的，這樣一個小小的人豈能勝任如此重要而艱巨的任務呢？主若再來必會駕着白雲，讓萬人看見，那是何等的榮耀！豈能悄悄地藏匿于一班普通的人中間呢？

然而，正是這個隱藏在人中間的普普通通的人，在作着拯救我們的新工作。他不向我們表白什麽，也不向我們道明來意，只是按着他的計劃、步驟作着他要作的工作。他的發聲、説話越來越頻繁，從安慰、勸勉、提醒、警示到責備、管教，從口氣温柔、祥和到言詞激烈、威嚴，無不讓人備受憐憫又心驚膽戰。他的説話無不擊中我們内心深處隱藏的秘密，他的説話刺痛了我們的心，刺痛了我們的靈，讓我們無地自容，也讓我們羞愧難當。我們開始懷疑這個人心裏的那位神是否真的愛我們，他到底要作什麽。或許受過這些苦我們才能被提？我們在心裏盤算着……為以後的歸宿，也為將來的命運。我們依舊没有人認為神已經穿上肉身作工在我們中間，儘管他已陪伴我們許久，儘管他已與我們面對面地説了許多話，但我們仍舊不甘心接受這樣一個普通的人作我們未來的神，更不甘心將自己的前途命運都交給這個小小的人來掌管。我們從他的身上享受着源源不斷的活水供應，我們藉着他過着神與人面對面的生活，我們只感謝天上的主耶穌的恩待，却從來就不理睬這個帶着神性的普通之人的感受。他依舊卑微隱藏在肉身中作着工作，發表着心聲，似乎感受不到人類對他的弃絶，似乎他會永遠饒恕人的幼小、無知，永遠寬容人對他的無禮態度。

不知不覺之中，我們被這個小小的人帶領進入了神一個又一個的作工步驟之中，我們經歷了無數的試煉，經歷了無數的責打，也經歷了死的考驗。我們得知了神的公義威嚴的性情，也享受了神的慈愛、憐憫，領略了神的大能與智慧，看見了神的可愛，看見了神拯救人的急切心意。在這個普通之人的説話之中，我們認識了神的性情、神的實質，明白了神的心意，也認識了人的本性實質，看見了蒙拯救、被成全的路。他的説話讓我們「死去」，又讓我們「復活」；他的説話讓我們得安慰，也讓我們倍感内疚、虧欠；他的説話給我們喜樂、平安，也讓我們痛苦萬分。有時我們猶如他手中的羔羊，任他宰割；有時我們猶如他眼中的瞳人，享受着他的憐愛；有時我們猶如他的仇敵，在他的眼目中被他的怒氣化為灰燼。我們是他拯救的人類，我們是他眼中的蛆蟲，我們又是他日思夜想要找回來的丢失的羊。他憐憫我們，他厭憎我們，他提拔我們，他安慰、勸勉我們，他引導我們，他開啓我們，他又責罰管教我們，甚至咒詛我們。他何嘗不在日夜擔憂我們，日夜看顧、保守着我們，不離我們左右，為我們傾注了所有的心血，所有的代價。我們在這個小小的普通肉身的話語中享受了神的全部，也看到了神賜給我們的歸宿。儘管這樣，我們的虚榮心仍在我們心裏作祟，仍舊不能甘心情願地主動接受這樣的一個人當作我們的神。雖然他給我們帶來了許多嗎哪、許多可享之物，但我們心中的「主的地位」不是這些東西能取代的。我們很勉强地尊重着這個人的特殊身份、特殊地位，只要他不開口讓我們承認他是神，那我們是絶不會主動承認他就是那位即將要來却早已在我們中間作工許久的神的。

神繼續着他的發聲，以各種方式、多種角度來告誡我們當做的，同時也表達着他的心聲。他的話語帶着生命力，給我們當行的道，也讓我們領悟到了什麽才是真理。我們開始被他的話語吸引，我們開始注意他的説話語氣、説話方式，也開始下意識地關心起這個不起眼的人的心聲。他為我們嘔心瀝血，他為我們寢食難安，他為我們哭泣，他為我們嘆息，他為我們病中呻吟，為着我們的歸宿，為着我們的蒙拯救，他忍受着屈辱，我們的麻木、我們的悖逆讓他的心在流泪流血。這樣的所是所有是一個普通人所没有的，也是任何一個敗壞的人所不具備也達不到的。他有常人没有的寬容、忍耐，他的愛是任何一個受造之物所不具備的。除了他，没有人能知道我們的所思所想，没有人能對我們的本性、實質瞭如指掌，没有人能審判人類的悖逆、人類的敗壞，也没有人能代表天上的神與我們如此説話，對我們如此作工；除了他，没有人具備神的權柄、神的智慧、神的尊嚴，神的性情與神的所有所是在他身上發表無遺；除了他，再没有人能指給我們道路，帶給我們光明；除了他，没有人能揭示神從創世到如今還未公開的奥秘；除了他，没有人能拯救我們脱離撒但的捆綁，脱離敗壞性情。他代表神，他發表着神的心聲、神的囑托、神對全人類的審判之語。他開闢了新時代、新紀元，帶來了新天新地、新作工，給我們帶來了希望，結束了我們渺茫中度日的生活，讓我們全人徹徹底底地看到了蒙拯救的路，他征服了我們全人，得着了我們的心。從那一刻開始，我們的心有了知覺，我們的靈似乎也復苏了：這個普通的人，這個小小的人，這個生活在我們中間、被我們弃絶了許久的人，不正是我們朝思夜想、日夜盼望的主耶穌嗎？是他！就是他！他就是我們的神！他就是真理、道路、生命！他讓我們重生，讓我們看見光明，讓我們的心不再流浪。我們回到了神的家中，我們回到了神的寶座前，我們與神面對面，看見了神的容顔，看見了前方的道路。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇四　在神的審判、刑罰中看見神的顯現》

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（7）神末世道成肉身在中國顯現作工的目的與意義是什麽

末世全能神的話語

耶和華作的工作是創造世界，是開頭，這步工作是結束工作，是結尾。開始在以色列選民中間作，在最聖潔的地方來開天闢地，最後一步是在最污穢的國家作，來審判世界，結束時代。第一步在最光明的地方作工，最後一步在最黑暗的地方作工，把這些黑暗驅逐出去，把光明帶來，把這些人都征服。就在最污穢、最黑暗的地方把人都給征服了，所有人口裏都承認了是有神，是真神，心服口服，用這一事實來作征服全宇的工作，這步工作是有代表意義的，這個時代的工作作完，六千年的經營工作就徹底結束了。最黑暗的地方的人已經征服了，其餘的地方就更不用説了，所以只有中國的征服工作具有代表性意義。中國代表所有的黑暗勢力，中國的人代表所有屬肉體、屬撒但、屬血氣的人。中國的人被大紅龍敗壞得最厲害，抵擋神最嚴重，人性最低賤、最污穢，所以是整個敗壞人類的典型代表，并不是别的國家就都好了，人的觀念都一樣，雖然他們素質好，但不認識神也得抵擋。為什麽猶太人也抵擋、悖逆呢？為什麽法利賽人也抵擋呢？猶大為什麽出賣耶穌呢？當時有許多門徒不認識耶穌，當耶穌釘十字架復活以後為什麽人仍不相信他？人的悖逆不都一樣嗎？只不過把中國人拿出來作典範，征服之後作成模型、標本，作為參考物。為什麽一直説你們是我經營計劃的附屬物呢？就人的敗壞、污穢、不義、抵擋、悖逆這些東西在中國人身上表現得最全面，各種各樣都顯露出來。一方面素質差，再一方面生活落後、思想落後，生活習慣、社會環境、出生家庭都差，都是最落後的，這些人的地位也低下，在這地方作工有代表性，試點工作作全面了，以後再開展工作就好作多了，這步工作作成了，以後的工作也不在話下，這步工作成了，大功徹底告成了，整個宇宙征服的工作也就徹底結束了。其實，在你們這些人中間的工作成功了，就等于全宇的工作成功了，為什麽讓你們作模型、標本，意義就在此。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　二》

中國這個國家屬于最落後的，是大紅龍盤卧之地，拜偶像、行邪術的最多，廟宇最多，也是污鬼群居之地，你從它生，接受它的教育、薰陶，經過它的敗壞，經過它的折磨，覺醒之後又背叛它，被神完全得着，這是神的榮耀，所以説這步工作特别有意義。作這麽大規模的工作，説這麽多話，最後完全得着你們，這是神經營的一項工作，是神與撒但争戰的「戰利品」。你們這些人越明白真理，教會生活越好，大紅龍就越垮台，這都是靈界的事，是靈界的争戰，神那兒一得勝，撒但就蒙羞了，它就垮台了，這步工作非常有意義。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　二》

在這些人身上作征服的工作是意義最深的。你們都落在了黑暗的權勢之下，而且受害至深，作這工作的目的就是為了讓你們認識人的本性，從而活出真理來。被成全是所有受造之物都該接受的，假如這一步只作成全的工作，那就可以在英國作，也可以在美國作，也可以在以色列作，可以在任何一個國家之中的人身上作，但作征服的工作就有選擇了。征服工作的起步工作是在短期内的工作，而且要藉此來羞辱撒但，來征服全宇，這是起首的征服工作。可以説，凡是相信神的所有受造之物都可以被成全，因為被成全是藉着長期的變化之後人才能達到的，但被征服就不相同了，被征服的標本、模型必須是最落後、活在最黑暗之中的人，也是最低賤的、最不承認神的人，是最悖逆神的人，就這樣的人能作被征服的見證。作征服的工作主要就是為了打敗撒但，但成全人則是為了得着人，為了達到被征服以後有見證，才把征服工作落在了這個地方，落在你們這些人身上，這是為了達到作被征服以後的見證，就藉着被征服的人來達到羞辱撒但的目的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人才能活出有意義的人生》

今天在這摩押後代的身上作工作，就是把落在最黑暗當中的人拯救回來，這些人雖然遭咒詛了，但是神願意從這些人身上得着榮耀，因為起初這些人都是心中無神的人，把心中無神的人作到順服神、愛神這個地步，才是真正的征服，這樣的作工果效最有價值，最有説服力，這才是得着榮耀了，這就是神末世要得着的榮耀。雖然這些人地位低下，但今天能得着這麽大的救恩實在是神高抬，這工作太有意義，是藉着審判來得着這些人，并不是有意來懲罰這些人，而是來拯救這些人。如果末世還在以色列作征服的工作，這就没什麽價值了，即使達到果效了也没什麽價值，没太大的意義，不能得着所有的榮耀。在你們身上作工，就是在落在最黑暗之處的人身上作工，在最落後的人身上作工。這些人不承認有神，而且從來就不知道有神，這些受造之物被撒但敗壞到一個地步，把神都忘了，被撒但蒙蔽了，根本不知道天上還有神，你們的心中都敬拜偶像、敬拜撒但，這不屬于最低賤、最落後的人嗎？這是最下賤的肉體，一點人身自由都没有，而且受苦受難，就你們這些人又是這個社會當中最下層的人物，連信仰的自由都没有，在你們身上作工的意義就在此。

——《話・卷一　神的顯現與作工・拯救摩押後代的意義》

神道成肉身在最落後、最污穢的地方才能顯明他的全部聖潔公義的性情。他的公義性情是藉着什麽顯明出來的呢？就是藉着審判人的罪，審判撒但，厭憎罪，恨惡悖逆抵擋他的仇敵。今天我所説的話就是為了審判人的罪，審判人的不義，咒詛人的悖逆，人的彎曲詭詐，人的言行舉止，凡是不合神心意的東西都得經過審判，凡是人的悖逆都被定為罪。就是圍繞審判的原則來説話，藉着審判人的不義、咒詛人的悖逆、揭示人的所有醜相來顯明他的公義性情。聖潔就是他的公義性情的代表，他的聖潔其實也就是他的公義性情。今天説話的這些背景，都是藉着你們的敗壞性情來説話、審判，作征服的工作，這才是實際的工作，這才能完全襯托出神的聖潔來。如果説你没有一點敗壞性情，神就不審判你了，也不讓你看見他的公義性情，你有敗壞性情，神就不放過你，藉此顯出了他的聖潔。如果人的污穢太多，悖逆太大，他看見了也不説話，也不審判你，也不因着你的不義而刑罰你，證明他就不是神，因他根本不恨惡罪，而是與人同污穢的。今天我審判你是因着你的污穢而審判你，今天刑罰你是因着你的敗壞、你的悖逆，并不是在你們中間大顯威風或故意欺壓你們，而是生在污穢之地的你們沾染的污穢太多了。你們簡直是失去了人格，失去了人性，與生活在骯髒地方的猪類一樣，就是因着你們的這些污穢、敗壞才審判你們，對你們施下烈怒。正因為這些話語的審判才讓你們看見神是公義的神，神是聖潔的神；正因為他的聖潔、正因為他的公義他才對你們審判，施下烈怒；正因為他看見人類的悖逆才流露出他的公義性情，人類的污穢敗壞顯明了他的聖潔，這足可説明他就是聖潔無污點的但又生活在污穢之地的神自己。……

在以色列作的工作與今天大不一樣，耶和華是帶領他們生活，并没有如此多的刑罰、審判，因為人當時明白世上的事太少了，没有什麽敗壞性情。那時，以色列人對耶和華百依百順，讓他們建造祭壇，他們就趕緊築起祭壇，讓他們穿祭司袍，他們也都順服，當時耶和華就如他們的牧人一樣在地上牧養一群羊，羊都隨着牧人的引導在草場上吃草，耶和華帶領他們生活，帶領着他們的吃穿住行。那時不是顯明神性情的時候，因為那時的人類是初生的人類，很少有悖逆、抵擋的，人没有太多的污穢，所以也襯托不出神的性情。神的聖潔是在污穢之地的人身上顯明出來的，今天藉着污穢之地的這些人流露出的污穢，然後神再審判，這樣他的所是都在審判中流露出來。他為什麽要審判？因為他厭憎罪，所以説他能説出審判的話來，他如果不厭憎人類的悖逆能那麽發怒嗎？如果他裏面一點厭憎没有，一點反感没有，人有悖逆他也不搭理，那證明他與人是一樣的污穢。之所以他能審判刑罰人，就是因為他厭憎污穢，他所厭憎的都是他所没有的，如果他裏面也有抵擋、悖逆，那他也就不厭憎抵擋悖逆的人了。末世的工作若還作在以色列，那就一點意義没有，為什麽末世的工作在中國這最黑暗、最落後的地方作？就是為了顯明神的聖潔、公義，總之，越是黑暗的地方越能顯明神的聖潔，其實作這一切就是為了神的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・第二步征服工作是如何達到果效的》

中國人從來都不信上帝，從來没事奉過耶和華，從來没事奉過耶穌，就會磕頭燒香、燒紙拜佛，就會敬拜偶像，都悖逆到極點了，所以，人的地位越低下越能證明神在你們身上所得的更是榮耀。在有些人來看，説：神你作的是什麽工作？你那麽高大的神、那麽聖潔的一位神就來在一個污穢之地？你就把自己看得那麽不值錢？我們這麽污穢，你就願意跟我們在一塊兒？你就願意在我們中間生活？我們地位這麽低下，你就願意作成我們？還拿我們來作你的標本模型？我説：你不明白我的心意，我要作的工作你不了解，我的性情你不了解，我要作的工作的意義你達不到，我作的工作能跟你人的觀念相同嗎？按人的觀念，我非得在好的國家出生，以便證明我的身份高，證明我的身價也高，證明我的尊貴、聖潔、偉大，我生在一個承認我的地方，生在一個高級的家中，加上我的地位高、身份高，那我就享受高等待遇，如果那樣對工作就無益處了，還能顯明這麽大救恩嗎？凡看見我的人都順服我，而且人都是不沾染污穢的，我應該生在這樣一個地方，這是你們所認為的。但是你們想一想，神來在地上是來享受的還是來作工作的？我如果在那樣一個安逸、舒適的地方作工作能得着我的全部榮耀嗎？能把受造之物都征服嗎？神來在地上本不屬世界，他不是為了享受世界而道成肉身的，在什麽地方作工能顯明他的性情而且最有意義他就在什麽地方降生，不管是聖潔之地還是污穢之地，他無論在什麽地方作工都是聖潔的，世界的萬物都是他造的，只不過萬物都經撒但敗壞了，但萬物仍然都是屬他的，都在他的手中。他來在污穢之地作工是為了顯明他的聖潔，為了他的工作他才這樣作的，也就是為了拯救污穢之地的人類他才忍受極大的屈辱作這樣的工作的。這是為了見證，是為了全人類，這樣的工作讓人看見的是神的公義，而且更能説明神是至高無上的，他的偉大與正直就表現在拯救一班無人瞧得起的低賤的人身上。他降生在污穢之地并不證明他是低賤的，只能讓所有的受造之物都看見他的偉大與他對人類真實的愛，他越這樣作越能顯明他對人純潔的愛，無瑕無疵的愛。神是聖潔公義的，儘管他降生在了污穢之地，儘管他與那些滿了污穢的人同生活，正如恩典時代的耶穌與罪人同生活一樣，他作的這一切一切的工作不都是為了全人類的生存嗎？不都是為了人類能蒙極大的拯救嗎？兩千年前他與罪人一同生活了多少年，那是為了救贖，今天他又同一班污穢、低賤的人同生活，這是為了拯救，他的所有工作不都是為了你們這些人類嗎？若不是為了拯救人，他怎麽能降生在馬槽裏後又與罪人同生活、同受苦多少年呢？若不是為了拯救人，他怎麽能第二次重返肉身降生在魔鬼群居之地與這些被撒但敗壞至深的人同生活呢？神不是信實的嗎？他作的工作哪一樣不是為了人類？哪一樣不是為了你們的命運？神是聖潔的，這是永不改變的！他不沾染污穢，儘管他來在了污穢之地，這一切只能説成是神對人的愛太無私了，他忍受的痛苦太大了，他忍受的屈辱太大了！為了你們這些人，為了你們的命運，他忍受多大的屈辱你們不知道嗎？他不拯救那些高大的人和那些豪門富貴之子，而是專門拯救那些低賤的、被人所看不起的人，這不都是他的聖潔嗎？不都是他的公義嗎？為了全人類的生存，他寧肯生在污穢之地忍受一切的耻辱。神太實在了，他不作一點虚假的工作，哪步工作不都是這麽實實際際地作着？儘管人都毁謗他，説他與罪人同坐席，儘管人都譏笑他，説他與污穢之子同生活，説他與最低賤的人同生活，但他仍是這樣無私地奉獻着自己，仍是這樣在人中間被人弃絶着，他忍受的痛苦不比你們的大嗎？他作的工作不比你們付的代價多嗎？你們生在污穢之地却得着了神的聖潔，生在魔鬼群居之地却蒙了極大的保守，你們還有什麽選擇？還有什麽怨言？他受的苦不比你們受的苦大嗎？他來在地上從未享受那些人間的福樂，他厭憎那些東西。來在地上的神不是享受人的物質待遇，也不是享受人那好吃的、好穿的、好戴的，他對這些根本不理睬，他來在地上乃是為人類而受苦，不是來享受人間的福氣來了，他來了是受苦，也是為了工作，為了完成他的經營計劃，他并不選一個好地方，住在大使館裏，住在高級賓館裏，也并不讓多少個僕人侍候他。就你們所看見的，他來了是作工還是來享受了你們不知道嗎？你們眼睛看不着嗎？他賜給你們的還少嗎？他如果生在一個安逸的地方，他能不能得着榮耀？他能不能作了工作？他那麽作能不能有意義呢？能不能把人完全征服呢？能把人拯救出污穢之地嗎？按人的觀念，「神既然是聖潔的，為什麽生在我們這污穢之地？你恨惡我們污穢的人，厭憎我們這些污穢的人，厭憎我們的抵擋，厭憎我們的悖逆，你為什麽跟我們在一塊兒生活呢？你是至高的神，降生在哪兒不行，非得生在這污穢之地？你天天刑罰、審判我們，明知道我們是摩押的後代，為什麽還在我們中間生活？為什麽還從摩押後代的一個家庭中出生呢？你為什麽這樣作呢？」你們這樣的認識太没理智！這樣的作工才讓人看見他的偉大、他的卑微隱藏。為了他的工作他願獻出一切，為了他的工作他受了一切的痛苦，他是為了人類，更為了征服撒但，讓所有的受造之物都順服在他的權下，這才是有意義的工作，有價值的工作。假如説雅各的後代就生在中國這片土地上了，就是你們這些人，那在你們身上作工有什麽意義？撒但會怎麽説？撒但會説：他們以前就是敬畏你的，他們本來就順服你，没有背叛你的歷史，他們不屬于最黑暗、最低賤、最落後的人類。如果真這麽作了，這工作誰能服氣呢？全宇之下，中國人是最落後的人類，出生低賤，人格低下，痴呆麻木，庸俗腐朽，撒但性情沾滿全身，污穢淫亂，你們樣樣都有。就這些敗壞性情，在作完這工作之後，人都脱去了，都能完全順服下來了，被作成了，這樣的作工果效在受造之物中間才是見證！

——《話・卷一　神的顯現與作工・拯救摩押後代的意義》

神將全宇的工作的重點全部作在這班人身上，將他全部的心血代價都獻給了你們，他將全宇的靈的工作全都收回給了你們，所以説，你們是幸運者。而且神將他的榮耀從以色列——他的選民身上挪到了你們身上，要把他的計劃的宗旨藉着你們這班人全部顯明出來，所以你們都是承受神産業的，更是承受神榮耀的人。或許你們都記得這樣的話：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」在以往，你們都聽過這句話，但誰也不明白這話的真正含義，今天深知這話的實際意義。這句話是神在末世要成就的，而且是成就在大紅龍盤卧之地受到大紅龍殘酷迫害的人身上，因着大紅龍是逼迫神的，是神的仇敵，所以在此地的人都因着信神而受羞辱、受逼迫，所以，這話是成就在你們這班人身上的。因着在抵擋神的地方開展工作，神的一切工作都受到極大的攔阻，而且神的許多話不能及時得到成就，人便因着神的話而受了熬煉，這也是屬于「苦」中的成分。神在大紅龍之地開展他的工作是相當難的，而神又藉此「難」來作了他的一步工作，來顯明神的智慧，顯明神的奇妙作為，藉此機會神將這班人作成。就因着人受的苦，因着人的素質，因着這個污穢之地的人所有的撒但性情來作神的潔净、征服工作，使神從此得着榮耀，使神從此得着見證他作為的人，這是神在這班人身上付出所有代價的全部意義。就是説，神就是藉着抵擋神的人來作征服的工作，只有這樣作才可顯明神的大能，就是只有在污穢之地的人才有資格承受神的榮耀，這樣才可襯托神的大能。所以説，神得榮耀是從污穢之地得着，是從污穢之地的人身上得着，這是神的心意。就如耶穌那一步工作，就在逼迫他的法利賽人中間才可得着榮耀，若是没有法利賽人的逼迫，没有猶大的出賣，耶穌不能受譏笑，不能受毁謗，更不能釘十字架，也不能得着榮耀。神在每一個時代在什麽地方作工，在何處作他在肉身的工作，他就在何處得着榮耀，也從那處得着他要得着的人，這是神作工的計劃，是神的經營。

神的幾千年計劃，在肉身中作兩部分工作，一步是釘十字架的工作，因此而得榮耀，另一步是末世征服、成全的工作，藉此得榮耀，這是神的經營。所以，你們不要把神的工作看得太簡單了，也不要把神對你們的托付看得太簡單了。你們都是承受神極重無比永遠的榮耀的人，是神特意定好的，神榮耀中的兩部分在你們身上顯明一部分，神榮耀中的一部分的所有都賜給了你們，讓你們承受，這都是神的高抬，也是神早已定好的計劃。就神在大紅龍居住之地作了這麽大的工作，若拿到别處早已有了很大的果效，人都好接受，而且對于那些信奉「上帝」的西教士來説太容易接受了，因為有耶穌一步的先例，所以在别處神没法成全他的這一步得榮的工作，就是人都支持，國家都承認，神的榮耀没有「着落」，這就是作這一步工作在此地的極大意義。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工像人想象得那麽簡單嗎？》

現在有些人還不明白神到底開展了什麽新的工作。神在外邦又另外起了頭，另外開始了時代，另外開展了工作，作在摩押後代身上，這不就是最新的工作嗎？歷世歷代没有人經歷過這工作，誰也没聽過，更没有人領略過。神的智慧、神的奇妙、神的難測、神的高大、神的聖潔就藉着末世這一步工作顯明出來，這不是打破人觀念的更新的工作嗎？還有人這麽想：「神既然咒詛了摩押，還説要弃絶摩押的後代，但現在怎麽又拯救他們呢？」這些人是經神咒詛被趕出以色列的外邦人，以色列人稱之為外邦狗，在所有的人來看，他們不僅是外邦狗，更是滅亡之子，這就是説他們不是神的選民。雖然他們最初生在以色列這個範圍之内，但他們不屬于以色列民，而且被驅逐到外邦，他們是最低賤的人。正因為他們是人類中最低賤的人，神才將開展時代的工作作在他們身上，因他們是敗壞人類的代表。神的工作不是毫無選擇、毫無目的的，今天作在這些人身上的工作也是作在受造之物身上的工作。挪亞是受造之物，挪亞後代還是受造之物，凡天下屬血氣的人都是受造之物。神作工作是針對所有的受造之物而言的，不是針對人被造之後是否被咒詛而言的，他的經營工作是針對所有的受造之物，不是未經咒詛的選民。既然要在受造之物身上作工作，那就一定要作成，哪些人對他工作有益處他就作在哪些人身上，所以説他打破一切規條來作工在人身上，什麽被咒詛、被刑罰、被祝福，在他没這些説法！猶太人挺好，以色列選民也不錯，素質高，人性也好，起初耶和華就在他們身上開展工作，作了最起初的工作，但到現在呢，若把他們拿出來作征服工作的對象就没有意義了，雖然他們也是受造之物，在他們身上有許多積極方面的東西，但若在他們身上作這步工作就没有意義了，不能征服人，也不能説服所有的受造之物，這就是把工作轉到大紅龍國家的這些人身上作工的意義。最深的意義就是開展時代，打破所有的規條，打破所有人的觀念，也結束了整個恩典時代的工作。如果現在的工作還作在以色列人身上，那六千年經營計劃結束時，所有的人都會認為神只是以色列人的神，只有以色列人才是神的選民，只有以色列人配承受神的祝福，配承受神的應許。神末世道成肉身在外邦的大紅龍國家，完成了神是所有受造之物的神這一工作，完全了整個經營工作，將全部經營工作的中心在大紅龍國家結束。三步工作的核心就是為了拯救人，即讓所有的受造之物都敬拜造物的主，所以，每一步工作都作得相當有意義，没意義、無價值的事神絶對不作。這步工作一方面是開展時代，結束了以前那兩個時代，另一方面打破人所有的觀念，打破所有人的老舊信法、老舊的認識法。以前那兩個時代都是按着人不同的觀念作的工作，而這一步徹底打消人的觀念，藉此把人徹底征服。借用征服摩押的後代，藉着作在摩押後代身上的工作再征服全宇之人，這是這步工作最深的意義，是這步工作最有價值的一面。現在你即使認識到自己身份低，身價也低，但是你仍會覺得現在承受了這麽大的祝福，得着了這麽大的應許，能够成就神這麽大的工作，看見神的本來面目，認識神的原有性情，遵行神的旨意，這是最幸福的事了。以前兩步工作都在以色列作，假如末世這步工作還作在以色列人身上，所有受造之物不僅會認為只有以色列人是神的選民，而且整個經營計劃就不能達到果效了。在以色列作兩步工作期間，在外邦從來没有作過更新的工作，從來没有作過開展時代的工作，這步開展時代的工作先在外邦作，而且先在摩押後代的人身上作，這就開展了整個時代。凡是人觀念裏面所認識的，神都給打破了，哪個都不得存在，人的觀念、人以前那些老舊的認識法都在征服工作中給打破了。讓人看見在神没有一點規條，没有一點老舊，在他作的工作全是釋放、全是自由，他怎麽作都對，只要是他在受造之物身上作的工作，你就得完全順服下來，凡是他作的工作都有意義，他是按着他自己的意思、按着他的智慧作工作，并不是按着人的選擇，并不是按着人的觀念去作工作。對他的工作有益處的他就作，若對他的工作没益處，再好也不行！他是按着工作意義、按着工作目的作工作，選擇作工對象、作工地點，他不按着以往的規條來作工，他不套舊的公式，他是按着工作意義而計劃工作，最終要達到真實的果效，要達到預期的目的，現在你如果認識不到這些，這工作在你身上就達不到果效了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神是所有受造之物的主》

以前兩個時代的工作一步是在以色列作的，一步是在猶太作的，總的來説，兩步工作都没離開以色列，都是在最初的選民身上作工。所以，對于以色列人來説，耶和華神只是以色列人的神，又因着耶穌在猶太作工，完成了釘十字架的工作，所以在猶太人來看，耶穌就是猶太人的救贖主，他只是猶太人的王，他不是别人的王，他不是救贖英國人的主，也不是救贖美國人的主，乃是救贖以色列人的主，在以色列他救贖的是猶太人。其實神是萬物的主宰，是所有受造之物的神，他不只是以色列人的神，也不只是猶太人的神，他是所有受造之物的神。以前那兩步工作作在以色列，這樣，人裏面就形成了一些觀念。人認為耶和華作工作在以色列，耶穌又親自在猶太開展工作，而且是道成肉身在猶太作工作，不管怎麽樣他作工没出以色列這個範圍。他不在埃及人身上作，也不在印度人身上作，只在以色列之民身上作，人便形成這樣那樣的觀念，而且把神的作工給定規在一個範圍之内，説神要作工作務必在選民身上，神要作工作務必在以色列，除了以色列人神再也没有作工對象，也再没有作工範圍，尤其對道成肉身的神更是嚴加「管教」，不許走出以色列這個範圍。這不都是人的觀念嗎？神造了整個天地萬物，造了所有的受造之物，他能只限制在以色列作工嗎？那他造所有的受造之物有什麽用處呢？他創造了整個世界，六千年的經營計劃他不是只在以色列作，而是在全宇之下的人身上作。現在不管是中國的、美國的、英國的、俄羅斯的，所有的人都是亞當的後代，都是神造的，没有一個能超脱受造之物範圍的，没有一個能擺脱亞當後裔的稱呼，都是受造之物，都是亞當的後代，也都是經敗壞的亞當、夏娃的後裔。不僅以色列人是受造之物，所有的人也同樣是受造之物，只不過有的受造之物是遭咒詛的，有的受造之物是蒙祝福的。在以色列人身上有許多可取的東西，起初在他們身上作工就因為他們是敗壞最淺的人，與他們相比中國人就不行了，比他們差多了，所以，起初在以色列衆百姓中間作工，第二步工作僅在猶太作，因為這樣人就形成了許多觀念，形成許多規條。其實，若按人的觀念去作，神就只是以色列人的神了，這樣他就不能擴展外邦的工作了，因為他只是以色列人的神，而不是所有受造之物的神。在預言書裏説，耶和華的名必在外邦被尊為大，耶和華的名必傳于外邦，為什麽這樣説呢？神如果只是以色列人的神，他就只在以色列作工，而且也不擴展這工作了，他也就不預言那話了，他既預言那話，必要在外邦、各國各方來擴展這工作，他既然説了就要作，這是他的計劃，因他本來就是造天地萬物的主，是所有受造之物的神。不管在以色列人身上作工，還是在猶太全地作工，他作的是全宇的工作，作的是全人類的工作。今天在大紅龍國家作工，即在外邦中作他的工作，仍是作全人類的工作，以色列可以是他在地作工的占據點，同樣，中國也能成為他在外邦族作工的占據點，現在不就成就了「耶和華的名必在外邦被尊為大」這話了嗎？作在外邦的工作的起步工作就是指作在大紅龍國家這工作。尤其不合人觀念的是道成肉身作工在這片土地上，作工在這些被咒詛的人身上，這些人是最低賤的，也是没有身價的，這些人都是起初被耶和華弃絶的人。人被人弃絶可以，若被神弃絶，那這些人是最没有一點地位的，身價是最低的了。作為一個受造之物，撒但侵占你，或者是你被人弃絶，這是人感覺痛苦的事，但是受造之物如果被造物的主弃絶了，那就意味着他的地位是最低的。摩押的後代是經咒詛的，而且又生在這落後的國家裏，無疑摩押後代是黑暗權勢下地位最低的一類人。因着這些人以前的地位最低下，所以説作在這些人身上的工作是最打破人觀念的工作，也是對整個六千年的經營計劃最有益處的工作。把工作作在這些人身上最能打破人的觀念，以這個開展時代，以這個打破一切人的觀念，以這個來結束整個恩典時代的工作。起初作工作是在猶太，是在以色列範圍以内作，根本没在外邦之中作開展時代的工作，最後一步工作不僅是作在外邦人身上，更是作在被咒詛過的人身上，就這一條是最能羞辱撒但的證據，從而神便「成了」全宇之下所有受造之物的神，成了萬物的主，是所有有生機之物敬拜的對象。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神是所有受造之物的主》

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《神在中國顯現作工太有意義了》

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《末世神在中國作征服工作的意義》《神在中國作成一班得勝者》

2　關于三步作工的真理

（1）神經營人類的三步作工的宗旨

末世全能神的話語

在我的整個經營計劃當中，也就是六千年的經營計劃當中，一共分三個步驟，即三個時代：起初的律法時代，恩典時代（即救贖時代），末了的國度時代。這三個時代，按着時代的不同我的作工内容也不相同，但是每步作工都是按着人的需要而作，説得確切點，就是按着與撒但争戰時撒但所施行的詭計而作，是為了打敗撒但，顯明我的智慧、全能，也是為了將撒但的詭計都揭露出來，從而拯救活在撒但權下的全人類，是為了顯明我的智慧與全能，也是為了顯露撒但的醜陋不堪，更是為了讓受造之物有善惡之分，認識我是萬物的主宰，看清撒但是人類的仇敵、敗類、惡者，能够把善與惡、真理與謬理、聖潔與污穢、偉大與卑鄙分得一清二楚。讓這些無知的人類都能够為我作見證：不是「我」敗壞人類，只有我自己——造物的主將人類拯救，賜給人可享受之物，認識我是萬物的主宰，而撒但僅僅是一個被造的後來又背叛的受造之物。在六千年經營計劃當中，我分三個步驟，這樣作工以便達到這樣的果效：讓受造之物能够為我作見證，明白我的心意，認識我是真理。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

六千年的經營工作分為三步，這三步工作即律法時代、恩典時代、國度時代，這三步工作都是為了拯救全人類，也就是拯救經撒但嚴重敗壞的人類，但同時又與撒但争戰。這樣，拯救工作分三步，與撒但的争戰也就分三步，這兩方面工作是同時進行的。其實，與撒但的争戰就是為了拯救人，因着拯救人不是一步工作即可成功的事，所以，與撒但的争戰也就分階段、分時期來作，按着人類的需要、按着撒但敗壞人的程度來與撒但展開争戰。或許在人的想象當中認為「争戰」就是神與撒但打仗，就如兩軍對戰一般，這只是人的頭腦可以達到的，是極其渺茫不現實的一種構思，但人又都這麽認為，因為這裏我説的拯救人的方式就是與撒但争戰，所以人都這麽想這麽認為。拯救人的工作作了三步，也就是與撒但争戰共分三個步驟就徹底把撒但打敗了，但與撒但争戰的全部工作的内幕就是藉着賜給人恩典、作人的贖罪祭、赦免人的罪、征服人、成全人這幾步工作而達到果效的。説穿了，與撒但争戰并不是與撒但打仗，而是藉着拯救人作人的生命改變人的性情來為神作見證，以此來打敗撒但，就藉着改變人的敗壞性情來打敗撒但。當打敗撒但之後，即人徹底被拯救之後，就將蒙羞的撒但徹底捆綁起來，這樣人就徹底被拯救了。所以説，拯救人的實質就是與撒但争戰，而與撒但争戰主要就表現為拯救人。末了一步將人征服就是與撒但争戰的最後一步工作，也就是將人從撒但的權下徹底拯救出來的工作。征服人的内涵之意就是將被撒但敗壞的撒但的化身征服之後歸向造物的主，從而背叛撒但，完全歸向神，這樣人就徹底蒙拯救了。所以，征服工作也就是與撒但争戰的結尾的工作，是打敗撒但的最後一步經營。若没有這一步工作，最終也不能將人完全拯救出來，也就不能將撒但徹底打敗，人類永遠不能進入美好的歸宿之中，永遠不能擺脱撒但的權勢。所以説，與撒但的争戰不結束，拯救人的工作也就不結束，因為經營工作的核心就是為了拯救全人類。最起初的人類是在神的手中，但是因着撒但的引誘、敗壞，人都被撒但捆綁落在了惡者手中，所以，撒但就成了經營工作中被打敗的對象，因着它占有了人，而人又是整個經營的本錢，這樣，要拯救人就得從撒但手裏把人奪回來，也就是把被撒但擄去的人再重新奪回來，這就藉着改變人的舊性讓人恢復人原有的理智來打敗撒但，這樣就可把被擄去的人從撒但手裏奪回來。人若脱離撒但的權勢與捆綁，撒但就蒙羞了，最終，人被奪了回來，撒但也被打敗。因着人脱離了撒但的黑暗權勢，人成了所有争戰的戰利品，而撒但却成了争戰結束後被懲罰的對象，這就結束了全部拯救人類的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

你應知道神作的無論是什麽工作，他的工作宗旨不變，他的作工中心不變，對人的心意不變，無論他的話語多麽嚴厲，無論環境多麽惡劣，他作工的原則不會變，他拯救人的心意不會變。只要不是顯明人的結局，不是顯明人的歸宿，不是末了的工作，不是結束整個經營計劃的工作，只要是在作人的期間，他作工的中心就不會改變，始終是為了拯救人類，這應該是你們信神的根基。三步作工的宗旨就是拯救全人類，就是將人類從撒但權下徹底拯救出來。三步作工雖然每一步作工的目的、意義都不相同，但又都是拯救人類的一部分工作，是按着人類的不同需要來作不同的拯救工作。你知道了三步工作的宗旨，你就知道該如何領受每步作工的意義了，你也該知道當如何實行才能滿足神的心意，你如果能做到這一點，那這個最大的异象就成為你信神的根基了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

我在地上作工的宗旨人都得明白，就是我作工最終要得着什麽，我要作到什麽程度才是工作的終點，人跟我走到今天若不明白我作的工作到底是什麽，那不是白白地跟我走了一趟嗎？人跟隨我，當知道我的心意是什麽。我作工在地上幾千年，到了今天，我仍是在這樣作着我的工作，雖然我的工作項目特别多，但我作工的宗旨仍是不變，就如我對人雖然滿了審判與刑罰，但我仍是為了將人拯救出來，仍是為了將人作成之後更好地擴展我的福音，更好地擴展我在所有外邦的工作。所以，今天在很多人早已大失所望之時，我仍在繼續着我的工作，仍在作着我該作的工作來審判、刑罰人。儘管人都不耐煩我説的話，儘管人都無心去理睬我的工作，但我仍在作着我分内的工作，因我作工的宗旨不會變化，而且我原有的計劃也不會打破。我的審判是為了人更好地順服，我的刑罰是為了人更好地變化，我所作的雖都是為了我的經營，但不曾有一樣作工是對人無益的，因我要將這些在以色列以外的邦族都作成猶如以色列一樣的順服，作成真正的人，使我在以色列以外也有立足之地，這就是我的經營，是我在外邦的工作。到今天仍有許多人不明白我的經營，因為人并不關心這些，而是關心自己的前途與歸宿，不管我怎麽説，人仍是對我作的工作漠不關心，只是一心關注着自己明天的歸宿，就這樣下去怎能擴展我的工作呢？怎能將我的福音傳于天下呢？你們當知道，我的工作擴展之時，我要將你們分散，我擊打你們猶如耶和華擊打以色列各支派一樣，這一切都是為了我的福音遍及全地，為了將我的工作擴展外邦，使我的名被大人、小孩都尊為大，在各邦各族之人的口中都能稱頌我的聖名。在這最末了的時代，讓我的名能在外邦中被稱為大，使我的作為被外邦中的人看見，且因我的作為而稱我為全能者，讓我口之言早日得着成就。我要讓所有的人都知道，我不僅是以色列人的神，我也是外邦各族之人的神，哪怕是我咒詛的邦族。我要讓所有的人都看見，我是所有受造之物的神，這是我最大的工作，是我在末世作工計劃的宗旨，是我在末世所要成就的唯一的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・擴展福音的工作也是拯救人的工作》

或許在「三步工作」一謎向人類公開之後便會相繼出現一批對神有認識的人才，當然我希望是這樣，而且現在我正在着手這個工作，希望在不遠的將來看見更多的這樣的人才出現，成為三步工作的事實的見證人，當然也就是成為見證三步工作的創始人。若是到工作結束之日没有一個這樣的人才，或者只有一個或兩個，而且是親自接受道成肉身的神的成全的人，那就是最令人痛心和惋惜的事了，不過這只是最壞的打算了。不管怎麽樣，我還是希望那些真心追求的人都能得着這個祝福，這是千古以來都没有過的工作，也是人類發展史上没有過的創舉。若真能成為「認識神」的創始人，這不就是受造之物中最高的榮耀嗎？這不是人類中最蒙神稱許的受造之物嗎？這個工作雖然不好達到，但到最終還是要結果的，不管是什麽性别的人或是哪個國籍的人，凡是能達到認識神的那就是最終有神最高榮耀的人，是唯一有神權柄的人，這是現在的工作，也是以後的工作，是六千年工作中最後要作成的最高的一項工作，也是顯明各類人的一種工作方式。藉着讓人認識神這個工作來顯明各類人的等次：認識神的人是有資格接受神祝福、承受神應許的人，對神没有認識的人是没有資格接受神祝福、承受神應許的人；認識神的人是神的知己，不認識神的人就不能稱為神的知己，神的知己是可以接受神的任何祝福的人，若不是神的知己就不能勝任任何一項工作。不管是患難、熬煉或審判都是為了達到讓人在最終能認識神，能順服神，這是最終要達到的唯一果效。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

在全部經營就要結束時神將萬物都各從其類，人是從造物的主手裏造出來的，最終還得把人徹底歸在他的權下，這是三步作工的終結。末世這步工作跟前兩步在以色列與猶太的工作就是神在整個宇宙的經營計劃，誰也不能否認，這是神作工的事實，雖然有許多工作人并未經歷也未看見，但事實總歸是事實，這是誰也否認不了的，全宇各地凡是相信神的人都會接受這三步作工的。你如果只知道某一步作工，不明白其餘的兩步作工，不明白以往神的作工，神整個經營計劃的全部真相你就説不出來，那你對神的認識就片面，因為你信神并不認識神也不了解神，你不配做神的見證人。不管你現在對這些認識得深還是淺，到最終讓你們都得有認識，都得徹底服氣，讓所有的人都看見神的全部作工，而且都服在神的權下。工作的最終萬教都歸于一教，受造之物都歸在造物主的權下，所有的受造之物都敬拜這一位真神，將所有的邪教都歸于烏有，從此不得再出現。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

神造了人類，把人類放到地上帶領到今天，後來又拯救了人類，作了人類的贖罪祭，到末了他還得征服人類，徹底把人類拯救出來，恢復人原有的模樣，他從始到終作的就是這個工作，恢復人原有的形象，恢復人原有的模樣。他要建立他的國度，要恢復人原有的模樣，就是指恢復他在地上的權柄，恢復他在所有受造之物中間的權柄。人被撒但敗壞之後就失去了敬畏神的心，失去了受造之物該有的功能，都成了悖逆神的仇敵，人都活在了撒但的權下，都受撒但的擺布，因而神在受造之物中間就没法作工，更不能獲得受造之物的敬畏。人是神造的，本是應該敬拜神的，而人却與神背道而馳去敬拜撒但，撒但成了人心中的偶像，這樣，神在人心中就失去了地位，也就是失去了造人的意義，所以他要恢復他造人的意義就得恢復人原有的模樣，脱去人的敗壞性情。將人從撒但手中奪回來務必得將人從罪中拯救出來，這樣才能逐步恢復人原有的模樣，恢復人原有的功能，到最終才能恢復神的國度。最終將那些悖逆之子徹底毁滅也是為了人能更好地敬拜神，更好地在地上生存。神既造人類就讓人去敬拜他，既要恢復人原有的功能就恢復得徹底，而且没有一點摻雜。他恢復他的權柄就是讓人去敬拜他，讓人都順服他，讓人都因他而活着，讓他的仇敵都因他的權柄而被毁滅，讓他的一切都在人中間存留而且没有人抵擋。他要建的國度是他自己的國度，他要的人類是敬拜他的人類，是完全順服他的人類，是有他榮耀的人類。若不將敗壞的人類拯救出來，他造人的意義就化為烏有，他在人中間就不會再有權柄，而且在地上也不會再有他的國度，若不將那些悖逆他的仇敵都毁滅他就不能得着完全的榮耀，也不會在地上建立他的國度。將那些人類的悖逆者都徹底毁滅，將那些被作成的都帶入安息之中，這就是他工作完成的標志，是他大功告成的標志。人類都恢復了起初的模樣，都能各盡其職、守其本位，順服神的一切安排，這樣，神在地上就得着了一班敬拜他的人，他在地上也建立了敬拜他的國度。他在地上永遠得勝，那些與他敵對的永遠滅亡，這就恢復了他起初造人的心意，恢復了他造萬物的心意，也恢復了他在地的權柄、在萬物中的權柄、在仇敵中間的權柄，這是他完全得勝的標志。從此人類便進入安息之中，進入人類正軌的生活，神也與人一起進入永遠的安息之中，進入永遠的神與人的生活之中。地上的污穢與悖逆消失了，地上的哀號消失了，地上的所有與神敵對的都不存在了，只有神與那些曾經他拯救的人存留，只有他造的萬物存留。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

六千年的工作已作到現在了，神的作為也顯明了許多，最主要的就是為了打敗撒但，拯救全人類，藉着這個機會讓天上的萬物、地上的萬物、滄海中的萬物，以至于地上所有的一切一切受造之物，都看見神的全能，看見神的所有作為，藉着打敗撒但的機會，把他所有的作為都向人顯明，讓人都能够稱贊他，贊美他打敗撒但的智慧。地上的萬物，天上的、滄海中的萬物都向他歸榮耀，都贊美他的全能，贊美他的所有作為，高呼他的聖名。這是打敗撒但、也是征服撒但、更是拯救人類的證據，所有的受造之物都來向神歸榮耀，贊美他打敗仇敵勝利歸來，贊美他是得勝的大君王。并不是只為了打敗撒但就完事了，所以他的工作持續了六千年。藉着打敗撒但來拯救人類，藉着打敗撒但顯明他的所有作為，顯明他的所有榮耀。他要得着榮耀，所有衆天使也看見他的所有榮耀，天上的使者、地上的人類、地上所有的受造之物都看見造物主的榮耀，這是他作的工作。天上的受造之物、地上的受造之物都看見他的榮耀，把撒但徹底打敗凱旋而歸，讓人類都稱贊他，這是兩全其美的工作。最終所有的人類都被他征服，凡是那些悖逆抵擋的，到最終把他們都滅絶，也就是滅絶一切屬撒但的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當知道全人類是如何發展到今天的》

神的經營就是這樣：把一個根本就不知道什麽是神、什麽是造物主、如何敬拜神、為什麽要順服神這樣一個人類交由撒但，任由撒但敗壞，然後神再一步一步將人類從撒但手裏奪回來，直到人類能完全敬拜神、弃絶撒但。這就是神的經營。這聽起來似乎像神話故事，又似乎很令人不解。人感覺像神話故事，那是因為人并不知道這幾千年來發生了多少事情在人身上，更不知道發生了多少故事在這個宇宙蒼穹之間，更因為人的肉眼凡胎根本看不到在這個物質世界的背後那個更奇妙、更可怕的世界。人感到不解，那是因為人根本不了解神拯救人類的意義與神經營工作的意義，也不了解神到底要的是什麽樣的人類。是根本不經撒但敗壞的夏娃、亞當式的人類嗎？不是！神的經營就是為了得着一班敬拜神、順服神的人類。這個人類雖經撒但敗壞，但却不再把撒但當作父親，而是認識撒但的醜惡嘴臉，弃絶它，來到神的面前接受神的審判、刑罰，知道了什麽是醜陋、什麽是聖潔的對比，也認識了神的偉大與撒但的邪惡。這樣的人類不會再為撒但效力，不會再去朝拜撒但、供奉撒但。因為他們是一班真正被神得着的人類。這就是神經營人類的工作的意義。在這次經營工作中，人類是撒但敗壞的對象，人類同時又是神拯救的對象，也是神與撒但争奪的産物。神在作着工作的同時，一步一步地將人從撒但的手中奪回來，所以，人便離神越來越近……

…………

神經營工作的點點滴滴無不在滲透着神的愛與憐憫，無論人能否理解神的良苦用心，他還是在堅持不懈地作着他要作成的工作。無論人對神的經營了解多少，然而，神作工給人帶來的幫助與益處是人都能體會得到的。或許你今天并没有感受到任何的從神而來的愛與生命的供應，只要你不離開神，不放弃追求真理的决心，總有一天，神的笑臉會向你顯現。因為神經營工作的宗旨就是奪回在撒但權下的人類，而不是放弃被撒但敗壞、抵擋他的人類。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇三　人在神的經營中才能蒙拯救》

相關詩歌

《經營人類的工作就是打敗撒但的工作》《神要恢復他造人的意義》

（2）神三步作工之每步作工的意義

末世全能神的話語

在律法時代，以耶和華這個名作了帶領人類的工作，在地上開展了第一步工作。作這步工作就是建造聖殿、建造祭壇，以律法來帶領以色列民，作工在以色列民中間。帶領以色列民，也就是在地上開展他工作的根據地，以此根據地來擴展以色列以外的工作，就是從以色列開始往外擴展，以後的人逐漸都知道耶和華是神，是耶和華造了天地萬物，是耶和華造了所有的受造之物，藉着以色列民往外擴展工作。以色列之地是耶和華在地上作工的第一個聖地，神在地上作工最初是在以色列全地，這是律法時代作的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

耶和華向以色列人作的工在人類當中立下了神在地的發源地，也是他所存在的聖地，他以以色列人為他作工的範圍。起初他在以色列以外并没有作工，為了縮小工作範圍，他選擇了合適的人。以色列地是神造亞當、夏娃之地，耶和華取那地的塵土造的人，那地為耶和華在地作工的根據地，以色列民就是挪亞的後代，也是亞當的後代，是耶和華在地作工的奠基人。

當時，耶和華在以色列作工的意義、目的、步驟就是為了在全地開展他的工作，以以色列為中心向外邦擴展，這是他在全宇作工作的原則——以點帶面，然後擴展，以至于達到全宇之下都接受他的福音。開始的以色列人就是挪亞的後代，這些人只有耶和華的氣息，也懂得吃穿住行，但并不知道耶和華是怎麽樣的一位神，也并不知道他對人的心意，更不知道人當怎樣敬畏造物的主。是否有規條，是否有律例，是否有受造之物對造物主該盡的本分，亞當的後代并不知道這些。他們只知道做丈夫的應該出力流汗養家糊口，做妻子的應該順服丈夫，為耶和華所造的人類傳宗接代。就是説，像這樣的只有耶和華氣息、有耶和華生命的人并不知道怎樣遵行神的法度，怎樣滿足造物的主，他們明白得太少。所以説，在他們的心中雖然没有彎曲詭詐，也很少有嫉妒紛争，但是他們對耶和華——造物的主并不認識也不了解。就這樣的人的祖先只知道吃耶和華的、享受耶和華的，却不懂得敬畏耶和華，不懂得耶和華是他們當跪拜的，這怎麽能稱為受造之物呢？這樣，「耶和華是造物的主」，「他造人類是為了彰顯他、榮耀他、能够代表他」這話不就落空了嗎？没有敬畏耶和華之心的人怎能成為耶和華榮耀的見證呢？怎能成為耶和華榮耀的彰顯呢？那麽耶和華所説的「我照着我的形像造了人類」這話不就成為撒但——那惡者所抓的把柄了嗎？這話不就成了耶和華造人類羞辱的記號了嗎？為了完成這步工作，耶和華造了人類之後，從亞當到挪亞，他并没有指示帶領他們，而是從洪水滅世以後正式帶領以色列人——挪亞的後代，也就是亞當的後代。他在以色列作工説話帶領以色列所有的衆百姓在以色列全地生活，以至于讓人看見耶和華不僅能够吹給人氣息讓人有他的生命，從塵土中得復苏成為受造的人類，而且他能够焚燒人類、咒詛人類，用他的刑杖管理着人類，而且他又能帶領人在地上生活，按照晝與夜的時間在人中間説話作工。他所作的工作只是為了讓受造之物都明白，人本是來自于耶和華從地上撿起的塵土之中，而且是耶和華所造。不僅這樣，他先在以色列作工更是為了讓以色列以外的（其實并不是以色列以外的，而是從以色列人當中分出來的外邦與外族，但其祖先仍是亞當與夏娃）各邦各族能從以色列得着耶和華的福音，以便全宇之下的受造之物都能敬畏耶和華，尊耶和華為大。假如耶和華起始不在以色列作工，只是造了人類之後讓人類在地上無憂無慮地生活，這樣，就按人的肉體本性來説（本性即指人永遠不知道人所看不着的東西，也就是不知道是耶和華造的人類，更不知道耶和華為什麽造人類）永遠不知道是耶和華造的人類，也永遠不知道耶和華是萬物的主。若耶和華把人類造完放在地上之後，耶和華便甩袖而去，却不在人中間帶領人一段時間，那整個人類就歸于烏有，甚至創造的天地萬物與人類都將歸于烏有，而且成了撒但踐踏之地。這樣，耶和華所盼望的「在地上就是他所造之物中間，能有他的立足之地，也就是聖地」這個願望就破滅了。所以説，他造了人類之後，能在人類中間帶領人生活，在人類中間向人説話，都是為了實現他的願望，也是為了成就他的計劃。他在以色列作工僅是為了成就他未創造萬物以先所立的計劃，因此，他先在以色列民中間作工與他創造萬物并不相矛盾，都是為了他的經營，為了他的工作，為了他的榮耀，也為了他創造人類能有更深的意義。他在挪亞以後帶領地上的人類生活了兩千年，使人都明白了人該怎樣敬畏耶和華——萬物的主，也明白了人當怎樣生活，人當怎樣活着，更明白了當怎樣為耶和華作見證、順服他、敬畏他，以至于像大衛與他的衆祭司一樣來鼓樂贊美耶和華。

——《話・卷一　神的顯現與作工・律法時代的工作》

起初，在舊約律法時代帶領人，就像帶領小孩生活似的，起初的人類是從耶和華初生的人類，也就是以色列人，他們對如何敬畏神、如何在地上生活這些都不明白。也就是説，耶和華造了人類，就是造了亞當、夏娃，但并没有給他們造能明白如何敬畏耶和華、如何在地上遵行耶和華的法度的器官，若没有耶和華直接的帶領，無人能直接知道，因人起初就没有這個器官。人就知道耶和華是神，但究竟如何敬畏他，人當怎樣行才是敬畏耶和華，當存什麽樣的心才是敬畏耶和華，當為耶和華獻什麽才是敬畏耶和華，對這些人都一概不知。人就知道享受耶和華造的萬物中的可享受之物，人究竟在地上有怎樣的生活才稱得上是受造之物，對這些人也都一概不知。就這樣的人類，若没有人指引，没有人親自帶領他們，就永遠没有人類正規的生活，只能讓撒但偷着擄去。耶和華造了人類，就是人類的祖先夏娃、亞當，但神并没有賜給他們更多的聰明、智慧，他們雖然已經生活在地上，但他們幾乎什麽也不懂。這樣，耶和華造人類的工作才剛剛完成一半，并没有全部完成，他只將泥捏成人的樣式，而且也有了他的氣息，但并没有賜給人足够的敬畏他的心志。起初，人并没有敬畏他的心，也没有懼怕他的心，只知道聽他的話，并不知道人在地上生活的常識與人生活的正常規律。所以説，耶和華雖然造了男、造了女，完成了七天的工程，但他并没有將人完全造成，因人只有外殻，却并没有做人的實際，人就知道是耶和華造了人類，但人并不知道當如何遵守他的話，遵守他的法度。所以，在有了人類之後，耶和華的工作并没有完成，他還必須得將人類徹底帶領到他的面前，使人都會在地上群居，都會敬畏他，讓人類在地上，也就是在他帶領之後能進入正常的人類生活的正軌中，這樣，以耶和華這個名為主的工作才全部結束，就是耶和華的創世工作才全部告終。所以，他既造了人類，他就得帶領人類在地上生活幾千年，讓人都會遵守他的律例、他的法度，讓人類在地上都有了正常人類的一切活動，此時，耶和華的工作才全部結束。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

在律法時代，耶和華定了許多誡命，讓摩西頒布給那些跟隨他出埃及地的以色列民，這誡命在當時是耶和華賜給以色列民的，與埃及人并無關係，是為了約束以色列人的，以誡命來要求他們，是否守安息日，是否孝敬父母，是否拜偶像，等等，以這些為原則被定為罪或被稱為義。在他們中間或者有耶和華的火臨到他們，或者被石頭砸死，或者得着耶和華的祝福，都是根據人是否守住這些誡命。人若没守安息日就被别人用石頭砸死，若有祭司没守住安息日，就有耶和華的火臨到他。人若不孝敬父母也被别人用石頭砸死，這都是耶和華可稱許的。耶和華定誡命、律法都是為了在他帶領人生活期間能讓人聽他的話，順服他的話，不至于悖逆他，以這些律法來控制住這些初生的人類，以便為以後的工作打下基礎。所以，根據耶和華所作的工作稱第一個時代為律法的時代。雖然耶和華説了許多話，作了許多工作，但是他只是從正面來帶領人，帶領這些無知的人學會做人、學會生活、明白耶和華的道，他所作的工作多數都是讓人能够守住他的道，遵行他的律法，是在經敗壞很淺的人身上作工，談不到什麽變化性情，也談不到什麽生命長進，只是藉着守律法來將人約束，將人控制。對當時的以色列人來説，耶和華只是在聖殿裏的神，也是在天上的神，是雲柱，也是火柱。耶和華讓他們所做的僅僅是今天之人所認為的律法、誡命，甚至可以説是規條，因為耶和華所作的并不是為了變化他們，而是將更多的、人該裝備的東西賜給人，親口告訴給人，因為人被造以後對人該具備的人根本没有。這樣，耶和華就把人在地上生活所該有的賜給了他們，使經過耶和華所帶領的人類超過了人類的祖先——夏娃與亞當，因為耶和華賜給他們的超過了起初賜給夏娃與亞當的。不管怎麽樣，耶和華在以色列作的工作只能成為人的帶領，讓人承認造物的主，但并不是征服，也不是變化，僅僅是帶領，這就是律法時代的全部工作，是耶和華在以色列全地所作的工作背景、内幕、實質，也是六千年的起始工作——將人都控制在耶和華的手中，這樣，就産生了六千年經營計劃的更多的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・律法時代的工作》

耶穌代表恩典時代的所有工作，他道成肉身，釘了十字架，也開始了恩典時代，他是來釘十字架完成救贖工作的，也是結束律法時代開始恩典時代的，所以稱他為「大元帥」「贖罪祭」「救贖主」。因此耶穌作的工作與耶和華作的工作内容并不相同，但原則是相同的。耶和華開始了律法時代，建造了在地作工的根據地，即發源地，也頒布了律法、誡命，這是他作的兩項工作，是代表律法時代的。耶穌在恩典時代作的工作没有頒布律法，而是成全了律法，以這個方式帶來了恩典時代，結束了長達兩千年的律法時代，他是來開始恩典時代的，是開路的先鋒，但是他最主要的工作還是救贖。所以，他作的工作也是分為兩項，開闢新時代，釘十字架完成贖罪的工作，之後離人而去，從此便結束了律法時代，開始了恩典時代。

耶穌作的工作是按着當時那個時代的人的需要作的，按着他的工作，他是來救贖人類、赦免人的罪，所以他帶來的全部性情是謙卑、忍耐、愛心、敬虔、包容與憐憫慈愛，給人帶來的是豐豐富富的恩典、祝福，也是人所享受的應有盡有的享受之物，人所享受的盡都是平安喜樂與耶穌的寬容、耶穌的愛心，還有他的憐憫與慈愛。當時人所接觸到的之所以有大量的享受之物，心裏平安踏實，靈裏得安慰，以救主耶穌為依靠，他們能得到這些都是與他們所處的時代有關係。在恩典時代，人已經經受了撒但的敗壞，要想作救贖全人類的工作，必須得有豐豐富富的恩典，有不計其數的包容與忍耐，更得有能够足以赦免人罪過的贖罪祭，以便達到作工果效。在恩典時代的人所看到的僅僅是我赦免人罪過的贖罪祭，即耶穌，他們只知道神能憐憫人、能包容人，他們所看到的僅僅是耶穌的憐憫與慈愛，這些都是因為他們生在恩典時代。所以，在他們未經救贖以先，必須享受耶穌賜給他們的許許多多的恩典，這樣對他們才有益處，使他們因着享受恩典罪得赦免，也因着他們享受耶穌賜給他們的包容忍耐而得着贖罪的機會。因着耶穌的包容忍耐人才有資格罪得赦免，享受耶穌賜給他們的豐豐富富的恩典，就如耶穌所説的：我來了不是救贖義人，乃是救贖罪人，讓罪人的罪得赦免。如果耶穌道成肉身帶來的性情是審判與咒詛，而且從來不容人觸犯，那樣人就永遠没有機會被救贖，人永遠屬于罪，這樣六千年經營計劃只能停止在律法時代，以至于律法時代持續六千年，人的罪只能越來越多、越來越深，造人類的全部意義就歸于烏有，人只能在律法之下事奉耶和華，但人類的罪過却超過了起初所造的人類。耶穌越愛人類，赦免人的罪，帶給人足够的憐憫慈愛，人就越有資格被耶穌拯救，稱為耶穌用重價買回來的迷失的小羊，撒但對此工作也無從插手，因為耶穌對待跟隨他的人就如慈母對待她懷裏的嬰兒一樣，對他們不發怒，也不厭憎，而是充滿了撫慰之心，他在他們中間從來不大發烈怒，他包容他們的罪過，不看他們的愚昧與無知，以至于他説「要饒恕人七十個七次」，以至于别人的心被他的心感化了，這樣人才因着包容而罪得赦免。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

當主耶穌開始作工的時候，他已經走出了律法時代的「束縛」，打破了律法時代所規定的條例與原則，與律法有關的一切在他身上就没有任何的踪迹了，他全部丢掉了不去守，也不再要求人去守。所以在這兒你看到在安息日主耶穌從麥地經過，主没有安息，他在外邊作工，没有休息。他的這一舉動反擊人的觀念，告訴人他已不在律法下生活了，他走出了安息日，以全新的形像與新的作工方式出現在人面前，出現在人中間。他的這一舉動告訴人他帶來了新的工作，這個新的工作就從走出律法、走出安息日開始。當神作新工作的時候，他就不會再念舊，也不會再顧忌律法時代的條例，也不受上一個時代所作工作的影響，而是在安息日照樣作工作，而且他的門徒餓了可以掐麥穗吃，這一切在神那兒看都是很正常的。在神那兒神要作的好多工作與要説的好多話都可以有新的開頭，當有新開頭的時候，他以前所作的舊工作就不再提起了，也不再持續了。因為神作工有他的原則，當他要作新工作的時候，就是他要將人帶入新的工作步驟的時候，也是他的工作進入更拔高的階段的時候，對于舊的説法或條例人如果繼續做、繼續持守，神也不紀念、不稱許，因為他已經帶來了新的工作，進入了新的作工階段。當他帶來新工作的時候，他就以一個全新的形像、全新的角度與方式來向衆人顯現，讓人看見他不同方面的性情與所有所是，這是他作新工作的其中一個目的。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

没有耶穌的救贖，人一直活在罪中，人便都成了罪的子孫，成了鬼的後代，這樣下去，全地之上就成了撒但的寄居之地，也成了撒但的生存之地。但作救贖工作必須得向人施下憐憫慈愛，人才能因此得着赦免，最終才有資格被作成、被完全得着，若没有這步工作，六千年經營計劃就没法開展，假如耶穌不釘十字架，只給人醫病趕鬼，人的罪仍然不能得着完全的赦免。他來在地上作了三年半的工作，只完成救贖工作的一半，再藉着釘十字架成為罪身的形像交給那惡者，完成了釘十字架的工作，掌握了人類的命運，只有將他交在撒但的手中之後，才把人類贖回來。他在世上受了三十三年半的苦，譏笑、毁謗、弃絶，甚至無有枕頭之地、無有安息之所，之後又釘在十字架上，將全人——一個聖潔的、無辜的肉身釘在十字架上，受盡了所有的苦。那些執政掌權的都戲弄他、鞭打他，甚至兵丁吐唾沫在他臉上，他仍然一言不發，忍耐到最終，無條件地順服至死，將人類全部都救贖了回來，從此他才得享安息。他所作的工作只代表恩典時代，不代表律法時代，也不能代替末世的工作，這是在恩典時代耶穌所作的工作的實質，是人類經歷的第二個時代——救贖時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

耶穌來在人間帶來了恩典時代結束了律法時代，在末世，神又道成了肉身，這次道成肉身結束了恩典時代帶來了國度時代，凡是能接受第二次道成肉身的人就被帶入國度時代之中，而且能親自接受神的帶領。耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。今天所作的這一切的工作都是為了讓人能够得潔净，讓人能够有變化，藉着話語的審判刑罰，藉着熬煉，脱去敗壞得着潔净。這步工作與其説是拯救的工作，倒不如説是潔净的工作。實際上，這步也是征服的工作，也是第二步拯救的工作。人被神得着是藉着話語的審判刑罰達到的，藉着話語熬煉、審判、揭示，把人心裏所存的那些雜質、觀念、存心或者個人的盼望都給顯明出來了。人雖然都經過了救贖，人的罪都得着了赦免，這只能説神不記念人的過犯，不按着人的過犯來對待人，但人活在肉體之中没有脱離罪，只能是繼續犯罪，不斷地顯露撒但的敗壞性情，這就是人所過的不斷地犯罪也不斷地得着赦免的生活。多數人都是白天犯罪、晚上認罪，這樣，即使贖罪祭對人來説永遠有效，也不能將人從罪惡中拯救出來，這只是完成了拯救工作的一半，因人還有敗壞性情，就如當人知道自己是摩押後代時就發怨言了，也不追求生命了，完全消極了，這不是人還不能完全順服在神的權下嗎？這不正是撒但的敗壞性情嗎？當没讓你受刑罰的時候，你的手比誰舉得都高，甚至比耶穌的手舉得都高，還大聲喊着要作神的愛子！做神的知己！我們寧死也不屈服撒但！背叛老撒但！背叛大紅龍！讓大紅龍徹底垮台！讓神把我們作成！比誰喊得都高，結果來了一個刑罰時代，人的敗壞性情就又顯露出來了，人也不喊了，也没有心志了，這就是人的敗壞，是比罪更深的、撒但種到人裏面的、根深蒂固的東西。人的罪不容易發現，就人這些根深蒂固的本性人就没法發現，非得藉着話語的審判來達到果效，這樣，人才能從此起頭逐步達到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

神作審判的工作、作刑罰的工作都是為了達到讓人對他有認識，都是為了他的見證而作的。他若不藉着審判人的敗壞性情，人就不可能認識他的公義不可觸犯的性情，也不能對神從舊的認識中轉到新的認識之中。為了他的見證，為了他的經營，他將他的全部都公布于衆，從而讓人因着他的公開顯現而達到認識他，性情有變化，達到為他作響亮的見證。人的性情是在神的多種作工之中達到變化的，人若没有性情的變化就不能達到見證神，不能達到合神心意。人的性情變化就標志着人已脱離了撒但的捆綁，脱離了黑暗的權勢，真正成了神工作的模型、標本，真正成了神的見證人，成了合神心意的人。今天道成肉身的神來在地上作工，他對人的要求就是讓人達到認識他、順服他、見證他，認識的是他的實際正常的作工，順服他的一切不合人觀念的説話與作工，見證他拯救人的所有作工，見證他征服人的所有作為。見證神的人務必得對神有認識，這樣的見證才準確、實際，這樣的見證才能羞辱撒但。神是藉着經歷他審判、刑罰，經歷他對付、修理而認識他的人作他的見證，他是藉着被撒但敗壞的人見證他，他是藉着性情變化得着他祝福的人見證他。他并不需要人對他口頭的贊美，也不需不經他拯救的撒但的種類贊美他、見證他。認識神的人才有資格見證神，性情變化的人才能有資格見證神，神不會讓人故意去羞辱他的名。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

今天我所説的話就是為了審判人的罪，審判人的不義，咒詛人的悖逆，人的彎曲詭詐，人的言行舉止，凡是不合神心意的東西都得經過審判，凡是人的悖逆都被定為罪。就是圍繞審判的原則來説話，藉着審判人的不義、咒詛人的悖逆、揭示人的所有醜相來顯明他的公義性情。聖潔就是他的公義性情的代表，他的聖潔其實也就是他的公義性情。今天説話的這些背景，都是藉着你們的敗壞性情來説話、審判，作征服的工作，這才是實際的工作，這才能完全襯托出神的聖潔來。如果説你没有一點敗壞性情，神就不審判你了，也不讓你看見他的公義性情，你有敗壞性情，神就不放過你，藉此顯出了他的聖潔。如果人的污穢太多，悖逆太大，他看見了也不説話，也不審判你，也不因着你的不義而刑罰你，證明他就不是神，因他根本不恨惡罪，而是與人同污穢的。今天我審判你是因着你的污穢而審判你，今天刑罰你是因着你的敗壞、你的悖逆，并不是在你們中間大顯威風或故意欺壓你們，而是生在污穢之地的你們沾染的污穢太多了。你們簡直是失去了人格，失去了人性，與生活在骯髒地方的猪類一樣，就是因着你們的這些污穢、敗壞才審判你們，對你們施下烈怒。正因為這些話語的審判才讓你們看見神是公義的神，神是聖潔的神；正因為他的聖潔、正因為他的公義他才對你們審判，施下烈怒；正因為他看見人類的悖逆才流露出他的公義性情，人類的污穢敗壞顯明了他的聖潔，這足可説明他就是聖潔無污點的但又生活在污穢之地的神自己。

——《話・卷一　神的顯現與作工・第二步征服工作是如何達到果效的》

其實，現在所作的工作就是讓人背叛撒但，背叛老祖宗，話語的審判都是為了揭露人的敗壞性情，都是為了讓人明白人生的實質，這一次又一次的審判都扎在了人的心上，哪一次的審判都直接涉及人的命運，有意刺傷人的心，讓人能將這些都放下，藉此來達到讓人認識人生、認識這污穢的世界，也讓人認識神的智慧與全能，認識這撒但敗壞的人類。越是這樣的刑罰、審判越能刺傷人的心，也能唤起人的靈，這樣的審判目的就是為了唤醒這些敗壞至深而且是蒙蔽最深的人的心靈。人没有靈，就是人的靈早已死了，不知有天，也不知有神，更不知自己是在死亡的深淵中挣扎，人哪能知道自己就活在這罪惡的人間地獄之中？人哪能知道自己這腐爛的尸體就是經撒但敗壞後又落入了死亡的陰間中的？人怎麽能知道地上的萬物早已叫人類敗壞到不可挽救的地步了？人又怎麽能知道造物的主今天來在地上正在尋找一班他可拯救的被敗壞的人呢？人雖經百般熬煉、審判，但人那麻木的知覺始終是一動不動，幾乎没有一點反應，人太墮落了！這樣的審判雖然猶如從天而降的無情的冰雹，但對人却是最有益處的。不這樣審判人就達不到果效，根本不能將人拯救出苦海的深淵，不這樣作工，人很難從陰間中出來，因為人的心早已死了，人的靈早叫撒但踐踏了。要想拯救你們這些墮落到極處的人，必須得竭力地呼唤、竭力地審判才能唤醒你們那顆冰凉的心。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人才能活出有意義的人生》

在國度時代神用話語來開闢時代，用話語來改變作工方式，用話語來作整個時代的工作，這是話語時代神作工的原則。他道成肉身站在不同的角度説話，使人真正看見了話在肉身顯現的神，看見了神的智慧與奇妙。這樣作工是為了更好地達到征服人、成全人、淘汰人的目的，這才是話語時代用話語來作工的真實含義。藉着話語認識神的作工、認識神的性情、認識人的本質、認識人該進入的，藉着話語成全了神在話語時代要作的一切工作，藉着話語顯明人、淘汰人，也藉着話語來試煉人。人都看見了話、聽見了話也認識了話的存在，因而相信了神的存在，相信了神的全能、智慧，相信了神愛人、拯救人的心。「話語」這個詞雖然普通而且簡單，但從道成肉身的神的口中説出的話却震動地宇，改變了人的心，改變了人的觀念、人的舊性情，也改變了整個世界的舊貌。歷代以來只有今天的神才這樣作工，只有今天的神才如此説話，如此來拯救人，人便從此活在了話語的引導之下，活在了話語的牧養供應之中，人都活在了話語的世界之中，活在了神話的咒詛、神話的祝福之中，更多的人活在了話語的審判、刑罰之中。這些話、這些作工都是為了拯救人，都是為了成就神的旨意的，都是為了改變舊造世界的原貌的。神以話來創世，以話來帶領全宇之人，又以話來征服拯救全宇之人，最終以話來結束整個舊世界，這才完成了整個經營計劃的全部。

——《話・卷一　神的顯現與作工・國度時代就是話語時代》

末世神主要是用話語來成全人，他不是用神迹奇事來壓制人，使人信服，這不能顯明神的大能，如果只顯神迹奇事就不能顯明神的實際，就不能成全人。神不是用神迹奇事來成全人，乃是用話語來澆灌人、牧養人，之後達到讓人百依百順，使人認識神，這是神作工説話的目的。神不用顯神迹奇事的方式來成全人，乃是用話語來成全人，用多種作工方式來成全人，話語熬煉也好、對付修理也好、供應也好，用多種不同角度的説話來成全人，使人對神的作工更有認識，對神的智慧、奇妙更有認識。……以前説過，從東方得着一班得勝者，是從大患難裏出來的，這話是什麽意思？就是説這些被得着的人曾經過審判、刑罰，經過對付、修理，而且經過百般的熬煉，才有了真實的順服，這些人的信不是渺茫而是實際，没看見什麽神迹奇事，也没看見過什麽异能，談不出多高的字句道理來，談不出多高的看見，而是有實際，有神的話語，有對神實際的真實認識。這樣的一班人不更能顯明神的大能嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

在末了結束時代的工作中，神的性情是刑罰與審判，顯明一切的不義，來公開審判萬民，來成全那些真心愛他的人，這樣的性情才能結束時代。末世已到，萬物各從其類，都按着不同的性質被劃分在不同的類别中，這正是神顯明人的結局、歸宿的時候，人若不經歷刑罰、審判，人的悖逆、不義都没法顯露出來。只有藉着刑罰、審判才能將萬物的結局都顯明出來，人在刑罰、審判中才能顯出原形，惡歸于惡，善歸于善，人都各從其類，藉着刑罰、審判來顯明萬物的結局，達到罰惡賞善，讓萬人都歸服在神的權下，這些工作都得藉着公義的刑罰與審判來達到。因人敗壞到頂峰了，人的悖逆太重了，只有以刑罰與審判為主的在末世顯明的神的公義性情才能徹底將人變化、作成，才能將惡顯明出來，從而重重懲罰所有不義之人。所以説，這樣的性情都是具有時代性意義的，性情的顯明、公開是為了每個新時代的工作，并不是無意義地隨意顯明他的性情。若在顯明人結局的末世仍來對人施下不盡的憐憫、慈愛來愛人，仍然對人是愛，不是公義的審判，而是寬容、忍耐、赦免，無論人犯多大的罪仍是饒恕，没有一點公義的審判，那整個經營何時能收尾呢？這樣的性情何時能將人帶入人類合適的歸宿中呢？就如一個法官他永遠愛人，是一個心慈面軟的愛人的法官，不管是犯什麽罪的他都愛，不管什麽人他都愛、都包容，那他什麽時候才能斷清案呢？在末世，只有公義的審判才能將人類都各從其類，才能把人帶入更新的境界中，這樣，就以審判、刑罰的公義性情來結束整個時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

在末世的審判、刑罰工作中，即在最後的潔净工作中能站立住的也就是與神一同進入最後的安息中的，所以進入安息中的人都是經過最後一步潔净的工作才達到脱離撒但的權勢而被神得着的，這些最後被得着的人將進入最後的安息之中。刑罰、審判的工作其實質就是為了潔净人類，為了最後的安息之日，否則，全人類就不能各從其類，不能進入安息之中，這個工作是人類進入安息之中的唯一的途徑。潔净的工作才把人類的不義都潔净了，刑罰、審判的工作才把人類中那些悖逆的東西都揭示出來，從而將可挽救與不可挽救的人都分辨出來，將可存留與不可存留的人都分辨出來。工作結束之時，可存留的人都蒙潔净將進入人類更高的境地之中享受第二次人類在地上的更美好的生活，即將進入人類的安息之日中與神同活；不可存留的人經刑罰、審判之後徹底顯露出原形，之後都被毁滅與撒但一樣不得再存活在地上，以後的人類中就不再存有這類人，這類人并没資格進入最後的安息之地，也并没有資格進入神與人共享的安息之日，因他們是被懲罰的對象，是惡者，并不是義人。他們曾經過救贖，又經審判、刑罰，他們也曾經為神效力，但到末了之日他們還是因着自己的惡、因着自己的悖逆不可挽救而被淘汰、被毁滅，不再存活在以後的世界中，不再存活在以後的人類之中。不管是死去的人的靈魂還是活在肉體中的人，凡是作惡的、凡是未蒙拯救的都將在聖潔的人類進入安息之中時被全部毁滅。這些作惡的靈魂與作惡的人或義人的靈魂與行義的人，不論是哪一個時代的，總之，凡是惡者都被毁滅，凡是義人都將存活下來。是否是蒙拯救的人或靈魂并不完全根據末了的工作而决定，而是根據是否抵擋神、是否悖逆神而確定。在上一個時代的人若是作惡的而且不可挽救那其定規是被懲罰的對象，若在本時代作惡的而且不可挽救那其定規也是被懲罰的對象。是根據善與惡來劃分各類人，并不是根據時代來劃分。將人善惡劃分開來并不當即就懲罰或賞賜，而是等到末世征服工作以後才作罰惡賞善的工作。其實，自從作拯救人類的工作以來就開始用善與惡來劃分人類了，只不過在工作結束之時才賞賜義人、懲罰惡人，并不是在末了結束工作時才將惡人或義人劃分開，之後緊接着就作罰惡賞善的工作，而是等待神工作徹底結束的時候才作這工作。最終的罰惡、賞善的工作完全是為了徹底潔净全人類，以便將完全聖潔的人類帶入永遠的安息之中，這步工作是最關鍵的工作，是整個經營工作中最後的一步。若不將惡者都毁滅而是將其存留下來，那全人類仍然不能進入安息之中，神也不能將全人類帶入更美好的境地中，這樣的工作并不是完全結束的工作，當工作結束之時全人類都完全聖潔了，這樣，神才能安安穩穩地在安息之中生活了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

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（3）神三步作工之間的關係

末世全能神的話語

六千年的經營工作分為三步，這三步工作即律法時代、恩典時代、國度時代，這三步工作都是為了拯救全人類，也就是拯救經撒但嚴重敗壞的人類，但同時又與撒但争戰。這樣，拯救工作分三步，與撒但的争戰也就分三步，這兩方面工作是同時進行的。其實，與撒但的争戰就是為了拯救人，因着拯救人不是一步工作即可成功的事，所以，與撒但的争戰也就分階段、分時期來作，按着人類的需要、按着撒但敗壞人的程度來與撒但展開争戰。或許在人的想象當中認為「争戰」就是神與撒但打仗，就如兩軍對戰一般，這只是人的頭腦可以達到的，是極其渺茫不現實的一種構思，但人又都這麽認為，因為這裏我説的拯救人的方式就是與撒但争戰，所以人都這麽想這麽認為。拯救人的工作作了三步，也就是與撒但争戰共分三個步驟就徹底把撒但打敗了，但與撒但争戰的全部工作的内幕就是藉着賜給人恩典、作人的贖罪祭、赦免人的罪、征服人、成全人這幾步工作而達到果效的。説穿了，與撒但争戰并不是與撒但打仗，而是藉着拯救人作人的生命改變人的性情來為神作見證，以此來打敗撒但，就藉着改變人的敗壞性情來打敗撒但。當打敗撒但之後，即人徹底被拯救之後，就將蒙羞的撒但徹底捆綁起來，這樣人就徹底被拯救了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

從耶和華到耶穌，從耶穌到這步所作的，三步工作貫穿下來是一部完整的經營，都是一位靈作的工作。從創世以來神一直在作工經營人類，他是初也是終，他是首先的也是末後的，他是開展時代的也是結束時代的。三步作工時代不同，地點不同，的的確確是一位靈作的，凡是將三步工作分割開來的都是抵擋神的。現在你務必得明白從第一步到現在所作的工作是一位神作的，是一位靈作的工作，毫無疑問。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

耶穌在耶和華的作工以後道成肉身作工在人中間，他的工作是在耶和華作工的基礎上，不是獨立成一體的，是神在結束了律法時代以後所作的新時代的工作。同樣，在耶穌的工作結束以後神仍在繼續着他下一個時代的工作，因為神的整個經營是一直向前發展的，舊的時代過去就要有新的時代來取代，舊的工作結束就要有新的工作來接續神的經營。此次道成肉身是繼耶穌的作工之後神的第二次道成肉身，當然，此次道成肉身也不是獨立成一體的，而是繼律法時代、恩典時代以後的第三步作工。神每開展一步新的工作總要有新的起頭，總要帶來新的時代，而且神的性情、神的作工方式、神的作工地點、神的名都要有相應的變化，這也難怪人都不容易接受神在新時代的作工。但不管人如何抵擋，神總是在作着他的工作，總是在帶領全人類不斷地向前。耶穌來在人間帶來了恩典時代結束了律法時代，在末世，神又道成了肉身，這次道成肉身結束了恩典時代帶來了國度時代，凡是能接受第二次道成肉身的人就被帶入國度時代之中，而且能親自接受神的帶領。耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

末世的工作是三步工作中的最後一步工作，是又一個新時代的工作，不代表整個經營的工作。六千年經營計劃分三步工作，哪步工作都不能代表三個時代的工作，只能代表一部分。耶和華這名不能代表神的所有性情，他作律法時代的工作不能證明神只能是律法下的神，耶和華給人定律法、頒布誡命，讓人建造聖殿、建造祭壇，他所作的工作只代表律法時代。就他所作的那些工作并不能證明神就是讓人守律法的神，神就是聖殿裏的神，神就是祭壇前的神，話不能這麽説，律法下的工作只能代表一個時代。所以説，若只作律法時代的工作，人就把神給定規了，説神就是聖殿裏的神，我們要事奉神務必得穿祭司袍，務必得進聖殿裏。假如不作恩典時代的工作，律法時代一直持續到現在，人就不知道神還有憐憫、慈愛，若不作律法時代的工作，只作一步恩典時代的工作，人就只知道神只會救贖人，神會赦免人的罪，他是聖潔的，他是無辜的，他為了人能够獻身，為人釘十字架，人只能知道這些，其餘的人就不明白了。所以一個時代代表神的一部分性情，律法時代代表哪方面性情，恩典時代代表哪方面性情，這一步又代表哪方面性情，三步工作綜合起來才能顯明神的所有性情，人認識了三步作工才領受得全面，三步工作少了哪一步都不行，你認識了三步工作才看見了神的全部性情。神作完律法時代的工作，不能證明神就是律法下的神，作完救贖的工作，不能説神到永遠都救贖人類，這都是人的定規。恩典時代結束了，你不能説神就屬十字架，十字架就代表神的拯救，你這麽説就把神給定規了。這一步工作神主要是作話語的工作，你不能説神從未憐憫過人，都是刑罰審判。末世的工作把耶和華作的工作、耶穌作的工作、人所不明白的所有那些奥秘都向人打開，以至于顯明人類的歸宿、人類的結局，結束在人類中間的全部拯救工作。末世這步工作是收尾的工作，務必得將人所不明白的奥秘都打開，讓人將這些奥秘都看透，心裏全明白，這樣才可各從其類。六千年經營計劃作完之後，人才會了解神的全部性情，因為他的經營結束了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

現在作的工作是將恩典時代的工作向前推移了，也是整個六千年經營計劃中的工作向前發展了，恩典時代雖結束了，但神的工作更向前進深了。為什麽一再説這步工作是在恩典時代、律法時代的基礎上作的？就是説，今天的工作是恩典時代工作的繼續，也是律法時代工作的拔高，三步工作都緊緊相聯，一環緊扣一環。為什麽還説這步工作是在耶穌那步工作的基礎上作的？若不在耶穌那步作工的基礎上，這步還得釘十字架，還作上步的救贖的工作，這就没有意義了。所以，不是工作徹底結束了，乃是時代向前推移了，是比以前的工作更高了。可以説，這步工作是建立在律法時代的基礎上的，也是建立在耶穌工作的磐石上的工作，是一步一步建造起來的，并不是這步工作又另外起頭了，三步工作的綜合才可稱為六千年的經營計劃。這步工作是在恩典時代工作的基礎上作的，如果這兩步工作没關係，那這步工作為什麽不重新釘十字架？為什麽不擔當人的罪，而是直接來審判刑罰人？若不是在釘十字架之後作審判刑罰人的工作，而且現在來了還不是聖靈感孕，那就没資格來審判刑罰人，正因為與耶穌是一，才直接來刑罰、審判人的。這一步的工作都是在以前那步工作的基礎上作的，所以説這樣的工作才能將人一步一步拯救出來。

——《話・卷一　神的顯現與作工・兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義》

最後這一步作工并不是獨立成一體的，而是與前兩步作工合成一體的，也就是説只作三步作工中的一步作工是不能完成全部拯救工作的，即使是最後這一步作工能將人徹底拯救出來，但也不能説只要單獨作最後這一步作工，勿須前兩步作工就可將人類拯救出撒但的權勢。三步作工中的任何一步作工都不能單獨拿出來作為全人類唯一要認識的异象，因為拯救工作的全部是三步作工，并不是其中的某一步。拯救工作一天不完成，神的經營就不能完全結束，神的所是、性情、智慧是在全部的拯救工作中發表出來的，并不是早先就向人公開的，而是在拯救工作中逐步發表出來的，每步拯救工作都發表神的一部分性情，發表神的一部分所是，并不是每步工作都能直接完全地發表神的全部所是。所以説，拯救工作既是三步作工完成以後才全部結束，那人認識神的全部也就不能離開三步作工。在一步作工中人所得着的只是神的一部分作工中發表出來的性情，并不能代表以前或以後所發表的性情與所是，因為拯救人類的工作不是在一個時期或一個地點就盡早地結束，而是在不同的時期、不同的地點按着人類的發展情况而逐步進深拯救工作，是一步一步地作，并不是一步就結束了。所以説，神的全部智慧的結晶是在三步作工中，并不是在某一步作工中，他的全部所是、全部智慧都分布在三步作工中，每步作工中都有他的所是，都記載了他作工的智慧。人所該認識的是三步作工中神所發表出來的全部性情，這些所是對全人類來説實在太重要了，人如果没有這些認識來敬拜神，那就如敬拜佛像的那些人一樣了。神在人中間作的工作都是向人公開的，也都是每個敬拜神的人所該認識的，既然他在人中間作了三步拯救工作，那就需要人都認識三步作工中他的所有所是的發表，這是人務必做到的。神向人隱秘的是人所達不到的，也是人所不該認識的，而神向人公開的那就是人該認識的，也是人該具備的。這三步作工中的每一步作工都是在上一步作工的基礎上作的，并不是單獨又作了拯救工作以外的工作，雖然時代或作工大不相同，但作工的核心還是為了拯救人類，而且拯救工作一步比一步進深。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

整個經營分三個階段，在每一個階段對人都有合適的要求，而且隨着時代的轉移、時代的發展神對整個人類的要求就越來越高，這樣經營工作也就逐步發展到了高潮，以至于人都看到了「話在肉身顯現」這一事實，這樣對人的要求就更高了，要求人作的見證也就更高了。人越能與神有真實的配合神就越能得着榮耀，人的配合就是人所要作的見證，人所作的見證就是人的實行。所以説，神的作工是否能得着應有的果效，是否能有真實的見證，這與人的配合、人的見證有極大的關係。到工作結束的時候，也就是到全部經營都告終的時候就需要人作出更高的見證來，神的工作到終結的時候人的實行、人的進入也就到了高潮階段。以往是要求人能遵守律法、誡命，要求人忍耐、謙卑，現在是要求人能順服神的一切安排、愛神至極，最終要求人在患難中仍能愛神，這三步是整個經營對人的逐步要求。工作一步比一步進深，對人的要求一步比一步拔高，這樣整個經營就逐步成形。正是因為對人的要求越來越高，人的性情越來越接近神所要求的標準，整個人類才逐步從撒但的權勢之下出來，以至于到工作徹底告終之時全人類都從撒但的權勢之下被拯救出來。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

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（4）神拯救人類為什麽需要作三步工作

末世全能神的話語

在我的整個經營計劃當中，也就是六千年的經營計劃當中，一共分三個步驟，即三個時代：起初的律法時代，恩典時代（即救贖時代），末了的國度時代。這三個時代，按着時代的不同我的作工内容也不相同，但是每步作工都是按着人的需要而作，説得確切點，就是按着與撒但争戰時撒但所施行的詭計而作，是為了打敗撒但，顯明我的智慧、全能，也是為了將撒但的詭計都揭露出來，從而拯救活在撒但權下的全人類，是為了顯明我的智慧與全能，也是為了顯露撒但的醜陋不堪，更是為了讓受造之物有善惡之分，認識我是萬物的主宰，看清撒但是人類的仇敵、敗類、惡者，能够把善與惡、真理與謬理、聖潔與污穢、偉大與卑鄙分得一清二楚。讓這些無知的人類都能够為我作見證：不是「我」敗壞人類，只有我自己——造物的主將人類拯救，賜給人可享受之物，認識我是萬物的主宰，而撒但僅僅是一個被造的後來又背叛的受造之物。在六千年經營計劃當中，我分三個步驟，這樣作工以便達到這樣的果效：讓受造之物能够為我作見證，明白我的心意，認識我是真理。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

六千年的經營工作分為三步，這三步工作即律法時代、恩典時代、國度時代，這三步工作都是為了拯救全人類，也就是拯救經撒但嚴重敗壞的人類，但同時又與撒但争戰。這樣，拯救工作分三步，與撒但的争戰也就分三步，這兩方面工作是同時進行的。其實，與撒但的争戰就是為了拯救人，因着拯救人不是一步工作即可成功的事，所以，與撒但的争戰也就分階段、分時期來作，按着人類的需要、按着撒但敗壞人的程度來與撒但展開争戰。或許在人的想象當中認為「争戰」就是神與撒但打仗，就如兩軍對戰一般，這只是人的頭腦可以達到的，是極其渺茫不現實的一種構思，但人又都這麽認為，因為這裏我説的拯救人的方式就是與撒但争戰，所以人都這麽想這麽認為。拯救人的工作作了三步，也就是與撒但争戰共分三個步驟就徹底把撒但打敗了，但與撒但争戰的全部工作的内幕就是藉着賜給人恩典、作人的贖罪祭、赦免人的罪、征服人、成全人這幾步工作而達到果效的。説穿了，與撒但争戰并不是與撒但打仗，而是藉着拯救人作人的生命改變人的性情來為神作見證，以此來打敗撒但，就藉着改變人的敗壞性情來打敗撒但。當打敗撒但之後，即人徹底被拯救之後，就將蒙羞的撒但徹底捆綁起來，這樣人就徹底被拯救了。所以説，拯救人的實質就是與撒但争戰，而與撒但争戰主要就表現為拯救人。末了一步將人征服就是與撒但争戰的最後一步工作，也就是將人從撒但的權下徹底拯救出來的工作。征服人的内涵之意就是將被撒但敗壞的撒但的化身征服之後歸向造物的主，從而背叛撒但，完全歸向神，這樣人就徹底蒙拯救了。所以，征服工作也就是與撒但争戰的結尾的工作，是打敗撒但的最後一步經營。若没有這一步工作，最終也不能將人完全拯救出來，也就不能將撒但徹底打敗，人類永遠不能進入美好的歸宿之中，永遠不能擺脱撒但的權勢。所以説，與撒但的争戰不結束，拯救人的工作也就不結束，因為經營工作的核心就是為了拯救全人類。最起初的人類是在神的手中，但是因着撒但的引誘、敗壞，人都被撒但捆綁落在了惡者手中，所以，撒但就成了經營工作中被打敗的對象，因着它占有了人，而人又是整個經營的本錢，這樣，要拯救人就得從撒但手裏把人奪回來，也就是把被撒但擄去的人再重新奪回來，這就藉着改變人的舊性讓人恢復人原有的理智來打敗撒但，這樣就可把被擄去的人從撒但手裏奪回來。人若脱離撒但的權勢與捆綁，撒但就蒙羞了，最終，人被奪了回來，撒但也被打敗。因着人脱離了撒但的黑暗權勢，人成了所有争戰的戰利品，而撒但却成了争戰結束後被懲罰的對象，這就結束了全部拯救人類的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

起初，在舊約律法時代帶領人，就像帶領小孩生活似的，起初的人類是從耶和華初生的人類，也就是以色列人，他們對如何敬畏神、如何在地上生活這些都不明白。也就是説，耶和華造了人類，就是造了亞當、夏娃，但并没有給他們造能明白如何敬畏耶和華、如何在地上遵行耶和華的法度的器官，若没有耶和華直接的帶領，無人能直接知道，因人起初就没有這個器官。人就知道耶和華是神，但究竟如何敬畏他，人當怎樣行才是敬畏耶和華，當存什麽樣的心才是敬畏耶和華，當為耶和華獻什麽才是敬畏耶和華，對這些人都一概不知。人就知道享受耶和華造的萬物中的可享受之物，人究竟在地上有怎樣的生活才稱得上是受造之物，對這些人也都一概不知。就這樣的人類，若没有人指引，没有人親自帶領他們，就永遠没有人類正規的生活，只能讓撒但偷着擄去。耶和華造了人類，就是人類的祖先夏娃、亞當，但神并没有賜給他們更多的聰明、智慧，他們雖然已經生活在地上，但他們幾乎什麽也不懂。這樣，耶和華造人類的工作才剛剛完成一半，并没有全部完成，他只將泥捏成人的樣式，而且也有了他的氣息，但并没有賜給人足够的敬畏他的心志。起初，人并没有敬畏他的心，也没有懼怕他的心，只知道聽他的話，并不知道人在地上生活的常識與人生活的正常規律。所以説，耶和華雖然造了男、造了女，完成了七天的工程，但他并没有將人完全造成，因人只有外殻，却并没有做人的實際，人就知道是耶和華造了人類，但人并不知道當如何遵守他的話，遵守他的法度。所以，在有了人類之後，耶和華的工作并没有完成，他還必須得將人類徹底帶領到他的面前，使人都會在地上群居，都會敬畏他，讓人類在地上，也就是在他帶領之後能進入正常的人類生活的正軌中，這樣，以耶和華這個名為主的工作才全部結束，就是耶和華的創世工作才全部告終。所以，他既造了人類，他就得帶領人類在地上生活幾千年，讓人都會遵守他的律例、他的法度，讓人類在地上都有了正常人類的一切活動，此時，耶和華的工作才全部結束。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

在恩典時代，人已經經受了撒但的敗壞，要想作救贖全人類的工作，必須得有豐豐富富的恩典，有不計其數的包容與忍耐，更得有能够足以赦免人罪過的贖罪祭，以便達到作工果效。在恩典時代的人所看到的僅僅是我赦免人罪過的贖罪祭，即耶穌，他們只知道神能憐憫人、能包容人，他們所看到的僅僅是耶穌的憐憫與慈愛，這些都是因為他們生在恩典時代。所以，在他們未經救贖以先，必須享受耶穌賜給他們的許許多多的恩典，這樣對他們才有益處，使他們因着享受恩典罪得赦免，也因着他們享受耶穌賜給他們的包容忍耐而得着贖罪的機會。因着耶穌的包容忍耐人才有資格罪得赦免，享受耶穌賜給他們的豐豐富富的恩典，就如耶穌所説的：我來了不是救贖義人，乃是救贖罪人，讓罪人的罪得赦免。如果耶穌道成肉身帶來的性情是審判與咒詛，而且從來不容人觸犯，那樣人就永遠没有機會被救贖，人永遠屬于罪，這樣六千年經營計劃只能停止在律法時代，以至于律法時代持續六千年，人的罪只能越來越多、越來越深，造人類的全部意義就歸于烏有，人只能在律法之下事奉耶和華，但人類的罪過却超過了起初所造的人類。耶穌越愛人類，赦免人的罪，帶給人足够的憐憫慈愛，人就越有資格被耶穌拯救，稱為耶穌用重價買回來的迷失的小羊，撒但對此工作也無從插手，因為耶穌對待跟隨他的人就如慈母對待她懷裏的嬰兒一樣，對他們不發怒，也不厭憎，而是充滿了撫慰之心，他在他們中間從來不大發烈怒，他包容他們的罪過，不看他們的愚昧與無知，以至于他説「要饒恕人七十個七次」，以至于别人的心被他的心感化了，這樣人才因着包容而罪得赦免。

…………

没有耶穌的救贖，人一直活在罪中，人便都成了罪的子孫，成了鬼的後代，這樣下去，全地之上就成了撒但的寄居之地，也成了撒但的生存之地。但作救贖工作必須得向人施下憐憫慈愛，人才能因此得着赦免，最終才有資格被作成、被完全得着，若没有這步工作，六千年經營計劃就没法開展，假如耶穌不釘十字架，只給人醫病趕鬼，人的罪仍然不能得着完全的赦免。他來在地上作了三年半的工作，只完成救贖工作的一半，再藉着釘十字架成為罪身的形像交給那惡者，完成了釘十字架的工作，掌握了人類的命運，只有將他交在撒但的手中之後，才把人類贖回來。他在世上受了三十三年半的苦，譏笑、毁謗、弃絶，甚至無有枕頭之地、無有安息之所，之後又釘在十字架上，將全人——一個聖潔的、無辜的肉身釘在十字架上，受盡了所有的苦。那些執政掌權的都戲弄他、鞭打他，甚至兵丁吐唾沫在他臉上，他仍然一言不發，忍耐到最終，無條件地順服至死，將人類全部都救贖了回來，從此他才得享安息。他所作的工作只代表恩典時代，不代表律法時代，也不能代替末世的工作，這是在恩典時代耶穌所作的工作的實質，是人類經歷的第二個時代——救贖時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

末了的工作就是説話，藉着説話人就能達到很大的變化。現在這些人接受這些話語之後所得着的變化，就比恩典時代人接受那些神迹奇事之後所得的變化大得多。因為在恩典時代按手禱告鬼就從人身上出去了，但人裏面那些敗壞性情依舊存在，人的病是得着醫治了，人的罪是得着赦免了，但人究竟怎樣才能脱去裏面的撒但敗壞性情，這些工作在人身上還没有作，人只是因信得救，因信罪得赦免，但人犯罪的本性仍没有除去，仍在人的裏面存在。人的罪是藉着神的道成肉身而得着赦免的，并不是人的裏面就没有罪了。人犯罪能藉着贖罪祭而得着赦免，但究竟如何能使人不犯罪，使人的罪性完全脱去，使人的罪性能够有所變化，對這個問題人没法解决。人的罪是得着了赦免，這是因着神釘十字架的工作，但人仍舊活在老舊的撒但敗壞性情之中，這樣，就得把人從撒但的敗壞性情之中完全拯救出來，讓人的罪性完全脱去，而且不再發展，使人的性情都能達到變化。這就需要讓人明白生命長進的路，讓人明白生命之道，明白性情變化的途徑，而且讓人都按着這路去實行，達到人的性情逐漸變化，活在光的照耀之下，讓人所做的凡事都合乎神的心意，讓人脱去撒但的敗壞性情，讓人脱離撒但的黑暗權勢，達到人能完全從罪中出來，這樣，人才得着了完全的救恩。當耶穌作工時，人對耶穌的認識仍然是渺茫，仍然是模糊不清，一直認為他是大衛的子孫，説他是大先知，説他是贖人罪的仁慈的主。有些人憑着信心一摸他的衣角病就好了，瞎子也能看見，死人也能復活了，但就人裏面根深蒂固的撒但敗壞性情人發現不了，也不知怎麽脱去。人得着了許多恩典，就如肉體的平安、喜樂，一人信主全家蒙福，病得醫治，等等這些恩典，其餘就是人的善行與人敬虔的外表，人能以此活着便是合格的信徒，這樣的信徒在死後才能進入天堂，就是得救了。但這些人生前根本不明白生命的道，只是犯罪認罪、犯罪認罪，并没有性情變化的路，恩典時代人就是這種情形。人完全蒙拯救了嗎？没有！所以，那步工作作完之後，還有一步審判刑罰的工作，這步就是藉着話語來潔净人，來達到讓人有路可行，這步若再趕鬼那就没有果效、没有意義了，因為人的罪性不能脱去，只停止在罪得赦免這個基礎上。藉着贖罪祭人已經罪得赦免了，因為十字架的工作已經結束，神已勝過撒但，但是人的敗壞性情還在人裏面存在，人還能犯罪抵擋神，神并没有得着人類。所以，這步工作用話語來揭示人的敗壞性情，讓人按着合適的路去實行。這步作的工作比上步更有意義，比上步作的工作果效更大，因為現在是話語直接供應人的生命，讓人的性情能够徹底更新，是一步更徹底的工作，所以説，末了的道成肉身完全了神道成肉身的意義，徹底完成了神拯救人的經營計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

三步作工是整個經營的中心，神的性情、神的所是都在三步作工中發表出來，不知道神的三步作工的人就没法知道神性情的發表方式，也不知道神作工的智慧，不知道他拯救人的多種方式與他對全人類的心意。三步工作是拯救人類工作的全部發表，不知道三步工作就不知道聖靈作工的各種方式與各種原則，那些只能死守一步作工中遺留下來的規條的人，都是將神限制在規條中的人，也是在渺茫中信仰的人，這樣的人都是得不着神救恩的人。神的三步工作才能將神的全部性情都發表得完全，將神拯救全人類的心意發表得完全，將拯救全人類的全過程都發表出來，這是打敗撒但得着人類的證據，是神得勝的證據，也是神所有性情的發表。了解三步作工中的一步作工的人就只知道神的一部分性情，這僅有的一步作工在人的觀念中又容易形成規條，容易將神定規，只用一部分神的性情來代替神的全部性情，而且摻雜不少人的想象，將神的性情、所是、智慧、作工原則死死地限制在一個有限的範圍中，認為神一次是這樣就永遠是這樣，而且到永世也不可能改變。只有認識而且也領受了三步工作的人才會準確地、全面地認識神，最起碼不會將神定為是以色列人的神或猶太人的神，起碼不會將神看為永遠為人類釘十字架的神。若只從一步工作中來認識神，那認識就太少太少了，簡直是大海中的一滴，不然為什麽會有許多老宗教家將神活活地釘在十字架上，不就因為人將神定規在一個範圍中的緣故嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

最後這一步作工并不是獨立成一體的，而是與前兩步作工合成一體的，也就是説只作三步作工中的一步作工是不能完成全部拯救工作的，即使是最後這一步作工能將人徹底拯救出來，但也不能説只要單獨作最後這一步作工，勿須前兩步作工就可將人類拯救出撒但的權勢。三步作工中的任何一步作工都不能單獨拿出來作為全人類唯一要認識的异象，因為拯救工作的全部是三步作工，并不是其中的某一步。拯救工作一天不完成，神的經營就不能完全結束，神的所是、性情、智慧是在全部的拯救工作中發表出來的，并不是早先就向人公開的，而是在拯救工作中逐步發表出來的，每步拯救工作都發表神的一部分性情，發表神的一部分所是，并不是每步工作都能直接完全地發表神的全部所是。所以説，拯救工作既是三步作工完成以後才全部結束，那人認識神的全部也就不能離開三步作工。在一步作工中人所得着的只是神的一部分作工中發表出來的性情，并不能代表以前或以後所發表的性情與所是，因為拯救人類的工作不是在一個時期或一個地點就盡早地結束，而是在不同的時期、不同的地點按着人類的發展情况而逐步進深拯救工作，是一步一步地作，并不是一步就結束了。所以説，神的全部智慧的結晶是在三步作工中，并不是在某一步作工中，他的全部所是、全部智慧都分布在三步作工中，每步作工中都有他的所是，都記載了他作工的智慧。人所該認識的是三步作工中神所發表出來的全部性情，這些所是對全人類來説實在太重要了，人如果没有這些認識來敬拜神，那就如敬拜佛像的那些人一樣了。神在人中間作的工作都是向人公開的，也都是每個敬拜神的人所該認識的，既然他在人中間作了三步拯救工作，那就需要人都認識三步作工中他的所有所是的發表，這是人務必做到的。神向人隱秘的是人所達不到的，也是人所不該認識的，而神向人公開的那就是人該認識的，也是人該具備的。這三步作工中的每一步作工都是在上一步作工的基礎上作的，并不是單獨又作了拯救工作以外的工作，雖然時代或作工大不相同，但作工的核心還是為了拯救人類，而且拯救工作一步比一步進深。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

六千年經營計劃分三步工作，哪步工作都不能代表三個時代的工作，只能代表一部分。耶和華這名不能代表神的所有性情，他作律法時代的工作不能證明神只能是律法下的神，耶和華給人定律法、頒布誡命，讓人建造聖殿、建造祭壇，他所作的工作只代表律法時代。就他所作的那些工作并不能證明神就是讓人守律法的神，神就是聖殿裏的神，神就是祭壇前的神，話不能這麽説，律法下的工作只能代表一個時代。所以説，若只作律法時代的工作，人就把神給定規了，説神就是聖殿裏的神，我們要事奉神務必得穿祭司袍，務必得進聖殿裏。假如不作恩典時代的工作，律法時代一直持續到現在，人就不知道神還有憐憫、慈愛，若不作律法時代的工作，只作一步恩典時代的工作，人就只知道神只會救贖人，神會赦免人的罪，他是聖潔的，他是無辜的，他為了人能够獻身，為人釘十字架，人只能知道這些，其餘的人就不明白了。所以一個時代代表神的一部分性情，律法時代代表哪方面性情，恩典時代代表哪方面性情，這一步又代表哪方面性情，三步工作綜合起來才能顯明神的所有性情，人認識了三步作工才領受得全面，三步工作少了哪一步都不行，你認識了三步工作才看見了神的全部性情。神作完律法時代的工作，不能證明神就是律法下的神，作完救贖的工作，不能説神到永遠都救贖人類，這都是人的定規。恩典時代結束了，你不能説神就屬十字架，十字架就代表神的拯救，你這麽説就把神給定規了。這一步工作神主要是作話語的工作，你不能説神從未憐憫過人，都是刑罰審判。末世的工作把耶和華作的工作、耶穌作的工作、人所不明白的所有那些奥秘都向人打開，以至于顯明人類的歸宿、人類的結局，結束在人類中間的全部拯救工作。末世這步工作是收尾的工作，務必得將人所不明白的奥秘都打開，讓人將這些奥秘都看透，心裏全明白，這樣才可各從其類。六千年經營計劃作完之後，人才會了解神的全部性情，因為他的經營結束了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

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3　關于末世審判工作的真理

（1）主耶穌救贖了人類，為什麽神末世還要作審判工作

聖經中的話

「他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。」（賽2:4）

「因為他來了，他來要審判全地。他要按公義審判世界，按他的信實審判萬民。」（詩96:13）

「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。弃絶我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。」（約12:47-48）

「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理；因為他不是憑自己説的，乃是把他所聽見的都説出來，并要把將來的事告訴你們。」（約16:12-13）

「因為時候到了，審判要從神的家起首。」（彼前4:17）

「他大聲説：『應當敬畏神，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。……』」（啓14:7）

末世全能神的話語

耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

你只知道耶穌末世要降臨，到底他如何降臨？就你們這樣一個罪人，剛被救贖回來，不經變化，不經神成全，你能合神心意嗎？就你現在的老舊人，耶穌把你拯救回來了這并不假，你不屬罪這是因着神的拯救，但并不能證明你没罪、没污穢，你没經變化如何能聖潔呢？你裏面還盡是污穢，又自私又卑鄙，你還想跟耶穌一同降臨，有那麽美的事嗎？你信神少一步過程，只是被救贖，没經變化。要合神心意非得神親自作工來變化潔净你，否則你只被救贖不可能達到聖潔，這樣你就没資格與神同享美福，因你在神經營人的工作中落下了一步，就是變化、成全的關鍵一步，所以，你一個剛被救贖的罪人不能直接承受神的産業。

——《話・卷一　神的顯現與作工・稱呼與身份的説法》

人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。今天所作的這一切的工作都是為了讓人能够得潔净，讓人能够有變化，藉着話語的審判刑罰，藉着熬煉，脱去敗壞得着潔净。這步工作與其説是拯救的工作，倒不如説是潔净的工作。實際上，這步也是征服的工作，也是第二步拯救的工作。人被神得着是藉着話語的審判刑罰達到的，藉着話語熬煉、審判、揭示，把人心裏所存的那些雜質、觀念、存心或者個人的盼望都給顯明出來了。人雖然都經過了救贖，人的罪都得着了赦免，這只能説神不記念人的過犯，不按着人的過犯來對待人，但人活在肉體之中没有脱離罪，只能是繼續犯罪，不斷地顯露撒但的敗壞性情，這就是人所過的不斷地犯罪也不斷地得着赦免的生活。多數人都是白天犯罪、晚上認罪，這樣，即使贖罪祭對人來説永遠有效，也不能將人從罪惡中拯救出來，這只是完成了拯救工作的一半，因人還有敗壞性情，就如當人知道自己是摩押後代時就發怨言了，也不追求生命了，完全消極了，這不是人還不能完全順服在神的權下嗎？這不正是撒但的敗壞性情嗎？當没讓你受刑罰的時候，你的手比誰舉得都高，甚至比耶穌的手舉得都高，還大聲喊着要作神的愛子！做神的知己！我們寧死也不屈服撒但！背叛老撒但！背叛大紅龍！讓大紅龍徹底垮台！讓神把我們作成！比誰喊得都高，結果來了一個刑罰時代，人的敗壞性情就又顯露出來了，人也不喊了，也没有心志了，這就是人的敗壞，是比罪更深的、撒但種到人裏面的、根深蒂固的東西。人的罪不容易發現，就人這些根深蒂固的本性人就没法發現，非得藉着話語的審判來達到果效，這樣，人才能從此起頭逐步達到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

末了的工作就是説話，藉着説話人就能達到很大的變化。現在這些人接受這些話語之後所得着的變化，就比恩典時代人接受那些神迹奇事之後所得的變化大得多。因為在恩典時代按手禱告鬼就從人身上出去了，但人裏面那些敗壞性情依舊存在，人的病是得着醫治了，人的罪是得着赦免了，但人究竟怎樣才能脱去裏面的撒但敗壞性情，這些工作在人身上還没有作，人只是因信得救，因信罪得赦免，但人犯罪的本性仍没有除去，仍在人的裏面存在。人的罪是藉着神的道成肉身而得着赦免的，并不是人的裏面就没有罪了。人犯罪能藉着贖罪祭而得着赦免，但究竟如何能使人不犯罪，使人的罪性完全脱去，使人的罪性能够有所變化，對這個問題人没法解决。人的罪是得着了赦免，這是因着神釘十字架的工作，但人仍舊活在老舊的撒但敗壞性情之中，這樣，就得把人從撒但的敗壞性情之中完全拯救出來，讓人的罪性完全脱去，而且不再發展，使人的性情都能達到變化。這就需要讓人明白生命長進的路，讓人明白生命之道，明白性情變化的途徑，而且讓人都按着這路去實行，達到人的性情逐漸變化，活在光的照耀之下，讓人所做的凡事都合乎神的心意，讓人脱去撒但的敗壞性情，讓人脱離撒但的黑暗權勢，達到人能完全從罪中出來，這樣，人才得着了完全的救恩。當耶穌作工時，人對耶穌的認識仍然是渺茫，仍然是模糊不清，一直認為他是大衛的子孫，説他是大先知，説他是贖人罪的仁慈的主。有些人憑着信心一摸他的衣角病就好了，瞎子也能看見，死人也能復活了，但就人裏面根深蒂固的撒但敗壞性情人發現不了，也不知怎麽脱去。人得着了許多恩典，就如肉體的平安、喜樂，一人信主全家蒙福，病得醫治，等等這些恩典，其餘就是人的善行與人敬虔的外表，人能以此活着便是合格的信徒，這樣的信徒在死後才能進入天堂，就是得救了。但這些人生前根本不明白生命的道，只是犯罪認罪、犯罪認罪，并没有性情變化的路，恩典時代人就是這種情形。人完全蒙拯救了嗎？没有！所以，那步工作作完之後，還有一步審判刑罰的工作，這步就是藉着話語來潔净人，來達到讓人有路可行，這步若再趕鬼那就没有果效、没有意義了，因為人的罪性不能脱去，只停止在罪得赦免這個基礎上。藉着贖罪祭人已經罪得赦免了，因為十字架的工作已經結束，神已勝過撒但，但是人的敗壞性情還在人裏面存在，人還能犯罪抵擋神，神并没有得着人類。所以，這步工作用話語來揭示人的敗壞性情，讓人按着合適的路去實行。這步作的工作比上步更有意義，比上步作的工作果效更大，因為現在是話語直接供應人的生命，讓人的性情能够徹底更新，是一步更徹底的工作，所以説，末了的道成肉身完全了神道成肉身的意義，徹底完成了神拯救人的經營計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

在末了結束時代的工作中，神的性情是刑罰與審判，顯明一切的不義，來公開審判萬民，來成全那些真心愛他的人，這樣的性情才能結束時代。末世已到，萬物各從其類，都按着不同的性質被劃分在不同的類别中，這正是神顯明人的結局、歸宿的時候，人若不經歷刑罰、審判，人的悖逆、不義都没法顯露出來。只有藉着刑罰、審判才能將萬物的結局都顯明出來，人在刑罰、審判中才能顯出原形，惡歸于惡，善歸于善，人都各從其類，藉着刑罰、審判來顯明萬物的結局，達到罰惡賞善，讓萬人都歸服在神的權下，這些工作都得藉着公義的刑罰與審判來達到。因人敗壞到頂峰了，人的悖逆太重了，只有以刑罰與審判為主的在末世顯明的神的公義性情才能徹底將人變化、作成，才能將惡顯明出來，從而重重懲罰所有不義之人。所以説，這樣的性情都是具有時代性意義的，性情的顯明、公開是為了每個新時代的工作，并不是無意義地隨意顯明他的性情。若在顯明人結局的末世仍來對人施下不盡的憐憫、慈愛來愛人，仍然對人是愛，不是公義的審判，而是寬容、忍耐、赦免，無論人犯多大的罪仍是饒恕，没有一點公義的審判，那整個經營何時能收尾呢？這樣的性情何時能將人帶入人類合適的歸宿中呢？就如一個法官他永遠愛人，是一個心慈面軟的愛人的法官，不管是犯什麽罪的他都愛，不管什麽人他都愛、都包容，那他什麽時候才能斷清案呢？在末世，只有公義的審判才能將人類都各從其類，才能把人帶入更新的境界中，這樣，就以審判、刑罰的公義性情來結束整個時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

在末世的審判、刑罰工作中，即在最後的潔净工作中能站立住的也就是與神一同進入最後的安息中的，所以進入安息中的人都是經過最後一步潔净的工作才達到脱離撒但的權勢而被神得着的，這些最後被得着的人將進入最後的安息之中。刑罰、審判的工作其實質就是為了潔净人類，為了最後的安息之日，否則，全人類就不能各從其類，不能進入安息之中，這個工作是人類進入安息之中的唯一的途徑。潔净的工作才把人類的不義都潔净了，刑罰、審判的工作才把人類中那些悖逆的東西都揭示出來，從而將可挽救與不可挽救的人都分辨出來，將可存留與不可存留的人都分辨出來。工作結束之時，可存留的人都蒙潔净將進入人類更高的境地之中享受第二次人類在地上的更美好的生活，即將進入人類的安息之日中與神同活；不可存留的人經刑罰、審判之後徹底顯露出原形，之後都被毁滅與撒但一樣不得再存活在地上，以後的人類中就不再存有這類人，這類人并没資格進入最後的安息之地，也并没有資格進入神與人共享的安息之日，因他們是被懲罰的對象，是惡者，并不是義人。他們曾經過救贖，又經審判、刑罰，他們也曾經為神效力，但到末了之日他們還是因着自己的惡、因着自己的悖逆不可挽救而被淘汰、被毁滅，不再存活在以後的世界中，不再存活在以後的人類之中。不管是死去的人的靈魂還是活在肉體中的人，凡是作惡的、凡是未蒙拯救的都將在聖潔的人類進入安息之中時被全部毁滅。這些作惡的靈魂與作惡的人或義人的靈魂與行義的人，不論是哪一個時代的，總之，凡是惡者都被毁滅，凡是義人都將存活下來。是否是蒙拯救的人或靈魂并不完全根據末了的工作而决定，而是根據是否抵擋神、是否悖逆神而確定。在上一個時代的人若是作惡的而且不可挽救那其定規是被懲罰的對象，若在本時代作惡的而且不可挽救那其定規也是被懲罰的對象。是根據善與惡來劃分各類人，并不是根據時代來劃分。將人善惡劃分開來并不當即就懲罰或賞賜，而是等到末世征服工作以後才作罰惡賞善的工作。其實，自從作拯救人類的工作以來就開始用善與惡來劃分人類了，只不過在工作結束之時才賞賜義人、懲罰惡人，并不是在末了結束工作時才將惡人或義人劃分開，之後緊接着就作罰惡賞善的工作，而是等待神工作徹底結束的時候才作這工作。最終的罰惡、賞善的工作完全是為了徹底潔净全人類，以便將完全聖潔的人類帶入永遠的安息之中，這步工作是最關鍵的工作，是整個經營工作中最後的一步。若不將惡者都毁滅而是將其存留下來，那全人類仍然不能進入安息之中，神也不能將全人類帶入更美好的境地中，這樣的工作并不是完全結束的工作，當工作結束之時全人類都完全聖潔了，這樣，神才能安安穩穩地在安息之中生活了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

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（2）神怎樣作審判工作，審判工作能達到怎樣的果效

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末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

在國度時代神用話語來開闢時代，用話語來改變作工方式，用話語來作整個時代的工作，這是話語時代神作工的原則。他道成肉身站在不同的角度説話，使人真正看見了話在肉身顯現的神，看見了神的智慧與奇妙。這樣作工是為了更好地達到征服人、成全人、淘汰人的目的，這才是話語時代用話語來作工的真實含義。藉着話語認識神的作工、認識神的性情、認識人的本質、認識人該進入的，藉着話語成全了神在話語時代要作的一切工作，藉着話語顯明人、淘汰人，也藉着話語來試煉人。人都看見了話、聽見了話也認識了話的存在，因而相信了神的存在，相信了神的全能、智慧，相信了神愛人、拯救人的心。「話語」這個詞雖然普通而且簡單，但從道成肉身的神的口中説出的話却震動地宇，改變了人的心，改變了人的觀念、人的舊性情，也改變了整個世界的舊貌。歷代以來只有今天的神才這樣作工，只有今天的神才如此説話，如此來拯救人，人便從此活在了話語的引導之下，活在了話語的牧養供應之中，人都活在了話語的世界之中，活在了神話的咒詛、神話的祝福之中，更多的人活在了話語的審判、刑罰之中。這些話、這些作工都是為了拯救人，都是為了成就神的旨意的，都是為了改變舊造世界的原貌的。神以話來創世，以話來帶領全宇之人，又以話來征服拯救全宇之人，最終以話來結束整個舊世界，這才完成了整個經營計劃的全部。在整個國度時代神都用話語來作工，以話語來達到作工果效，他不顯神迹也不顯异能，只用話語來作工。人都因着話語而得着滋補，得着供應，都因着話語得着認識，有真實的經歷。話語時代的人實在蒙了極大的祝福，不受皮肉之苦，只管享受神話的豐富供應，不用瞎尋求、瞎跑路，在安逸之中就看見了神的顯現，聽見了神的親口發聲，得着了神的供應，看見了神的親自作工，這都是歷代以來的人不能享受到的，都是歷代以來的人不能得到的祝福。

——《話・卷一　神的顯現與作工・國度時代就是話語時代》

末世神來了主要是説話，站在靈的角度上説，站在人的角度上説，站在第三者的角度上説，用不同的方式説話，一段時間一個説話方式，藉着説話方式來轉變人的觀念，來除掉人心目中渺茫的神的形像，神主要作這個工作。因為人都認為神來了就是醫病趕鬼、行异能、給人物質的祝福，神作這步審判刑罰的工作就是為把人觀念當中的這些東西都除去，讓人認識神的實際、神的正常，除去人心目中耶穌的形像，讓神新的形像占有人。神的形像在人裏面一舊了就屬于偶像了。耶穌來了作那步工作，并不是代表神的全部，他行了一些神迹奇事，説了一些話語，最後釘十字架了，他代表神的一部分，他不能代表神的所有，他是代表神作一部分工作，因為神太奇妙、太偉大無法測透，另外，神在一個時代只作一部分工作。現在這個時代神作的工，主要是供應人生命的話語，揭示人的本性實質及敗壞性情，除去人的宗教觀念、封建思想、老舊的思想，人的知識、文化，這些都得經過神話語的揭示得着潔净。神在末世是用話語來成全人，并不是用神迹奇事來成全人，藉着説話來顯明人、審判人、刑罰人、成全人，讓人在神的説話當中看見神的智慧、看見神的可愛、了解神的性情，藉着神的説話看見神的作為。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神現時作工的認識》

其實，現在所作的工作就是讓人背叛撒但，背叛老祖宗，話語的審判都是為了揭露人的敗壞性情，都是為了讓人明白人生的實質，這一次又一次的審判都扎在了人的心上，哪一次的審判都直接涉及人的命運，有意刺傷人的心，讓人能將這些都放下，藉此來達到讓人認識人生、認識這污穢的世界，也讓人認識神的智慧與全能，認識這撒但敗壞的人類。越是這樣的刑罰、審判越能刺傷人的心，也能唤起人的靈，這樣的審判目的就是為了唤醒這些敗壞至深而且是蒙蔽最深的人的心靈。人没有靈，就是人的靈早已死了，不知有天，也不知有神，更不知自己是在死亡的深淵中挣扎，人哪能知道自己就活在這罪惡的人間地獄之中？人哪能知道自己這腐爛的尸體就是經撒但敗壞後又落入了死亡的陰間中的？人怎麽能知道地上的萬物早已叫人類敗壞到不可挽救的地步了？人又怎麽能知道造物的主今天來在地上正在尋找一班他可拯救的被敗壞的人呢？人雖經百般熬煉、審判，但人那麻木的知覺始終是一動不動，幾乎没有一點反應，人太墮落了！這樣的審判雖然猶如從天而降的無情的冰雹，但對人却是最有益處的。不這樣審判人就達不到果效，根本不能將人拯救出苦海的深淵，不這樣作工，人很難從陰間中出來，因為人的心早已死了，人的靈早叫撒但踐踏了。要想拯救你們這些墮落到極處的人，必須得竭力地呼唤、竭力地審判才能唤醒你們那顆冰凉的心。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人才能活出有意義的人生》

今天審判你們、刑罰你們，也定你們的罪，但你該知道定罪是為了讓你認識自己，定罪、咒詛、審判、刑罰都是為了讓你認識自己，這都是為了你的性情能變化，更是為了讓你認識自己的身價，讓你看見神所作的一切都是公義，都是按照他的性情來作的，按照他的工作所需作的，也是按照他拯救人的計劃去作工，他是愛人、拯救人，而且是審判、刑罰人的公義的神。你如果只知道你的地位低下，只知道你這個人敗壞、悖逆，却不知道神要藉着今天作在你身上的審判與刑罰來顯明神的拯救，你不知道這些就没法經歷，更没法走下去。神來了不是擊殺，不是毁滅，而是審判、咒詛、刑罰與拯救。在六千年經營計劃未結束以先，也就是在未顯明各類人的結局以先，神來在地上作工都是為了拯救，都是為了將愛他的人徹底作成，歸服在他的權下。神無論怎麽拯救人，都是藉着讓人脱離撒但的舊性，即讓人追求生命來拯救人，人如果不追求生命就没法接受神的拯救。拯救是神自己的工作，追求生命是人接受拯救該具備的。在人看，拯救就是神的愛，但神的愛就不能是刑罰、審判與咒詛，拯救務必得有憐憫、慈愛，更得有安慰之語，有神所賜的無窮的祝福。人都認為，神拯救人是藉着神給人的祝福、給人的恩典來感動人，讓人的心都給神，從而將人拯救出來，即感動人就是拯救人，這樣的拯救也就是交易的拯救。神賜給人百倍，人才能歸服在神的名下，從而為神争氣、增光，這都不是神對全人類的心意。神來在地上作工作一點不假就是為了拯救敗壞的人類，否則他决不會親自來作工作的。以往拯救的方式是施盡他的憐憫慈愛，以至于將自己的全部都交給撒但來换取全人類，今天并不比以往，今天拯救你們是末了各從其類的時候，拯救你們的方式不是憐憫慈愛，而是以刑罰、審判來更徹底地拯救人類。所以，你們接受的盡是刑罰、審判與無情的擊打，但你們該知道，在這無情的擊打裏并没有一絲的懲罰，無論話語怎麽嚴厲，臨到你們的只是幾句在你們來看没有一點人情味道的話語，無論我的怒氣有多大，臨到你們的仍是教訓之語，并無一點意思要傷害你們，也并無意思要將你們治于死地，這不都是事實嗎？你們知道，現在無論是公義的審判，還是無情的熬煉與刑罰，都是為了拯救，不管現在是要各從其類，還是要顯明各類人，所有的説話、作工都是為了拯救那些真心愛神的人。公義的審判是為了潔净人，無情的熬煉是為了潔净人，嚴厲之語或責打都是為了潔净，都是為了拯救。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當放下地位之福，明白神拯救人的心意》

神作審判的工作、作刑罰的工作都是為了達到讓人對他有認識，都是為了他的見證而作的。他若不藉着審判人的敗壞性情，人就不可能認識他的公義不可觸犯的性情，也不能對神從舊的認識中轉到新的認識之中。為了他的見證，為了他的經營，他將他的全部都公布于衆，從而讓人因着他的公開顯現而達到認識他，性情有變化，達到為他作響亮的見證。人的性情是在神的多種作工之中達到變化的，人若没有性情的變化就不能達到見證神，不能達到合神心意。人的性情變化就標志着人已脱離了撒但的捆綁，脱離了黑暗的權勢，真正成了神工作的模型、標本，真正成了神的見證人，成了合神心意的人。今天道成肉身的神來在地上作工，他對人的要求就是讓人達到認識他、順服他、見證他，認識的是他的實際正常的作工，順服他的一切不合人觀念的説話與作工，見證他拯救人的所有作工，見證他征服人的所有作為。見證神的人務必得對神有認識，這樣的見證才準確、實際，這樣的見證才能羞辱撒但。神是藉着經歷他審判、刑罰，經歷他對付、修理而認識他的人作他的見證，他是藉着被撒但敗壞的人見證他，他是藉着性情變化得着他祝福的人見證他。他并不需要人對他口頭的贊美，也不需不經他拯救的撒但的種類贊美他、見證他。認識神的人才有資格見證神，性情變化的人才能有資格見證神，神不會讓人故意去羞辱他的名。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

在末了結束時代的工作中，神的性情是刑罰與審判，顯明一切的不義，來公開審判萬民，來成全那些真心愛他的人，這樣的性情才能結束時代。末世已到，萬物各從其類，都按着不同的性質被劃分在不同的類别中，這正是神顯明人的結局、歸宿的時候，人若不經歷刑罰、審判，人的悖逆、不義都没法顯露出來。只有藉着刑罰、審判才能將萬物的結局都顯明出來，人在刑罰、審判中才能顯出原形，惡歸于惡，善歸于善，人都各從其類，藉着刑罰、審判來顯明萬物的結局，達到罰惡賞善，讓萬人都歸服在神的權下，這些工作都得藉着公義的刑罰與審判來達到。因人敗壞到頂峰了，人的悖逆太重了，只有以刑罰與審判為主的在末世顯明的神的公義性情才能徹底將人變化、作成，才能將惡顯明出來，從而重重懲罰所有不義之人。所以説，這樣的性情都是具有時代性意義的，性情的顯明、公開是為了每個新時代的工作，并不是無意義地隨意顯明他的性情。若在顯明人結局的末世仍來對人施下不盡的憐憫、慈愛來愛人，仍然對人是愛，不是公義的審判，而是寬容、忍耐、赦免，無論人犯多大的罪仍是饒恕，没有一點公義的審判，那整個經營何時能收尾呢？這樣的性情何時能將人帶入人類合適的歸宿中呢？就如一個法官他永遠愛人，是一個心慈面軟的愛人的法官，不管是犯什麽罪的他都愛，不管什麽人他都愛、都包容，那他什麽時候才能斷清案呢？在末世，只有公義的審判才能將人類都各從其類，才能把人帶入更新的境界中，這樣，就以審判、刑罰的公義性情來結束整個時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

在末世的審判、刑罰工作中，即在最後的潔净工作中能站立住的也就是與神一同進入最後的安息中的，所以進入安息中的人都是經過最後一步潔净的工作才達到脱離撒但的權勢而被神得着的，這些最後被得着的人將進入最後的安息之中。刑罰、審判的工作其實質就是為了潔净人類，為了最後的安息之日，否則，全人類就不能各從其類，不能進入安息之中，這個工作是人類進入安息之中的唯一的途徑。潔净的工作才把人類的不義都潔净了，刑罰、審判的工作才把人類中那些悖逆的東西都揭示出來，從而將可挽救與不可挽救的人都分辨出來，將可存留與不可存留的人都分辨出來。工作結束之時，可存留的人都蒙潔净將進入人類更高的境地之中享受第二次人類在地上的更美好的生活，即將進入人類的安息之日中與神同活；不可存留的人經刑罰、審判之後徹底顯露出原形，之後都被毁滅與撒但一樣不得再存活在地上，以後的人類中就不再存有這類人，這類人并没資格進入最後的安息之地，也并没有資格進入神與人共享的安息之日，因他們是被懲罰的對象，是惡者，并不是義人。他們曾經過救贖，又經審判、刑罰，他們也曾經為神效力，但到末了之日他們還是因着自己的惡、因着自己的悖逆不可挽救而被淘汰、被毁滅，不再存活在以後的世界中，不再存活在以後的人類之中。不管是死去的人的靈魂還是活在肉體中的人，凡是作惡的、凡是未蒙拯救的都將在聖潔的人類進入安息之中時被全部毁滅。這些作惡的靈魂與作惡的人或義人的靈魂與行義的人，不論是哪一個時代的，總之，凡是惡者都被毁滅，凡是義人都將存活下來。是否是蒙拯救的人或靈魂并不完全根據末了的工作而决定，而是根據是否抵擋神、是否悖逆神而確定。在上一個時代的人若是作惡的而且不可挽救那其定規是被懲罰的對象，若在本時代作惡的而且不可挽救那其定規也是被懲罰的對象。是根據善與惡來劃分各類人，并不是根據時代來劃分。將人善惡劃分開來并不當即就懲罰或賞賜，而是等到末世征服工作以後才作罰惡賞善的工作。其實，自從作拯救人類的工作以來就開始用善與惡來劃分人類了，只不過在工作結束之時才賞賜義人、懲罰惡人，并不是在末了結束工作時才將惡人或義人劃分開，之後緊接着就作罰惡賞善的工作，而是等待神工作徹底結束的時候才作這工作。最終的罰惡、賞善的工作完全是為了徹底潔净全人類，以便將完全聖潔的人類帶入永遠的安息之中，這步工作是最關鍵的工作，是整個經營工作中最後的一步。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

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（3）神末世的審判工作就是白色大寶座的審判工作

末世全能神的話語

以往談到的審判先從神家起首，這話中的「審判」就是今天神作在末世來到神寶座前的人身上的審判。或許有的人認為，末世來到時神要在天宇之上設立一個大的桌案，上面鋪着白色的台布，神坐在一個大寶座上，所有的人都跪在地上，神將各人的罪狀都揭示出來，由此來確定人是上天堂還是下硫磺火湖，等等這些超然的想象。不管人如何想象都不能改變神作工的實質。人的想象只不過是人思維的構思，是從人的大腦來的，是從人所聽所見而總結拼凑來的，所以我説，無論人的想象多麽精彩都只是一幅漫畫，并不能代替神作工的計劃，人畢竟都是經過撒但敗壞的，怎麽能測透神的意念呢？人將神的審判工作想象得特别離奇，人都認為既然是神自己作審判的工作，那必定是規模最宏大的，一定是世人難以理解的，一定響徹天宇，震撼大地，否則怎麽能是神作的審判工作呢？人認為既然是審判工作，那神在作工的時候一定特别威風，特别神氣，而那些接受審判的人一定是號啕大哭，跪地求饒。那時的場面一定很壯觀，一定很令人激動……每一個人都將神的審判工作想象得出神入化。但你可曾知道，當神在人中間早已開始了審判工作的同時，你還在自己的安樂窩昏睡，當你認為神的審判工作正式開始的時候已是神更换天地的時候，那時或許你剛剛明白了人生的意義，但神無情的懲罰工作將在沉睡中的你帶入了地獄之中，此時你就會恍然大悟，明白神的審判工作早已結束了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

提到「審判」的字眼，你就會想到耶和華曉諭各方的言語，想到耶穌斥責法利賽人的言語，這些言語雖然嚴厲但并不是神在審判人，只是那時環境也就是背景的不同神説的話語，這些話語并不同于末世基督審判人的言語。末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

有些人還認為神説不定什麽時候來在地上向人顯現，親自審判全人類，一個一個過關，誰也别想落下，有這種想法的人是對這步道成肉身的工作没有認識的人。神審判人不是一個一個地審判，不是一個一個地過關，這樣作并不叫審判工作。所有人類的敗壞不都一樣嗎？人的實質不都一樣嗎？審判的是人類敗壞的實質，是撒但敗壞人的實質，是審判人的所有罪孽，并不是審判人身上小來小去的毛病。審判的工作是有代表性的，不是專為某一個人而作的工作，而是藉着審判一部分人來代表審判全人類的工作。肉身作的工作是藉着在一部分人身上的親自作工來代表全人類的工作，之後再逐步擴展。審判工作也是如此，不是審判某一類人或某一部分人，而是審判全人類的不義，例如人抵擋神、不敬畏神、攪擾神的工作等等。審判的是人類抵擋神的實質，這個審判的工作就是末世的征服工作。人所看見的道成肉身的神的作工、説話，就是以往人觀念中的末世白色大寶座前的審判的工作，現在道成肉身的神所作的工作也正是白色大寶座前的審判。今天道成肉身的神，就是末世審判全人類的神，這個肉身與肉身的作工、説話、所有性情是他的全部。雖然肉身作的工作範圍是有限的，不是直接涉及全宇的，但就審判工作的實質則都是直接審判全人類的，并不單單為了中國選民，也不僅僅是為了幾個人而展開審判的工作。在肉身的神作工期間，雖然作工範圍不能涉及全宇，但他作的是代表全宇的工作，而且在他將他肉身作工範圍的工作結束以後，他就立即將此工作擴展全宇各地，就如耶穌復活升天以後福音擴展全宇各地一樣。不管是靈的作工還是肉身的作工都是作在有限的範圍中却代表全宇。末世的工作是以道成肉身的身份出現來作工作的，那肉身中的神就是白色大寶座前審判人的神，不管他是靈還是肉身，總之作審判工作的那就是末世要審判人類的神，這是根據他的作工而定的，并不是根據外貌或其他幾方面確定的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

現在的征服工作就是為了顯明人結局的工作，為什麽説現在的刑罰與審判就是末日白色大寶座前的審判呢？這你還看不透嗎？為什麽末了一步工作是征服的工作，不就是為了顯明各類人的結局嗎？不就是為了讓人都能在刑罰、審判的征服工作中顯出原形之後而各從其類嗎？與其説是征服人類，倒不如説是顯明各類人的結局，就是審判人的罪之後來顯明各類的人，從而以此來定人是惡或義。征服工作之後便是賞善罰惡的工作，完全順服的人即徹底被征服的人放在下步擴展全宇的工作中，没被征服的人放在黑暗之中有灾禍臨到。這樣，人便各從其類了，惡人歸于惡，再没有日頭光照，義人歸于善，得到了光明，活在了永遠的光中。萬物的結局都近了，人的結局也都顯在眼前了，萬物都要各從其類，人怎麽能逃脱各從其類之苦呢？顯明各類人的結局是在萬物的結局近了的時候而顯明的，也是在作全宇的征服工作（包括從現在的工作開始的所有征服的工作）中而顯明的。顯明所有人類的結局是在審判台前，是在刑罰中，是在末世的征服工作中。……末了的征服是為了拯救，也是為了顯明人的結局，以審判來揭示人的墮落，從而讓人悔改，讓人奮起，能追求生命、追求人生的正道，是為了唤醒那些麻木痴呆的人的心，以審判來顯明人裏面的悖逆，但人若仍不能悔改，仍不能追求人生的正道，不能擺脱這些敗壞，這樣的人便是不可挽救的撒但的可吞之物了。這就是征服的意義，是為了拯救，也是為了顯明結局。好的結局、壞的結局都是因着征服工作來顯明的。人得着了拯救或是受到了咒詛，都是在征服的工作中顯明的。

末世就是以征服來讓萬物都各從其類的，征服是末世的工作，也就是審判各人的罪是末世的工作，若不這樣作，人怎能各從其類呢？在你們中間作的各從其類的工作是在全宇之中各從其類工作的開端，在這以後，各方、各族之人也都得接受這征服的工作，也就是凡是受造中的人都得各從其類，都得歸服在審判台前來接受審判。没有一人、一物能逃脱這刑罰、審判之苦的，也没有一人、一物不是各從其類的，人都分門别類，因為萬物的結局都近了，整個天地都到了結束的時候了，人怎麽能逃脱人生存的結束之日呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　一》

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（4）不接受神末世審判工作的後果與結局

末世全能神的話語

審判工作是神自己的工作，當然還得由神自己親自來作，這工作是人所不能代替的。因為審判是用真理來征服人類，所以無可异議的，神仍是以道成肉身的形像來出現在人中間作此工作。這就是説，末世基督將用真理來教導各方的人，將所有的真理曉諭給各方的人，這就是神的審判工作。很多人對于神的第二次道成肉身感覺很不是滋味，因為人都是難以相信神會道成肉身來作審判的工作的。不過我還是告訴你，往往神作的工作都大大出乎人的預料，都是人的大腦難以接受的。因為人只是地上的蛆蟲，而神則是充滿天宇之間的至高無上者；人的大腦好比是一坑臭水，生出來的只是蛆蟲，而神的意念所指揮的每一步作工則都是神智慧的結晶。人總想與神較量，那我説最終吃虧的會是哪一方這是不言而喻的。我勸各位不要把自己看得比金子還重要，别人能接受神的審判你為什麽就不能呢？你比别人高多少呢？别人能在真理面前低頭你為什麽就不能做到呢？神的工作是大勢所趨，他不會因為你的「功勞」而重複作兩次審判工作的，失掉這樣的良機你會悔斷肝腸的，若你不相信我説的話，那你就等待天空那張白色的大寶座來「審判」你吧！你要知道，全部以色列的人都弃絶耶穌，都否認耶穌，但耶穌救贖人類的事實還是傳遍了宇宙地極，這不是神早已作成的事實嗎？若你還在等待耶穌來接你上天堂，那我説你是一個頑固不化的朽木了。耶穌是不會承認你這樣一個不忠心于真理而只想得福的假信徒的，相反，他會毫不留情地將你扔在火湖裏焚燒萬年的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

什麽是審判，什麽是真理，你都明白了嗎？若你明白了，我勸你還是服服帖帖地受審判，否則你永遠没有機會得到神的稱許，永遠没有機會被神帶入神的國中。那些只接受審判却總不能被潔净的人，也就是在審判的工作中逃走的人將永遠被神厭弃，他們的罪狀比那些法利賽人的更重、更多，因為他們背叛了神，他們是神的叛逆者，這些連效力都不配的人將受到更重的懲罰，而且是永久的懲罰。神不會放過任何一個曾口頭對他忠心却背叛他的叛徒，這樣的人將受到靈、魂、體都受懲罰的報應，這不正是神公義性情的流露嗎？這不正是神審判人、顯明人的目的嗎？神將在審判期間作惡多端的人放在了邪靈群居之地讓其任意毁壞其肉體，他們的肉體散發着死尸的味道，這是他們應有的報應；神將那些并不忠心的假信徒、假使徒、假工人的各種罪狀一一列在他們的記事册上，在合適的時候將他們扔在污鬼之中，讓污鬼任意玷污他們的全身，使他們永遠不得超生，使他們永遠不能再見到光明；神將那些曾經一度時期效力却并未忠心到最終的假冒為善的人列在了惡人中間，讓其與惡人同流合污成為烏合之衆，最終將其滅掉；神將那些從未對基督忠心或從未獻出一點力量的人扔在一邊從不搭理，更换時代時將他們統統滅掉，他們便不再存活在地上，更談不上進入神的國中了；神將那些從未對神真心而是被逼無奈應付神的人列在了為子民效力的人中間，他們這些人僅能存活一小部分，大部分的人將同那些連效力都不合格的人一同被毁滅；最終，神將所有與神同心合意的人，神的子民、衆子以及神所預定做祭司的人帶入神的國度之中，這些都是神作工中得着的結晶。而那些并不能歸于神所劃分類别中的人則都被列在外邦人的行列之中，他們的結局是什麽你們是可想而知的。我該説的都對你們説過了，該選擇怎樣的路那都是由你們自己的選擇而决定的。你們應明白這樣一句話：神的作工從來就不等待任何一個跟不上他步伐的人，神的公義性情對任何一個人都是無情的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

不憑着基督口中的真理而想得着生命的人是世上最荒謬的人，不接受基督所帶來的生命之道的人是异想天開的人，所以我説，不接納末世基督的人永遠是神厭憎的對象。基督是末世人進入國度的大門，任何人都不能逾越，任何人都不可能不通過基督而被神成全的。你是信神的人就得接受神的話，就得順服神的道，不要只想着得福却不能領受真理，不能接受生命的供應。基督末世來到是要向所有凡是真心相信他的人來供應生命的，這工作是為了結束舊時代進入新時代而有的工作，是所有進入新時代的人的必經之路，你不能承認而且還定罪或褻瀆或加以逼迫，那你定規就是永世都被焚燒的對象，是永遠不能進入神國中的人。因為這位基督本是聖靈的發表，是神的發表，是神在地之工作的托付者，所以我説，你若不能接受末世基督所作的一切，那你就是褻瀆聖靈的人，褻瀆聖靈的人該有的報應那是每一個人都不言而喻的。我還要告訴你，你若是抵擋了末世的基督，弃絶了末世的基督，那你的後果是無人能替你承擔的，而且從此以後你就再也没有機會獲得神的稱許了，甚至你想挽回時也不能使你再見到神的面，因為你抵擋的不是一個人，你弃絶的不是一個小小的人，而是基督，這樣的後果你知道嗎？你做的事不是犯了一個小錯誤，而是犯了彌天大罪。所以，我勸每一個人都不要在真理面前張牙舞爪、信口雌黄，因為只有真理才能將生命帶給你，除此以外没有什麽能使你得以復生再見神面的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

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4　關于神三步作工與神名的關係的話語

（1）為什麽神在不同的時代叫不同的名，神名的意義是什麽

聖經中的話

「神又對摩西説：『你要對以色列人這樣説：「耶和華——你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裏來。」耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代』。」（出3:15）

「有主的使者向他夢中顯現，説：『大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。』」（太1:20-21）

「主神説：『我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法、俄梅戛乃希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。』」（啓1:8）

「昔在、今在的主神——全能者啊，我們感謝你！因你執掌大權作王了。」（啓11:17）

末世全能神的話語

神在整個經營中作的工作都一清二楚，恩典時代是恩典時代，末世是末世，哪個時代都有明顯的區别，因為每個時代都有他代表時代的工作。要作末世的工作務必得帶着焚燒、審判、刑罰、烈怒、毁滅來結束時代。一説末世就是末了的時代，末了還不是要結束時代嗎？一説要結束時代，非得帶着刑罰、審判，這樣才能結束時代。耶穌是為了讓人繼續生存下去、繼續活下去，為了人更好地生存，把人從罪中拯救出來，不讓人一直墮落下去活在陰間、活在地獄裏，把人從陰間地獄裏拯救出來，讓人繼續活着。現在到末世了，他要把人滅絶，徹底毁滅人類，就是改變人類的悖逆，所以，還按照以前憐憫慈愛的性情不能結束時代，也不能完成六千年的經營計劃。每個時代都有特殊的代表性情，每個時代都有他所該作的工作。所以説，凡是神自己作的工作，每個時代都有他所發表的真正的性情，他的名、他所作的工作都是隨着時代而變的，這都是整套全新的。在律法時代，以耶和華這個名作了帶領人類的工作，在地上開展了第一步工作。作這步工作就是建造聖殿、建造祭壇，以律法來帶領以色列民，作工在以色列民中間。帶領以色列民，也就是在地上開展他工作的根據地，以此根據地來擴展以色列以外的工作，就是從以色列開始往外擴展，以後的人逐漸都知道耶和華是神，是耶和華造了天地萬物，是耶和華造了所有的受造之物，藉着以色列民往外擴展工作。以色列之地是耶和華在地上作工的第一個聖地，神在地上作工最初是在以色列全地，這是律法時代作的工作。在恩典時代，耶穌是拯救人的神，他的所有所是就是恩典、慈愛、憐憫、包容、忍耐、謙卑、愛心、寬容，他來作這麽多工作就是為了救贖人類。他的性情是憐憫、慈愛，就按照他的憐憫慈愛，他務必得為人釘十字架，以此來説明神愛人如己，以至于將自己全部獻出來。在恩典時代，神的名就叫耶穌，也就是説，神是拯救人的神，神是憐憫慈愛的神。神與人同在，他的愛、他的憐憫、他的拯救伴隨着每一個人，人只有接受耶穌的名，接受耶穌的同在，才能得着平安喜樂，才能得着他的祝福，得着他極大極多的恩典，得着他的拯救。藉着耶穌釘十字架，凡是跟隨他的人都蒙了拯救，罪得赦免。在恩典時代，「耶穌」是神的名，就是恩典時代的工作是以耶穌這個名為主的工作。在恩典時代，神就叫耶穌，他在舊約聖經以外作了一步更新的工作，他的工作是以釘十字架來結束的，這是他的全部工作。所以説，在律法時代耶和華是神的名，在恩典時代耶穌這個名代表神，在末世，他的名是全能的神，就是全能者，他以他的能力來帶領人、征服人、得着人，到最終結束時代。在每一個時代、每一步作工裏都能看見神的性情。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

「耶和華」這名是在以色列當中作工我所取的名，其原意就是能憐憫人、能咒詛人又能帶領人生活的以色列人（即神的選民）的神，是大有能力、滿有智慧的神。「耶穌」本是以馬内利，原意是滿有慈愛、滿有憐憫的救贖人的贖罪祭，他是作恩典時代工作的，是代表恩典時代的，只能代表經營計劃當中的一部分工作。就是説，只有耶和華是以色列選民的神，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神、摩西的神，也是所有以色列衆百姓的神。所以當代的以色列人除了猶太邦族以外，人都敬拜耶和華，為他獻祭在祭壇上，在聖殿裏穿祭司袍事奉耶和華，他們所盼望的是耶和華的再現。只有耶穌是人類的救贖主，是將人類從罪中救贖出來的贖罪祭，就是説，耶穌這個名來自于恩典時代，也是因着恩典時代的救贖工作而有的。耶穌這個名是為着恩典時代的人能够重生得救而有的，也是為了救贖整個人類而固有的名。所以「耶穌」這個名是代表救贖工作的，也是代表恩典時代的，「耶和華」這個名是為着律法下的以色列民而固有的名。每一個時代每一步作工，我的名都有代表意義，不是無根無據的，就是每一個名都代表一個時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

恩典時代的開始是以耶穌的名為開端，耶穌開始盡職分時聖靈便開始見證耶穌的名，耶和華的名再也不被提起，聖靈而是以耶穌的名為主來作新的工作。信他的人所作的見證是為耶穌基督所作的，所作的工作也是為耶穌基督。舊約律法時代的結束就是以耶和華這個名為主的工作結束了，從此以後，神的名再不叫耶和華，乃叫耶穌，從此聖靈就開始作以耶穌這個名為主的工作。那人現在仍吃喝耶和華的話，還按照律法時代的工作來套，你這不是套規條嗎？這不是守舊嗎？現在你們也知道已經到末世了，難道耶穌來了還能叫耶穌嗎？耶和華當時告訴以色列衆百姓，以後彌賽亞要來，結果來了没叫彌賽亞，而叫耶穌。耶穌説他還要來，他怎麽走他就怎麽來，耶穌的話是這麽説的，但你看見耶穌是怎麽走的了嗎？耶穌駕着白雲走，難道他還能親自駕着白雲來在人中間嗎？那他不是還叫耶穌嗎？當耶穌再來早已更换時代，他還能叫耶穌嗎？難道神的名只能叫耶穌嗎？就不能再在新的時代叫新的名嗎？就一個「人」的形像、一個特定的名就是神的全部嗎？神在每個時代都作新的工作，都叫新的名，他怎麽能在不同的時代作相同的工作呢？他怎麽能守舊呢？「耶穌」這個名是為了救贖工作而叫的名，末世耶穌再來還能叫這個名嗎？還能作救贖的工作嗎？為什麽耶和華與耶穌是一，但他們却在不同的時代叫不同的名呢？不都是因為工作時代不同嗎？就一個名能將神的全部都代表了嗎？這樣，只有在不同的時代來叫不同的名，以名來更换時代，以名來代表時代，因為没有一個名能將神自己代表得完全，只能將神的具有時代性的性情代表出來，只要能將工作代表出來即可。所以，神能選用任何一個適合他性情的名來代表整個時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

耶穌當時來作工作，是按照當時聖靈指示他的來作，按照聖靈要作的去作，并不是按照舊約律法時代、按照耶和華作的工作去作。雖然耶穌來作的工作并不是守住耶和華的律法，守住耶和華定的誡命，但他們的源頭是一。耶穌作的工作是代表耶穌這個名，是代表恩典時代，耶和華作的工作呢，是代表耶和華，也是代表律法時代，他們的作工乃是一位靈作兩個不同時代的工作。……雖然叫兩個不同的名，却是一位靈作兩步工作，作的工作是接續下來的，因為名不同、工作内容不同，所以時代也就不同，耶和華來了是耶和華時代，耶穌來了是耶穌時代。所以説，一次來了叫一個名，代表一個時代，開闢一個新的出路，一步新的出路是一個名，這就代表神是常新不舊的，他的工作不斷向前發展。歷史不斷向前發展，神的工作也是不斷向前發展的，六千年經營計劃要結束，必須是不斷地向前發展，天天作新的工作，年年作新的工作，開闢新的出路，開闢新紀元，開闢更新的工作、更大的工作，隨之，帶來新的名，帶來新的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

假如神在每一個時代作的工作都一樣，都叫一個名，人會怎麽認識呢？神就得叫耶和華，除了名叫耶和華的是神，叫其餘名的就不是神，或者説神只能是耶穌，除了耶穌的名以外神不能再叫别的名，除了耶穌以外耶和華不是神，全能神也不是神。人認為「神是全能的這不假，但神是跟人同在的神，他得叫耶穌，因神是跟人同在的神」，你這就屬于守規條了，把神限制在一個範圍裏。所以説，在每一個時代神所作的工作、所叫的名、所帶的形像，所作的每步工作以至于到現在，不守一點規條，不受一點限制。他是耶和華，但他也是耶穌，也是彌賽亞，也是全能神，他的工作能逐步變化，他的名也相應地變化，没有一個名能將他代表得完全，但凡是他叫的名都能代表他，在每一個時代他所作的工作都代表他的性情。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

耶穌這一個名，即「神與我們同在」，就能代表神的所有性情嗎？就能把神説透嗎？人若説神就只能叫耶穌，再不能有别的名，因神不能改變他的性情，這話才是褻瀆！你説就「耶穌」一個名——神與我們同在，就能將神代表得完全嗎？神能叫許多名，但在這許多名中，没有一個名能將神的一切都概括出來，没有一個名能將神完全代表出來，所以説，神的名有許多，但就這許多的名也不能將神的性情全都説透，因神的性情太豐富了，簡直讓人認識不過來。人没法用人類的語言把神盡都概括，人類也只能用一些有限的詞彙來概括人所認識到的神的性情：偉大、尊貴、奇妙、難測、至高無上、聖潔、公義、智慧等等。太多了！就這幾個有限的詞也不能將人所看見的有限的神的性情都描述出來。後來，又有許多人加添了一些更能表達人内心激情的詞：神太偉大了！神太聖潔了！神太可愛了！到現在，類似這些人類的語言也達到頂峰了，人仍然無法表達清楚。所以，在人看神有許多名，但神又没有一個名，這是因為神的所是太多了，但人的語言又太貧乏了。就一個特定的詞、一個特定的名根本不能將神的全部代表出來，那你説神的名還能固定嗎？神如此偉大、如此聖潔，你就不容他在每個時代來更换他的名嗎？所以，在每個時代神自己要親自作工的時候，他就用符合時代的名來概括自己要作的工作，以這個具有時代意義的特定的名來代表他本時代的性情，是神將神自己的性情用人類的語言表達出來。但就這樣，許多有屬靈經歷的、親眼看見神的人仍感覺到就這一個特定的名也不能將神的全部都代表出來，無奈，人也就不稱呼神的名了，就直接稱呼「神」。似乎人的内心充滿了愛，但又似乎人的内心矛盾重重，因人都不知如何解釋「神」。神的所是太多了，簡直没法形容，但没有一個名能概括神的性情，没有一個名能將神的所有所是都描述出來。若有人問我「你到底用什麽名？」我就告訴他：「神就是神！」這不是神的最好的名嗎？不是神性情的最好的概括嗎？這樣，你們何苦再追究神名的事呢？何必再總為一個名吃不下、睡不着而苦思冥想呢？到有一天，神也不叫耶和華，不叫耶穌，也不叫彌賽亞，他就是「造物的主」，那時，他在地所取的名就都結束了，因他在地的工作結束了，隨之他的名也就没有了。萬物都歸在了造物主的權下，他還用叫一個非常恰當但又不完全的名嗎？現在你還追究神的名嗎？你還敢説神就叫耶和華嗎？你還敢説神只能叫耶穌嗎？褻瀆神的罪你擔當得起嗎？你要知道，神原本没有名，只是因着要作工作，要經營人類，他才就此取一個名，或兩個名，或更多的名，他叫哪個名不都是他自己自由選擇的嗎？還用你——一個受造之物來定規嗎？神自己的名是按照人所能領受到的，是按照人類的語言來叫的名，但這名人概括不了。你只能説天上有一位神，他叫神，是大有能力的神自己，太智慧、太高大、太奇妙、太奥秘而且太全能，再説就説不下去了，就能知道這麽一點兒，這樣，就耶穌一個名能把神自己代替了嗎？來到末世，雖然仍是他作工，但是他的名得换一换，因為時代不一樣了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

「耶和華」代表律法時代，是以色列人對他們所敬拜的神的尊稱；「耶穌」是代表恩典時代，是恩典時代所有的被救贖之人的神的名。人若在末世仍然盼望救主耶穌降臨，而且還是帶着他在猶太的形像降臨，那麽整個六千年的經營計劃就停留在救贖時代，再不能向前推移，而且永遠不會有末世來到，也不會結束時代。因為「耶穌救主」只是救贖人類、拯救人類的，我取「耶穌」這個名只是為了恩典時代所有的罪人而有的，并不是為了結束整個人類而有的名。雖然耶和華、耶穌、彌賽亞都是代表我的靈，但這幾個名只是代表我的經營計劃中的不同時代，并不代表我的全部。在地之人所稱呼的我的名，并不能把我的所有性情與所是盡都説透，只是在不同的時代對我有不同的稱呼。因此在末了的時代，就是最後的一個時代來到之時，我的名仍然要改變，不叫耶和華，也不叫耶穌，更不叫彌賽亞，而是稱為大有能力的全能的神自己，以這個名來結束整個時代。我曾經叫過耶和華，也曾經被人稱為彌賽亞，人也曾經愛戴我叫我救主耶穌，今天我已不再是人以往所認識的耶和華和耶穌，而是在末世重歸的、結束時代的神，滿載着我的所有性情，而且滿有權柄、尊貴、榮耀地興起在地極的神自己。人并没有接觸過我，也不曾認識我，不曾知道我的性情，從創世到如今，無一人見過我，這就是末世向人顯現的但又隱秘在人中間的神，活靈活現住在人的中間，如烈日，又如火焰，充滿能力，滿帶着權柄，無一人一物不在我的話中被審判，在火的焚燒之下無一人一物不被潔净。最終，萬國必因着我的話而得福，也因着我的話而被砸得粉碎，讓末世所有的人都看見我是救世主的重歸，我是征服全人類的全能神，也讓人都看見我曾經作過人的贖罪祭，但在末世我又成了焚燒萬物的烈日之火，也是顯明萬物的公義的日頭，這是我末世的工作。之所以我取這名又帶有這樣的性情，就是為了讓所有的人都看見我是公義的神，是烈日，也是火焰，讓所有的人都敬拜我——獨一真神，也讓人都看見我的本來面目：并非只是以色列人的神，也并非只是救贖主，而是天上地下和滄海中的所有受造之物的神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

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（2）神的名變了，但神的實質永不改變

末世全能神的話語

神在地上來一次得换一次名，來一次换一次性别，來一次换一個形像，來一次换一步工作，他不作重複工作，他是常新不舊的神。他以前來了叫耶穌，這次來了還能叫耶穌嗎？他以前來了是男性，這次來還能是男性嗎？以前來是作恩典時代釘十字架的工作，這次來還能救贖人脱離罪惡嗎？還能釘十字架嗎？這不是作重複工作了嗎？神是常新不舊的你不知道嗎？有的人説神是永恒不變的，這話也對，但是指神的性情、神的實質是永恒不變的，他的名變了、工作變了，并不能證明他的實質變了，就是説，神永遠是神，這是永恒不變的。若你説神的工作永恒不變，那神六千年的經營計劃能結束嗎？你單知道神是永恒不變的，但神還是常新不舊的你知道嗎？若他的工作是永恒不變的，他能將人類帶到今天嗎？他是永恒不變的為什麽他已作了兩個時代的工作了呢？他的工作不斷向前，也就是他的性情逐步向人顯明，顯明的都是他原有的性情。因為起初神的性情向人是隱秘的，他從不公開向人顯明，人根本不認識他，他就藉着作工來逐步向人顯明他的性情，他這樣作工并不是每個時代都改變性情。不是神的心意不斷變化因而神的性情也不斷變化，而是因着工作時代的不同，神將他原有的所有性情逐步向人顯明，讓人來認識他，但這并不能證明神原來没有特定的性情，隨着時代的不同他的性情才逐步變化，這是錯謬的領受。他是將原有的特定的性情，即他的所是來向人顯明，是按着時代的不同來顯明的，不是一個時代的工作能將神的全部性情都發表出來的。所以，「神是常新不舊的」這話是針對他的工作而言的，「神是永恒不變的」這話是針對神的原有的所有所是而言的。無論如何，你不能將六千年的工作定在一個點上，或套在一句死的話上，這是人的愚昧，神不像人想象得那麽簡單，他的工作不能停留在一個時代中，就如耶和華這個名不能永遠代替神的名，神還能叫耶穌這個名來作工，這就是神的工作在不斷向前發展的標志。

神永遠是神不能變成撒但，撒但永遠是撒但不能變成神。神的智慧、神的奇妙、神的公義、神的威嚴，這是永遠不能改變的。神的實質、神的所有所是這是永遠不變的，但神的工作是不斷向前發展、不斷進深的，因為神是常新不舊的。在每一個時代都要换一個新的名，在每一個時代神都要作新的工作，在每一個時代神要讓受造之物看見他的新的心意、新的性情。如果在新的時代，人看不見新的性情發表，人不就把神永遠釘在十字架上了嗎？這不是把神定規了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

有人説神的名不變，那為什麽耶和華的名又變成耶穌呢？説彌賽亞要來，怎麽來了一個名叫耶穌的呢？神的名怎麽會變呢？這些不是早已作過的工作嗎？難道神今天就不能作更新的工作了嗎？昨天的工作都可更换，耶和華的工作可由耶穌來接續，耶穌的工作就不能再有另外的工作來接替嗎？耶和華的名可變為耶穌，耶穌的名不也可以更换嗎？這都不是稀奇的事，只是因人頭腦太簡單造成的。神總歸是神，不管他的工作怎麽變，也不管他的名如何變化，他的性情、他的智慧永遠也不變，你認為神只能叫耶穌這個名，那你的見識就太少了。你敢説耶穌永遠是神的名，神永遠就叫耶穌了，再也不會改變嗎？你敢定準「耶穌」這個名是結束律法時代又是結束末了時代的嗎？誰能説耶穌的恩典能將時代結束呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・將神定規在「觀念」中的人怎能獲得神的「啓示」呢？》

第一步耶和華作的工作，他没道成肉身，也没向人顯現，人没看見他長得什麽樣，不管他多高多大，但他是靈，是起初造人的神自己，就是神的靈。他在雲裏向人説話，只是一位靈，誰也没看見他長得什麽樣，只有在恩典時代神的靈來在了肉身中，道成肉身在猶太，人才第一次看見他道成肉身的形像是猶太人的形像，看不出有耶和華的味道。但他是聖靈感孕，也就是耶和華的靈親自感孕，降生的耶穌仍是神靈的化身。當初人看見的是聖靈彷佛鴿子一樣降在了耶穌的身上，不是耶穌自己專用的靈，而是聖靈，那耶穌的靈還能與聖靈分開嗎？若耶穌是耶穌、是聖子，聖靈是聖靈，那怎麽能是一呢？這樣工作就没法作了。耶穌裏面的靈、天上的靈與耶和華的靈都是一，叫聖靈，也叫神的靈，也叫七倍加强的靈，也是包羅萬有的靈。就神的靈能作許許多多的工作，他能創世，能用洪水滅世，也能救贖全人類，更能征服全人類、毁滅全人類，這工作都是神自己作的工作，不是任何一個位格的神可以代替的。他的靈能叫耶和華、叫耶穌，也能叫全能者，是主、是基督，也能成為人子，他在天也在地，在衆宇之上，也在萬人之中，是天上、地上唯一的掌管者！從創世到如今，這工作就是神的靈自己作的，無論在天上的工作，還是肉身中的工作，都是他原有的靈作的，無論天上、地上的受造之物都在他全能的手中掌握，都是神自己的工作，誰也代替不了。在天上是靈，他也是神自己，在人中間他是肉身，仍是神自己，儘管他的名有千千萬，但總歸是他自己，都是他靈的直接發表。上十字架救贖全人類是他靈的直接作工，末世曉諭各國各方，也是他靈的直接作工，無論何時，神只能稱為全能的獨一真神，包羅萬有的神自己，根本不存在位格，更不存在聖父、聖子、聖靈的説法。天上、地上只有一位神！

——《話・卷一　神的顯現與作工・三位一體的神存在嗎？》

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（3）全能神與主耶穌是一位神道成肉身

末世全能神的話語

在人中間，我原本是人所看不見的靈，是人所未能接觸到的靈，因着我在地的三步工作（創世、救贖、毁滅）而在人中間按着不同時候向人顯現（從未公開），作我在人中間的工作。我第一次來在人間是救贖時代，當然是在猶太家族中，所以説，第一次看見「神」來在地上的是猶太民。這步工作之所以我自己親自作，是因為我要將道成的肉身當作贖罪祭來作救贖工作，所以，最先看見我的人是恩典時代的猶太人，這是我的第一次在肉身中的作工。在國度時代，我要作征服成全的工作，所以仍是在肉身中作牧養的工作，這是我的第二次在肉身中的作工。在最終兩步作工中人接觸的不再是看不着、摸不着的靈，而是靈實化在肉身中的人。所以，在人看我又成了人，并没有一點兒神的味道，而且人所看見的神不僅僅是男性，而且也是女性，就這最令人吃驚，令人不解。多少年的老舊的信法都讓我的一次又一次的不同凡響的作工給打破了，人都驚呆了！所謂「神」不僅是聖靈、那靈、七倍加强的靈、包羅萬有的靈，而且還是人，是普通的人，極其平凡的人；不僅是男性，而且還是女性，相同的是都從人生，不同的是聖靈感孕與從人生但直接來源于靈；相同的是道成肉身的神都擔任父神的工作，不同的是救贖與征服的工作；同樣代表父神，一個是滿了慈愛憐憫的救贖主，一個是滿載烈怒、審判的公義的神；一個是開闢救贖工作的大元帥，一個是成全征服工作的公義的神；一個是開頭，一個是結束；一個是無罪的肉身，一個是完成救贖的、作接續工作的、本不屬罪的肉身；同樣是一位靈，但是在不同的肉身中居住又出生在不同的地方，而且時隔幾千年，但所作的工作又不相矛盾、相輔相成，可同時相提并論；同樣是人，但是男嬰又是童女。多少年來，人看見的不僅是靈，不僅是人，是男人，而且還看見許多不合人觀念的事，讓人對我總是測不透，對我總是半信半疑，似乎我的確存在，但又似乎是一場不存在的夢，所以人走到今天仍不知什麽是神。你真能將我用一句簡單的話而概括了嗎？你真敢説「耶穌就是神，神就是耶穌」嗎？你真敢説「神就是靈，靈就是神」嗎？你敢説「神就是穿上肉身的人」嗎？你真敢説「耶穌的形像就是神偉大的形像」嗎？你能用你的文才將神的性情、形像都説透嗎？你真敢説「神只照着神的形像造了男性，却并没有照着神的形像造了女性」嗎？若你這樣説，那凡是女人都不是我揀選的對象，更不是人類中的一類。現在你真知道什麽是神嗎？神是人嗎？神是靈嗎？神真是男人嗎？只有耶穌能完成我要作的工作嗎？你若選擇這其中的一種來概括我的實質，那你屬于太無知的忠誠的信徒了。若我僅僅作一次道成肉身的工作，那你們會不會將我定規？你真能將我一眼望穿嗎？就你有生之年中接觸到的真能將我概括透嗎？假如我在肉身中作兩次工作都相同，你們又將怎樣看我？能不能將我永遠釘在十字架上？神就像你説的那麽簡單嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「神」，你怎麽認識》

耶穌與我是從一位靈來的，雖然肉身没有關係，但靈是一位；作工的内容雖不一樣，擔當的工作也不一樣，但實質是一樣的；肉身所取的形像不一樣，那是因着時代不同，因着工作的需要而不相同；職分不同，帶來的工作也就不一樣，向人顯明的性情也不一樣。所以，人今天所看見的、所領受到的與以往都不一樣，這都是因着時代的不同而有的。儘管他們的肉身的性别并不相同，形像也不相同，也不是生在一個家族中，更不是生在同一個時期，但他們的靈是一位。儘管他們的肉身没有任何血統關係，也没有任何肉體關係，但這些并不能否認他們是神在兩個不同時期所道成的肉身。他們都是神道成的肉身，這個是不可推諉的事實，但他們并不是相同的血緣，他們也没有共同的人類語言（一個是會説猶太語的男性，一個是專説中國漢語的女性），就因着這些，他們便分布在不同的國家中來作各自該作的工作，而且是在不同的時期。儘管他們是一位靈，也就是具有相同的實質，但他們肉身的外殻根本没有完全相仿的地方，只不過有相同的人性，但就肉身的長相、出生并不相同。就這些并不影響各自的作工，也并不影響人對他們的認識，因為他們總歸還是一位靈，誰也不能把他們拆開，儘管他們没有血緣關係，但就他們的靈支配了他們的全人，使他們在不同時期擔當了不同的工作，而且他們的肉身并不是一個血統。就如耶和華的靈并不是耶穌的靈的父一樣，也就如耶穌的靈根本不是耶和華的靈的子一樣，他們乃是一位靈。今天道成肉身的神與耶穌同樣没有血系相聯，但他們本為一，這乃是因為他們的靈原是一位。他能作憐憫慈愛的工作，也能作公義審判的工作，能作刑罰人的工作，還能作咒詛人的工作，到最終還能作滅世懲罰惡人的工作，這不都是他自己作的嗎？這不是神的全能嗎？他既能給人頒布律法，又能給人頒布誡命，還能帶領當時的以色列人在地上生活，帶領人建聖殿、建祭壇，把所有的以色列人都掌握在他的權下。因着他的權柄他與以色列人在地上生活了兩千年，以色列人都不敢悖逆，都敬畏耶和華，遵守誡命，這都是因着他的權柄與他的全能而作的工作。到恩典時代，耶穌來了救贖墮落的全人類（并不單是以色列人），他施憐憫慈愛給人，人看見的恩典時代的耶穌滿了慈愛，對人總是愛，因為他就是來拯救人脱離罪的，他能饒恕人的罪，直到他上了十字架徹底將人類從罪中救贖出來。在這個時期，神就是以憐憫慈愛出現在人的面前，也就是他成了人的贖罪祭，為人的罪而釘了十字架永遠饒恕人的罪。他有憐憫慈愛，還能忍耐，講愛心，凡是跟隨耶穌的恩典時代的人也都講凡事忍耐，有愛心，一味地受苦，别人打、駡、用石頭砸都不反抗。到最終這一步就不那樣作了，就如耶穌與耶和華的靈雖是一位，但作的工作不完全一樣，耶和華作工不是結束時代，而是帶領時代，是開展人類在地上的生活，而現在是征服那些外邦中被敗壞至深的人類，而且現在不是只帶領中國的神選民，乃是帶領全宇宙、全人類。你看現在只在中國作，其實在國外也開始擴展了，為什麽外國人一再尋求真道？就是靈開始動工了，而且現在説話是對全宇之人説的話，這就已經動了一半工程了。就神的靈從創世到現在動了如此大的工程，而且是在不同的時代作了不同的工作，也是在不同的國家中作工，每個時代人都看見他不相同的性情，當然這都是藉着他所作的不同的工作而顯明的。他是滿了慈愛、滿了憐憫的神，他是人的贖罪祭，是人的牧人，但他又是人的審判，是人的刑罰，是人的咒詛，他能帶領人在地上生活兩千年，也能將敗壞了的人類從罪中救贖出來。到了今天，他又能將不認識他的人類征服在他的權下，讓人都完全順服他。到最終把全宇之人裏面不潔净、不義的東西都焚燒净盡，讓人看見他不僅是憐憫慈愛的神，他也不僅是智慧、奇妙的神，也不僅是聖潔的神，更是審判人的神。對全人類的惡者來説，他是焚燒、審判、懲罰；對被成全的人來説，他是患難、熬煉、試煉，還有安慰、扶持、話語供應、對付、修理；對被淘汰的人來説，是懲罰，也是報應。……

神不僅是靈也能成為肉身，而且他也是榮耀的身體。耶穌，你們雖然没看見，但是當初的以色列人就是猶太人看見了，他起初是一個肉身，但他釘十字架之後又成了榮耀的身體。他是包羅萬有的靈，在各處還能作工，他能是耶和華，也能是耶穌，還能是彌賽亞，到最終還能成為全能的神。他是公義、審判、刑罰，是咒詛、烈怒，也是憐憫、慈愛，凡是他作的工作就能代表他。今天你説神到底是一位什麽樣的神？你就説不清楚，如果你真説不清楚，你就别定規神了，你别因為神作了一步救贖的工作，就將神永遠定規為他是一位憐憫慈愛的神，你就敢肯定神只是憐憫慈愛的神嗎？他如果單是憐憫慈愛的神，為什麽在末世他還要結束時代呢？還要降那麽多灾難呢？若按人的觀念與想法，神應該憐憫慈愛到底，使整個人類一個不少地都蒙拯救，那他為什麽到末了的時候還要降下地震、瘟疫、飢荒等等這些大灾難，來毁滅這個視神如仇敵的邪惡人類呢？為什麽讓人類遭受這些灾禍呢？神到底是什麽樣的神，你們誰也不敢説，而且誰也説不清楚，你敢説他的確就是靈嗎？你敢説他就是耶穌的肉身嗎？你敢説他就是永遠為人釘十字架的神嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義》

在耶穌那步作工之中，為什麽説没完全了道成肉身的意義呢？就是道没完全成了肉身，他所作的工作只是神在肉身中的一部分工作，他只作了救贖的工作，并未作完全得着人的工作，所以，神在末世第二次道成了肉身。這一步工作也是在一個普通的肉身裏作的，是一個極其正常的人作的，他没有一點超凡的人性，也就是神成了一個完全的人，是有神身份的人在作工，是一個完全的人在作工，是一個完全的肉身在作工。人的肉眼能看到的就是一個没有一點超凡的肉身，一個能説天上語言的極其普通的人，既不顯神迹，也不行异能，更不在大會堂裏揭示宗教的内幕。第二次道成肉身作的工作在人看與第一次道成肉身所作的工作完全不同，甚至在人看他們倆没有一點相同之處，第一次作的工作在這次根本看不到一點。第二次作的工作不同于第一次作的工作，但這并不能證明他們的源頭不是一，他們的源頭是否是一根據肉身所作工作的性質而决定，不是根據肉身的外殻而定的。三步工作中共是兩次道成肉身，而且兩次道成肉身所作的工作都是來開展時代，都是作新的工作，兩次道成肉身是互相補充的。用人的肉眼根本看不出兩個肉身竟是一個源頭，當然，這是人的肉眼所不能及的，也是人的思維所達不到的，但其實質原本就是一，因為他們作的工作的來源本是一位靈。看兩次道成肉身的源頭是否是一，并不能根據肉身的出生年代、出生地點，或肉身的其他條件來决定，而是根據肉身所發表的神性的工作而决定的。耶穌作的工作在第二次道成肉身的工作中就絲毫不作，因為神每次作工并不是按部就班而是另闢蹊徑。第二次道成肉身不是為了加深或鞏固第一次肉身在人心中的印象，而是為了補充、完善第一次肉身在人心中的形像，是為了加深人對神的認識，也是為了打破人心中的一切規條，取締人心中之神的錯謬形像。可以説，哪一步神自己的工作都不能讓人對他有完全的認識，只是有一部分，但并不完全。因着人的領受能力有限，雖然他將他全部的性情都發表出來，但人對他的認識仍是不全。神的所有性情是無法用人的言語盡都説透的，更何况僅一步作工怎麽能將神盡都説透呢？肉身的作工有正常人性的掩蓋，人只能從他的神性發表來認識他，并不能從他肉身的外殻來認識他。他來在肉身藉着不同的作工來讓人認識，他的每步作工都不相同，這樣，人對他在肉身的作工才能認識全面，而不定規在一個範圍之内。雖然兩次道成肉身所作的工作并不相同，但肉身的實質是相同的，工作的源頭是相同的，只不過兩次道成肉身是為了作兩步不同的工作，而且兩次道成肉身是在兩個時代産生的，但不管怎麽樣，神道成的肉身的實質是相同的，他們的來源是相同的，這是任何一個人都不能否定的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

我曾經叫過耶和華，也曾經被人稱為彌賽亞，人也曾經愛戴我叫我救主耶穌，今天我已不再是人以往所認識的耶和華和耶穌，而是在末世重歸的、結束時代的神，滿載着我的所有性情，而且滿有權柄、尊貴、榮耀地興起在地極的神自己。人并没有接觸過我，也不曾認識我，不曾知道我的性情，從創世到如今，無一人見過我，這就是末世向人顯現的但又隱秘在人中間的神，活靈活現住在人的中間，如烈日，又如火焰，充滿能力，滿帶着權柄，無一人一物不在我的話中被審判，在火的焚燒之下無一人一物不被潔净。最終，萬國必因着我的話而得福，也因着我的話而被砸得粉碎，讓末世所有的人都看見我是救世主的重歸，我是征服全人類的全能神，也讓人都看見我曾經作過人的贖罪祭，但在末世我又成了焚燒萬物的烈日之火，也是顯明萬物的公義的日頭，這是我末世的工作。之所以我取這名又帶有這樣的性情，就是為了讓所有的人都看見我是公義的神，是烈日，也是火焰，讓所有的人都敬拜我——獨一真神，也讓人都看見我的本來面目：并非只是以色列人的神，也并非只是救贖主，而是天上地下和滄海中的所有受造之物的神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

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5　關于聰明童女聽神聲音迎接主的話語

（1）什麽是聰明童女，什麽是愚拙童女

聖經中神的話

「那時，天國好比十個童女拿着燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿着燈，却不預備油；聰明的拿着燈，又預備油在器皿裏。新郎遲延的時候，她們都打盹，睡着了。半夜有人喊着説：『新郎來了，你們出來迎接他！』那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的説：『請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』聰明的回答説：『恐怕不够你我用的；不如你們自己到賣油的那裏去買吧。』她們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了，説：『主啊，主啊，給我們開門！』他却回答説：『我實在告訴你們，我不認識你們。』」（太25:1-12）

末世全能神的話語

五個聰明的童女與五個愚拙的童女，并不是都代表人數，也并不是都代表一類人。五個聰明的童女是指人數，五個愚拙的童女是代表一類人，但在這兩者當中并不指衆長子，都是代表受造之物説的，之所以説在末世讓他們預備油就是這個緣故（受造之物本不具備我的素質，要想做聰明的必須得預備油，所以需要裝備話語）。五個聰明的童女是代表我造的人當中的作為衆子、子民的這一類人，「童女」是因為他們雖然生在世上，但仍然被我得着，也可説成是聖潔的了，所以用「童女」。所説的「五個」是代表我預定的衆子、子民的人數。「五個愚拙童女」是指效力者説的，因為效力者為我效力絲毫不注重生命，只追求外面的事（因着没有我的素質，所以怎麽做也是外面的事），不能做我的得力助手，所以稱為「愚拙的童女」。所説的「五個」是代表撒但説的，而「童女」是指被我征服、能够為我效力説的，但這一類人并不聖潔，所以稱之為效力者。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第一百一十六篇》

凡是能順服聖靈現實説話的都是有福的人，不在乎人以前如何，不在乎以前聖靈怎麽在人身上作工，得着最新作工的人都是最有福的人，今天跟不上最新作工的人都得被淘汰。神要的是能接受新亮光的人，要的是接受、認識最新作工的人。為什麽説要做一個貞潔童女呢？就是能尋求聖靈的作工，領受新東西，而且能够放下舊的觀念，順服神今天的作工。接受今天最新作工的這班人是神萬世以前的預定，是最有福的人，你們直接聽見神的聲音，看見神的顯現，所以説，天上地下、歷世歷代就你們這班人最有福。這都是因着神的作工，因着神的預定、揀選，因着神的恩待，神若不説話發聲，你們能有今天的光景嗎？所以説，願一切的榮耀頌贊都歸給神，因這一切都是神的高抬。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的最新作工跟上神的步伐》

凡是能跟上聖靈今天亮光的都是有福的人，歷世歷代那些人也追隨神的脚踪，但是他們不能跟隨到現在，這是末世之人的福氣。能跟上聖靈現時的作工，跟上神的脚踪，神帶領到哪兒你就跟到哪兒，這樣的人就有神的祝福。那些没跟上聖靈現時作工的人，他們没進入神話語的作工之中，他們作工再多，受苦再大，跑的路再多，也都不算數，神不會稱許他們的。今天凡跟上神現實説話的人，都是在聖靈流裏的人，在神的現實説話以外的人都是在聖靈流以外的人，這樣的人不蒙神稱許。在聖靈現實説話以外的事奉都是屬肉體、屬觀念的事奉，不能事奉到神的心意上。人活在宗教觀念之中就不能做合神心意的事，即使事奉神也是在想象中事奉，在觀念中事奉，根本不能事奉到神的心意上。跟不上聖靈作工的人不會明白神的心意，不明白神心意的人就不能事奉神，神要的是合他心意的事奉，不要觀念肉體的事奉。人跟不上聖靈作工的步伐，就是活在觀念之中，這樣人的事奉就是打岔、攪擾，這樣的事奉就是與神背道而馳的。所以，跟不上神脚踪的人不能事奉神，跟不上神脚踪的人肯定是抵擋神的，肯定是不會與神相合的。所謂跟上聖靈作工就是指人明白神現時的心意，而且能够按着神現時所要求的去做，能够順服跟隨今天的神，按着神最新的説話去進入，這才是跟上聖靈作工的人，也是在聖靈流中的人。這樣的人不僅能蒙神的稱許，能看見神，而且能從神最新的作工中認識神的性情，從最新的作工中認識人的觀念、人的悖逆，認識人的本性及實質，而且能在事奉之中逐步得着性情的變化，這樣的人才是能够得着神的人，才是真正找着真道的人。被聖靈作工淘汰的人都是跟不上神最新作工的人，都是背叛神最新作工的人。這些人公開抵擋神是因着神作了新的工作，是因着神的形像不是他們觀念中的神的形像，因此他們公開抵擋神、公開論斷神，導致被神厭弃。對神的最新作工有認識不是容易的事，人能够存心順服神的作工、存心尋求神的作工就能有機會看見神，有機會得着聖靈的最新引導，那些存心抵擋神作工的人都不能獲得聖靈的開啓，不能獲得神的引導，所以説，人是否能獲得神的最新作工在乎神的恩待，也在乎人的追求，在乎人的存心。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的最新作工跟上神的步伐》

人既信神就得步步緊跟神的脚踪，應做到「羔羊無論走到哪裏我們都跟上去」，這才是真尋求真道的人，才是認識聖靈作工的人。死守字句道理的人都是被聖靈的作工淘汰的人。神在每一個時期都要開展新的工作，在每一個時期都在人中間有新的開端，人若只守住「耶和華是神」或「耶穌是基督」這些僅在一個時代適應的真理，那人永遠都不會跟上聖靈的作工，永遠不會得到聖靈的作工。無論神怎麽作工人都毫不疑惑地跟上去，而且緊追不捨，這樣，人又怎麽能被聖靈淘汰呢？無論神如何作，只要人看準是聖靈的作工，都一無挂慮地去配合聖靈的作工，去達到神的要求，這樣，人又怎麽能受到懲罰呢？神的工作一直不停止，他的脚步從來也不停止，他在未完成經營工作以先總是在忙碌着，從不止步。而人就不同了：得着一點點聖靈的作工就作為是永恒不變的；得着一點點認識就不向前「追踪」神更新的作工了；看到一點神的作工就急忙把神定規成一個特定的木頭人，認為神永遠就是他所看到的這個形像，以往是這樣以後也永遠是這樣；得着一點點淺薄的認識就得意忘形，開始大肆宣揚并不存在的神的性情、神的所是；認準一步聖靈的作工以後，無論什麽樣的人再宣傳神新的作工他都不會接受。這些人都是不能接受聖靈新工作的人，都是太守舊的、不能接受新事物的人，這些人都是信神而又弃絶神的人。人都認為「以色列人只相信耶和華而不相信耶穌」這是錯誤的，但絶大多數的人又都充當着「只信耶和華却弃絶耶穌」的這個角色，充當着「盼望彌賽亞歸來却抵擋稱為耶穌的彌賽亞」的這個角色，難怪人都在接受一步聖靈作工之後仍舊活在撒但的權下，仍舊得不到神的祝福，這不都是人的悖逆而造成的嗎？在世界各地落後于今天新工作的基督教的人，都抱着僥幸的心理認為神會成全他們各自的心願，但他們并没有絶對的把握説透神提取他們上三層天的理由，他們也并没有絶對的把握説透耶穌到底是如何駕着白雲來接取他們，更没有絶對的把握定準耶穌到底是否真是駕着白雲在他們想象的那個日子來到。他們各自都惶恐不安，各自都不知所措，究竟神能否提取他們這些五花八門的各個宗族的一個一個的「一小撮人」，這些連他們自己也不清楚。究竟現在神正在作什麽工作，究竟現在是什麽時代，神的心意如何，這些他們都不能説清楚，他們只是扳着手指頭度日。跟隨着羔羊的脚踪到最終的人才能得着最終的祝福，那些未能跟隨到路終却認為自己已得着全部的「聰明人」都不能看見神的顯現，他們都認為自己是世界上最聰明的人，他們把繼續發展的神的作工無緣無故地中斷，而且還似乎有百分之百的把握認為神要提取他們這些「對神忠心無二的跟隨神持守神話的人」。儘管他們對神所説的話「忠心無二」，但對于他們的言行仍是感覺實在太令人噁心，因他們都是抵擋聖靈作工的人，都是在行詭詐、作惡的人。不能跟隨到路終、不能跟上聖靈作工的僅持守舊工作的人，不僅没有做到對神忠心反而成了抵擋神的人，成了被新時代弃絶的人，成了被懲罰的人，這些人不是最可憐的人嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

我告訴你們，那些因着神迹而信神的定規是滅亡的種類，那些因着不能領受重返肉身的耶穌所説之話的定規是地獄的子孫，定規是天使長的後裔，定規是永遠滅亡的種類。或許有許多人并不在意我所説的話，但我還是要告訴每一位跟隨耶穌的所謂的聖徒，當你們的肉眼親自看見耶穌駕着白雲從天而降的時候已是公義的日頭公開出現的時候。那時或許你的心情激動萬分，但你可曾知道，當你看見耶穌從天而降的時候也正是你下到地獄接受懲罰的時候，那時已是神經營計劃宣告結束的時候，是神賞善罰惡的時候。因為神的審判已在人未曾看見神迹只有真理發表的時候結束了。那些接受真理不求神迹而被潔净的人歸在了神的寶座前，投入了造物主的懷中，只有那些堅持一個信念「不是駕着白雲的耶穌就是假基督」的人將會受到永久的懲罰，因為他們只相信會顯神迹的耶穌，却不承認發表嚴厲審判、釋放生命真道的耶穌，這樣就只好讓耶穌公開駕着白雲重歸時來解决他們了。他們太固執、太自信、太狂妄了，這樣的敗類怎麽能得着耶穌的賞賜呢？耶穌的再來對于能接受真理的人是一個極大的拯救，對于不能接受真理的人就是被定罪的記號。你們當選擇自己的路，不要做褻瀆聖靈弃絶真理的事，不要做無知狂妄的人，當做順服聖靈引導、渴慕尋求真理的人，這樣對你們才有益處。我勸你們當小心謹慎地走信神的路，不要隨意下斷案，更不要隨隨便便、馬馬虎虎地信神，你們當知道信神的人最起碼具備的是謙和的心與敬畏神的心。那些聽了真理以鼻嗤之的人都是愚昧無知的人，那些聽了真理却隨便下斷案或定罪的人都是狂妄之輩。作為每一個信耶穌的人都没有資格咒詛定罪别人，你們都應該做有理智的接受真理的人。或許你聽了真理的道、看了生命的言語之後，認為這些話僅僅有萬分之一合乎你的意思、合乎聖經，那你就在這萬分之一的言語中繼續尋求，我還要勸你做謙和的人，不要太自信，不要太自高。在你僅有的一點敬畏神的心之中將獲得更大的亮光，你仔細考察反覆揣摩，你就會明白這一句句言語到底是不是真理，是不是生命。或許有的人没有看幾句話就盲目定罪了，或者説「這無非是一些聖靈開啓罷了」，或者説「這是假基督來迷惑人來了」，能説出這樣話的人簡直是太無知了！你對神的作工、對神的智慧了解得太少了，我勸你還是重新開始吧！你們不要因着末世要有假基督出現而盲目地定罪于神所發表的言語，不要因着怕受迷惑而做褻瀆聖靈的人，這樣豈不太可惜了嗎？若你再三考察之後仍舊認為這些話不是真理、不是道路、不是神的發表，那你就是最終遭受懲罰之人，就是無福之人。這樣的真理説得這麽透亮、説得這麽明白你都接受不了，那你不就是不配蒙神拯救的人嗎？不就是没有福氣歸回到神寶座之前的人嗎？好好想想吧！不要草率，不要魯莽，别把信神的事當作兒戲，應該為自己的歸宿、為自己的前途、為自己的生命着想，不要玩弄自己，這些話你都能接受嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當你看見耶穌靈體的時候已是神重新更换天地的時候了》

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（2）神的羊聽神的聲音，只有聽見神聲音才能迎接到主

聖經中神的話

「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理；因為他不是憑自己説的，乃是把他所聽見的都説出來，并要把將來的事告訴你們。」（約16:12-13）

「聖靈向衆教會所説的話，凡有耳的，就應當聽！」（啓2:7）

「半夜有人喊着説：『新郎來了，你們出來迎接他！』」（太25:6）

「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。」（約10:27）

「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我，一同坐席。」（啓3:20）

末世全能神的話語

我們既要尋找神的脚踪，那就得尋找神的心意，尋找神的説話，尋找神的發聲，因為哪裏有神的新説話哪裏就有神的聲音，哪裏有神的脚踪哪裏就有神的作為，哪裏有神的發表哪裏就有神的顯現，哪裏有神的顯現哪裏就有真理、道路、生命的存在。你們尋找神的脚踪都忽略了「神是真理、道路、生命」這句話，所以，很多人得着了真理也不認為是找到了神的脚踪，更不承認是神的顯現，這是多麽嚴重的失誤！神的顯現不可能合乎人的觀念，更不可能是按着人的要求而顯現。神作工作有自己的選擇，有自己的計劃，更有自己的目標，有自己的方式。他作什麽工作都没有必要與人商量，徵求人的意見，更不用通知每一個人，這是神的性情，更是每一個人都當認識到的。你們要想看見神的顯現，要想跟隨神的脚踪，就首先從自己的觀念中走出來，不要苛求神應該這樣作、應該那樣作，更不要把神限制在你的範圍裏，限制在你的觀念裏，而是應當要求你們自己該怎樣尋求神的脚踪，怎樣接受神的顯現，怎樣順服神的新工作，這才是人當做的。因為人都不是真理，人都不具備真理，人該做的就是尋求、接受、順服。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇一　神的顯現帶來了新的時代》

在全宇上下我在作着我的工作，在東方猶如霹靂的巨聲不斷發出，震動了各邦各派，是我的發聲將人都帶到了今天，我是讓人都因我的發聲而被征服，全都傾倒在此流中，都歸服在我的面前，因我早已將榮耀從全地之上收回，在東方重新發出。誰不盼望看見我的榮耀？誰不巴望我歸來？誰不渴慕我的再現？誰不思念我的可愛？誰能不就光而來？誰能不看見迦南的豐富？誰不盼望「救贖主」的重歸？誰不仰慕大有能力者？我的發聲要在全地傳揚，我要面對我的選民更多地發聲説話，猶如巨雷一樣震動山河，我是面對全宇説話，我也是面對人類説話。所以，我口之言成了人的珍品，人都寶愛我的説話。閃電是從東方直照到西方，我的言語叫人難捨難離，也叫人難測，更叫人喜樂，猶如剛降生的嬰兒，人都歡喜快樂，慶賀我的來到，因着我的發聲，我要將人都帶到我的面前。從此我便正式進入人類之中，讓人都來朝拜我，因着我的榮耀的發出，也因着我口之言，讓人都來到我的面前，都看見閃電是從東方發出，而且我也降在了東方的「橄欖山」上，早已來在地上，不再是「猶太之子」，而是東方的閃電，因我早已復活，從人中間離開，又帶着榮耀顯在了人間，我是萬世以前人所敬拜的，也是萬世以前以色列人弃絶的「嬰兒」，更是當代的滿載榮耀的全能神！讓人都來在我的寶座前，看見我的榮顔，聽見我的發聲，觀看我的作為，這是我的全部心意，是我計劃的終極、高潮，也是我經營的宗旨——讓萬邦朝拜，萬口承認，萬人信賴，萬民都歸服！

——《話・卷一　神的顯現與作工・七雷巨響——預言國度的福音將擴展全宇》

我面向全宇説話之際，所有的人都聽見我音，即看見我在全宇之下的所有作為，違背我意的，就是説，以人的作為與我相對的，在我的刑罰中倒下；我要將天上的衆星都重新更换，太陽、月亮因我而更换，不再是往日的天，地上的萬物重新更换，因我的話而成就；全宇之下的列國都重新劃分，要更换我的國，使在地的國永遠消失，而是敬拜我的國，凡屬在地的國都要被毁滅，不存在；全宇之下的人，凡屬魔鬼之人都被滅没；凡敬拜撒但之人都在我的焚燒之中倒下，即除了現在流中之人將全部化為灰燼；宗教之界將在我刑罰列民之時而不同程度地回歸我國，因着我的作為而被征服，因為其都看到了「駕着白雲的聖者」已來到；所有的人都各從其類，因着所作所為的區别而受各種刑罰，若是抵擋我的都滅亡，而在地所作所為不涉及我的，因着其表現而存在地上，受衆子、子民的管轄；我要向萬國萬民顯現，在地發表我親口之聲，宣告我的大功告成，讓所有的人都親眼目睹。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十六篇》

「聖靈向衆教會所説的話，凡有耳的，就應當聽！」你們如今聽見聖靈的説話了嗎？神的説話臨到你們，你們聽了嗎？神在末世作話語的工作，這説話就是聖靈的説話，因為神就是聖靈，神又能道成肉身，所以以往説的聖靈的説話就是今天道成肉身的神的説話。有許多謬妄的人認為，既是聖靈説話就應從天上發出聲音讓人聽見，這樣認為的人都是不認識神作工的人。其實，聖靈説話發聲就是神道成肉身説話發聲，聖靈不可能直接與人説話，即使是在律法時代耶和華也不直接與衆百姓説話，更何况在今天這個時代呢？神要説話發聲來作工只有道成肉身，否則他的工作將不能達到目的。不承認神道成肉身的人都是不認識靈的人，都是不認識神作工原則的人。那些認為現在是聖靈時代却不接受聖靈新工作的人都是活在渺茫的信仰中的人，這樣的人永遠不能獲得聖靈的作工。只求聖靈直接説話作工却不接受道成肉身的神的説話作工的人，永不能進入新的時代，永不能被神徹底拯救！

——《話・卷一　神的顯現與作工・將神定規在「觀念」中的人怎能獲得神的「啓示」呢？》

神顯現不拘任何形式與國家的目的就在于能作成他計劃中的工作，就如神在猶太道成肉身，目的就是為了完成釘十字架救贖全人類的工作，但猶太人都認為神不可能這樣作，神不可能道成肉身成為主耶穌這樣的形像。他們的「不可能」成了他們定罪神、抵擋神的依據，最終導致以色列亡國。如今的許多人又犯了這樣的錯誤，他們大肆宣傳神即將顯現，但同時又定罪神的顯現，他們的「不可能」又一次將神的顯現定規在他們的想象中。所以，我看見許多人拿到神的話語之後猖狂大笑，這個「笑」不正是猶太人一樣的定罪與褻瀆嗎？你們在真理面前并不敬虔，更没有渴慕的態度，只是一味地研究與漫不經心地等待，這樣的研究與等待又能得着什麽呢？難道能得着神的親自引導嗎？神的發聲説話你都辨别不出來，你還有什麽資格看見神的顯現呢？神在哪裏顯現，哪裏就有真理的發表，就有神的聲音。只有能接受真理的人才是會聽神聲音的人，這樣的人才有資格看見神的顯現。放下你的觀念吧！安静下來仔細讀讀這些話語，只要你有渴慕真理的心，神會開啓你明白他的心意，明白他的話語。放下你們的「不可能」論調吧！越是人認為「不可能」越是可能發生的事，因為神的智慧高過諸天，神的意念高過人的意念，神作工是超出人的思維觀念這個範圍作的，越是不可能的事越有真理可尋求，越是人的觀念想象不到的事情就越有神的心意在其中。因為神無論在哪裏顯現，神還是神，絶對不會因着神顯現的地點或方式而改變神的實質的。神的脚踪無論在哪裏都不會改變他的性情，神的脚踪無論在哪裏他都是全人類的神，就如主耶穌，他不單是以色列人的神，也是整個亞洲、歐洲、美洲之人的神，更是全宇上下獨一無二的神。我們還是從神的發聲説話中來尋找神的心意，來發現神的顯現，跟上神的脚踪吧！神是真理、道路、生命，他的説話與他的顯現共存，他的性情與他的脚踪無時不在對人類公開。親愛的弟兄姊妹們，但願你們都能在這些話語中看見神的顯現，起步跟上神的脚踪邁向新的時代，進入神為等待他顯現之人所預備的美好的新天新地吧！

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇一　神的顯現帶來了新的時代》

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（3）只盼望看神迹奇事為什麽會被淘汰

末世全能神的話語

現在你們都應清楚，神在末世主要作成「話成了肉身」這一事實，藉着實際地在地作工，讓人認識他、接觸他，看見他的實際作為，讓人清楚地看見神既能顯神迹奇事，有時又不能顯神迹奇事，這就分是在什麽時代了。從此你就能看見神不是不能顯神迹奇事，而是根據工作不同、時代不同而變化作工，現在這步工作神不顯神迹奇事了，耶穌那個時代神顯了一些神迹奇事，因為那個時代工作不同。在今天神不作那個工作，有的人認為神不能顯神迹奇事，或認為不顯神迹奇事就不是神，這不是謬論嗎？神能顯神迹奇事，但是工作時代不同了，所以他不作那些工作了。因着時代不同，因着作工步驟不同，神顯明他的作為也不同，人信神不是信神迹奇事，不是信什麽异能，乃是信神在新時代的實際作工。因着神的作工方式人對神有了認識，這些認識就産生了人對神的「信」，就是信神的作工，信神的作為。神這步工作主要是説話，你别等着看神迹奇事了，看不着！因為你没生在恩典時代，你若生在恩典時代，能看見神迹奇事，你生在末世只能看見神的實際正常。在末世你别想看超然的耶穌，你只能看見道成肉身實際的神，跟正常人一模一樣。神在每個時代都顯明他不同的作為，一個時代顯明神一部分作為，每個時代的工作都代表神一部分性情，都代表神一部分作為。根據神的作工時代不同，他顯明的作為也不一樣，總之都是讓人對神加深認識，對他信得更扎實，信得更真。人信神是因着神的所有作為，神太奇妙、太偉大、全能，無法測度，所以人信他。你信神如果是因着他能行神迹奇事，能醫病趕鬼，那你的觀點就不對，這樣，有的人就會説了：「邪靈不也能作這些嗎？」這不是把神的形像和撒但的形象搞混了嗎？今天人信神是因着神的許多作為，因着神的許多作工、許多説話方式，神藉着説話把人征服了、成全了。人因着神的許多作為來信他，并不是因着他能顯神迹奇事而信他，乃是看見神的作為才了解他。通過認識神的實際作為，他怎麽作工，用什麽智慧方式，怎麽説話，怎麽成全人，認識了這些方面你才能明白神的實際，對他的性情才能有所了解，知道他喜歡什麽，他厭憎什麽，他在人身上怎麽作。通過你明白神厭憎什麽、喜歡什麽來分辨什麽是正面事物，什麽是反面事物，藉着你對神的認識，使你的生命有長進。總之，你對神的作工得認識，信神的觀點得擺正。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神現時作工的認識》

末世的工作中話語的威力大過顯神迹奇事的威力，話語的權柄勝過神迹奇事的權柄。話語把人心底裏所有的敗壞性情都給揭露出來了，你自己没法發現，話語揭示出來你就自然發現了，你不得不承認，讓你心服口服，這不都是話語的權柄嗎？這都是今天話語工作達到的果效。所以説，不是醫病趕鬼能把人從罪中完全拯救出來，也不是顯神迹奇事能够把人完全作成，醫病趕鬼的權柄只是給人恩典，但人的肉體還屬于撒但，人裏面還有撒但敗壞性情，就是没得潔净的還屬于罪，還屬于污穢，只有藉着話語得着潔净之後人才能被神得着，成為一個聖潔的人。只把人身上的鬼趕出去了，把人救贖回來了，只是從撒但手中奪回來歸給神了，但人還没經神的潔净，没經神的變化，還是敗壞的人。人裏面還存着污穢，還存着抵擋，還存着悖逆，只是經神的救贖回到了神的面前，但人對神根本不認識，還能抵擋神、背叛神。人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

現在談進入實際，不談上天堂，也不談作王掌權，就談追求進入實際，追求這個最實在，若談作王掌權，這個不現實。人的好奇心大，還帶着宗教觀念來衡量神今天的作工，經歷了這麽多作工方式，對神的作工還不認識，還求神迹奇事，還看神的話是否應驗，這不是太瞎眼了嗎？如果神的話不應驗，那你還信不信他是神？現在教會裏有很多這樣的人等着看神迹奇事，他們説神的話應驗了那他就是神，神話不應驗那他就不是神，那你是因着神話應驗而信他，還是因他是神自己而信他？人信神的觀點得擺正！看神的話不應驗你就跑了，這算什麽信神的？信神得一切任神擺布，順服神的一切作工。在舊約裏神説了那麽多的話，哪些話應驗讓你親眼看見了？你没有看見你能説耶和華不是真神嗎？有很多話即使應驗了人也看不清楚，因為人没有真理，什麽事也看不透。……今天神來在地上是供應人生命的，他不像人想象的總顯神迹奇事來哄着你，以保持神與人的和平關係。凡是不往生命方面注重，而是注重讓神顯神迹奇事的，都屬于法利賽人！當初就是法利賽人把耶穌釘在十字架上的，那你按着自己信神的觀點來衡量神，神話應驗你就信，神話不應驗你就疑惑，甚至還褻瀆神，這不就是把神釘在十字架上了嗎？這樣的人都屬于不務正業、貪享安逸之類！

人的最大難處一方面是對神的作工不認識，雖然人不是持一個否定的態度，但是持一個疑惑的態度，他不否認也不完全承認，如果人對神的作工認識透了，就不至于跑了；另一方面就是人對實際不認識。現在每個人所接觸的就是神的話，説句實在話，以後你别想看神迹奇事，我明告訴你，在現階段你能看到的就是神的話，雖然没有事實，但神的生命還能作到人裏面。在千年國度裏主要作的就是這步工作，對這步作工你看不透就得軟弱跌倒，都得陷入試煉之中，嚴重的被撒但擄去。神來在地上主要是説話，你接觸的是神的話語，你看的是神的話語，聽的是神的話語，守的是神的話語，經歷的是神的話語，神這次道成肉身主要是藉着話語來成全人。他不顯神迹奇事，尤其是不作耶穌作過的工作，雖然都是神，都是肉身，但他們的職分并不相同。耶穌來的時候也作了一部分工作，也説了一些話，但他主要完成哪個工作呢？他主要完成的是釘十字架的工作，成為一個罪身的形像來完成釘十字架的工作，救贖全人類，為了全人類的罪而作了贖罪祭，他主要完成這個工作了，最終把十字架的道路給以後的人指明。耶穌來了主要是為了完成救贖的工作，救贖全人類，把天國的福音給人帶來，而且帶來了進天國的路，所以在他以後人都説「我們應當走十字架的道路，為十字架犧牲」。當然，他起初也作了一些别的工作，也説了一些話，讓人悔改、認罪，但他的職分還是釘十字架，他傳道三年半還是為以後釘十字架預備的。耶穌的幾次禱告也是為釘十字架，他過正常人的生活，他生活在地上三十三年半，主要是為了完成釘十字架的工作，使他有力量能擔得起這個工作，所以説，神把釘十字架的工作都托付在他身上。今天神道成肉身完成什麽工作呢？今天神道成肉身主要是為了完成「話在肉身顯現」這工作，用話語來成全人，讓人接受話語的對付，接受話語的熬煉，在他的話中讓你得着供應、得着生命，在他的話裏讓你看見他的作工、他的作為。神用話來刑罰你，來熬煉你，所以，就是你受痛苦也是因着神的話而受的。今天神作工不是用事實，而是用話語，話語臨到你之後，聖靈才能作工在你身上讓你受痛苦或讓你感覺甘甜，只有神的話語才能把你帶進實際，只有神的話語才能成全你。所以説，你最起碼該明白的就是：神在末世作的工作主要就是用話語來成全每一個人，用話語來帶領人，他作的全部工作都是藉着話語作的，不用事實來刑罰你。有的時候有些人抵擋神了，神也不説讓你多難受，肉體也不受刑罰，也没有什麽痛苦，但是他的話語一臨到你、熬煉你你就受不了，是不是這樣？「效力者」那時，神説把人扔在無底深坑了，真到無底深坑了嗎？只是用話語來熬煉人，人就進入無底深坑了。所以説，在末世神道成肉身主要是用話語來成就一切，用話語來顯明一切，你在他的話中才能看見他的所是，在他的話語之中你才能看見他就是神自己。他道成肉身來在地上不作别的工作，只説話，所以説不用事實只説話語就足够了，因他來了主要是作這個工作的，讓人在他的話語之中看見他的大能，在他的話語之中看見他的至高，在他的話語之中看見他的卑微隱藏，在他的話語之中認識他的全部。他的所是所有都在他的話語之中，他的智慧、奇妙都在話語之中，在這裏讓你看見神説話的多種方式。神作工這麽長時間，對人多數都是供應、揭示或對付，他不輕易咒詛一個人，他即使咒詛了也是話語咒詛。所以説，在這個神道成肉身的時代，你别想看見他再次醫病趕鬼，别總想看神迹，那没用！那些神迹不能成全人！説得明白點，今天道成肉身的實際的神自己，他只説話不作事，這就是真理！他就是用話語來成全你，用話語來喂養你、澆灌你，他也是用話語來作工，用話語來代替事實，來讓人認識他的實際，神的這種作工你如果看透了就不容易消極了。你們不應注重消極方面的東西，只應注重積極方面的東西，就是説，不管神話應不應驗，有没有事實臨及，總之神讓人從他的話中得着生命，這就是最大的神迹，更是不争的事實，這是認識神的最好的證據，而且這是比神迹更大的神迹，只有這些話語才能成全人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

神在全宇之下作工作，凡是信他的人都得接受他的話、吃喝他的話，没有一個人因看神顯神迹奇事就能被神得着的，神歷世歷代都是用話語成全人。所以，你們不要把心總放在神迹奇事上，應追求被神成全。神在舊約律法時代説了一些話，在恩典時代耶穌又説了許多話，耶穌説完許多話之後，以後的使徒、門徒就根據耶穌頒布的誡命帶領人去實行，就按照耶穌所説的話與原則去經歷。末世神主要是用話語來成全人，他不是用神迹奇事來壓制人，使人信服，這不能顯明神的大能，如果只顯神迹奇事就不能顯明神的實際，就不能成全人。神不是用神迹奇事來成全人，乃是用話語來澆灌人、牧養人，之後達到讓人百依百順，使人認識神，這是神作工説話的目的。神不用顯神迹奇事的方式來成全人，乃是用話語來成全人，用多種作工方式來成全人，話語熬煉也好、對付修理也好、供應也好，用多種不同角度的説話來成全人，使人對神的作工更有認識，對神的智慧、奇妙更有認識。當末世神要結束時代的時候人被作成了，那時人就有資格看神迹奇事了。你對神有認識了，不管神怎麽作你都能順服，那時你再看見神迹奇事，對神就再没有任何觀念了。現在你是一個敗壞的人，你還不能百依百順，你能有資格看神迹奇事嗎？當神顯神迹奇事的時候，是神懲罰人的時候，也是改朝换代的時候，更是結束時代的時候，當神的工作正常進行的時候，他不顯神迹奇事。顯神迹奇事是極容易的事，但不是神的作工原則，不是神經營人的目的，如果人都看見神迹奇事了，神的靈體也向人顯現，那人不都「信」了嗎？以前説過，從東方得着一班得勝者，是從大患難裏出來的，這話是什麽意思？就是説這些被得着的人曾經過審判、刑罰，經過對付、修理，而且經過百般的熬煉，才有了真實的順服，這些人的信不是渺茫而是實際，没看見什麽神迹奇事，也没看見過什麽异能，談不出多高的字句道理來，談不出多高的看見，而是有實際，有神的話語，有對神實際的真實認識。這樣的一班人不更能顯明神的大能嗎？神在末世作的工作就是實際的工作，在耶穌那個時代他不是來成全人，他是來救贖人類，所以他顯一點异能讓人都跟隨他。因他主要是來完成釘十字架的工作，顯神迹并不是他所盡的職分以内的工作，這些神迹奇事都是為了達到作工果效而作的工作，是附加的，并不是代表整個時代的工作。在舊約律法時代，神也顯一點神迹奇事，但現在神作的是實際的工作，他絶對不顯神迹奇事，他一顯神迹奇事，把他實際的工作攪亂了，没法再作了。若他説用話語來成全人，反而又顯神迹奇事，那能顯明人是否是真信嗎？所以説神不那樣作。人裏面的宗教東西太多，神來在末世就是要把人裏面所有的宗教觀念、把人裏面所有超然的東西都給去掉，讓人認識神的實際，除去渺茫的、不現實的也可以説根本不存在的神的形像。所以説，你現在對實際有認識了，這才是寶貝！真理壓過一切，你現在有多少真理了？難道凡是顯神迹奇事的就是神嗎？邪靈也能顯神迹奇事，難道它們都是神嗎？人信神尋求的是真理，追求的是生命，不是神迹奇事，這應是所有人信神的目的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

以前我説過，「凡是注重看神迹奇事的都得被撇弃，都不是被成全的對象」。説了這麽多話，人對這工作還一點不認識，到這個地步了人還求神迹奇事。你信神是追求看神迹奇事，還是為了得生命？耶穌當時也説了許多話，有些話到現在還没應驗，你能説耶穌不是神嗎？神見證他是基督，是神的愛子，那你能否認嗎？神現在只説話，你如果認識不透就站立不住，你是因着他是神而信他，還是根據他的話是否應驗而信他？你信神迹奇事還是信神？神現在不行神迹奇事，他到底是不是神？他説的話如果不應驗，到底是不是神？神的實質是根據説話是否應驗而决定的嗎？為什麽有些人總等神的話應驗之後再信他？這是不是對神不認識？凡是有這樣觀念的人都是否認神的人。用觀念衡量神，神的話應驗了他就信神，不應驗就不信，總追求看神迹奇事，這不是當代的法利賽人嗎？你能不能站立住，就看你對實際的神有没有認識，這是相當關鍵的事！神話的實際越在你身上增多，你對神的實際越有認識，你越能在試煉當中站立住。你越注重看神迹奇事越不能站立住，在試煉之中都得跌倒，神迹奇事不是根基，神的實際才是生命。有些人也不認識神的作工要達到的果效，整天稀裏糊塗，不追求對神的作工有認識，總追求讓神滿足他的欲望，之後再好好信，還説如果神的話應驗了他才追求生命，神的話如果不應驗，讓他追求生命那不可能。人把信神當作追求看神迹奇事，追求上天堂、上三層天，没有人説他信神就是追求進入實際、追求生命、追求被神得着，這樣的追求有什麽價值呢？那些不追求認識神、不追求滿足神的人就不是信神的人，而是褻瀆神的人！

現在你們明白到底什麽是信神了嗎？信神就是看神迹奇事嗎？就是上天堂嗎？信神絶不是簡單的事，應該取締宗教的信法，追求醫病趕鬼，注重神迹奇事，貪享神更多的恩典與平安喜樂，追求肉體前途、肉體安逸，這就是宗教的信法，這種信法就是渺茫的信仰。今天實際的信神是什麽？就是接受神的話語作你的生命實際，從神的話中來認識他，來達到真實地愛他。説得明白一點就是：信神就是為了讓你這個人能順服神，能够愛神，盡到一個受造之物該盡的本分，這是信神的目的。必須達到認識神的可愛，認識神的可敬，認識神在受造之物身上作的工作是拯救、是成全，這是信神起碼該具備的。信神主要是從肉體的生活之中轉入愛神的生活當中，從活在敗壞裏轉到活在神的話語生命裏，從撒但權下走出來活在神的看顧保守之下，能够達到順服神不順服肉體，讓神得着你的全心，讓神成全你，脱離撒但的敗壞性情。信神主要是為了讓神的大能、讓神的榮耀在你身上顯明，來遵行神的旨意，成就神的計劃，在撒但面前能够為神作見證。信神不應該是為了看神迹奇事，也不應該是為了個人肉體，乃是為了追求認識神，能够順服神，像彼得一樣順服至死，主要是為了達到這個。吃喝神話也是為了認識神，也是為了滿足神，藉着吃喝神的話使你對神更有認識，之後你才能順服神。對神有認識了才能愛神，這才是人信神該有的目的。如果你信神總想看神迹奇事，這是信神的觀點不對，信神主要是接受神的話作生命實際。從神口裏説出來的話，人都去實行，都能在人身上落實，這就達到神的目的了。人信神應該追求被神成全，能够順服神，對神百依百順。你能够順服神，不發怨言，體貼神的心意，達到彼得那個身量，像神所説的有彼得的風格了，這個時候就是信神信到家了，這就標志着你被神得着了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

你們的忠心在嘴皮外邊，你們的認識在思維觀念中間，你們的勞碌是為着天堂的福氣，你們的信心又會是如何呢？到如今你們面對這句句真理仍是采取置之不理的態度。你們不知道什麽是神，不知道什麽是基督，你們不知道如何敬畏耶和華，不知道如何進入聖靈的作工之中，你們不知道如何分辨神自己的作工與人的迷惑，只知道定罪于任何一句神口中所發表的不合你意的真理。你的謙卑在哪裏？你的順服在哪裏？你的忠心在哪裏？你尋求真理的態度在哪裏？你敬畏神的心在哪裏？我告訴你們，那些因着神迹而信神的定規是滅亡的種類，那些因着不能領受重返肉身的耶穌所説之話的定規是地獄的子孫，定規是天使長的後裔，定規是永遠滅亡的種類。或許有許多人并不在意我所説的話，但我還是要告訴每一位跟隨耶穌的所謂的聖徒，當你們的肉眼親自看見耶穌駕着白雲從天而降的時候已是公義的日頭公開出現的時候。那時或許你的心情激動萬分，但你可曾知道，當你看見耶穌從天而降的時候也正是你下到地獄接受懲罰的時候，那時已是神經營計劃宣告結束的時候，是神賞善罰惡的時候。因為神的審判已在人未曾看見神迹只有真理發表的時候結束了。那些接受真理不求神迹而被潔净的人歸在了神的寶座前，投入了造物主的懷中，只有那些堅持一個信念「不是駕着白雲的耶穌就是假基督」的人將會受到永久的懲罰，因為他們只相信會顯神迹的耶穌，却不承認發表嚴厲審判、釋放生命真道的耶穌，這樣就只好讓耶穌公開駕着白雲重歸時來解决他們了。他們太固執、太自信、太狂妄了，這樣的敗類怎麽能得着耶穌的賞賜呢？耶穌的再來對于能接受真理的人是一個極大的拯救，對于不能接受真理的人就是被定罪的記號。你們當選擇自己的路，不要做褻瀆聖靈弃絶真理的事，不要做無知狂妄的人，當做順服聖靈引導、渴慕尋求真理的人，這樣對你們才有益處。我勸你們當小心謹慎地走信神的路，不要隨意下斷案，更不要隨隨便便、馬馬虎虎地信神，你們當知道信神的人最起碼具備的是謙和的心與敬畏神的心。那些聽了真理以鼻嗤之的人都是愚昧無知的人，那些聽了真理却隨便下斷案或定罪的人都是狂妄之輩。作為每一個信耶穌的人都没有資格咒詛定罪别人，你們都應該做有理智的接受真理的人。或許你聽了真理的道、看了生命的言語之後，認為這些話僅僅有萬分之一合乎你的意思、合乎聖經，那你就在這萬分之一的言語中繼續尋求，我還要勸你做謙和的人，不要太自信，不要太自高。在你僅有的一點敬畏神的心之中將獲得更大的亮光，你仔細考察反覆揣摩，你就會明白這一句句言語到底是不是真理，是不是生命。或許有的人没有看幾句話就盲目定罪了，或者説「這無非是一些聖靈開啓罷了」，或者説「這是假基督來迷惑人來了」，能説出這樣話的人簡直是太無知了！你對神的作工、對神的智慧了解得太少了，我勸你還是重新開始吧！你們不要因着末世要有假基督出現而盲目地定罪于神所發表的言語，不要因着怕受迷惑而做褻瀆聖靈的人，這樣豈不太可惜了嗎？若你再三考察之後仍舊認為這些話不是真理、不是道路、不是神的發表，那你就是最終遭受懲罰之人，就是無福之人。這樣的真理説得這麽透亮、説得這麽明白你都接受不了，那你不就是不配蒙神拯救的人嗎？不就是没有福氣歸回到神寶座之前的人嗎？好好想想吧！不要草率，不要魯莽，别把信神的事當作兒戲，應該為自己的歸宿、為自己的前途、為自己的生命着想，不要玩弄自己，這些話你都能接受嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當你看見耶穌靈體的時候已是神重新更换天地的時候了》

相關詩歌

《對待真理的態度太重要了》

6　關于聖經與神的關係的真理

（1）聖經只是神在律法時代、恩典時代兩步作工的紀實，并不是神全部作工的記載

聖經中神的話

「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理；因為他不是憑自己説的，乃是把他所聽見的都説出來，并要把將來的事告訴你們。」（約16:12-13）

「聖靈向衆教會所説的話，凡有耳的，就應當聽！」（啓2:7）

末世全能神的話語

聖經到底是部什麽書？舊約是律法時代神作的工作，舊約聖經則是將耶和華在律法時代的工作以至于耶和華創世的工作都記載下來了，記載的都是耶和華所作的工作，最終以《瑪拉基書》結束耶和華工作的記載。舊約是記載了神作的兩項工作，一項是創世的工作，一項是頒布律法的工作，這些工作都是耶和華作的。律法時代就是代表耶和華神的名的工作，是以耶和華這個名為主的全部工作。所以説，舊約是記載耶和華的工作，新約是記載耶穌的工作，是以耶穌這個名為主的工作。耶穌的名到底是什麽意義，他所作的工作都有哪些，大部分都記載在新約裏。舊約律法時代，耶和華在以色列建造聖殿、建造祭壇，帶領以色列民在地上生活，證明以色列人是他的選民，是他在地上選的第一班合他心意的人，是他親自帶領的第一批人，以色列十二支派就是耶和華所選的第一批選民，所以他一直在他們身上作工，直到律法時代耶和華的工作結束。第二步工作就是新約恩典時代的工作，是在猶太族，在以色列十二支派當中的一個支派作，縮小了工作範圍，是因為耶穌是神道成了肉身。他只在猶太全地作工，而且只作了三年半的工作，這樣新約所記載的遠遠不能超過舊約記載的數量了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

聖經是一部歷史書籍，當然那裏面也有一些先知所説的預言，先知所説的預言并不是歷史。聖經包括幾部分，并不僅僅是預言，并不僅僅是耶和華所作的工作，也并不單單是保羅所寫的書信。聖經包括幾部分你得知道，舊約包括《創世記》《出埃及記》……還有先知所寫的那些預言書，到最後以《瑪拉基書》結束整個聖經舊約。舊約就是記載耶和華所帶領的律法時代的工作，從《創世記》到《瑪拉基書》，是整個舊約律法時代的工作的綜合記載。就是説，律法時代耶和華所帶領的人所經歷的那些事都記載在舊約裏面。在舊約律法時代，耶和華興起大批的先知來為他説預言，曉諭各邦、各族的人，預言他自己要作的工作。興起的這些人都是得着耶和華賜給的預言的靈的人，他們能從耶和華看見异象、聽見聲音，從而從他得着啓示，寫出預言來。他們所作的這些工作也都是發表耶和華的聲音，發表耶和華的預言工作，耶和華當時作工只以靈來帶領人，并没有道成肉身，人根本看不着他的面目，所以，他就興起了衆先知來作他的工作，讓他們得默示給以色列各邦、各族的人。這些人的工作就是説預言，而且他們有的把耶和華曉諭他們的話都記載下來以供人觀看。耶和華興起這些人就是説預言，預言在這以後作的工作或當時還未作的工作，以便讓人看見耶和華的奇妙、智慧之所在。這些預言書與聖經其他的書大不相同，預言書是得着預言的靈的人，也就是得着耶和華异象或聲音的人所説或所記載的話，除了預言書以外則都是在耶和華作完工作之後人作的記載的書。這些書并不能代替耶和華所興起的先知所説的預言，就如《創世記》《出埃及記》并不能與《以賽亞書》《但以理書》相比。預言是在未作工作以先説出來的話，預言以外的其他書是在作完工作之後記載下來的，這是人能達到的。那時的先知從耶和華得啓示説了一些預言，講了許多話，預言恩典時代的事，預言末世要滅世的事，就是預言耶和華以後所要作的工作，其餘的書都是記載耶和華在以色列作的工作。所以説，看聖經主要看當時耶和華在以色列怎麽作工，在聖經舊約裏面主要是記載耶和華帶領以色列的工作，使用摩西帶領以色列民出了埃及，擺脱了法老的捆綁，進了曠野，後來又進入迦南，從這以後便是以色列人進入迦南的生活，除這之外就是耶和華在以色列各方的工作的記載了。舊約裏面所記載的就是耶和華在以色列所作的工作，也就是在當時造亞當、夏娃之地作的工作。從挪亞以後神正式帶領地上的人，記載的都是以色列的工作，為什麽没記載以色列以外的工作呢？因為以色列之地是人類的發源地，起初在以色列以外并没有别的國家，而且耶和華并未在其餘的地方作工。這樣，聖經舊約記載的純屬是神在以色列那時的工作，那些先知所説的話，就是以賽亞、但以理、耶利米、以西結……他們所説的話，是預言在地上的另外的工作，是預言耶和華神自己作的工作，這是完全出于神的，是聖靈的工作，除了那些先知書以外，其餘部分屬于人當時經歷耶和華作工的記載。

創世是在有人類以先的工作，但《創世記》是在有了人類之後才有的書，是律法時代摩西記載下來的書。像今天在你們中間發生的事，這事發生以後，你們將這些事記載下來以供後人觀看，在後人來看，你所記載的只是在已過的時代發生的事，只能當作歷史來看。舊約記載的是耶和華在以色列作的工作，新約記載的是恩典時代耶穌所作的工作，這些記載是兩個不同時代神作的工作的紀實。舊約是律法時代神作工的紀實，所以舊約是一部歷史書籍，新約是恩典時代工作的産物，當新的工作開始時它也是已過時的書，所以新約也是一部歷史書籍，當然新約没有舊約説得系統，也没有舊約記載的事多。耶和華説了那麽多話都記載在舊約聖經裏，耶穌説的話只在四福音裏記載了一些，他作的工作當然也很多，但并没有詳細記載。新約記載得少是因為耶穌所作的工作也少，耶穌在地三年半的工作與其他使徒的工作的數量遠遠少于耶和華作的工作，所以，新約的書就少于舊約的書。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

聖經所記載的都是有限的那些東西，并不能代表神的全部作工。四福音一共還没有一百章，什麽咒詛無花果樹、彼得三次不認主、耶穌釘十字架復活以後向衆門徒顯現、論禁食、論禱告、論休妻、耶穌的出生、耶穌的家譜、耶穌設立門徒……無非就記載這些有數的東西，人就把這些當寶貝了，還與今天的工作對號，而且還認為耶穌一生下來作的工作就這麽多，好像神就能作這些工作，再没有工作了，這不屬于謬嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　一》

有許多人認為明白了聖經、能解釋聖經就是找着了真道，事實上真是這麽簡單嗎？聖經的實情是什麽人都不清楚，聖經只不過是神作工的歷史記載，是神前兩步作工的見證而已，你從聖經裏并不能明白神作工的宗旨。看過聖經的人都知道，聖經裏記載的是律法時代與恩典時代神兩步的作工。聖經舊約記載的是以色列的歷史，記載了從創世到律法時代結束時耶和華是如何作工的。在新約四福音裏記載的是耶穌在地的工作，新約也記載了保羅的作工，這不都屬于歷史的記載嗎？過去的事拿到今天都屬于歷史，再真、再實也是歷史，歷史不能針對現實，因神不回顧歷史！所以説，你只明白聖經，不明白神現在要作的工作，你信神不尋找聖靈的作工，你就不懂得什麽是尋求神。你如果看聖經是為了研究以色列的歷史，也就是研究神創造整個天地的歷史，那你就不是信神的。但今天你既然是信神的，是追求生命的，是追求認識神的，不是追求死的字句道理的，也不是追求明白歷史的，你就得尋求神現時的心意，你就得找聖靈作工的動向。你若是考古學家可以看聖經，但你不是考古學家，你是信神的，你最好尋求尋求神現時的心意。看聖經頂多能明白一點以色列的歷史，明白亞伯拉罕的一生、大衛的一生、摩西的一生，了解他們怎麽敬畏耶和華，耶和華怎麽焚燒抵擋他的人，又怎麽曉諭那個時代的人，你只能了解神過去的作工。聖經的記載涉及到當初以色列人在耶和華的帶領之下如何敬畏神，如何生活。因為以色列人屬于神的選民，在聖經舊約裏你能看見以色列的衆百姓對耶和華的忠心，凡是順服耶和華的都有耶和華的看顧、祝福，你能知道神在以色列作工滿有憐憫、滿有慈愛，又有焚燒之火，以色列國家從上到下都敬畏耶和華，所以説整個國家都蒙神祝福。這就是舊約記載的以色列的歷史。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　四》

你要看律法時代的工作，看以色列民怎麽遵行耶和華的道，你就得看舊約聖經，你要了解恩典時代的工作，就看新約聖經。那對末世作的工作你怎麽看呢？就得接受今天神的帶領，進入今天的作工裏，因為這是新的工作，在聖經裏還没有人提前「記載」出來。今天神道成肉身，另外在中國又選一些選民，神作工在這些人身上，接續作他在地上的工作，接續恩典時代的工作。今天的工作是前人未走過的路，也是無人看見的道，是從來没作過的工作，也就是神在地上的最新的工作。所以説，没作過的工作就不是歷史，因為現在是現在，還没有過去。人都不知道神在地上、在以色列以外又作了更大、更新的工作，已經超出了以色列的範圍，也超出了先知的預言，是在預言以外的新奇的工作，也是在以色列以外的更新的工作，是人所看不透也想不到的工作。這樣的工作在聖經裏怎能有明確的記載呢？誰能提早將今天的工作一點一滴都不缺少地記録下來呢？誰能將打破常規的、將這更大更智慧的工作記在這部老得發了霉的書裏呢？現時的工作不是歷史，所以，你要走今天的新路，你就得從聖經裏走出來，超越聖經記載的預言書或歷史書的範圍，這樣才能將新的路走好，才能進入新的境界裏、新的作工裏。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

神要針對不同種族的人説話，要針對不同背景的人説話，要征服全人類，要結束舊時代，怎麽能發表這麽少的一部分説話就作了結呢？只不過神的作工是分時期、分步驟的，他是按計劃作工，按步驟發表他的言語，人怎能測透神的全能與智慧呢？在此，我要説明的事實就是：神的所是所有是永遠也取之不盡、用之不完的；神是生命的源頭，是萬物的源頭；神是任何一個受造之物都不能測透的。最後，我還是要提醒所有的人：不要把神又一次定規在書本裏，定規在字句裏，定規在神以往的説話裏。神作工的唯一特點就只有一個字——新。他不喜歡走老路，不喜歡作重複工作，更不願人將他定規在一個範圍裏來敬拜，這就是神的性情。

——《話・卷一　神的顯現與作工・後記》

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末世全能神的話語

現在的人總認為聖經是神，神也就是聖經，并且認為神就説了聖經中那麽多話，聖經那麽多話都是神説的，甚至所有信神的人都這樣認為：所有新舊約六十六卷書雖然是人寫的，但都是神所默示的，是聖靈説話的記録。這是人偏謬的領受法，是不完全符合事實的。其實，舊約裏除了預言書以外，多數都屬于歷史記載，新約書信有些是出于人的經歷，有些是出于聖靈開啓的，就如保羅寫的書信是出于人作的工，這都是聖靈開啓的，是寫給衆教會的書信，是他對衆教會弟兄姊妹的勸勉與鼓勵，并不是聖靈説的話，他不能代表聖靈説話，而且他也不是先知，他更没有看見約翰所看見的异象，這信是寫給當時的以弗所、哥林多、加拉太等等教會的。所以説，新約保羅書信都是保羅給那些教會寫的書信，不是聖靈的默示，也不是聖靈直接的説話，只是保羅作工期間對衆教會的勸勉、安慰與鼓勵，也是當時保羅的許多作工的記載，寫給凡是主内的弟兄姊妹，并且讓當時教會的弟兄姊妹都聽從他的勸導，遵行主耶穌悔改的道。他并没有説不管今天的教會還是以後的教會都得吃喝他寫的東西，也没説他這話是完全出于神的，他只是就當時教會的情形與衆弟兄姊妹交通，勸勉他們，激發他們的信心，他只是講道或是進行提醒、勸勉，他是結合自己的負擔説話，藉着這些話來扶持那些人。他作當時衆教會的使徒的工作，是主耶穌使用的工人，所以他得對教會負責，得擔當教會的工作，他得對弟兄姊妹的情形掌握，因此他寫信給所有在主内的弟兄姊妹。他説的話凡是對人有造就、正面的話都對，但他説的話并不能代表聖靈的説話，不能代表神。人若把人的經歷記録、把人的書信當作聖靈向衆教會的説話，這是大錯特錯的認識法，這是極大的褻瀆！尤其是保羅給衆教會的書信，因為他是根據當時各教會的情况、各教會現時的情形給衆弟兄姊妹寫信，以勸導在主内的弟兄姊妹，使他們都蒙恩于主耶穌，是為了激勵當時的弟兄姊妹，可以説是他本人的負擔，也是聖靈加給他的負擔，畢竟他是當時帶領衆教會的使徒，給衆教會寫信進行勸勉這是他的責任。因為他的身份僅是一個作工的使徒，僅是一個奉差遣的使徒，并不是先知，不是預言家，對他來説，個人的作工與弟兄姊妹的生命最關鍵。所以他不能代表聖靈説話，他説的話并不是聖靈的説話，更不能説成是神的説話，因為他僅僅是一個受造之物，并不是神道成肉身。他與耶穌的身份不一樣，耶穌的説話是聖靈的説話，是神的説話，因為他的身份是基督——神的兒子，保羅怎能與他畫等號呢？人若把類似保羅的書信或説話看為聖靈的發聲，而且當作神來敬拜，那就只能説人太没有分辨了。説得嚴重點，人不純屬褻瀆嗎？人怎能代表神説話呢？人怎麽能把人的説話、人的書信的記載當作「聖書」、當作「天書」來俯伏呢？神的話是人能隨便説的嗎？人怎能代表神説話呢？就這樣，你説他給那些教會寫信，能不摻雜個人的意思嗎？能不摻雜他人意的東西嗎？他是通過個人的經歷與認識給教會寫信。好比説，保羅給加拉太教會寫信是一個看法，彼得給加拉太教會寫的信又是一個看法，到底哪個是出于聖靈的？誰也説不清。這樣，只能説他們對教會都有負擔，但他們的一封信代表一個身量，代表他們對弟兄姊妹的供應與扶持，代表他們對教會的負擔，只代表人作工的一面，并不是絶對出于聖靈。你如果説他的書信屬于聖靈的説話，那你就謬了，這屬于褻瀆！保羅的書信與新約其他書信就相當于近代屬靈人物傳記，可與倪柝聲的書或勞倫斯的經歷等等這些人寫的屬靈傳記相提并論，只不過近代人物寫的書并没有編排到聖經新約裏罷了，但他們這些人的實質是一樣的，都是聖靈一個階段使用的人物，并不能直接代表神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　三》

聖經包括幾部分你得知道，舊約包括《創世記》《出埃及記》……還有先知所寫的那些預言書，到最後以《瑪拉基書》結束整個聖經舊約。舊約就是記載耶和華所帶領的律法時代的工作，從《創世記》到《瑪拉基書》，是整個舊約律法時代的工作的綜合記載。就是説，律法時代耶和華所帶領的人所經歷的那些事都記載在舊約裏面。在舊約律法時代，耶和華興起大批的先知來為他説預言，曉諭各邦、各族的人，預言他自己要作的工作。興起的這些人都是得着耶和華賜給的預言的靈的人，他們能從耶和華看見异象、聽見聲音，從而從他得着啓示，寫出預言來。他們所作的這些工作也都是發表耶和華的聲音，發表耶和華的預言工作，耶和華當時作工只以靈來帶領人，并没有道成肉身，人根本看不着他的面目，所以，他就興起了衆先知來作他的工作，讓他們得默示給以色列各邦、各族的人。這些人的工作就是説預言，而且他們有的把耶和華曉諭他們的話都記載下來以供人觀看。耶和華興起這些人就是説預言，預言在這以後作的工作或當時還未作的工作，以便讓人看見耶和華的奇妙、智慧之所在。這些預言書與聖經其他的書大不相同，預言書是得着預言的靈的人，也就是得着耶和華异象或聲音的人所説或所記載的話，除了預言書以外則都是在耶和華作完工作之後人作的記載的書。這些書并不能代替耶和華所興起的先知所説的預言，就如《創世記》《出埃及記》并不能與《以賽亞書》《但以理書》相比。預言是在未作工作以先説出來的話，預言以外的其他書是在作完工作之後記載下來的，這是人能達到的。那時的先知從耶和華得啓示説了一些預言，講了許多話，預言恩典時代的事，預言末世要滅世的事，就是預言耶和華以後所要作的工作，其餘的書都是記載耶和華在以色列作的工作。所以説，看聖經主要看當時耶和華在以色列怎麽作工，在聖經舊約裏面主要是記載耶和華帶領以色列的工作，使用摩西帶領以色列民出了埃及，擺脱了法老的捆綁，進了曠野，後來又進入迦南，從這以後便是以色列人進入迦南的生活，除這之外就是耶和華在以色列各方的工作的記載了。舊約裏面所記載的就是耶和華在以色列所作的工作，也就是在當時造亞當、夏娃之地作的工作。從挪亞以後神正式帶領地上的人，記載的都是以色列的工作，為什麽没記載以色列以外的工作呢？因為以色列之地是人類的發源地，起初在以色列以外并没有别的國家，而且耶和華并未在其餘的地方作工。這樣，聖經舊約記載的純屬是神在以色列那時的工作，那些先知所説的話，就是以賽亞、但以理、耶利米、以西結……他們所説的話，是預言在地上的另外的工作，是預言耶和華神自己作的工作，這是完全出于神的，是聖靈的工作，除了那些先知書以外，其餘部分屬于人當時經歷耶和華作工的記載。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

聖經并不全部是神親口發聲的記録，只是神前兩步作工的紀實，其中有一部分是先知預言的記載，有一部分是歷代神所使用的人寫出來的經歷與認識。在人的經歷中摻雜人的看法、認識，這是難免的。在這許多書當中，有些屬于人的觀念、人的偏見、人偏謬的領受法，當然多數的話是出于聖靈開啓光照的，屬于正確的領受，但也不能説是完全準確的真理發表，他們對某些事的看法只不過是個人經歷的認識或是聖靈的開啓。先知的預言是神親自指示的，當時像以賽亞説的預言，但以理、以斯拉、耶利米、以西結他們説的預言，這是出于聖靈直接指示的，他們屬于預言家，是得了預言之靈的人，他們都是舊約的先知。在律法時代，他們這些得着耶和華默示的人説了許多預言，這屬于耶和華直接指示的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　三》

今天你們誰敢説凡是被聖靈使用的人説出的話都是出于聖靈的？誰敢這麽説？你如果這麽説，那為什麽把以斯拉的預言書給删掉了，還有那些古聖先知寫的書都給删掉了？既然都是出于聖靈的，那為什麽你們還敢隨意選擇呢？你有這個資格選擇聖靈作工嗎？還有在以色列當中的許多故事他們也都給删了，如果你認為這些以往記載的書都出于聖靈，為什麽把一部分書給删了？既然都出于聖靈，那就都留着，發給衆教會弟兄姊妹看，不要摻雜人意來隨便删選，這樣做才對。説保羅、約翰他們這些人的經歷中摻雜個人的看見，并不是説他們的經歷認識是出于撒但的，只是説他們有出于個人的經歷和個人所看見的東西。他們是根據當時現實的經歷背景而認識的，誰敢有把握説那些是完全出于聖靈的？若説四福音完全出于聖靈，那為什麽馬太、馬可、路加、約翰他們四個人對當時耶穌作的工作所談的都不一樣呢？不信你們看看聖經所記載的彼得三次不認識主的事都不相同，各有「特色」。有很多没見識的人説：「道成肉身的神也是人，他説的話能完全出于聖靈嗎？説保羅、約翰有人意的摻雜，難道他説的就没有人意的摻雜嗎？」説這話的人都是瞎眼，没見識！你們好好看看四福音，耶穌作完的事、説完的話，他們所記載的簡直是一個人一個樣，各人有各人的看見。若説寫書的人所寫的完全出于聖靈，那就應該一樣，是統一的，那為什麽還有不同的地方呢？人對這些看不透不是太糊塗了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・稱呼與身份的説法》

聖經新約《馬太福音》記載了耶穌的家譜，開頭説耶穌是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，是約瑟的兒子，下面又説耶穌是從聖靈感孕，是童女所生，這就是説耶穌不是約瑟的兒子，不是亞伯拉罕的後裔，不是大衛的子孫，而家譜裏面的記載把耶穌與約瑟强拉硬拽到了一塊兒。家譜下面開始記載耶穌降生的過程，接着又説耶穌是聖靈感孕，是童女懷孕生子，并不是約瑟的兒子，而家譜明明寫着耶穌是約瑟的兒子，因為家譜是為耶穌寫的，所以就記載了四十二代人物，一直到約瑟這一代，之後就趕緊説約瑟是馬利亞的丈夫，這話就是為了證明耶穌是亞伯拉罕的後裔，這不是上下矛盾嗎？家譜明明記載的是約瑟家族的人物，明明是約瑟的家譜，而馬太硬説是耶穌的家譜，這不是否認耶穌是聖靈感孕這一事實嗎？所以，像馬太寫的家譜這不是人的意思嗎？更是荒唐的説法！這樣，你就知道這書根本不是完全出于聖靈。或許有的人還想，神在地得有家譜，因此給耶穌就排到亞伯拉罕家族的第四十二代中，實在是太荒唐了！神來在地上怎能有家譜呢？你如果説神有家譜，那不是把神列在受造之物中了嗎？因神不屬地，他是造物的主，雖是肉身但與人的本質不一樣，你怎能把神與受造之物列在一類中呢？亞伯拉罕不能代表神，他是當時耶和華作工的對象，僅是耶和華驗中的忠心的僕人，是以色列人中的一分子，他怎麽能做耶穌的祖先呢？

耶穌的家譜是誰給寫的？是耶穌自己寫的嗎？是耶穌親自告訴他們「你給我寫個家譜」嗎？那是耶穌釘十字架以後馬太給記載下來的。當時耶穌作了許多工作門徒并不明白，而且耶穌并没作解釋，他走之後，門徒就開始各處傳道、作工，為了當時那步工作就開始寫書信，開始寫福音書。新約福音書是耶穌釘十字架二三十年以後記載的。以前以色列人看的都是舊約，也就是恩典時代剛開始那些人看的都是舊約，新約是恩典時代才有的。耶穌作工時并没有新約，他復活升天以後，後人記載了他的作工，這才有了四福音，再加上保羅的書信、彼得的書信以至于《啓示録》這些書，耶穌升天三百多年以後，後人又把這些文稿選擇性地編輯到一起，才有了聖經新約書，當時作完這工作之後才有新約，并不是提早就有。神作了這麽多工作，保羅與其他使徒給各處教會寫了這麽多書信，後人就將這些使徒們的書信收集在一起，將約翰記録的在拔摩海島看見的最大异象訂在最後一書中，是預言神末世作的工作，這些順序都是人安排的，跟現在的説話不一樣。現在是根據作工的步驟記録，讓人接觸到的都是神親自的作工、説話，不用你人插手，直接出于靈的話語一步一步都安排好層次了，與人所記載的層次都不一樣。他們記載的可以説是根據他們的文化程度、人的素質，記載的是人的經歷，一個人一種記載方式，一個人一個認識，記載的都各不相同，所以説，你把聖經當作神崇拜，你就太愚昧、太蠢了！為什麽不尋找今天的神的作工呢？唯有神的作工能拯救人，聖經不能拯救人，人看聖經幾千年也没有一點變化，你若崇拜聖經就永遠不會獲得聖靈作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　三》

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多少年來，人的傳統信法（就是世界三大教派中基督教的信法）就是看聖經，離開聖經就不是信主，離開聖經就是邪教，就是异教，即使看别的書也務必是在解釋聖經的基礎上的書。就是説，你若信主就得看聖經，不可在聖經以外再崇拜别的不涉及聖經的書，否則就是背叛神。自從有了聖經以來，人信主就成了信聖經。與其説人信主了，不如説人信聖經了；與其説人開始看聖經了，不如説人開始信聖經了；與其説人歸在主的面前，不如説人歸在了聖經的面前。這樣，人就把聖經當作神來拜，當作自己的命根子，若没有了聖經，相當于没有了生命。人把聖經看得與神一樣高，甚至人把聖經看得比神還高，若没有聖靈的工作，若摸不着神，這都可以活下去，但一旦失去聖經這本書，或失去聖經裏的名章、名句，人就像失去生命一樣。所以，人一信了主之後就開始看聖經、背聖經，越能背聖經的越能證明是愛主，信心大，看過聖經能給别人講的都是最好的弟兄姊妹。這麽多年來，人都是根據對聖經的理解程度來衡量人對主的忠心或人的信心。多數人根本不懂信神到底是為了什麽，也不明白信神該如何信，只是一味地搜集打開聖經章節的綫索，人也從來不追求聖靈作工的動向，只是一直在苦苦地研究聖經、調查聖經，從未有一個人能在聖經以外找着聖靈更新的工作，誰也離不開聖經，誰也不敢離開聖經。人研究聖經多少年，作了多少解釋，下了多少功夫，人對聖經的看法也有許多的分歧，一直争論不休，以致形成今天的兩千多個宗派。人都想從聖經裏找出一些高人的解釋或更深的奥秘，都想探索聖經，想從聖經裏找出一些耶和華在以色列作工的背景，或耶穌在猶太作工的背景，或更多的别人不知道的奥秘。人對聖經的看法都是「迷」，都是「信」，没有一個人能完全清楚聖經的内幕與實質，以至于到今天，人對聖經還是有一種説不出的神奇之感，而且對聖經更加「迷」，更加「信」。現在，人都想從聖經裏找着末世作工的預言，想發現神在末世作什麽工作，末世都有什麽預兆，這樣，人崇拜聖經的心越發强烈，越到末世人越迷信聖經的預言，尤其是對末世的預言。人能對聖經這樣迷信，對聖經這樣信任，那人尋求聖靈作工的心就没有了。在人的觀念中意識到：只有聖經能帶出聖靈的工作，只有在聖經裏能找着神的脚踪，只有聖經裏隱含着神作工的奥秘，只有聖經把神的一切、全部的工作都説透了，其餘的書、人都不行，聖經能將天上的工作帶到地上，聖經能開始時代也能結束時代。人有了這些觀念，對聖靈的工作就没有意思尋求了，所以説，不管以往聖經對人的幫助有多大，但到現在，聖經成了神最新工作的攔阻。若没有聖經人能另外尋求神的脚踪，但如今，神的脚踪都讓聖經給「控制」住了，最新工作的擴展簡直是難上加難、寸步難行，這些都是因為聖經的名章、名句，聖經的許多預言給造成的。聖經成了人心目中的偶像，也成了人頭腦中的「謎」，人簡直没法相信神能在聖經以外另作工作，也没法相信人離開聖經就能找着神，人更没法相信神會在最終的作工中離開聖經重新起頭，這些人都難以琢磨，不可相信，但又不可想象。聖經成了人接受神更新的工作的一大攔阻，成了神擴展更新工作的難處。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

有許多人認為明白了聖經、能解釋聖經就是找着了真道，事實上真是這麽簡單嗎？聖經的實情是什麽人都不清楚，聖經只不過是神作工的歷史記載，是神前兩步作工的見證而已，你從聖經裏并不能明白神作工的宗旨。看過聖經的人都知道，聖經裏記載的是律法時代與恩典時代神兩步的作工。聖經舊約記載的是以色列的歷史，記載了從創世到律法時代結束時耶和華是如何作工的。在新約四福音裏記載的是耶穌在地的工作，新約也記載了保羅的作工，這不都屬于歷史的記載嗎？過去的事拿到今天都屬于歷史，再真、再實也是歷史，歷史不能針對現實，因神不回顧歷史！所以説，你只明白聖經，不明白神現在要作的工作，你信神不尋找聖靈的作工，你就不懂得什麽是尋求神。你如果看聖經是為了研究以色列的歷史，也就是研究神創造整個天地的歷史，那你就不是信神的。但今天你既然是信神的，是追求生命的，是追求認識神的，不是追求死的字句道理的，也不是追求明白歷史的，你就得尋求神現時的心意，你就得找聖靈作工的動向。你若是考古學家可以看聖經，但你不是考古學家，你是信神的，你最好尋求尋求神現時的心意。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　四》

聖經屬于歷史書籍，你如果把聖經的舊約拿到恩典時代吃喝，你拿着舊約時代所要求的在恩典時代實行，耶穌要弃絶你，耶穌要定你的罪，你用舊約來套耶穌作的工作，那你是法利賽人。你如果現在把新約和舊約套在一塊兒吃喝、實行，今天的神要定你為罪，你跟不上今天聖靈的作工！你吃喝舊約，還吃喝新約，你是屬于聖靈的流以外的人！在耶穌時代，耶穌按照當時聖靈在他身上所作的工作來帶領那些猶太人，帶領所有跟隨他的那些人，他所作的并不以聖經為根據，而是按着他的工作來説話，他不管聖經如何説，也不在聖經裏找路來帶領跟隨他的人。他剛開始作工就是傳悔改的道，而「悔改」這兩個字眼在舊約那麽多預言裏根本提都没提到，他不僅不是根據聖經作，他又帶出了更新的路，作更新的工作。他從不參考聖經來傳道，他醫病趕鬼的异能在律法時代從未有人能作，他的工作、他的教訓、他説話的權柄與能力也是在律法時代無人能達到的，他只是作他更新的工作，儘管有許多人用聖經來定他的罪，以至于用舊約聖經來將他釘在了十字架上，但他的工作却超乎聖經舊約，若不是這樣，人又怎麽能把他釘在十字架上呢？還不都是因為他的教訓、他醫病趕鬼的能力在舊約裏從未有過記載嗎？他作的工作都是為了帶出更新的路，并不是有意來與聖經「打仗」，或有意來廢掉舊約聖經，他只是來盡他的職分，將新的工作帶給那些渴慕、尋求他的人。他不是來解釋舊約或來維護舊約的工作，他作工不是為了讓律法時代繼續發展下去，因他作工根本不考慮有無聖經根據，只是來作他該作的工作，所以，他不解釋舊約預言，也不按着舊約律法時代的話來工作。他不管舊約怎麽説，或與他所作的相合或不合，他都不關心，他不管别人如何認識他的工作，如何定罪他的工作，他只是在一直作他該作的工作，儘管有許多人用舊約先知預言來定他的罪。在人看他作工没有一點根據，而且有許多不符合聖經的記載，這不都是人的錯謬嗎？神作工還用套規條嗎？神作工還得根據先知的預言嗎？到底聖經大還是神大？為什麽神作工非得根據聖經呢？難道神自己就没有任何權利來超脱聖經嗎？神就不能離開聖經另外作工嗎？為什麽耶穌與他的門徒不守安息日呢？若説他按照安息日、按照舊約那些誡命實行，他為什麽來了不守安息日，但洗脚、蒙頭，還掰餅、喝酒呢？這些不都是舊約没有的誡命嗎？他要是按照舊約，為什麽打破這些規條呢？你該知道，先有神還是先有聖經！他能是安息日的主就不能是聖經的主嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

以前以色列人看的都是舊約，也就是恩典時代剛開始那些人看的都是舊約，新約是恩典時代才有的。耶穌作工時并没有新約，他復活升天以後，後人記載了他的作工，這才有了四福音，再加上保羅的書信、彼得的書信以至于《啓示録》這些書，耶穌升天三百多年以後，後人又把這些文稿選擇性地編輯到一起，才有了聖經新約書，當時作完這工作之後才有新約，并不是提早就有。神作了這麽多工作，保羅與其他使徒給各處教會寫了這麽多書信，後人就將這些使徒們的書信收集在一起，將約翰記録的在拔摩海島看見的最大异象訂在最後一書中，是預言神末世作的工作，這些順序都是人安排的，跟現在的説話不一樣。現在是根據作工的步驟記録，讓人接觸到的都是神親自的作工、説話，不用你人插手，直接出于靈的話語一步一步都安排好層次了，與人所記載的層次都不一樣。他們記載的可以説是根據他們的文化程度、人的素質，記載的是人的經歷，一個人一種記載方式，一個人一個認識，記載的都各不相同，所以説，你把聖經當作神崇拜，你就太愚昧、太蠢了！為什麽不尋找今天的神的作工呢？唯有神的作工能拯救人，聖經不能拯救人，人看聖經幾千年也没有一點變化，你若崇拜聖經就永遠不會獲得聖靈作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　三》

歷經敗壞的人都活在撒但的網羅中，都活在肉體中，活在私欲中，根本没有一個人能與我相合。那些自稱與我相合的人則都是崇拜渺茫的偶像的人，他們雖稱我的名為聖，但他們所行的道却與我背道而馳，他們的言語滿了狂妄、自信，因為他們本都是與我為敵的，都是與我不相合的。他們天天在聖經裏尋找我的踪迹，隨便找一段「合適」的話就讀起來没完没了，而且當作「經」來背誦，他們不知道怎樣與我相合，不知道什麽是與我為敵，只是一味地念「經」。他們把根本就没看見過的、根本就看不着的渺茫的神定規在了聖經之中，在閑暇之餘就拿起來看看。他們在聖經的範圍之内信仰我的存在，他們把「我」與「經」畫為等號，没有「經」就没有「我」，没有「我」就没有「經」。他們并不在乎我的存在，并不在乎我的作為，而是非常、特别在乎每一句經文，甚至更多的人認為没有經文的預言我就不該作任何一件我願意作的事情。他們把經文看得太重要了，可以説他們把字句看得太重要了，以至于他們用聖經的章節來衡量我的每一句説話，用聖經的章節來定我的罪。他們尋求的不是與我相合之道，他們尋求的不是與真理相合之道，而是尋求與聖經的字句能相符合的道，他們認為凡是與聖經不合的一律不是我的作工，這些人不都是法利賽人的孝子賢孫嗎？那些猶太的法利賽人以摩西的律法來定耶穌的罪，他們不尋求與當今的耶穌如何相合，而是認真地對待每一句律法，以至于他們最終以耶穌不守舊約律法、以耶穌并不是彌賽亞為罪名而將本來無罪的耶穌釘在了十字架上。他們的本質是什麽？不就是他們并不尋求與真理相合之道嗎？他們只留心經文的字字句句，却并不在意我的心意與我的作工步驟和作工方式。他們并不是尋求真理的人，而是死守字句的人；他們不是相信神的人，而是相信聖經的人，説得透徹點，他們都是聖經的看家奴。為了維護聖經的利益，為了維護聖經的尊嚴，為了維護聖經的名望，他們竟然將仁慈的耶穌釘在了十字架上。他們這樣做只是為聖經打抱不平，只是為了維護聖經的字字句句在人心中的地位，所以他們寧可斷送自己的前途，寧可得不到贖罪祭，也要將與經文的規定不合的耶穌處死。難道他們不都是每一句經文的走狗嗎？

如今的人又是怎樣呢？為了上天堂、為了得恩典，人都寧願將已經來到的釋放真理的基督趕出人間；為了維護聖經的利益，人都寧願將真理的到來全部抹煞掉；為了維護聖經的永遠存在，人都寧願將第二次重返肉身的基督再次釘在十字架上。人的心地如此惡毒，人的本性如此與我敵對，又怎能得到我的拯救呢？我在人中間生活人都不知道我的存在，我將我的光照耀在人的身上之時，人仍舊不知道我的存在，當我的烈怒降在人的身上之時人更加否認我的存在。人都尋求與字句相合，與聖經相合，却無一人來到我前尋求與真理相合之道。人都在仰望天上的我，人都特别在乎天上的我的存在，却没有一個人在乎活在肉身中的我，因為活在人中間的我簡直太渺小了。那些只尋求與聖經的字句相合的人，那些只尋求與渺茫的神相合的人，在我的眼中看為卑賤，因為他們崇拜的是死的字句，崇拜的是能賜給人萬貫家産的神，崇拜的是并不存在的任人擺布的神。這樣的人又能從我得着什麽呢？人的卑賤簡直不堪言語，這些與我為敵的人，這些對我有無限的索取的人，這些并不喜愛真理的人，這些悖逆我的人，怎能與我相合呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當尋求與基督相合之道》

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（4）持守聖經、崇拜聖經為什麽得不着永生

聖經中神的話

「你們查考聖經，因你們以為内中有永生，給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裏來得生命。」（約5:39-40）

「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那裏去。」（約14:6）

末世全能神的話語

神自己就是生命，就是真理，他的生命與真理共存，得不着真理的人也定規得不着生命，没有了真理的引導、扶持與供應，你得着的只是字句，是道理，更是死亡。神的生命無時不在，他的真理與生命同時共存，你若找不到真理的來源就得不到生命的滋補，你得不到生命的供應那你一定没有真理，你的渾身上下除了想象觀念以外那就是你的肉體，是你那充滿腥臭的肉體。你要知道書本的字句不能算作生命，歷史的記載不能當作真理來供奉，過去的規條不能充當神現實説話的紀實，只有神來在地上活在人的中間所發表的言語才是真理，才是生命，才是神的心意，才是神現實的作工方式。你把神以往時代的話語的記載搬到今天來守，那你就是一個考古學家了，這樣，説你是一個歷史文物研究專家那是最恰當不過了。因為你總相信神以往作工時留下的痕迹，只相信神以往在人間作工時留下的影子，只相信神以往交代給當時跟隨神之人的道，却不相信神現在作工的傾向，不相信神現在的榮顔，不相信神現實發表的真理的道，所以無可非議地説，你是一個超級不現實的空想家。若現在你仍然守着不能使人活着的字句，那你就是一個不可救藥的朽木了，因為你太守舊了，你太頑固了，你太不可理喻了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

有許多人認為明白了聖經、能解釋聖經就是找着了真道，事實上真是這麽簡單嗎？聖經的實情是什麽人都不清楚，聖經只不過是神作工的歷史記載，是神前兩步作工的見證而已，你從聖經裏并不能明白神作工的宗旨。看過聖經的人都知道，聖經裏記載的是律法時代與恩典時代神兩步的作工。聖經舊約記載的是以色列的歷史，記載了從創世到律法時代結束時耶和華是如何作工的。在新約四福音裏記載的是耶穌在地的工作，新約也記載了保羅的作工，這不都屬于歷史的記載嗎？過去的事拿到今天都屬于歷史，再真、再實也是歷史，歷史不能針對現實，因神不回顧歷史！所以説，你只明白聖經，不明白神現在要作的工作，你信神不尋找聖靈的作工，你就不懂得什麽是尋求神。你如果看聖經是為了研究以色列的歷史，也就是研究神創造整個天地的歷史，那你就不是信神的。但今天你既然是信神的，是追求生命的，是追求認識神的，不是追求死的字句道理的，也不是追求明白歷史的，你就得尋求神現時的心意，你就得找聖靈作工的動向。你若是考古學家可以看聖經，但你不是考古學家，你是信神的，你最好尋求尋求神現時的心意。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　四》

人看聖經也能得着許多人在别的書中得不着的生命之道，因為這些道都是歷代先知使徒所經歷的聖靈作工的生命之道，而且有許多言語相當珍貴，能供應人的所需，這樣，人就都願意看聖經了。又因為聖經裏隱秘的東西太多，所以人對這本書的看法不同于任何一本屬靈偉人的著作。在聖經裏記載收集了新、舊時代事奉耶和華、耶穌之人的經歷與認識，所以，後人能從這本書中得着不少開啓、光照與實行的路。之所以這書高過任何一個屬靈偉人的著作，就是因為任何屬靈偉人的著作都是取材于聖經，他們的經歷都是來源于聖經，而且是解釋聖經。所以，即使人能從任何一個屬靈偉人的書中得着供應，但人崇拜的還是聖經，因為在人來看聖經太高、太深了！雖然在聖經裏收集了一部分生命之言的書，就如「保羅的書信」「彼得的書信」這類書，而且人還能從這些書中得着供應，得着幫助，但這些書仍是過時的書，仍是舊時代的書，他們這些書再好也只能適應一個時期，并不能存到永遠。因為神的工作不斷向前發展，不能只停留在保羅、彼得那個時代，也就是不能永遠停留在耶穌釘十字架的恩典時代。所以説，這些書只能適應恩典時代，不能適應末了的國度時代，只能供應恩典時代的信徒，不能供應國度時代的聖徒，再好也過時了。就如耶和華創世的工作，還有耶和華在以色列的工作，工作再好也得過時，也有過去的時候。又如神的工作再好也有結束的時候，不能永遠停留在創世的工作中，也不能永遠停留在釘十字架的工作中。不論釘十字架的工作如何有説服力，如何能達到打敗撒但的果效，但工作總歸是工作，時代又總歸是時代，工作不能總是停留在一個基礎上，而時代也不能是永恒不變的，因為有創世必有末世，這是必然的！所以，就新約「生命之言」即「使徒書信」「四福音」拿到今天都成了歷史書籍，都成了老皇曆，就這樣的老皇曆怎能把人帶入新的時代呢？這樣的老皇曆再能供應人生命，再能將人帶到十字架前，還不都是過時的嗎？還不都是無價值的嗎？所以，我説你不要再迷信那老皇曆了，這老皇曆太「老」了，不能把你帶入新的工作之中，只能是你的累贅，不僅不能把你帶入新的工作中，帶入新的進入中，反而把你帶入舊的宗教堂裏去了，那你信神不是倒退了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　四》

末世的基督帶來的是生命，帶來的是長久的永遠的真理之道，這真理就是人得着生命的途徑，是人認識神被神稱許的唯一途徑。你若不尋求末世的基督供應的生命之道，那你就永遠不可能得着耶穌的稱許，永遠没資格踏入天國的大門，因為你是歷史的傀儡，是歷史的囚犯。被規條、被字句、被歷史的枷鎖控制的人永不能得着生命，永不能得着永久的生命之道，因為他們得着的只是持守了幾千年的污濁之水，而不是從寶座之上流出的生命之水。没有生命之水供應的人永遠是死尸，永遠是撒但的玩物，永遠是地獄之子，這樣，還能見到神嗎？你只求能守住歷史，只求能原地踏步保持原狀，却不求改變現狀淘汰歷史，那你不就是永遠與神為敵的人嗎？神作工的步伐浩浩蕩蕩，如汹涌的浪濤，如翻騰的響雷，而你却坐以待斃，守株待兔，這樣怎麽能算是跟隨羔羊脚踪的人呢？怎麽能説明你守住的神是常新不舊的神呢？而你那些已經發了黄的書中的字字句句又怎能帶你跨越時代呢？又怎能帶你尋找神作工的步伐呢？又怎能帶你上天堂呢？你手中把握的只是暫時能使你得安慰的字句，不是能使你得生命的真理，你念的字句經文只是讓你充實你舌頭的經文，不是使你認識人生的哲理，更不是使你得成全的路，這樣的差别難道就不能使你反省嗎？就不能使你領悟出其中的奥秘嗎？你能自己將自己送到天上去見神嗎？没有神的來到你能將自己帶入天堂與神同享天倫之樂嗎？現在你還在做夢嗎？那我勸你，你這夢該停止了，你該看看現在是誰在作工，現在是誰在作末世拯救人的工作，否則你就永遠不能得着真理，永遠不能得着生命了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

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（5）聖經是怎樣産生的，到底先有神的作工還是先有聖經

末世全能神的話語

神作了律法時代的工作以後，舊約聖經就産生了，那時人就開始看聖經。耶穌來了，作了恩典時代的工作，耶穌的使徒就寫出了新約聖經。這樣，新舊約聖經就産生了，直到現在，信神的人都在讀聖經。聖經是一部歷史書籍，當然那裏面也有一些先知所説的預言，先知所説的預言并不是歷史。聖經包括幾部分，并不僅僅是預言，并不僅僅是耶和華所作的工作，也并不單單是保羅所寫的書信。聖經包括幾部分你得知道，舊約包括《創世記》《出埃及記》……還有先知所寫的那些預言書，到最後以《瑪拉基書》結束整個聖經舊約。舊約就是記載耶和華所帶領的律法時代的工作，從《創世記》到《瑪拉基書》，是整個舊約律法時代的工作的綜合記載。就是説，律法時代耶和華所帶領的人所經歷的那些事都記載在舊約裏面。在舊約律法時代，耶和華興起大批的先知來為他説預言，曉諭各邦、各族的人，預言他自己要作的工作。興起的這些人都是得着耶和華賜給的預言的靈的人，他們能從耶和華看見异象、聽見聲音，從而從他得着啓示，寫出預言來。他們所作的這些工作也都是發表耶和華的聲音，發表耶和華的預言工作，耶和華當時作工只以靈來帶領人，并没有道成肉身，人根本看不着他的面目，所以，他就興起了衆先知來作他的工作，讓他們得默示給以色列各邦、各族的人。這些人的工作就是説預言，而且他們有的把耶和華曉諭他們的話都記載下來以供人觀看。耶和華興起這些人就是説預言，預言在這以後作的工作或當時還未作的工作，以便讓人看見耶和華的奇妙、智慧之所在。這些預言書與聖經其他的書大不相同，預言書是得着預言的靈的人，也就是得着耶和華异象或聲音的人所説或所記載的話，除了預言書以外則都是在耶和華作完工作之後人作的記載的書。這些書并不能代替耶和華所興起的先知所説的預言，就如《創世記》《出埃及記》并不能與《以賽亞書》《但以理書》相比。預言是在未作工作以先説出來的話，預言以外的其他書是在作完工作之後記載下來的，這是人能達到的。那時的先知從耶和華得啓示説了一些預言，講了許多話，預言恩典時代的事，預言末世要滅世的事，就是預言耶和華以後所要作的工作，其餘的書都是記載耶和華在以色列作的工作。所以説，看聖經主要看當時耶和華在以色列怎麽作工，在聖經舊約裏面主要是記載耶和華帶領以色列的工作，使用摩西帶領以色列民出了埃及，擺脱了法老的捆綁，進了曠野，後來又進入迦南，從這以後便是以色列人進入迦南的生活，除這之外就是耶和華在以色列各方的工作的記載了。舊約裏面所記載的就是耶和華在以色列所作的工作，也就是在當時造亞當、夏娃之地作的工作。從挪亞以後神正式帶領地上的人，記載的都是以色列的工作，為什麽没記載以色列以外的工作呢？因為以色列之地是人類的發源地，起初在以色列以外并没有别的國家，而且耶和華并未在其餘的地方作工。這樣，聖經舊約記載的純屬是神在以色列那時的工作，那些先知所説的話，就是以賽亞、但以理、耶利米、以西結……他們所説的話，是預言在地上的另外的工作，是預言耶和華神自己作的工作，這是完全出于神的，是聖靈的工作，除了那些先知書以外，其餘部分屬于人當時經歷耶和華作工的記載。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

當時耶穌作了許多工作門徒并不明白，而且耶穌并没作解釋，他走之後，門徒就開始各處傳道、作工，為了當時那步工作就開始寫書信，開始寫福音書。新約福音書是耶穌釘十字架二三十年以後記載的。以前以色列人看的都是舊約，也就是恩典時代剛開始那些人看的都是舊約，新約是恩典時代才有的。耶穌作工時并没有新約，他復活升天以後，後人記載了他的作工，這才有了四福音，再加上保羅的書信、彼得的書信以至于《啓示録》這些書，耶穌升天三百多年以後，後人又把這些文稿選擇性地編輯到一起，才有了聖經新約書，當時作完這工作之後才有新約，并不是提早就有。神作了這麽多工作，保羅與其他使徒給各處教會寫了這麽多書信，後人就將這些使徒們的書信收集在一起，將約翰記録的在拔摩海島看見的最大异象訂在最後一書中，是預言神末世作的工作，這些順序都是人安排的，跟現在的説話不一樣。現在是根據作工的步驟記録，讓人接觸到的都是神親自的作工、説話，不用你人插手，直接出于靈的話語一步一步都安排好層次了，與人所記載的層次都不一樣。他們記載的可以説是根據他們的文化程度、人的素質，記載的是人的經歷，一個人一種記載方式，一個人一個認識，記載的都各不相同，所以説，你把聖經當作神崇拜，你就太愚昧、太蠢了！為什麽不尋找今天的神的作工呢？唯有神的作工能拯救人，聖經不能拯救人，人看聖經幾千年也没有一點變化，你若崇拜聖經就永遠不會獲得聖靈作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　三》

在耶穌時代，耶穌按照當時聖靈在他身上所作的工作來帶領那些猶太人，帶領所有跟隨他的那些人，他所作的并不以聖經為根據，而是按着他的工作來説話，他不管聖經如何説，也不在聖經裏找路來帶領跟隨他的人。他剛開始作工就是傳悔改的道，而「悔改」這兩個字眼在舊約那麽多預言裏根本提都没提到，他不僅不是根據聖經作，他又帶出了更新的路，作更新的工作。他從不參考聖經來傳道，他醫病趕鬼的异能在律法時代從未有人能作，他的工作、他的教訓、他説話的權柄與能力也是在律法時代無人能達到的，他只是作他更新的工作，儘管有許多人用聖經來定他的罪，以至于用舊約聖經來將他釘在了十字架上，但他的工作却超乎聖經舊約，若不是這樣，人又怎麽能把他釘在十字架上呢？還不都是因為他的教訓、他醫病趕鬼的能力在舊約裏從未有過記載嗎？他作的工作都是為了帶出更新的路，并不是有意來與聖經「打仗」，或有意來廢掉舊約聖經，他只是來盡他的職分，將新的工作帶給那些渴慕、尋求他的人。他不是來解釋舊約或來維護舊約的工作，他作工不是為了讓律法時代繼續發展下去，因他作工根本不考慮有無聖經根據，只是來作他該作的工作，所以，他不解釋舊約預言，也不按着舊約律法時代的話來工作。他不管舊約怎麽説，或與他所作的相合或不合，他都不關心，他不管别人如何認識他的工作，如何定罪他的工作，他只是在一直作他該作的工作，儘管有許多人用舊約先知預言來定他的罪。在人看他作工没有一點根據，而且有許多不符合聖經的記載，這不都是人的錯謬嗎？神作工還用套規條嗎？神作工還得根據先知的預言嗎？到底聖經大還是神大？為什麽神作工非得根據聖經呢？難道神自己就没有任何權利來超脱聖經嗎？神就不能離開聖經另外作工嗎？為什麽耶穌與他的門徒不守安息日呢？若説他按照安息日、按照舊約那些誡命實行，他為什麽來了不守安息日，但洗脚、蒙頭，還掰餅、喝酒呢？這些不都是舊約没有的誡命嗎？他要是按照舊約，為什麽打破這些規條呢？你該知道，先有神還是先有聖經！他能是安息日的主就不能是聖經的主嗎？

新約時代耶穌所作的工作是開闢了新的工作，他并不按照舊約的工作作，不按照舊約耶和華所説的那些話去套，他要作他自己的工作，他是作一些更新的工作，是比律法更高的工作。所以他説：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」就按照他所成就的，有許多規條給打破了。在安息日他帶着門徒經過麥地時掐麥穗吃，他并不守安息日，還説「人子是安息日的主」。當時按照以色列民的規矩，誰不守安息日就拿石頭把誰打死，而耶穌不進聖殿，也不守安息日，他所作的這些工作在舊約時代耶和華并没作。所以，耶穌所作的工作已經超出了舊約律法，已經高過舊約律法，他不按照舊約律法去作。在恩典時代已經不按照舊約律法去作，已經打破那些規條了，以色列人還死守聖經，定罪耶穌，這不是否認耶穌的工作嗎？現在宗教界也在死守聖經，有的人説：「聖經是屬于聖書，務必得看。」還有的人説：「神的工作到什麽時候都不能廢去，舊約是神跟以色列民立的約，這不能廢去，安息日什麽時候都得守！」這樣的人不是太謬了嗎？耶穌當時不守安息日是怎麽回事？難道他是犯罪嗎？這事誰能看透呢？就憑人的領受能力怎麽看聖經也不會認識神的作工的，不但没有得着對神的純正認識，反而觀念愈來愈大，以致開始抵擋起神來，若不是今天神的道成肉身，人都會被自己的觀念所斷送，死在神的刑罰中。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

你要看律法時代的工作，看以色列民怎麽遵行耶和華的道，你就得看舊約聖經，你要了解恩典時代的工作，就看新約聖經。那對末世作的工作你怎麽看呢？就得接受今天神的帶領，進入今天的作工裏，因為這是新的工作，在聖經裏還没有人提前「記載」出來。今天神道成肉身，另外在中國又選一些選民，神作工在這些人身上，接續作他在地上的工作，接續恩典時代的工作。今天的工作是前人未走過的路，也是無人看見的道，是從來没作過的工作，也就是神在地上的最新的工作。所以説，没作過的工作就不是歷史，因為現在是現在，還没有過去。人都不知道神在地上、在以色列以外又作了更大、更新的工作，已經超出了以色列的範圍，也超出了先知的預言，是在預言以外的新奇的工作，也是在以色列以外的更新的工作，是人所看不透也想不到的工作。這樣的工作在聖經裏怎能有明確的記載呢？誰能提早將今天的工作一點一滴都不缺少地記録下來呢？誰能將打破常規的、將這更大更智慧的工作記在這部老得發了霉的書裏呢？現時的工作不是歷史，所以，你要走今天的新路，你就得從聖經裏走出來，超越聖經記載的預言書或歷史書的範圍，這樣才能將新的路走好，才能進入新的境界裏、新的作工裏。……新的説話能供應你，證明這是新的工作，舊的記載不能使你得飽足，滿足不了你現時的需求，證明這是歷史，不是現時的工作。最高的道也就是最新的工作，有了新的工作，以往的道再高也都成了人回憶的歷史了，再有參考價值也是舊道。舊道是歷史，儘管在「聖書」裏記載，新道是現實，儘管在「聖書」裏没有一頁的記載，但這道能拯救你，這道能變化你，因為這是聖靈的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

（6）怎樣對待聖經才合神心意

末世全能神的話語

聖經屬于神在以色列作工的歷史記載，其中記載了許多古先知的預言，還記載了一些耶和華當時作工的説話，所以人都把這書看為「聖」（因為神是聖潔、偉大的）。當然，這都是人對耶和華的敬畏之心，也是人對神的仰慕之心，人這樣稱這本書，僅僅是因為受造之物對造物的主充滿了敬慕之心，甚至有的人把這書稱為「天書」。其實，這書只是人的記載，并不是耶和華親自命名或親自指導而作出來的，就是説，這書的作者不是「神」，而是「人」。稱為「聖」經只是人對這書的尊稱，并不是耶和華與耶穌共同探討出來之後又共同决定的，這只是人的意思。因為這書不是耶和華記載的，更不是耶穌記載的，而是許多古先知、使徒、預言家記載，後人收集彙編的一本在人來看特别聖潔的古書，而且在人來看，在這其中有許多人難測的高深的奥秘，有待于後人去打開。所以，人就更加認為這本書是「天書」了，加上聖經新約中的四福音及《啓示録》，人對這書的態度就更不同于任何一本書了，就這樣，没有一個人敢解剖這本「天書」，這都是因為這本書太「神聖」了。

為什麽人一看聖經能從聖經裏找着人該實行的路呢？為什麽能獲得許多人不明白的東西呢？今天我這樣解剖聖經，并不是説我厭憎聖經或否認聖經的參考價值，我是將聖經的原有價值與聖經的來源向你講清、闡明，免得你總是蒙在鼓裏。因為人對聖經的看法太多了，而且多數都是不正確的看法，人這樣看聖經不僅得不着人該得的東西，更重要的是攔阻我要作的工作，對以後的工作是極大的打岔，只有弊没有利。所以，我讓你明白的僅僅是聖經的實質與内幕，并不是不讓你看聖經或讓你去宣揚聖經是一本没有價值的書，而是讓你對聖經有一個正確的認識、正確的看法，不要太片面了！雖然説聖經是一本人所記載的歷史書，但是，在這本書中也記載了許多古聖先知事奉神的原則與近代使徒事奉神的經歷，而且是人真實的看見、認識，這些都能作為在本時代中追求真道之人的參考。所以，人看聖經也能得着許多人在别的書中得不着的生命之道，因為這些道都是歷代先知使徒所經歷的聖靈作工的生命之道，而且有許多言語相當珍貴，能供應人的所需，這樣，人就都願意看聖經了。又因為聖經裏隱秘的東西太多，所以人對這本書的看法不同于任何一本屬靈偉人的著作。在聖經裏記載收集了新、舊時代事奉耶和華、耶穌之人的經歷與認識，所以，後人能從這本書中得着不少開啓、光照與實行的路。之所以這書高過任何一個屬靈偉人的著作，就是因為任何屬靈偉人的著作都是取材于聖經，他們的經歷都是來源于聖經，而且是解釋聖經。所以，即使人能從任何一個屬靈偉人的書中得着供應，但人崇拜的還是聖經，因為在人來看聖經太高、太深了！雖然在聖經裏收集了一部分生命之言的書，就如「保羅的書信」「彼得的書信」這類書，而且人還能從這些書中得着供應，得着幫助，但這些書仍是過時的書，仍是舊時代的書，他們這些書再好也只能適應一個時期，并不能存到永遠。因為神的工作不斷向前發展，不能只停留在保羅、彼得那個時代，也就是不能永遠停留在耶穌釘十字架的恩典時代。所以説，這些書只能適應恩典時代，不能適應末了的國度時代，只能供應恩典時代的信徒，不能供應國度時代的聖徒，再好也過時了。就如耶和華創世的工作，還有耶和華在以色列的工作，工作再好也得過時，也有過去的時候。又如神的工作再好也有結束的時候，不能永遠停留在創世的工作中，也不能永遠停留在釘十字架的工作中。不論釘十字架的工作如何有説服力，如何能達到打敗撒但的果效，但工作總歸是工作，時代又總歸是時代，工作不能總是停留在一個基礎上，而時代也不能是永恒不變的，因為有創世必有末世，這是必然的！所以，就新約「生命之言」即「使徒書信」「四福音」拿到今天都成了歷史書籍，都成了老皇曆，就這樣的老皇曆怎能把人帶入新的時代呢？這樣的老皇曆再能供應人生命，再能將人帶到十字架前，還不都是過時的嗎？還不都是無價值的嗎？所以，我説你不要再迷信那老皇曆了，這老皇曆太「老」了，不能把你帶入新的工作之中，只能是你的累贅，不僅不能把你帶入新的工作中，帶入新的進入中，反而把你帶入舊的宗教堂裏去了，那你信神不是倒退了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　四》

你要看律法時代的工作，看以色列民怎麽遵行耶和華的道，你就得看舊約聖經，你要了解恩典時代的工作，就看新約聖經。那對末世作的工作你怎麽看呢？就得接受今天神的帶領，進入今天的作工裏，因為這是新的工作，在聖經裏還没有人提前「記載」出來。今天神道成肉身，另外在中國又選一些選民，神作工在這些人身上，接續作他在地上的工作，接續恩典時代的工作。今天的工作是前人未走過的路，也是無人看見的道，是從來没作過的工作，也就是神在地上的最新的工作。所以説，没作過的工作就不是歷史，因為現在是現在，還没有過去。人都不知道神在地上、在以色列以外又作了更大、更新的工作，已經超出了以色列的範圍，也超出了先知的預言，是在預言以外的新奇的工作，也是在以色列以外的更新的工作，是人所看不透也想不到的工作。這樣的工作在聖經裏怎能有明確的記載呢？誰能提早將今天的工作一點一滴都不缺少地記録下來呢？誰能將打破常規的、將這更大更智慧的工作記在這部老得發了霉的書裏呢？現時的工作不是歷史，所以，你要走今天的新路，你就得從聖經裏走出來，超越聖經記載的預言書或歷史書的範圍，這樣才能將新的路走好，才能進入新的境界裏、新的作工裏。你得明白現在為什麽不讓你看聖經，為什麽在聖經以外又另有工作，為什麽不在聖經裏找着更新、更細的實行，而是在聖經以外又有了更大的工作，這些都是你們當明白的。你得知道新舊工作的對比，雖然不看聖經，但你得會解剖聖經，否則你仍會崇拜聖經的，那你就不容易進入新的作工裏，就不容易有新的變化。既然有了更高的道，何必研究那低的過時的道呢？既然有了更新的説話、更新的工作，何必還活在老舊的歷史記載裏呢？新的説話能供應你，證明這是新的工作，舊的記載不能使你得飽足，滿足不了你現時的需求，證明這是歷史，不是現時的工作。最高的道也就是最新的工作，有了新的工作，以往的道再高也都成了人回憶的歷史了，再有參考價值也是舊道。舊道是歷史，儘管在「聖書」裏記載，新道是現實，儘管在「聖書」裏没有一頁的記載，但這道能拯救你，這道能變化你，因為這是聖靈的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

因為聖經伴隨人幾千年的歷史，而且人都把它當作神來對待，甚至于到末世人用聖經取代了神的位置，這是神很厭憎的事情。所以，閑暇之餘神不得不將聖經的内幕與其起源都一一澄清。如若不然，聖經在人心中的地位仍可以替代神，而且人都拿聖經的字句來定罪、衡量神的所作所為。神解釋聖經的實質、構造與其中的破綻，并不是否認聖經的存在，也不是定罪聖經，而是給其一個合適、恰當的説法，將聖經的本來面目還原，糾正人對聖經的錯謬認識，讓所有的人都對聖經有一個準確的看法，不要再崇拜聖經，不要再迷失方向——將迷信聖經錯認為就是信神、敬拜神，甚至不敢面對聖經的真實背景與其中的破綻。當人都對聖經有了純正的認識之後，才毫無顧忌地將其丢掉來大膽地接受神新的説話，這就是神説這幾篇説話所要達到的目的。在這裏神要告訴人的真理就是任何的理論或事實都不能替代神現實的作工、説話，任何的東西都不能替代神的位置。人若不能擺脱聖經的牢籠，那就永遠不可能來到神的面前，人要想來到神的面前，那就首先要掃除心中一切的能替代神的東西，這樣就能達到神的滿意了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督在衆教會行走時的説話・内容簡介》

相關詩歌

《要正確對待聖經》

7　關于分辨方面的真理

（1）如何分辨真假基督

聖經中神的話

「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那裏去。」（約14:6）

「那時，若有人對你們説『基督在這裏』，或説『基督在那裏』，你們不要信！因為假基督、假先知將要起來，顯大神迹、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太24:23-24）

末世全能神的話語

神道成肉身的稱呼是基督，所以將能賜給人真理的基督稱為神，這一點兒也不過分。因為他有神的實質，他有人所不能達到的神的性情與作工智慧，而那些不能作神的工作却自稱為基督的人才是冒牌貨。所謂的基督不僅僅就是神在地上的彰顯，而是神在地上開展工作完成他在人中間作工的特有的肉身。這個肉身不是任何人都能代替的，而是足可擔當神在地上的工作的肉身，是可以發表神性情的肉身，是足可以代表神的肉身，是能供應人生命的肉身。那些假冒基督的人早晚都會倒下的，因為他們雖稱基督却絲毫不具備基督的實質，所以我説，真假不是人能定規的，而是由神自己來作回答，由神自己來作决定。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

既是道成肉身就有神的實質，既是道成肉身就有神的發表。神既道成肉身就要帶來他要作的工作，既是神道成肉身就要發表神的所是，既是道成肉身就能帶給人真理，賜給人生命，指給人道路。若不具備神實質的肉身那就定規不是道成肉身的神了，這一點是確定無疑的。人要考察是否是神所道成的肉身，那就得從他所發表的性情與説話中來確定，也就是説，確定是否是神所道成的肉身，或確定是否是真道，必須得從他的實質上來辨别。所以説，是不是神所道成的肉身，關鍵在乎其實質（作工、説話、性情等等更多的方面），并不在乎其外表。人若因為考察其外表而忽視了其實質，那就是人的愚昧無知了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

基督的工作、基督的發表决定了他的實質，他能用真心來完成自己肩上的托付，他能用真心來敬拜天上的神，他能用真心來尋求父神的旨意，這都是由他的實質决定的。他的自然流露也都是由他的實質决定的，之所以稱為自然流露是因為他所發表的不是模仿的，不是人教育的結果，不是人培養多年的結果，不是他自己學來的，也不是他自己裝飾的，而是原有的。人否認他的工作，否認他的發表，否認他的人性，否認他一切正常人性的生活，但誰也不能否認他是真心敬拜天上的神，誰也不能否認他是來完成天父的旨意的，誰也不能否認他尋求父神懇切的心。雖然他的形像并不悦人耳目，雖然他的言談并不具備非凡的氣度，雖然他的作工不像人所想象的那樣天翻地覆或是震動天宇，但他的確就是真心成就天父旨意、完全順服天父以及順服至死的基督，因為他的實質就是基督的實質，這是人都難以相信但又是確實存在的事實。到基督的職分全都盡完之後，人就能從他的作工中看見他的性情、看見他的所是都代表天上的神的性情與所是，這時，綜合他所作的全部工作就可確認他就是「道」成的「肉身」，不是與屬血氣的人一樣的肉身。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督的實質是順服天父的旨意》

儘管基督在肉身中代表神自己，而且親自作着神自己該作的工作，但他并不否認天上的神的存在，而且也不大肆宣揚自己的作為，而是卑微隱藏在肉身之中。在基督以外的假稱基督的人并没有基督的屬性，從假基督的狂妄與自我高舉的性情就可對比出到底什麽樣的肉身才是基督。越是假基督越能顯露自己，而且越能行神迹奇事來迷惑人。是假基督就没有神的屬性，是基督就不摻有一點假基督的成分。神道成肉身只是為了完成肉身的工作，并不是來讓人都看見他而已，他是讓他作的工作來證實他的身份，讓他的流露來證實他的實質。他的實質不是憑空而談，他的身份不是自己搶奪的，而是他作的工作與他的實質决定的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督的實質是順服天父的旨意》

若有人説他是神自己，但他并不能發表神性的所是，不能作神自己的工作，不能代表神，那這人無疑不是神，因他并没有神的本質，神本能作到的在他身上并不存在。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

在那些假基督、假先知、迷惑人的人中間，不也有稱為「神」的人嗎？為什麽他們不是神呢？因為他們作不了神的工作，他們本是人，是迷惑人的，本不是神，所以没有神的身份。

——《話・卷一　神的顯現與作工・稱呼與身份的説法》

有些人讓邪靈附了，一個勁兒地喊「我是神！」結果被顯明了，因他代表錯了，代表的是撒但，聖靈并不理睬。你説得再高，喊得再響，也是受造之物，是屬撒但的。我從來也不喊「我是神，我是神的愛子！」但我所作的就是神的工作，還用喊嗎？用不着高捧，神自己作自己的工作，也不需要人給他一個地位，也不需要人給他一個尊稱，他的工作就代表他的身份與地位。耶穌在受浸以先不也是神自己嗎？不也是神道成的肉身嗎？難道他是神的獨生子是從被見證之後才當的嗎？在他没作工作以先不早就有了名叫「耶穌」的這個人了嗎？你帶不出新路來，你代表不了靈，你不能發表出靈的工作，不能發表出靈的説話，你作不了神自己的工作，靈所作的你作不了，神的智慧、奇妙、難測，神刑罰人的所有性情你發表不出來，再稱神也不管用，只有其名并無其實。神自己來了誰也不認識，但他還繼續作工作，而且是代表靈作工，不管你稱他為人也好，稱他為神也好，稱他為主也好、為基督也好，或稱她為姊妹都可以，但他作的工是靈的工作，代表神自己的工作，他不在乎人對他的稱呼，人對他的稱呼還能决定他的作工嗎？不管你對他怎麽稱呼，但從神來説，他是神的靈道成的肉身，代表靈，是靈稱許的。你帶不出新時代的路來，你結束不了舊時代，也開闢不了新的時代，作不了新的工作，就稱不了神！

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　一》

現在如果出現一個又能顯神迹奇事、又能趕鬼、又能醫病，能顯許多异能的人自稱是耶穌來了，這是邪靈的假冒，屬于邪靈模仿耶穌作的。記住一點！神不作重複工作，耶穌的那步工作已經完成了，神以後再不作那步工作了。神作的就不符合人的觀念，就像在舊約預言彌賽亞要來，結果耶穌來了，如果再來一個彌賽亞，那就不對了。耶穌來過一次，這次如果「耶穌」再來那就不對了，一個時代一個名，哪一個名都是有時代性的。在人的觀念裏，神總得顯神迹奇事，總得醫病趕鬼，總得像耶穌一樣，在這次神絶不那麽作。若是神在末世還顯神迹奇事、趕鬼醫病，跟耶穌作的一模一樣，那神的工作就重複了，耶穌的工作就没有意義、没有價值了。所以，神一個時代作一步工作，神每作一步工作之後，邪靈緊接着模仿，撒但尾隨神之後神又變一種方式。神作完一步工作，邪靈會模仿，這點你們該清楚。為什麽今天神作的工作跟耶穌的作工不一樣？為什麽今天神不行神迹奇事、不趕鬼、不醫病？如果耶穌作的工跟律法時代一樣，能不能代表恩典時代的神？能不能完成釘十字架的工作？耶穌如果像律法時代那樣進聖殿、守安息日，誰也不逼迫他了，都擁護他了，那他能釘十字架嗎？能完成救贖的工作嗎？如果在末世神道成肉身，還像耶穌那樣顯神迹奇事，那有什麽意義呢？只有藉着在末世作另一部分工作，代表他經營計劃當中的一部分，人對神的認識才能進深，神的經營計劃才能完成。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神現時作工的認識》

這步工作不顯神迹奇事，就是為了完成藉着話語達到果效的工作，另一方面原因就是此次道成肉身的工作不是醫病趕鬼而是藉着説話來征服人，也就是説神此次道成的肉身的本能是説話，是征服人，不是醫病趕鬼。他在正常人性裏作的工作不是顯神迹，不是醫病趕鬼，而是説話，所以在人看，第二次道成的肉身比起第一次的肉身要正常得多，在人來看神道成了肉身這是不假，但是此次道成肉身與耶穌道成肉身又不一樣，雖是道成了肉身，但是并不完全一樣。耶穌是有正常的人性，有普通的人性，但是在他身上又有很多神迹奇事隨着。這一次道成肉身人的肉眼看不出什麽神迹奇事，或者給人醫病趕鬼，或者在海面上行走，或者四十天禁食……他不作這些與耶穌相同的工作，不是他肉身的實質不同于耶穌，乃是因他的職分并不是醫病趕鬼，他不拆毁他自己的工作，不攪擾他自己的工作。既用實際的話語來征服，就不用神迹來折服人，所以説這步是為了完全道成肉身的工作的。你今天所看見的肉身中的神就是完完全全的一個肉身，没有一點超然，别人有疾病他也有疾病，别人有吃穿他也有吃穿，完完全全是一個肉身。假如這次道成肉身又行超然的神迹奇事，又醫病趕鬼，説讓誰死他馬上就倒下了，這還怎麽作征服的工作呢？還怎麽擴展外邦的工作呢？為人醫病趕鬼這是恩典時代的工作，是救贖工作的起步工作，神既將人從十字架上救下來，就不再作醫病趕鬼的工作。若在末世來了一位與耶穌相同的「神」，給人醫病趕鬼，為人釘十字架，這樣的一位「神」雖與聖經中記載的神相同，雖然人都容易接受，但其實質不是神靈穿戴的肉身，而是邪靈穿戴的肉身，因為神作工的原則是一次作成就永不重複，所以説，第二次道成肉身作的工作是不同于第一次道成肉身作的工作的。末世神將征服的工作實化在一個普通而又正常的肉身中，他不為人醫病，也不為人釘十字架，而是只在肉身中説話，在肉身中征服人，這樣的肉身才是神所道成的肉身，這樣的肉身才能完全神在肉身中的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

你們的忠心在嘴皮外邊，你們的認識在思維觀念中間，你們的勞碌是為着天堂的福氣，你們的信心又會是如何呢？到如今你們面對這句句真理仍是采取置之不理的態度。你們不知道什麽是神，不知道什麽是基督，你們不知道如何敬畏耶和華，不知道如何進入聖靈的作工之中，你們不知道如何分辨神自己的作工與人的迷惑，只知道定罪于任何一句神口中所發表的不合你意的真理。你的謙卑在哪裏？你的順服在哪裏？你的忠心在哪裏？你尋求真理的態度在哪裏？你敬畏神的心在哪裏？我告訴你們，那些因着神迹而信神的定規是滅亡的種類，那些因着不能領受重返肉身的耶穌所説之話的定規是地獄的子孫，定規是天使長的後裔，定規是永遠滅亡的種類。或許有許多人并不在意我所説的話，但我還是要告訴每一位跟隨耶穌的所謂的聖徒，當你們的肉眼親自看見耶穌駕着白雲從天而降的時候已是公義的日頭公開出現的時候。那時或許你的心情激動萬分，但你可曾知道，當你看見耶穌從天而降的時候也正是你下到地獄接受懲罰的時候，那時已是神經營計劃宣告結束的時候，是神賞善罰惡的時候。因為神的審判已在人未曾看見神迹只有真理發表的時候結束了。那些接受真理不求神迹而被潔净的人歸在了神的寶座前，投入了造物主的懷中，只有那些堅持一個信念「不是駕着白雲的耶穌就是假基督」的人將會受到永久的懲罰，因為他們只相信會顯神迹的耶穌，却不承認發表嚴厲審判、釋放生命真道的耶穌，這樣就只好讓耶穌公開駕着白雲重歸時來解决他們了。他們太固執、太自信、太狂妄了，這樣的敗類怎麽能得着耶穌的賞賜呢？耶穌的再來對于能接受真理的人是一個極大的拯救，對于不能接受真理的人就是被定罪的記號。你們當選擇自己的路，不要做褻瀆聖靈弃絶真理的事，不要做無知狂妄的人，當做順服聖靈引導、渴慕尋求真理的人，這樣對你們才有益處。我勸你們當小心謹慎地走信神的路，不要隨意下斷案，更不要隨隨便便、馬馬虎虎地信神，你們當知道信神的人最起碼具備的是謙和的心與敬畏神的心。那些聽了真理以鼻嗤之的人都是愚昧無知的人，那些聽了真理却隨便下斷案或定罪的人都是狂妄之輩。作為每一個信耶穌的人都没有資格咒詛定罪别人，你們都應該做有理智的接受真理的人。或許你聽了真理的道、看了生命的言語之後，認為這些話僅僅有萬分之一合乎你的意思、合乎聖經，那你就在這萬分之一的言語中繼續尋求，我還要勸你做謙和的人，不要太自信，不要太自高。在你僅有的一點敬畏神的心之中將獲得更大的亮光，你仔細考察反覆揣摩，你就會明白這一句句言語到底是不是真理，是不是生命。或許有的人没有看幾句話就盲目定罪了，或者説「這無非是一些聖靈開啓罷了」，或者説「這是假基督來迷惑人來了」，能説出這樣話的人簡直是太無知了！你對神的作工、對神的智慧了解得太少了，我勸你還是重新開始吧！你們不要因着末世要有假基督出現而盲目地定罪于神所發表的言語，不要因着怕受迷惑而做褻瀆聖靈的人，這樣豈不太可惜了嗎？若你再三考察之後仍舊認為這些話不是真理、不是道路、不是神的發表，那你就是最終遭受懲罰之人，就是無福之人。這樣的真理説得這麽透亮、説得這麽明白你都接受不了，那你不就是不配蒙神拯救的人嗎？不就是没有福氣歸回到神寶座之前的人嗎？好好想想吧！不要草率，不要魯莽，别把信神的事當作兒戲，應該為自己的歸宿、為自己的前途、為自己的生命着想，不要玩弄自己，這些話你都能接受嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當你看見耶穌靈體的時候已是神重新更换天地的時候了》

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（2）如何分辨真假道

末世全能神的話語

尋求真道最基本的原則是什麽呢？那就得看這道到底有没有聖靈工作，這些話語有無真理的發表，見證的是誰，能給你帶來什麽。分辨真假道得需要具備幾方面常識，最基本的常識就是看有無聖靈作工。因為人信神的實質其實就是信神的靈，即使是信道成的肉身也是因着這個肉身是神靈的化身，也就是説，這樣信仍然是信靈。靈與肉身雖有區别，但因着這肉身是從靈而來的，是話而成的，所以人信的仍舊是神的原有的實質。所以，區别是否是真道，首先得看有無聖靈工作。其次，就是看這道有無真理。所謂的真理就是正常人性的生命性情，也就是神起初造人時對人所要求的，即所有的正常人性（包括人性理智、見識、智慧、做人常識），也就是看這道是否能將人帶入正常的人性生活中，看其所説的真理是否是按着正常人性的實際而要求的，這真理是否是現實的、實際的，是否是最及時的。若是有真理，就能將人帶入正常實際的經歷中去，而且人越來越正常，人的人性理智越來越完全，人的肉體生活、靈生活越來越有規律，人的喜怒哀樂越來越正常，這是其次的一條。還有一條就是人對神是否越來越有認識，經歷這樣的作工與真理是否能激發人愛神的心，使人與神的關係越來越近，這就能衡量出是否是真道。最基本的就是這道是否是現實的而且是不超然的，是否能作人的生命供應。具備這幾條便可斷定這道是否是真道。我説這話的意思并不是説讓你們在以後的經歷中去接受别的道，也不是預言以後還有另外的新時代的工作，而是讓你們定真今天的道是否是真道，免得你們半信半疑總對今天的工作看不透，甚至有許多人即使定真了也是糊塗跟隨，這樣的定真并没有原則，遲早也得被淘汰，即使跟隨得特别有勁的人也是三分定真五分疑惑，這就是没根基的表現。只因你們的素質太差，根基太淺，對這些分辨的事你們根本什麽都不懂。神不作重複的工作，不作不現實的工作，對人不作破格的要求，不作人理智以外的工作，所作的工作都是在人的正常理智的範圍之内的，不超過正常人性的理智，他的工作是按着人的正常需求而作的。是聖靈的工作人就越來越正常，而且人性越來越正常，人對撒但敗壞的性情、對人的本質越來越有認識，對真理越來越渴慕。也就是人的生命能越來越有長進，人的敗壞性情能越來越有變化，這是神作了人的生命的原意。若是這道不能將人本質的東西揭露出來，也不能將人的性情變化，更不能將人帶到神的面前，不能使人對神有真實的認識，甚至人性越來越低下，理智越來越不正常，那這道就不是真道，或許是邪靈作工或許是舊道，總之就不是聖靈的現實作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神與神作工的人才是神滿意的人》

考察這樣的事也并不困難，但需要我們每個人先知道這樣一個真理：既是道成肉身就有神的實質，既是道成肉身就有神的發表。神既道成肉身就要帶來他要作的工作，既是神道成肉身就要發表神的所是，既是道成肉身就能帶給人真理，賜給人生命，指給人道路。若不具備神實質的肉身那就定規不是道成肉身的神了，這一點是確定無疑的。人要考察是否是神所道成的肉身，那就得從他所發表的性情與説話中來確定，也就是説，確定是否是神所道成的肉身，或確定是否是真道，必須得從他的實質上來辨别。所以説，是不是神所道成的肉身，關鍵在乎其實質（作工、説話、性情等等更多的方面），并不在乎其外表。人若因為考察其外表而忽視了其實質，那就是人的愚昧無知了。外表不能决定實質，更何况神作的工作都不能合乎人的觀念，耶穌的外表不就是一副不合人觀念的外表嗎？他的相貌與打扮不就説明不了其真實身份嗎？當初的法利賽人之所以抵擋耶穌，不就是因為他們只看耶穌的外表却并不細心接受耶穌口中之言的緣故嗎？我希望每一位尋求神顯現的弟兄姊妹都不要重演歷史的悲劇，都不要做當代的法利賽人將神重釘十字架，應仔細考慮考慮當如何迎接神的重歸，應清醒清醒自己的頭腦當如何做一個順服真理的人，這是每一個等候耶穌駕着白雲重歸的人的職責。我們應將自己的靈眼擦亮，不要陷在那些騰雲駕霧的字句之中，應想想現實的神的作工，應看看神實際的一面，不要總是忘乎所以，整天飄飄悠悠，總是盼着天上的某一朵白雲上坐着主耶穌突然降在你們中間，來接你們這些從不認識他、從未見過他、不知如何遵行他旨意的人。還是想點現實的吧！

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

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《尋求真道的原則》《怎樣認識末世基督的顯現作工》

（3）怎樣分辨敵基督

末世全能神的話語

神對敵基督是怎麽定性的？仇恨真理，與神敵對，那是神的仇敵呀！與真理敵對，仇恨神、仇恨一切正面事物，這不是一般人一時的軟弱、愚昧，也不是一時的領受偏謬流露了錯誤思想觀點，不是這個問題，那是敵基督，是神的仇敵，是仇恨一切正面事物、仇恨一切真理，是仇恨神、與神敵對的一個角色。這個角色在神那兒怎麽看？神不拯救！這些人藐視真理，仇恨真理，就是敵基督的本性實質。你們看明白這事了嗎？這裏揭露的是邪惡、凶惡與仇恨真理，是敗壞性情中最嚴重的撒但性情，就是撒但最典型、最實質的東西，而不是一般敗壞人類流露的敗壞性情。敵基督是一種與神敵對的勢力，他們能攪擾教會、控制教會，能拆毁、打岔神的經營工作，這不是一般有敗壞性情之人能做的事，只有敵基督才能做得出來，你們不要輕看這事。

——《話・卷四　揭示敵基督・第六條》

神不道成肉身時，衡量人是否是抵擋神是根據人對天上看不見的神是否敬拜、是否仰望，那時對于「抵擋神」的定義不是那樣實際的，因為人看不見神，也不知道神到底是什麽形像，到底如何作工、如何説話，人對神没有一點觀念，都是在渺茫之中信神，因着神没向人顯現。所以無論人如何在想象之中信神，神都不定人的罪，也不對人有太高的要求，因為人根本看不見神。當神道成肉身來在人中間作工時，人都看見了神，都聽見了神的説話，看見了神在肉身的作為，那時人的觀念都成了泡沫，但那些看見在肉身中顯現的神的人，若存心順服就不被定罪，若是故意抵擋的就被定為是抵擋神的人，這樣的人就是敵基督，是故意抵擋神的仇敵。

——《話・卷一　神的顯現與作工・不認識神的人都是抵擋神的人》

凡不信道成肉身的神的人都屬于魔鬼，更是將來滅亡的對象。那些信而不行真理的人、不相信神道成肉身的人、根本就不相信有神存在的人都是滅亡的對象，凡是能存留下來的人都是經過熬煉之苦而站立住的人，是真正經過試煉的人。凡不承認神的人都是仇敵，就是在這道流裏與在這道流以外的不承認神道成肉身的都是敵基督！

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

你信神多年從來不會順服神，不接受神的一切説話，而是讓神順服你，按照你的觀念來，那你就是最悖逆的人，就是不信派，這樣的人怎麽能順服神那些不合人觀念的作工説話呢？最悖逆的人就是存心不服神抵擋神的人，這是神的仇敵，是敵基督。對神新的作工總是抱着敵對的態度，從來没有一點順服的意思，從來没有甘心的順服與降卑，在人面前他最自高，從來不會順服任何一個人，在神面前他自以為是最會講「道」的人，是最會作别人工作的人。對自己原有的「寶貝」從來不捨弃，而是作為傳家寶來供拜，來給别人講，以此來教訓那些崇拜他的糊塗蟲。這樣的人在教會中的確有一部分，可以説，這些人是「威武不屈的英雄世家」，世世代代寄居在神家之中，他們把講「道」（理）作為自己的最高職責，一年又一年一代又一代，他們都在厲行着他們神聖不可侵犯的職責，没有人敢碰他們，也没有一個人敢公開指責他們，他們成了神家中的「天王老子」，横行霸道于每個時代之中。這幫惡魔企圖聯起手來拆毁我的工作，我怎能容讓這樣的活鬼存在我的眼前呢？那些只存一半順服的人都不能走到最終，更何况這幫根本没有一點順服之心的惡霸呢？神的作工不是人輕易就能得着的，就是人使上全身的力量也只能得着一部分而達到最終的被成全，更何况企圖破壞神工作的天使長的後代呢？它們不更是没有被神得着的希望了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・真心順服神的人必能被神得着》

那些在大教堂裏看聖經的人，整天背誦聖經，但他們没有一個人明白神工作的宗旨，也没有一個人能認識神，更没有一個人能合神心意。他們都是無用的小人，都是站在高處教訓「神」的人，他們都是打着神的旗號却故意抵擋神的人，他們都是挂着信神的牌子却吃人肉、喝人血的人。這樣的人都是吞吃人靈魂的惡魔，都是故意攪擾人走上正道的魔頭，都是攔阻人尋求神的絆脚石。他們雖然都「體魄健壯」，但那些跟隨他們的人哪裏知道他們就是帶領人抵擋神的敵基督呢？哪裏知道他們就是專門吞吃人靈魂的活鬼呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・不認識神的人都是抵擋神的人》

看看各宗各派的首領，他們都是狂妄自是，解釋聖經都是斷章取義，憑自己的觀念想象，都是靠恩賜與知識來作工，如果他們什麽也説不出來，那些人能跟隨他們嗎？他們畢竟有些知識，會講點道理，或者會籠絡人，會用些手段，就把人都欺騙了，把人帶到自己面前了，人名義上是信神，其實是跟隨他們。如果遇見傳真道的人，有些人就説，「這信神的事得問問帶領」。你看看，人信神、接受真道還得通過人同意、批准，這不就麻煩了嗎？那教會帶領成什麽人了？是不是成法利賽人、成假牧人、成敵基督了？是不是成了人接受真道的絆脚石了？這類人就屬于保羅一類的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

許多宗教界的首領，咱們三番五次給他們傳福音，怎麽交通真理他們都不接受，這是為什麽？就是因為他們的狂妄已經成性了，心裏没有神了。有些人會説：「有些宗教牧師手下的人還挺有勁呢，好像他們中間有神同在啊。」你認為有熱心就是有勁？牧師講的道理論再高，他認識神嗎？他若心裏真敬畏神，他能讓人跟隨他、高舉他嗎？他能把人都控制起來嗎？他還敢限制人尋求真理、考察真道嗎？他如果認為神的羊都是他的，都應該聽他的話，他是不是已經把自己當成神了？那這樣的人比法利賽人還嚴重，是不是地道的敵基督啊？

——《話・卷三　末世基督座談紀要・狂妄本性是人抵擋神的根源》

宗教界那些牧師長老，他們都是研究聖經知識、研究神學的人，都是假冒為善的法利賽人，都是抵擋神的。……基督教、天主教那些研究聖經、研究神學甚至研究神作工歷史的人，他們是不是真信的？他們與神口中所説的信徒、神的跟隨者有没有區别？在神眼中，他們是不是信神的？不是，他們是研究神學的、是研究神的，并不是跟隨神的、見證神的。他們研究神跟研究歷史、研究哲學、研究法律、研究生物、研究天文的人是一模一樣的，只不過他們不喜歡科學，不喜歡其他學科的東西，他們偏偏喜歡研究神學。這些人在神所作的工作中尋找蛛絲馬迹來研究神，研究出來的結果是什麽？能不能研究出神的存在？不能，永遠不能。那他們能不能研究出神的心意？（不能。）為什麽？因為他們活在字句裏、活在知識裏、活在哲學裏、活在人的頭腦心思裏，他們永遠不會看到神，永遠得不到聖靈的開啓。神把他們定性為什麽？不信派、外邦人。這些外邦人、不信派混在所謂的基督徒這個群體裏充當信神的人，充當基督徒，事實上他們對神有没有真實的敬拜？有没有真實的順服？（没有。）為什麽會這樣呢？有一點是肯定的，就是有相當一部分人他們心裏不相信神的存在，不相信神創造了世界、神主宰萬有，更不相信神會道成肉身。這個不相信指什麽説的？就是懷疑、否認。他們甚至還有一種態度，就是不希望神所説的那些預言，尤其涉及灾難的那些話能兑現、應驗。這就是他們對待信神的態度，也是他們所謂的信的實質與本來面目。這些人研究神是因為他們對神學這門學問、知識特别感興趣，也對神所作工作的歷史事實特别感興趣，他們純粹就是一夥研究神學的知識分子。這些知識分子不相信神的存在，那當神來作工的時候，當神的話語應驗的時候，他們怎麽對待？當他們聽説神道成肉身作了新工作的時候，他們的第一反應是什麽？「不可能！」誰傳講神的新名、神的新工作他們就定罪誰，甚至要殺掉那個人、除掉那個人。這是什麽表現？這是不是正宗的敵基督的表現？他們跟當初的法利賽人、祭司長、文士有什麽區别？他們仇視神的作工，仇視神末世的審判，仇視神道成肉身，更仇視神預言的應驗。他們認為，「你不道成肉身，你是靈體，那你就是神；如果你道成肉身了，成為人，那你就不是神，我們就不承認。」言外之意是什麽呢？就是有他們在，就不許神道成肉身。這是不是正宗的敵基督？這就是地道的敵基督。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（三）》

敵基督對待道成肉身的神還有一種表現，他説：「我一看見基督是普通的人就産生觀念。《話在肉身顯現》是神的發表、是真理我承認，我有一本《話在肉身顯現》就够了，就不用接觸基督了。如果有觀念、有消極軟弱，我讀讀神的話就可以解决了，接觸道成肉身的神還容易産生觀念，顯得我敗壞太深了，萬一被神定罪我就没希望蒙拯救了。所以還是自己讀神的話好，還是天上的神能拯救人。」對于神現時的交通説話，尤其是揭示敵基督的性情與實質的話語，這讓敵基督感到最扎心最痛苦，敵基督最不願意讀這些話。所以，在敵基督心裏巴不得神早日離地，他好在地上稱王稱霸。敵基督認為神所道成的肉身這個普通的人對他來説是多餘的，他心裏總琢磨，「以前没有聽基督講道時還覺得自己什麽都明白、什麽都好，但聽了基督的講道以後就不一樣了，就感覺自己什麽都没有了，就覺得自己那麽渺小，太可憐了」，所以他就認定基督的話不是在揭露他們，而是揭露别人的，還認為聽基督講道没有必要，只要讀《話在肉身顯現》就足够了。在敵基督的心裏，他最主要就是想否認神道成肉身這一事實，就是想否認基督發表真理這一事實，這樣他信神就有蒙拯救的希望了，他就能在教會裏作王掌權了，這就滿足了他信神的初衷。敵基督天性就是抵擋神的，他與道成肉身的神是水火不相容的，永遠不能相合。他認為：只要有基督存在一天，他就很難有出頭之日，他就有被定罪被淘汰的危險，就有被毁滅被懲罰的危險；只要基督不説話、不作工了，只要神選民不仰望基督了，那他的機會就來了，他就有機會施展他的本事了，他就能振臂一呼，應者雲集，他就可以作王掌權了。敵基督的本性實質就是厭煩真理、仇恨基督，他們與基督比試才能的大小、才幹的高低，與基督比試誰的話更有威力、誰的本事更大。在做同一件事情的時候，他們試圖讓人看見，同樣都是人，基督還不如一個普通的人有才幹、有學問。敵基督在方方面面都與基督攀比，與基督一較高下，在方方面面都想否認基督是神、是神靈的化身、是真理的化身這一事實，也在方方面面想方設法不讓基督在神選民中間掌權，不讓基督的話語在神選民中間傳揚、落實，更不讓基督所作的事以及對人的要求、期望在神選民中間實現，似乎有基督在他們就是被冷落的，就是在教會中被定罪、被弃絶、被放在黑暗角落裏的那一部分人。從敵基督的種種表現上來看，敵基督在實質上、性情上與基督那是勢不兩立、不共戴天啊！敵基督生來就是與神敵對的，就是專門來抵擋基督的，他就想打敗打垮基督，想讓基督所作的一切工作都徒勞都白費，最終得不着幾個人，無論在哪兒作工作都没有結果他才高興。如果基督發表真理人都渴慕尋求，都歡喜接受，都甘願為基督花費，撇下一切，傳揚基督的福音，敵基督心裏就消沉，就覺得暗無天日，再也没有出頭之日了，好像被打入地獄一樣。從敵基督的這些表現上來看，敵基督與神對抗、仇視神的這個實質是後天人加給的嗎？絶對不是，那是天生的。所以，敵基督這類人天生就是魔鬼投胎、魔鬼下界，他們永遠都不可能接受真理，永遠都不會接受基督、高舉基督、見證基督。雖然外表没看見他們説出公開論斷、定罪基督的話，他們也能老老實實地出力付代價，但是一旦有機會，一旦時機成熟，敵基督與神勢不兩立的場面就會出現，敵基督與神對抗、搞獨立王國這一事實就能變得公開化。這些事在有敵基督的地方都曾經發生過，尤其神作末世審判工作這些年發生得太多了，很多人都經歷過見識過了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十條（四）》

敵基督這類人做事的實質就是不斷地用各種手段、各種方式來達到滿足他們的野心欲望，達到他們迷惑人、牢籠人、占據高位讓人追隨、崇拜的目的。也可能他們内心深處并不是有意與神争奪人類，但有一點是肯定的，就是即便他們不與神争奪人類，他們也想在人中間擁有地位、擁有權勢，即便有一天他們意識到自己是在與神争奪地位而有所收斂，但他們還會采用不同的方式來追求名譽地位，他們心裏清楚，只要能博得一些人的贊賞、服氣就達到名正言順地擁有地位了。總之，敵基督所做的一切，雖然從外表上看是在盡本分，但達到的後果是在迷惑人，讓人崇拜他、跟隨他，那這樣的盡本分就是在高舉見證自己。他們想控制人，想在教會中獲取地位權力的野心是不會改變的，這就是地道的敵基督。神無論説了什麽話、作了什麽事，無論對人有怎樣的要求，敵基督都不會按神的話、按神的要求來做他們該做的、來盡他們的本分，他們也不會因為明白一點真理而放弃對權力地位的追求，不管什麽時候，他們的野心欲望依然存在，依然占有他們的心，控制他們的全人，主導他們的行為、思想，也主導他們所走的道路，這就是地道的敵基督。敵基督最突出的表現是什麽？有些人説：「敵基督是在與神争奪人，他不承認神。」他不是不承認神，他心裏是真實承認相信神的存在，也願意做神的跟隨者，也想追求真理，但是身不由己，所以他就能作惡。雖然他也會説許多好聽的話，但是他有一點永遠都不會變的，就是他們對權力地位的野心欲望是不會變的，他們不會因着失敗挫折或者神擱置、放弃他們而放弃對權力地位的追求，這就是敵基督的本性。你看哪個敵基督因着受了多少苦，或者明白點真理了，對神有點認識了，就改邪歸正了，開始追求真理了？這樣的人有嗎？我們没有看見。敵基督對地位權力的野心與追求到任何時候都不會改變的，他們一旦抓到權力是絶對不會放弃的，這一點就决定了他的本性實質到底是什麽。神把這類人定為敵基督是極為準確的，這是根據他們的本性實質决定的。也可能有些人認為「敵基督就是與神争奪人類」，其實有時候他不一定非得是與神争，他就是對地位權力的認識、領會還有需要與正常人不一樣。正常人有時候有點虚榮心，在人中間争個面子、争個説法、争個名次，這是正常人的野心，如果他做帶領被撤换没有地位了他也會難受，但隨着環境的變化或者身量的增長，也隨着真理的進入，還有明白真理的程度的進深，他的野心會逐漸地淡化，就是他走的道路、行進的方向會有變化，他對地位權力的追求會一點一點地减弱，他的欲望會逐漸地减少。但敵基督就不一樣了，他對地位權力的追求是不會放弃的，不管在任何時候、任何環境、任何人群中，無論他年齡多大，他的野心欲望是不變的。敵基督的野心不變是怎麽看出來的呢？比如，他做一處教會的帶領，他心裏就總想着怎樣控制教會中所有的人，如果把他調到另一處教會不做帶領了，他會不會甘心做普通的跟隨者呢？絶對不會，他仍然會琢磨怎麽能得到地位，如何能控制所有的人。不管到什麽地方，他都想作王掌權，就是把他放到一個没人的地方，放到羊群裏，他也要統領羊群，跟猫狗在一起他也想做猫王、做犬王，統治動物。這是不是被野心充滿了？這種人的性情是不是鬼性？是不是撒但的性情？撒但就是這類東西，它在天上想與神平起平坐，被打到地上以後它就總想控制人類，讓人類敬拜它，把它當神對待。敵基督總想控制人是因他有撒但本性，他憑撒但性情活着，已經超出正常人的理智範圍了，這是不是有點不正常？這個不正常指什麽説的？就是他的表現不是正常人性該有的。那這是什麽表現？是什麽支配的？這是本性支配的，有邪靈的實質，跟正常的敗壞人類不一樣，這就是區别。敵基督不擇手段地追求權力與地位，不但暴露了他們的本性實質，也讓人看見了他們的醜惡嘴臉正是撒但魔鬼的本相。他們不但與人争奪地位，還膽敢與神争奪地位，把神的選民霸為己有，完全控制在自己的手中才心滿意足。敵基督不管到哪個教會、哪個人群中都想得到地位掌握權力，讓人都聽他的，也不管人願不願意、同不同意，他都想説了算，都想讓人順從他、接受他，這是不是敵基督的本性？大家願意聽他的嗎？選舉他、推薦他了嗎？没有。但他還想説了算，不管人同不同意他都要代表别人説話做事，都要出頭露面，還把自己的意思强加給别人，别人不接受他就想方設法地讓别人接受，這是什麽問題？這是不知羞耻、厚顔無耻。這類人就是地道的敵基督，不管他做不做帶領他都是敵基督，他有敵基督的本性實質。

——《話・卷四　揭示敵基督・第五條　迷惑、拉攏、威脅、控制人》

敵基督對物質、金錢、地位有極高的興趣，他絶對不是像表面上説的，「我信神了，不追求世界了，不貪財了」，絶對不像他説的這樣。他為什麽能竭力地追求地位、維護地位呢？他就是想擁有或者控制、霸占他所管轄的一切，尤其是錢財物質，他把這些錢財物質的東西當作地位之福來享受，這是正宗的天使長的後裔，是名副其實的撒但的本性實質。凡是追求地位、注重錢財的人性情實質肯定有問題，就不是只有敵基督性情這麽簡單了，他的野心大着呢，他想控制神家的錢財。如果讓他負責一項工作，首先他不許别人插手，也不接受上面的過問、監督，另外他做任何一項工作的負責人都想方設法地顯露自己、維護自己、抬高自己，總想出人頭地，成為統治别人、控制别人的人，還想把持、争奪更高的地位，甚至還想控制神家的一切，尤其是神家的錢財。敵基督特别喜愛錢財，看見錢財眼睛就放光，心思就總往錢財上琢磨、下功夫，這都是敵基督的標志、信號。你跟他交通真理或了解弟兄姊妹的情形，問他有多少人軟弱消極、每個人盡本分的果效怎麽樣、哪些人盡本分不合適等等這些問題，他都不感興趣，但當涉及到神祭物的時候，錢財數量多少、由誰來保管，還有存放地點、密碼，等等這些都是他最關心的。敵基督對這些事特别精通，瞭如指掌，這也是敵基督的標志。敵基督最會説好聽的話，但不作實際工作，心裏却總惦記享用神的祭物。你們説，敵基督缺不缺德？敵基督没有一點兒人性，就是地道的魔鬼。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（二）》

神選民應該怎麽對待敵基督？必須分辨、揭露、檢舉、弃絶，這樣才能保證跟隨神到底，進入信神的正軌。不管敵基督是怎麽迷惑人當上帶領的，他都不是你的帶領，你不能承認他，不能接受他的帶領，得分辨他、弃絶他，因為他不能幫助你明白真理，不能扶持供應你，這是事實。他不能帶領你進入真理實際，他就不配做帶領工人，他不帶領你明白真理、經歷神的作工，他就是抵擋神的，你就應該分辨他、揭露他、弃絶他。他所做的一切都是為了迷惑你跟隨他，讓你加入他的團夥，拆毁、攪擾教會工作，拉你跟他一樣走敵基督的道路，這是想拖你下地獄啊！你如果没有分辨，還認為他是帶領就應該順從他向他妥協，那你就是背叛真理、背叛神的人，這樣的人不能蒙拯救。要想蒙拯救，不單要過大紅龍這一關，不單要會分辨大紅龍，能看透大紅龍的醜惡嘴臉，徹底背叛大紅龍，還要過敵基督這一關。在教會裏，敵基督不單是神的仇敵，還是神選民的仇敵，如果不會分辨敵基督就容易被敵基督迷惑、拉攏，走上敵基督的道路，遭到神的咒詛、懲罰，這樣信神就徹底失敗了。人要達到蒙拯救得具備什麽？首先得明白許多真理，得會分辨敵基督的實質、會分辨敵基督的性情、會分辨敵基督的道路，這樣才能保證信神不崇拜人、不跟隨人，才能達到跟隨神走到路終。會分辨敵基督的人才能達到真實信神、跟隨神、見證神。那有些人説：「我現在不具備這方面真理怎麽辦哪？」得趕緊裝備真理，得學會看透人、看透事。會分辨敵基督不是簡單事，必須得看清敵基督的實質，看透他所做一切事背後的陰謀、手段、存心目的，這樣你就不會被他迷惑控制，就能站立住了，就能够安安穩穩地追求真理，就能够踏踏實實地走追求真理蒙拯救的路。敵基督這一關如果過不了，可以説你就很危險，你還容易被敵基督迷惑擄去，活在撒但的權勢之下。在你們中間也可能有些人就是追求真理之人的攔路虎、絆脚石、仇敵，你們承不承認？有些人不敢面對也不敢承認這個事實。其實，教會中敵基督迷惑人的事都是真實存在的，也是常有的事，只是人不會分辨而已。敵基督這一關你如果過不了，你不是被敵基督迷惑控制，就是被敵基督整治折騰受到排擠、打壓、虐待，最後你這點小生命用不了多久就枯乾了，你對神也没有信了，你會説，「神也不公義啊！神在哪兒？這個世界上不存在什麽正義、光明，不存在神拯救人這事，還是上班挣錢過日子吧！」你否認神離開神了，不相信神存在了，你蒙拯救的希望就徹底没有了。所以要達到蒙拯救，首先第一關你得能看透撒但、識破撒但，也得有勇氣站起來揭露弃絶撒但。那撒但在哪兒？就在你的身邊、周圍，也可能就在你心裏。如果你活在撒但性情裏，可以説你也是屬撒但的。靈界的撒但、邪靈你看不見、摸不着，現實生活中的撒但、活鬼到處都是。凡是厭煩真理的都是惡人，不能接受真理的帶領工人都是假帶領、敵基督，他們是不是撒但、活鬼？這些人也可能就是你所崇拜仰望的人，也可能就是帶領你的人，也可能就是你心裏仰慕信靠、盼望已久的人，對你來説他們就是你追求真理達到蒙拯救的攔路虎、絆脚石，就是假帶領、敵基督。他們能掌控你的人生、掌控你所走的道路，能斷送你蒙拯救的機會。你如果没分辨看不透，隨時就能被迷惑、被擄走，那你就很危險。你如果擺脱不了這個危險，你就屬于撒但的犧牲品了。不管怎麽説，被敵基督迷惑、控制成為跟隨敵基督的人是絶對不能蒙拯救的，因為這些人都不是喜愛真理、追求真理的人，所以他們能被迷惑跟隨敵基督，這也是必然結果。

——《話・卷四　揭示敵基督・第三條　排斥打擊追求真理的人》

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（4）如何分辨神的作工與人的作工

末世全能神的話語

神自己作的工作是涉及到全人類的工作，也是代表整個時代的工作，就是説，神自己的工作是代表所有聖靈作工的動態與趨向的，而使徒的作工是在神自己的作工以後而接續的，不是帶領時代的，也不是代表聖靈在整個時代的作工動向的，只是在作人該作的工作，根本不涉及經營的工作；神自己作的工作是經營工作中的項目，人作的工作只是被使用的人所盡的本分，與經營工作無關。由于身份與所作工作代表的不同，所以，儘管都是聖靈的作工，但神自己的作工與人的作工總有明顯的實質性的區别，而且聖靈在不同身份的作工對象身上所作工作的輕重程度也各所不同，這就是聖靈作工的原則與範圍。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

道成肉身作的工作是開展新時代的工作，接續他工作的是被他使用的人，人作的工作都是在肉身的神的職分以内的工作，并不能超出這個範圍，若没有神道成肉身來作工，人就不能結束舊的時代，也不能帶來新的時代。人作的工作只不過是一些分内的即人力所能及的工作，并不能代表神來作工，唯有道成肉身的神來完成他該作的工作，除此以外誰也代替不了他的工作，當然我所説的話都是針對道成肉身的工作而言的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

神的説話不能説成是人的説話，人的説話更不能説成是神的説話，被神使用的人不是道成肉身的神，道成肉身的神不是被神使用的人，這在實質上都有區别。或許你看了這些説話之後并不承認是神的説話，只承認是人所得的開啓，那你就太無知了，神的説話怎麽能與人所得的開啓相同呢？道成肉身的神的説話是開闢時代的，是帶領全人類的，是揭開奥秘而且是賜給人新時代的行路方向的；人所得的開啓無非是一些簡單的實行或認識，不能帶領全人類進入新的時代，不能揭開神自己的奥秘。神總歸是神，人總歸是人；神有神的實質，人有人的實質。人若是把神的説話看成是簡單的聖靈開啓，而把使徒先知的説話當作神自己的親口説話，那就是人的不對了。無論如何你總不應顛倒是非，總不應把高的説成低的，把深的説成淺的，無論如何你不應明知是真理而去故意反駁。作為相信有神的每一個人都應站在正確的立場上來考察問題，都應站在受造之物的位置上來接受神的新作工、新説話，否則，會被神淘汰的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

神所使用的人所作的工作是為了配合基督的作工或聖靈的作工，是神在人中間興起的為了帶領所有神選民的人，也是神興起的作人性配合工作的人。有了這樣一個能作人性配合工作的人，神對人所要求的、聖靈在人中間所要作的工作就更多地藉着這個被神使用的人來完成了。可以這樣説，神使用這個人的目的是為了所有跟隨神的人能更好地明白神的心意，更多地達到神的要求。因為人都不能直接明白神的言語或神的心意，所以神就興起一個被使用的人來作這樣的工作。被神使用的人也可以説成是神帶領人的一個媒介，是神與人之間溝通的「翻譯官」。所以説，這樣的一個人不同于任何一個在神家做工人或做使徒的人。同樣都可説成是事奉神的人，但被神使用的人與其他工人或使徒在工作實質與個人被使用的背景上有着很大的區别。從工作的實質與個人被使用的背景上來説，被神使用的人是神興起的，是神為自己的工作而預備的，是配合神自己作工的。他的工作是任何一個人都不能替代的，是神性作工的同時必不可少的人性配合的工作。而其他的工人或使徒作的工作只是在傳達落實每個時期對教會的諸多方面的安排，或者是作維護教會生活的一些簡單的生命供應的工作。這些工人或者使徒不是被神指定的，更稱不上是聖靈使用的人，這些人都是在教會中選拔出來的，經過一段時間的培養訓練，合用的繼續留用，不合用的打發回原處。因着這些人都是在教會中選拔出來的，所以有一些人做了帶領以後顯了原形，有的人甚至做了許多壞事，結果被淘汰了。而被神使用的人是神所預備的具備一定素質有人性的人，是聖靈提早預備成全的，完全是聖靈帶領，尤其在作工方面更是聖靈支配、聖靈掌管，所以在帶領神選民的路上不會有偏差，因為神必定會對自己的工作負責任，無論何時他都在作着自己的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・關乎神使用人的説法》

如果神來在肉身只作在神性裏的工作，没有幾個合神心意的人來與其配合，人都不會明白神的心意，人也没法跟神接觸，只有藉着正常的合神心意的人來完善這個工作，看顧牧養衆教會，達到人的思維、人的大腦所能想象到的程度。就是説，讓神在神性裏的工作藉着幾個合神心意的人「翻譯」出來，能解開，就是把神性的語言變成人性的語言，讓人都理解、都明白，若不這樣作，人都不能明白神在神性裏的語言，因為合神心意的人畢竟還是少數，人的領受能力又差，所以説，神在道成肉身作工的時候才采用這種方式。若只有神性作工，人没法認識神，也没法跟神接觸，因為人都不懂得神的語言，藉着合神心意的人把這些話都説透，人才能明白。但是，如果只有合神心意的人在人性裏作工，那只能維持人的正常生活，但不能變化人的性情，神的工作也不能有新的起點，只能是老調重唱，老生常談。只有藉着道成在肉身的神把該説的話、該作的工在肉身階段作完，以後的人再圍繞他説的話去作工、經歷，這樣，人的生命性情才能變化，才能隨着時代走。在神性裏作工是代表神，但在人性裏作工就是神使用，就是説，「道成肉身的神」與「被神使用的人」在實質上并不相同，道成肉身的神能作神性的工作，但被神使用的人不能作神性的工作。在每一個時代的開端，神的靈都親自説話，開始新的時代，把人帶入新的起點，在他説話結束以後，就是神在神性裏的工作結束了，以後人都隨着被神使用的人的帶領進入生命經歷。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神與被使用的人在實質上的區别》

即使是作為一個被聖靈使用的人也不能代表神自己，并不是説單這個人不能代表神，而是這個人所作的工作不能直接代表神。就是説，人的經歷不能直接放到神的經營之中，「人的經歷」不能代表「神的經營」，神自己作的工作都是他自己經營計劃要作的工作，是關乎到大的經營的事。人作的工作都是供應個人的經歷，都是在前人踩出的路之後又另外找出經歷的路，在聖靈的帶領之下來帶領别的弟兄姊妹。這些人所供應的都是個人的經歷，或是屬靈人的屬靈著作，雖然是被聖靈使用，但他們這些人作的工作不是關乎六千年計劃中大的經營的工作，只是在各個不同的階段被聖靈興起來帶領在聖靈流裏的人，直到他們能盡的功用結束，或直到他們的壽命結束。他們作的工作僅是為神自己預備合適的道路，或者接續神自己在地上的經營中的一項，就這些人作不了經營之中更大的工作，也不能開闢更新的出路，更無人能將神舊時代的工作都結束。所以，他們作的工作只是代表一個受造之物在盡自己的功用，并不能代表神自己來盡職分。因他們作的工作與神自己作的工作并不相同。開展時代的工作不是人能代替得了的工作，這工作除了神自己之外無人能作得了。人作的工作都是在盡受造之物的本分，都是在聖靈的感動或開啓之下來作工，這些人所帶領的都是日常生活中人如何實行的路與人該如何做到神的心意上，人所作的工作不涉及神的經營，不代表靈的工作。就如常受、倪柝聲他們作的工作都是在帶路，或新路或老路都是在不超出聖經這個原則的基礎上作的工作，或是恢復地方教會或是建立地方教會，總之都是在搞教會建造，他們所作的都是接續恩典時代耶穌與其他使徒未作完或未進深的工作。他們作的工作中就如蒙頭、受浸、掰餅或喝酒，都是恢復耶穌當初的作工中要求後人做的。可以説，他們的工作都是在守聖經，都是在聖經裏找路，根本没有一點新的進展。……被聖靈使用的人與神自己所作的工作不相同，他們的身份與所代表的對象也就不相同了，這都是因為聖靈所要作的工作并不相同，這就决定了同樣作工的人的不同身份與地位。被聖靈使用的人可能也作一些新的工作，可能也要廢去一些舊時代的工作，但他們所作的仍不能把神新時代的性情與新時代的心意發表出來，只是為了廢去舊時代的工作而作工作，并不是為了作新的工作來直接代表神自己的性情。所以，他們無論廢去多少老舊的做法，或帶來多少新的做法，仍是代表人、代表受造之物。而神自己作工之時，不公開宣布廢掉舊時代的作法，也不直接宣布是要開展時代，他作工作是直截了當，直接作他要作的工作，就是直接發表他所帶來的工作，直接作他原來要作的工作，發表他的所是、他的性情。在人看，他的性情不同于以往的時代，他的作工也不同于以往的時代，但在他自己來看，僅僅是接續工作、進深工作。神自己作工是發表他的話語，直接帶來新的工作，而人作工則是經過推敲或研究，或是在别人的基礎上來加深認識，系統實行。就是説，人所作的工作的實質就是「按部就班」，「穿着新鞋走老路」，也就是即使是被聖靈使用的人所走的路也是建立在神自己親自開闢出來的路之上的。所以，人總歸是人，神總歸是神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　一》

在恩典時代，耶穌説了一些話，作了一步工作，都是有背景的，都適合當時人的情形，他是根據當時的背景説話作工，也説了些預言。他預言在末世有真理的聖靈要來，在末世要作一步工作，就是説，除了那個時代他自己要作的工作以外，其餘的他都不清楚，就是説，道成肉身的神帶來的工作是有限的。所以，他只作他本時代的工作，不作與他無關的工作。當初，他作工作不是根據感覺，也不是根據异象，而是根據時間、根據背景作工。没有任何一個人帶領指導他，他作的工作全部是他的所是，也就是神的靈道成肉身所該作的工作，就是道成肉身帶來的所有的工作。耶穌作工只是根據他自己所看見、所聽見的來作，也就是靈直接來作工，不用使者向他顯現，給他异夢，也不用任何大光向他照耀讓他認清，他作工自由隨便就是因為他作的工作并不是根據感覺。也就是説，他作工作并不是摸索或猜測着作，而是手到擒來，按着他的想法、按着他肉眼所看見的來作工説話，及時地供應着跟隨他的每一個門徒。這就是神作工與人作工的區别：人的作工是尋求、摸索，都是在别人作工的基礎上模仿或推敲，以至于有了更深的進入；神的作工就是供應他的所是，作他自己該作的工作，他不是在任何一個人的作工上有所認識而供應教會，而是根據人的情形作現時的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　五》

神來在地上只作在神性裏的工作，這是天上的靈對道成在肉身的神的托付，他來了只是在各處説話，以不同的方式站在不同的角度上説話發聲，主要以供應人、教訓人為目的，為作工原則，像人與人之間的關係或人的生活細節他并不理睬，他的主要職分就是代表靈説話發聲，就是神的靈實際地顯現在肉身，他只供應人的生命，只釋放真理，不插手人的工作，就是不參與人性的工作。是人就不能作神性的工作，是神就不參與人的工作。神來在地上作工這麽多年，始終是借用人來作，但這并不能説是道成肉身，只能説是被神使用的人。但今天的神他能直接站在神性的角度上説話，發表靈的聲音，代表靈作工。同樣是神的靈在肉身之中作工，為什麽在歷世歷代以來那麽多人被神使用不能稱為神？而今天也是神的靈直接在肉身中作工，耶穌也是神的靈在肉身作工，但這後兩者就稱為神，這有什麽區别？歷代以來被神使用的人都有正常的思維，都有正常的理智，懂得為人處事的原則，有正常人的觀念，具備了所有正常人該具備的東西，多數都是才華出衆，天生聰明，神的靈在這些人身上作，就是以他們的才華來作，都屬于恩賜，是神的靈在這些人身上借題發揮，利用他們的長處為神效力。但是神的實質就是没有觀念，没有思維，不摻有人的意思，甚至缺少正常人所具備的。就是説，就連為人處事的原則都不通，今天的神來在地上就是這樣，作工、説話不摻有人的意思，没有人的思維，直接體現靈的原意，直接代表神作，就是靈直接説話，也就是神性直接作工，不摻有人的一點意思。就是説，神道成在肉身直接帶着神性，没有人的思維，没有人的觀念，不懂得人的處世原則。如果只有神性作工（就是神自己作工），神的工作在地上没法開展，所以説神來在地上，非得有幾個神所使用的人在人性裏來配合神在神性裏的工作，就是用人性的工作來維護神性的工作，不然的話，人就没法直接接觸神性的工作。就像耶穌與幾個門徒一樣，耶穌在世廢掉舊的律法，擬定了新的誡命，而且説了許多話，這些工作都是在神性裏作的，其餘像彼得、保羅、約翰，他們在以後作工都是在耶穌説出的話的基礎上作的。這就是説，在那個時代神作了開始的工作，引導了恩典時代的開始，就是引導了新時代，廢掉了舊時代，也應驗了「神是初也是終」這句話，也就是説，人必須得在有神性作工的基礎上再作人的工作。耶穌在地説完他該説的話，完成他的工作之後，他就離人而去，以後所有的人作工都圍繞他説話的原則，按着他所説的真理而實行，這些人都是為耶穌作工的人。如果只有耶穌作工，他説的話再多，人仍然没法接觸，因為他是在神性裏作工，只能説在神性裏的話，不能向人解釋達到讓正常人明白，所以非得讓在他以後的使徒、先知來補充他以後的工作。神道成肉身作工就是這個原則，借用道成的肉身説話作工，完成在神性裏的工作，再藉着幾個或者更多的合神心意的人來補充神的工作，就是借用合神心意的人在人性裏牧養、澆灌，達到讓神選民進入真理實際。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神與被使用的人在實質上的區别》

人作的工作代表人的經歷與作工之人的人性，人所供應的、人所作的工作就將人代表出來了，人的看見、人的推理、人的邏輯，還有人豐富的想象都包括在人的作工裏。尤其是人的經歷更能將人的作工代表出來，在人身上他所經歷的有哪些在他的作工裏就有哪些成分，人的作工能發表人的經歷。有些人在消極中經歷的時候，他所交通的話語裏絶大多數就是消極的成分；他這段時間的經歷是積極的，在積極方面特别有路，他所交通的就特别使人受激勵，人就能從他得着積極方面的供應。假如這段時間作工的人消極了，他所交通的話總帶有消極成分，這樣的交通使人下沉，他交通完之後人不知不覺也下沉了。跟隨之人的情形是隨着帶領的人而變化的，作工的人裏面是什麽那他所發表的就是什麽，而聖靈的作工又往往是隨着人的情形在變的，是按着人的經歷而作工的，并不强求人，而是按着人的正常經歷過程來要求人。就是説，人的交通與神所説的話不一樣，人所交通的是交通個人的看見、個人的經歷，在神所作的工作的基礎上發表人的看見、人的經歷，他們的責任也就是在神作工或説話之後找出當實行的、當進入的再供應給跟隨的人。所以，人的作工就代表人的進入與人的實行，當然這些作工裏也摻有人的經驗教訓或人的一些思維。不管聖靈怎麽作工，或在人身上作工，或道成肉身作工，都是作工的人在發表自己的所是。雖然是聖靈作工，但都是在人原有所是的基礎上作工的，因為聖靈作工并不憑空作，也就是并不作無中生有的工作，都是按着實際情况、按着實際條件來作工，這樣，人的性情才能變化，人的舊觀念、舊思想才能變化。人所發表的都是人所看見的，是人所經歷的，是人能想到的，即使是道理或是觀念也都是人的思維能達到的，人作的工作無論大小都不能超越人的經歷、人的看見或人能想到的、能構思的這個範圍。神所發表的是神自己的所是，是人所不能達到的，也就是人的思維所不能及的，他是發表他帶領全人類的工作，并不關乎人的細節經歷，而是關乎到他自己的經營。人發表的是人的經歷，神發表的是神的所是，這所是就是神原有的性情，是人所達不到的。人的經歷是在神發表所是的基礎上而有的看見與認識，這些看見與認識都被稱為人的所是，是在人原有性情與素質的基礎上發表出來的，所以也稱為人的所是。人所經歷的、人所看見的人就能交通出來，人如果没經歷、没看見的或是人思維所達不到的，就是人裏面没有的東西，人就交通不出來，若是人所發表的是人未經歷的，那就是人的想象或是道理，總之在這些話中没有一點實際。假如説你没接觸過社會的事，你就交通不透社會中的複雜關係；你没有家庭，若别人交通家庭裏的事，你就對他所説的大多數問題都不明白。所以説，人所交通的、人所作的工作就代表人裏面的所是。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

我説話是代表我的所是，但是我所説的話人達不到，我所説的話不是人所經歷的，也不是人能看到的，也不是人能接觸到的，但那些都是我的所是。有人只承認我交通的是我所經歷的，并不承認是靈的直接發表，當然我説的話是我所經歷的，六千年經營工作是我作的，從起初創造人類到現在我都經歷了，我怎麽能説不出來呢？談人本性的事都是我看透的，是我早已察看過的，我怎麽能説不透呢？我看透人的本質我就有資格刑罰人，也有資格審判人，因人都是從我來又經撒但敗壞的，我作的工作我當然也有資格評價。雖然這些工作不是我肉身作的，但是靈的直接發表，這些乃是我所有的，是我的所是，所以我就有資格發表，也有資格作我該作的工作。人所説的話都是人所經歷的，是人已經看見過的，人自己思維能達到的，人的觸覺能感覺到的，就這些事人能交通出來。神所道成的肉身所説的話是靈的直接發表，發表的是靈已作過的工作，肉身没經歷也没看見，但發表的仍是他的所是，因為肉身的實質是靈，發表的是靈的工作。即使不是肉身能達到的，但是靈已作過的工作，道成肉身之後就藉着肉身的發表來達到讓人認識神的所是，讓人看見神的性情與他所作的工作。人作的工作是讓人對人該進入的與人該明白的更加透亮，是帶領人明白、經歷真理的。人作的是扶持的工作，神作的工作是為人類開闢新出路、開闢新時代的，為人揭示凡人所不知曉的事，從而讓人認識他的性情，他作的是帶領全人類的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

人作的工作是有範圍、有局限性的，一個人只能作某一階段的工作，并不能作整個時代的工作，否則就把人帶入一種規條之中了。人作的工作只能適應某一時期或某一階段，因為人的經歷都是有範圍的，人作的工作并不能與神的工作相比。人所實行的路、所認識的真理都適應于某一個範圍，人所走的路并不能説成完全是聖靈的意思，因為人只能被聖靈開啓，不能被聖靈完全充滿。人所能經歷的事都在正常人性的範圍中，并不能超出正常人性的大腦思維這個範圍，凡能活出真理實際的人都是在這個範圍中而經歷的。他們經歷真理都是在聖靈的開啓之下而經歷正常人性的生活，并不是脱離正常人性的生活而經歷，他們都是在有人性生活的基礎上經歷聖靈開啓的真理，而且這真理因人而异，深淺程度與人的情形有關。他們所走的路只能説成是一個追求真理之人的正常人性的生活，説成是一個有聖靈開啓的正常人所走的路，并不能説他們所走的路就是聖靈所走的路。在正常人性的經歷中，因着追求的人并不相同，聖靈作的工作也不相同，又因着人所經歷的環境與經歷的範圍各不相同，因着人的頭腦與思維的摻雜，人的經歷中也就不同程度地有了摻雜。每個人對某一個真理的認識法都是按着個人的不同條件而認識的，他們認識的真理的真意并不是完全的，只是某一個方面或幾方面。人所經歷的真理的範圍都因着個人的不同條件而不同，這樣，對于同一個真理不同的人所發表的認識也不相同，就是説，人的經歷都是有限的，并不能完全代表聖靈的意思，不能將人的作工看成是神的作工，哪怕人所發表的非常合乎神的意思，哪怕人的經歷非常接近聖靈要作的成全的工作。人只能做神的僕人，作神所托付的工作，人發表的只能是在聖靈開啓之下的認識與人親身經歷所得的真理，人并没有資格也没有條件作聖靈的出口，也没有資格説人作的工作就是神作的工作。人有人的作工原則，而且人都有不同的經歷，都具備不同的條件。人的作工包括的是在聖靈開啓之下的全部經歷，這經歷只能代表人的所是，并不代表神的所是或是聖靈的意思。所以，人所走的路并不能説成是聖靈所走的路，因為人的作工并不能代表神的作工，而且人的作工與人的經歷并不完全是聖靈的意思。人作的工作往往容易陷入一個規條之中，作工的方式也容易局限在一個有限的範圍中，不能把人帶入自由的方式中，跟隨的人大多數也都是在一個有限的範圍中生活，經歷的方式也都是在有限的範圍中。人的經歷都是有限的，作工方式也都是有限的幾種，并不能與聖靈的作工相比，不能與神自己作的工作相比，因為人的經歷畢竟是有限的。神自己的工作無論怎麽作都没有規條，怎麽作都不局限在一個方式中，没有一點規條，都是自由釋放，人跟隨多長時間對他的作工方式都總結不出規律來。雖然他的作工滿有原則，但又總是在新的方式中，總有新的發展，而且是人所達不到的。神在一個時期能有幾項不同的作工，有幾種不同的帶領，使人總有新的進入，總有新的變化，你摸不着他作工的規律，因為他作工總在新的方式中，這樣跟隨神的人才不陷入規條中。神自己作的工總是在迴避人的觀念，也是在回擊人的觀念，真心跟隨他的人、真心追求他的人才能得着性情的變化，才能活在自由的方式中，不受任何規條的轄制，不受任何宗教觀念的限制。人作工對人的要求是按着人自己的經歷與自己所能達到的而要求，這些要求標準只限制在一個範圍中，實行的方法也都是非常有限的，跟隨的人也就不自覺地活在了一種有限的範圍中，時間長了就形成了規條、儀式。若是某一時期的工作讓一個未經神親自成全、未接受審判的人去帶領，那跟隨他的人就都成了宗教家，都成了抵擋神的專家。所以，若是一個合格的帶領人就務必得經過審判、接受過成全，不經過審判的人，即使有聖靈的作工，他所發表出來的也盡都是渺茫不實際的東西，長期帶領就會把人帶入渺茫超然的規條中。神作的工作不符合人的肉體，不符合人的思維，反擊人的觀念，不摻有渺茫的宗教色彩，他作工的果效是未經他成全的人所没有的，也是人的思維達不到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

有人會問：「道成肉身的神作的工作與以前那些先知、使徒作的工作有什麽區别呢？大衛也被稱為主，耶穌也被稱為主，他們作的工作雖不相同，但稱呼相同，你説為什麽他們的身份不相同呢？約翰看見的是异象，也是出于聖靈的，他能説出聖靈要説的話，為什麽約翰的身份跟耶穌的身份不一樣呢？」耶穌説的話能完全代表神，是完全代表神作工，約翰看見的是屬于异象，他不能完全代表神作工。為什麽約翰、彼得、保羅説了很多的話，而耶穌説的話也很多，他們的身份却有區别呢？主要是因為他們作的工作不一樣。耶穌代表的是神的靈，是神的靈直接作工，而且是作新時代的工作，是無人作過的工作，他開闢了新的出路，他代表的是耶和華，代表的是神自己。而彼得或保羅或大衛不論他們被稱為什麽，他們僅僅代表一個受造之物的身份，是奉耶穌或耶和華的差遣。所以，他們作的工作再多，行的异能再大，也僅僅是一個受造之物，不能代表神的靈，他們是奉神的名或奉神的差遣去作工，而且是在耶穌或耶和華開展的時代中作工，不是作另外的工作，畢竟他們僅僅是一個受造之物。

——《話・卷一　神的顯現與作工・稱呼與身份的説法》

在恩典時代，耶穌也説了不少話，也作了不少工作，他與以賽亞有什麽區别？他與但以理有什麽區别？他到底是不是先知？為什麽説他是基督？他們之間有什麽區别呢？同樣都是人，同樣都説話，而且話語在人看基本差不多，都是説話作工，舊約先知説預言，同樣耶穌也能説預言，這到底是怎麽回事？這就根據作工性質來區别，分辨這事你就不能看肉身性質怎麽樣，你也别看他所説的話到底是深還是淺，不管怎麽樣，你得先看他作的工作與這工作在人身上達到什麽果效。當時先知所説的預言不是供應人的生命的，諸如以賽亞、但以理他們這些人所得的那些默示只是預言，不是生命的道。當時如果没有耶和華直接啓示誰也作不了那工作，這是凡人達不到的，耶穌也説了許多話，但這些話是生命之道，人能從中找着實行的路。這就是説，其一，他能供應人的生命，因為耶穌就是生命；其二，他能把人的那些偏謬之處扭轉過來；其三，他能接替耶和華的工作來接續時代；其四，他能摸着人裏面的所需，知道人的缺少；其五，他能開展新時代結束舊時代。所以説，他是神，他是基督，不僅與以賽亞不一樣，而且與任何一個先知都不一樣。先知所作的工作，就拿以賽亞來對照，其一，他不能供應人的生命；其二，他不能開展時代，他是在耶和華的帶領下作工作，而不是開展新時代而作工作；其三，他自己所説的話他這個人自己達不到，是神的靈直接啓示的，别人聽完也都不明白。這幾條就可以證明他所説的話僅僅是預言，僅僅是代替耶和華作的一方面工作，但他不能完全代表耶和華，他是耶和華的僕人，是耶和華工作中的工具，他只是在律法時代以内作工作，是在耶和華作工範圍以内作工作，并没有超出律法時代作工。而耶穌作的工作就不一樣了，他超出了耶和華作工的範圍，他是以道成肉身的神的身份出現來作工，他作了釘十字架的工作來救贖全人類，就是説，他在耶和華以外又作了新的工作，這就屬于開闢時代。還有一條，他能説一些人所達不到的話語，他作的工作是神經營中的工作，是關乎到全人類的工作，不是作幾個人的工作，也不是帶領有限的人而作工。至于神如何道成肉身成為人，或當時靈是怎麽啓示的，靈又是怎麽降在一個人身上來作工的，這些人看不着也摸不着，根本没法用這些事實來證明他是道成肉身的神，只能從人能接觸到的神的説話、作工來辨别，這才現實。因為靈的事你没法看見，只有神自己清清楚楚，道成的肉身也并不都知道，你只能從他所作的工作來定真。從他所作的工作來看，第一，他能開展時代，第二，他能供應人的生命，能把人要走的路指出來，這就可以定準他就是神自己，最起碼他所作的工作能完全代表神的靈，從他所作的工作能看見他身上有神的靈。因道成肉身的神作的工作主要是開闢新的時代，帶領新的工作，開闢新的境地，就這幾條就可定準他是神自己，這就跟以賽亞、但以理他們那些大先知區别開了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

約翰雖然也是講「天國近了，你們應當悔改」，也是傳天國福音的，但他的工作并未進深，只是開頭，而耶穌開闢了新的時代，還結束了舊的時代，但是也成全了舊約律法，他作了比約翰更大的工作，而且他是來救贖整個人類的，他作了這步工作。約翰他只是鋪好了路，雖然他作的工作也很大，説的話也很多，跟隨他的門徒也不少，但他的工作只給人帶來一個新的起頭，人并未從他得着生命、道路或更深的真理，也不明白神的心意。約翰是一個大的先知（以利亞），他為耶穌的工作開闢了場地、預備了人選，是恩典時代的開路先鋒。分辨這些從正常人的外殻根本看不出來，更何况約翰作的工作也相當大，而且約翰是聖靈應許的，他作的工作是聖靈維護的，這樣，只有從他們所作的工作來分辨各自的身份，因為從人的外殻没法辨認人的實質，人也没法認準到底什麽是聖靈的見證。約翰與耶穌作的工作不一樣，工作性質不一樣，應從這些看他到底是不是神。耶穌作的工作是開頭、繼續、結束、成就，作這幾步工作，而約翰僅僅是開頭。耶穌開始是傳福音，傳悔改的道，之後給人受浸，給人醫病趕鬼，到最終把人類從罪中救贖出來，完成了他整個時代的工作。他也各處給人傳道，傳天國福音，這一點和約翰相同，不同的是他開闢了新的時代，把恩典時代帶給了人。在恩典時代人該實行的、人該走的路都從他口裏説出來，最終他完成了救贖的工作。約翰却作不了這工作，所以耶穌是作了神自己的工作，他才是神自己，直接代表神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　一》

因為道成肉身的神與先知、人子在外表看基本相同，甚至道成肉身的神比先知還正常、還實際，所以，人對這兩者根本區别不開。人只是看外表，根本不知同樣是作工，又同樣是説話，但這中間還有實質性的區别，因人的分辨力太差，簡單的問題都辨别不清，對這樣複雜的問題更是分辨不開。這些先知與被聖靈使用的人的説話與作工都是在盡人的本分，是作為一個受造之物在盡自己的功用，是人當做的，而神所道成肉身的説話與作工是在盡職分，雖然他的外殻也是一個受造之物的外殻，但他作工并不是在盡功用，而是在盡職分。本分是針對受造之物説的，而職分則是針對神所道成的肉身而言的，這兩者有着本質的區别，并不能互用，人作工只是在盡本分，而神作工是在經營，是在盡職分。所以，儘管有許多使徒是被聖靈使用的，也有許多先知是被聖靈充滿的，但他們的作工與説話僅是在盡受造之物的本分，也儘管他們的預言高過道成肉身的神所説的生命之道，甚至他們的人性比道成肉身的神超凡得多，但他們仍是在盡本分，而不是在盡職分。人的本分是對人的功用而言的，是人能達到的，而道成肉身的神所盡的職分則是與經營相關的事，這是人所不能達到的。道成肉身的神無論是説話或是作工或是顯神迹，總之，他所作的都是在作經營工作中的大的工作，這工作是人不能取代的。而人作的工作只是在神某一步經營工作中盡受造之物的本分，若没有了神的經營，也就可以説，若失去了神道成肉身的職分，那就失去了受造之物的本分。神作工盡職分是在經營人，而人盡本分則是在履行自己的職責，是為了滿足造物主的要求，根本談不上在盡職分。對于神的原有的本質即靈來説，神作工作是在經營，而對于道成肉身有了受造之物外殻的神來説則是在盡職分，無論他作什麽工作都是在盡職分，人只有在他的經營範圍内、在他的帶領之下盡上自己的所能。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

神的作工畢竟不同于人的作工，更何况神的發表與人的表達又怎麽能相同呢？神有神特定的性情，人有人該盡的本分，神的性情發表在他的作工中，而人的本分體現在人的經歷中，而且表現在人的追求中。所以，是神的發表還是人的表達藉着作工就可知道，并不需要神自己表白或是人來竭力地見證，更不需神自己來壓制任何人，這都是自然流露的事，不是强求的事，也不是人可以插手的事。人的本分在人的經歷中就可以知道，并不需要人去作額外的體驗工作，人在盡本分的同時就可將人的實質都流露出來，神在作工的同時就可將原有的性情都發表出來。是人的作工就不可掩蓋，若是神的作工那神的性情更是無人能掩蓋的，而且更是人所不能控制的。是人，就不能説成是神，更不能將他的作工、説話看為是神聖的，或是看為不可更改的；是神，可説成是人，因他穿上了肉身，但并不能把他的作工定為是人的作工或是人的本分，更不能將神的發聲與保羅的書信相提并論，或是將神的審判、刑罰與人的教訓之語相提并論。所以説，是神的作工還是人的作工，這都是有原則區分的，都是按實質來劃分的，并不是按作工範圍的大小或是作工暫時的效率而言的。多數人都會在這方面犯原則的錯誤，因為人看的是外皮，是人所能達到的，而神看的是實質，是人的肉眼所不能觀察到的。你若把神的説話與作工看為是普通人的本分，而把人的大規模的作工看為是神所穿肉身的作工，并不是人所盡的本分，那你不就犯了原則上的錯誤了嗎？人寫的書信與傳記是隨便可以做到的，不過是在聖靈作工的基礎上，而神的發聲與作工却不是人隨便就可以做到的，不是人的智慧與人的思維所能達到的，更不是人探索之後就可解釋透的。你們對這些原則性的事若没有一點反應，那就證明你們的信并不是很真很細的，只能説你們的信充滿渺茫而且稀裏糊塗没有原則，最起碼的神與人這兩個實質性的問題都不明白，這樣的信不就是最没有知覺的信嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你對「十三封書信」持守什麽態度》

你們得會區别神的作工與人的作工，從人的作工上你能看見什麽？人的作工中人經歷的成分多，人發表的是人的所是，神自己作工也是發表自己的所是，但他的所是與人的所是并不一樣。人的所是代表人的經歷、人的身世（人一生當中有哪些經歷或遭遇，或者有哪些處世哲學），在不同環境中生活的人發表的所是也不相同。你是否經歷過社會的事，在你的家庭中你到底是怎麽生活的、如何經歷的，都能在你的發表中看出來，而神道成肉身的作工中你就看不出他到底有没有社會閲歷。他對人的本質瞭如指掌，各類人的各類做法他都能揭示出來，對人的敗壞性情、悖逆行為他更能揭示出來，不在世人中生活但却知凡人的本性與世人的所有敗壞，這是他的所是。他雖未處世，但却曉得處世的條條框框，因他對人的本性都已測透。他能知道人眼看不見、耳聽不見的靈的作工，或今天或以往的他都知曉，在這裏包含着并非是處世哲學的智慧與人難測的奇妙，這是他的所是，向人公開又向人隱秘，他發表的并不是一個超凡的人的所是，而是靈原有的屬性、原有的所是。他并非周游列國但却知天下事；接觸的是一些無知識、無見識的「類人猿」，但却發表出高于知識、高于偉人的言論；生活在一群并没有人性，不懂人性常規、人性生活的痴呆麻木的人中間，却能要求人類活出正常人性，同時也揭示了人類卑鄙、低賤的人性。這都是他的所是，都是他高于任何一個屬血氣的人的所是。對于他來説，勿須多此一舉經歷複雜、繁瑣而又骯髒的社會生活就足可作他該作的工作，足可將敗壞人類的本質揭示得淋漓盡致。骯髒的社會生活并不能「造就」他的肉身，他作工、説話僅是揭示人的悖逆，并不是供應給人處世的經驗、教訓，他供應人生命勿須調查社會，也不須調查人的家庭。揭示審判人并非是他發表自己肉身的經歷，而是他早知人的悖逆、恨惡人類的敗壞之後才揭示人的不義，他作的工作都是在向人公開他的性情，發表他的所是，這工作只有他自己才能作到，并非是屬血氣的人能够達到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

神作的工作不代表肉身的經歷，人所作的工作代表個人的經歷，每個人都是講個人的經歷，神能直接發表真理，而人只能在經歷真理之後才能發表出相應的經歷來。神作工没有規條也不受時間、地理的限制，任何時間、任何地點都能發表他的所是，他作工都是隨便作；人作工是有條件、有背景的，否則他就作不了工，也不能發表出對神的認識或對真理的經歷來。是神自己的作工還是人的作工，只要對照你就知道人與神作工的區别了。若没有神自己作工，只有人的作工，你就只知道人講得高，誰也達不到，説話的語氣、處理事的原則、作工老練穩重誰也達不到。對這些素質好、知識高的人你們都佩服，而在神的作工説話中你看不見他有多高的人性，而是普普通通，作工時既正常又實際但凡人又不可估量，從而使人産生了一種敬畏的心。在人的作工裏面，或許人的經歷特别高，人的想象推理特别高，而且人性特别好，這只能達到讓人佩服，但并不是敬畏與恐懼，人都佩服那些有作工能力而且經歷特别深、可實行真理的人，但無論如何不能達到敬畏，只是佩服、羡慕，而經歷神作工的人對神不是佩服，乃是感覺他作的工是人達不到也是人没法測度的，感覺新鮮又感覺奇妙。人經歷神的作工，對他的第一認識就是深不可測、智慧又奇妙，而且使人不自覺地對他産生了敬畏，人感覺到他所作的工作奥秘，不是人的思維能達到的。人只希望能達到他的要求，滿足他的心意，并不希望能够超越他，因他作的工作超出了人的思維、人的想象，他作的工作不是人能代替得了的。就連人自己都不知自己的缺少，而他却另外開闢新路來在人中間將人帶入了一個更新更美的天地中，人類才有了新的進展，有了更新的開端。人對神所産生的不是佩服，也可以説不只是佩服，最深的體會是敬畏，也是愛，感覺到神確實奇妙，他作的工作人作不到，他所説的話人説不出來，經歷神作工的人總有一種莫名其妙的感覺。經歷够深的人能認識神的愛，能感覺到神的可愛，神作的工作太智慧，太奇妙，由此在人中間産生了一股無窮的力量，并非是懼怕也并非是偶爾的愛戴，而是深感神對人的憐憫與寬容，但經歷他刑罰審判的人又感覺他的威嚴不可觸犯。經歷了他多少作工的人對他也測不透，凡是真實敬畏他的人都知道他的作工并不符合人的觀念，都是反擊人的觀念。他不需要人對他能達到完全的佩服或外表的順服，而是達到有真實的敬畏、真實的順服。在這麽多作工中，凡有真實經歷的人對他都産生了高于佩服的敬畏之心，人都因着他刑罰、審判的工作看見了他的性情，由此對他有了敬畏的心。神是讓人敬畏的，是讓人順服的，因為他的所是、他的性情并非是與受造之物相同的，是高于受造之物的。神是自有永有的，并非受造之物，只有神是配讓人敬畏、讓人順服的，人是没有資格的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

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（5）如何分辨聖靈作工與邪靈作工

末世全能神的話語

聖靈在人身上怎麽作？撒但在人身上怎麽作？邪靈在人身上怎麽作？有哪些表現？遇到一件事，這事是否是出于聖靈的，你該順服還是該背叛？在人的實際實行當中有許多人意的東西出來了還總認為是出于聖靈，有些是出于邪靈的還總認為是出于聖靈，有時聖靈在裏面引導又怕是出于撒但的，不敢順服，實際還是聖靈的開啓。所以，不講分辨在實際經歷當中就没法經歷，在經歷當中不講分辨就没法得着生命。聖靈怎麽作工？邪靈怎麽作工？什麽是出于人意的？什麽是出于聖靈的引導開啓？你摸着聖靈在人身上的作工規律，使你在日常生活當中、實際經歷中能够長見識、有分辨，對神有認識，對撒但也能掌握、有分辨，不糊塗順服，不糊塗追求，做心思清明的人，做順服聖靈工作的人。

聖靈作工是從積極方面引導，從正面開啓，不讓人消極，讓人心得安慰，有信心，有心志，能够追求被神成全。聖靈作工的時候，人能够從積極方面進入，不是被動的，也不是强迫性的，乃是主動的。當聖靈作工的時候，人心甘情願，而且甘心順服，甘願降卑下來，即使裏面有痛苦、有軟弱，但人能有配合的心志，甘心情願受這個苦，能够順服下來，不摻有人的意思，不摻有人的想法，更不摻有人的盼望或存心。人在經歷聖靈作工的時候，裏面特别聖潔，有聖靈作工的人所活出的是對神有愛心，對弟兄姊妹有愛心，能够喜歡神所喜悦的東西，厭憎神所厭憎的東西。聖靈作工感動的人是人性正常而且平時追求真理有人性的人。聖靈在人身上作工人的光景越來越好，人性越來越正常，雖然也有愚昧的配合，但是人的存心對，是從積極方面進入的，并不是為了打岔，没有壞心眼兒。聖靈作工正常、實際，按着正常人的生活規律在人身上作工，按着正常人的實際追求聖靈在人裏面開啓引導。聖靈在人身上作工的時候，是按着正常人所需要的來引導人、開啓人，根據人的需要來供應人，根據人的缺少、人的不足從積極方面來引導、開啓，聖靈作工是在現實生活中開啓人、引導人，只有在現實生活中經歷神的話才能看見聖靈作工。在日常生活之中，人在積極情形裏，有正常的靈生活就有聖靈作工，在這種情形裏面，人吃喝神話有信心，禱告神受激勵，遇到什麽事不消極，在事當中能看見神需要你學的功課，你不消極、不軟弱，雖然也有實際難處，但是願意順服神的一切安排。

…………

什麽是出于撒但的作工？出于撒但的人裏面异象模糊，没有正常人性，做事存心不對，雖然也想愛神，但是裏面總有控告，這些控告、意念總在裏面攪擾，轄制人生命長大，攔阻人在神面前的正常光景。就是説，人一有撒但作工心也不能安静在神面前了，也不知做什麽好了，看人聚會他想跑出去，别人禱告他眼睛閉不上。邪靈作工破壞人跟神的正常關係，把人以前的异象或生命進入的路都打亂，心裏總也不能親近神，總被一個事攪擾、轄制，心不得安静，使人愛神没有勁，靈裏下沉，這樣的表現就是出于撒但作工的表現。撒但作工的表現：站不住立場，站不住見證，使你在神面前成了一個錯的人，成了一個對神没有忠心的人。撒但一攪擾你裏面對神失去愛心，失去忠心，跟神的正常關係没有了，不追求真理，不追求長進，後退、消極、遷就自己、任罪蔓延、對罪不恨惡，而且能够使你放蕩，使神在你裏面的感動消失，使你對神埋怨、抵擋，導致你對神疑惑，甚至還有離開的危險，這都是出于撒但的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖靈的作工與撒但的作工》

聖靈在人身上作工特别正常，人感覺不到，似乎是憑着自己，但實際上是聖靈作工。在日常生活當中，聖靈在每個人身上大小不同都作工作，只不過程度不同，有些人素質好，領受東西快，聖靈在他裏面特别開啓，有些人素質差，他領受東西就慢點，聖靈在他裏面感動也能達到對神有忠心，聖靈是在所有追求神的人身上作工。在日常生活中，人不抵擋神、不悖逆神、不做打岔神經營的事、不攪擾神的工作的時候，神的靈在每一個人身上都不同程度地作工，感動人，開啓人，給人信心，給人力量，感動人從積極方面進入，不懶惰，不貪圖肉體享受，願意實行真理，渴慕神的話，這些都出于聖靈的作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖靈的作工與撒但的作工》

聖靈作工都是正常的并且是很現實的，當你看神的話、禱告時裏面亮堂踏實，不被外界事物攪擾，裏面就願意愛神，願意接觸正面事物，厭憎邪惡世界，這就是活在神裏面了，而不是像人説的怎麽享受得不得了，那些説法都不現實。現在一切都從現實談起，神作的都是實際的，在經歷當中，注重實際地認識神，尋求神作工的脚踪及聖靈感動人、開啓人的方式，藉着吃喝神的話，藉着禱告，藉着更實際地配合，猶如彼得一樣「吸千古之長處，除千古之失誤」，藉着耳朵聽眼睛觀察，心常常禱告、揣摩，藉着你竭盡全力地配合神的作工，神必會引導你的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對「實際」當如何認識》

聖靈作工開啓人，一般都是讓人對神的作工有認識，對人真實的進入、真實的情形有認識，并且讓人明白神現在急切的心意與神對人的要求，使人有心志豁出一切來滿足神，受逼迫患難也得愛神，流血犧牲也得為神站住見證，不得反悔。你有這樣的心志，這屬于聖靈的感動、聖靈的作工，但你該知道并不是每時每刻都有這樣的感動。有時聚會，一禱告、吃喝神話，你裏面特别受感動、受激勵，别人交通出一些對神話的經歷認識你感覺特别新鮮，而且心裏特别明白、透亮，這都屬于聖靈作工。你如果是做帶領的人，下到教會作工，聖靈特别地開啓光照，讓你能看透教會中存在的問題，知道怎樣交通真理解决，使你對工作特别認真、負責、求真，這都屬于聖靈作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　一》

聖靈作工對人最大的幫助就是開啓人、光照人，讓人明白真理、明白神的心意，能按着神的要求去做，不偏離正路。聖靈作工開啓人的目的是什麽？有時就是起一個引路的作用，有時提醒你一下，讓你有點理智；有時光照你，讓你明白真理有實行路途；當你偏行己路的時候，他像拐杖一樣扶你一把、幫你一下，就是帶你走正路，引導你。聖靈開啓人的無論是什麽亮光、認識，或許因着個人的背景而有所不同，但跟真理一點兒都不違背、不矛盾。如果每一個人都這樣經歷，有真正的尋求、禱告，有真實的順服，聖靈不斷地這樣作工開啓、引導人，人有細膩、敏捷的心思，聖靈開啓的這些東西能實行、進入，那人的身量就長得特别快，這就是抓住機會了。聖靈作工的一個特點就是特别快，一閃就過去了，不像邪靈作工總是催促人、强迫人，人不那麽做不行。聖靈作工有時是在人臨到危險之前給人一個感覺，讓人心裏覺得不安，特别慌，這是特殊的情况。平時只要人親近神的時候，尋求真理的時候，或者讀神話的時候，聖靈都在人心裏給人一種感覺，或者一個細微的想法、心思，或者給你一句話、一個意思，像是有聲又像是無聲，好像是提醒人，你就能明白意思了，再把你明白的意思用合適的語言表達出來，你就有收穫了，對人也有造就了。人總這樣經歷，就能逐漸明白許多真理。人總有聖靈作工的伴隨，總有新亮光帶路，那就絶對不會偏離真道了，即便始終没有人與你交通，没有人輔導你，也没有工作安排，你就照着聖靈引導的方向去走，絶對不會走偏路的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信神得着真理最關鍵》

在聖靈作工的時候，人裏面仍有敗壞性情存在，但在聖靈作工時就容易發現、認識人的悖逆、人的存心、人的摻雜，這樣人才産生懊悔，願意悔改，這樣人的悖逆、敗壞性情就在神的作工中逐漸脱去。聖靈作工特别正常，在作工期間人裏面仍有難處，有流泪，有痛苦，有軟弱，還有許多看不透的事，但在這些情形裏能不往後退還能愛神，裏面雖然流泪、難受，但是還能贊美神，聖靈作工特别正常，一點不超然。多數人都認為聖靈一作工人的情形都變了，本質的東西也脱去了，這種認識法偏謬。聖靈在人身上作工的時候，人的消極東西還存在，身量還是那麽大，只不過有了聖靈的光照開啓人的積極情形多了，人裏面的光景正常了，人變化得快了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖靈的作工與撒但的作工》

聖靈作工使人積極進取，撒但作工使人消極、後退、悖逆神、抵擋神、對神失去信心，盡本分也没勁了。出于聖靈開啓的特别自然，没有勉强，你順服了就有平安，不順服過後就有責備，是聖靈的開啓你就做什麽事都不受攪擾，不受轄制，使你得釋放，做事有實行的路，而且能够放開手脚做，并且能做在神的心意上。撒但作工使你有許多事受攪擾，也不願禱告，也懶得吃喝神的話，也不願過教會生活了，離靈生活遠了。聖靈作工不干擾你的日常生活，不干擾你正常的靈生活。有許多事在當時分辨不出來，但過一兩天心裏就亮堂一些，心思也能清明一些，對靈裏事有一些感覺，慢慢就能分辨裏面的意念是出于神的還是出于撒但的。有些明顯的讓你抵擋神、悖逆神，或讓你不實行神的話，這都是出于撒但的，有些不明顯的當時分辨不出來，過後看表現再分辨。哪些事是出于撒但作的，哪些事是出于聖靈支配的，把這些分辨透了，再經歷就不容易偏了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖靈的作工與撒但的作工》

在經歷神的作工當中，聖靈作工都是有時候的，而聖靈同在往往是時時都有的。只要人的理智正常、思維正常，只要人的光景都正常，這肯定是有聖靈同在的；人理智不正常，思維不正常，人性就不正常了。如果現在你裏面有聖靈作工，那肯定也有聖靈同在，你若有聖靈同在不一定有聖靈作工，因為聖靈作工都是有特殊時候的。聖靈同在只能維持人的正常生活，但聖靈作工是有時候的，比如你是帶領工人，你澆灌供應教會時聖靈就開啓你一些話，讓人聽了得造就，能解决弟兄姊妹的一些實際問題，這是聖靈作工的時候。有時你吃喝神話，聖靈開啓你一些話，特别能結合你自己的經歷，使你對自己的光景更有認識，這也屬于聖靈作工。有時我説話你們聽着能結合自己的情形，有時受感動、受激勵，這都屬于聖靈作工。有些人説他裏面時時有聖靈作工，這是不可能的！若説他時時有聖靈同在，這還現實，若説他每時每刻思維正常，理智也正常，這也現實，這説明他有聖靈同在。如果説他裏面時時刻刻都有聖靈作工，都有神的開啓，都有聖靈的感動，每時每刻都有新的認識，這就屬于不正常！這就太超然了！這樣的人百分之百是邪靈！就是神的靈來在肉身還有吃飯、休息的時候，更何况人呢？被邪靈附着的人好像没有肉體的軟弱，什麽都能捨、都能撇，也没情感，又能受苦，絲毫不感覺累，好像超脱肉體了，這不是太超然了嗎？邪靈作工就是超然，人根本達不到！没分辨的人看見這樣的人就羡慕，説他信神可真有勁，真有信心，從不軟弱！其實這是邪靈作工的表現，因為正常的人必有人性的軟弱，這是有聖靈同在的人的正常情形。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　四》

神的作工方式柔和、細膩，有愛、有牽挂，而且特别有尺度、有分寸，不會讓你有强烈的感覺，説「神非得讓我這麽做，神非得讓我那麽做」，神從來不會給你那樣强烈的意識或者强烈的感覺讓你的心承受不了，是不是這樣？甚至于當你接受神審判刑罰的話語的時候，你是什麽樣的感覺呢？當你感覺到神的權柄、威力的時候，你是什麽樣的感覺呢？你是不是感覺神的神聖不可侵犯呢？這個時候讓你感覺到你與神的距離了嗎？感覺到神的可怕了嗎？没有，而是你對神有了敬畏的感覺。所有人感受到的這些是不是都是因着神作，人才有的感覺？如果是撒但作，人會有這樣的感覺嗎？肯定不會。……

撒但在人身上作工有什麽代表性特徵呢？在你們的經歷當中應該能體會到一些，就是撒但最有代表性的特徵，它常常這麽作，它在每一個人身上都試圖這麽作，這個特徵你們可能看不到，所以你們不覺得撒但的可怕與撒但的可惡。有没有人知道這個特徵是什麽？（引誘、誘惑、試探。）對，這是幾方面的表現，還有迷惑、攻擊、控告，這都是。還有没有了？（謊言。）欺騙、撒謊，這是撒但最成性的東西，它常常這麽作。還有指使、教唆、强迫、命令、强行附體。我給你們形容形容，你們就會感覺毛骨悚然哪！這可不是嚇唬你們。神在人身上作工作，神的態度、神的心是愛惜人的，相反，撒但絲毫不愛惜人，它盡琢磨害人，是不是這樣？它琢磨害人的時候，它那個心情是不是急迫的？（是。）所以，撒但在人身上作的，這裏有兩個很能形容撒但邪惡、撒但惡毒的詞，能讓你們真實地體會撒但的可惡，那就是撒但對待每一個人它都想强行占有與附着，以至于能够達到它完全控制人、殘害人的地步，達到它的這個目的與野心。「强行占有」是什麽意思？是在你願意還是不願意的情况下？是在你知道還是不知道的情况下？你都不知道啊！在你不清楚的情况下，也可能它不跟你説什麽，也可能它没做什麽，没什麽前提，也没什麽背景，它就在你身邊轉，圍着你，找個可乘之機，然後强行地占有、附着，達到它完全控制你、殘害你的目的。這就是撒但與神争奪人類的一個最典型的存心與表現。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　四》

當人對神有點認識時，人能甘願為神受苦、甘願為神活，但人身上那些軟弱處撒但還在控制着，還可以讓人受痛苦，邪靈還能在人身上作工攪擾人，讓人神魂顛倒，讓人神經錯亂，讓人心思不安寧、處處受攪擾。人裏面有一些心思裏、意識裏的東西還能受撒但控制、受撒但擺弄，所以你有病痛、有煩惱，有時還感覺人間凄凉，感覺活着没有意思，還有尋死自殺的可能，就是説，人這些痛苦還在撒但的掌控之下，這是人的致命處。經撒但敗壞踐踏過的東西撒但還可以利用，這是它的把柄。……邪靈作工無孔不入，可以在你裏面説話或者在你耳邊説話，或者可以攪亂你的心思、攪亂你的意念，把聖靈的感動給掩蓋了，讓你感覺不到，然後邪靈開始攪擾你，讓你心思錯亂、理智失常，甚至魂飛魄散，邪靈在人身上就作這些工作，人如果不會分辨就太危險了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・神體嘗人間痛苦的意義》

現在有些邪靈也是藉着一些超然的東西迷惑人，那是邪靈的模仿，僅是作一些現在聖靈不作的工作來迷惑人。許多人顯异能、醫病趕鬼，這都是邪靈作的，因聖靈現在不作那些工作了，凡是後來模仿聖靈作的那才是邪靈。當初在以色列作的工作都屬于超然的工作，只不過現在聖靈不那麽作了，再有那麽作的屬于撒但的模仿、假冒，撒但的攪擾，但你不能説凡是超然的都屬于邪靈，這要看神作工的時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　一》

神不作重複的工作，不作不現實的工作，對人不作破格的要求，不作人理智以外的工作，所作的工作都是在人的正常理智的範圍之内的，不超過正常人性的理智，他的工作是按着人的正常需求而作的。是聖靈的工作人就越來越正常，而且人性越來越正常，人對撒但敗壞的性情、對人的本質越來越有認識，對真理越來越渴慕。也就是人的生命能越來越有長進，人的敗壞性情能越來越有變化，這是神作了人的生命的原意。若是這道不能將人本質的東西揭露出來，也不能將人的性情變化，更不能將人帶到神的面前，不能使人對神有真實的認識，甚至人性越來越低下，理智越來越不正常，那這道就不是真道，或許是邪靈作工或許是舊道，總之就不是聖靈的現實作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神與神作工的人才是神滿意的人》

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（6）怎樣分辨有邪靈作工與邪靈附體

末世全能神的話語

什麽是出于撒但的作工？出于撒但的人裏面异象模糊，没有正常人性，做事存心不對，雖然也想愛神，但是裏面總有控告，這些控告、意念總在裏面攪擾，轄制人生命長大，攔阻人在神面前的正常光景。就是説，人一有撒但作工心也不能安静在神面前了，也不知做什麽好了，看人聚會他想跑出去，别人禱告他眼睛閉不上。邪靈作工破壞人跟神的正常關係，把人以前的异象或生命進入的路都打亂，心裏總也不能親近神，總被一個事攪擾、轄制，心不得安静，使人愛神没有勁，靈裏下沉，這樣的表現就是出于撒但作工的表現。撒但作工的表現：站不住立場，站不住見證，使你在神面前成了一個錯的人，成了一個對神没有忠心的人。撒但一攪擾你裏面對神失去愛心，失去忠心，跟神的正常關係没有了，不追求真理，不追求長進，後退、消極、遷就自己、任罪蔓延、對罪不恨惡，而且能够使你放蕩，使神在你裏面的感動消失，使你對神埋怨、抵擋，導致你對神疑惑，甚至還有離開的危險，這都是出于撒但的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖靈的作工與撒但的作工》

當人對神有點認識時，人能甘願為神受苦、甘願為神活，但人身上那些軟弱處撒但還在控制着，還可以讓人受痛苦，邪靈還能在人身上作工攪擾人，讓人神魂顛倒，讓人神經錯亂，讓人心思不安寧、處處受攪擾。人裏面有一些心思裏、意識裏的東西還能受撒但控制、受撒但擺弄，所以你有病痛、有煩惱，有時還感覺人間凄凉，感覺活着没有意思，還有尋死自殺的可能，就是説，人這些痛苦還在撒但的掌控之下，這是人的致命處。經撒但敗壞踐踏過的東西撒但還可以利用，這是它的把柄。……邪靈作工無孔不入，可以在你裏面説話或者在你耳邊説話，或者可以攪亂你的心思、攪亂你的意念，把聖靈的感動給掩蓋了，讓你感覺不到，然後邪靈開始攪擾你，讓你心思錯亂、理智失常，甚至魂飛魄散，邪靈在人身上就作這些工作，人如果不會分辨就太危險了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・神體嘗人間痛苦的意義》

有些人説他裏面時時有聖靈作工，這是不可能的！若説他時時有聖靈同在，這還現實，若説他每時每刻思維正常，理智也正常，這也現實，這説明他有聖靈同在。如果説他裏面時時刻刻都有聖靈作工，都有神的開啓，都有聖靈的感動，每時每刻都有新的認識，這就屬于不正常！這就太超然了！這樣的人百分之百是邪靈！就是神的靈來在肉身還有吃飯、休息的時候，更何况人呢？被邪靈附着的人好像没有肉體的軟弱，什麽都能捨、都能撇，也没情感，又能受苦，絲毫不感覺累，好像超脱肉體了，這不是太超然了嗎？邪靈作工就是超然，人根本達不到！没分辨的人看見這樣的人就羡慕，説他信神可真有勁，真有信心，從不軟弱！其實這是邪靈作工的表現，因為正常的人必有人性的軟弱，這是有聖靈同在的人的正常情形。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　四》

現在如果出現一個又能顯神迹奇事、又能趕鬼、又能醫病，能顯許多异能的人自稱是耶穌來了，這是邪靈的假冒，屬于邪靈模仿耶穌作的。記住一點！神不作重複工作，耶穌的那步工作已經完成了，神以後再不作那步工作了。神作的就不符合人的觀念，就像在舊約預言彌賽亞要來，結果耶穌來了，如果再來一個彌賽亞，那就不對了。耶穌來過一次，這次如果「耶穌」再來那就不對了，一個時代一個名，哪一個名都是有時代性的。在人的觀念裏，神總得顯神迹奇事，總得醫病趕鬼，總得像耶穌一樣，在這次神絶不那麽作。若是神在末世還顯神迹奇事、趕鬼醫病，跟耶穌作的一模一樣，那神的工作就重複了，耶穌的工作就没有意義、没有價值了。所以，神一個時代作一步工作，神每作一步工作之後，邪靈緊接着模仿，撒但尾隨神之後神又變一種方式。神作完一步工作，邪靈會模仿，這點你們該清楚。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神現時作工的認識》

有些人讓邪靈附了，一個勁兒地喊「我是神！」結果被顯明了，因他代表錯了，代表的是撒但，聖靈并不理睬。你説得再高，喊得再響，也是受造之物，是屬撒但的。我從來也不喊「我是神，我是神的愛子！」但我所作的就是神的工作，還用喊嗎？用不着高捧，神自己作自己的工作，也不需要人給他一個地位，也不需要人給他一個尊稱，他的工作就代表他的身份與地位。耶穌在受浸以先不也是神自己嗎？不也是神道成的肉身嗎？難道他是神的獨生子是從被見證之後才當的嗎？在他没作工作以先不早就有了名叫「耶穌」的這個人了嗎？你帶不出新路來，你代表不了靈，你不能發表出靈的工作，不能發表出靈的説話，你作不了神自己的工作，靈所作的你作不了，神的智慧、奇妙、難測，神刑罰人的所有性情你發表不出來，再稱神也不管用，只有其名并無其實。神自己來了誰也不認識，但他還繼續作工作，而且是代表靈作工，不管你稱他為人也好，稱他為神也好，稱他為主也好、為基督也好，或稱她為姊妹都可以，但他作的工是靈的工作，代表神自己的工作，他不在乎人對他的稱呼，人對他的稱呼還能决定他的作工嗎？不管你對他怎麽稱呼，但從神來説，他是神的靈道成的肉身，代表靈，是靈稱許的。你帶不出新時代的路來，你結束不了舊時代，也開闢不了新的時代，作不了新的工作，就稱不了神！

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　一》

有些人平時没事的時候表現挺正常，與人説話、交流也都挺正常，看着像是個正常人，也不做壞事，但到聚會讀神的話、交通真理的時候，有的人聽不進去，有的人犯睏，有的人心裏厭煩、難受，不想聽，還有的人不知不覺就睡着了，什麽也不知道了，這是怎麽回事？為什麽一交通真理就出現這麽多不正常現象？其中有的人是情形不正常，但有的人就是屬于犯邪了，不排除有邪靈附體的可能性，這事人有時候看不透，分辨不清楚。敵基督裏面就有邪靈。你問他為什麽仇視真理，他説他没有仇視，他還嘴硬不承認，其實他心裏也知道自己就是不喜愛真理。不讀神話的時候，他與人相處還像個正常人，你不知道他裏面是什麽東西，但只要讀神的話他就不想聽，心裏就反感，這就是本性暴露了，他就是邪靈這類東西。神的話是揭示到他的實質了還是觸到他的痛處了？都没有。聚會讀神的話，他就不想聽，這是不是犯邪？什麽叫犯邪？就是無緣無故地仇視真理、仇視正面事物、仇視正面人物，他自己都不知道是什麽原因還偏要這麽做，這就是犯邪，土話叫邪門。有的敵基督説：「只要讀神的話我就不想聽，只要聽誰見證神我心裏就反感，我也不知道為什麽。看誰喜愛真理、追求真理我就跟他合不來，我就想跟他較勁，我就總想駡他，想背後害他，治死他。」他自己都不知道是怎麽回事，這就是犯邪了。事實上是什麽原因？敵基督裏面根本就不是正常人的靈，根本就没有正常人性，歸根結底就是這麽回事。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（一）》

神為了讓弟兄姊妹長分辨、實際地學功課擺設了一個環境，什麽環境呢？安排了一個被鬼附的人生活在弟兄姊妹中間。這個人剛開始説話做事、理智各方面都正常，在人看没什麽問題，但是通過一段時間的接觸，弟兄姊妹發現這個人説話總是不着調、没頭没尾，後來又發生一些超常的事，他總告訴弟兄姊妹他看見什麽异象了、得什麽啓示了。比如，今天得啓示説讓他蒸饅頭，不蒸饅頭不行，結果第二天他正好要出門，直接帶着饅頭出門了；之後又在夢裏得啓示説讓他出門往南走，二十里以外有個人在等着他，他去了一看，正好有個人迷路了，他就給這人見證神的末世作工，這人就接受了。他總得着啓示，總聽見聲音，總有一些超然的事發生。他每天吃什麽、去哪兒、做什麽事、與誰接觸，他不按照正常人性的生活規律，也不找神的話作根據、作原則，也不找人交通，總憑感覺，總是等聲音、等啓示、等异夢。這個人正不正常？（不正常。）你看他一日三餐、生活起居好像有規律，但就是總聽見聲音。有些人分辨出來了，説他這些表現就是被邪靈附體了。從弟兄姊妹一點點地對他有分辨，直到有一天他犯病了，開始説瘋話，不穿衣服、披頭散髮就跑出去了，成了神經病，這事終于有結論了。現在對邪靈作工、被鬼附體都有哪些具體表現是不是有見識、有分辨了？當然，有一部分人以前就經歷過這類事，已經有分辨了，有些人信神時間短還没有經歷過這事，就容易受迷惑，但不管是受迷惑還是有分辨，如果神不擺設這樣的環境人能不能對邪靈作工、邪靈附體有真實的分辨？（不能。）那神擺設這樣的環境，神作這件事的目的意義到底是什麽？就是為了讓人實際地長分辨、學功課，會分辨邪靈作工、被鬼附的人。如果只説什麽是邪靈作工，就像上學老師教課文似的，只講書本理論，没有實際的演習、操練，人明白的永遠只是道理、説法，只有你親身經歷了、親眼看見了、親耳聽到了，你才能説清楚到底什麽是邪靈作工、有邪靈作工的人有哪些具體表現，再遇到這類人你就能分辨、弃絶，能準確地解决、處理這類事。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十五條（一）》

8　關于分辨宗教界抵擋神的實質的真理

（1）怎樣分辨假冒為善的法利賽人

末世全能神的話語

你們知不知道到底什麽是法利賽人？你們身邊有没有法利賽人？這些人為什麽被稱為「法利賽人」呢？對「法利賽人」怎麽解釋？就是假冒為善，事事都假冒，事事都偽裝。偽裝什麽呢？偽裝成好的、善的、正面的。事實上，他是好的、善的、正面的東西嗎？絶對不是。説到假冒，那就是所有的表現、流露全都是假的，都是偽裝出來的，都不是真實的那一面。真實的那一面在哪兒呢？是隱藏在心裏，深藏不露，外表都是偽裝的，全是虚假的，這只能欺騙人，不能欺騙神。人如果不追求真理，不實行經歷神的話，就不能真實明白真理，那他所講的不管多好聽，都不是真理實際，而是字句道理了。有的人只注重講字句道理，誰講的道高他就模仿，結果没過幾年他講字句道理越來越高，得到了許多人的佩服、崇拜，然後就開始包裝自己，特别注重自己的言行舉止，表現得特别敬虔、屬靈。他用這些所謂的屬靈理論來包裝自己，到哪兒講的都是這一套東西，都是合人觀念的似是而非的東西，没有一點兒真理實際。他藉着傳講這些合人觀念、合人口味的東西就把許多人都迷惑了。在人看，這人敬虔、謙卑，其實是假的；這人能包容忍耐，對人有愛，是裝出來的；他説愛神，也是偽裝出來的。人以為這人聖潔，其實是假的，人哪有真正聖潔的？全是假的，全是偽裝、包裝出來的。他外表對神有忠心，其實是表演給人看的，背後一點兒忠心都没有，盡應付糊弄了。他表面是為神花費撇家捨業，背後做什麽呢？在教會裏搞個人的事業、個人的經營，打着為神作工的幌子來吃教，來偷吃祭物……這就是當代的假冒為善的法利賽人。法利賽人這類人是怎麽産生的？是從外邦人中間産生的嗎？不是，都是從信神的這些人中間産生的。那這些人為什麽會變成法利賽人呢？難道是哪個人把他們變成這樣了嗎？顯然不是。那是什麽原因呢？是因着他們的本性實質就是那個東西，也是因為他們所走的道路。他們把神的話只當作傳教、吃教的工具，他們用神的話武裝自己的頭腦、武裝自己的嘴巴，傳講虚假的屬靈理論，把自己包裝成聖人，以此為資本來達到吃教的目的。他們只是傳講道理，却從來不實行真理。從來不遵行神的道還傳講字句道理的人是什麽人？這就是假冒為善的法利賽人。他們所謂的那點好行為、好的表現，那點撇弃花費，全是憑人意克制、包裝出來的，全是假冒、全是偽裝，他們内心對神没有絲毫的敬畏，對神没有絲毫真實的信，甚至這些人就是不信派。人不追求真理就會走上這樣一條道路，就會變成法利賽人，這是不是很可怕？法利賽人聚集的宗教場所就成了買賣交易的場所了，在神眼中看，那是宗教，那不是神的教會，不是敬拜神的地方。所以説，人若是不追求真理，神話的字句、表面的道理裝備多少都没用。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命長進的六個指標》

法利賽人之所以是假冒為善的，是邪惡的，就是因為他們厭煩真理却喜歡知識，所以他們只研讀聖經，追求聖經知識，却從來不接受真理、不接受神的話。他們讀神的話不禱告神，也不尋求真理、交通真理，而是研究神的話，研究神説了哪些話、作了哪些事，從而把神的話變成一種理論、一種學説來教導其他人，這就叫研讀。那他們為什麽研讀呢？他們研讀的是什麽？在他們眼中看這不是神的話，不是神的發表，更不是真理，而是一種學問，也可以説就是神學知識。在他們來看，傳揚這種知識、這門學問這才是傳揚神的道、傳揚福音，這就是他們所謂的布道，他們布道都是講神學知識。

……法利賽人把他們所掌握的那些神學理論當成一種知識，當成一種衡量人、定罪人的工具，甚至把它用在了主耶穌身上，主耶穌就這樣被定罪了。他們衡量一個人、對待一個人從來不根據這個人的實質，也不根據他所講的道是不是真理，更不根據他説話的源頭是來自哪裏，只根據他們所掌握的舊約聖經的規條、字句、道理來衡量、定罪。雖然他們心裏知道主耶穌所説的、所作的都不是犯罪，也没有違背律法，但他們還是要定主耶穌的罪，就是因為主耶穌所發表的那些真理、所行的那些神迹奇事讓許多人都跟隨主、稱頌主，法利賽人就越發地仇恨他，甚至想除掉他。他們不承認主耶穌就是彌賽亞的到來，也不承認主耶穌所説的有真理，更不承認主耶穌所作的是合乎真理的。他們論斷主耶穌説僭妄的話、靠着鬼王趕鬼，能給主耶穌安上這幾個罪名，説明他們心裏對主耶穌該有多麽仇恨。所以他們就竭力否認主耶穌是神差派的、是神的兒子、是彌賽亞，他們的意思是：神能這麽作事嗎？神要是道成肉身，那得出生在地位顯赫的家族裏，另外他得接受文士、法利賽人的培訓，還得系統地研讀聖經掌握聖經知識，具備了聖經的全部知識之後才能擔當起「道成肉身」這個稱呼。但主耶穌不具備這些知識，他們就定罪主耶穌，説「一方面，你不具備這個資格，你不可能是神；另一方面，你不具備這些聖經知識你就作不了神的工作，你更不能是神；還有一方面，你作工作不能出聖殿，你現在不在聖殿裏作工，總在那些罪人中間，那你作的工作就超出聖經的範圍了，你就更不能是神了」。法利賽人這些定罪的根據是從哪兒來的？是從聖經裏，也是從人的頭腦裏、從人所接受的神學教育裏來的。因為他們被觀念、想象、知識充滿了，他們認為這些知識就是對的、就是真理、就是根據，無論什麽時候神都不能違背這些作工。他們尋不尋求真理？不尋求。他們尋求的是什麽？是超然的神，是靈體顯現。所以，他們就憑着人的觀念想象、知識來定規神的作工、否認神的作工，來衡量神的對錯。這樣做最終的結果是什麽？不但定罪了神的作工，還把道成肉身的神釘在了十字架上。這就是他們憑觀念、想象、知識衡量神帶來的後果，也是他們的邪惡之處。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（三）》

法利賽人最會講道理、喊口號，他們常常在十字路口喊「偉大的神哪！」「尊貴的神哪！」讓人看着特别敬虔，也不幹什麽違背律法的事，但神稱許他們嗎？神不稱許。神對他們是怎麽定罪的？神給了他們一個稱號——假冒為善的法利賽人。以往法利賽人在以色列是受尊重的階層，為什麽現在成一種標籤了呢？他們成了一類人的代表，這類人的特徵是什麽？善于假冒、包裝、偽裝，把自己偽裝得特别高尚、特别聖潔、特别正直、特别光明正大，口號喊得好聽，結果絲毫不實行真理。他們的好行為都有哪些？讀經、講道，教導人守律法、規條，别抵擋神，這些都是好行為，他們説的都好聽，背後却偷吃祭物。主耶穌説他們「蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去」（太23:24），就是他們所做的全都是外表的好行為，口號喊得冠冕堂皇，理論講得也高，説得很好聽，但是行出來的却是一塌糊塗，全是抵擋神的，外表行為全是假冒、全是騙人的，内心一點兒都不喜愛真理、不喜愛正面事物，還厭煩真理、厭煩正面事物，厭煩從神來的一切。他們喜愛什麽？喜不喜愛公義、公平？（不喜愛。）從哪兒看出他們不喜愛這些？（主耶穌傳講天國的福音，他們不但不接受，反而還定罪。）他們如果不定罪，能不能看出來？看不出來。主耶穌顯現作工把法利賽人全顯明了，他們是因定罪抵擋主耶穌，人才看出他們的假冒為善來。如果主耶穌不來顯現作工，没有人能分辨法利賽人，如果只看他們的外表行為，人還很羡慕他們。法利賽人就是用這些假冒的好行為來騙取人的信任，這是不是虚偽、詭詐？這樣詭詐的人能喜愛真理嗎？絶對不能。他們表現這些好行為背後的目的是什麽？一方面是欺騙人，另一方面是迷惑人、籠絡人讓人高看、崇拜，最後還想得賞賜。這個騙局多大啊！這個手段高不高？這樣的人喜不喜愛公平、公義？肯定不喜愛，他們喜愛的是地位、名利，他們要的是賞賜、是冠冕。神教導人的那些話他們從來不實行，没有一點兒真理實際的活出，全部都是用好行為包裝，以假冒為善的方式來欺騙人、籠絡人，穩固自己的地位、名望，然後藉着這些為自己撈取資本，獲得飯碗。這是不是卑鄙啊？從他們所有的這些行為上就看到他們的實質不喜愛真理，因為他們從來不實行真理。從哪件事上能看出他們不實行真理？最大的一件事，主耶穌來了作救贖工作，主耶穌所説的一切話都是真理，都有權柄，法利賽人是怎麽對待的？他們雖然承認主耶穌的話有權柄、有能力，但不僅不接受還能定罪、褻瀆，這是怎麽回事？就是因為他們不喜愛真理，心裏還厭煩真理、仇恨真理。他們承認主耶穌説的話都對，有權柄、有能力，没有絲毫錯誤，他們抓不到任何的把柄，但他們就要定罪主耶穌，然後商量、密謀，「把他釘死，有他没我們，有我們就没他」，這幫法利賽人就這樣與主耶穌為敵。那時候人都不明白真理，没有人能認識主耶穌是神道成肉身，但從人的角度上來看，主耶穌發表了許多真理，還為人趕鬼、治病，行了許多异能，還用五餅二魚使五千人吃飽，作了那麽多好事，賜給人的恩典太多了，這樣的好人、義人太少了，那法利賽人為什麽還要定罪主耶穌？為什麽非要把主耶穌釘死在十字架上？他們寧可釋放罪犯也不釋放主耶穌，這就看見宗教界法利賽人是何等的邪惡、何等的惡毒，這些人太惡了！法利賽人所暴露出的邪惡嘴臉與他們外表所偽裝的那個善良差别太大了，到底哪個是真相、哪個是假象，有許多人都不會分辨，主耶穌的顯現作工把這些法利賽人全顯明了。法利賽人平時偽裝得多好，外表看多麽敬虔，没想到他們能那麽殘酷地抵擋迫害主耶穌，如果没有事實顯明，誰也看不透。道成肉身發表真理太顯明人了！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

還有一部分人雖然也能領受新亮光，但是做法不變，他是結合以往的宗教觀念來領受神今天的説話，他所領受的仍是帶着宗教觀念的道理，不是單純領受今天的亮光，那他的實行就帶着摻雜，是换湯不换藥，他做得再好也屬于假冒為善。神天天帶領人作新事，要求人天天都有新的看見、新的認識，不是老氣横秋、千篇一律。若你信神多年，做法一點没變，還在外面熱外面忙，没有一顆安静的心來到神面前享受神話，那樣什麽也得不着。接受神新的作工，你如果不另立計劃，不按着新的實行法去實行，不追求更新的認識，而是持守以往老舊的東西，只領受點有限的新亮光，但實行法不變，這樣的人名義上是這道流裏的人，實際上是聖靈流以外的宗教法利賽人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・關乎正常的靈生活》

有些人好顯露自己，見着弟兄姊妹就説虧欠神，背後就是不實行真理，還另搞一套，這是不是宗教法利賽人？所謂真實愛神而且有真理的人就是對神忠心，但外面還不顯露，遇到事肯實行真理，不違背良心説話做事，而且遇事有智慧，無論什麽環境都有做事原則，這也是真實會事奉的人。有些人嘴上總挂着虧欠神，整天愁眉不展、裝腔作勢，裝出一副可憐相，太令人噁心！你若問他「怎麽虧欠神了，你説説？」他就啞口無言了。你如果對神有忠心，就不在外面説，而是用你的實際來表示對神的愛，用真心向神禱告。只用話語應付神的人都是假冒為善的人！有些人一禱告就説虧欠神，不管什麽時候一禱告就流泪，没有聖靈感動他也要哭，這樣的人被那些宗教儀式與觀念占有，他們憑這些活着，總認為神喜悦他這麽做，認為神看中的就是外表的敬虔或是傷心的流泪，這樣的謬種怎麽能有出息呢？有的人為了表示自己的謙卑，在人面前説話假裝斯文。有的人在人面前故意低三下四，像綿羊似的，一點勁兒也没有。國度子民是這樣嗎？國度子民都應活潑自由、單純敞開、誠實可愛，活在自由的情形之中，有人格，有尊嚴，到哪兒都能站住見證，是神、人都喜愛的人。初信的人外面做法太多，必須經過一段對付、破碎才可以。在心裏信神的人，外面别人看不出來，但他的所作所為都能讓人贊成，這才是活出神話的人。若你天天傳福音，給這個傳給那個傳，讓這個得救讓那個得救，到頭來你自己還活在規條、道理中，那你就不能榮耀神，這樣的人是屬于宗教人士，也是假冒為善的人。那些宗教人到一起就説：「姊妹，你這段時間光景怎麽樣？」她説：「我覺着虧欠神，不能滿足神的心意。」另一個人説：「我也虧欠神，我也滿足不了神。」就這幾句話、幾個字就把他們内心深處骯髒的東西給説出來了，就這樣的話是最令人厭憎的，也是令人極度反感的，這些人本性都是與神敵對的。注重實際的人他有什麽就交通什麽，敞開心交通，没有一點虚假過程，没有那些見面禮，不講客套話，都是直來直去，没有什麽世俗的規矩。有些人好外面做，甚至没有一點理智，别人一唱詩歌他就開始跳舞，鍋裏的飯都煳了還不知道，這樣的人不敬虔、不尊貴、太輕浮，這都是没有實際的表現。有些人交通靈裏生命的事，雖然嘴上不説虧欠神，但心裏對神有真實的愛。你覺着虧欠神跟别人没有關係，你是虧欠神，不是虧欠人，你總跟别人説這話有什麽用？你得注重進入實際，不要注重在外面熱心、外面表現。人外表的好行為代表什麽？代表肉體，外表的做法再好也不代表生命，只能代表你這個人的性情，人外表的做法不能滿足神的心意。你總説虧欠神，不能供應别人生命，也不能激發人愛神的心，你以為自己這樣做就滿足神了？你覺着這是神的心意，認為這就是屬靈，其實這都是謬妄！你認為你所喜好的、你所願意的正是神所喜悦的，你的喜好能代表神嗎？人的性格能代表神嗎？你的喜好正是神所厭憎的，你的習慣都是神厭弃的。你覺得虧欠，那你就到神面前禱告神，不必對别人説，你不在神面前禱告總在人面前表現你自己，能滿足神的心意嗎？你總在外表做，這就代表你這個人是最虚浮的人，只有外表好行為却没有實際的人屬于什麽人？屬于假冒為善的法利賽人，屬于宗教人士！你們外表的做法若不脱去，不能變化，那你們假冒的成分就越來越多，假冒的成分越多越抵擋神，最終這樣的人必被淘汰！

——《話・卷一　神的顯現與作工・信神要注重實際不是搞宗教儀式》

有些人裝備一些真理只是為了作工講道、為了供應别人，而不是為了解决自己的問題，更不是為了實行真理。雖然他交通的話領受也純正，也合乎真理，但就是不跟自己對號，自己也不實行、經歷。這是什麽問題？他真接受真理作生命了嗎？没有，道理説得再純正也不算具備了真理實際。裝備真理首先自己得有進入，明白真理就要實行出來。如果不注重自身的進入，而是為了給别人傳講真理來炫耀自己，這存心就錯了。有許多假帶領都是這樣作工，他把自己明白的真理一個勁兒地給别人交通，供應初信的人，教育别人實行真理盡好本分，不要消極，這話説得都對，也算有愛心，但為什麽自己不實行真理没有生命進入呢？這到底是怎麽回事啊？這樣的人是不是真喜愛真理啊？這就不好説了。以色列的法利賽人就是這樣給人講解聖經，自己却守不住神的誡命，主耶穌顯現作工，他們聽見神的聲音還抵擋主，把主耶穌釘在十字架上，遭到神的咒詛。所以，不接受真理、不實行真理的人都會被神定罪的，這是何等可憐的人！既然他所講的字句道理能幫助别人，却為什麽不能幫助他自己呢？這樣的人我們應稱他為没有實際的假冒為善的人。他把真理的字句供應給别人，讓别人實行，而自己却絲毫不實行，這樣的人是不是不知羞耻？他没有真理實際還要給人講字句道理，來假冒是有真理實際的人，這是不是有意迷惑人、坑害人？這樣的人被顯明淘汰也是咎由自取，不值得可憐。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

相關電影片段

《假冒為善的法利賽人為何有禍了》

（2）主耶穌為什麽咒詛法利賽人，法利賽人的實質是什麽

聖經中的話

「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，説：『你的門徒為什麽犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。』耶穌回答説：『你們為什麽因着你們的遺傳犯神的誡命呢？神説：「當孝敬父母。」又説：「咒駡父母的，必治死他。」你們倒説：「無論何人對父母説，我所當奉給你的已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。」這就是你們藉着遺傳，廢了神的誡命。假冒為善的人哪，以賽亞指着你們説的預言是不錯的。他説：「這百姓用嘴唇尊敬我，心却遠離我，他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」』」（太15:1-9）

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。（有古卷在此有：你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家産，假意作很長的禱告，所以要受更重的刑罰。）

你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，却使他作地獄之子，比你們還加倍。

你們這瞎眼領路的有禍了！你們説：『凡指着殿起誓的，這算不得什麽；只是凡指着殿中金子起誓的，他就該謹守。』你們這無知瞎眼的人哪，什麽是大的？是金子呢？還是叫金子成聖的殿呢？你們又説：『凡指着壇起誓的，這算不得什麽；只是凡指着壇上禮物起誓的，他就該謹守。』你們這瞎眼的人哪，什麽是大的？是禮物呢？還是叫禮物成聖的壇呢？所以，人指着壇起誓，就是指着壇和壇上一切所有的起誓；人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿裏的起誓；人指着天起誓，就是指着神的寶座和那坐在上面的起誓。

你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的，那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。

你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗净杯盤的外面，裏面却盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗净杯盤的裏面，好叫外面也乾净了。

你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面却裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裏面却裝滿了假善和不法的事。

你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，説：『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。』這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！你們這些蛇類、毒蛇之種啊！怎能逃脱地獄的刑罰呢？所以我差遣先知和智慧人并文士到你們這裏來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裏鞭打，從這城追逼到那城，叫世上所流義人的血都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。」（太23:13-36）

末世全能神的話語

你們想知道法利賽人抵擋耶穌的根源嗎？你們想知道法利賽人的實質嗎？他們對彌賽亞充滿幻想，而且他們只相信彌賽亞會來却不追求生命真理，所以他們到今天還在等待彌賽亞，因為他們并不認識生命的道，也不知道什麽是真理的道。你們説，他們這樣的愚頑、這樣的無知會得到神的賜福嗎？他們能見到彌賽亞嗎？他們抵擋耶穌是因為他們不認識聖靈作工的方向，是因為他們不認識耶穌口中所説的真理的道，更是因為他們并不了解彌賽亞的緣故，就因為他們并未見過彌賽亞，并未與彌賽亞相處，所以他們都犯了空守彌賽亞的名却不擇手段地抵擋彌賽亞的實質的錯誤。而這些法利賽人的實質則是頑固、狂妄、不服從真理，他們信神的原則是：無論你講的道有多高，無論你的權柄有多高，只要你不叫彌賽亞那你就不是基督。他們這樣的觀點是不是很謬妄，是不是太荒唐？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當你看見耶穌靈體的時候已是神重新更换天地的時候了》

法利賽人的邪惡之處表現在哪裏？咱們先從法利賽人對待神所道成的肉身這事開始講起，你們可能就聽得明白一些。提到神所道成的肉身，就得先講一下兩千年前神道成肉身時，神的肉身出生在一個什麽樣的家庭、什麽樣的背景之下。首先，主耶穌并没有出身豪門，他的家族并不是那麽顯赫，他的養父約瑟是一個木匠，母親馬利亞是一個普通的信徒。父母的身份還有社會地位代表了主耶穌所出生的家庭背景，很顯然主耶穌是出生在一個平民家庭。……這給後人一個什麽信息呢？神所道成的肉身這個普通正常的人没有機會也没有條件接受高等教育，他與普通人一樣，生活在普通的社會環境之下，生活在一個普通的家庭之中，哪方面都不特殊。正是因為這樣，那些文士、法利賽人聽到主耶穌所講的道、所作的事之後，才敢站起來公然地論斷、褻瀆、定罪。他們這麽定罪是根據什麽呢？毫無疑問的，就是根據舊約聖經的那些律法、規條。首先，主耶穌帶領門徒不守安息日，他在安息日的時候仍舊作工；另外，他也不守律法、規條，不去聖殿；還有，看到犯罪的人有些人問他怎麽處理，他也没有按照律法處理，而是對他們施以憐憫。主耶穌所作的方方面面的這些事不合乎法利賽人的宗教觀念，因着他們不喜愛真理而仇恨主耶穌，他們就抓主耶穌違背律法的把柄竭力定罪主耶穌，并且定意要把主耶穌治死。如果主耶穌出生在一個顯赫的大家族之中，接受高等教育，再與這些文士、法利賽人有親密的來往，那主耶穌當時的境遇就不是後來所發生的那樣了，就有可能改變。正是因為他的普通、他的正常，也因為他的出生背景而被法利賽人定了罪。他們定罪主耶穌的根據是什麽？就是他們所掌握的、他們認為千古都不變的那些規條、律例。法利賽人把他們所掌握的那些神學理論當成一種知識，當成一種衡量人、定罪人的工具，甚至把它用在了主耶穌身上，主耶穌就這樣被定罪了。他們衡量一個人、對待一個人從來不根據這個人的實質，也不根據他所講的道是不是真理，更不根據他説話的源頭是來自哪裏，只根據他們所掌握的舊約聖經的規條、字句、道理來衡量、定罪。雖然他們心裏知道主耶穌所説的、所作的都不是犯罪，也没有違背律法，但他們還是要定主耶穌的罪，就是因為主耶穌所發表的那些真理、所行的那些神迹奇事讓許多人都跟隨主、稱頌主，法利賽人就越發地仇恨他，甚至想除掉他。他們不承認主耶穌就是彌賽亞的到來，也不承認主耶穌所説的有真理，更不承認主耶穌所作的是合乎真理的。他們論斷主耶穌説僭妄的話、靠着鬼王趕鬼，能給主耶穌安上這幾個罪名，説明他們心裏對主耶穌該有多麽仇恨。所以他們就竭力否認主耶穌是神差派的、是神的兒子、是彌賽亞，他們的意思是：神能這麽作事嗎？神要是道成肉身，那得出生在地位顯赫的家族裏，另外他得接受文士、法利賽人的培訓，還得系統地研讀聖經掌握聖經知識，具備了聖經的全部知識之後才能擔當起「道成肉身」這個稱呼。但主耶穌不具備這些知識，他們就定罪主耶穌，説「一方面，你不具備這個資格，你不可能是神；另一方面，你不具備這些聖經知識你就作不了神的工作，你更不能是神；還有一方面，你作工作不能出聖殿，你現在不在聖殿裏作工，總在那些罪人中間，那你作的工作就超出聖經的範圍了，你就更不能是神了」。法利賽人這些定罪的根據是從哪兒來的？是從聖經裏，也是從人的頭腦裏、從人所接受的神學教育裏來的。因為他們被觀念、想象、知識充滿了，他們認為這些知識就是對的、就是真理、就是根據，無論什麽時候神都不能違背這些作工。他們尋不尋求真理？不尋求。他們尋求的是什麽？是超然的神，是靈體顯現。所以，他們就憑着人的觀念想象、知識來定規神的作工、否認神的作工，來衡量神的對錯。這樣做最終的結果是什麽？不但定罪了神的作工，還把道成肉身的神釘在了十字架上。這就是他們憑觀念、想象、知識衡量神帶來的後果，也是他們的邪惡之處。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（三）》

法利賽人最會講道理、喊口號，他們常常在十字路口喊「偉大的神哪！」「尊貴的神哪！」讓人看着特别敬虔，也不幹什麽違背律法的事，但神稱許他們嗎？神不稱許。神對他們是怎麽定罪的？神給了他們一個稱號——假冒為善的法利賽人。以往法利賽人在以色列是受尊重的階層，為什麽現在成一種標籤了呢？他們成了一類人的代表，這類人的特徵是什麽？善于假冒、包裝、偽裝，把自己偽裝得特别高尚、特别聖潔、特别正直、特别光明正大，口號喊得好聽，結果絲毫不實行真理。他們的好行為都有哪些？讀經、講道，教導人守律法、規條，别抵擋神，這些都是好行為，他們説的都好聽，背後却偷吃祭物。主耶穌説他們「蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去」（太23:24），就是他們所做的全都是外表的好行為，口號喊得冠冕堂皇，理論講得也高，説得很好聽，但是行出來的却是一塌糊塗，全是抵擋神的，外表行為全是假冒、全是騙人的，内心一點兒都不喜愛真理、不喜愛正面事物，還厭煩真理、厭煩正面事物，厭煩從神來的一切。他們喜愛什麽？喜不喜愛公義、公平？（不喜愛。）從哪兒看出他們不喜愛這些？（主耶穌傳講天國的福音，他們不但不接受，反而還定罪。）他們如果不定罪，能不能看出來？看不出來。主耶穌顯現作工把法利賽人全顯明了，他們是因定罪抵擋主耶穌，人才看出他們的假冒為善來。如果主耶穌不來顯現作工，没有人能分辨法利賽人，如果只看他們的外表行為，人還很羡慕他們。法利賽人就是用這些假冒的好行為來騙取人的信任，這是不是虚偽、詭詐？這樣詭詐的人能喜愛真理嗎？絶對不能。他們表現這些好行為背後的目的是什麽？一方面是欺騙人，另一方面是迷惑人、籠絡人讓人高看、崇拜，最後還想得賞賜。這個騙局多大啊！這個手段高不高？這樣的人喜不喜愛公平、公義？肯定不喜愛，他們喜愛的是地位、名利，他們要的是賞賜、是冠冕。神教導人的那些話他們從來不實行，没有一點兒真理實際的活出，全部都是用好行為包裝，以假冒為善的方式來欺騙人、籠絡人，穩固自己的地位、名望，然後藉着這些為自己撈取資本，獲得飯碗。這是不是卑鄙啊？從他們所有的這些行為上就看到他們的實質不喜愛真理，因為他們從來不實行真理。從哪件事上能看出他們不實行真理？最大的一件事，主耶穌來了作救贖工作，主耶穌所説的一切話都是真理，都有權柄，法利賽人是怎麽對待的？他們雖然承認主耶穌的話有權柄、有能力，但不僅不接受還能定罪、褻瀆，這是怎麽回事？就是因為他們不喜愛真理，心裏還厭煩真理、仇恨真理。他們承認主耶穌説的話都對，有權柄、有能力，没有絲毫錯誤，他們抓不到任何的把柄，但他們就要定罪主耶穌，然後商量、密謀，「把他釘死，有他没我們，有我們就没他」，這幫法利賽人就這樣與主耶穌為敵。那時候人都不明白真理，没有人能認識主耶穌是神道成肉身，但從人的角度上來看，主耶穌發表了許多真理，還為人趕鬼、治病，行了許多异能，還用五餅二魚使五千人吃飽，作了那麽多好事，賜給人的恩典太多了，這樣的好人、義人太少了，那法利賽人為什麽還要定罪主耶穌？為什麽非要把主耶穌釘死在十字架上？他們寧可釋放罪犯也不釋放主耶穌，這就看見宗教界法利賽人是何等的邪惡、何等的惡毒，這些人太惡了！法利賽人所暴露出的邪惡嘴臉與他們外表所偽裝的那個善良差别太大了，到底哪個是真相、哪個是假象，有許多人都不會分辨，主耶穌的顯現作工把這些法利賽人全顯明了。法利賽人平時偽裝得多好，外表看多麽敬虔，没想到他們能那麽殘酷地抵擋迫害主耶穌，如果没有事實顯明，誰也看不透。道成肉身發表真理太顯明人了！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

經文中法利賽人對耶穌與耶穌所作之事的評價是：「……他們説他癲狂了。……『他是被别西卜附着。』……『他是靠着鬼王趕鬼。』」（可3:21-22）文士與法利賽人對主耶穌的論斷不是人云亦云憑空想象出來的，而是在他們看到、聽到主耶穌所作所行的事之後對主耶穌下的定論。雖然他們的定論打着伸張正義的幌子，讓人看起來有理有據，但是他們論斷主耶穌的囂張氣焰連他們自己都難以遏制。他們恨惡主耶穌的瘋狂氣勢暴露了他們的野心，也暴露了他們邪惡的撒但嘴臉，暴露了他們抵擋神的惡毒本性，而他們論斷主耶穌的這些話正是在他們的野心、嫉妒、仇視真理、仇視神的醜陋與惡毒本性的驅使之下説出來的。他們不考察主耶穌所作之事的源頭，也不考察主耶穌所説之話、所作之事的實質，而是一味地、迫不及待地、瘋狂地、有意識地惡意攻擊、詆毁主耶穌的所作所行，甚至到了肆意詆毁主耶穌的那靈，即聖靈、神的靈，這就是他們口中所説的「他癲狂了」「别西卜」與「鬼王」的所指，也就是説，他們將神的靈説成是别西卜與鬼王，將神的靈所穿戴的肉身的作工定性為癲狂。他們不但褻瀆神的靈為别西卜與鬼王，而且定罪神的作工，定罪、褻瀆主耶穌基督，他們抵擋神、褻瀆神的實質與撒但惡魔抵擋神、褻瀆神的實質是完全相同的，他們代表的不僅僅是敗壞的人類，更是撒但的化身，是撒但在人類中間的出口，也是撒但的幫凶與撒但的差役，他們褻瀆、詆毁主耶穌基督的實質就是他們與神争奪地位、與神較量、不斷地試探神。他們抵擋神的實質與仇視神的態度、他們口中所説的與他們心中所想的都直接褻瀆、觸怒了神的靈，因此，神對他們的所説、所做給出了合理的定論，將他們的所做所行定為褻瀆聖靈的罪，這個罪是今世來世都不得赦免的，正如以下這段經文中説：「惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」「惟獨説話干犯聖靈的，今世、來世總不得赦免。」

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

那些猶太的法利賽人以摩西的律法來定耶穌的罪，他們不尋求與當今的耶穌如何相合，而是認真地對待每一句律法，以至于他們最終以耶穌不守舊約律法、以耶穌并不是彌賽亞為罪名而將本來無罪的耶穌釘在了十字架上。他們的本質是什麽？不就是他們并不尋求與真理相合之道嗎？他們只留心經文的字字句句，却并不在意我的心意與我的作工步驟和作工方式。他們并不是尋求真理的人，而是死守字句的人；他們不是相信神的人，而是相信聖經的人，説得透徹點，他們都是聖經的看家奴。為了維護聖經的利益，為了維護聖經的尊嚴，為了維護聖經的名望，他們竟然將仁慈的耶穌釘在了十字架上。他們這樣做只是為聖經打抱不平，只是為了維護聖經的字字句句在人心中的地位，所以他們寧可斷送自己的前途，寧可得不到贖罪祭，也要將與經文的規定不合的耶穌處死。難道他們不都是每一句經文的走狗嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當尋求與基督相合之道》

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（3）為什麽説宗教界牧師長老都在走法利賽人的道路，他們的實質是什麽

末世全能神的話語

歷經敗壞的人都活在撒但的網羅中，都活在肉體中，活在私欲中，根本没有一個人能與我相合。那些自稱與我相合的人則都是崇拜渺茫的偶像的人，他們雖稱我的名為聖，但他們所行的道却與我背道而馳，他們的言語滿了狂妄、自信，因為他們本都是與我為敵的，都是與我不相合的。他們天天在聖經裏尋找我的踪迹，隨便找一段「合適」的話就讀起來没完没了，而且當作「經」來背誦，他們不知道怎樣與我相合，不知道什麽是與我為敵，只是一味地念「經」。他們把根本就没看見過的、根本就看不着的渺茫的神定規在了聖經之中，在閑暇之餘就拿起來看看。他們在聖經的範圍之内信仰我的存在，他們把「我」與「經」畫為等號，没有「經」就没有「我」，没有「我」就没有「經」。他們并不在乎我的存在，并不在乎我的作為，而是非常、特别在乎每一句經文，甚至更多的人認為没有經文的預言我就不該作任何一件我願意作的事情。他們把經文看得太重要了，可以説他們把字句看得太重要了，以至于他們用聖經的章節來衡量我的每一句説話，用聖經的章節來定我的罪。他們尋求的不是與我相合之道，他們尋求的不是與真理相合之道，而是尋求與聖經的字句能相符合的道，他們認為凡是與聖經不合的一律不是我的作工，這些人不都是法利賽人的孝子賢孫嗎？那些猶太的法利賽人以摩西的律法來定耶穌的罪，他們不尋求與當今的耶穌如何相合，而是認真地對待每一句律法，以至于他們最終以耶穌不守舊約律法、以耶穌并不是彌賽亞為罪名而將本來無罪的耶穌釘在了十字架上。他們的本質是什麽？不就是他們并不尋求與真理相合之道嗎？他們只留心經文的字字句句，却并不在意我的心意與我的作工步驟和作工方式。他們并不是尋求真理的人，而是死守字句的人；他們不是相信神的人，而是相信聖經的人，説得透徹點，他們都是聖經的看家奴。為了維護聖經的利益，為了維護聖經的尊嚴，為了維護聖經的名望，他們竟然將仁慈的耶穌釘在了十字架上。他們這樣做只是為聖經打抱不平，只是為了維護聖經的字字句句在人心中的地位，所以他們寧可斷送自己的前途，寧可得不到贖罪祭，也要將與經文的規定不合的耶穌處死。難道他們不都是每一句經文的走狗嗎？

如今的人又是怎樣呢？為了上天堂、為了得恩典，人都寧願將已經來到的釋放真理的基督趕出人間；為了維護聖經的利益，人都寧願將真理的到來全部抹煞掉；為了維護聖經的永遠存在，人都寧願將第二次重返肉身的基督再次釘在十字架上。人的心地如此惡毒，人的本性如此與我敵對，又怎能得到我的拯救呢？我在人中間生活人都不知道我的存在，我將我的光照耀在人的身上之時，人仍舊不知道我的存在，當我的烈怒降在人的身上之時人更加否認我的存在。人都尋求與字句相合，與聖經相合，却無一人來到我前尋求與真理相合之道。人都在仰望天上的我，人都特别在乎天上的我的存在，却没有一個人在乎活在肉身中的我，因為活在人中間的我簡直太渺小了。那些只尋求與聖經的字句相合的人，那些只尋求與渺茫的神相合的人，在我的眼中看為卑賤，因為他們崇拜的是死的字句，崇拜的是能賜給人萬貫家産的神，崇拜的是并不存在的任人擺布的神。這樣的人又能從我得着什麽呢？人的卑賤簡直不堪言語，這些與我為敵的人，這些對我有無限的索取的人，這些并不喜愛真理的人，這些悖逆我的人，怎能與我相合呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當尋求與基督相合之道》

那些在大教堂裏看聖經的人，整天背誦聖經，但他們没有一個人明白神工作的宗旨，也没有一個人能認識神，更没有一個人能合神心意。他們都是無用的小人，都是站在高處教訓「神」的人，他們都是打着神的旗號却故意抵擋神的人，他們都是挂着信神的牌子却吃人肉、喝人血的人。這樣的人都是吞吃人靈魂的惡魔，都是故意攪擾人走上正道的魔頭，都是攔阻人尋求神的絆脚石。他們雖然都「體魄健壯」，但那些跟隨他們的人哪裏知道他們就是帶領人抵擋神的敵基督呢？哪裏知道他們就是專門吞吃人靈魂的活鬼呢？在神面前自以為貴的人都是最卑賤的人，自以為卑的人則是最為貴的人，自以為認識神作工而且能眼望着神而對别人大肆宣傳神作工的人都是最無知的人，這樣的人都是没有神見證的人，都是狂妄自大的人。自以為認識神太少但的確有實際經歷、的確對神有實際認識的人則是最被神所喜愛的人，這樣的人才是真正的有見證的人，這樣的人才是真正能被神成全的人。不明白神心意的人是抵擋神的人；明白神心意但却不實行真理的人是抵擋神的人；吃喝神話但却違背神話實質的人是抵擋神的人；對道成肉身的神有觀念而且存心悖逆的人是抵擋神的人；論斷神的人是抵擋神的人；凡是不能認識神而且不能見證神的人都是抵擋神的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・不認識神的人都是抵擋神的人》

看看各宗各派的首領，他們都是狂妄自是，解釋聖經都是斷章取義，憑自己的觀念想象，都是靠恩賜與知識來作工，如果他們什麽也説不出來，那些人能跟隨他們嗎？他們畢竟有些知識，會講點道理，或者會籠絡人，會用些手段，就把人都欺騙了，把人帶到自己面前了，人名義上是信神，其實是跟隨他們。如果遇見傳真道的人，有些人就説，「這信神的事得問問帶領」。你看看，人信神、接受真道還得通過人同意、批准，這不就麻煩了嗎？那教會帶領成什麽人了？是不是成法利賽人、成假牧人、成敵基督了？是不是成了人接受真道的絆脚石了？這類人就屬于保羅一類的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

許多宗教界的首領，咱們三番五次給他們傳福音，怎麽交通真理他們都不接受，這是為什麽？就是因為他們的狂妄已經成性了，心裏没有神了。有些人會説：「有些宗教牧師手下的人還挺有勁呢，好像他們中間有神同在啊。」你認為有熱心就是有勁？牧師講的道理論再高，他認識神嗎？他若心裏真敬畏神，他能讓人跟隨他、高舉他嗎？他能把人都控制起來嗎？他還敢限制人尋求真理、考察真道嗎？他如果認為神的羊都是他的，都應該聽他的話，他是不是已經把自己當成神了？那這樣的人比法利賽人還嚴重，是不是地道的敵基督啊？

——《話・卷三　末世基督座談紀要・狂妄本性是人抵擋神的根源》

你們想知道法利賽人抵擋耶穌的根源嗎？你們想知道法利賽人的實質嗎？他們對彌賽亞充滿幻想，而且他們只相信彌賽亞會來却不追求生命真理，所以他們到今天還在等待彌賽亞，因為他們并不認識生命的道，也不知道什麽是真理的道。你們説，他們這樣的愚頑、這樣的無知會得到神的賜福嗎？他們能見到彌賽亞嗎？他們抵擋耶穌是因為他們不認識聖靈作工的方向，是因為他們不認識耶穌口中所説的真理的道，更是因為他們并不了解彌賽亞的緣故，就因為他們并未見過彌賽亞，并未與彌賽亞相處，所以他們都犯了空守彌賽亞的名却不擇手段地抵擋彌賽亞的實質的錯誤。而這些法利賽人的實質則是頑固、狂妄、不服從真理，他們信神的原則是：無論你講的道有多高，無論你的權柄有多高，只要你不叫彌賽亞那你就不是基督。他們這樣的觀點是不是很謬妄，是不是太荒唐？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當你看見耶穌靈體的時候已是神重新更换天地的時候了》

妖魔鬼怪在世横行一時，將神的心意、將神的心血封閉得滴水不漏，真是罪大惡極，怎能不叫神着急？怎能不叫神生發怒氣？嚴重地攔阻、抵擋神的工作，太悖逆！就連那些大小妖精都狗仗人勢，隨風起浪，明知真理故意抵擋，悖逆之子！似乎它的閻王爺現在登上了帶着「王」的寶座，它便悠閑自得、目中無人。有幾個尋求真理、隨從正義？都是猪狗一般的畜生帶着一群臭蒼蠅在糞堆裏摇頭晃腦、興妖作怪，自以為自己的「閻王爺」是最大的「王」，豈不知自己是臭蒼蠅一個？而自己却倚仗着猪狗爹娘污衊神的存在，渺小的蒼蠅認為自己的爹娘大如藍鯨，豈不知自己太小而爹娘却是比自己大幾億倍的骯髒的猪狗？不知自身的卑賤却仰賴着猪狗身上的「腐臭之氣」到處横行，妄想繁殖後代，不知羞耻！挂着緑色的翅膀（指打着信神的旗號）便自以為了不起，到處炫耀自己的美麗、漂亮，將自身的污穢都偷偷地甩在了人的身上，而且還洋洋自得，似乎用自己一雙挂着五彩的翅膀來掩蓋自身的污穢，從而逼迫真神的存在（指宗教界的内幕）。人哪裏知道，蒼蠅的翅膀縱然美麗迷人，但它畢竟是一個滿腹骯髒、滿身毒菌的小小的蒼蠅，倚仗着猪狗爹娘横行于世（指逼迫神的宗教界的官員倚仗國家的大力支持而背叛真神、背叛真理），猖狂已極，似乎猶太法利賽人的幽魂又隨着神遷回了大紅龍國家，遷回了它的老巢，開始了又一次的逼迫工作，接續它幾千年的工作，這夥敗類，終歸得滅亡于地！似乎幾千年後的污鬼更加「老奸巨猾」，總想暗自破壞神的工作，詭計多端，要將幾千年前的悲劇重新「上映」在它的故國，逼得神幾乎要高呼出聲來，恨不得返回三層天將其滅絶。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　七》

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（4）宗教界牧師長老真是神設立的嗎，順服牧師長老是順服神、跟隨神嗎

末世全能神的話語

神揀選事奉他的人都是有原則的，絶對不是人所想象的只要有熱心就可以事奉神。今天你們看見，凡在神面前事奉神的人都是因着神的引導，有聖靈的作工，是追求真理的人，這是所有事奉神的人起碼該具備的條件。

事奉神不是一件簡單的事，敗壞性情没有變化的不可事奉神，若你的性情没有經過神話的審判刑罰，那麽你的性情仍代表撒但，從而足以證明你的事奉是在獻好心，是藉着撒但的本性來事奉的。你用天然個性來事奉神，按照個人的喜好來事奉神，還總認為自己願意的就是神所喜悦的，自己不願意的就是神所厭憎的，完全憑着自己的喜好來作工作，這是事奉神嗎？到頭來你的生命性情一點没有變化，反而因着事奉神更加頑固，使你的敗壞性情根深蒂固，這樣，在你裏面就會形成一種以你的個性為主的事奉神的條條道道，按着個人的性情事奉而總結的經驗，這是人的經驗教訓，是人的處世哲學。這樣的人都屬于法利賽人、宗教官員，這樣的人若再不醒悟、不悔改，必然會成為末世迷惑人的假基督、敵基督，所説的假基督、敵基督就從這一類人中間産生。事奉神的人若是隨從個性，按着己意來，隨時都有被淘汰的危險。靠着人多年總結的經驗事奉神來籠絡人心，來教訓人、轄制人、站高位，從不悔改、不認罪、不放下地位之福，這樣的人在神面前必會倒下，這屬于保羅一類的人，是倚老賣老擺老資格，神不會成全這樣的人，這樣的事奉屬于打岔神的作工。人總是持守老舊的東西，持守以往的觀念，持守以往所有的東西，這對個人的事奉是一個極大的攔阻，若你不擺脱，這些東西就會斷送你的一生，即使你為「事奉」神而跑斷腿、累斷腰，甚至殉了道，但神却一點不稱許，反倒説你是作惡的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當取締宗教的事奉》

那些在教堂裏講道的、有身份有地位、有頭有臉的人，都是神學院培養出來的具備神學知識、神學理論的一班人，他們基本上是支撑基督教的主體。基督教就培養出這樣一些人，讓他們上台講道，各處傳道、作工。他們認為有了這些神學生，有了講道的牧師、神學人士這些人才，才保證了基督教一直存在到今天，這些人就成了基督教存在的價值、存在的本錢。如果一個教堂的牧師是神學院畢業的，聖經講得好，又讀過一些屬靈書籍，有點知識、口才，那這個教堂就人丁興旺，比其他教堂的名聲就高多了。基督教這些人所崇尚的是什麽？是知識，神學知識。這些知識是怎麽來的？是不是從古代流傳下來的？古代就有經文，一代一代傳下來，人就都這麽讀、這麽學，一直傳到現在。人把聖經分成各種段落，編輯成各種版本，讓人去研讀、去學習，但他們學習聖經不是為了明白真理達到認識神，不是為了明白神的心意達到敬畏神遠離惡，而是為了研讀聖經的知識、奥秘，弄明白哪個時期哪些事應驗了《啓示録》的哪一段預言，什麽時候大灾難來到、什麽時候千禧年來到，就研究這些。他們研究的與真理有關嗎？（没有。）與真理無關的事他們為什麽研究？就是因為他們越研究越覺得自己明白得多，裝備的字句道理越多資格也就越高，資格越高他們覺得自己本事越大，越覺得信神終于能得福了，死後就能進天堂了，活着的人也能被提到空中與主相遇了。這就是他們的宗教觀念，絲毫不符合神的話。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（三）》

在人頭腦裏的作工人太容易達到了，像宗教界的牧師與首領，他們是靠恩賜與職稱作工，長久跟隨他們的人也都會被他們的恩賜所傳染，而且被他們的一些所是薰陶。他們注重人的恩賜，注重人的才幹與知識，他們也注重一些超然的東西與許多高深不現實的道理（當然這些高深的道理都是人達不到的），他們并不注重人的性情變化，而是注重培訓人的講道與作工能力，提高人的知識與豐富的宗教道理，并不注重人的性情變化如何與人所明白的真理如何，對人的實質他們絲毫不過問，更不掌握人的正常情形與不正常情形。他們不回擊人的觀念，也不揭示人的觀念，更不修理人的不足、敗壞之處，跟隨他們的人多數都是在恩賜中事奉，所釋放出來的都是宗教觀念、神學理論的東西，與現實脱節，根本不能讓人得着生命。他們作工的實質其實就是培養人才，將一個一無所有的人培養成一個神學院畢業的高材生，之後再去作工、去帶領。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

宗教界那些牧師長老，他們都是研究聖經知識、研究神學的人，都是假冒為善的法利賽人，都是抵擋神的。……基督教、天主教那些研究聖經、研究神學甚至研究神作工歷史的人，他們是不是真信的？他們與神口中所説的信徒、神的跟隨者有没有區别？在神眼中，他們是不是信神的？不是，他們是研究神學的、是研究神的，并不是跟隨神的、見證神的。他們研究神跟研究歷史、研究哲學、研究法律、研究生物、研究天文的人是一模一樣的，只不過他們不喜歡科學，不喜歡其他學科的東西，他們偏偏喜歡研究神學。這些人在神所作的工作中尋找蛛絲馬迹來研究神，研究出來的結果是什麽？能不能研究出神的存在？不能，永遠不能。那他們能不能研究出神的心意？（不能。）為什麽？因為他們活在字句裏、活在知識裏、活在哲學裏、活在人的頭腦心思裏，他們永遠不會看到神，永遠得不到聖靈的開啓。神把他們定性為什麽？不信派、外邦人。這些外邦人、不信派混在所謂的基督徒這個群體裏充當信神的人，充當基督徒，事實上他們對神有没有真實的敬拜？有没有真實的順服？（没有。）為什麽會這樣呢？有一點是肯定的，就是有相當一部分人他們心裏不相信神的存在，不相信神創造了世界、神主宰萬有，更不相信神會道成肉身。這個不相信指什麽説的？就是懷疑、否認。他們甚至還有一種態度，就是不希望神所説的那些預言，尤其涉及灾難的那些話能兑現、應驗。這就是他們對待信神的態度，也是他們所謂的信的實質與本來面目。這些人研究神是因為他們對神學這門學問、知識特别感興趣，也對神所作工作的歷史事實特别感興趣，他們純粹就是一夥研究神學的知識分子。這些知識分子不相信神的存在，那當神來作工的時候，當神的話語應驗的時候，他們怎麽對待？當他們聽説神道成肉身作了新工作的時候，他們的第一反應是什麽？「不可能！」誰傳講神的新名、神的新工作他們就定罪誰，甚至要殺掉那個人、除掉那個人。這是什麽表現？這是不是正宗的敵基督的表現？他們跟當初的法利賽人、祭司長、文士有什麽區别？他們仇視神的作工，仇視神末世的審判，仇視神道成肉身，更仇視神預言的應驗。他們認為，「你不道成肉身，你是靈體，那你就是神；如果你道成肉身了，成為人，那你就不是神，我們就不承認。」言外之意是什麽呢？就是有他們在，就不許神道成肉身。這是不是正宗的敵基督？這就是地道的敵基督。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（三）》

律法時代那些猶太教的法利賽人、祭司長、文士，他們名義上是信神，但是他們已經背離了神的道，還能把道成肉身的神釘在十字架上，那他們的信還能得着神稱許嗎？（不能。）在神那兒已經把他們定為猶太教，屬于宗教團體了。那現在信耶穌的這些人，神也把他們看作是宗教團體了，就是神不承認他們是神的教會，不承認他們是信神的人。為什麽神會這樣定罪宗教界呢？因為凡屬于宗教團體的人，尤其是各宗各派的上層領袖，他們没有敬畏神的心，也不是遵行神旨意的人，他們都是不信派。他們不相信道成肉身，更不接受真理，他們對神的末世作工、神都發表哪些真理從來不尋求、不過問、不考察、不接受，還能直接定罪、褻瀆神末世道成肉身的作工。這就讓人看清楚了：他們名義上信神，但神不承認他們是信神的人，神説他們是作惡的人，他們所做的一切都與神的拯救工作無關無份，他們是神話以外的外邦人。你們這樣信神會不會有一天也淪為宗教信徒呢？在宗教裏信神是不能蒙拯救的，這到底是因為什麽？如果你們看不透這事，就證明你們絲毫不明白真理、不明白神的心意。信神最可悲的事就是淪為宗教被神淘汰了，這在人看是不可思議的事，不明白真理的人永遠看不透這事。你們説，起初的教會經歷了漫長的歲月，逐漸變成神眼中的宗教了，成為某一教派，那這些人是不是神拯救的對象？是不是神家中的人呢？（不是。）他們不是神家的人。這些名義上信真神而被神認為是宗教的人，他們走的是什麽樣的道路？他們走的是打着信神的旗號却從來不遵行神的道這樣的道路，是信神却從來不敬拜神而且還弃絶神這樣的道路，是口頭信神却抵擋神的道路，他們名義上是信神的名、是信真神，但他們却敬拜撒但、魔鬼，搞人的經營，搞人的獨立王國，走的是這樣的道路。從他們信神所走的道路上來看，他們就是一群不信派，就是一夥敵基督，是一群專門抵擋神、打岔神作工的魔鬼、撒但，這就是宗教界的實質。這樣的一類人與神拯救人的經營計劃有没有關係？（没有。）信神的人不管有多少，人的信法一旦被神定規為教派、團體，在神那兒就已經定規了，這些人不能蒙拯救了。為什麽這樣説呢？一個没有神作工、没有神引導，根本就不是順服神、敬拜神的團體，他們雖然名義上信的是神，但他們跟隨的、順服的是宗教牧師、長老，而宗教牧師、長老實質是屬撒但的、是假冒為善的，所以他們跟隨的、順服的就是撒但、魔鬼。雖然他們心裏是在信神，但事實上他們是在人的操縱之下，是在人的擺布、人的掌控之下。那從實質上説，他們跟隨的、順服的還是撒但，是魔鬼，是抵擋神的邪惡勢力，是神的仇敵。這樣的一幫人神拯不拯救？（不拯救。）神為什麽不拯救？這些人能不能悔改呢？他們不會悔改。他們打着信神的旗號搞人的事業、搞人的經營，與神拯救人類的經營計劃背道而馳，最後的結局就是遭神厭弃，神不可能拯救這些人，這些人也不可能悔改，他們被撒但擄去了，神就把他們交給撒但了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・敬畏神才能走上蒙拯救的路》

有一部分人不喜歡真理，更不喜歡審判，而是喜歡勢力，喜歡錢財，這樣的人稱為勢力派。他們專門找那些在世上有勢力的派别，專門尋找從神學院出來的牧師、教師，即使是接受了真理的道也是半信半疑，不能全身心投入，口裏説着為神花費的字句，眼睛却專注着大牧師、大教師，對基督則是不屑一顧。他們的心裏充滿了名利、榮譽，他們根本就不相信這樣一個小小的人就能將這麽多人征服，這樣一個不起眼的人能將人成全，他們根本就不相信這些塵土糞堆中的小人物就是神的選民。他們認為若是這些人是神拯救的對象，那天地就顛倒了，那人就都笑掉大牙了。他們認為若是神揀選這些人來成全，那麽那些大人物就都成了神自己了。他們的觀點中摻雜着不信的成分，豈止是不信，他們簡直是不可理喻的禽獸。因為他們只看重地位、名望，看重勢力，他們看重的是龐大的集團、派别，對于基督所帶領的人他們根本就不放在眼裏，他們根本就是那些與基督、與真理、與生命背道而馳的背叛者。

你仰慕的不是基督的卑微，而是崇尚那些地位顯赫的假牧人；你并不喜愛基督的可愛、基督的智慧，而是喜歡那些與世界同流合污的淫蕩之人；你只是嗤笑基督無枕頭之地的痛苦，而佩服那些獵取祭物的在花天酒地中生活的死尸；你并不願意與基督同受苦難，而是願意投入那些任意妄為的敵基督的懷中，儘管他們供應你的只是肉體，只是字句，只是管制。就現在你的心仍然向着他們，向着他們的名譽，向着他們的地位，向着他們的勢力，對基督的作工你仍是采取難以接受而且是不肯接受的態度。這樣我才説你并没有承認基督的「信」。你能跟隨到今天完全是被迫無奈，在你的心中一個個高大的形象永遠屹立着，你忘不掉他們的一言一行，忘不掉他們那帶有權勢的言語、帶有權勢的雙手，他們在你們心中永遠是至高無上的，永遠是英雄。而今天的基督就不然了，他永遠是你心中的渺小者，永遠是你心中并不值得敬畏的人，因為他太普通了，因為他的權勢太小了，因為他太不高大了。

總之，我説那些并不注重真理的人都是不信派，都是真理的背叛者，這樣的人永遠都不會得着基督的稱許。現在你找出在你身上有多少不信的成分了嗎？找出多少背叛基督的成分了嗎？我勸你既然選擇了真理的道，就應該全身心都投入，不要三心二意，不要摇摇晃晃。你應明白神不屬世界，神不屬哪一個人，而是屬于每一個真正信他的人，屬于每一個敬拜他的人，屬于所有對他赤心赤膽的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你真是信神的人嗎？》

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（5）什麽是跟隨神，什麽是跟隨人

聖經中神的話

「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。」（約10:27）

「羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。」（啓14:4）

末世全能神的話語

跟隨神最主要的就是一切都根據神現實的説話，無論是追求生命進入，還是追求滿足神的心意，都是圍繞神現實的説話。若是你所交通的、你所追求進入的不是圍繞神現實的説話，你就是神話以外的人，絶没有聖靈的作工。神要的是跟上他步伐的人，你以前所領受的再好再純神也不要，這些東西若放不下，對你以後的進入將是極大的攔阻。凡是能跟上聖靈今天亮光的都是有福的人，歷世歷代那些人也追隨神的脚踪，但是他們不能跟隨到現在，這是末世之人的福氣。能跟上聖靈現時的作工，跟上神的脚踪，神帶領到哪兒你就跟到哪兒，這樣的人就有神的祝福。那些没跟上聖靈現時作工的人，他們没進入神話語的作工之中，他們作工再多，受苦再大，跑的路再多，也都不算數，神不會稱許他們的。今天凡跟上神現實説話的人，都是在聖靈流裏的人，在神的現實説話以外的人都是在聖靈流以外的人，這樣的人不蒙神稱許。……所謂跟上聖靈作工就是指人明白神現時的心意，而且能够按着神現時所要求的去做，能够順服跟隨今天的神，按着神最新的説話去進入，這才是跟上聖靈作工的人，也是在聖靈流中的人。這樣的人不僅能蒙神的稱許，能看見神，而且能從神最新的作工中認識神的性情，從最新的作工中認識人的觀念、人的悖逆，認識人的本性及實質，而且能在事奉之中逐步得着性情的變化，這樣的人才是能够得着神的人，才是真正找着真道的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的最新作工跟上神的步伐》

無論你對神的作工有多少觀念想象，無論你以往怎樣憑己意行事悖逆神，如果你真追求真理，接受神話語的審判刑罰與修理對付，在神所擺布的一切事上能遵行神的道，聽神的話，學會摸神的心意，按照神的話、按照神的意思實行，能够通過尋求順服下來，放下一切己的意思、願望、打算、存心，不與神對抗，這才是跟隨神呢。你説你跟隨神，但是你做什麽事都按照自己的意思，都有自己的意圖、自己的打算，不讓神做主，那神還是你的神嗎？就不是了。神不是你的神，你説你跟隨神，這是不是一句空話？是不是一句糊弄人的話？你説你跟隨神，但你的所做所行，你的人生觀、價值觀，你對待事、處理事的態度、原則完全是從撒但來的，完全是按照撒但的法則、撒但的邏輯去處理的，那你是不是跟隨神的人？……

……信神最簡單的説法就是相信有神，在相信有神的基礎上跟隨神、順服神，接受神的主宰、擺布、安排，聽從神的話，按神的話活着，按神的話做一切的事，做一個真正的受造之物，達到敬畏神遠離惡，這才是真實的信神，這就是跟隨神。你説你跟隨神了，但你心裏却不接受神的話，還對神的話持懷疑態度，不接受神的主宰、擺布、安排，對神所作的你總有觀念、誤解，總埋怨、不滿，總用各種觀念與想象去衡量、去對待，總有自己的想法，總有自己的理解，這就麻煩了，這不是經歷神的作工，没法達到真實的跟隨神，這就不是信神了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信教搞宗教儀式不能蒙拯救》

有一部分人不喜歡真理，更不喜歡審判，而是喜歡勢力，喜歡錢財，這樣的人稱為勢力派。他們專門找那些在世上有勢力的派别，專門尋找從神學院出來的牧師、教師，即使是接受了真理的道也是半信半疑，不能全身心投入，口裏説着為神花費的字句，眼睛却專注着大牧師、大教師，對基督則是不屑一顧。他們的心裏充滿了名利、榮譽，他們根本就不相信這樣一個小小的人就能將這麽多人征服，這樣一個不起眼的人能將人成全，他們根本就不相信這些塵土糞堆中的小人物就是神的選民。他們認為若是這些人是神拯救的對象，那天地就顛倒了，那人就都笑掉大牙了。他們認為若是神揀選這些人來成全，那麽那些大人物就都成了神自己了。他們的觀點中摻雜着不信的成分，豈止是不信，他們簡直是不可理喻的禽獸。因為他們只看重地位、名望，看重勢力，他們看重的是龐大的集團、派别，對于基督所帶領的人他們根本就不放在眼裏，他們根本就是那些與基督、與真理、與生命背道而馳的背叛者。

你仰慕的不是基督的卑微，而是崇尚那些地位顯赫的假牧人；你并不喜愛基督的可愛、基督的智慧，而是喜歡那些與世界同流合污的淫蕩之人；你只是嗤笑基督無枕頭之地的痛苦，而佩服那些獵取祭物的在花天酒地中生活的死尸；你并不願意與基督同受苦難，而是願意投入那些任意妄為的敵基督的懷中，儘管他們供應你的只是肉體，只是字句，只是管制。就現在你的心仍然向着他們，向着他們的名譽，向着他們的地位，向着他們的勢力，對基督的作工你仍是采取難以接受而且是不肯接受的態度。這樣我才説你并没有承認基督的「信」。你能跟隨到今天完全是被迫無奈，在你的心中一個個高大的形象永遠屹立着，你忘不掉他們的一言一行，忘不掉他們那帶有權勢的言語、帶有權勢的雙手，他們在你們心中永遠是至高無上的，永遠是英雄。而今天的基督就不然了，他永遠是你心中的渺小者，永遠是你心中并不值得敬畏的人，因為他太普通了，因為他的權勢太小了，因為他太不高大了。

總之，我説那些并不注重真理的人都是不信派，都是真理的背叛者，這樣的人永遠都不會得着基督的稱許。現在你找出在你身上有多少不信的成分了嗎？找出多少背叛基督的成分了嗎？我勸你既然選擇了真理的道，就應該全身心都投入，不要三心二意，不要摇摇晃晃。你應明白神不屬世界，神不屬哪一個人，而是屬于每一個真正信他的人，屬于每一個敬拜他的人，屬于所有對他赤心赤膽的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你真是信神的人嗎？》

無論是哪一級帶領工人，你們如果因他明白點真理還有點恩賜就崇拜他，就認為他有真理實際，能幫助你，凡事都仰望他、依賴他，想藉此達到蒙拯救，這就是愚昧無知了，最終都得落空，因為這個出發點本身就是錯誤的。任何人不管明白多少真理都不能代替基督，不管人有多少恩賜都不代表他具備真理，所以凡是崇拜人、仰望人、跟隨人的人最終都得被淘汰，都得被定罪。信神只能仰望神、跟隨神。無論哪一級帶領工人都是普通人，你如果把他看成是你的頂頭上司，覺得他應該比你高、比你有本事，應該領導你，應該處處高人一籌，那你就錯了，那是你的錯覺。這些錯覺會給你帶來什麽後果呢？一方面會讓你不知不覺地用一些不符合實際的要求來衡量你的帶領，不能正確對待他存在的問題和缺少；另一方面，你不知不覺會被他的氣質、恩賜、才幹深深地吸引，最後不知不覺就崇拜他了，他成了你的神了。從他開始成為你的榜樣、你崇拜的對象，到成為你跟隨的對象，這一路你不知不覺就離開神了。在你離開神的同時，你還以為你是在跟隨神，你是在神家、是在神面前，豈不知你已經被撒但的差役、被敵基督擄走了，你還没有知覺，這是很危險的事。要解决這個問題，一方面得會分辨敵基督的本性實質，能看透敵基督仇恨真理、抵擋神的醜惡嘴臉，還要掌握敵基督迷惑人、牢籠人慣用的手段以及他們的行事方式；另一方面，你們得追求認識神的性情與實質，看清楚唯有基督才是真理、道路、生命，崇拜任何人都會給自己帶來灾難與禍患，只相信唯有基督能拯救人，達到信心百倍地跟隨基督、順服基督，這才是正確的人生道路。有的人説：「我崇拜帶領也有理由啊，誰有才幹我心裏自然就崇拜誰，哪個帶領合我的觀念我就崇拜哪個帶領。」你信神為什麽非得崇拜人呢？到底誰能拯救你啊？誰是真實愛你、保護你的，難道你看不清楚嗎？你信神跟隨神，你得聽神的話，哪個人説得對、做得對，合乎真理原則，你順服真理不就完事了嗎？你怎麽那麽賤，非得找個你崇拜的人跟着呢？你為什麽喜歡做撒但的奴才呢？為什麽不做真理的奴僕呢？人有没有理智、尊嚴從這兒就看出來了。你應該從自身做起，裝備各方面的真理，達到對各類事、各類人的各種表現都有分辨，知道各類人的表現是什麽性質、是什麽性情的流露，達到會分辨各類人的實質，能看清楚身邊都有哪幾類人、自己是屬于哪類人、自己的帶領是哪類人。看清楚以後就能正確對待人了，就能按照真理原則對待人了，是弟兄姊妹就憑愛心對待，不是弟兄姊妹，是惡人、敵基督、不信派就遠離、弃絶，對有真理實際的人即使佩服也不能崇拜。任何人都代替不了基督，唯有基督是實際的神，只有基督能拯救人，跟隨基督才能得着真理生命。你能看透這些事你就有身量了，你就不容易被敵基督迷惑了，也不用害怕被敵基督迷惑了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第六條》

人信神、跟隨神最怕的就是人離開神的話、離開真理去搞人的事業、人的經營，這就是偏行己路。比如，教會選舉出一個帶領，這個帶領只會講字句道理，只注重自己的名譽地位，不作實際工作，但你們看到他講字句道理講得好，也合乎真理，話説得都對，就特别佩服，就感覺他是個好帶領，什麽都聽他的，最後都能跟着這個帶領走，完全順服這個帶領，這是不是被假帶領迷惑了、控制了？那這個教會是不是就成了以假帶領為首的宗教團夥了？以假帶領為首的團夥雖然外表上也是在盡本分，但他們是真實的盡本分嗎？是在真實地事奉神嗎？（不是。）這些人不是在事奉神，不是在盡本分，那他們與神還有關係嗎？與神無關的一夥人是在信神嗎？你們説，跟隨假帶領的人或者被敵基督控制的人還有聖靈作工嗎？肯定没有。為什麽没有聖靈作工呢？因為他們偏離神的話，他們不順服神，不敬拜神，都聽從假牧人、聽從敵基督的，神厭弃他們了，神就不作工在他們身上了。他們偏離神的話被神厭弃，失去聖靈作工，那他們能不能蒙神拯救呢？（不能。）不能蒙拯救，這就麻煩了。所以説，一處教會不管有多少人盡本分，這些人能否蒙拯救關鍵在于他們到底是在跟隨基督還是在跟隨人，到底是在經歷神的作工追求真理，還是在搞宗教活動，搞人的事業、人的經營，關鍵在于人能不能接受真理、追求真理，發現問題能不能尋求真理解决，這些才是最關鍵的。人到底追求什麽、走什麽道路，到底是能接受真理還是弃絶真理，到底是順服神還是抵擋神，神始終在鑒察這一切。神對每一處教會、每一個人都在察看，不管教會有多少人盡本分、有多少人跟隨神，一旦偏離了神的話，一旦失去聖靈作工，就不是在經歷神作工了，那這些人與他們所盡的本分就與神的作工無關無份了，這個教會就成宗教團體了。你們説，一旦成宗教團體後果是什麽？這夥人是不是就很危險了？他們臨到任何事都不尋求真理，也不按着真理原則行事，而是受人的擺布、受人的操縱，甚至有很多人盡本分從來不禱告，從來不尋求真理原則，只問人，只聽人的，只看人的臉色行事，人指揮他做什麽他就去做什麽。他覺得有事禱告神、尋求真理渺茫、很難，他就找個簡單易行的辦法，感覺聽人的、依靠人最現實，又容易，那就乾脆聽人的，事事都問人，事事都聽人的。結果他信神多年從來没有在哪一件事臨到的時候來到神的面前禱告，尋求神的意思、尋求真理，達到明白真理按着神的心意去做、去行，從來没有過這樣的經歷。這樣的人是不是在信神？我就納悶，為什麽有些人一旦到一個宗教團體中很容易就從信神變成了信人，從跟隨神變成了跟隨人？為什麽變得這麽快呢？他信神這麽多年，為什麽還能凡事聽人的、隨從人的？信神這麽多年，在他心裏居然從來没有神的地位，他所做的一切從來就與神無關，就與神的話無關，説話、做事、生活、為人處事甚至盡本分事奉神，他的所做所行、他所有的表現甚至他所流露出來的每一個心思意念都與信神無關，都與神的話無關，這是真心信神的人嗎？信神的年頭能不能决定人身量大小？能不能證明人與神的關係是否正常？絶對不能。看一個人是否真心信神，關鍵看人能不能把神的話接受到心裏，能不能活在神的話中經歷神的作工。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・敬畏神才能走上蒙拯救的路》

那些口頭跟隨神的人最好睁大眼睛看看自己信的到底是誰，你信的到底是神還是撒但。若你知道自己信的不是神而是你的偶像，那你最好不要説自己是信神的；若你不知道自己到底信誰，那你最好也不要説自己是信神的，這樣説是褻瀆！信神不是勉强，你們不要説信我，這話我早聽够了，我不願再聽見，因你們信的都是你們心中的偶像，你們信的都是你們中間的地頭蛇。那些聽見真理就摇頭、聽見死亡之語就滿臉堆笑的人都是撒但的子孫，都是被淘汰的對象。在教會中存在着許多没分辨的人，迷惑人的事出現之時，他們偏偏站在撒但一邊，説他們是撒但的差役他們還覺着太冤枉，説他們没有分辨，而他們每次總是站在非真理一邊，没有一次非常時期是站在真理一邊的，没有一次站起來為真理而争辯的，他們真是没分辨嗎？為什麽他們偏偏站在撒但一邊呢？為什麽他們從不為真理説一句公平合理的話呢？真是他們一時的糊塗而造成的嗎？越是没分辨的人越不能站在真理一邊，這説明了什麽？是不是説明没分辨的人是喜歡罪惡的人？是不是説明没分辨的人是撒但的孝子賢孫？為什麽他們總能站在撒但一邊與撒但同言共語呢？他們的一言一行、他們的表情就足以證明他們并不是什麽喜愛真理的人，而是厭憎真理的人。他們能站在撒但一邊就足以證明撒但太愛他們這些為撒但而奮鬥一生的小鬼，這不都是明擺着的事實嗎？你若真是喜愛真理的人，那為什麽行真理的人不能看在你的眼裏，那些不行真理的人稍一動神色你就馬上隨從呢？這是什麽問題呢？我不管你有無分辨，我不管你付多大代價，我不管你的勢力有多大，我不管你是地頭蛇還是旗杆，你的勢力大那只不過是借助撒但的力量，你的威望高那只不過是因着在你周圍不行真理的人太多了，你没被開除出去是因為現在不作開除的工作，而是作淘汰的工作，現在不着急開除你，只等着那一天淘汰你之後再懲罰你——誰不行真理就要被淘汰！

——《話・卷一　神的顯現與作工・對不行真理之人的警告》

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（6）被宗教界法利賽人、敵基督迷惑、控制的人能達到蒙神拯救嗎

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「他們是瞎眼領路的。若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏。」（太15:14）

「因為引導這百姓的使他們走錯了路，被引導的都必敗亡。」（賽9:16）

「我的民因無知識而滅亡。」（何4:6）

末世全能神的話語

那些在大教堂裏看聖經的人，整天背誦聖經，但他們没有一個人明白神工作的宗旨，也没有一個人能認識神，更没有一個人能合神心意。他們都是無用的小人，都是站在高處教訓「神」的人，他們都是打着神的旗號却故意抵擋神的人，他們都是挂着信神的牌子却吃人肉、喝人血的人。這樣的人都是吞吃人靈魂的惡魔，都是故意攪擾人走上正道的魔頭，都是攔阻人尋求神的絆脚石。他們雖然都「體魄健壯」，但那些跟隨他們的人哪裏知道他們就是帶領人抵擋神的敵基督呢？哪裏知道他們就是專門吞吃人靈魂的活鬼呢？在神面前自以為貴的人都是最卑賤的人，自以為卑的人則是最為貴的人，自以為認識神作工而且能眼望着神而對别人大肆宣傳神作工的人都是最無知的人，這樣的人都是没有神見證的人，都是狂妄自大的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・不認識神的人都是抵擋神的人》

律法時代那些猶太教的法利賽人、祭司長、文士，他們名義上是信神，但是他們已經背離了神的道，還能把道成肉身的神釘在十字架上，那他們的信還能得着神稱許嗎？（不能。）在神那兒已經把他們定為猶太教，屬于宗教團體了。那現在信耶穌的這些人，神也把他們看作是宗教團體了，就是神不承認他們是神的教會，不承認他們是信神的人。為什麽神會這樣定罪宗教界呢？因為凡屬于宗教團體的人，尤其是各宗各派的上層領袖，他們没有敬畏神的心，也不是遵行神旨意的人，他們都是不信派。他們不相信道成肉身，更不接受真理，他們對神的末世作工、神都發表哪些真理從來不尋求、不過問、不考察、不接受，還能直接定罪、褻瀆神末世道成肉身的作工。這就讓人看清楚了：他們名義上信神，但神不承認他們是信神的人，神説他們是作惡的人，他們所做的一切都與神的拯救工作無關無份，他們是神話以外的外邦人。你們這樣信神會不會有一天也淪為宗教信徒呢？在宗教裏信神是不能蒙拯救的，這到底是因為什麽？如果你們看不透這事，就證明你們絲毫不明白真理、不明白神的心意。信神最可悲的事就是淪為宗教被神淘汰了，這在人看是不可思議的事，不明白真理的人永遠看不透這事。你們説，起初的教會經歷了漫長的歲月，逐漸變成神眼中的宗教了，成為某一教派，那這些人是不是神拯救的對象？是不是神家中的人呢？（不是。）他們不是神家的人。這些名義上信真神而被神認為是宗教的人，他們走的是什麽樣的道路？他們走的是打着信神的旗號却從來不遵行神的道這樣的道路，是信神却從來不敬拜神而且還弃絶神這樣的道路，是口頭信神却抵擋神的道路，他們名義上是信神的名、是信真神，但他們却敬拜撒但、魔鬼，搞人的經營，搞人的獨立王國，走的是這樣的道路。從他們信神所走的道路上來看，他們就是一群不信派，就是一夥敵基督，是一群專門抵擋神、打岔神作工的魔鬼、撒但，這就是宗教界的實質。這樣的一類人與神拯救人的經營計劃有没有關係？（没有。）信神的人不管有多少，人的信法一旦被神定規為教派、團體，在神那兒就已經定規了，這些人不能蒙拯救了。為什麽這樣説呢？一個没有神作工、没有神引導，根本就不是順服神、敬拜神的團體，他們雖然名義上信的是神，但他們跟隨的、順服的是宗教牧師、長老，而宗教牧師、長老實質是屬撒但的、是假冒為善的，所以他們跟隨的、順服的就是撒但、魔鬼。雖然他們心裏是在信神，但事實上他們是在人的操縱之下，是在人的擺布、人的掌控之下。那從實質上説，他們跟隨的、順服的還是撒但，是魔鬼，是抵擋神的邪惡勢力，是神的仇敵。這樣的一幫人神拯不拯救？（不拯救。）神為什麽不拯救？這些人能不能悔改呢？他們不會悔改。他們打着信神的旗號搞人的事業、搞人的經營，與神拯救人類的經營計劃背道而馳，最後的結局就是遭神厭弃，神不可能拯救這些人，這些人也不可能悔改，他們被撒但擄去了，神就把他們交給撒但了。……你無論聽了多少道、明白了多少真理，你還能跟人走、跟撒但走，最終也不能達到遵行神的道，不能達到敬畏神遠離惡，這樣的人是被神厭弃的。宗教裏的人雖然會講很多聖經知識，也明白了一些屬靈道理，但就是不會順服神的作工，不會實行經歷神的話，不能真實敬拜神，也不能敬畏神遠離惡，都屬于假冒為善的人，都不是真實順服神的，這樣的一幫人在神眼中被定為教派、人的團體、人的團夥、撒但的寄居地，統稱撒但團夥、敵基督王國，神對他們徹底厭弃了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・敬畏神才能走上蒙拯救的路》

不接受神新的作工的人根本没有神的同在，更談不到什麽祝福或保守，他們的言行多數都是持守以往聖靈作工中的要求，不是真理而是道理。但這些道理與規條就足可以證明他們這些人的集合只是宗教，并不是選民或説成是神的作工對象，他們中間的所有人的集合只可稱為宗教的集大成，并不能稱為教會，這個事實是不可改變的。他們没有聖靈新的作工，所作所為充滿了宗教氣味，所活出的盡都帶着宗教色彩，没有聖靈的同在與作工，更没有資格得到聖靈的管教或開啓，這些人都是没有生命的尸體，是没有靈性的蛆蟲。他們不認識人的悖逆與抵擋，不認識人的一切惡行，更不認識神的一切作工與神的現時的心意，這些人都是無知的小人，是不配稱為「信徒」的敗類！他們無論怎麽做都不關乎神的經營，更不能破壞神的計劃，他們的言談舉止太令人噁心又令人可憐，根本不值得提起。這些不在聖靈流中的人所做的不涉及聖靈的新工作，正因為這樣，他們無論怎麽做都没有聖靈的管教，更没有聖靈的開啓，因他們都是被聖靈厭弃的不喜愛真理的人。稱他們都是作惡的人，那是因為他們憑着肉體打着神的招牌做自己喜歡做的事，在神作工的同時故意與神敵對、背道而馳，人不能與神配合已是極大的悖逆，更何况這些故意與神背道而馳的人不更有應得的報應嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

有一部分人不喜歡真理，更不喜歡審判，而是喜歡勢力，喜歡錢財，這樣的人稱為勢力派。他們專門找那些在世上有勢力的派别，專門尋找從神學院出來的牧師、教師，即使是接受了真理的道也是半信半疑，不能全身心投入，口裏説着為神花費的字句，眼睛却專注着大牧師、大教師，對基督則是不屑一顧。他們的心裏充滿了名利、榮譽，他們根本就不相信這樣一個小小的人就能將這麽多人征服，這樣一個不起眼的人能將人成全，他們根本就不相信這些塵土糞堆中的小人物就是神的選民。他們認為若是這些人是神拯救的對象，那天地就顛倒了，那人就都笑掉大牙了。他們認為若是神揀選這些人來成全，那麽那些大人物就都成了神自己了。他們的觀點中摻雜着不信的成分，豈止是不信，他們簡直是不可理喻的禽獸。因為他們只看重地位、名望，看重勢力，他們看重的是龐大的集團、派别，對于基督所帶領的人他們根本就不放在眼裏，他們根本就是那些與基督、與真理、與生命背道而馳的背叛者。

你仰慕的不是基督的卑微，而是崇尚那些地位顯赫的假牧人；你并不喜愛基督的可愛、基督的智慧，而是喜歡那些與世界同流合污的淫蕩之人；你只是嗤笑基督無枕頭之地的痛苦，而佩服那些獵取祭物的在花天酒地中生活的死尸；你并不願意與基督同受苦難，而是願意投入那些任意妄為的敵基督的懷中，儘管他們供應你的只是肉體，只是字句，只是管制。就現在你的心仍然向着他們，向着他們的名譽，向着他們的地位，向着他們的勢力，對基督的作工你仍是采取難以接受而且是不肯接受的態度。這樣我才説你并没有承認基督的「信」。你能跟隨到今天完全是被迫無奈，在你的心中一個個高大的形象永遠屹立着，你忘不掉他們的一言一行，忘不掉他們那帶有權勢的言語、帶有權勢的雙手，他們在你們心中永遠是至高無上的，永遠是英雄。而今天的基督就不然了，他永遠是你心中的渺小者，永遠是你心中并不值得敬畏的人，因為他太普通了，因為他的權勢太小了，因為他太不高大了。

總之，我説那些并不注重真理的人都是不信派，都是真理的背叛者，這樣的人永遠都不會得着基督的稱許。現在你找出在你身上有多少不信的成分了嗎？找出多少背叛基督的成分了嗎？我勸你既然選擇了真理的道，就應該全身心都投入，不要三心二意，不要摇摇晃晃。你應明白神不屬世界，神不屬哪一個人，而是屬于每一個真正信他的人，屬于每一個敬拜他的人，屬于所有對他赤心赤膽的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你真是信神的人嗎？》

神選民應該怎麽對待敵基督？必須分辨、揭露、檢舉、弃絶，這樣才能保證跟隨神到底，進入信神的正軌。不管敵基督是怎麽迷惑人當上帶領的，他都不是你的帶領，你不能承認他，不能接受他的帶領，得分辨他、弃絶他，因為他不能幫助你明白真理，不能扶持供應你，這是事實。他不能帶領你進入真理實際，他就不配做帶領工人，他不帶領你明白真理、經歷神的作工，他就是抵擋神的，你就應該分辨他、揭露他、弃絶他。他所做的一切都是為了迷惑你跟隨他，讓你加入他的團夥，拆毁、攪擾教會工作，拉你跟他一樣走敵基督的道路，這是想拖你下地獄啊！你如果没有分辨，還認為他是帶領就應該順從他向他妥協，那你就是背叛真理、背叛神的人，這樣的人不能蒙拯救。要想蒙拯救，不單要過大紅龍這一關，不單要會分辨大紅龍，能看透大紅龍的醜惡嘴臉，徹底背叛大紅龍，還要過敵基督這一關。在教會裏，敵基督不單是神的仇敵，還是神選民的仇敵，如果不會分辨敵基督就容易被敵基督迷惑、拉攏，走上敵基督的道路，遭到神的咒詛、懲罰，這樣信神就徹底失敗了。人要達到蒙拯救得具備什麽？首先得明白許多真理，得會分辨敵基督的實質、會分辨敵基督的性情、會分辨敵基督的道路，這樣才能保證信神不崇拜人、不跟隨人，才能達到跟隨神走到路終。會分辨敵基督的人才能達到真實信神、跟隨神、見證神。那有些人説：「我現在不具備這方面真理怎麽辦哪？」得趕緊裝備真理，得學會看透人、看透事。會分辨敵基督不是簡單事，必須得看清敵基督的實質，看透他所做一切事背後的陰謀、手段、存心目的，這樣你就不會被他迷惑控制，就能站立住了，就能够安安穩穩地追求真理，就能够踏踏實實地走追求真理蒙拯救的路。敵基督這一關如果過不了，可以説你就很危險，你還容易被敵基督迷惑擄去，活在撒但的權勢之下。在你們中間也可能有些人就是追求真理之人的攔路虎、絆脚石、仇敵，你們承不承認？有些人不敢面對也不敢承認這個事實。其實，教會中敵基督迷惑人的事都是真實存在的，也是常有的事，只是人不會分辨而已。敵基督這一關你如果過不了，你不是被敵基督迷惑控制，就是被敵基督整治折騰受到排擠、打壓、虐待，最後你這點小生命用不了多久就枯乾了，你對神也没有信了，你會説，「神也不公義啊！神在哪兒？這個世界上不存在什麽正義、光明，不存在神拯救人這事，還是上班挣錢過日子吧！」你否認神離開神了，不相信神存在了，你蒙拯救的希望就徹底没有了。所以要達到蒙拯救，首先第一關你得能看透撒但、識破撒但，也得有勇氣站起來揭露弃絶撒但。那撒但在哪兒？就在你的身邊、周圍，也可能就在你心裏。如果你活在撒但性情裏，可以説你也是屬撒但的。靈界的撒但、邪靈你看不見、摸不着，現實生活中的撒但、活鬼到處都是。凡是厭煩真理的都是惡人，不能接受真理的帶領工人都是假帶領、敵基督，他們是不是撒但、活鬼？這些人也可能就是你所崇拜仰望的人，也可能就是帶領你的人，也可能就是你心裏仰慕信靠、盼望已久的人，對你來説他們就是你追求真理達到蒙拯救的攔路虎、絆脚石，就是假帶領、敵基督。他們能掌控你的人生、掌控你所走的道路，能斷送你蒙拯救的機會。你如果没分辨看不透，隨時就能被迷惑、被擄走，那你就很危險。你如果擺脱不了這個危險，你就屬于撒但的犧牲品了。不管怎麽説，被敵基督迷惑、控制成為跟隨敵基督的人是絶對不能蒙拯救的，因為這些人都不是喜愛真理、追求真理的人，所以他們能被迷惑跟隨敵基督，這也是必然結果。

有些人自以為是追求真理的人，説他會分辨敵基督，這是不是説大話？如果遇到一個明顯的敵基督，張牙舞爪、人性不好，還作了一些惡，你當然能識破了，如果遇到一個外表挺敬虔、説話很温柔，看着人也挺好，比較符合人觀念的敵基督，你還敢説能分辨出來嗎？你敢給他定性是敵基督嗎？如果你分辨不出來，你肯定還會佩服他，對他有好感，那麽他的行為、他的思想觀點、他的做法甚至他對真理的領受法就肯定能影響到你。影響到什麽程度？你會羡慕他，會模仿他，會效法他，會隨從他，這就影響到你的生命進入了，影響到你追求真理進入實際，影響到你對待神的態度，影響到你能否真實順服神、跟隨神到底，最後他成了你的偶像在你心裏占有地位了，你就擺脱不了他了。你被迷惑到這個程度，你蒙拯救的希望也就很渺茫了，因為你跟神的關係已經被破壞了，你失去了與神的正常關係，已經落在危險的邊緣了。這對你來説到底是灾還是福？當然這是灾難，絶對不是福氣。雖然有些敵基督能在小事上幫助你給你點益處，或者也能講點字句道理開導你，但你一旦被他迷惑，崇拜他、跟隨他了，這就麻煩了，就把自己斷送了，失去了蒙拯救的機會。有些人説：「他不是撒但，也不是惡人，看他像個屬靈人，是追求真理的人。」這話成不成立？（不成立。）為什麽説不成立？任何一個真實追求真理的人，他對人的帶領、幫助、供應給人帶來的影響或者益處，是把你帶到神面前讓你去尋求神話、尋求真理，來到神面前學會依靠神、學會尋求神，與神的關係越來越近。反之，如果你與敵基督的關係越來越近，達到言聽計從，這是什麽後果？這就陷入歧途了，把自己斷送了。你與敵基督的關係近了，你與神的關係就遠了，達到的後果是什麽？他把你帶到他面前了，你會遠離神。你心裏有偶像了，一旦你對神的作工説話産生觀念時，或者神説話揭露你的偶像時，你會立刻悖逆神甚至抵擋神、背叛神，你會跟你的偶像站在一邊來抵擋神，這是常見的事。有的假帶領、敵基督被撤换或者開除了，他的幫凶爪牙就開始為他打抱不平，發怨言，有的甚至消極不信了，這事是不是常見？為什麽他能不信呢？他説：「做帶領的都被撤换、開除了，那我一個普通跟隨的還有什麽希望？」這是不是渾話？從他説出的話來看，他是跟隨敵基督的人，他完全被敵基督迷惑了。被迷惑的後果是什麽？敵基督成為他崇拜的偶像了，就像他的祖宗一樣，他的祖宗被開除了，他怎麽能不退去呢？他只聽敵基督的，他已經被敵基督完全控制了，敵基督的一言一行、一舉一動在他看都是對的，都應該當成真理來接受順服，所以他不容許神家任何人揭露敵基督、定罪敵基督，一旦這個敵基督被神家開除，跟隨敵基督的人也都自動離開教會了，這就是樹倒猢猻散。這事足以説明敵基督一夥人就是撒但的差役，是來打岔攪擾神作工的，一旦被神選民識破、揭露、弃絶，他們信神的生涯就結束了。跟隨敵基督的人都有一個明顯的特徵，就是他們誰的話也聽不進去，只聽敵基督的，當他們受了敵基督迷惑以後對神的話也聽不進去了，他們只認敵基督是他們的主，這是不是被迷惑、被控制了？只有跟隨敵基督的人才能為敵基督打抱不平，當敵基督被揭露、被顯明的時候，跟隨他的人都為他着急、為他哭泣、為他訴冤、為他辯解，這個時候他們把神都忘記了，也不禱告神了，也不尋求真理了，只是為敵基督打抱不平，絞盡腦汁，連神都不認了。他們到底是不是真心信神的？他們到底信的是誰？在此已經完全顯明了。……你説你不擔心被敵基督迷惑，也不怕跟隨敵基督，這没有用，這叫渾話，因為你不追求真理，你總崇拜人、跟隨人，不知不覺你就走上了敵基督的路。信神幾年一點兒經歷見證没有，不但没得着真理生命，還成了抵擋神的人，這就是跟隨敵基督最終的結果，你擺脱不掉，也改變不了這個事實。就像人觸電肯定被電擊，有些人説「我不信，我不怕」，那是你信不信、怕不怕的事嗎？你一觸電，「啪」就被電擊了。你不信没用，不信那是無知，是不負責任的説法。所以，不管你是否願意跟隨敵基督，你不追求真理，總往名利地位上用勁，就已經走上了敵基督道路，這個後果就一點一點地浮出水面暴露出來了，這是必然的。敵基督所做的就是把人帶到他們面前，讓人接受他們的控制、擺布，而不是接受神的擺布安排，不是順服神的主宰。敵基督想拉攏人想得着人，目的就是想控制所有神的選民，把神選民都控制在他手裏，他成了二道販子。敵基督用什麽達到控制人的目的呢？他們都是用人所崇拜的屬靈道理，用似是而非的理論，利用人崇拜理論的敗壞心理誇誇其談、花説柳説，就把人都給迷惑了。總之，他們所説的都是字句道理、空洞理論，都是似是而非、違背真理的東西，如果人不明白真理都得受迷惑，至少被迷惑一段時間才能醒悟過來，等真醒悟過來的時候也是敵基督原形畢露的時候，那個時候人就後悔莫及了。跟隨敵基督的人早已失去聖靈作工了，因為他們心裏拜了偶像、跟隨了人，神厭弃他們，就把他們擱置在一邊來顯明他們。所以，跟隨敵基督是太危險的事，跟隨敵基督的人與敵基督一樣都是神最厭憎的。

——《話・卷四　揭示敵基督・第三條　排斥打擊追求真理的人》

你們得學會分辨敵基督，如果你總也不把分辨敵基督當回事，你就會有危險，不知道什麽時候、什麽場合會被敵基督迷惑走，甚至你還不知是怎麽回事就稀裏糊塗地跟隨了敵基督，當時你也没覺得有什麽錯誤，甚至感覺敵基督説的也對，就這樣不知不覺被迷惑了。你被迷惑走了説明你背叛神了，神就没法拯救你了。有些人平時表現不錯，一時被敵基督蒙蔽了，教會通過勸阻、交通，最後把他挽救回來了。而有些人怎樣給他交通真理也不回來，就死心塌地跟隨敵基督走了，這不就被徹底斷送了嗎？他執意不回頭，神就不作了。有的人没分辨，就覺得這樣的人挺可憐，説：「那人挺好的，信神多年又撇弃又花費，以前盡本分挺忠心，對神的信心也挺大，是真信的，是不是應該再給他一次機會？」這觀點對嗎？合乎真理嗎？人看人只看外表，但看不到他的内心，看不透他到底是什麽樣的人、什麽樣的實質，必須得接觸或者觀察一段時間，必須得臨到一些事來顯明才能看透人。另外，你出于好心去挽救他，但怎麽交通他都不回頭，你就不知道這背後是什麽原因。其實，神早已把他看透了，淘汰了。因為什麽神淘汰他了？最直觀的原因就是有些敵基督明顯是邪靈，可以定性為是有邪靈作工的敵基督，人若跟隨一段時間，心裏就會黑暗，就會軟弱得癱倒如泥，這證明神早已放弃他們了。神有公義的性情，神恨惡撒但，他們跟隨了撒但邪靈，神還能承認他們是跟隨神的人嗎？神是聖潔的、忌邪的，跟隨過邪靈的人神不要，即使人認為他是好人，神也不要了。什麽叫「忌邪」？這個「忌邪」指什麽？你們聽我往下説就能明白了。一個人從神揀選他開始，到他認定神是真理，神是公義、智慧、全能，神是獨一無二的，明白了這些之後，有了一些經歷之後，他對神的性情、實質以及神的所有所是在内心深處有了一些基本的了解，這些基本的了解就變成他的信心了，也變成了他跟隨神、為神花費盡本分的一個動力，他有經歷了，明白真理了，他對神性情的了解、對神的認識已經扎根在他心裏了，具備了這個身量他就不會再否認神了。但如果對基督、對實際的神没有真實的認識，還能崇拜敵基督、跟隨敵基督，這種人還是有危險的。他還能背弃道成肉身的基督，跟隨一個邪惡的敵基督走，這就是公然地否認基督，與神斷絶關係，言外之意就是：「我不跟隨神了，我跟隨撒但，我喜愛撒但，我甘心事奉撒但，甘心跟隨撒但走。撒但無論怎麽對待我，怎麽糟蹋、踐踏、敗壞我，我都甘心願意；無論神怎麽公義、聖潔，發表多少真理，我都不願意跟隨神了。我不喜歡真理，我喜歡名譽地位、喜歡賞賜、喜歡冠冕，即使得不着我也喜歡。」他就這樣跟隨了一個不相干的人，跟一個與神敵對的敵基督走了。這樣的人神還能不能要了？肯定不要了。神不要他合不合理？太合理了。人從道理上都知道神是忌邪的神、神是聖潔的，你明白這個道理，但你知道神怎麽對待這些跟隨敵基督的人嗎？神一旦厭弃人，就會毫不猶豫地把這個人放弃。我説的是不是實情？（是。）這是實情。那神對這樣的人放弃了，算不算神狠心啊？（不算。）神作事是有原則的，你明白誰是神但你不喜歡跟隨神，你知道誰是撒但你偏要跟隨它，那神也不强求你，你就永遠跟着撒但吧，不要回來了，神就放弃你了。怎樣認識神的性情？神的性情就是公義、聖潔，在神的性情裏還有忌邪這種成分。就是説，作為一個受造之物你甘願墮落，神還能説什麽呢？神從來不强人所難，從來不勉强人接受真理。你自甘墮落那是你自己的選擇，最後有什麽樣的後果你自己承受，你是咎由自取，神處理人的原則是不會變的，你自甘墮落那只有落得受懲罰的下場。無論你之前跟隨神多少年，你自甘墮落，神也不强求你悔改，你自己願意跟隨撒但，願意受撒但迷惑、糟蹋，那你最後就要承擔這樣的後果。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（二）》

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「巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴（或作：牢獄。下同），并各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。」（啓18:2）

「哀哉！哀哉！巴比倫大城，堅固的城啊，一時之間你的刑罰就來到了。」（啓18:10）

末世全能神的話語

世界在傾倒！巴比倫在癱痪！宗教之界啊！怎能不因我在地的權柄而滅亡呢？誰還敢悖逆、抵擋我呢？難道是文士嗎？是所有的宗教官員嗎？難道是在地「執政掌權」的嗎？是天使嗎？誰不因我身的全備完滿而慶賀呢？在萬民之中誰不因我而頌揚不息、高興不止呢？我生活在大紅龍的洞穴所在之地，但并不因其而恐懼戰兢，也并不因其而逃脱，因大紅龍的所有「民衆」都已開始恨惡它，不曾有一物在它前為它「盡本分」，而是各行其是，都在為自己各奔前程。地上之國怎能不滅没？地上之國怎能不傾倒？我民怎能不歡呼？怎能不歡歌？

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十二篇》

妖魔鬼怪在世横行一時，將神的心意、將神的心血封閉得滴水不漏，真是罪大惡極，怎能不叫神着急？怎能不叫神生發怒氣？嚴重地攔阻、抵擋神的工作，太悖逆！就連那些大小妖精都狗仗人勢，隨風起浪，明知真理故意抵擋，悖逆之子！似乎它的閻王爺現在登上了帶着「王」的寶座，它便悠閑自得、目中無人。有幾個尋求真理、隨從正義？都是猪狗一般的畜生帶着一群臭蒼蠅在糞堆裏摇頭晃腦、興妖作怪，自以為自己的「閻王爺」是最大的「王」，豈不知自己是臭蒼蠅一個？而自己却倚仗着猪狗爹娘污衊神的存在，渺小的蒼蠅認為自己的爹娘大如藍鯨，豈不知自己太小而爹娘却是比自己大幾億倍的骯髒的猪狗？不知自身的卑賤却仰賴着猪狗身上的「腐臭之氣」到處横行，妄想繁殖後代，不知羞耻！挂着緑色的翅膀（指打着信神的旗號）便自以為了不起，到處炫耀自己的美麗、漂亮，將自身的污穢都偷偷地甩在了人的身上，而且還洋洋自得，似乎用自己一雙挂着五彩的翅膀來掩蓋自身的污穢，從而逼迫真神的存在（指宗教界的内幕）。人哪裏知道，蒼蠅的翅膀縱然美麗迷人，但它畢竟是一個滿腹骯髒、滿身毒菌的小小的蒼蠅，倚仗着猪狗爹娘横行于世（指逼迫神的宗教界的官員倚仗國家的大力支持而背叛真神、背叛真理），猖狂已極，似乎猶太法利賽人的幽魂又隨着神遷回了大紅龍國家，遷回了它的老巢，開始了又一次的逼迫工作，接續它幾千年的工作，這夥敗類，終歸得滅亡于地！似乎幾千年後的污鬼更加「老奸巨猾」，總想暗自破壞神的工作，詭計多端，要將幾千年前的悲劇重新「上映」在它的故國，逼得神幾乎要高呼出聲來，恨不得返回三層天將其滅絶。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　七》

基督末世來到是要向所有凡是真心相信他的人來供應生命的，這工作是為了結束舊時代進入新時代而有的工作，是所有進入新時代的人的必經之路，你不能承認而且還定罪或褻瀆或加以逼迫，那你定規就是永世都被焚燒的對象，是永遠不能進入神國中的人。因為這位基督本是聖靈的發表，是神的發表，是神在地之工作的托付者，所以我説，你若不能接受末世基督所作的一切，那你就是褻瀆聖靈的人，褻瀆聖靈的人該有的報應那是每一個人都不言而喻的。我還要告訴你，你若是抵擋了末世的基督，弃絶了末世的基督，那你的後果是無人能替你承擔的，而且從此以後你就再也没有機會獲得神的稱許了，甚至你想挽回時也不能使你再見到神的面，因為你抵擋的不是一個人，你弃絶的不是一個小小的人，而是基督，這樣的後果你知道嗎？你做的事不是犯了一個小錯誤，而是犯了彌天大罪。所以，我勸每一個人都不要在真理面前張牙舞爪、信口雌黄，因為只有真理才能將生命帶給你，除此以外没有什麽能使你得以復生再見神面的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

回想聖經記載的神毁滅所多瑪時的情景，再想想羅得的妻子是怎樣變成鹽柱的，看看尼尼微城的百姓是怎樣披麻蒙灰悔改認罪的，回想兩千年前的猶太人將耶穌釘在十字架上的下場——猶太人被趕出以色列，逃亡到世界各國，很多的人被殺戮，整個民族遭到了前所未有的亡國之痛。他們將神釘在了十字架上——犯下了滔天大罪——觸怒了神的性情。他們要為他們自己所做的付出代價，要為他們自己所做的承擔一切的後果。他們定罪了神，弃絶了神，所以他們的命運只有是受神的懲罰，這就是他們的統治者給國家與民族帶來的苦果與灾難。

如今神再次來在人間作他的工作，他作工作的第一站是在獨裁統治者的集大成——中國——無神論的堅固堡壘，神用他的智慧，以他的能力得着了一班人，在這期間遭受中國執政黨的百般追捕，受盡苦難，没有枕頭之地，没有安身之處。儘管這樣他還是在作着他要作的工作：説話發聲，擴展福音。神的全能是任何一個人都不能測透的，在中國這樣一個視神如仇敵一般的國家中神從來没有停止他的工作，反而得到了更多的人來接受他的作工與説話，因為神是最大限度地拯救人類中的每一員。我們都相信神要作成的事是任何一個國家、任何一種勢力都無法攔阻的，而那些阻撓神作工、抵擋神説話、攪擾破壞神計劃的終會得到神的懲罰。一個人抵擋神的作工，神會將這個人打入地獄；一個國家抵擋神的作工，神會將這個國家毁滅；一個民族起來反對神的作工，神會讓這個民族在地球上消失，不復存在。我奉勸各個民族、各個國家甚至是各個行業的人都來聽聽神的聲音，都來看看神的作工，關注一下人類的命運，讓神在人類中間成為至聖、至尊、至高的唯一的敬拜對象，讓整個人類都活在神的祝福之中，猶如亞伯拉罕的後裔活在耶和華的應許之中，猶如神起初造的亞當、夏娃活在伊甸園之中。

神的作工猶如汹涌的浪濤浩浩蕩蕩，没有一個人能挽留住他，没有一個人能制止住他的脚步，只有悉心聽他話語、尋求渴慕他的人才能跟隨他的脚踪，得到他的應許，除此之外的人都將受到滅頂之灾與應有的懲罰。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇二　神主宰着全人類的命運》

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（8）只有接受神的末世作工，脱離宗教界，才能蒙神拯救

末世全能神的話語

凡是能跟上聖靈今天亮光的都是有福的人，歷世歷代那些人也追隨神的脚踪，但是他們不能跟隨到現在，這是末世之人的福氣。能跟上聖靈現時的作工，跟上神的脚踪，神帶領到哪兒你就跟到哪兒，這樣的人就有神的祝福。那些没跟上聖靈現時作工的人，他們没進入神話語的作工之中，他們作工再多，受苦再大，跑的路再多，也都不算數，神不會稱許他們的。今天凡跟上神現實説話的人，都是在聖靈流裏的人，在神的現實説話以外的人都是在聖靈流以外的人，這樣的人不蒙神稱許。在聖靈現實説話以外的事奉都是屬肉體、屬觀念的事奉，不能事奉到神的心意上。人活在宗教觀念之中就不能做合神心意的事，即使事奉神也是在想象中事奉，在觀念中事奉，根本不能事奉到神的心意上。跟不上聖靈作工的人不會明白神的心意，不明白神心意的人就不能事奉神，神要的是合他心意的事奉，不要觀念肉體的事奉。人跟不上聖靈作工的步伐，就是活在觀念之中，這樣人的事奉就是打岔、攪擾，這樣的事奉就是與神背道而馳的。所以，跟不上神脚踪的人不能事奉神，跟不上神脚踪的人肯定是抵擋神的，肯定是不會與神相合的。所謂跟上聖靈作工就是指人明白神現時的心意，而且能够按着神現時所要求的去做，能够順服跟隨今天的神，按着神最新的説話去進入，這才是跟上聖靈作工的人，也是在聖靈流中的人。這樣的人不僅能蒙神的稱許，能看見神，而且能從神最新的作工中認識神的性情，從最新的作工中認識人的觀念、人的悖逆，認識人的本性及實質，而且能在事奉之中逐步得着性情的變化，這樣的人才是能够得着神的人，才是真正找着真道的人。被聖靈作工淘汰的人都是跟不上神最新作工的人，都是背叛神最新作工的人。這些人公開抵擋神是因着神作了新的工作，是因着神的形像不是他們觀念中的神的形像，因此他們公開抵擋神、公開論斷神，導致被神厭弃。對神的最新作工有認識不是容易的事，人能够存心順服神的作工、存心尋求神的作工就能有機會看見神，有機會得着聖靈的最新引導，那些存心抵擋神作工的人都不能獲得聖靈的開啓，不能獲得神的引導，所以説，人是否能獲得神的最新作工在乎神的恩待，也在乎人的追求，在乎人的存心。

凡是能順服聖靈現實説話的都是有福的人，不在乎人以前如何，不在乎以前聖靈怎麽在人身上作工，得着最新作工的人都是最有福的人，今天跟不上最新作工的人都得被淘汰。神要的是能接受新亮光的人，要的是接受、認識最新作工的人。為什麽説要做一個貞潔童女呢？就是能尋求聖靈的作工，領受新東西，而且能够放下舊的觀念，順服神今天的作工。接受今天最新作工的這班人是神萬世以前的預定，是最有福的人，你們直接聽見神的聲音，看見神的顯現，所以説，天上地下、歷世歷代就你們這班人最有福。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的最新作工跟上神的步伐》

聖靈的工作總是在向前發展，凡在聖靈流中的人也應有逐步的進深與變化，不應只停止在一個地步，只有那些不認識聖靈工作的人才會停止在原有的工作中而不接受聖靈新的作工，只有那些悖逆的人才不能得到聖靈的作工。人的實行若跟不上聖靈新的作工，那人的實行必定是與現時的工作脱節的實行，這些實行也必定是與現時的工作相打岔的。諸如這樣老舊的人根本不能成就神的旨意，更不能成為最後站住神見證的人，而且整個經營工作也不能結束在這樣一班人身上。那些曾經守住耶和華律法的人、曾經為十字架而受苦的人，若不能接受末了這一步工作，那他們所做的一切都是徒勞，都是無用的。聖靈的作工最明顯的表現就是現實不守舊，跟不上今天作工的、與今天的實行脱節的就都是抵擋不接受聖靈作工的，這樣的人都是抵擋神現時作工的人。他們雖持守以往的亮光，但不能因此而否認他們是并不認識聖靈作工的人。為什麽從始到終總談實行的變化、以往的實行與現在的實行的區别，談以前那個時代怎麽實行的，現在這個時代又是怎麽實行的呢？總談這些實行的劃分，就是因為聖靈的工作在不斷地向前發展，這樣就要求人的實行也不斷地變化。人如果停止在一個地步上證明人没能够上神新的工作與新的亮光，并不能證明神的經營計劃不變。在聖靈流以外的那些人總認為他們的對，其實神在他們身上的工作早已停止了，他們身上根本没有聖靈工作，神的工作早已轉到另外一班人身上了，他要在這些人身上成全他新的工作。因為那些在宗教裏的人不能接受他的新工作，只是持守以往的舊工作，所以神就將這些人弃絶，將他新的作工作在那些接受他新工作的人身上，這些人是配合他新的工作的人，只有這樣才能成就他的經營。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

人既信神就得步步緊跟神的脚踪，應做到「羔羊無論走到哪裏我們都跟上去」，這才是真尋求真道的人，才是認識聖靈作工的人。死守字句道理的人都是被聖靈的作工淘汰的人。神在每一個時期都要開展新的工作，在每一個時期都在人中間有新的開端，人若只守住「耶和華是神」或「耶穌是基督」這些僅在一個時代適應的真理，那人永遠都不會跟上聖靈的作工，永遠不會得到聖靈的作工。無論神怎麽作工人都毫不疑惑地跟上去，而且緊追不捨，這樣，人又怎麽能被聖靈淘汰呢？無論神如何作，只要人看準是聖靈的作工，都一無挂慮地去配合聖靈的作工，去達到神的要求，這樣，人又怎麽能受到懲罰呢？神的工作一直不停止，他的脚步從來也不停止，他在未完成經營工作以先總是在忙碌着，從不止步。而人就不同了：得着一點點聖靈的作工就作為是永恒不變的；得着一點點認識就不向前「追踪」神更新的作工了；看到一點神的作工就急忙把神定規成一個特定的木頭人，認為神永遠就是他所看到的這個形像，以往是這樣以後也永遠是這樣；得着一點點淺薄的認識就得意忘形，開始大肆宣揚并不存在的神的性情、神的所是；認準一步聖靈的作工以後，無論什麽樣的人再宣傳神新的作工他都不會接受。這些人都是不能接受聖靈新工作的人，都是太守舊的、不能接受新事物的人，這些人都是信神而又弃絶神的人。人都認為「以色列人只相信耶和華而不相信耶穌」這是錯誤的，但絶大多數的人又都充當着「只信耶和華却弃絶耶穌」的這個角色，充當着「盼望彌賽亞歸來却抵擋稱為耶穌的彌賽亞」的這個角色，難怪人都在接受一步聖靈作工之後仍舊活在撒但的權下，仍舊得不到神的祝福，這不都是人的悖逆而造成的嗎？在世界各地落後于今天新工作的基督教的人，都抱着僥幸的心理認為神會成全他們各自的心願，但他們并没有絶對的把握説透神提取他們上三層天的理由，他們也并没有絶對的把握説透耶穌到底是如何駕着白雲來接取他們，更没有絶對的把握定準耶穌到底是否真是駕着白雲在他們想象的那個日子來到。他們各自都惶恐不安，各自都不知所措，究竟神能否提取他們這些五花八門的各個宗族的一個一個的「一小撮人」，這些連他們自己也不清楚。究竟現在神正在作什麽工作，究竟現在是什麽時代，神的心意如何，這些他們都不能説清楚，他們只是扳着手指頭度日。跟隨着羔羊的脚踪到最終的人才能得着最終的祝福，那些未能跟隨到路終却認為自己已得着全部的「聰明人」都不能看見神的顯現，他們都認為自己是世界上最聰明的人，他們把繼續發展的神的作工無緣無故地中斷，而且還似乎有百分之百的把握認為神要提取他們這些「對神忠心無二的跟隨神持守神話的人」。儘管他們對神所説的話「忠心無二」，但對于他們的言行仍是感覺實在太令人噁心，因他們都是抵擋聖靈作工的人，都是在行詭詐、作惡的人。不能跟隨到路終、不能跟上聖靈作工的僅持守舊工作的人，不僅没有做到對神忠心反而成了抵擋神的人，成了被新時代弃絶的人，成了被懲罰的人，這些人不是最可憐的人嗎？許多人還認為凡是弃絶舊的律法而接受新的作工的人都是没有良心的人，這些只講「良心」却不認識聖靈作工的人在最終將自己的前途斷送在自己的良心之中。神作工尚且不守規條，儘管是他自己的作工他還不留戀，該否的則否，該淘汰的淘汰，而人却持守住經營工作中的一小部分來與神敵對，這不是人的謬妄嗎？不是人的無知嗎？越是害怕自己得不着福氣而謹小慎微的人越不能得着更多的祝福，得不着最終的福氣。那些死守律法的人都對律法忠心無二，他們越是這樣對律法忠心越是抵擋神的悖逆者，因為現在是國度時代不是律法時代，現在的工作不能與以往的工作相提并論，以往的工作不能與今天的工作相對比，神的工作變了，人的實行也改變了，不是持守律法也不是背十字架，所以人對律法與十字架的忠心并不能獲得神的稱許了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

律法時代那些猶太教的法利賽人、祭司長、文士，他們名義上是信神，但是他們已經背離了神的道，還能把道成肉身的神釘在十字架上，那他們的信還能得着神稱許嗎？（不能。）在神那兒已經把他們定為猶太教，屬于宗教團體了。那現在信耶穌的這些人，神也把他們看作是宗教團體了，就是神不承認他們是神的教會，不承認他們是信神的人。為什麽神會這樣定罪宗教界呢？因為凡屬于宗教團體的人，尤其是各宗各派的上層領袖，他們没有敬畏神的心，也不是遵行神旨意的人，他們都是不信派。他們不相信道成肉身，更不接受真理，他們對神的末世作工、神都發表哪些真理從來不尋求、不過問、不考察、不接受，還能直接定罪、褻瀆神末世道成肉身的作工。這就讓人看清楚了：他們名義上信神，但神不承認他們是信神的人，神説他們是作惡的人，他們所做的一切都與神的拯救工作無關無份，他們是神話以外的外邦人。你們這樣信神會不會有一天也淪為宗教信徒呢？在宗教裏信神是不能蒙拯救的，這到底是因為什麽？如果你們看不透這事，就證明你們絲毫不明白真理、不明白神的心意。信神最可悲的事就是淪為宗教被神淘汰了，這在人看是不可思議的事，不明白真理的人永遠看不透這事。你們説，起初的教會經歷了漫長的歲月，逐漸變成神眼中的宗教了，成為某一教派，那這些人是不是神拯救的對象？是不是神家中的人呢？（不是。）他們不是神家的人。這些名義上信真神而被神認為是宗教的人，他們走的是什麽樣的道路？他們走的是打着信神的旗號却從來不遵行神的道這樣的道路，是信神却從來不敬拜神而且還弃絶神這樣的道路，是口頭信神却抵擋神的道路，他們名義上是信神的名、是信真神，但他們却敬拜撒但、魔鬼，搞人的經營，搞人的獨立王國，走的是這樣的道路。從他們信神所走的道路上來看，他們就是一群不信派，就是一夥敵基督，是一群專門抵擋神、打岔神作工的魔鬼、撒但，這就是宗教界的實質。這樣的一類人與神拯救人的經營計劃有没有關係？（没有。）信神的人不管有多少，人的信法一旦被神定規為教派、團體，在神那兒就已經定規了，這些人不能蒙拯救了。為什麽這樣説呢？一個没有神作工、没有神引導，根本就不是順服神、敬拜神的團體，他們雖然名義上信的是神，但他們跟隨的、順服的是宗教牧師、長老，而宗教牧師、長老實質是屬撒但的、是假冒為善的，所以他們跟隨的、順服的就是撒但、魔鬼。雖然他們心裏是在信神，但事實上他們是在人的操縱之下，是在人的擺布、人的掌控之下。那從實質上説，他們跟隨的、順服的還是撒但，是魔鬼，是抵擋神的邪惡勢力，是神的仇敵。這樣的一幫人神拯不拯救？（不拯救。）神為什麽不拯救？這些人能不能悔改呢？他們不會悔改。他們打着信神的旗號搞人的事業、搞人的經營，與神拯救人類的經營計劃背道而馳，最後的結局就是遭神厭弃，神不可能拯救這些人，這些人也不可能悔改，他們被撒但擄去了，神就把他們交給撒但了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・敬畏神才能走上蒙拯救的路》

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9　關于認識世界黑暗邪惡的實質與根源的真理

（1）撒但迷惑人、敗壞人是世界黑暗邪惡的根源

末世全能神的話語

起初神造的亞當、夏娃是聖潔的人，也就是在伊甸園中他們是聖潔的，没有沾染污穢，而且對耶和華是忠心的，他們并不知道背叛耶和華，因為没有撒但權勢的攪擾，没有撒但的毒素，他們是最聖潔的人類。他們生在伊甸園之中，没有污穢玷污他們，没有肉體占有他們，他們敬畏耶和華，後來經撒但引誘，就有了毒蛇的毒素，有了背叛耶和華的心，活在了撒但的權勢之下。他們起初聖潔而且敬畏耶和華，這才是人，後來經撒但引誘之後，吃了善惡樹的果子，活在了撒但的權勢之下，被撒但逐漸地敗壞，便没有人原有的形象了。起初的人類有耶和華的氣息，根本没有一點悖逆，人心裏没有邪惡，那時的人是真正的人類。人經撒但敗壞後便成了畜生，人所思想的盡都是惡，都是污穢，没有善，没有聖潔，這不是撒但嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

自從人類有了社會科學以來，科學與知識就占據了人類的心靈，進而科學與知識就成了統治人類的工具，使得人類没有足够的空間去敬拜神，没有更多的有利條件去敬拜神，神在整個人類心中的地位越來越下滑。人類的心中没有神作地位的世界是黑暗的，是没有期盼的，是虚空的。隨之而來，許多社會科學家、歷史學家、政治家興起來發表他們的社會科學論、人類進化論等等這些與神創造人類的真理而相違背的論調來充實人類的頭腦與心靈。這樣，相信神創造萬有的人越來越少，而相信進化論的人越來越多。越來越多的人把神作工的記録與神在舊約時代的説話當作神話傳説對待，神的尊嚴與神的偉大在人的心中淡漠了，神的存在與神主宰萬有的信條在人的心中淡漠了，人類的存亡與國家民族的命運對人來説已經不重要了，人類都活在吃喝玩樂的虚空世界之中……很少有人主動尋找神今天在哪裏作工，神怎樣主宰安排人類的歸宿。這樣，不知不覺中人類的文明越來越不能如人願，甚至有好多人覺得在這樣一個世界中活着反倒不如那些死去的人快樂，就連以往很文明的國家中的人也會這樣抱怨。因為没有神的帶領，哪怕統治者或社會學家都絞盡腦汁來維持人類的文明也是無濟于事的，任何一個人都不能填補人類心中的空虚，因為任何一個人都不能作人的生命，任何的社會論調都不能使人擺脱空虚的困擾。科學、知識、自由、民主、享受、安逸帶給人的僅僅是暫時的安慰，人類有了這些仍然不可避免地在犯罪，在抱怨社會的不公平，有了這些也不能攔阻人類探索的渴慕和欲望。因為人是神造的，人類無謂的犧牲與探索只能越來越多地帶給人苦惱，使人惶恐不得終日，不知怎樣面對人類的未來，不知怎樣面對以後的道路，甚至人類恐懼科學、恐懼知識，更恐懼虚空的感覺。在這個世界中，無論你是在自由的國家還是在没有人權的國家，你絲毫不能擺脱人類的命運；無論你是統治者還是被統治者，你絲毫不能擺脱探索人類命運、奥秘與歸宿的欲望，更不能擺脱莫名奇妙的虚空的感覺。這些人類共同的現象被社會學家稱作為社會現象，但又没有一個偉人能出來解决這樣的問題。人畢竟是人，神的地位與神的生命是没有一個人能够取代的，人類需要的不僅僅是吃飽肚腹、人人平等與人人自由的公平社會，需要的是神的拯救與神對人類的生命供應。人類只有得到了神對人類的生命供應與神的拯救，人類的需求、人類的探索欲望與人類的心靈空虚才能得到解决。如果一個國家或民族的人類不能得到神的拯救或神的看顧，那麽這個國家與民族將會走向没落、走向黑暗，結果是被神毁滅。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇二　神主宰着全人類的命運》

撒但從上到下、從頭到尾一直在攪擾着神的工作，與神唱對台戲，什麽「古老的文化遺産」、寶貴的「古文化知識」，什麽「道家學説、儒家學説」，什麽「孔夫子經傳、封建禮儀」，將人都帶入了地獄之中，現代先進的科學技術、發達的工農商業却無影無踪，只是强調古代「猿猴」帶來的封建禮儀來故意打岔、抵擋神的工作，拆毁神的工作，將人苦害至今，還想將其全部吞噬。封建禮教的傳講、古代文化知識的遺傳早將人都傳染成了大小的魔鬼，没有幾個人甘心樂意地接待神，没有幾個興高采烈地迎接神的到來，人都滿臉殺氣，遍地殺氣騰騰，企圖將神從陸地上趕走，手持刀劍，擺開陣勢要將神「滅絶」。總是教導人無神的魔鬼之地上遍及偶像，遍地上空散發着一股燒紙、燒香的令人噁心的味道，簡直讓人喘不過氣來，似乎是毒蛇翻滚時蕩起的臭泥之氣，叫人不禁吐瀉出來。而且隱約聽見惡鬼的「念經」之聲，聲音似乎從遥遠的地獄裏傳來，叫人不禁打起冷戰來。地上擺滿了偶像，五顔六色，成了花花世界，而魔王却獰笑不止，似乎陰謀已得逞，人却什麽都不知，也不曉得魔鬼已將人敗壞得昏迷不醒，垂頭喪氣。它要將神的全部都毁于一旦，要將神再次污辱、暗殺，企圖拆毁、攪擾神的工作，它怎能容讓神與它「同等的地位」？怎能容讓神在地上「插手」人間的工作呢？怎能容讓神揭露它的醜惡的嘴臉？怎能容讓神打亂它的工作？這魔鬼氣急敗壞，怎能容讓神在地上治理它的朝綱？它怎能甘拜下風？醜惡的面目原形畢露，令人哭笑不得，實難提起，這不是它的本質嗎？醜陋的靈魂還認為美得「不可思議」，這夥幫凶！下到凡間尋歡作樂，興風作浪，攪得世態炎凉，人心惶惶，將人玩弄得牛頭馬面，醜陋不堪，没有一點原來聖潔之人的痕迹，還想在世稱雄作霸，將神的工作攔阻得幾乎寸步難行，將人封閉得猶如銅墻鐵壁一般，作了這麽多的孽，闖了這麽多的禍，還不等着被刑罰？妖魔鬼怪在世横行一時，將神的心意、將神的心血封閉得滴水不漏，真是罪大惡極，怎能不叫神着急？怎能不叫神生發怒氣？嚴重地攔阻、抵擋神的工作，太悖逆！

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　七》

撒但敗壞人是藉着國家政府以及那些名人、偉人的教育薰陶達到的，他們的那些鬼話成了人的生命本性了。「人不為己，天誅地滅」，這是撒但的名言，已滲透到所有人的裏面，成為人的生命了，還有一些處世哲學的話也是這樣。撒但是藉着各國的傳統文化來教育人、迷惑人、敗壞人，使人類陷入滅頂之灾的汪洋大海，最後因人事奉撒但抵擋神而被神毁滅。有的人在社會上當了幾十年的官，若問他，「你能當上官，仕途這麽亨通，主要靠什麽名言？」他會説，「我就明白一條，當官不打送禮的，不溜鬚拍馬一事無成。」他靠這句撒但哲學當上了官，這話是不是代表他的本性？為了當官不擇手段成了他的本性，當官成就事業是他的目的。人的生活、行事為人還有許多撒但毒素在裏面，比如，人的處世哲學、行事手段，人的座右銘，都充滿了大紅龍的毒素，都是從撒但來的，所以人的骨子裏、血液裏流的全是撒但的東西。那些當官的、掌權的、有成就的人都有他的成功之道和秘訣，那個秘訣不正代表他的本性嗎？他們能在世上做大事，背後的陰謀詭計誰也看不漏，證明他們的本性太陰險惡毒。人類被撒但敗壞太深了，每個人的血液裏都流着撒但的毒液，可以説，人的本性都是敗壞的、邪惡的、反動的，是抵擋神的，都被撒但的哲學、撒但的毒素充滿了、浸透了，完全變成撒但的本性實質了，所以就能抵擋神，與神為敵。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

撒但在人學習知識的過程中，借用各種方式，用講解故事也好，或者單純的一項知識也好，或者是讓人滿足自己的欲望也好，滿足自己的理想也好，它到底要把你帶到什麽道路上？在人看，學習知識没有什麽可指責的，是理所應當的，説得好聽點兒，樹立遠大的理想，有抱負，這叫有志氣，這應該是人生正確的道路，如果能實現自己的理想，能在一生當中幹出一番事業，這樣活得不是更輝煌嗎？這樣不但能光宗耀祖，也可能還會流芳百世，這是不是好事呀？在世人的眼光來看，這是好事，這應該是正當的，也應該是正面的，但是在撒但的險惡用心當中，它僅僅是把人帶到這樣的路上就完事了嗎？肯定不是。實際上，不管人的理想有多遠大，不管人的願望有多現實、多正當，人所要實現的、人所要追求的離不開兩個字，這兩個字在人的一生當中對每一個人都是至關重要的，這就是撒但要灌輸給人的東西。哪兩個字呢？那就是「名」和「利」。撒但用一種很温和的方式，很合人觀念的方式，不是很激進的方式，讓人在不知不覺中接受了撒但的生存方式、生存法則，建立了人生目標，建立了人生的方向，也不知不覺有了人生的理想，這個人生的理想不管外表的説辭是多麽冠冕堂皇，但是都離不開「名」和「利」。任何的偉人，任何的名人，包括所有的人，一生所追隨的只有這兩個字——「名」和「利」。在人看，有了名和利，人就有了享受榮華富貴、享受人生的本錢；有了名和利，人就有了尋歡作樂、肆無忌憚地享受肉體的本錢。為了人所要的名和利，人心甘情願地、不知不覺地就把自己的身、心，以至于自己的一切，自己的前途、自己的命運，都交給了撒但，實實在在地，從來没有疑惑過，也從來不知索回自己的所有。當人能對撒但有這樣的投靠與忠心之後，人還能自己控制自己嗎？肯定不能了，人就徹徹底底地被撒但控制了，人也就徹徹底底地陷在了這個泥潭當中不能自拔。人一旦陷在名和利裏，人就不再去找尋什麽是光明、什麽是正義、什麽是美善的東西，因為名和利對人來説誘惑太大，是人一生甚至永遠都追求不完的東西，這是不是實情？有的人會説：學習知識無非就是讀讀書，學習點自己不知道的東西，别被時代淘汰，别被世界淘汰；學習知識無非就是為了自己的飯碗、自己的前途，為了温飽。那有没有一個人僅僅是為了温飽，為了解决吃飯問題而寒窗苦讀十年呢？没有這樣的人吧。那他能受這些苦、吃苦這些年為的是什麽？為的是名和利。因為名和利在前面等着他，在召唤他，他認為得通過自己的努力、自己吃的苦、自己的奮鬥才能走上名利這樣的道路，才能得着名利。為了自己以後的道路，為了自己以後的享受與更好的生活，他就要吃這個苦。你們説，這裏所説的知識到底是什麽？是不是撒但灌輸給人的生存法則、生存哲學，比如，讓人愛黨、愛國、愛教，識時務者為俊杰？是不是撒但灌輸給人的人生的「遠大理想」，比如説，偉人的思想，名人的操守，英雄人物的英雄氣概，那些武俠小説中俠客、劍客的俠骨柔腸？這些思想影響着一代又一代的人，也讓一代又一代的人接受這些思想，為「遠大理想」而追求，而不斷地奮鬥，甚至為之犧牲也在所不惜，這就是撒但用知識敗壞人的方式、途徑。那撒但把人帶上這條道之後，人還能不能順服神、敬拜神？還能不能接受神的話而追求真理？絶對不能了，因為人都被撒但帶入歧途了。我們再看看，撒但灌輸給人的知識與思想觀點，這些東西裏面有没有順服神、敬拜神的真理？有没有敬畏神遠離惡的真理？有没有一點兒神的話？有没有屬于真理的内容？這些都没有，一點兒都没有。你們能不能確定，撒但灌輸給人的東西一點兒真理都没有？不敢確定也不要緊，你只要認識到「名」和「利」是撒但誘導人走上邪惡道路的兩個關鍵字就可以了。

……撒但用名和利來控制人的思想，讓人的思想只想着名和利，為名利奮鬥，為名利吃苦，為名利忍辱負重，為名利犧牲自己的一切，為名利作出任何的判斷或者决定。這樣，撒但就給人戴上了一個無形的枷鎖，這個枷鎖戴在人身上，人没有能力去挣脱，也没有勇氣去挣脱，不知不覺地，人在戴着枷鎖的情况下一步一步艱難地往前走。為着這個名和利，人類就遠離神、背叛神，就變得越來越邪惡，就這樣，一代又一代的人被毁在了撒但的名和利當中。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　六》

撒但是怎麽用科學敗壞人的？……科學給人帶來的是讓人只看到物質世界的東西，只滿足了人的好奇心理，但是不能讓人從中看到神主宰萬物的規律。人從科學當中似乎找到了答案，這個答案讓人迷惑，也讓人得到了暫時的滿足，這個滿足將人的心定格在了物質的世界當中。人認為在科學當中找到了答案，什麽事都憑着科學的觀點去認證、去接受，人的心被它勾引，被它占有，人就不再有心思去認識神、去敬拜神，去相信這一切都是從神來的，人應該從神得到答案，是不是這樣？越是相信科學的人越謬妄，他認為什麽事都能用科學解决，什麽事都能用研究去解决，他不去尋求神，也不相信神的存在。有許多信神多年的人，不管臨到什麽問題還到電腦裏查資料、找答案，他們只相信科學知識，不相信神的話是真理，不相信神的話能解决人類一切的問題，他們不從真理的角度看待人類所有的問題，不管臨到什麽問題，他們從來不禱告神，不在神話裏尋求真理解决，在很多事上還是相信知識能解决問題，科學是最終的答案，這樣的人心裏根本没有神，他是不信派，就跟許多高級知識分子、科學家信神的觀點一樣，他們總想用研究科學的方式來研究神。比如，有不少宗教專家到方舟停靠的山上去考察，證實了方舟的存在，但從方舟的表面現象他們看不到神的存在，只相信故事，只相信歷史，這就是他們研究科學的結果，研究物質世界的結果。你如果研究物質，不管你研究的是微生物也好，研究天文地理也好，你永遠研究不出一個結果説神是存在的，神是主宰萬有的。那科學給人帶來的是什麽呢？是不是讓人遠離神？是不是讓人研究神？是不是讓人對神的存在、對神的主宰更加疑惑而否認神、背叛神呢？後果就是這樣。那撒但用科學的方式敗壞人想達到什麽目的呢？就是想用科學證實出來的這些結果來迷惑人、麻痹人，用這些模棱兩可的答案來占據人的心思，讓人不再尋求神的存在，不再相信神的存在。所以説，科學也是撒但敗壞人的一種方式。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　五》

撒但用社會潮流來敗壞人、控制人。這個社會潮流包括很多方面，其中也包括各個領域，像崇拜名人偉人還有影視樂壇的偶像，追星，網絡游戲，等等，這些都屬于社會潮流的一部分，這裏不用細説。我們只説關于社會潮流所帶給人的思想，帶給人的處世方式，帶給人的生存目標與人生觀，這些是很重要的，這些能左右、影響人的思想觀點。這一次一次的潮流它都帶着一種邪氣，這種邪氣讓人不斷地墮落，不斷地失去良心、失去人性、失去理智，讓人的道德越來越下降，讓人的人格品質也越來越下降，甚至可以説，以至于到現在多數人没有人格、没有人性，也没有良心，更没有理智。那這個社會潮流是什麽呢？這個潮流你用眼睛看不到，當一股潮流吹來的時候，也可能只有少部分人做了急先鋒，開始做這樣的事，開始接受這樣的思想，開始接受這樣的觀點，但是多數人還是在不知不覺中不斷地被這個潮流所感染，所吸引，所同化，以至于人都不知不覺地、不由自主地接受了這樣的潮流，以至于被這樣的潮流所淹没，所控制。一次一次這樣的潮流讓本來身心就不健全的人，讓本來就不知道什麽是真理的人，讓本來就對正面事物與反面事物毫無分辨的人，心甘情願地接受了這些潮流，接受了來自撒但的生存觀、價值觀，接受了撒但告訴給人的怎麽對待生活與撒但「賜」給人的生存方式，人没有力量去反抗，人也没有能力去反抗，更没有意識去反抗。……

你們看，現在這個社會潮流對人類的影響大不大？對人的慘害深不深？那是太深了！撒但藉着這一個一個的社會潮流敗壞人哪些方面呢？主要敗壞人的良心、理智、人性、道德，還有生存觀點。這個社會潮流是不是讓人逐漸墮落，越來越敗壞呢？撒但用這個社會潮流將人一步一步地引向魔窟，讓人在社會潮流當中不知不覺地崇尚金錢、崇尚物欲，也崇尚邪惡、崇尚暴力，這些東西一旦入了人的心，人就變成什麽了？就變成魔鬼撒但了！因為在人的心裏，人的心理取向是什麽？人崇尚什麽了？人開始喜愛邪惡、喜愛暴力，人不喜歡美善，更不喜歡和平，人不願在正常的人性裏過平淡的日子，而是想享受榮華富貴、享受肉體，竭盡全力去滿足自己的肉體，没有任何的限制，也没有任何的捆綁，就是為所欲為。那人一旦陷入了這樣的潮流，你所學的知識能不能幫助你解脱啊？你所知道的傳統文化與迷信能不能幫助你擺脱這樣的困境啊？人所了解的傳統道德、傳統禮儀能不能幫助人有所收斂呢？比如説《論語》《道德經》，能不能幫助人從邪惡潮流裏拔出脚來？肯定不能。這樣，人變得越來越邪惡，越來越狂妄，越來越目中無人，越來越自私，越來越惡毒。人與人之間没有了情義，與親人之間没有了愛，與親戚朋友之間也没有了理解，人與人之間充滿了暴力。每一個人都想用暴力的手段、暴力的方式活在人中間，用暴力的方式搶奪自己的飯碗，用暴力的方式奪得自己的地位，用暴力的方式獲取自己的利益，用暴力的方式、用邪惡的方式做自己想做的任何一件事，這個人類是不是很可怕了？已經可怕到一個地步了，不但能把神釘在十字架上，還能把所有跟隨神的人趕盡殺絶，因為這個人類太邪惡了。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　六》

撒但欺世盗名，常常把自己樹立為正義的先鋒、正義的榜樣，它打着維護正義的旗號殘害人，吞吃人的靈魂，用各種手段麻痹人、迷惑人、教唆人，目的是為了讓人認同它的惡行，隨從它的惡行，與它一同對抗神的權柄、對抗神的主宰。而當人識破了它的陰謀詭計，識破它的醜惡嘴臉，不想被它繼續糟蹋，不想被它繼續愚弄，不想繼續為它賣命，不想與它一同被懲罰、被毁滅的時候，撒但便一改往日菩薩嘴臉，撕破它的假面具，露出它邪惡、狠毒、醜陋的凶殘本相，恨不得將所有不順從它、反抗它邪惡勢力的人都消滅掉。此時的撒但再也裝不出一副讓人可信賴的正人君子的模樣，取而代之的是它原本隱藏在那張「假羊皮」下醜陋的惡魔本相。撒但的陰謀一旦敗露，它的本相一旦被揭穿，它便暴跳如雷、獸性大發，它殘害人、吞吃人的欲望便變本加厲，它因着人的醒悟而被激怒，因着人嚮往自由、嚮往光明、挣脱撒但牢籠的心願而對人産生了强烈的仇恨與報復。它的暴跳如雷是為了維護它的邪惡，也是它凶殘本性的真實流露。

撒但所作處處流露它的邪惡本性，從它開始迷惑人跟從它，到它利用人與它同流合污，再到它的本相被揭穿，被人認清、弃絶之後，撒但對人産生的報復，等等這一切撒但在人身上所行的種種惡行，無一不暴露撒但的邪惡實質，無一不證實了撒但與正面事物無關的事實，無一不證實了撒但是一切邪惡事物的源頭。它所作的一切都是在維護它的邪惡，都是在維持它惡行的繼續，都是與正義的正面的事物相違背的，都是毁壞人類正常的生存法則與規律的，都是與神敵對的，都是神的烈怒要毁滅的。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

相關詩歌

《人類失去神帶領的後果》《撒但用名利控制人的思想》

（2）敗壞人類掌權給人類帶來哪些危害、後果

末世全能神的話語

自從人類有了社會科學以來，科學與知識就占據了人類的心靈，進而科學與知識就成了統治人類的工具，使得人類没有足够的空間去敬拜神，没有更多的有利條件去敬拜神，神在整個人類心中的地位越來越下滑。人類的心中没有神作地位的世界是黑暗的，是没有期盼的，是虚空的。隨之而來，許多社會科學家、歷史學家、政治家興起來發表他們的社會科學論、人類進化論等等這些與神創造人類的真理而相違背的論調來充實人類的頭腦與心靈。這樣，相信神創造萬有的人越來越少，而相信進化論的人越來越多。越來越多的人把神作工的記録與神在舊約時代的説話當作神話傳説對待，神的尊嚴與神的偉大在人的心中淡漠了，神的存在與神主宰萬有的信條在人的心中淡漠了，人類的存亡與國家民族的命運對人來説已經不重要了，人類都活在吃喝玩樂的虚空世界之中……很少有人主動尋找神今天在哪裏作工，神怎樣主宰安排人類的歸宿。這樣，不知不覺中人類的文明越來越不能如人願，甚至有好多人覺得在這樣一個世界中活着反倒不如那些死去的人快樂，就連以往很文明的國家中的人也會這樣抱怨。因為没有神的帶領，哪怕統治者或社會學家都絞盡腦汁來維持人類的文明也是無濟于事的，任何一個人都不能填補人類心中的空虚，因為任何一個人都不能作人的生命，任何的社會論調都不能使人擺脱空虚的困擾。科學、知識、自由、民主、享受、安逸帶給人的僅僅是暫時的安慰，人類有了這些仍然不可避免地在犯罪，在抱怨社會的不公平，有了這些也不能攔阻人類探索的渴慕和欲望。因為人是神造的，人類無謂的犧牲與探索只能越來越多地帶給人苦惱，使人惶恐不得終日，不知怎樣面對人類的未來，不知怎樣面對以後的道路，甚至人類恐懼科學、恐懼知識，更恐懼虚空的感覺。在這個世界中，無論你是在自由的國家還是在没有人權的國家，你絲毫不能擺脱人類的命運；無論你是統治者還是被統治者，你絲毫不能擺脱探索人類命運、奥秘與歸宿的欲望，更不能擺脱莫名奇妙的虚空的感覺。這些人類共同的現象被社會學家稱作為社會現象，但又没有一個偉人能出來解决這樣的問題。人畢竟是人，神的地位與神的生命是没有一個人能够取代的，人類需要的不僅僅是吃飽肚腹、人人平等與人人自由的公平社會，需要的是神的拯救與神對人類的生命供應。人類只有得到了神對人類的生命供應與神的拯救，人類的需求、人類的探索欲望與人類的心靈空虚才能得到解决。如果一個國家或民族的人類不能得到神的拯救或神的看顧，那麽這個國家與民族將會走向没落、走向黑暗，結果是被神毁滅。

也許你的國家現在很興盛，但你若讓你的人民都遠離神，那這個國家將會越來越得不到神的祝福，國家的文明會越來越多地被人糟蹋，不久這個國家的人民會起來反對神咒駡天，不知不覺中一個國家的命運就這樣被斷送了。神會興起强大的國家來對付那些被神咒詛的國家，甚至在地球上使這樣的國家消失。一個國家與民族的興盛與存亡關鍵在于這個國家的統治者是不是在敬拜神，是不是帶領他的人民親近神、敬拜神。不過，在這末了的時代，因着真心尋求神、敬拜神的人越來越少，所以神特别厚待那些以基督教為國教的國家，將這些國家集合起來作為世界上比較有正義的陣營，而那些無神論國家與不敬拜真神的國家成了正義陣營的對立派，這樣，神在人類中間不但有了可以作工的地方，同時又得着了行使正義權柄的國家，使那些抵擋神的國家受到制裁與限制。雖然是這樣，神仍然不能得到更多的人來敬拜，因為人類離神太遠了，人類忘記神太久了，在地球上僅僅是有了行使正義與抵制非正義的國家。但這遠遠没有達到神的心願，因為没有一個國家的統治者會讓神來統治他的人民，没有一個國家的政黨會組織他的百姓來朝拜神，神在每一個國家、每一個民族、每一個執政黨的心中甚至在每一個人的心中失去了神應有的地位。儘管世界上有一部分正義的勢力，但是在人的心中没有神地位的統治是很脆弱的，没有神祝福的政治舞台是混亂的，是不堪一擊的。人類没有了神的祝福就等于人類没有了太陽，不管統治者多麽兢兢業業地為他的人民貢獻什麽，不管人類在一起召開多少次正義大會，都不會扭轉乾坤，都不會改變人類的命運。人都以為有衣有食、人類和睦同居的國家就是好國家，就是有好領袖的國家，但神却不這樣認為，他認為若没有人敬拜神的國家是他要毁滅的國家。人的想法總是與神相差很遠，所以，若是一個國家的首腦不敬拜神，那這個國家的命運將會是很悲慘的，而且這個國家是没有歸宿的。

神不參與人類的政治，但神却掌握着每一個國家與民族的命運，掌握着這個世界，掌握着整個宇宙。人類的命運與神的計劃息息相關，没有一個人、一個國家、一個民族能逃脱神的主宰。想知道人類的命運就必須得來到神的面前，神會使跟隨敬拜他的人類興盛，會使抵擋弃絶他的人類衰退滅亡。

回想聖經記載的神毁滅所多瑪時的情景，再想想羅得的妻子是怎樣變成鹽柱的，看看尼尼微城的百姓是怎樣披麻蒙灰悔改認罪的，回想兩千年前的猶太人將耶穌釘在十字架上的下場——猶太人被趕出以色列，逃亡到世界各國，很多的人被殺戮，整個民族遭到了前所未有的亡國之痛。他們將神釘在了十字架上——犯下了滔天大罪——觸怒了神的性情。他們要為他們自己所做的付出代價，要為他們自己所做的承擔一切的後果。他們定罪了神，弃絶了神，所以他們的命運只有是受神的懲罰，這就是他們的統治者給國家與民族帶來的苦果與灾難。

如今神再次來在人間作他的工作，他作工作的第一站是在獨裁統治者的集大成——中國——無神論的堅固堡壘，神用他的智慧，以他的能力得着了一班人，在這期間遭受中國執政黨的百般追捕，受盡苦難，没有枕頭之地，没有安身之處。儘管這樣他還是在作着他要作的工作：説話發聲，擴展福音。神的全能是任何一個人都不能測透的，在中國這樣一個視神如仇敵一般的國家中神從來没有停止他的工作，反而得到了更多的人來接受他的作工與説話，因為神是最大限度地拯救人類中的每一員。我們都相信神要作成的事是任何一個國家、任何一種勢力都無法攔阻的，而那些阻撓神作工、抵擋神説話、攪擾破壞神計劃的終會得到神的懲罰。一個人抵擋神的作工，神會將這個人打入地獄；一個國家抵擋神的作工，神會將這個國家毁滅；一個民族起來反對神的作工，神會讓這個民族在地球上消失，不復存在。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇二　神主宰着全人類的命運》

歷時幾千年的古文化歷史知識將人的思想觀念、精神風貌封閉得滴水不漏，户樞不蠹。人生活在十八層地獄裏，猶如被神打入地牢一樣，永不見光，封建思想已將人壓制得喘不過氣來，人都窒息了，毫無一點反抗之力，只是默默地忍着，忍着……從未有一個人敢為正義、公平而奮鬥、站立，只是在封建禮教的牽打捶駡中過着猪狗不如的生活，年復一年，日復一日，人從來没想起來找着神而享受人間的快樂，似乎人被擊打得猶如秋後的落葉一樣，枯萎、黄瘦，人早已喪失了記憶，無可奈何地生活在稱為人間的地獄裏，等待着末日的到來，好將其與地獄同歸于盡，似乎人所盼望的末日是人的「安享」之日。封建禮教將人的生活帶入了「陰間」之中，使人更無反抗之力，種種壓迫使人一步一步墜落陰間，離神越來越遠，到今天人與神已是素不相識，見面之時仍是躲閃不及，人都不搭理他，讓神自己孤立一旁，似乎從來不曾認識他，也從來不曾見過神。……古文化知識將人從神的面前悄悄偷走交給了魔王及魔王的子孫，「四書五經」將人的思想觀念又帶入了另一個悖逆的時代，使人更加崇拜「書經」的編者，從而對神的觀念又加重一層。不知不覺，魔王將人心中的神無情地趕了出去，自己却洋洋自得地占據了人的心靈，從此人便有了醜惡的靈魂，也有了魔王的嘴臉，對神的仇恨已是滿了胸腔，魔王的惡毒一天天在人裏面蔓延，將人全部都吞了下去，人再也没有一點自由，無法擺脱魔王的糾纏，只好就地被擒，向其投降歸服在其面前。在人幼小的心靈裏早就種下「無神論」的瘤種，教育人「學科學、學技術，實現四個現代化，世上根本没有神」這些謬理，而且還口口聲聲喊着「靠我們辛勤的勞動來締造美麗的家園」，讓所有的人都從小做起，準備報效祖國，無意之中將人帶到了它的面前，把功勞（指神手托着整個人類的功勞）毫不遲疑地安在自己頭上，但從來不覺着有羞耻之感，而且還恬不知耻地將神的百姓搶回其家中，而自己却如老鼠一樣「蹦」在桌子頂上，讓人把它當作「神」來敬拜，這等亡命之徒！嘴裏喊着「世上根本没有神，風是自然規律的變化，雨是霧氣遇冷凝結的小水珠而落在地上，地震是地形變遷而造成的地帶的震動，乾旱是太陽表面的核子破裂而引起的空氣乾燥，是自然現象，哪有神的作為？」等等這些駭人聽聞的醜聞，更有人喊着説「人是古代類人猿進化而來的，現在的世界是大約億萬年前的原始社會更替而來的，國家的興盛敗亡是人民的雙手决定的」等等這類不可啓齒的説法，背後又讓人將自己挂在墻上，放在桌上而供奉、敬拜，在喊着「没有神」的同時自己却把自己當作神，「毫不客氣」地將神推出地界，自己却站在神的位上做起魔王來，簡直是不可理喻！讓人恨之入骨，似乎神與它是冤家對頭，似乎神與它勢不兩立，企圖將神趕走而自己却逍遥法外，這等魔王！怎能容讓它的存在？將神的工作攪擾得破爛不堪、狼藉遍地才善罷甘休，似乎要與神作對到底，不是魚死便是網破，故意與神作對，步步緊逼，醜惡的嘴臉早已暴露無遺，已到了焦頭爛額的地步，仍不放鬆對神的仇恨，似乎恨不得將神一口全部侵吞方解心頭之恨。我們怎能容讓它，這神的仇敵！將其滅絶、斬草除根才了結此生的願望，怎能讓其再猖狂下去呢？將人都敗壞得不知天日，麻木痴呆，失去了正常人的理智，為何不將我們的全人獻上來摧毁焚燒它，解除後顧之憂，讓神的工作早日達到空前盛况？這幫狐群狗黨來在人間騷擾得鷄犬不寧，將人都帶到了懸崖前，暗想將人推下摔得粉身碎骨，之後便侵吞人的尸骨，妄想打破神的計劃，與神較量，孤注一擲，談何容易！十字架終究是為罪惡滔天的魔王預備的，神不屬于十字架，已將十字架丢給了魔鬼，神早已得勝了，不再為人類的罪而憂傷了，他要拯救全人類。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　七》

歷經幾千年的敗壞人都麻木痴呆，都成了抵擋神的惡魔，以至于人悖逆神的歷史都記載在了「史記」之中，甚至人的悖逆行為人自己也述説不完，因為人被撒但敗壞得太深了，被撒但引誘得已不知去向了。到了今天人仍在背叛着神，人看見了神背叛神，看不見神也背叛神，甚至有的人看見了神的咒詛、看見了神的烈怒之後還在背叛着神。因此我説，人的理智已失去原有的功能了，人的良心也已失去了原有的功能。在我眼中的人都是衣冠禽獸，都是毒蛇，不管人如何在我眼前裝出一副可憐相，我都不會向人發出憐憫之心，因為人根本不懂得黑與白的區别，人都不懂得真理與非真理的區别，人的理智如此麻木還想得福，人的人性如此卑鄙還想作王掌權，這樣的理智給誰去作王？這樣的人性怎麽能登寶座？實在是不知羞耻！都是不自量力的小人！我勸你們這些想得福的人先找個鏡子照照自己的醜相，你是作王的料嗎？你長了得福的五官了嗎？性情一點不變化、一點真理都行不出來還想着美好的明天，真是妄想！生在如此污穢之地的人嚴重地受到社會的傳染，受到封建禮教的薰陶，受到「高等學府」的教育，落後的思想，敗壞的道德，低劣的人生觀，卑鄙的處世哲學，毫無價值的生存，低賤的風俗與生活，這些東西都嚴重地侵擾着人的心，嚴重地破壞着人的良心，打擊着人的良心，因而人離神越來越遠，人越來越抵擋神。人的性情變得一天比一天毒辣，根本没有一個人能為神甘心捨弃，没有一個人能甘心順服神，更没有一個人能甘心尋求神的顯現，而是在撒但的權下盡情地尋歡作樂，在污泥之地盡情地敗壞着自己的肉體。活在黑暗之中的人即使聽到真理也無心思去實行，看見神已顯現也無心思去尋求，這樣一個墮落的人類哪有一點拯救的餘地呢？這樣一個腐朽的人類怎能活在光中呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

人類，就是我的仇敵；人類，就是抵擋我、悖逆我的惡者；人類，就是被我咒詛的那惡者的後裔；人類，就是那背叛我的天使長的後代；人類，就是那早已讓我厭弃的與我針鋒相對的惡魔的遺産。因為整個人類的上空混濁黑暗，毫無一點清晰之感，人間又是漆黑一團，活在人間伸手不見五指，抬頭不見陽光，脚下之路泥濘坑窪，蜿蜒曲折，到處都遍及死尸；黑暗的角落裏盡是死人的尸骨；陰凉的角落裏盡是群鬼寄居；人類的中間到處又都有群鬼出没；滿是污穢的各種獸的後代互相厮殺、慘鬥，厮殺之聲令人膽戰心驚。就這樣的時代，這樣的世界，這樣的「人間樂園」上哪兒去尋找人生的樂趣？人又上哪兒找着人生的歸宿？早已被撒但踐踏的人類本是撒但形象的扮演者，更是撒但的化身，是為撒但作「響亮見證」的證據，就這樣的人類，這樣的敗類，這樣的「敗壞人類家族」的子孫怎能為神作出見證呢？我的榮耀從何而來？我的見證從何談起？因那與我作對的敗壞人類的仇敵已將我早已造好的，滿有我榮耀、滿有我活出的人類給玷污了，它將我的榮耀奪走，作在人身上的僅是滿了撒但醜相的毒素與善惡樹的果汁。起初，我造了「人類」，即造了人類的祖先——亞當，他有形有像，充滿生機、充滿活力，更有我的榮耀隨着，那本是我造人的榮耀的日子，接着從亞當身上「産生」了夏娃——原本也是人的祖先，這樣我造的人都充滿我的氣息，滿載我的榮耀。亞當本是從我手而「生」的，本是我形像的代表，所以「亞當」的原意本是充滿我朝氣、滿有我榮耀的、有形有像的、有靈有氣息的我的受造之物，是我造的唯一能代表我、能有我的形像、接受我氣息的有靈的受造之物。夏娃起初是我命定好被造的第二個有氣息之人，所以「夏娃」的原意本是接續我榮耀的、充滿我生機的，更有我榮耀的受造之物，夏娃本是從亞當而來，所以其也有我的形像，因她本是照着我的形像造的第二個「人」。「夏娃」的原意是有靈、有骨有肉的活人，是我在人類中的第二見證，也是第二個形像。這是人類的祖先，是人類的寶貴的聖潔之物，他們本是有靈的活人。但是那惡者將人類的祖先的子孫給踐踏、擄掠，以至于將人間布滿黑暗，使這些「子孫後代」再不相信我的存在，更令人厭憎的是，在惡者敗壞、踐踏人的同時，將我的榮耀，將我的見證，將我賜給人的生機，將我吹給人的氣、吹給人的生命，將我在人間的一切榮耀，將我在人類身上的所有的心血都無情地奪去了。人類没有了光明，失去了我賜給的一切，丢掉我賜給的榮耀，怎能承認我就是受造之物的主呢？怎能相信天上還有我的存在？又怎能發現地上還有我的榮耀的彰顯呢？這些「孫男孫女」們怎能將其祖先敬畏的神當作造其的主呢？可憐的「孫男孫女」們竟然將我賜給亞當、夏娃的榮耀與形像還有見證，以及我賜人類賴以生存的生命都大大方方地「贈送」給了惡者，也毫不介意惡者的存在，把這一切的我的榮耀都給了它，這不正是「敗類」的稱呼的來源嗎？這樣的人類，這樣的惡鬼，這樣的行尸走肉，這樣的撒但，這樣的我的仇敵怎能有我的榮耀？我要將我的榮耀重新奪回，我要將我在人中間的見證與我早先賜給人類的原本屬我的一切都重新奪回——將人徹底征服。但你要知道，我所造的人本是有我形像的、有我榮耀的聖潔的人，原本不屬撒但，也未經撒但踐踏，純粹是我的彰顯，本無有撒但的一點毒素。所以，我讓人都知道我要的只是經我手造的，也是我愛的本不屬它物的聖潔的人，而且我也以其為我的享受、為我的榮耀，但我要的并不是經撒但敗壞的而且今天又屬撒但的并非是我起初造的人類。因我要奪回我在人間的榮耀，所以我要將人類的「幸存者」徹底征服，來作我打敗撒但的榮耀的證據，我只以我的見證為我的結晶，作為我的享受之物，這是我的心意。

人類發展到今天已有幾萬年的歷史，但是我所造的起初的人類早已墮落了，人類已不是我所要的人類，因此人在我眼中早已不被稱為人類，而是被撒但擄去的人類的敗類，也是撒但所居住、所穿戴的、腐朽了的行尸走肉。人根本不相信我的存在，也并不歡迎我的到來，人類只是勉强應付我的要求，暫時答應我的要求，并不是真心實意地與我同甘苦共患難。因為人對我感覺莫名其妙，所以人對我才勉强陪笑，顯出趨炎附勢的神態，因為人并不曉得我的工作，更不曉得我現在的心意。我告訴你們實話，到那日子，任何一個敬拜我的人所受的苦都比你們容易。因人現在相信我的程度并不超過約伯，就猶太法利賽人的信都超過你們，所以，若有火的日子臨到，你們的日子比那法利賽人遭受耶穌責怪還要嚴重，比那抵擋摩西的二百五十個首領所受的苦還要重，比那所多瑪毁滅時所經受的火的焚燒還要嚴重。

——《話・卷一　神的顯現與作工・真正的「人」指什麽》

屬魔鬼的人都是為自己活着，他的人生觀、他的座右銘主要就是撒但那些話，「人不為己，天誅地滅」「人為財死，鳥為食亡」等等謬論，都是那些魔王、偉人、哲學家説的一些話成為人的生命了。尤其是被中國人捧為「聖人」的孔子的話多數都成為人的生命了，還有佛教、道教的名言，著名人物口裏常説的那些經典的話，都是撒但哲學、撒但本性的概括，也是撒但本性的最好説明、注釋。這些灌輸到人類心靈裏的毒素都是從撒但來的，没有一點是從神來的，這些鬼話也正是和神的話相敵對的，完全可以看出，一切正面事物的實際是從神來的，所有毒害人的反面事物都是從撒但來的。所以説，從人的人生觀、價值觀就可以看見他的本性是什麽以及他是屬誰的。撒但敗壞人是藉着國家政府以及那些名人、偉人的教育薰陶達到的，他們的那些鬼話成了人的生命本性了。「人不為己，天誅地滅」，這是撒但的名言，已滲透到所有人的裏面，成為人的生命了，還有一些處世哲學的話也是這樣。撒但是藉着各國的傳統文化來教育人、迷惑人、敗壞人，使人類陷入滅頂之灾的汪洋大海，最後因人事奉撒但抵擋神而被神毁滅。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

撒但除了用科學的各種定論、結論來迷惑人之外，還用科學的手段對神賜給人的生存環境進行大肆地破壞與開發。它的説辭就是，如果人研究科學，那麽人的生存環境就會越來越好，人的生活水平就會不斷地提高，而且發展科學就是為了迎合人日益增長的物質需求與人對生活品質不斷地提高的需求。這就是撒但發展科學的理論根據。但是，科學給人類帶來的是什麽呢？我們的生存環境，整個人類的生存環境，是不是都被污染了？人類呼吸的空氣是不是被污染了？我們飲用的水是不是被污染了？我們吃的食物還是有機的、天然的嗎？多數的糧食作物、蔬菜作物都是改良基因，用化肥種出來的，還有些是用科學的方式變種種出來的。我們吃的蔬菜、水果都已經不是天然的了，人現在想要吃一個純天然的鷄蛋都很不容易，鷄蛋都不是原來的味道了，已經被撒但所謂的科學加工過了。從大的方面來看，整個空間的空氣都被破壞、污染了，山川、湖泊、森林、河流、海洋，地上的、地下的，都被所謂的科學的成果糟蹋了，就是神賜給人類的整個生態環境、生存環境已經被所謂的科學糟蹋了，斷送了。儘管有許多人所追求的生活質量、生活品質達到了人預期所要達到的，滿足了人的欲望，滿足了人的肉體，但是實質上人所生存的環境都被科學所帶來的各種「成果」給破壞了，給糟蹋了，我們現在連呼吸一口乾乾净净的空氣這樣的權利都没有，這是不是人類的悲哀？人活在這個生存空間還有幸福可言嗎？人活在這樣的空間，本來這個生存環境從起初開始就是神給人造的，人所飲用的水，人所呼吸的空氣，人所吃的各種食物，以及各種植物、生物，以至于山川、湖泊、海洋，這樣的一個生存環境都是神賜給人的，它是天然的，是按照神所定的一個自然規律運轉的，如果没有科學，人類還是按照神賜給人的方式，能够享受到原始、天然的每一樣東西，本來是很幸福的，但現在這一切都被撒但破壞了、糟蹋了，人基本的生存空間已經不是最原始的了。但是，這樣的後果是什麽導致的，這樣的後果是怎麽造成的，没有人能認識到，而且更多的人用撒但灌輸給人的思想來領會科學，來對待科學，這是不是很可惡又很可憐呢？現在撒但把人生存的空間、生存的環境敗壞成這樣，人類就這樣發展下去，在地球上這個人類還用神親手來毁滅嗎？人類如果就這樣發展下去會走向何方呢？（滅亡。）怎麽樣滅亡呢？在人貪婪地追求名和利的同時，人類不斷地對科學進行探索，進行深入研究，然後不斷地滿足自己對物質的需求與欲望，給人帶來的後果是什麽？首先，生態平衡没有了，與此同時，人類的五臟六腑都被這樣的環境所玷污、所損害，各種傳染病、瘟疫到處蔓延，這是人現在所控制不了的局面了，是不是這樣？你們現在在明白這些事的基礎上能不能認識到，如果人類不跟隨神，一直就這樣跟隨撒但，用知識來不斷地充實自己，用科學來不斷地探索人生的未來，用這樣的方式生存下去，人類的結局是什麽？就是自然地滅亡，一步一步地走向滅亡，一步一步地走向自我毁滅！這是不是自取滅亡？這是不是發展科學導致的後果？現在看來，科學就是撒但給人調配好的一種迷魂湯，讓你在雲裏霧裏去分辨一種事物，怎麽看也看不清，怎麽摸也摸不着，但是撒但還以科學的名義來吊着你的胃口，牽着你的鼻子走，讓人類一步一步走向深淵，走向死亡。這樣，人就能看清楚，原來人類的滅亡是撒但一手造成的，撒但是罪魁禍首。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　六》

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（3）神末世是怎樣結束撒但統治的黑暗時代的

末世全能神的話語

當子民都被作成，而且地上的國成為基督的國，那時也正是「七雷巨響」之時，現在正向那一步邁進，正向那一天「進攻」，這是神的計劃，在不久的將來將會實現。但神口所説的都是神已作成的，足見世上的國已是空中樓閣摇摇欲墜，末日就在眼前了，大紅龍就在神的話中倒下了。為了神計劃的圓滿成功，天使也下到人間開始盡自己的所能來滿足神，道成肉身的神也親自在交戰之地與仇敵作戰。道成的肉身所在之處正是仇敵滅亡之處，中國首先第一個被摧毁，被神的手滅没，神對它絲毫不留一點情面。子民越成熟證明大紅龍越垮台，這是讓人明顯能看出來的，子民的成熟是仇敵滅亡的預兆，這是「較量」的一點解釋。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第十篇》

我話要成就一切，任何人插不上手，任何人作不了我要作的工，我要將全地之氣消除乾净，將地上的妖魔都消除不留痕迹，我已動工，我要在大紅龍居住之處着手我刑罰的起步工作。足見我的刑罰已向全宇倒下，大紅龍以及各種污鬼必不能從我的刑罰中逃脱，因我在鑒察全地。當我在地的工作完成之時，即審判時代結束之時，我正式刑罰大紅龍，我民必看見我對其公義的刑罰，必因我的公義而贊不絶口，必因我的公義而永遠頌揚我的聖名，從而正式盡你們的本分，正式在全地贊美我，直到永遠！

當審判時代達到頂峰之時，我并不倉促結束我的工作，而是結合刑罰時代的「證據」讓所有的子民都看見，以便達到更好的果效。所謂的「證據」是我刑罰大紅龍的手段，讓子民都親眼看見，從而更加認識我的性情。當子民享受我時，是大紅龍「受刑罰」之時，讓其民衆起來反叛它，這是我的計劃，是我成全子民的方式，是所有子民生命長大的好機會。……今天，我與人同步邁進刑罰時代，與人齊頭并進，我在作着我的工作，即我將刑杖擊落在人間，降在人類的悖逆之處。在人的眼中，似乎我的刑杖具有特异功能一般，凡是我的仇敵，刑杖便臨到其身不輕易放過；凡是抵擋我的，刑杖便在其中發揮其原有的功能；凡在我手中的一切都按照我的本意「各盡其職」，不曾有違背我意的，不曾有變質的。因此，水要咆哮，山要倒塌，大河要崩塌，人要反覆無常，太陽要暗淡，月亮要漆黑，人不再有安居之日，地不再有安静之時，天不再冷静下去，不再静默，不再忍耐，萬物都要重新「更换」，恢復「原貌」。地上之家都「破裂」，地上之國都「分裂」，不再有「夫妻團聚」之日，不再有「母子重逢」之時，不再有「父女相聚」之刻，所有在地的舊態都被我打破。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十八篇》

今天的所有説話可以説都是預言以後的事的，是神對下一步工作的布置，神在教會當中的人身上的工作得差不多了，接着要以「烈怒」出現在所有人的面前，正如神説的「我要讓在地之人都承認我的所作所為，而且使我的作為在『審判台』前得到證實，使我的作為在全地之人中都被公認，而且要屈服下來」。從這話當中看到了什麽没有？神在下一部分的工作摘要就在這裏。神首先讓所有執掌「政權」的看家狗都心服口服，自己退出歷史舞台，不再争奪地位，不再勾心鬥角。這個工作必須得藉着神在地興起的各種灾荒，但神并不顯現，因為那時的大紅龍國仍是污穢之地，所以神并不顯現，只以刑罰來出現，這是神的公義性情，誰也逃不掉。在這期間，凡在大紅龍國家居住的都得遭灾，當然包括在地的「國度」（即教會），這時正是事實的臨及，所以人人都得經歷，誰也逃不掉，這是神命定好的。正因為有這一步工作，所以神説「現在正是大展宏圖之際」。因為以後地之上没有教會，因為灾難的臨及，所以人都顧頭不顧尾，在灾難之中難以享受神，所以説讓人在這大好的時光裏盡情地愛神，以免錯過機會。當這一步事實過去之後，神將大紅龍徹底打敗，子民為神作見證的工作也就完畢，之後神就開始下一步工作，將大紅龍的國家徹底摧毁，最後將全宇之人倒釘十字架，之後毁滅全人類，這是以後的工作步驟。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第四十二篇》

當神大發烈怒之時，整個世界因此而經受各種灾難，猶如火山崩裂一般。站在天空之上足可看見，在地之上各種灾害一日一日地逼近全人類。站在高處觀望，地上猶如地震前的各種景象一般，火水到處竄動，岩漿到處流動，山在挪動，到處寒光閃閃，整個世界沉没在火之中，這正是神發烈怒時的景象，是神審判之時，凡屬血氣的都難逃脱。所以，不用國與國的争戰、人與人的争戰來毁滅全世界，而是讓全世界「自覺地享受」在神刑罰的摇籃之中，誰也難以逃脱，一個一個地過關。在此之後，全宇之下重新閃現出神聖的光彩，全人類重新開始了新的生活，而神在全宇之上安息，天天祝福着全人類。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第十八篇》

當舊世界存在之時，我要向列國大發烈怒，頒布向全宇公開的行政，誰若觸犯將遭到刑罰：

我面向全宇説話之際，所有的人都聽見我音，即看見我在全宇之下的所有作為，違背我意的，就是説，以人的作為與我相對的，在我的刑罰中倒下；我要將天上的衆星都重新更换，太陽、月亮因我而更换，不再是往日的天，地上的萬物重新更换，因我的話而成就；全宇之下的列國都重新劃分，要更换我的國，使在地的國永遠消失，而是敬拜我的國，凡屬在地的國都要被毁滅，不存在；全宇之下的人，凡屬魔鬼之人都被滅没；凡敬拜撒但之人都在我的焚燒之中倒下，即除了現在流中之人將全部化為灰燼；宗教之界將在我刑罰列民之時而不同程度地回歸我國，因着我的作為而被征服，因為其都看到了「駕着白雲的聖者」已來到；所有的人都各從其類，因着所作所為的區别而受各種刑罰，若是抵擋我的都滅亡，而在地所作所為不涉及我的，因着其表現而存在地上，受衆子、子民的管轄；我要向萬國萬民顯現，在地發表我親口之聲，宣告我的大功告成，讓所有的人都親眼目睹。

隨着我發聲的加深，我也觀察全宇之態，萬物都因着我話而更新，天也在變，地也在變，人也在顯露着原形，慢慢地，人都各從其類了，不知不覺中都歸到其「家族」之中。我便因此而大大歡喜，在我無攪擾，我的大功不知不覺便成就了，不知不覺萬物都變化了。我創世之時，將一切都各從其類，讓所有的有形之物都歸類，當我的經營計劃即將結束之時，我要恢復創世之態，恢復所有的一切的本來面目，徹底變化，讓所有的一切都歸在我的計劃之中，時候已到！我的計劃之中的最後一步即將完成。污穢的舊世界啊！必在我的話中倒下！必因我的計劃而歸于烏有！萬物啊！都在我話中而重得生命，有了「主宰者」！聖潔無污點的新世界啊！必在我的榮光之中重新得以復苏！錫安山哪！不要再静默不語，我已勝利歸來！我在萬物之中察看全地，地上的人又開始了新的生活，有了新的盼望。我民哪！怎能不在我的光中而復活呢？怎能不在我的引領之下而歡騰呢？地在歡呼，水在嘩然歡笑！得以復活的以色列啊！怎能不因我的預定而自豪呢？誰曾哭泣呢？誰曾哀號呢？往日的以色列已不存在，今日的以色列在世界之上屹立起來，在所有的人心中站立起來，今日的以色列必因我民而得到生存之本！可恨的埃及啊！難道還與我抵擋嗎？怎能因我的憐憫而趁機逃脱我的刑罰呢？怎能不在我的刑罰之中生存呢？凡我愛的必存到永遠，凡抵擋我的必被我刑罰到永遠，因我是妒忌人的神，對所有人的所有作為都不輕易放過，我要鑒察全地，以公義、以威嚴、以烈怒、以刑罰出現在世界的東方向萬人顯現！

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十六篇》

我的作工僅是六千年，我應許那惡者掌握整個人類也僅是六千年，所以，時候已到，我不願再持續下去，也不願再耽延時間，我要在末世大勝撒但，將我的全部榮耀都奪回，將我所有的在地上的屬我的靈魂都收回，使這些憂傷的靈魂脱離苦海，以便結束我在地的全部工作。從此以後，我不會在地上再道成肉身，我的主宰萬有的靈也不會在地上作工，我只是在地上重新造一個人類，是屬聖潔的人類，也是我在地上的忠信的城邑。但是你們當曉得，我并不是將世界全部毁滅，也不是將人類全部毁滅，而是留下那剩餘的三分之一的被我徹底征服的愛我之人，使其在地上生養衆多，猶如律法下的以色列民一樣，使其在地得着我滋補衆多的牛羊與所有的地上的豐富。這樣的人類將與我永存，但并不是現在的這樣污穢不堪的人類，而是已被我得着的所有人的集合這樣的人類。這樣的人類并没有撒但的破壞、攪擾與圍攻，是我打敗撒但以後在地唯一生存下來的人類，就是現今被征服得應許的人類。所以，末世被征服的人類也是存留下來的得永遠福分的人類，是我打敗撒但以後的唯一的證據，也是唯一的戰利品。這些「戰利品」都是從撒但權下被我拯救出來的，都是我六千年經營計劃中唯一的結晶與碩果。他們來自各邦、各派，來自全宇之下的各方、各國，有不同的民族、不同的言語、不同的風俗、不同的膚色，分布在全地之上的各邦、各派，以至于每個角落，最終又聚集在一起，組合成一個完整的人類，組合成一個没有撒但勢力能達到的人的集合。那些没經我拯救、征服的人類都沉默海底，將我焚燒之火永遠地加在他們身上。我要毁滅這個舊的骯髒到極處的人類，猶如我滅絶埃及衆長子與頭生的牛羊一般，將那些吃羔羊肉喝羔羊血的、門楣上有羔羊血作印記的以色列民留下。那些被我征服的我家族中的人不也是吃我羔羊肉、喝我羔羊血的被我救贖敬拜我的人嗎？這樣的人不常有我的榮耀隨着嗎？那些没有我羔羊肉的人不早就沉默海底了嗎？你們如今抵擋我，我如今的説話猶如耶和華曉諭以色列的列子列孫們一樣，但你們心底剛硬，都在積蓄我的憤怒，為自己的肉體增添苦楚，為自己的罪惡增添審判，為自己的不義增添更多的憤怒。你們今天這樣地對待我，有誰能逃脱我憤怒的日子呢？有誰的不義能逃脱我刑罰人的雙目呢？有誰的罪孽能躲開我全能者的雙手呢？有誰的抵擋能逃脱我全能者的審判呢？我耶和華這樣曉諭你們這些外邦家族的列子列孫，對你們説的話勝過了律法時代與恩典時代的所有的説話，但你們却比那埃及的衆百姓還要剛硬，你們豈不是在我作工安卧之時積蓄我的憤怒嗎？你們豈能安然逃脱我全能者的日子呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・凡屬血氣的無人能逃脱那憤怒的日子》

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（4）神為什麽要毁滅這個抵擋神的邪惡人類

末世全能神的話語

神造了人類，把人類放到地上帶領到今天，後來又拯救了人類，作了人類的贖罪祭，到末了他還得征服人類，徹底把人類拯救出來，恢復人原有的模樣，他從始到終作的就是這個工作，恢復人原有的形象，恢復人原有的模樣。他要建立他的國度，要恢復人原有的模樣，就是指恢復他在地上的權柄，恢復他在所有受造之物中間的權柄。人被撒但敗壞之後就失去了敬畏神的心，失去了受造之物該有的功能，都成了悖逆神的仇敵，人都活在了撒但的權下，都受撒但的擺布，因而神在受造之物中間就没法作工，更不能獲得受造之物的敬畏。人是神造的，本是應該敬拜神的，而人却與神背道而馳去敬拜撒但，撒但成了人心中的偶像，這樣，神在人心中就失去了地位，也就是失去了造人的意義，所以他要恢復他造人的意義就得恢復人原有的模樣，脱去人的敗壞性情。將人從撒但手中奪回來務必得將人從罪中拯救出來，這樣才能逐步恢復人原有的模樣，恢復人原有的功能，到最終才能恢復神的國度。最終將那些悖逆之子徹底毁滅也是為了人能更好地敬拜神，更好地在地上生存。神既造人類就讓人去敬拜他，既要恢復人原有的功能就恢復得徹底，而且没有一點摻雜。他恢復他的權柄就是讓人去敬拜他，讓人都順服他，讓人都因他而活着，讓他的仇敵都因他的權柄而被毁滅，讓他的一切都在人中間存留而且没有人抵擋。他要建的國度是他自己的國度，他要的人類是敬拜他的人類，是完全順服他的人類，是有他榮耀的人類。若不將敗壞的人類拯救出來，他造人的意義就化為烏有，他在人中間就不會再有權柄，而且在地上也不會再有他的國度，若不將那些悖逆他的仇敵都毁滅他就不能得着完全的榮耀，也不會在地上建立他的國度。將那些人類的悖逆者都徹底毁滅，將那些被作成的都帶入安息之中，這就是他工作完成的標志，是他大功告成的標志。人類都恢復了起初的模樣，都能各盡其職、守其本位，順服神的一切安排，這樣，神在地上就得着了一班敬拜他的人，他在地上也建立了敬拜他的國度。他在地上永遠得勝，那些與他敵對的永遠滅亡，這就恢復了他起初造人的心意，恢復了他造萬物的心意，也恢復了他在地的權柄、在萬物中的權柄、在仇敵中間的權柄，這是他完全得勝的標志。從此人類便進入安息之中，進入人類正軌的生活，神也與人一起進入永遠的安息之中，進入永遠的神與人的生活之中。地上的污穢與悖逆消失了，地上的哀號消失了，地上的所有與神敵對的都不存在了，只有神與那些曾經他拯救的人存留，只有他造的萬物存留。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

邪惡、敗壞的人類啊！我何時把你吞滅呢？何時把你葬于硫磺火湖呢？多少次我從你們中間被趕出去，多少次人把我侮辱、譏笑、毁謗，多少次公開論斷、抵擋我，瞎眼的人類啊！不知道你們是我手中的一把泥？不知道你們是受造之物嗎？如今，我的烈怒發出，無人能招架住，只是連連求饒，但我的工作既運行到這一步，就無人能改變，受造的必須還都得歸回泥土之中去，不是我不公義，而是你們太敗壞、太猖狂，因你們被撒但擄去，做了撒但的工具，我是聖潔的神自己，我不能沾染污穢，我不能占有污穢的殿宇。從今以後，我的震怒（比烈怒更嚴重）開始向列國列民倒下，開始刑罰每一個從我來又不認識我的敗類，我對人類恨惡到極點，再不寬容下去，而是使我的全部咒詛都傾倒下來，絶對再没有憐憫、慈愛，全部焚燒净盡，只讓我的國度存留，讓我的子民在我的家中對我贊美，向我歸榮耀，向我永遠歡呼不止（指子民的功用）。我的手開始正式刑罰在我家中的、在我家外的，凡是作惡的一個也逃不出我的手心，逃不出我的審判，必須人人都過關，都向我敬拜，這是我的威嚴，更是我宣告給作惡的人的一條行政。誰也救不了誰，只能是各顧其身，但怎麽也逃不出我刑罰人的手，之所以説我的行政嚴厲，就在此處顯明，這是人都能親眼看見的事實。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第一百零九篇》

人類，就是我的仇敵；人類，就是抵擋我、悖逆我的惡者；人類，就是被我咒詛的那惡者的後裔；人類，就是那背叛我的天使長的後代；人類，就是那早已讓我厭弃的與我針鋒相對的惡魔的遺産。因為整個人類的上空混濁黑暗，毫無一點清晰之感，人間又是漆黑一團，活在人間伸手不見五指，抬頭不見陽光，脚下之路泥濘坑窪，蜿蜒曲折，到處都遍及死尸；黑暗的角落裏盡是死人的尸骨；陰凉的角落裏盡是群鬼寄居；人類的中間到處又都有群鬼出没；滿是污穢的各種獸的後代互相厮殺、慘鬥，厮殺之聲令人膽戰心驚。就這樣的時代，這樣的世界，這樣的「人間樂園」上哪兒去尋找人生的樂趣？人又上哪兒找着人生的歸宿？早已被撒但踐踏的人類本是撒但形象的扮演者，更是撒但的化身，是為撒但作「響亮見證」的證據，就這樣的人類，這樣的敗類，這樣的「敗壞人類家族」的子孫怎能為神作出見證呢？我的榮耀從何而來？我的見證從何談起？因那與我作對的敗壞人類的仇敵已將我早已造好的，滿有我榮耀、滿有我活出的人類給玷污了，它將我的榮耀奪走，作在人身上的僅是滿了撒但醜相的毒素與善惡樹的果汁。起初，我造了「人類」，即造了人類的祖先——亞當，他有形有像，充滿生機、充滿活力，更有我的榮耀隨着，那本是我造人的榮耀的日子，接着從亞當身上「産生」了夏娃——原本也是人的祖先，這樣我造的人都充滿我的氣息，滿載我的榮耀。亞當本是從我手而「生」的，本是我形像的代表，所以「亞當」的原意本是充滿我朝氣、滿有我榮耀的、有形有像的、有靈有氣息的我的受造之物，是我造的唯一能代表我、能有我的形像、接受我氣息的有靈的受造之物。夏娃起初是我命定好被造的第二個有氣息之人，所以「夏娃」的原意本是接續我榮耀的、充滿我生機的，更有我榮耀的受造之物，夏娃本是從亞當而來，所以其也有我的形像，因她本是照着我的形像造的第二個「人」。「夏娃」的原意是有靈、有骨有肉的活人，是我在人類中的第二見證，也是第二個形像。這是人類的祖先，是人類的寶貴的聖潔之物，他們本是有靈的活人。但是那惡者將人類的祖先的子孫給踐踏、擄掠，以至于將人間布滿黑暗，使這些「子孫後代」再不相信我的存在，更令人厭憎的是，在惡者敗壞、踐踏人的同時，將我的榮耀，將我的見證，將我賜給人的生機，將我吹給人的氣、吹給人的生命，將我在人間的一切榮耀，將我在人類身上的所有的心血都無情地奪去了。人類没有了光明，失去了我賜給的一切，丢掉我賜給的榮耀，怎能承認我就是受造之物的主呢？怎能相信天上還有我的存在？又怎能發現地上還有我的榮耀的彰顯呢？這些「孫男孫女」們怎能將其祖先敬畏的神當作造其的主呢？可憐的「孫男孫女」們竟然將我賜給亞當、夏娃的榮耀與形像還有見證，以及我賜人類賴以生存的生命都大大方方地「贈送」給了惡者，也毫不介意惡者的存在，把這一切的我的榮耀都給了它，這不正是「敗類」的稱呼的來源嗎？這樣的人類，這樣的惡鬼，這樣的行尸走肉，這樣的撒但，這樣的我的仇敵怎能有我的榮耀？我要將我的榮耀重新奪回，我要將我在人中間的見證與我早先賜給人類的原本屬我的一切都重新奪回——將人徹底征服。但你要知道，我所造的人本是有我形像的、有我榮耀的聖潔的人，原本不屬撒但，也未經撒但踐踏，純粹是我的彰顯，本無有撒但的一點毒素。所以，我讓人都知道我要的只是經我手造的，也是我愛的本不屬它物的聖潔的人，而且我也以其為我的享受、為我的榮耀，但我要的并不是經撒但敗壞的而且今天又屬撒但的并非是我起初造的人類。因我要奪回我在人間的榮耀，所以我要將人類的「幸存者」徹底征服，來作我打敗撒但的榮耀的證據，我只以我的見證為我的結晶，作為我的享受之物，這是我的心意。

人類發展到今天已有幾萬年的歷史，但是我所造的起初的人類早已墮落了，人類已不是我所要的人類，因此人在我眼中早已不被稱為人類，而是被撒但擄去的人類的敗類，也是撒但所居住、所穿戴的、腐朽了的行尸走肉。人根本不相信我的存在，也并不歡迎我的到來，人類只是勉强應付我的要求，暫時答應我的要求，并不是真心實意地與我同甘苦共患難。因為人對我感覺莫名其妙，所以人對我才勉强陪笑，顯出趨炎附勢的神態，因為人并不曉得我的工作，更不曉得我現在的心意。我告訴你們實話，到那日子，任何一個敬拜我的人所受的苦都比你們容易。因人現在相信我的程度并不超過約伯，就猶太法利賽人的信都超過你們，所以，若有火的日子臨到，你們的日子比那法利賽人遭受耶穌責怪還要嚴重，比那抵擋摩西的二百五十個首領所受的苦還要重，比那所多瑪毁滅時所經受的火的焚燒還要嚴重。

——《話・卷一　神的顯現與作工・真正的「人」指什麽》

一個人類敗壞到了極處，不知道誰是神，不知道自己從何而來，當你提到神的時候，他會攻擊，他會毁謗，他會褻瀆，更甚者是當神的僕人去傳達神的警示的時候，這些敗壞的人不但没有絲毫悔改的表現，也不弃掉所行的惡，反而將肆意殘害神的僕人，他們表示、流露出來的是他們對神極度仇恨的本性實質。可見，這些敗壞的人對神的抵擋不僅僅是敗壞性情的流露了，也不僅僅是不明白真相的毁謗或譏笑，他們的惡行不是因着愚昧、無知，也不是因着受蒙蔽，更不是因着被迷惑，而是到了公開地肆意與神對立、對抗、叫囂的程度。無疑，人這樣的表現必將觸怒神，觸怒神的性情，觸怒神不容人觸犯的性情，所以神的烈怒、神的威嚴便會直接地、公開地向他們發出來，這就是神公義性情的真實流露。對于這座充滿罪惡的城，神想用最快的辦法滅掉它，用最徹底的方式滅掉其中的人，滅掉所有的罪惡，讓這裏的人不復存在，讓這裏的罪惡也從此不再滋生，這個最快最徹底的方式就是用火燒。神對待所多瑪城之人的態度不是放弃，不是置之不理，而是要以他的烈怒、以他的威嚴與權柄來懲罰這些人，來擊殺這些人，將這些人完全滅掉。神對他們的態度不只是肉體上的毁滅，更是靈魂上的毁滅，是永久的消除，這就是在神那兒「不復存在」的真實含義。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

神對待無知與愚昧的全人類主要以憐憫、寬容為主，而神的烈怒在絶大部分時光裏、在絶大部分的事件中都是隱藏着的，都是不為人知的，所以人很難看到神烈怒的發表，也很難理解神的烈怒，這樣，人對神的烈怒便不以為然了。當神寬容人、饒恕人的最後一部分工作、最後一個步驟臨到人的時候，也就是當神的最後一次憐憫、最後一次警示臨到人的時候，如果人仍舊采取同樣的方式與神對抗，絲毫不悔改、不回轉、不接受神的憐憫，神的寬容與神的忍耐就不再繼續賜給這些人了。相反，在這個時候神便會收回他的憐憫，隨之他向人發出的就只有烈怒了。他可以用不同的方式來表達他的烈怒，也可以用不同的方式懲罰人、毁滅人。

神用了火燒的方式滅掉了所多瑪城，這個方式在神那兒是徹底滅掉一個人類或者一個東西的一種最快的方式。用火燒這些人類不僅僅是要滅掉其肉體，更要將其的靈、魂、體全部滅掉，達到從此這座城的人類在物質世界、在人看不到的世界都不復存在，這就是神烈怒的一種方式的流露與表達，這種方式的流露與表達是神烈怒的一方面實質，當然也是神公義性情的實質流露。當神的烈怒發出來的時候，神不再流露任何的憐憫與慈愛，也不再釋放他的寬容與忍耐，没有任何人、没有任何事、没有任何理由能説服神繼續忍耐，説服神再次施憐憫、再次賜寬容，取而代之的是神會不拖延一分一秒地發表他的烈怒與威嚴，作他要作的事，而且作得乾净利索，稱心如意，這就是神不容人觸犯的烈怒與威嚴的發表方式，也是他公義性情的一方面表現。當人看到神牽挂人、愛人的時候，人發現不了神的烈怒，看不到神的威嚴，體會不到神的不容人觸犯，這些讓人一直誤認為神的公義性情裏只有憐憫、只有寬容、只有愛，但是當人看到神毁滅一座城的時候，看到神恨惡一個人類的時候，他毁滅人類的怒氣與他的威嚴便會讓人看到神公義性情的另外一個側面，那就是神的不容人觸犯。神不容人觸犯的性情是任何一個受造之物所不能想象的，也是任何一個非受造之物所不能干涉與影響的，更是不能冒充與模仿的，所以神的這方面性情是人類最該認識的一方面性情。只有神自己有這樣的性情，也只有神自己具備這樣的性情。神之所以具備這樣的公義性情，那是源于他恨惡邪惡，恨惡黑暗，恨惡悖逆，恨惡撒但敗壞人類、吞吃人類的種種惡行，源于他恨惡所有與他對抗的罪惡行徑，源于他聖潔無污的實質。正是因為這樣，所以他不容任何受造之物、非受造之物與他公開對抗、公開較量，哪怕是他曾經憐憫的人，哪怕是他揀選的人，只要觸怒了他的性情，觸犯了他忍耐寬容的原則，他都會毫不留情地、毫不遲疑地釋放流露出他不容人觸犯的公義性情。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

在神眼中，他對待人類的敗壞，對待凡屬血氣的人的污穢、强暴還有悖逆，他的忍耐有一個限度。他的限度是什麽呢？那就是神説的「神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」。「凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」這話是什麽意思呢？就是凡是活物，包括跟隨神的人，包括口稱神名的人，包括曾經對神獻燔祭的人，包括口頭承認神甚至贊美神的人，他們的行為一旦滿了敗壞，達到神的眼中，神就要毁滅他們，這就是神的極限。就是説，神忍耐人類、忍耐凡有血氣的人的敗壞到什麽程度呢？到了所有無論是跟隨神的人還是外邦人都不走正路了，到了這個人類不是僅僅道德敗壞了、都滿了邪惡的程度，而是没有一個人相信神的存在，更没有一個人相信這個世界是神主宰的，是神能給人帶來光明、帶來正路，到了人類恨惡神的存在、不容許神存在的地步。人類的敗壞一旦到了這個程度，神就不再忍耐了。取而代之的是什麽呢？那就是神的怒氣、神的懲罰即將臨到。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　一》

神之所以有烈怒發出，是因着非正義的、反面的、邪惡的事物阻攔、攪擾或破壞了正義、正面事物的正常進行與發展。神發怒的目的不是為了維護神自己的地位與身份，而是為了維護正義的、正面的、美與善的事物的存在，是為了維護人類正常的生存規律與法則，這就是神烈怒發出的根源。神的怒氣是神性情很正當很自然很真實的流露，在他怒氣的背後没有存心，没有狡詐，没有陰謀，更没有敗壞人類身上共存的欲望、奸詐、惡毒、暴力與邪惡等等成分包含在其中。在神的烈怒發出之前，神早已把每件事情的實質都看得清清楚楚、明明白白，對每件事情早已給出準確清楚的定義與結論，所以神作每件事情的目標都很明確，他的態度也很明確，他不是稀裏糊塗，不是盲目，不是一時衝動，不是隨隨便便，更不是没有原則，這也是神烈怒的實際一面，人類正是因着神烈怒實際的一面而得以正常地生存。失去了神的烈怒，人類即將落入無常的生活境地，一切正義的、美善的事物將被毁滅，不復存在；失去了神的烈怒，受造之物的生存法則與規律將遭到破壞，甚至被徹底顛覆。人類受造以來，神不斷地以他的公義性情維護并維持了人類正常的生存，因着他的公義性情裏有烈怒有威嚴，所以一切邪惡的人、事、物，一切攪擾、破壞人類正常生存的東西都因他的烈怒而被懲罰，被管制，被毁滅。幾千年來，神也不斷地以他的公義性情擊殺、毁滅在他經營人類的工作中與他對抗，充當撒但幫凶、撒但差役的各類污鬼、邪靈，因而神拯救人類的工作一直都按着神的計劃在向前邁進，這也就是説，人類中間最正義的事業因着神烈怒的存在而從未遭到破壞。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

我的作工僅是六千年，我應許那惡者掌握整個人類也僅是六千年，所以，時候已到，我不願再持續下去，也不願再耽延時間，我要在末世大勝撒但，將我的全部榮耀都奪回，將我所有的在地上的屬我的靈魂都收回，使這些憂傷的靈魂脱離苦海，以便結束我在地的全部工作。從此以後，我不會在地上再道成肉身，我的主宰萬有的靈也不會在地上作工，我只是在地上重新造一個人類，是屬聖潔的人類，也是我在地上的忠信的城邑。但是你們當曉得，我并不是將世界全部毁滅，也不是將人類全部毁滅，而是留下那剩餘的三分之一的被我徹底征服的愛我之人，使其在地上生養衆多，猶如律法下的以色列民一樣，使其在地得着我滋補衆多的牛羊與所有的地上的豐富。這樣的人類將與我永存，但并不是現在的這樣污穢不堪的人類，而是已被我得着的所有人的集合這樣的人類。這樣的人類并没有撒但的破壞、攪擾與圍攻，是我打敗撒但以後在地唯一生存下來的人類，就是現今被征服得應許的人類。所以，末世被征服的人類也是存留下來的得永遠福分的人類，是我打敗撒但以後的唯一的證據，也是唯一的戰利品。這些「戰利品」都是從撒但權下被我拯救出來的，都是我六千年經營計劃中唯一的結晶與碩果。他們來自各邦、各派，來自全宇之下的各方、各國，有不同的民族、不同的言語、不同的風俗、不同的膚色，分布在全地之上的各邦、各派，以至于每個角落，最終又聚集在一起，組合成一個完整的人類，組合成一個没有撒但勢力能達到的人的集合。那些没經我拯救、征服的人類都沉默海底，將我焚燒之火永遠地加在他們身上。我要毁滅這個舊的骯髒到極處的人類，猶如我滅絶埃及衆長子與頭生的牛羊一般，將那些吃羔羊肉喝羔羊血的、門楣上有羔羊血作印記的以色列民留下。那些被我征服的我家族中的人不也是吃我羔羊肉、喝我羔羊血的被我救贖敬拜我的人嗎？這樣的人不常有我的榮耀隨着嗎？那些没有我羔羊肉的人不早就沉默海底了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・凡屬血氣的無人能逃脱那憤怒的日子》

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10　關于神定規各類人結局與對人類的應許方面的真理

（1）神根據什麽定規人的結局

末世全能神的話語

在末世的審判、刑罰工作中，即在最後的潔净工作中能站立住的也就是與神一同進入最後的安息中的，所以進入安息中的人都是經過最後一步潔净的工作才達到脱離撒但的權勢而被神得着的，這些最後被得着的人將進入最後的安息之中。刑罰、審判的工作其實質就是為了潔净人類，為了最後的安息之日，否則，全人類就不能各從其類，不能進入安息之中，這個工作是人類進入安息之中的唯一的途徑。潔净的工作才把人類的不義都潔净了，刑罰、審判的工作才把人類中那些悖逆的東西都揭示出來，從而將可挽救與不可挽救的人都分辨出來，將可存留與不可存留的人都分辨出來。工作結束之時，可存留的人都蒙潔净將進入人類更高的境地之中享受第二次人類在地上的更美好的生活，即將進入人類的安息之日中與神同活；不可存留的人經刑罰、審判之後徹底顯露出原形，之後都被毁滅與撒但一樣不得再存活在地上，以後的人類中就不再存有這類人，這類人并没資格進入最後的安息之地，也并没有資格進入神與人共享的安息之日，因他們是被懲罰的對象，是惡者，并不是義人。他們曾經過救贖，又經審判、刑罰，他們也曾經為神效力，但到末了之日他們還是因着自己的惡、因着自己的悖逆不可挽救而被淘汰、被毁滅，不再存活在以後的世界中，不再存活在以後的人類之中。不管是死去的人的靈魂還是活在肉體中的人，凡是作惡的、凡是未蒙拯救的都將在聖潔的人類進入安息之中時被全部毁滅。這些作惡的靈魂與作惡的人或義人的靈魂與行義的人，不論是哪一個時代的，總之，凡是惡者都被毁滅，凡是義人都將存活下來。是否是蒙拯救的人或靈魂并不完全根據末了的工作而决定，而是根據是否抵擋神、是否悖逆神而確定。在上一個時代的人若是作惡的而且不可挽救那其定規是被懲罰的對象，若在本時代作惡的而且不可挽救那其定規也是被懲罰的對象。是根據善與惡來劃分各類人，并不是根據時代來劃分。將人善惡劃分開來并不當即就懲罰或賞賜，而是等到末世征服工作以後才作罰惡賞善的工作。其實，自從作拯救人類的工作以來就開始用善與惡來劃分人類了，只不過在工作結束之時才賞賜義人、懲罰惡人，并不是在末了結束工作時才將惡人或義人劃分開，之後緊接着就作罰惡賞善的工作，而是等待神工作徹底結束的時候才作這工作。最終的罰惡、賞善的工作完全是為了徹底潔净全人類，以便將完全聖潔的人類帶入永遠的安息之中，這步工作是最關鍵的工作，是整個經營工作中最後的一步。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

現在是我擬定每個人結局的時候，不是我開始作人工作的階段，我將每個人的言語、行為以及每一個人的跟隨歷程與原有屬性或其最終的表現都一一列記在我的記事册上，這樣，無論怎樣的人都難逃我的手，都會按着我的分布而各從其類的。我定規一個人的歸宿不是根據其年歲的大小，不是根據其資格的老幼，也不是根據其受苦的多少，更不是根據其可憐的程度，而是根據其有無真理，除此以外别無選擇。你們都應明白，不遵行神旨意的人同樣都要受懲罰的，這是任何一個人都不能改變的。所以，受懲罰的人都是因着神的公義而受懲罰的，是因着他們自己作惡多端而遭到了報應。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當為你的歸宿預備足够的善行》

人類進入安息之中以前，各類人是被懲罰還是得賞賜是根據其是否是尋求真理、是否是認識神、是否是能順服看得見的神。那些雖曾效力却不認識也不順服看得見的神的人都是没有真理的人，這些人便是作惡的人，作惡的人無疑就是被懲罰的對象，并且按着其惡行對其進行懲罰。神是讓人相信的，也是值得人順服的，而那些只相信渺茫看不見的神的人就都是不相信神而且也做不到順服神的人，這些人若到征服工作的末了還是不能做到相信看得見的神，而且仍是悖逆、抵擋在肉身中看得見的神，那這些「渺茫派」無疑就是被毁滅的對象了。就如在你們中間的人，凡是口頭承認道成肉身的神却行不出順服道成肉身的神的真理的人，到最終將都是被淘汰毁滅的對象，凡是口頭承認看得見的神而且吃喝看得見的神所發表的真理却追求渺茫看不見的神的人，更是將來毁滅的對象，這些人都不能存留到工作結束以後的安息之中，類似這樣的人不能有一個存留在安息之中的。屬魔鬼之類的人都是不行真理的人，他們的實質都是抵擋、悖逆神的，并没有絲毫意思順服神，這類人都是毁滅的對象。你有無真理、是否抵擋神是根據你的實質，并不是根據人的外貌或人偶爾的言行。每個人是否被毁滅都是由其實質决定的，是根據他們的行事與追求真理所流露的實質而確定的。同樣是作工的人而且作同樣多的工作，人性的實質是善的、是有真理的，那就是存留的對象；人性的實質是惡的、是悖逆看得見的神的，那就是滅亡的對象。神作工或説話凡是針對人類的歸宿的都是按其實質而作合適的處理，不會有一點差錯，更不會有一絲一毫的失誤，只有人作工才會摻有人的情感或摻有人的意思，神作工都是最合適的，决不會誣陷任何一個受造之物的。現在有許多人對以後人類的歸宿看不透而且也不相信我説的話，凡不信的與那些不行真理的都是魔鬼！

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

在神的末世作工中，神是根據人的表現定人的結局，這個表現究竟指什麽，你們知不知道？你們認為的表現是指做事時流露出來的敗壞性情，其實不是指這個。這個表現是指你能不能實行真理，在盡本分時能否有忠心，也指你信神的觀點、對神的態度、受苦的心志，接受審判刑罰與修理對付的態度，你曾有過多少嚴重的過犯，最後達到悔改變化的程度，這些綜合起來就是你這個人的表現了。這個表現不是指你流露多少敗壞性情、做了多少壞事，而是指你信神有多少成果、有多少真實的變化。若是按人的本性流露多少敗壞來定人的結局，那就没有一個人能蒙拯救了，因為人類都是敗壞至深，都有撒但的本性，都是抵擋神的。神要拯救的是能接受真理、能順服神作工的人，不管流露多少敗壞，只要最終能接受真理，能有真實悔改、真實變化，這就是蒙神拯救的人。有些人看不透這事，就認為凡是做帶領的敗壞性情就流露得多一些，誰流露敗壞越多誰就肯定被淘汰，就不可能剩存下來，這個觀點對嗎？做帶領的雖然流露敗壞多，但他們如果是追求真理的人，就有資格經歷神的審判刑罰，就能走上蒙拯救被成全的路，最終就能為神作美好的見證，這就是有真實變化的人。若按敗壞性情流露多少來定人的結局，越是做帶領工人的顯明得越快，真是這樣誰還敢做帶領工人呢？誰還能達到被神使用、被神成全呢？這種觀點是不是太謬妄啊？神主要看人能不能接受真理、實行真理，能不能站住見證，有没有真實的變化，如果人有真實的見證、有真實的變化，那就是神稱許的人。有些人外表上看好像流露敗壞少，但他没有真實的經歷見證，没有真實的變化，神也是不稱許的。

神是根據人的表現與人的實質定人的結局，這個表現是指人對神是否有忠心、是否有愛，是不是實行真理了，性情變化到什麽程度了，就是根據這個表現與實質來定人的結局，不是根據人流露多少敗壞性情。你如果認為神是根據人的敗壞流露多少來定人的結局，那就謬解神的意思了。其實，人的敗壞實質都是一樣的，只不過有人性好壞的區别，還有能否接受真理的區别，不管敗壞性情流露多少，神最知道人内心深處的東西是什麽，你也不必隱藏。神是察看人心肺腑的，不管你是在人前做的，還是在人後做的，還是你心裏想要做的，在神面前都是赤露敞開的。難道人在背後的表現神就不知道了嗎？這不是自欺欺人嗎？其實，無論人的本性多麽詭詐，無論人説多少謊話，無論人多麽會偽裝欺騙，神都是瞭如指掌的。神對帶領工人能瞭如指掌，對待普通跟隨者不也都瞭如指掌嗎？有的人認為，「凡是做帶領的人都是愚昧無知，都是自尋死路，因為做帶領難免流露敗壞讓神看見，若不作工能有這麽多敗壞流露嗎？」這種想法多荒唐！你不做帶領就不流露敗壞了嗎？不做帶領，即使流露敗壞少，就能代表蒙拯救了嗎？按這種説法，那些不做帶領的人都是能剩存下來蒙拯救的人嗎？這種説法是不是太荒唐了？做帶領的人是帶領神選民吃喝神的話、經歷神的作工，這個要求標準是拔高了，所以剛操練的時候難免流露一些敗壞情形，這是正常的，神不定罪。神不但不定罪，還要開啓光照帶領人，還要加給人負擔，只要人能順服神的帶領、神的作工，生命長進就能比一般人快。如果是追求真理的人，就能走上被神成全的路，這是最蒙神祝福的事。有些人看不見，還能歪曲事實，按人的理解，做帶領的人無論有多大的變化神都不看，神只看帶領工人流露多少敗壞，只按其敗壞流露多少定罪，對那些不做帶領工人的人，因為他們流露敗壞少，即使没有變化神也不定罪，這是不是荒唐啊？是不是對神的褻瀆呢？你心裏抵擋神這麽嚴重，那你還能蒙拯救嗎？你就不能蒙拯救了。神定人的結局主要是根據人有無真理、有無真實的見證，主要看人是不是追求真理的人。若是追求真理的人，有了過犯臨到審判刑罰，人也能真實悔改，只要不説褻瀆神的話、不做褻瀆神的事，肯定都能達到蒙拯救。如果按你們的想象，普通信徒跟隨到最終的都能蒙拯救，而做帶領的這些人都得被淘汰，讓你們做帶領你們覺得不做還不行，若是做又身不由己地盡流露敗壞，簡直如同上了斷頭台一樣，這不都是你們誤解神造成的嗎？若根據人的敗壞流露定人的結局，那没有一個人能蒙拯救，這樣神作拯救的工作又有什麽意義呢？真是這樣那神的公義在哪兒呢？人就没法看見神的公義性情了。所以説，你們都誤解了神的意思，説明你們對神并没有真實的認識。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人衡量人的標準是根據其行為，行為善的則是義人，行為惡劣的便是惡人；神衡量人的標準則是根據人的實質是否順服神，順服神的是義人，不順服神的是仇敵、是惡者，不管其行為好壞，也不論其言語對錯。有的人想用善行來獲得以後美好的歸宿，有的人想用好的言語來收買以後美好的歸宿，人都錯認為神是看人的行為或聽人的言語來定人的結局，所以，有許多人就想藉此來騙得一時的恩典。在以後的安息中存活下來的人都是經過苦難之日而且為神作了見證的人，都是盡到了人的本分的人，都是存心順服神的人，那些只想借用效力的機會來免去真理的實行的人，都是不能存留下來的人。對所有人的結局的安排都有合適的標準，并不只按其言行來决定，也不按其一個時期的行為來决定，决不會因為一個人曾為神效力就對其一切惡行進行寬大的處理，也不因其曾為神一時的花費而對其免去死亡的處理，没有一個人能逃脱其惡的報應，也没有一個人能將其惡行掩蓋從而逃脱滅亡之苦。人若真能盡到自己的本分，那就是對神永遠忠心，不講報酬，不管是得福還是受禍。若人在看見福氣時對神忠心，看不見福氣時對神就失去了忠心，這樣的曾經一度為神忠心效力的人若到最終仍不能為神作見證，仍不能盡到自己應盡的本分，這樣的人仍是滅亡的對象。總之，惡人不能存活到永遠，也不能進入安息之中，義人才是安息之中的主人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

人是得福是受禍都是按着其本人的實質而定的，并不是根據别人與自己共同的實質而定的，在國度裏根本没有這樣的説法，没有這樣的規定。一個人能在最終活下來是因其達到了神的要求，一個人若不能在最終的安息中存活下來是因其本人悖逆了神，未能滿足神的要求。每個人都有合適的歸宿，這歸宿都是根據其本身的實質而定的，與别人根本没有一點關係。兒女的惡行不能加在父母的身上，兒女的義父母也不能分享；父母的惡行不能加在兒女的身上，父母的義兒女也不能分享。各人擔當各人的罪，各人享受各人的福，誰也不能代替誰，這是公義。在人看，若是父母得福那兒女就能得福，若是兒女作惡那父母就得抵罪，這是人的意思，是人的做法，并不是神的意思。每個人的結局都是按其所行出來的實質而定的，而且定得都合適。任何一個人都不能擔當别人的罪，更代替不了别人去遭懲罰，這是絶對的。父母疼愛兒女并不能代表兒女行義，兒女孝順父母并不能代表父母行義，這就是「兩個人在田裏取去一個撇下一個，兩個女人推磨取去一個撇下一個」的真意。没有一個人能因其太愛兒女而將作惡的兒女帶入安息之中，也没有一個人因行義能將其妻子（或丈夫）帶入安息之中，這是行政中的規定，任何一個人都不能例外。行義的總歸是行義的，作惡的總歸是作惡的；行義的總歸是能存活下來的，作惡的總歸是滅亡的對象；聖潔的就是聖潔的，并不是污穢的，污穢的就是污穢的，并没有一點聖潔的成分；毁滅的是所有的惡人，存活的是所有的義人，哪怕作惡的人的兒女是行義的，哪怕義人的父母是作惡的。信的丈夫與不信的妻子本無關係，信的兒女與不信的父母并無關係，是不相合的兩類，在未進入安息之中有肉體的親情，但進入安息之中便再也没有肉體親情之説了。盡本分的與不盡本分的本是仇敵，愛神的與恨神的本是敵對的，進入安息之中的與被毁滅的是不可相合的兩類受造之物。盡本分的受造之物是可存活下來的，不盡本分的受造之物將是被毁滅的，而且都是到永遠的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

什麽是審判，什麽是真理，你都明白了嗎？若你明白了，我勸你還是服服帖帖地受審判，否則你永遠没有機會得到神的稱許，永遠没有機會被神帶入神的國中。那些只接受審判却總不能被潔净的人，也就是在審判的工作中逃走的人將永遠被神厭弃，他們的罪狀比那些法利賽人的更重、更多，因為他們背叛了神，他們是神的叛逆者，這些連效力都不配的人將受到更重的懲罰，而且是永久的懲罰。神不會放過任何一個曾口頭對他忠心却背叛他的叛徒，這樣的人將受到靈、魂、體都受懲罰的報應，這不正是神公義性情的流露嗎？這不正是神審判人、顯明人的目的嗎？神將在審判期間作惡多端的人放在了邪靈群居之地讓其任意毁壞其肉體，他們的肉體散發着死尸的味道，這是他們應有的報應；神將那些并不忠心的假信徒、假使徒、假工人的各種罪狀一一列在他們的記事册上，在合適的時候將他們扔在污鬼之中，讓污鬼任意玷污他們的全身，使他們永遠不得超生，使他們永遠不能再見到光明；神將那些曾經一度時期效力却并未忠心到最終的假冒為善的人列在了惡人中間，讓其與惡人同流合污成為烏合之衆，最終將其滅掉；神將那些從未對基督忠心或從未獻出一點力量的人扔在一邊從不搭理，更换時代時將他們統統滅掉，他們便不再存活在地上，更談不上進入神的國中了；神將那些從未對神真心而是被逼無奈應付神的人列在了為子民效力的人中間，他們這些人僅能存活一小部分，大部分的人將同那些連效力都不合格的人一同被毁滅；最終，神將所有與神同心合意的人，神的子民、衆子以及神所預定做祭司的人帶入神的國度之中，這些都是神作工中得着的結晶。而那些并不能歸于神所劃分類别中的人則都被列在外邦人的行列之中，他們的結局是什麽你們是可想而知的。我該説的都對你們説過了，該選擇怎樣的路那都是由你們自己的選擇而决定的。你們應明白這樣一句話：神的作工從來就不等待任何一個跟不上他步伐的人，神的公義性情對任何一個人都是無情的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

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現在不追求的與追求的就是兩類人，是歸宿不同的兩類人，追求認識真理、實行真理的人是屬于神所拯救的，不認識真道的都是魔鬼、仇敵，是天使長的後裔，是滅亡的對象。即使是虔誠的信渺茫神的信徒不也是魔鬼嗎？人的良心好却不接受真道，這樣的人都是魔鬼，其實質是抵擋神的，那些不接受真道的都是抵擋神的人，這樣的人即使受許多的苦也仍是滅亡的對象。那些不願意撇弃世界、捨不掉父母、捨不掉自己的肉體享受的人都是悖逆神的人，都是被毁滅的對象。凡不信道成肉身的神的人都屬于魔鬼，更是將來滅亡的對象。那些信而不行真理的人、不相信神道成肉身的人、根本就不相信有神存在的人都是滅亡的對象，凡是能存留下來的人都是經過熬煉之苦而站立住的人，是真正經過試煉的人。凡不承認神的人都是仇敵，就是在這道流裏與在這道流以外的不承認神道成肉身的都是敵基督！撒但是誰，魔鬼是誰，神的仇敵又是誰，還不是那些不相信神的抵擋派嗎？還不是那些悖逆神的人嗎？還不是那些口頭信却無真理的人嗎？還不是那些只追求得福却不能為神作見證的人嗎？今天你還能與這些魔鬼拉拉扯扯，對這些魔鬼講良心、講愛心，你這不屬于對撒但施好心嗎？不屬于跟魔鬼同流合污嗎？人走到今天若還是善惡不分，還是一味地講愛、講憐憫，絲毫没有一點尋求神心的意思，絲毫不能以神的心為心，那這類人的結局將更慘。凡不相信在肉身中的神的都是神的仇敵，你能對仇敵講良心、講愛，你是不是没有正義感？我恨惡的反對的而你却與其相合，仍然對其講愛，或講私人情感，那你不是悖逆嗎？你不是故意抵擋嗎？這樣的人到底有無真理呢？對仇敵講良心，跟魔鬼還講愛心，跟撒但還講憐憫，這不都是故意打岔神工作的人嗎？别説那些不信神的人，就是那些只信耶穌不信神末了道成肉身的人，那些口頭相信神道成肉身却作惡的人，都是敵基督，這類人都是滅亡的對象。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

神拯救的是能活過來的人，是可以看見神救恩的人，是能對神忠心的人，是肯尋求神的人，是相信神道成肉身的人，是相信神顯現的人。有的人是可以活過來的，有的人是不能活過來的，這就看人的本性到底是可以挽救的還是不可挽救的。有許多人聽了許多神的話也不明白神的心意，聽了許多神的話也不能實行，活不出一點真理，而且還故意攪擾神的工作，不能為神作一點工作，不能為神花費反而偷着花教會的錢，白吃神家的飯，這些都是不可挽救的死人。神拯救所有在他作工當中的人，但有一部分人得不着神的救恩，只有少數的人能得着這救恩，因為多數人都是敗壞太深，都成了死人，成了不可挽救的人，都是被撒但完全利用的人，都是本性太惡毒的人。那少數的人也不是能完全順服神的人，不是起初就對神絶對忠心的人，不是起初就愛神至極的人，而是因着神的征服工作得以順服神，因着神極大的愛而看見神，因着神公義的性情而達到性情變化，因着神既實際又正常的工作而對神有認識的人。没有神這樣的作工，這些人再好也仍屬撒但，仍屬死亡，這些人仍是死人，今天這些人能得着神的救恩只不過是因為這些人肯與神配合罷了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你是活過來的人嗎？》

神拯救人就是拯救喜愛真理的人，拯救人有意志、有心志那一部分，心裏嚮往真理、嚮往正義那一部分。人有心志就是人心裏嚮往正義、嚮往美好、嚮往真理有良心的那一部分，神拯救這一部分，藉着這一部分把人敗壞性情那方面變化了，使人明白真理、得着真理，使人的敗壞得潔净，生命性情得着變化。你如果没有這些東西，那你這個人就不可挽救了。你裏面如果没有喜愛真理、嚮往正義光明這些東西，碰到邪惡的事没有擺脱的意志，没有受苦的心志，另外，你的良心麻木，接受真理的器官也麻木，對真理、對臨到的事不敏感，對什麽事也没有分辨，什麽事臨到自己都不會尋求真理解决，就在那兒一個勁兒消極，這就没法蒙拯救。這種人身上没有一點兒可取的地方，没有什麽值得神作工的地方，他的良心麻木了，心思也渾濁了，心靈深處也没有喜愛真理、嚮往正義的東西，神把真理説得再明白、再透亮，在他那兒没有絲毫反應，好像心靈已經死了，這不就完了嗎？就像給有一口氣的人做人工呼吸能挽救過來，如果已經咽氣了，靈魂已經走了，你再做人工呼吸也是白搭工。臨到問題、難處就退縮、迴避，絲毫不尋求真理，選擇消極怠工，這就被顯明了，這樣的人一點經歷見證都没有，就是一個混飯吃的人，就是個廢物，留在神家一點用處都没有，這就徹底完了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

神作拯救工作期間將所有可被拯救的人最大限度地都拯救回來，并不丢掉一個，因他作工的目的就是為了拯救人。凡是不能在神拯救人期間達到性情變化的，凡是不能在神拯救人期間完全順服神的，都是被懲罰的對象。這步話語的工作將所有的人所不明白的道與奥秘都向人打開，以便使人都明白神的心意，明白神對人的要求，使人都能有條件去實行神的話，達到性情變化。神只是用話語來作工，并不因着人一點悖逆就將人懲罰，因為現在是拯救工作期間，若是人有悖逆就將人懲罰，那所有的人都將没有蒙拯救的機會，都將被懲罰落入陰間。話語審判人的目的就是為了達到讓人認識自己、順服神，并不是藉着話語的審判來懲罰人。在話語作工期間，要有許多人暴露出悖逆與抵擋，暴露出人對道成肉身的神的不順不服，但他并不因此而將這些人都一一懲罰，而是只將那些敗壞至極的不可挽救的人弃絶，將其肉體交給撒但，個别的將其肉體取締，其餘那些人仍繼續跟隨經歷對付修理，若是在跟隨期間仍不能接受對付修理，而且越來越墮落，這樣的人就已失去蒙拯救的機會了。每個接受神話語征服的人都有好幾次機會蒙拯救，神拯救每一個人都給其放鬆到最大限度，也就是給人最大限度的寬容，只要人能迷途知返，只要人能悔改，神就給其機會讓其得着救恩。在人起初悖逆神時，神并没有意思要將人擊殺，而是盡量地拯救，若是人真的没有拯救餘地了那就會被神弃絶。之所以不輕易懲罰一個人就是因為神要將所有可拯救的人都拯救回來，他只是用話語來審判、用話語來開啓引導，不是用刑杖來擊殺。用話語來拯救人是最後一步工作的目的、意義。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當放下地位之福，明白神拯救人的心意》

你們都應當知道神喜歡的是誠實的人。神有信實的實質，所以他説話向來都是可信賴的，他作事更是讓人無可挑剔、無可疑義的，所以他喜歡對他絶對誠實的人。所謂誠實就是能把心交給神，凡事都不對他作假，凡事都向他敞開，不隱瞞事實，不做欺上瞞下的人，不做僅僅是討好神的事。總之，誠實就是做事、説話不摻水分，不欺騙神，不欺騙人。不過，我所説的很簡單，但對你們來説却是難上加難。有許多人寧可下地獄也不願説誠實話辦誠實事，這就難怪我對這些并不誠實的人另作處置了。當然，我很了解你們做誠實人的難度有多大。因為你們都很「乖巧」，都很擅長以小人之心度君子之腹，這樣我的工作就簡單多了，因為你們都各揣心腹事，那好！我就將你們一個一個都放在灾難中接受一下火的「教訓」，以後你們也就「死心塌地」地來相信我的話了。最終，我要從你們嘴裏擠出這樣的詞來——「神是信實的神」，接着你們捶胸哭喪着：「人心太詭詐！」那時的你們會是怎樣的心情，不會仍像現在這樣得意忘形了吧！更不會像現在這樣「高深莫測」了吧！有的人在神的面前規規矩矩特别「老實」，而在靈的面前却是張牙舞爪，這樣的人你們會把他列在誠實人的行列中嗎？若你是一個偽君子，是一個很擅長「交際」的人，那我説你定規是一個玩弄神的人。若你的説話有很多辯解與無用的表白，那我説你是一個很不甘心實行真理的人。若你有很多隱私難以啓齒，若你很不願意將自己的秘密也就是自己的難處與人敞開來尋求光明之道，那我説你是一個很難蒙拯救的人，而且你是一個在黑暗中難以露出頭脚的人。若你很喜歡尋求真理之道，那你是一個在光明中常活着的人。若你很願意做一個神家中的效力者，默默無聞，勤勤懇懇，没有索取，只有貢獻，那我説你是一個忠心的聖徒，因為你不求報酬，只做誠實的人。若你肯坦白，若你肯全部花費你的全人，若你能為神犧牲性命而站住見證，若你是一個誠實得只知道滿足神不知道為自己着想或索取什麽的人，那我説這些人就是在光明中得到滋潤的人，是在國度中永存的人。你知道在你身上有没有真實的信，有没有真正的忠心，有没有為神受苦的記録，有没有對神絶對的順服，若你没有這些，那在你身上還有悖逆、欺騙、貪心、埋怨，因為你的心并不誠實，所以你從來就得不着神的賞識，從來就没有在光明中存活。一個人的命運到底會怎樣，關鍵在乎這個人有没有一顆誠實而且是鮮紅的心，在乎這個人有没有純潔的靈魂。你是一個很不誠實的人，是一個心地很惡毒的人，是一個有骯髒靈魂的人，那你的命運的記録定規就是在人被懲罰的地方。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

神拯救的是經過撒但敗壞有敗壞性情的人，不是毫無瑕疵的完美的人，也不是活在真空裏的人。有些人有點敗壞流露，就認為，「我又抵擋神了，我信神好幾年還没有變化，神肯定不要我了！」然後就自暴自弃，不願意往真理上够了，這種態度怎麽樣？他自己都放弃真理了，認為神不要他了，這是不是誤解神哪？他這麽消極最容易讓撒但鑽空子，撒但在嘲笑他，「你這個傻蛋，神拯救你你還難受成這樣呢！那你就放弃吧！你放弃了，神就把你淘汰了，就等于交給我了，我就折磨死你！」撒但一旦得逞了，後果就不堪設想。所以，無論人有什麽難處、有什麽消極都不能放弃，都應該尋求真理解决，絶不能消極等待。在人生命長進的過程中，在人蒙拯救期間，人有時候走錯路、走偏路，或者一段時間有些生命幼小的情形、表現，有時候軟弱了、消極了，説句錯話、栽個跟頭、失敗一次，在神那兒看都是正常的，神不計較。有些人看見自己敗壞太深，總也滿足不了神，因此心裏難受，就恨惡自己，有這樣懊悔之心的人才正是神拯救的對象，那些覺得自己不需要神拯救，認為自己就是好人、没什麽問題的人，往往就不是神拯救的對象。我跟你們説這些話是什麽意思呢？誰明白説説。（要正確對待自己的敗壞流露，注重實行真理，就能達到蒙神拯救，如果總誤解神，就容易自暴自弃。）就是你得有這個信心，「别看現在我軟弱，我跌倒失敗了，我總會長大的，總有一天我能明白真理，能滿足神，能蒙拯救」，你得有這個心志，不管遇到什麽挫折、難處或者失敗、跌倒，不能消極，你得知道神拯救什麽樣的人。另外，你覺得自己還不够資格被神拯救，偶爾也有神厭憎或者神不喜悦的情形，或者曾經一段時間表現太糟糕，不蒙神悦納或者被神厭弃，這也不要緊，你現在知道也不晚，你只要悔改，神就會給你機會。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信神最重要的是實行經歷神的話》

現在你真知道為什麽要信我嗎？你真知道我的作工的目的、意義是什麽嗎？你真知道你的本分是什麽嗎？你真知道我的見證是什麽嗎？你只是信我，但却在你身上看不見我的榮耀，看不見我的見證，那你是我早已淘汰的對象。對于那些什麽都明白的人更是我眼中的刺，在我的家中僅是我的絆脚石，是我作工中將要揚盡的稗子，毫無一點用處，没有一點分量，早被我厭憎。凡是那些毫無見證的人，我的憤怒常在他身上，我的刑杖永不離開他，我早將其交在了惡者手中，根本没有我的一點祝福，到那日，他們的刑罰比那愚頑的婦人的更重。現在我只是作我分内的工作，將所有的麥子都捆起來，連同那稗子也都捆在其中，這就是我現在的工作。當我揚場之時將這些稗子都揚盡，之後，將麥粒歸入倉内，將那揚出來的稗子放在火裏焚燒成灰。現在我的工作僅是將所有的人都打成捆兒，即徹底征服，之後再開始揚場，以便顯明所有人的結局。

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「信」，你怎麽認識》

真正信神的人是肯實行神話的人，是肯實行真理的人，真正能够站住神見證的人也是肯實行神話的人，是真正能够站在真理一邊的人。行彎曲、搞不義的人都是没有真理的人，都是羞辱神的人。在教會中搞紛争的人是撒但的差役，是撒但的化身，這樣的人太惡毒，那些没分辨却不能站在真理一邊的人都是心術不正、污衊真理的人，這些人是更典型的撒但的代表，是不可救藥的人，這樣的人當然也是被淘汰的對象。在神的家裏不容讓那些不行真理的人存留，不容讓那些故意拆毁教會的人存留，但現在并不作開除人的工作，只不過到最終他們被顯明而淘汰了。對這些人不作更多的無用工，是撒但就不能站在真理一邊，是尋求真理的人就能站在真理一邊。不行真理的人就不配聽真理的道，就不配見證真理，真理根本不是針對他們説的，真理是對行真理的人説的。在未顯明所有人的結局以先，對那些攪擾教會的、打岔工作的人先放在一邊不予處理，當工作結束的時候將這些人一個一個地顯明出來之後淘汰。在供應真理期間暫時不理睬他們，當全部真理都向人顯明，那時就該淘汰人了，那時也就是各從其類的時候了。那些没有分辨的人因着他們的小聰明而被斷送在惡人手中，被惡人騙走不得再回來。對這樣的人就應這麽處理，因着他們不喜愛真理，因着他們不能站在真理一邊，因着他們隨從惡人，站在了惡人一邊，與惡人聯合起來抵擋神，他們明明知道那些惡人所流露的是惡，但他們却硬着頭皮、背着真理而隨從了惡人，這些不行真理、行毁壞可憎之事的人不都在作惡嗎？他們儘管有作「王」的，有附和的，但他們抵擋神的本性不都是相同的嗎？他們還有什麽藉口説神不拯救他們呢？他們還有什麽藉口説神不公義呢？不都是他們的惡把他們毁滅了嗎？不都是他們的悖逆將他們拉向地獄了嗎？行真理的人最終將因着真理而得救、被成全，不行真理的人最終將因着真理而自取滅亡，這是那些行真理與不行真理之人的結局。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對不行真理之人的警告》

凡是信神不尋求順服神的人都是屬于抵擋神的人，神要求人尋求真理、渴慕神的話、吃喝神的話、實行神的話，都是為了讓人能達到順服神。若你的存心真是這樣，神必然高抬你，神必然恩待你，這是誰也不可疑惑的，是誰也不可更改的。若你的存心不是為了順服神，而是有别的目的，那麽，你的所説所做以至于你在神面前的禱告，甚至你的一舉一動都屬于抵擋神的，即使你話語温柔、態度温和，你的一舉一動、你的表情在人看來都合適，似乎是一個順服者，但就你的存心來説，就你信神的觀點來説，你所做的一切都是抵擋神，都是作惡。外表順服如羊，心裏却存着惡意，這樣的人屬于披着羊皮的狼，是直接觸犯神的人，對這樣的人神一個也不放過，聖靈要一個一個地顯明，讓所有的人都看見，凡是假冒為善的人必定會被聖靈所厭弃，誰也不要着急，對這樣的人神一個一個地處置，一個一個地解决。

若你不能接受從神來的新亮光，對神今天所作的看不透也不尋求，或疑惑，或論斷，或研究分析，這都不是存心順服神的人。當現時的亮光出來，但你仍寶貝昨天的亮光而抵擋新的作工，這樣的人純粹是謬種，屬于故意抵擋神的人。順服神關鍵一點就是能領受最新亮光，而且能够接受實行，這才是真實的順服。人若没有渴慕神這樣的心志，就不能達到存心順服神，只能是因滿足現狀而抵擋神。人不能順服神是因着人被原有的東西占有，這些東西在人裏面形成了種種觀念與人對神的種種想象，這些都成了人心目中的神的形像，所以説人信的是人自己的觀念，是人自己的想象標準。你按着你心中想象的神來衡量今天實際作工的神，那麽你的信是來自于撒但的，這是帶着個人喜好來信神，神不要這樣的信。凡是這樣信神的人，不管資格有多高、花費有多大，即使是花費畢生的精力為神作工，以至于殉道，但神對這樣信神的人不稱許，只是給人一點恩典讓人暫時享受。這樣的人談不到實行真理，聖靈在這樣的人身上不作工，神要把這樣的人一個一個地淘汰。不管是年老的、年輕的，凡是信神不順服神的，存心不正的，都屬于抵擋打岔的人，這樣的人無疑都是被淘汰的對象。對神没有一點順服的成分，只是承認神的名，稍覺神的可親、可愛，但跟不上聖靈的步伐，不能順服聖靈現時的作工説話，這樣的人就屬于活在神的恩典之中的人，不能被神得着，不能被神成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・信神就當順服神》

我要的是什麽樣的人你得知道，國度裏不容許有污穢的人進去，不容許污穢的人玷污聖地，你雖然作了許多工作，你雖作工多年，但到頭來仍是污穢不堪，你想進我的國度，那是天理難容的事！從創世到如今我未曾對任何一個獻私情的人開過這樣的方便之門，這是天規，誰也打不破！你得追求生命，今天要成全的是彼得一類的人，是追求個人性情變化的人，是願意作神的見證、願意盡到受造之物本分的人，就這樣的人才是被成全的人。假如你就是為了得賞賜，不追求自己的生命性情有變化，那就一切都徒勞了，這是永不改變的真理！

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

在國度時代期間要將人徹底作成。征服工作之後人便進入熬煉之中，進入患難之中，在患難之中得勝的站住見證的就是最終被作成的，這些人就是得勝者。在患難之中對人的要求就是能接受此次熬煉，這熬煉是最後的一次工作，是在全部經營工作結束之前的最後一次熬煉，凡是跟隨神的人都得接受這最終的檢驗，都得接受這最後一次的熬煉。患難中間的人都是没有聖靈作工、没有神引導的，但是那些真正被征服的、真正追求神的人最終都能站立住，這些人都是有人性的人，都是真心愛神的人，無論神怎麽作這些得勝的人不失去异象，仍舊實行真理不失去見證，他們就是最終從大患難中走出來的人。渾水摸魚的人即使現在能混飯吃，但誰也逃不過最後的患難，誰也不能逃脱最後的檢驗。這患難對得勝的人來説是一次極大的熬煉，但對那些渾水摸魚的人來説就是徹底淘汰的工作。心中有神的人無論神如何試煉都不改變對神的忠貞，心中無神的人一旦神的工作對其肉體不利，他便改變了對神的看法，甚至離神而去，這都是在最終站立不住的人，都是專求得福根本無心去為神花費而貢獻自己的人，這類小人在工作結束的時候都得被「驅逐」出去，對這些人根本不講情面。没有人性的人對神根本不會有真實的愛，環境安逸或是有利可圖時便對神百依百順，一旦他們的欲望受到破壞或最終破滅時，這些人就立即起來反抗，甚至一夜之間就由一個滿面堆笑的「好心人」變成一個滿臉横肉的劊子手，竟然無緣無故地將昨日的恩人當作不可一世的仇敵，這些殺人不眨眼的惡魔若不驅逐出境豈不是心頭之患嗎？拯救人的工作并不是到征服工作結束之後就大功告成了，雖然征服工作告一段落了，但潔净人的工作并没有結束，什麽時候將人徹底潔净了，將那些真心順服神的人都作成了，將那些心中無神的偽裝分子都清除出去了，這才是工作的終結。在最終的一步工作中不能滿足神的人便是被完全淘汰的人，被淘汰的人都是魔鬼之類的人，不能滿足神的便是悖逆神的，這些人即便現在跟隨着也并不證明這些人就是以後剩餘下來的人。所説的「跟隨到底的人便是可以得救的人」中的「跟隨」，其内涵之意就是在患難之中站立住。現在許多人認為跟隨是相當容易的事，但到工作快結束的時候你就知道跟隨的内涵之意了，并不是你現在能接受征服之後仍能跟隨就證明你是被成全的對象了，那些經不住試煉的、不能在患難之中得勝的在最終必不得站立，他們就是不能跟隨到底的。真心跟隨神的人都是能經得住工程的檢驗的，不真心跟隨神的人則是經不住任何試煉的，這些人或早或晚都得被驅逐出去，得勝的在國度之中存留。人是否是真心尋求神的人是藉着工程的檢驗，也就是藉着試煉而才决定的，并不在乎人自己定規，神不隨便弃絶一個人，他作的一切都讓人心服口服，人看不見的事、人不服氣的工作他都不作，是真信還是假信都由事實來驗證，這是人所不能定規的。「麥子不能成為稗子，稗子不能成為麥子」，這是不可疑惑的，凡是真心愛神的人最終都能在國度之中存留，神不會虧待任何一個真心愛他的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

現在，就按你們當前所有的來衡量你們的追求是否有果效，以這些來定你們的結局，就是按着你們的代價、按着你們所做的來顯明你們的結局。你們的追求、你們的信心、你們所行出來的就能顯明你們的結局。在你們所有這些人中間，有許多人已是不可挽救，因為現在已是顯明人結局的時候了，我不會作糊塗工作的，不會將根本没法挽救的人帶入下一個時代之中的，工作總有停止的時候。我不會在那些根本没法挽救的腐臭了的没靈的尸首身上作工的，現在已是拯救人的末了時候了，不會作那些無用的工作了。你們也不要怨天怨地，世界的末日要來到，這是必然趨勢，事情已發展到今天了，不是你人能限制住的，不是你想改變就可改變的，昨天你不付代價追求真理，也不盡上你的忠心，今天時日已到，你已不可挽救，明天你就是淘汰的對象，没有挽救的餘地，縱然我心慈面軟對你竭力拯救，但你却不為自己争氣，不為自己着想，這與我有何干？那些專為自己肉體打算、喜歡安逸的人，那些似信非信的人，那些行污醫邪術的人，那些專搞淫亂、破爛不堪的人，那些偷吃耶和華祭物、偷取耶和華財物的人，那些喜歡賄賂的人，那些做夢上天堂的人，那些狂傲自大、專為自己的名利而争奪的人，那些散布輕慢之語的人，那些褻瀆神自己的人，那些專搞論斷、毁謗神自己的人，那些拉幫結夥搞獨立的人，那些高捧自己勝過高舉神的人，那些陷在淫亂中的輕浮的少男少婦、中老年男女，那些在人中間喜歡個人名利、追求個人地位的男人與女人，那些陷在罪中執迷不悟的所有的這類人不都是不可挽救的人嗎？淫亂、罪惡、污醫、邪術、褻瀆之語、輕慢之言在你們中間盛行，真理、生命之言在你們中間被踐踏，聖潔之語在你們中間被玷污。滿了污穢、悖逆的外邦之種！你們的結局歸為何處呢？那些喜歡肉體、專搞肉體邪術的、陷在淫亂罪中的人還有何臉面活着呢？你不知道你們這類人已是不可挽救的蛆蟲嗎？還哪有資格要求這要求那呢？不喜愛真理專喜愛肉體的人，到如今仍是一點不改變，這樣的人如何拯救呢？不喜愛生命之道，不高舉、見證神，而是圖謀自己的地位、高捧自己的人，到如今不仍是這樣嗎？有何拯救價值呢？人能否被拯救，不是看你的資格有多老，不是看你作工有多少年，更不是看你的資歷有多少，而是看你的追求到底有無果實。你該知道，拯救的是可結果實的「樹」，不是枝葉茂盛、鮮花繁多但不結果子的「樹」，縱使你多年流浪街頭又能怎麽樣呢？你的見證在何處呢？你敬畏神的心遠遠低于你愛慕自己、戀于情欲的心，這樣的人不是敗類嗎？怎麽可以作為被拯救的標本、模型呢？你的本性難移，你的悖逆太多，不可救藥！這樣的人不正是被淘汰的人嗎？我的工作結束之時不也正是你的末日來到之時嗎？我在你們中間作了多少的工、説了多少的話，你們曾有多少入耳了？曾有多少順服了？我的工作結束之時也是你抵擋我與我對立結束之時。在我作工期間，你們總是與我對着幹，我説的話你們從未聽從，我作着我的工作，你也作着你自己的「工作」，搞自己的小王國，你們這幫狐狗之類，盡與我對着幹！總想把那些專愛自己的人拉到自己的懷裏，你們的敬畏之心在何處？盡搞欺騙！没有順服與敬畏，都是欺騙，盡是褻瀆！這樣的人還可拯救嗎？喜歡淫亂的、好色的男人總想着把那些妖艷的淫婦拉到自己身邊來供自己「享受」，這樣的淫亂之鬼我决不拯救，恨透了你們這些污鬼，你們的「色」與你們的「妖艷」將你們毁入地獄之中，你們還有何言語呢？你們這些污鬼、邪靈太可惡！令人噁心！這樣的賤貨還可挽救嗎？陷在了罪中還能被拯救嗎？今天這樣的真理、這樣的道路、這樣的生命并没有吸引你們的心，而那些罪惡，那些錢財、地位、名利、肉體享受、男人的姿色、女人的妖艷却吸引了你們的心，你們怎有資格進入我的國中呢？你們的形象比神還高大，你們的地位比神更高，在人中間的威望更是不用提，你們竟成了人崇拜的偶像，你不是成天使長了嗎？顯明人的結局之時，也就是拯救的工作接近尾聲之時，你們中間有許多人是不可挽救的尸體，務必得淘汰。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　七》

每處教會都有攪擾教會的人，都有打岔神工作的人，這些人都是撒但化裝打入神家的。這類人尤其會假冒，到我面前恭恭敬敬，點頭哈腰，活像一隻癩皮狗，他們為了達到自己的目的而獻出自己的「一切」，到弟兄姊妹面前却又是一副醜相，見到實行真理的人就打擊、排擠，見到比自己厲害的人就奉承、吹捧，在教會中横行霸道。可以説，幾乎多數教會之中都有這樣的「地頭蛇」「哈巴狗」。他們在一起鬼頭鬼腦，互相擠眉弄眼，誰也不實行真理，哪一個的毒汁多就是「魔頭」，哪一個的威望高就在他們的同夥中立旗杆。這些人横行在教會之中，散布消極，釋放死亡，想幹什麽就幹什麽，想説什麽就説什麽，没有人敢攔阻，充滿撒但性情。他們這樣一攪擾，就給教會帶來死亡氣氛。在教會中那些行真理的人遭到弃絶，不能盡上自己的所能，而那些攪擾教會、散布死亡的人在教會中横行，而且多數人都隨從，這樣的教會簡直就是撒但掌權，就是魔鬼作王。教會中人若不起來弃絶那些魔頭，這些人也遲早要被斷送的，以後對這樣的教會應采取措施，若是能行點真理的人也不尋求，那這個教會就被取締了。若在一處教會中没有一個肯行真理的人，没有一個能站住神見證的人，這個教會就徹底隔離，必須斷絶與其他教會的來往，這叫埋葬死亡，這叫弃絶撒但。在一處教會中若有幾個地頭蛇，還有一些没有一點分辨的「小蒼蠅」隨着，教會中人如果看完真理之後還不能弃絶這些地頭蛇的捆綁、擺布，那到最終將這些糊塗蟲都淘汰，雖然這些小蒼蠅不作什麽大凶，但他們是更詭詐的人，是更圓滑的人，類似這樣的人都淘汰，一個不留！屬撒但的就歸給撒但，屬神的必尋求真理，這是人的本性决定的。讓那些隨從撒但的都滅亡吧！對這樣的人一點不可惜。讓那些尋求真理的人都得着供應，讓其盡情地享受神話。神是公義的，是不會偏待人的。你是魔鬼你就行不出真理，你是尋求真理的人也絶不會被撒但擄去，這是確定無疑的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對不行真理之人的警告》

神對待褻瀆他的人、抵擋他的人，甚至一些毁謗他的人，對待有意攻擊、毁謗、謾駡他的人，他不是視而不見、聽而不聞，而是有明確的態度。他恨惡這些人，在心裏也定罪這些人，甚至公開宣布這些人的結局，讓人知道對于褻瀆他的人他有一個明確的態度，也讓人知道他將要怎樣定這些人的結局。但是在神説完這些話之後，人很少能看到神是怎麽處理這些人的事實，也很難了解神給這些人結局、定論的原則，就是説人往往看不到神具體處理這些人的態度與方式，這就涉及到神作事的原則。對待有些人的惡行神用事實臨及，就是未宣布罪行也未定結局而是直接用事實臨及讓人受到懲罰或者得到應有的報應。這些事實臨及懲罰的是人的肉體，都是人肉眼能看得見的。對待有一些人的惡行，神只是用話語咒詛，同時神的怒氣臨到了他們，而他們所受的懲罰或許是人的肉眼看不到的，但這樣的結局甚至于比人看到的受懲罰、被擊殺的結局性質更嚴重。因為在神定意不拯救這樣的人、不再憐憫這樣的人、不再寬容這樣的人、不再給他們任何機會的情况下，對這些人神采取的一個態度是擱置。……人抵擋神、毁謗神、褻瀆神，如果觸怒了神的性情，觸到了神的底綫，這個後果是不堪設想的，最嚴重的後果就是神將人的性命連同一切都一次而永遠地交與撒但，永生永世不得赦免，這就意味着這個人成了撒但口中的食物、手裏的玩偶，他從此與神再毫無關係。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

作惡的人與行義的人總歸都是受造之物，作惡的受造之物到最終是滅亡的對象，行義的受造之物則是存活的對象，這是對兩類受造之物最合適的安排。作惡的不能因其悖逆而否認其是神造的但是被撒但擄去而不可挽救的對象，行義的不能因其能存活下來而否認其是神造的但又經撒但敗壞而蒙拯救的對象。作惡的是悖逆神的受造之物，是不可挽救而且已被撒但徹底擄去的受造之物，作惡的人也是人，是被敗壞至極的人，是不可挽救的人，同樣也是受造之物，行義的也是被敗壞的人，但是肯脱去敗壞性情的人，是可順服神的人。行義的人并不是義充滿的人，而是蒙拯救脱去敗壞性情順服神的人，是在最終站立住的人，并不是未經撒但敗壞的人。工作終結以後所有的受造之物有滅亡的、有存活的，這是經營工作的必然趨勢，這是誰也不可否認的，作惡的人都不能存活，順服、跟隨到底的定規是可存活的。既是經營人類的工作那就有留下來的也有被淘汰的，這是各類人的不同結局，是對受造之物最合適的安排。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

什麽是審判，什麽是真理，你都明白了嗎？若你明白了，我勸你還是服服帖帖地受審判，否則你永遠没有機會得到神的稱許，永遠没有機會被神帶入神的國中。那些只接受審判却總不能被潔净的人，也就是在審判的工作中逃走的人將永遠被神厭弃，他們的罪狀比那些法利賽人的更重、更多，因為他們背叛了神，他們是神的叛逆者，這些連效力都不配的人將受到更重的懲罰，而且是永久的懲罰。神不會放過任何一個曾口頭對他忠心却背叛他的叛徒，這樣的人將受到靈、魂、體都受懲罰的報應，這不正是神公義性情的流露嗎？這不正是神審判人、顯明人的目的嗎？神將在審判期間作惡多端的人放在了邪靈群居之地讓其任意毁壞其肉體，他們的肉體散發着死尸的味道，這是他們應有的報應；神將那些并不忠心的假信徒、假使徒、假工人的各種罪狀一一列在他們的記事册上，在合適的時候將他們扔在污鬼之中，讓污鬼任意玷污他們的全身，使他們永遠不得超生，使他們永遠不能再見到光明；神將那些曾經一度時期效力却并未忠心到最終的假冒為善的人列在了惡人中間，讓其與惡人同流合污成為烏合之衆，最終將其滅掉；神將那些從未對基督忠心或從未獻出一點力量的人扔在一邊從不搭理，更换時代時將他們統統滅掉，他們便不再存活在地上，更談不上進入神的國中了；神將那些從未對神真心而是被逼無奈應付神的人列在了為子民效力的人中間，他們這些人僅能存活一小部分，大部分的人將同那些連效力都不合格的人一同被毁滅；最終，神將所有與神同心合意的人，神的子民、衆子以及神所預定做祭司的人帶入神的國度之中，這些都是神作工中得着的結晶。而那些并不能歸于神所劃分類别中的人則都被列在外邦人的行列之中，他們的結局是什麽你們是可想而知的。我該説的都對你們説過了，該選擇怎樣的路那都是由你們自己的選擇而决定的。你們應明白這樣一句話：神的作工從來就不等待任何一個跟不上他步伐的人，神的公義性情對任何一個人都是無情的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

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（3）為什麽只有接受末世的審判才能蒙神拯救

聖經中神的話

「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脱離那惡者（或作：脱離罪惡）。……求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。……我為他們的緣故，自己分别為聖，叫他們也因真理成聖。」（約17:15-19）

「弃絶我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。」（約12:48）

末世全能神的話語

第一次道成肉身是將人從罪中贖出來，是藉着耶穌的肉身來將人贖出來，就是將人從十字架上救了下來，但是撒但的敗壞性情仍在人的裏面存在。第二次道成肉身不再是作贖罪祭了，而是將那些從罪中贖出來的人徹底拯救出來，讓那些罪得赦免的人能够脱離罪，得着完全的潔净，達到性情變化而脱離撒但的黑暗權勢，歸到神的寶座前，這樣人才完全聖潔了。律法時代結束之後，從恩典時代神就開始了拯救的工作，一直到末世神作了審判刑罰人類悖逆的工作，使人類完全得着潔净之後，神才結束拯救的工作，進入安息。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。今天所作的這一切的工作都是為了讓人能够得潔净，讓人能够有變化，藉着話語的審判刑罰，藉着熬煉，脱去敗壞得着潔净。這步工作與其説是拯救的工作，倒不如説是潔净的工作。實際上，這步也是征服的工作，也是第二步拯救的工作。人被神得着是藉着話語的審判刑罰達到的，藉着話語熬煉、審判、揭示，把人心裏所存的那些雜質、觀念、存心或者個人的盼望都給顯明出來了。人雖然都經過了救贖，人的罪都得着了赦免，這只能説神不記念人的過犯，不按着人的過犯來對待人，但人活在肉體之中没有脱離罪，只能是繼續犯罪，不斷地顯露撒但的敗壞性情，這就是人所過的不斷地犯罪也不斷地得着赦免的生活。多數人都是白天犯罪、晚上認罪，這樣，即使贖罪祭對人來説永遠有效，也不能將人從罪惡中拯救出來，這只是完成了拯救工作的一半，因人還有敗壞性情，就如當人知道自己是摩押後代時就發怨言了，也不追求生命了，完全消極了，這不是人還不能完全順服在神的權下嗎？這不正是撒但的敗壞性情嗎？當没讓你受刑罰的時候，你的手比誰舉得都高，甚至比耶穌的手舉得都高，還大聲喊着要作神的愛子！做神的知己！我們寧死也不屈服撒但！背叛老撒但！背叛大紅龍！讓大紅龍徹底垮台！讓神把我們作成！比誰喊得都高，結果來了一個刑罰時代，人的敗壞性情就又顯露出來了，人也不喊了，也没有心志了，這就是人的敗壞，是比罪更深的、撒但種到人裏面的、根深蒂固的東西。人的罪不容易發現，就人這些根深蒂固的本性人就没法發現，非得藉着話語的審判來達到果效，這樣，人才能從此起頭逐步達到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

末了的工作就是説話，藉着説話人就能達到很大的變化。現在這些人接受這些話語之後所得着的變化，就比恩典時代人接受那些神迹奇事之後所得的變化大得多。因為在恩典時代按手禱告鬼就從人身上出去了，但人裏面那些敗壞性情依舊存在，人的病是得着醫治了，人的罪是得着赦免了，但人究竟怎樣才能脱去裏面的撒但敗壞性情，這些工作在人身上還没有作，人只是因信得救，因信罪得赦免，但人犯罪的本性仍没有除去，仍在人的裏面存在。人的罪是藉着神的道成肉身而得着赦免的，并不是人的裏面就没有罪了。人犯罪能藉着贖罪祭而得着赦免，但究竟如何能使人不犯罪，使人的罪性完全脱去，使人的罪性能够有所變化，對這個問題人没法解决。人的罪是得着了赦免，這是因着神釘十字架的工作，但人仍舊活在老舊的撒但敗壞性情之中，這樣，就得把人從撒但的敗壞性情之中完全拯救出來，讓人的罪性完全脱去，而且不再發展，使人的性情都能達到變化。這就需要讓人明白生命長進的路，讓人明白生命之道，明白性情變化的途徑，而且讓人都按着這路去實行，達到人的性情逐漸變化，活在光的照耀之下，讓人所做的凡事都合乎神的心意，讓人脱去撒但的敗壞性情，讓人脱離撒但的黑暗權勢，達到人能完全從罪中出來，這樣，人才得着了完全的救恩。當耶穌作工時，人對耶穌的認識仍然是渺茫，仍然是模糊不清，一直認為他是大衛的子孫，説他是大先知，説他是贖人罪的仁慈的主。有些人憑着信心一摸他的衣角病就好了，瞎子也能看見，死人也能復活了，但就人裏面根深蒂固的撒但敗壞性情人發現不了，也不知怎麽脱去。人得着了許多恩典，就如肉體的平安、喜樂，一人信主全家蒙福，病得醫治，等等這些恩典，其餘就是人的善行與人敬虔的外表，人能以此活着便是合格的信徒，這樣的信徒在死後才能進入天堂，就是得救了。但這些人生前根本不明白生命的道，只是犯罪認罪、犯罪認罪，并没有性情變化的路，恩典時代人就是這種情形。人完全蒙拯救了嗎？没有！所以，那步工作作完之後，還有一步審判刑罰的工作，這步就是藉着話語來潔净人，來達到讓人有路可行，這步若再趕鬼那就没有果效、没有意義了，因為人的罪性不能脱去，只停止在罪得赦免這個基礎上。藉着贖罪祭人已經罪得赦免了，因為十字架的工作已經結束，神已勝過撒但，但是人的敗壞性情還在人裏面存在，人還能犯罪抵擋神，神并没有得着人類。所以，這步工作用話語來揭示人的敗壞性情，讓人按着合適的路去實行。這步作的工作比上步更有意義，比上步作的工作果效更大，因為現在是話語直接供應人的生命，讓人的性情能够徹底更新，是一步更徹底的工作，所以説，末了的道成肉身完全了神道成肉身的意義，徹底完成了神拯救人的經營計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

人的一生都活在撒但權下，没有一個人能自己擺脱撒但的權勢，都活在污穢的世界之中，活在敗壞之中，活在虚空之中，毫無一點意義，毫無一點價值，都為肉體、為情欲、為撒但這樣無憂無慮地活着，没有一點生存的價值。人也找不着擺脱撒但權勢的真理，即使人都信神看聖經，也不明白當如何脱離這撒但權勢的控制，這樣的秘訣在歷代以來很少有人發現，很少有人摸着。所以，人即使厭憎撒但、厭憎肉體，也不知當如何擺脱這坑害人的撒但的權勢。你們現在不仍在撒但權下嗎？做完悖逆的事不懊悔自己，更不覺得自己污穢、悖逆，抵擋神之後還心安理得，覺得非常平安，你的平安不是因着你的敗壞嗎？這平安的感覺不是出于你的悖逆嗎？人都活在人間地獄裏，活在撒但的黑暗權勢中，遍地的幽魂與人一同居住着，侵蝕着人的肉體。在地上你并不是活在美好的天堂中，你所在之地就是魔鬼的境界，是人間地獄也是陰曹地府。人若不經過潔净都是屬污穢的，若不經神的保守、看顧仍舊是撒但的俘虜，若不經過審判、刑罰，人更没法擺脱撒但這黑暗權勢的壓制。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

人活在肉體之中就是活在人間地獄裏，没有審判、没有刑罰人都與撒但同污穢，怎麽能聖潔呢？彼得認為：神的刑罰、神的審判是人最好的保守、最大的恩典，只有神刑罰人、審判人，人才能覺醒，才能恨惡肉體、恨惡撒但。神嚴厲的管教使人擺脱了撒但權勢，脱離了自己的小天地，能够活在神的面光之中。刑罰、審判實在是最好的拯救！他禱告説：「神哪！只要有你的刑罰、審判，我就知道你還没離開我，哪怕你不給我喜樂，不給我平安，讓我生活在痛苦之中，給我無數責打，只要是你没離開我，我心裏就踏實了。你的刑罰、審判如今成為我最好的保守，成為我最大的祝福。你給我恩典是對我的保守，你現在賜給我恩典，這恩典是你公義性情的顯明，是刑罰也是審判，更是試煉，更是苦難的生活。」他能將肉體的享受放下而尋求更深的愛，尋求更大的保守，是因他從刑罰、審判中得到的恩典太多了。人的一生要想得着潔净，性情達到變化，活出一個有意義的人生，盡到受造之物的本分，得接受神的刑罰審判，讓神的管教、擊打不離開，使你脱離撒但的擺布，脱離撒但的權勢，活在神的光中。你得知道神的刑罰、審判就是光，就是拯救人的光，就是人最好的祝福，是最大的恩典、最好的保守。人活在撒但的權勢之下，在肉體中生存，若不蒙潔净、得不着保守人會越來越墮落的，要想愛神就得被潔净、蒙拯救。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

其實，現在所作的工作就是讓人背叛撒但，背叛老祖宗，話語的審判都是為了揭露人的敗壞性情，都是為了讓人明白人生的實質，這一次又一次的審判都扎在了人的心上，哪一次的審判都直接涉及人的命運，有意刺傷人的心，讓人能將這些都放下，藉此來達到讓人認識人生、認識這污穢的世界，也讓人認識神的智慧與全能，認識這撒但敗壞的人類。越是這樣的刑罰、審判越能刺傷人的心，也能唤起人的靈，這樣的審判目的就是為了唤醒這些敗壞至深而且是蒙蔽最深的人的心靈。人没有靈，就是人的靈早已死了，不知有天，也不知有神，更不知自己是在死亡的深淵中挣扎，人哪能知道自己就活在這罪惡的人間地獄之中？人哪能知道自己這腐爛的尸體就是經撒但敗壞後又落入了死亡的陰間中的？人怎麽能知道地上的萬物早已叫人類敗壞到不可挽救的地步了？人又怎麽能知道造物的主今天來在地上正在尋找一班他可拯救的被敗壞的人呢？人雖經百般熬煉、審判，但人那麻木的知覺始終是一動不動，幾乎没有一點反應，人太墮落了！這樣的審判雖然猶如從天而降的無情的冰雹，但對人却是最有益處的。不這樣審判人就達不到果效，根本不能將人拯救出苦海的深淵，不這樣作工，人很難從陰間中出來，因為人的心早已死了，人的靈早叫撒但踐踏了。要想拯救你們這些墮落到極處的人，必須得竭力地呼唤、竭力地審判才能唤醒你們那顆冰凉的心。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人才能活出有意義的人生》

神作審判的工作、作刑罰的工作都是為了達到讓人對他有認識，都是為了他的見證而作的。他若不藉着審判人的敗壞性情，人就不可能認識他的公義不可觸犯的性情，也不能對神從舊的認識中轉到新的認識之中。為了他的見證，為了他的經營，他將他的全部都公布于衆，從而讓人因着他的公開顯現而達到認識他，性情有變化，達到為他作響亮的見證。人的性情是在神的多種作工之中達到變化的，人若没有性情的變化就不能達到見證神，不能達到合神心意。人的性情變化就標志着人已脱離了撒但的捆綁，脱離了黑暗的權勢，真正成了神工作的模型、標本，真正成了神的見證人，成了合神心意的人。今天道成肉身的神來在地上作工，他對人的要求就是讓人達到認識他、順服他、見證他，認識的是他的實際正常的作工，順服他的一切不合人觀念的説話與作工，見證他拯救人的所有作工，見證他征服人的所有作為。見證神的人務必得對神有認識，這樣的見證才準確、實際，這樣的見證才能羞辱撒但。神是藉着經歷他審判、刑罰，經歷他對付、修理而認識他的人作他的見證，他是藉着被撒但敗壞的人見證他，他是藉着性情變化得着他祝福的人見證他。他并不需要人對他口頭的贊美，也不需不經他拯救的撒但的種類贊美他、見證他。認識神的人才有資格見證神，性情變化的人才能有資格見證神，神不會讓人故意去羞辱他的名。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

什麽是審判，什麽是真理，你都明白了嗎？若你明白了，我勸你還是服服帖帖地受審判，否則你永遠没有機會得到神的稱許，永遠没有機會被神帶入神的國中。那些只接受審判却總不能被潔净的人，也就是在審判的工作中逃走的人將永遠被神厭弃，他們的罪狀比那些法利賽人的更重、更多，因為他們背叛了神，他們是神的叛逆者，這些連效力都不配的人將受到更重的懲罰，而且是永久的懲罰。神不會放過任何一個曾口頭對他忠心却背叛他的叛徒，這樣的人將受到靈、魂、體都受懲罰的報應，這不正是神公義性情的流露嗎？這不正是神審判人、顯明人的目的嗎？神將在審判期間作惡多端的人放在了邪靈群居之地讓其任意毁壞其肉體，他們的肉體散發着死尸的味道，這是他們應有的報應；神將那些并不忠心的假信徒、假使徒、假工人的各種罪狀一一列在他們的記事册上，在合適的時候將他們扔在污鬼之中，讓污鬼任意玷污他們的全身，使他們永遠不得超生，使他們永遠不能再見到光明；神將那些曾經一度時期效力却并未忠心到最終的假冒為善的人列在了惡人中間，讓其與惡人同流合污成為烏合之衆，最終將其滅掉；神將那些從未對基督忠心或從未獻出一點力量的人扔在一邊從不搭理，更换時代時將他們統統滅掉，他們便不再存活在地上，更談不上進入神的國中了；神將那些從未對神真心而是被逼無奈應付神的人列在了為子民效力的人中間，他們這些人僅能存活一小部分，大部分的人將同那些連效力都不合格的人一同被毁滅；最終，神將所有與神同心合意的人，神的子民、衆子以及神所預定做祭司的人帶入神的國度之中，這些都是神作工中得着的結晶。而那些并不能歸于神所劃分類别中的人則都被列在外邦人的行列之中，他們的結局是什麽你們是可想而知的。我該説的都對你們説過了，該選擇怎樣的路那都是由你們自己的選擇而决定的。你們應明白這樣一句話：神的作工從來就不等待任何一個跟不上他步伐的人，神的公義性情對任何一個人都是無情的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

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（4）神對蒙拯救、被成全之人的應許是什麽

末世全能神的話語

國度在人中間擴展，在人中間成形，在人中間站立起來，没有任何勢力能將我的國度摧毁。在今天國度中的子民，你們有誰不是人中間的一個？有誰是人以外的情形呢？在我新的起點公布于衆時，人的反應又會是如何呢？人間之狀，你們曾親眼目睹，難道還不打消在世長存的念頭嗎？我現在是行走在衆子民之中，是生活在衆子民之間，今天對我有真實的愛，這樣的人有福了；對我順服之人有福了，必在我國中存留；對我認識的人有福了，必在我國度之中掌權；對我追求的人有福了，必從撒但的捆綁之中逃脱出來，而享受在我之福；能够背叛自己的人有福了，必被我占有，承受我國中之豐富。為我跑路的我紀念，為我花費的我悦納，向我獻上的我給予其享受之物，享受我話的我祝福，必是我國中的棟梁之柱，在我家中必然豐富無比，無人能相比。為你們的祝福你們可曾接受？為你們的應許你們可曾去追求？你們必在我光的引領之下而衝破黑暗勢力的壓制，必在黑暗之中不失去光的引領，必在萬物之中做主人，必在撒但之前做得勝者，必在大紅龍的國垮台之際，而站立在萬人之中作我的得勝之證據，在秦國之地你們必堅强不動摇，因着所受之苦而承受在我之福，必在全宇之下閃現出我的榮光。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第十九篇》

愛神的人才是能見證神的人，才是神的見證人，才是被神祝福的人，才是能承受神應許的人。愛神的人是神的知己，是神所愛的人，是能與神同享福分的人，這樣的人才是存活到永遠的人，才是永活在神的看顧保守之下的人。神是讓人愛的，是值得所有人愛的，但并不是所有的人都能愛神，并不是所有的人都能為神作見證，都能與神同掌王權。真正愛神的人，因着是能見證神的人，是能為神的工作獻上全力的人，所以這些人都是能走遍天下而無人敢抵擋的人，都是在地上能掌王權而轄管衆子民的人。這些人是從世界各方走到一起的人，是從世界各方而來的不同語言、不同膚色但有相同的生存意義、有相同的愛神的心的人，都是有相同見證的人，是有共同心志、共同願望的人。愛神的人走遍天下，見證神的人横貫全宇，這樣的人都是神所愛的人，都是神所祝福的人，這樣的人永遠活在神的光中。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神的人永活在神的光中》

國度之中的得勝者按着功用與所作見證的不同在國度之中做祭司或跟隨的人，凡在患難之中得勝的便成為國度之中的祭司團。成立祭司團是在全宇的福音工作都結束的時候，那時人所該做的就是在神的國度盡本分，在神的國度之中與神同生活。在祭司團中的有祭司長、有祭司，其餘的是衆子與子民，這都是根據患難之中對神的見證而劃分的，并不是隨便稱呼的。人的地位一定規神的工作就停止了，因為人都各從其類，都歸復原位，這是大功告成的標志，這是神的作工與人的實行的最終結果，是神作工的异象與人的配合的結晶，最終人進入神的國度之中安息，神也回到居所之中安息，這是六千年來神與人合作的最終成果。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

征服工作結束之後，人類將被帶入一個美好的天地之中，當然這生活仍舊是在地上，但與現在人的生活大不相同，這個生活是在全人類都被征服之後而有的生活，這生活是人類在地上的另一個新的開端，人類有這樣的生活就證明人類又進入了另一個新的美好的境地，是神與人在地上生活的開端。有這樣美好生活的前提務必是人被潔净、被征服之後都服在造物的主面前。所以説，征服工作是人類進入美好歸宿之前的最後一步工作。人類有這種生活，這是以後地上的生活，是地上最美好的生活，也是人嚮往的一種生活，是有史以來人未曾達到的一種生活，這是六千年經營工作最終的果效，是人類最盼望的，也是神給人的應許。但這應許得通過一段時間，等到末了這步工作作完，人徹底被征服了，也就是撒但被徹底打敗了，人類就進入以後的歸宿之中了。人經過熬煉之後没有罪性了，是因為神打敗撒但了，也就是没有敵勢力能够侵擾了，没有任何敵勢力可以攻擊人的肉體，人就自由了，人也就聖潔了，這就是進入永世裏的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

人類達到在地上有真正人的生活，整個撒但勢力都被捆綁了，人在地上的生活就相當輕鬆了，不像現在這麽複雜，什麽人際關係、社會關係、複雜的家庭關係，太麻煩，太痛苦！人活在這裏面太苦惱！人被征服之後，人的心與人的思想都改變了，都有了敬畏神的心，也有了愛神的心。當全宇之下追求愛神的人都被征服之後也就是撒但被打敗的時候，撒但被捆綁也就是所有的黑暗勢力都被捆綁，人在地上的生活就没有任何攪擾了，可以自由自在地在地上生活。人的生活若没有肉體關係，没有肉體複雜的那些事，那就輕鬆多了。人的肉體關係太複雜，人有這些東西就證明人還没脱離撒但權勢。你跟弟兄姊妹都是一樣的關係，跟平常家人也都是一樣的關係，這就没什麽煩惱了，誰也不牽不挂，這是最好不過的了，這樣人就减輕一半痛苦了。在地上正常人的生活人就如天使一樣，雖然也是肉體，但是跟天使也差不多，這是最後的應許，是最後賜給人的應許。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

神要成全的人都是承受神祝福、承受神産業的，就是把神的所有所是接受過來成為人裏面所有的，把神的話都作在人裏面，神有什麽所是，讓你們也一點不差地接受過來，從而活出真理，這就是被神成全的人，就是被神得着的人。這樣的人才能有資格承受神所賜給的祝福：

1．得着神全部的愛。

2．凡事都能行在神的心意上。

3．得着神的帶領，活在神的光照之下，得着神的開啓。

4．在地上活出神愛的形象，如彼得一樣真心地愛神，為神釘十字架，有資格以死來報答神的愛，有彼得一樣的榮耀。

5．在地上人人都愛戀、都欽佩、都羡慕。

6．勝過一切死陰的轄制，没有撒但的作工機會，被神占有，活在新鮮、活潑的靈裏，不感覺厭煩。

7．一生無論何時都有説不出來的興奮、激動，似乎看見了神榮耀之日的來到。

8．與神同得榮耀，面貌如同神愛的聖者。

9．成為神在地所愛的，即成為神的愛子。

10．改變形象與神一同升到三層天，超脱肉體。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對被成全之人的應許》

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《得勝者之歌》《神末世給人的應許》《神對被成全之人的應許》

（5）人類的美好歸宿到底是什麽樣的

聖經中的話

「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來説：『看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要做他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。』」（啓21:1-4）

「那城内又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走，地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉，在那裏原没有黑夜，人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。凡不潔净的，并那行可憎與虚謊之事的，總不得進那城，只有名字寫在羔羊生命册上的才得進去。天使又指示我在城内街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子，樹上的葉子乃為醫治萬民。以後再没有咒詛。在城裏有神和羔羊的寶座，他的僕人都要事奉他，也要見他的面，他的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜，他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們，他們要作王，直到永永遠遠。」（啓21:23-22:5）

末世全能神的話語

國度隨着我話的完善而逐步成形在地上，人也逐步恢復正常，從而在地建立我心中的國度。在國度之中，所有的子民都恢復正常人的生活，不再是冷若冰霜的冬天，而是四季如春的春城世界，人不再接觸人間的凄凉，不再忍受人間的寒冷。人與人不相争，國與國不争戰，不再有殘殺之狀，不再有殘殺之血流動，全地充滿喜樂之氣，到處洋溢着人間的温暖之氣。我在全地行走，我在寶座之上享受，我在衆星之中生活，天使為我獻上新歌新舞，不再因着自身的「脆弱」而泪流滿面，在我之前，再也聽不到天使的哭泣之聲，無人再向我訴説苦衷。今天，你們都在我的面前生活，明天，你們都在我的國中生存，這不正是我賜給人的最大祝福嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十篇》

當國度完全降臨在地時，所有的人都恢復了人的原來模樣，所以神説「我在寶座之上享受，我在衆星之中生活，天使為我獻上新歌新舞，不再因着自身的『脆弱』而泪流滿面，在我之前，再也聽不到天使的哭泣之聲，無人再向我訴説苦衷」，足見神完全得榮耀之日是人得享安息之日，人不再因撒但的攪擾而忙碌，世界不會再向前發展，人都在安息之中生存，因為天宇的「衆星」都更换，太陽、月亮、恒星等等，天上、地下的山山水水都變化。因為人變了，「神」也變了，所以萬物都要變化，這是神經營計劃的最終目的，是最後要作成的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第二十篇》

在閃電之中，各種動物顯出了原形，在我光的照耀之下，人也都恢復了原有的聖潔。敗壞的舊世界啊！終于傾倒在污水之中，被水淹没，化為水中的淤泥！我所造的全人類啊！終于在光中重新得以復苏，得到生存之本，不再在淤泥之中挣扎！我手中的萬物啊！怎能不因我話而得以更新呢？怎能不在光中發揮功能呢？地，不再是死寂，天，不再是凄凉。天與地不再有空隙相間，而是聯于一，永不分離。在這歡騰之際，在這歡呼之時，我的公義、我的聖潔遍及全宇上下，在所有的人中間頌揚不息。天上的城在歡笑，地上的國在歡舞，在此之時，有誰不在慶幸？有誰又不在落泪呢？地本是屬于天，而天又聯于地，人是天與地相聯的紐帶，因着人的聖潔，因着人的更新，天不再向地隱藏，地不再向天静默。人的臉上都挂着欣慰的笑容，人的心裏都隱含着無窮無盡的甘甜，人與人并不争吵，并不厮打，有誰不在我的光中和平相處？有誰在我的日子而羞辱我名？人都在向我投來敬畏的目光，心中都暗自呼求我，我也曾鑒察人的所有舉動，在被潔净的人中間，不曾有人悖逆我，不曾有人論斷我，在所有的人中間貫穿着我的性情。人人都在認識我，人人都在親近我，人人都在仰慕我，我在人的靈中站立住，在人的眼中升為至高，在人的血液之中流通。地面上，到處洋溢着人心中的喜悦之氣，空氣新鮮，不再是迷霧遍地，而是陽光燦爛。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第十八篇》

在我的光中，人都重見光明，在我的話中，人都得到享受之物。我從東方來，由東方發出，我的榮光發出之時，萬國被照耀，一切全被照明，無一物留在黑暗之中。在國度之中，子民與神的生活快樂無比，水在為衆民的幸福生活而歡舞，萬山都在與衆民同享在我之豐富，所有的人都在奮發圖强，都在努力，在我的國度之中盡忠；在國度之中，不再有悖逆，不再有抵擋，天與地相依相賴，人與我情深意切，生活之中甜甜蜜蜜，偎依在一起……在此之時，我正式開始了在天的生活，不再有撒但的攪擾，衆民進入了安息。全宇之下，我的選民在我的榮光之中生活，幸福無比，不是人與人的生活，而是民與神的生活。所有的人歷經撒但的敗壞，嘗盡了人間的酸甜苦辣，今天活在我光中，怎能不慶幸？怎能輕易放過這美好的時刻而讓其流逝？衆民們哪！快唱起那心中的歌兒為我歡舞！快舉起那真誠的心為我獻上！快擊起鼓來為我歡奏！我在全宇之上發出喜悦之氣！我在衆民之中顯出我的榮臉！我要大聲呼喊！我要超越全宇！我已在衆民中作王！我在衆民中被高舉！我在蔚藍的天上游蕩，衆民與我同行，我在衆民之中行走，我民簇擁我！衆民之心甚是歡暢，高歌之音震動全宇，衝破雲霄！全宇之下不再有迷霧遮蓋，不再有淤泥存有，不再有污水積流！全宇之聖民哪！在我的檢閲之下露出了原有的面容，不是污穢滿身的人，而是潔白如玉的聖者，都是我所愛，都是我所喜！萬物恢復生機，所有的聖者又在天之上事奉我，投入我的暖懷，不再悲泣，不再憂慮，為我獻上，重歸我家，在故國之中愛我永不止息！永不更改！哪有悲傷！哪有哭泣！哪有肉體！地不存留，天却長久，我向萬民顯現，萬民向我贊美，這樣的生活、這樣的美景從亘古到永遠，不再變化，這正是國度的生活。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・衆民們！歡呼吧！》

「我行走在萬人之上，舉目觀看，不曾有一物是舊樣，不曾有一人是舊態。我在寶座之上安息，在全宇之上躺卧……」這正是現在神作工的結果，所有神的選民都恢復了原樣，因而，受苦多年的天使得以釋放，正如神説的「面貌如同人心中的聖者一般」。因着天使在地上作工，在地上事奉神，而神的榮耀又遍及全地，就此把天帶到地上，把地舉到天上，所以説人是天地相聯的紐帶，天與地不再相隔、不再分離，而是聯于一。整個世界只有神與人的存在，不存有塵土，不存有骯髒，所有的萬物都變化一新，猶如小羊一樣躺卧在天之下的緑色草原之上，享受着神的全部恩典。正因為緑色的來到，才焕發出一片生命之氣，因為神來在人間與人一同生活直存到永遠，正如神口中的「我又能在錫安山上安然起居了」，這正是撒但失敗的標志，是神安息的日子，這一日被萬人頌贊、傳揚，被萬人紀念。神在寶座上安息之時，也正是神在地結束工作之時，此時正是神的全部奥秘向人顯明之時，神與人將永遠和睦相處，不再分離，這正是國度美景！

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第十六篇》

所謂進入安息中的生活就是没有争戰、没有污穢、没有不義存留的生活，也就是没有撒但（即敵勢力）的攪擾，没有撒但的敗壞，没有任何與神敵對的勢力的侵擾，萬物都各從其類，都能敬拜造物的主，天上、地上都一片安寧，這是人類安息的生活。神進入安息之中時地上就再没有不義存留，再没有任何敵勢力的侵擾了，人類也進入了一個新的境地之中，不再是撒但敗壞的人類，而是經撒但敗壞後而又蒙了拯救的人類。人類的安息之日也是神的安息之日，神是因着人類不能進入安息之中而才失去了安息的，并不是起初就没有安息。進入安息之中并不是萬物都停止了活動或萬事都停止了發展，也不是神不再作工人不再生活，進入安息的標志就是撒但被毁滅，那些與撒但同流合污的惡人都遭懲罰被滅絶，一切與神敵對的勢力都不復存在。神進入安息之中即神不再作拯救人類的工作，而人類進入安息之中就是全人類都活在神的光中，活在神的祝福之下，没有撒但的敗壞，也没有不義的事情發生，人類都活在神的看顧之下在地上正常地生存。神與人一同進入安息是指人類被拯救，撒但被毁滅，神在人身上的工作全部結束，神不在人身上繼續作工而人也不再活在撒但的權下，這樣，神不再忙碌，人不再奔波，神與人便同時進入安息之中。神歸復原位，人也都各自歸到各自的位置上，這是整個經營結束以後神與人各自的歸宿。神有神的歸宿，人有人的去處；神在安息中繼續帶領全人類在地上生存，人在神的光中敬拜天上的獨一真神；神不在人中間生存，人也不能與神一起在神的歸宿中生存，神與人不能在相同的境地中生活，只是各自都有各自的生活方式；神是帶領全人類的，而全人類是神經營工作的結晶，是被帶領者，與神的本質并不相同。「安息」的原意就是歸復原位的意思。所以，神進入安息是指神歸復原位，神不再在地上生活，神不再在人中間與人同甘共苦；人進入安息是指人都成為真正的受造之物，在地上敬拜神而且有人類正常的生活，不再悖逆神、抵擋神，恢復起初亞當、夏娃的生活。這就是神與人都進入安息之中各自的生活與各自的歸宿。打敗撒但是神與撒但争戰的必然趨勢，這樣，神在經營工作結束之後進入安息之中，人徹底被拯救進入安息之中也就成了必然趨勢。人的安息之處是在地上，神的安息之所是在天上；人在安息中敬拜神，是在地上生存，神在安息中帶領存留下來的人類，是在天上帶領，不是在地上。神仍然是靈，人仍舊是肉身，神與人各自都有不同的安息方式；神在安息中會來在人中間向人顯現，人在安息中也會被神帶到天上游覽一番，而且享受天上的生活。神與人進入安息之中以後撒但已不復存在，那些惡人也就與撒但一樣不復存在，在神與人進入安息之中以前，那些在地上曾經迫害神的惡者、在地行悖逆的神的仇敵就已被毁滅了，是被來自末世的大灾難毁滅的。那些惡者徹底被毁滅之後在人中間再没有撒但的攪擾，人類才是徹底蒙拯救，神的工作才是徹底結束，這是神與人進入安息之中的前提。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

當人類進入永遠的歸宿中的時候，人就都敬拜造物的主，因着人經過被拯救進入永世之中，所以，人也不再追求什麽目標，更不用擔心有撒但的圍攻，這時人都「安分守己」，都盡自己的本分，即使没有刑罰、審判人也都各盡各的本分，那時人的身份與地位都稱為受造之物，再没有什麽高低之分，只是所盡功用不同罷了，但人仍是活在有層有次的人類合適的歸宿之中，人都是為着敬拜造物的主而各盡本分，這樣的人類就是永世裏的人類。那時人所得着的就是神光照的生活，神看顧的生活，神保守的生活，人與神同生活，人類在地上有了正常的生活了，全人類都走上了正軌。六千年的經營計劃徹底把撒但打敗了，也就是神在地上創造人類又恢復了人原有的形象，這樣就滿足神原有的心意了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

人類都恢復了起初的模樣，都能各盡其職、守其本位，順服神的一切安排，這樣，神在地上就得着了一班敬拜他的人，他在地上也建立了敬拜他的國度。他在地上永遠得勝，那些與他敵對的永遠滅亡，這就恢復了他起初造人的心意，恢復了他造萬物的心意，也恢復了他在地的權柄、在萬物中的權柄、在仇敵中間的權柄，這是他完全得勝的標志。從此人類便進入安息之中，進入人類正軌的生活，神也與人一起進入永遠的安息之中，進入永遠的神與人的生活之中。地上的污穢與悖逆消失了，地上的哀號消失了，地上的所有與神敵對的都不存在了，只有神與那些曾經他拯救的人存留，只有他造的萬物存留。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

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二　解决各種宗教觀念所涉及的真理

1　宗教界的「主再來是駕雲降臨」的觀念

宗教界根據聖經章節定規神末世再來是駕雲降臨。比如，他們看到聖經中的記載：「看哪，他駕雲降臨！衆目要看見他，連刺他的人也要看見他，地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們！」（啓1:7）「那些日子的灾難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，衆星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕着天上的雲降臨。」（太24:29-30）他們就斷章取義，定規主再來應該是靈體駕雲降臨，帶着大榮耀向萬民公開顯現，天地震動，聲勢浩大。

聖經中神的話

「若不儆醒，我必臨到你那裏，如同賊一樣。我幾時臨到，你也絶不能知道。」（啓3:3）

「看哪，我來像賊一樣。」（啓16:15）

「你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太24:44）

「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」（太24:37）

「因為人子在他降臨的日子，好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。只是他必須先受許多苦，又被這世代弃絶。」（路17:24-25）

「半夜有人喊着説：『新郎來了，你們出來迎接他！』」（太25:6）

「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我，一同坐席。」（啓3:20）

「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。」（約10:27）

「你因看見了我才信，那没有看見就信的有福了！」（約20:29）

末世全能神的話語

幾千年來，人一直盼望能够看見救世主的降臨，盼望能够看見救世主耶穌駕着白雲親自降臨在渴慕盼望他幾千年的人中間，人也都盼望救世主重歸與人重逢，就是盼望那與人分别了幾千年的救主耶穌重新歸回，仍舊作他在猶太人中間作的救贖的工作，來憐憫人，來愛人，來赦免人的罪、擔當人的罪，以至于他擔當人的一切所有過犯，把人從罪中拯救出來。人所盼望的就是救主耶穌仍舊作人可愛的、可親可敬的救世主，從不向人發怒，也不責備人，而是饒恕、擔當人的一切所有罪過，以至于仍舊為人死在十字架上。自從耶穌走後，跟隨他的門徒，以至于因着他的名得救的所有的聖徒都是在這樣苦苦地想念他、期盼他，恩典時代所有的從耶穌基督蒙恩得救的人，都是盼望救主耶穌能够駕着白雲在末世的某一個大喜的日子降臨在人中間向萬人顯現。當然，這也是今天所有的接受耶穌救主之名的人所共同盼望的，全宇之下凡知道耶穌救主救恩的人都在「苦苦地巴望」耶穌基督能够突然降臨，來「應驗」耶穌在世時所説的話「我怎麽走，同樣我還要怎麽來」。人都這樣認為：耶穌釘十字架復活以後是駕着白雲歸到天上至高者的右邊的，同樣，他仍然駕着一朵白雲（白雲就指耶穌歸到天上之時所駕的白雲）帶着猶太人的形像、穿着猶太人的服飾降臨在苦苦巴望他幾千年的人類中間，向他們顯現之後賜給他們食物，向他們涌出活水，滿有恩典、滿有慈愛地生活在人中間，活靈活現，等等這一切人的觀念中所認為的。但是，耶穌救主却并没有那樣作，他作的與人的觀念恰恰相反，他并不在那些苦盼他重歸的人中間降臨，而且也没有駕着白雲向萬人顯現。他早已降臨，但人却并不認識，人也并不知曉，只是在漫無目的地等待着他，豈不知他早已駕着「白雲」（白雲就指他的靈、他的話、他的全部性情與所是）降在了末世要作成的一班得勝者中間！人怎麽能知道聖潔的救主耶穌雖然滿有慈愛、滿有愛人的心，但他怎能在那些滿了污穢、污鬼群居的「聖殿」裏面作工呢？人雖然都等待他的降臨，但是他又怎能向那些吃不義之人的肉、喝不義之人的血、穿不義之人的衣服、信他却不認識他而是一味地向他勒索的人而顯現呢？人只知道救主耶穌滿了慈愛、滿了憐憫，而且他又是充滿救贖的贖罪祭，但是人却并不知道他是滿載着公義、威嚴、烈怒、審判的帶有權柄、滿有尊嚴的神自己，所以，即使人都苦苦地巴望、渴慕救贖主的重歸，甚至人的祈禱感動了「上天」，但是救主耶穌却并不向這些信他却并不認識他的人顯現。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

如果按照人的想象，耶穌還要來，在末世還要叫耶穌，還駕着白雲來，是耶穌的形像降在人中間，那不是作重複的工作了嗎？聖靈還能守舊嗎？人所認為的都是觀念，人所領受的是按照字面的意思領受的，也是按照人的想象領受的，并不符合聖靈作工的原則，也不符合神的意思。神不會那樣作，神不會那麽愚昧、那麽傻，他的作工不像你想得那麽簡單。若按人所想象的，耶穌駕着白雲來了，降在你們中間，你們看見他駕着白雲跟你們説他就是耶穌，你們還看見他手上的釘痕，你們認識了他就是耶穌，而且還要再次拯救你們，作你們大有能力的神，把你們拯救，賜給你們新名，給你們一個人一塊白石，之後，讓你們進入天國，把你們接進天堂裏，這樣認為不是屬于人的觀念嗎？你説神是按照人的觀念作工，還是回擊人的觀念作工？人的觀念不都來源于撒但嗎？人不都是經撒但敗壞的嗎？神如果按照人的觀念去作，那神不就成了撒但了嗎？他不是與受造之物同類了嗎？受造之物現在既已被撒但敗壞到這個程度，人都成為撒但的化身了，那你説如果神按照撒但的東西去作，那不跟撒但合夥了嗎？人怎麽能將神的作工測透呢？所以，他不會按照人的觀念去作，不會按照你想象的去作的。有的人説，神要駕着白雲來那是神親自説的。神親自説的不假，但你知不知道神的奥秘無人能測透？你知不知道神的話無人能解釋透？你保證百分之百把握是屬于聖靈開啓光照你的？難道是聖靈那麽直接指示你的？是聖靈指示的還是你觀念認為的？他説：「那是神自己説的。」但我們不能用我們的觀念、用我們的腦袋來衡量神的話。就以賽亞所説的話，你能有百分之百的把握把他的話都解出來？你敢解他的話嗎？你既然不敢解以賽亞的話，那你為什麽敢解耶穌的話呢？耶穌高還是以賽亞高？既然是耶穌高，那為什麽耶穌説的那些話你都能給解出來呢？神能把他的工作提早都告訴你嗎？受造之物没有一個能知道的，天上的使者都不知道，人子都不知道，你還能知道嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

恩典時代結束，末了時代到來，耶穌也已來到，他怎麽還會叫耶穌呢？他怎麽還會是耶穌的形像來在人中間呢？你忘了耶穌只不過是一個拿撒勒人的形像嗎？你忘了「耶穌」僅是人類的救贖主嗎？他怎麽能擔當末世征服、成全的工作呢？耶穌駕着白雲走了，這個是事實，但他怎麽能駕着白雲來在人中間仍叫耶穌呢？他若真駕着白雲來，人還會不認識他嗎？那普天下的人誰還會不認識他呢？那樣，不就只有「耶穌」自己是神嗎？那樣，神的形像就是猶太人的長相了，而且是永遠也不能改變的。耶穌説他怎麽走還要怎麽來，他這話的真意你知道嗎？難道他就告訴你們這些人了嗎？你只知道他駕着白雲怎麽走還要怎麽來，但你知道神自己到底是怎麽作工的嗎？如果真能讓你看見，耶穌所説的那句話又怎麽解釋？他説：末世人子要來的時候，人子自己不知道，天使不知道，天上的使者不知道，所有的人不知道，只有父知道，就是只有靈知道。人子自己都不知道，你就能看見，能知道嗎？你若能知道，能親眼看見，那這句話不就落空了嗎？耶穌當時怎麽説的？「那日子、那時辰没有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。……所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」那日子來到，人子自己都不知道，一説人子就指神所道成的肉身，是正常普通的人，人子自己都不知道，你就能知道嗎？耶穌説了他怎麽走還要怎麽來，他來了自己都不知道，他能讓你提早知道嗎？你就能看見他的來到嗎？這不是笑話嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

這次神來作工不是靈體而是很普通的身體，而且是神第二次道成肉身的身體，也是神重返肉身的身體，是一個很普通的肉身，你從他身上看不出與衆不同的地方，但你能從他得着你從未聽過的真理。就這樣一個小小的肉身就是神所有真理的言語的化身，是神末世工作的承擔者，也是人認識神全部性情的發表。你不是很想看看天上的神嗎？你不是很想了解天上的神嗎？你不是很想看看人類的歸宿嗎？他會告訴你這一切從未有人能告訴你的秘密，他還會將你所不明白的真理告訴給你的。他是你進入國度的大門，也是你進入新時代的嚮導。這樣一個普通的肉身有很多人所不能測透的奥秘，他的所作所為能使你測度不透，但他所作工作的一切目標使你足以看見他并不是一個人所認為的簡單的肉身，因為他代表神在末世的心意，他代表神在末世對人類的顧念。雖然你不能聽見他的説話猶如驚天動地一般，雖然你不能看見他的雙眼猶如火焰，雖然你不能受到他鐵杖的管制，但你能從他的説話中聽見神在發怒，又知道神在憐憫人類，看見神的公義性情，看見神的智慧所在，更領略神對全人類的顧念之情。神在末後作的工作就是讓人能在地上看見天上的神在人中間生活，讓人能認識神、順服神、敬畏神、愛神，所以他才第二次重返肉身。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你知道嗎？神在人中間作了很大的事》

考察這樣的事也并不困難，但需要我們每個人先知道這樣一個真理：既是道成肉身就有神的實質，既是道成肉身就有神的發表。神既道成肉身就要帶來他要作的工作，既是神道成肉身就要發表神的所是，既是道成肉身就能帶給人真理，賜給人生命，指給人道路。若不具備神實質的肉身那就定規不是道成肉身的神了，這一點是確定無疑的。人要考察是否是神所道成的肉身，那就得從他所發表的性情與説話中來確定，也就是説，確定是否是神所道成的肉身，或確定是否是真道，必須得從他的實質上來辨别。所以説，是不是神所道成的肉身，關鍵在乎其實質（作工、説話、性情等等更多的方面），并不在乎其外表。人若因為考察其外表而忽視了其實質，那就是人的愚昧無知了。外表不能决定實質，更何况神作的工作都不能合乎人的觀念，耶穌的外表不就是一副不合人觀念的外表嗎？他的相貌與打扮不就説明不了其真實身份嗎？當初的法利賽人之所以抵擋耶穌，不就是因為他們只看耶穌的外表却并不細心接受耶穌口中之言的緣故嗎？我希望每一位尋求神顯現的弟兄姊妹都不要重演歷史的悲劇，都不要做當代的法利賽人將神重釘十字架，應仔細考慮考慮當如何迎接神的重歸，應清醒清醒自己的頭腦當如何做一個順服真理的人，這是每一個等候耶穌駕着白雲重歸的人的職責。我們應將自己的靈眼擦亮，不要陷在那些騰雲駕霧的字句之中，應想想現實的神的作工，應看看神實際的一面，不要總是忘乎所以，整天飄飄悠悠，總是盼着天上的某一朵白雲上坐着主耶穌突然降在你們中間，來接你們這些從不認識他、從未見過他、不知如何遵行他旨意的人。還是想點現實的吧！

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

你們想知道法利賽人抵擋耶穌的根源嗎？你們想知道法利賽人的實質嗎？他們對彌賽亞充滿幻想，而且他們只相信彌賽亞會來却不追求生命真理，所以他們到今天還在等待彌賽亞，因為他們并不認識生命的道，也不知道什麽是真理的道。你們説，他們這樣的愚頑、這樣的無知會得到神的賜福嗎？他們能見到彌賽亞嗎？他們抵擋耶穌是因為他們不認識聖靈作工的方向，是因為他們不認識耶穌口中所説的真理的道，更是因為他們并不了解彌賽亞的緣故，就因為他們并未見過彌賽亞，并未與彌賽亞相處，所以他們都犯了空守彌賽亞的名却不擇手段地抵擋彌賽亞的實質的錯誤。而這些法利賽人的實質則是頑固、狂妄、不服從真理，他們信神的原則是：無論你講的道有多高，無論你的權柄有多高，只要你不叫彌賽亞那你就不是基督。他們這樣的觀點是不是很謬妄，是不是太荒唐？我再問你們：你們對耶穌没有絲毫的了解，那麽你們是不是極容易重犯當初法利賽人的錯誤呢？你會分辨什麽是真理的道嗎？你真會保證你自己不會抵擋基督嗎？你會隨從聖靈的作工嗎？如果你不知道自己會不會抵擋基督，那我説你已是在死亡的邊緣中生活了。不認識彌賽亞的人都能做出抵擋耶穌、弃絶耶穌、毁謗耶穌的事來，不了解耶穌的人都能做出弃絶耶穌、辱駡耶穌的事來，而且更能將耶穌的再來看成是撒但的迷惑，更多的人將會給重返肉身的耶穌定罪，你們不感覺害怕嗎？你們面臨的將是褻瀆聖靈、撕毁聖靈向衆教會的説話、唾弃耶穌口中所發表的言語。你們如此的昏沉又能從耶穌得着什麽呢？你們如此執迷不悟怎麽能明白耶穌駕着白雲重返肉身的工作呢？我告訴你們，那些不領受真理却一味地等待耶穌駕着「白雲朵朵」降臨的人定規是褻瀆聖靈的人，這些人定規是滅亡的種類。你們只想得着從耶穌來的恩典，只想享受天堂的福樂境地，却從來不聽從耶穌口中的言語，從來不領受耶穌重返肉身時所發表的真理。你們拿什麽來交换耶穌駕着白雲重歸的事實呢？是你們屢次犯罪却又口頭認罪的誠心嗎？你們拿什麽來獻給駕着白雲重歸的耶穌作祭物呢？是你們高舉自己的多年作工的資本嗎？你們拿什麽來讓重歸的耶穌信任你們呢？是你們那不順服任何真理的狂妄的本性嗎？

……你們不知道什麽是神，不知道什麽是基督，你們不知道如何敬畏耶和華，不知道如何進入聖靈的作工之中，你們不知道如何分辨神自己的作工與人的迷惑，只知道定罪于任何一句神口中所發表的不合你意的真理。你的謙卑在哪裏？你的順服在哪裏？你的忠心在哪裏？你尋求真理的態度在哪裏？你敬畏神的心在哪裏？我告訴你們，那些因着神迹而信神的定規是滅亡的種類，那些因着不能領受重返肉身的耶穌所説之話的定規是地獄的子孫，定規是天使長的後裔，定規是永遠滅亡的種類。或許有許多人并不在意我所説的話，但我還是要告訴每一位跟隨耶穌的所謂的聖徒，當你們的肉眼親自看見耶穌駕着白雲從天而降的時候已是公義的日頭公開出現的時候。那時或許你的心情激動萬分，但你可曾知道，當你看見耶穌從天而降的時候也正是你下到地獄接受懲罰的時候，那時已是神經營計劃宣告結束的時候，是神賞善罰惡的時候。因為神的審判已在人未曾看見神迹只有真理發表的時候結束了。那些接受真理不求神迹而被潔净的人歸在了神的寶座前，投入了造物主的懷中，只有那些堅持一個信念「不是駕着白雲的耶穌就是假基督」的人將會受到永久的懲罰，因為他們只相信會顯神迹的耶穌，却不承認發表嚴厲審判、釋放生命真道的耶穌，這樣就只好讓耶穌公開駕着白雲重歸時來解决他們了。他們太固執、太自信、太狂妄了，這樣的敗類怎麽能得着耶穌的賞賜呢？耶穌的再來對于能接受真理的人是一個極大的拯救，對于不能接受真理的人就是被定罪的記號。你們當選擇自己的路，不要做褻瀆聖靈弃絶真理的事，不要做無知狂妄的人，當做順服聖靈引導、渴慕尋求真理的人，這樣對你們才有益處。我勸你們當小心謹慎地走信神的路，不要隨意下斷案，更不要隨隨便便、馬馬虎虎地信神，你們當知道信神的人最起碼具備的是謙和的心與敬畏神的心。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當你看見耶穌靈體的時候已是神重新更换天地的時候了》

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2　宗教界的「主再來是死裏復活的靈體向人顯現」的觀念

宗教界根據聖經中天使的話，「加利利人哪，你們為什麽站着望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來」（徒1:11），他們就認為主耶穌作完釘十字架的工作，死裏復活向門徒顯現，已經成為榮耀的身體升天了，主再來的時候也應該是死裏復活的靈體向人顯現。

聖經中神的話

「但那日子、那時辰没有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」（可13:32）

「若不儆醒，我必臨到你那裏，如同賊一樣。我幾時臨到，你也絶不能知道。」（啓3:3）

「你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太24:44）

「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。」（太24:27）

「因為人子在他降臨的日子，好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。只是他必須先受許多苦，又被這世代弃絶。」（路17:24-25）

「半夜有人喊着説：『新郎來了，你們出來迎接他！』」（太25:6）

「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我，一同坐席。」（啓3:20）

末世全能神的話語

耶穌駕着白雲走了，這個是事實，但他怎麽能駕着白雲來在人中間仍叫耶穌呢？他若真駕着白雲來，人還會不認識他嗎？那普天下的人誰還會不認識他呢？那樣，不就只有「耶穌」自己是神嗎？那樣，神的形像就是猶太人的長相了，而且是永遠也不能改變的。耶穌説他怎麽走還要怎麽來，他這話的真意你知道嗎？難道他就告訴你們這些人了嗎？你只知道他駕着白雲怎麽走還要怎麽來，但你知道神自己到底是怎麽作工的嗎？如果真能讓你看見，耶穌所説的那句話又怎麽解釋？他説：末世人子要來的時候，人子自己不知道，天使不知道，天上的使者不知道，所有的人不知道，只有父知道，就是只有靈知道。人子自己都不知道，你就能看見，能知道嗎？你若能知道，能親眼看見，那這句話不就落空了嗎？耶穌當時怎麽説的？「那日子、那時辰没有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。……所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」那日子來到，人子自己都不知道，一説人子就指神所道成的肉身，是正常普通的人，人子自己都不知道，你就能知道嗎？耶穌説了他怎麽走還要怎麽來，他來了自己都不知道，他能讓你提早知道嗎？你就能看見他的來到嗎？這不是笑話嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

神之所以道成肉身是因為他作工的對象是被撒但敗壞的屬肉體的人，并不是撒但的靈，也不是任何一種不屬肉體的東西，正因為是人的肉體被敗壞了，所以他才將屬肉體的人作為他作工的對象，更因為人是被敗壞的對象，所以他無論作哪一步的拯救工作都是選用人作他唯一的作工對象。人是肉體凡胎，是屬血氣的，而神又是可以拯救人的唯一對象，這樣，神作工作就有必要成為與人有一樣屬性的肉身來作工作，以便達到更好的作工果效。正因為人是屬肉體的而且人并没有勝罪與擺脱肉體的能力，所以神作工作也就務必得成為肉身來作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

神拯救人，并不是直接以靈的方式、以靈的身份來拯救人，因為他的靈是人摸不着、看不見而且也是人不可靠近的。以靈的角度來直接拯救人，人就没法得着他的救恩，若不是神穿戴一個受造之人的外殻，人也没法得着這救恩，因為人根本没法靠近他，就如耶和華的雲彩無人能靠近一樣，只有他成為受造的人，也就是他將他的「道」裝在他要成為的肉身中，才能將這「道」親自作在所有跟隨他的人身上，人才能親自聽見他的道、看見他的道，以至于得着他的道，藉此人才能被完全拯救出來。若不是神道成肉身，凡屬血氣的無一人能得着這極大的救恩，也没有一個人能蒙拯救的。若是神的靈直接作工在人中間，那人都會被擊殺的，或者會因着人没法接觸神而被撒但徹底擄去。第一次道成肉身是將人從罪中贖出來，是藉着耶穌的肉身來將人贖出來，就是將人從十字架上救了下來，但是撒但的敗壞性情仍在人的裏面存在。第二次道成肉身不再是作贖罪祭了，而是將那些從罪中贖出來的人徹底拯救出來，讓那些罪得赦免的人能够脱離罪，得着完全的潔净，達到性情變化而脱離撒但的黑暗權勢，歸到神的寶座前，這樣人才完全聖潔了。……只有神道成肉身才能與人同生活，體嘗人間痛苦，活在正常的肉身之中，這樣，才可將受造的人所需的實際的道供應給人。人是因着神的道成肉身而得着神的全部救恩的，并不是人從天上直接祈求來的。因人都屬血氣，没法看見神的靈，更没法靠近神的靈，人能接觸到的只有神道成的肉身，藉此人才明白一切的道，才明白一切的真理，得着全部的救恩。第二次的道成肉身足够將人的罪脱去，足够將人完全潔净，所以，第二次的道成肉身就結束了神在肉身的全部工作，完全了神道成肉身的意義。從此，神在肉身中的工作就全部結束了，他不會在第二次道成肉身之後再作第三次道成肉身的工作。因為他的全部經營已結束了，末了的道成肉身已將他所揀選的人完全得着了，末了的人都各從其類了，他不會再作拯救的工作了，也不會重返肉身中作工了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

道成肉身的神之所以來在肉身完全是因着敗壞的人的需要，是人的需要并不是神的需要，這一切的代價與痛苦都是為了人類，并不是為了神自己的利益，在神没有得失與報酬之説，他得到的并不是他後來收穫的，而是他原來就該有的。他為人類作的一切、付出的一切代價并不是為了他能得到更多的報酬，他僅僅是為了人類。在肉身之中作工雖然有許多人難以想象的困難，但到最終肉身作工達到的果效還是遠遠超過靈直接作工的果效。肉身作工雖然存在相當多的難處，并不能有靈一樣偉大的身份，也不能像靈一樣有超凡的作為，更不能有靈一樣的權柄，但是就這一個不起眼的肉身的作工實質遠遠高于靈直接作工的實質，就這一肉身本身來説就是所有人的需要。對被拯救的人來説，靈的使用價值遠遠不及肉身的使用價值：靈的作工能普及全宇、波及山河湖泊，而肉身的作工能更有效地涉及與他接觸的每一個人，而且有形有像的肉身更能獲得人的了解與信任，更能加深人對神的認識，更能加深人對神的實際作為的印象；靈的作工神秘莫測，肉眼凡胎難以預測，更難以看得見，只能憑空想象，肉身作工正常實際而且有豐富的智慧，是肉眼凡胎的人可以親眼目睹的事實，人都可以親自領略神作工的智慧，大可不必展開豐富的想象，這是肉身中的神作工的準確性與實際的價值；靈只可以作一些人看不見又難以想象的事，例如靈的開啓、靈的感動、靈的引導，但對于有大腦思維的人來説，靈的這些作工并不能給人以明確的意思，只能給人一個感動或是大體相仿的意思，并不能用言語指示，而神在肉身的作工就與此大不相同了，肉身作工有準確的話語引導，有明確的心意，也有明確的要求目標，人不需摸索也不需想象更不需去猜測，這是肉身作工的明確性，與靈的作工大不相同；靈的作工只能適應一部分有限的範圍，并不能代替肉身的作工，就肉身作工對人要求的準確目標與人得到認識的實際價值就遠遠超過靈作工的準確性與實際的價值。對于敗壞的人來説，只有準確的説話、明確的追求目標、看得見摸得着的作工才是最有價值的作工，只有現實的作工、及時的引導才能適合人的口味，只有實際的作工才能將人從敗壞、墮落的性情中拯救出來，而這些只有道成肉身的神才能達到，只有道成肉身的神才能將人從敗壞、墮落的舊性中拯救出來。靈雖然是神的原有實質，但就這樣的工作只有藉着肉身才能作到，若是僅讓靈來單獨作工那就不能達到作工果效，這是明擺着的事實。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

神所道成的肉身雖然與他的身份、地位大不相同，與他的實際身價在人看似乎是格格不入，但就這一不帶有神原有形像、没有神原有身份的肉身就能作出神的靈并不能直接作到的工作，這就是神道成肉身的原有意義與價值了，而這意義與價值也正是人所不能領受與承認的。儘管人都對神的靈采用仰視的態度，對神的肉身采取俯視的態度，不管人如何看，如何認為，肉身的實際意義與實際價值遠遠超過了靈的實際意義與實際價值，當然這只是對于敗壞的人類而言的。對于每一個尋求真理渴慕神顯現的人來説，靈的作工只能給人以感動或默示，只能給人以奇妙莫測、難以想象的神奇感，給人以偉大、超凡、人皆仰慕但又是人皆非達到、皆非够得着的感覺。人與神的靈只能是遥遥相望，似乎相隔很遠很遠，而且永遠不能相同，似乎人與神有一種看不見的隔閡，事實上這只是靈給人的錯覺，這錯覺只是由于靈與人不是同類，靈與人永遠不能同在一個世界之中的緣故，也由于靈并不具備任何一點人所具備的東西，因而靈對人來説并不是人的需要，因為靈并不能直接作人最需要的工作。肉身的作工給人實際的追求目標，給人明確的話語，給人實際、正常的感覺，給人以卑微、平凡的感覺，人雖感覺害怕但在多數人來看還是相當好接觸的，人可看見他的面，可聽見他的音，勿須遥遥相望，這一肉身給人的感覺是相近的，并不是遥遠的，不是難測的，而是可以看得見、可以接觸得到的，因為這一肉身與人是在同一個世界中的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

因為審判的是被敗壞的人，是屬肉體的人，并不是直接審判撒但的靈，所以審判的工作不是在靈界進行，而是在人中間進行。對于審判人肉體敗壞的工作，只有肉身中的神最適合作，只有肉身中的神最有資格作，若是神的靈直接審判那就不能面面俱到，而且人也難以接受，因為靈不能與人面對面，就這一點就不能達到立竿見影的果效了，更不能讓人更透亮地看見神的不可觸犯的性情。只有在肉身中的神審判人類的敗壞才是徹底打敗撒但，同樣是有正常人性的人，在肉身中的神能直接審判人的不義，這是他本來就聖潔的標志，也是他與衆不同的標志，只有神能有資格、有條件審判人，因為他有真理，他有公義，所以他能審判人，没真理、没公義的人是不配審判别人的。若是神的靈作這個工作那就不是戰勝撒但了，靈本來就比肉體凡胎高大，神的靈本來就是聖潔的，他本來就是勝過肉體的，靈直接作這個工作并不能審判人的全部悖逆，也不能顯明人的一切不義，因為審判工作也是藉着人對神的觀念而作的，而人對靈本來就没有觀念，所以靈不能更好地顯明人的不義，更不能透徹地揭示人的不義。道成肉身的神是不認識他的所有人的仇敵，藉着審判人對他的觀念與抵擋就將人類的悖逆都揭示出來了，肉身作的工作比靈作的工作達到的果效更明顯。所以，審判全人類的不是靈直接作而是道成肉身的神來作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

在肉身中作工的最長之處就是能給跟隨他的人留下準確的説話，留下準確的囑咐，留下他對人類準確的心意，之後跟隨他的人才能更準確、更實際地將他在肉身中的全部工作與他對全人類的心意傳給每一個接受此道的人。在肉身中的神作工在人中間才真正實現了神與人同在、同生活的事實，實現了人都看見神的面、看見神的作工、聽見神的親口説話這個願望。道成肉身的神結束了「只有耶和華的背影向人類顯現」的時代，也結束了人類信仰渺茫神的時代，尤其是最後一次道成肉身的神的作工把全人類都帶入了一個更現實、更實際、更美好的時代，不僅結束了律法、規條的時代，更重要的是，將實際的正常的神，將公義的聖潔的神，將打開經營計劃工作的、展示人類奥秘與歸宿的神，將創造人類的、結束經營工作的神，將隱秘了幾千年的神向人類公開，徹底結束了渺茫的時代，結束了全人類欲尋求神面却不能的時代，結束了全人類事奉撒但的時代，將全人類完全帶入了一個嶄新的時代，這些工作都是肉身中的神取代神的靈作工的成果。神在肉身中作工，跟隨他的人才不再尋求摸索那些似有又似無有的東西，才不再猜測渺茫神的心意了。當神擴展在肉身中作的工作時，那些跟隨他的人就會將他在肉身中作過的工作都傳于各宗、各派，將他的全部説話都傳于全人類的耳中，凡得到他福音的人所聽到的都會是他作工的事實，是人親眼目睹、親耳聆聽的，是事實不是傳聞。這些事實都是他擴展工作的證據，也是他擴展工作的工具，若没有事實的存在他的福音是不會傳遍各方各國的，没有事實只是人的想象那就永遠不能作征服全宇的工作。靈是人不可觸摸的，也是人不可看見的，靈的作工不能給人留下更多的證據與作工的事實，人永遠不會看見神的真面目，永遠信仰渺茫的不存在的神，永遠也不會見到神的面目，不會聽見神的親口説話。人想象的總歸是空洞的，并不能代替神的本來面目，神的原有性情與他自己的作工是人扮演不出來的。只有神道成肉身來到人中間親自作工，才能將天上看不見的神與他的作工帶到地上，這是神向人顯現，是人看見神、認識神本來面目的最理想的方式，是非道成肉身的神不能達到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

這次神來作工不是靈體而是很普通的身體，而且是神第二次道成肉身的身體，也是神重返肉身的身體，是一個很普通的肉身，你從他身上看不出與衆不同的地方，但你能從他得着你從未聽過的真理。就這樣一個小小的肉身就是神所有真理的言語的化身，是神末世工作的承擔者，也是人認識神全部性情的發表。你不是很想看看天上的神嗎？你不是很想了解天上的神嗎？你不是很想看看人類的歸宿嗎？他會告訴你這一切從未有人能告訴你的秘密，他還會將你所不明白的真理告訴給你的。他是你進入國度的大門，也是你進入新時代的嚮導。這樣一個普通的肉身有很多人所不能測透的奥秘，他的所作所為能使你測度不透，但他所作工作的一切目標使你足以看見他并不是一個人所認為的簡單的肉身，因為他代表神在末世的心意，他代表神在末世對人類的顧念。雖然你不能聽見他的説話猶如驚天動地一般，雖然你不能看見他的雙眼猶如火焰，雖然你不能受到他鐵杖的管制，但你能從他的説話中聽見神在發怒，又知道神在憐憫人類，看見神的公義性情，看見神的智慧所在，更領略神對全人類的顧念之情。神在末後作的工作就是讓人能在地上看見天上的神在人中間生活，讓人能認識神、順服神、敬畏神、愛神，所以他才第二次重返肉身。雖然人今天所看見的是與人一樣的神，人看見的是有鼻子有眼睛的神，看見的是一個很不起眼的神，但到最終神要讓你們看見，没有這個人的存在天地都要巨變，没有這個人的存在天上要昏暗，地上要混沌，人類都要活在飢荒瘟疫之中。讓你們看見没有末世道成肉身的神來拯救你們，那神就早已將人都毁滅在地獄之中了，没有這個肉身的存在你們將是永遠的罪魁，將是永遠的尸體。你們應該知道，没有這個肉身的存在整個人類都難以逃避一場大的浩劫，難以逃避末世神對人類的更重的懲罰；没有這個普通的肉身的降生你們都求生不得求死也不能；没有這個肉身的存活那你們今天就不能得着真理來到神的寶座前了，反而都因着罪孽深重而受到神的懲罰了。你們知道嗎？若不是神重返肉身，那任何一個人都没有機會蒙拯救了，而且若不是這個肉身的來到神早已將舊的時代結束了。這樣，你們還能拒絶神的第二次道成肉身嗎？既然這個普通的人對你們這麽有益處，那你們何樂而不為呢？

…………

神在末世的工作都是憑藉着這個普通的人，他會賜給你一切，他更能决定你的一切，這樣一個人能是你們所認為的簡單得不值得一提的人嗎？他的真理不够使你們心服口服？他的作為不能使你們眼服？還是他所帶領的道路不值得你們去走？到底是哪一樣能使你們對他反感又對他弃絶、迴避呢？發表真理的是這個人，供應真理的也是這個人，使你們有路可行的也是這個人，你們難道還不能從這些真理中間尋找神作工的踪迹嗎？没有耶穌的作工人類不能從十字架上下來，但没有今天的道成肉身，從十字架上下來的人永遠得不着神的稱許，永遠不能進入新的時代，没有這樣一個普通的人的來到，你們就永遠没有機會、没有資格看見神的本來面目，因為你們都是早該滅亡的對象。因着神第二次道成的肉身的來到，神寬恕了你們，神憐憫了你們，不管怎麽樣，我最終要告訴你們的還是那一句話：道成肉身的這個普通的人對你們至關重要，這就是神已在人中間作過的很大的事。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你知道嗎？神在人中間作了很大的事》

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3　宗教界的「主再來霎時改變人的形象使人成為聖潔」的觀念

宗教界根據聖經中保羅的話，「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變」（林前15:52），他們就認為神來會霎時間使他們改變形象成為聖潔，直接被提進天國。

聖經中的話

「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）

「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再没有了」。（來10:26）

「天國是努力進入的，努力的人就得着了。」（太11:12）

「那些洗净自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。」（啓22:14）

「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理；因為他不是憑自己説的，乃是把他所聽見的都説出來，并要把將來的事告訴你們。」（約16:12-13）

「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脱離那惡者（或作：脱離罪惡）。……求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。……我為他們的緣故，自己分别為聖，叫他們也因真理成聖。」（約17:15-19）

「弃絶我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。」（約12:48）

「因為時候到了，審判要從神的家起首。」（彼前4:17）

末世全能神的話語

人雖然都經過了救贖，人的罪都得着了赦免，這只能説神不記念人的過犯，不按着人的過犯來對待人，但人活在肉體之中没有脱離罪，只能是繼續犯罪，不斷地顯露撒但的敗壞性情，這就是人所過的不斷地犯罪也不斷地得着赦免的生活。多數人都是白天犯罪、晚上認罪，這樣，即使贖罪祭對人來説永遠有效，也不能將人從罪惡中拯救出來，這只是完成了拯救工作的一半，因人還有敗壞性情，……人的罪不容易發現，就人這些根深蒂固的本性人就没法發現，非得藉着話語的審判來達到果效，這樣，人才能從此起頭逐步達到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

你只知道耶穌末世要降臨，到底他如何降臨？就你們這樣一個罪人，剛被救贖回來，不經變化，不經神成全，你能合神心意嗎？就你現在的老舊人，耶穌把你拯救回來了這并不假，你不屬罪這是因着神的拯救，但并不能證明你没罪、没污穢，你没經變化如何能聖潔呢？你裏面還盡是污穢，又自私又卑鄙，你還想跟耶穌一同降臨，有那麽美的事嗎？你信神少一步過程，只是被救贖，没經變化。要合神心意非得神親自作工來變化潔净你，否則你只被救贖不可能達到聖潔，這樣你就没資格與神同享美福，因你在神經營人的工作中落下了一步，就是變化、成全的關鍵一步，所以，你一個剛被救贖的罪人不能直接承受神的産業。

——《話・卷一　神的顯現與作工・稱呼與身份的説法》

末世的工作中話語的威力大過顯神迹奇事的威力，話語的權柄勝過神迹奇事的權柄。話語把人心底裏所有的敗壞性情都給揭露出來了，你自己没法發現，話語揭示出來你就自然發現了，你不得不承認，讓你心服口服，這不都是話語的權柄嗎？這都是今天話語工作達到的果效。所以説，不是醫病趕鬼能把人從罪中完全拯救出來，也不是顯神迹奇事能够把人完全作成，醫病趕鬼的權柄只是給人恩典，但人的肉體還屬于撒但，人裏面還有撒但敗壞性情，就是没得潔净的還屬于罪，還屬于污穢，只有藉着話語得着潔净之後人才能被神得着，成為一個聖潔的人。只把人身上的鬼趕出去了，把人救贖回來了，只是從撒但手中奪回來歸給神了，但人還没經神的潔净，没經神的變化，還是敗壞的人。人裏面還存着污穢，還存着抵擋，還存着悖逆，只是經神的救贖回到了神的面前，但人對神根本不認識，還能抵擋神、背叛神。人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。今天所作的這一切的工作都是為了讓人能够得潔净，讓人能够有變化，藉着話語的審判刑罰，藉着熬煉，脱去敗壞得着潔净。這步工作與其説是拯救的工作，倒不如説是潔净的工作。實際上，這步也是征服的工作，也是第二步拯救的工作。人被神得着是藉着話語的審判刑罰達到的，藉着話語熬煉、審判、揭示，把人心裏所存的那些雜質、觀念、存心或者個人的盼望都給顯明出來了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

神在末世作的工作就是實際的工作，在耶穌那個時代他不是來成全人，他是來救贖人類，所以他顯一點异能讓人都跟隨他。因他主要是來完成釘十字架的工作，顯神迹并不是他所盡的職分以内的工作，這些神迹奇事都是為了達到作工果效而作的工作，是附加的，并不是代表整個時代的工作。在舊約律法時代，神也顯一點神迹奇事，但現在神作的是實際的工作，他絶對不顯神迹奇事，他一顯神迹奇事，把他實際的工作攪亂了，没法再作了。若他説用話語來成全人，反而又顯神迹奇事，那能顯明人是否是真信嗎？所以説神不那樣作。人裏面的宗教東西太多，神來在末世就是要把人裏面所有的宗教觀念、把人裏面所有超然的東西都給去掉，讓人認識神的實際，除去渺茫的、不現實的也可以説根本不存在的神的形像。所以説，你現在對實際有認識了，這才是寶貝！真理壓過一切，你現在有多少真理了？難道凡是顯神迹奇事的就是神嗎？邪靈也能顯神迹奇事，難道它們都是神嗎？人信神尋求的是真理，追求的是生命，不是神迹奇事，這應是所有人信神的目的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

神作審判的工作、作刑罰的工作都是為了達到讓人對他有認識，都是為了他的見證而作的。他若不藉着審判人的敗壞性情，人就不可能認識他的公義不可觸犯的性情，也不能對神從舊的認識中轉到新的認識之中。為了他的見證，為了他的經營，他將他的全部都公布于衆，從而讓人因着他的公開顯現而達到認識他，性情有變化，達到為他作響亮的見證。人的性情是在神的多種作工之中達到變化的，人若没有性情的變化就不能達到見證神，不能達到合神心意。人的性情變化就標志着人已脱離了撒但的捆綁，脱離了黑暗的權勢，真正成了神工作的模型、標本，真正成了神的見證人，成了合神心意的人。今天道成肉身的神來在地上作工，他對人的要求就是讓人達到認識他、順服他、見證他，認識的是他的實際正常的作工，順服他的一切不合人觀念的説話與作工，見證他拯救人的所有作工，見證他征服人的所有作為。見證神的人務必得對神有認識，這樣的見證才準確、實際，這樣的見證才能羞辱撒但。神是藉着經歷他審判、刑罰，經歷他對付、修理而認識他的人作他的見證，他是藉着被撒但敗壞的人見證他，他是藉着性情變化得着他祝福的人見證他。他并不需要人對他口頭的贊美，也不需不經他拯救的撒但的種類贊美他、見證他。認識神的人才有資格見證神，性情變化的人才能有資格見證神，神不會讓人故意去羞辱他的名。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

你們應該看見神的心意，看見神的作工并不是像創造天地萬物一樣簡單。因為今天作的是變化已被敗壞的人，是麻木不堪的人，是潔净造成之後又經撒但加工的人，并不是造亞當或夏娃，更不是造光或造各種植物、動物，他是將撒但敗壞的東西潔净之後再重新得着，變成屬他之物，而且成為他的榮耀，并不像人想象的造天地萬物一樣的簡單，也不像人想象的咒詛撒但下無底深坑的工作，而是變化人的工作，將反面的、不屬他的東西變成正面的、屬他的東西。這是神這次工作的内幕，你們都當明白，不要看事太簡單了，神的工作不同于一般的工作，不是人的頭腦能達到的奇妙，也不是人頭腦能達到的智慧。神此次作工并不是造萬物，但也不是毁萬物，而是變化他造的萬物，潔净已被撒但玷污的萬物。所以説，神要大動工程，這是神工作的全部意義。從這些説話中你看到神的工作是那麽簡單嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工像人想象得那麽簡單嗎？》

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4　宗教界的「主再來會直接把人提到空中與主相遇」的觀念

宗教界根據主耶穌的話，「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在那裏，叫你們也在那裏」（約14:2-3），還有聖經中保羅的話，「以後我們這活着還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在」（帖前4:17），他們認為主回來時他們就直接被提到雲裏，在空中與主相遇。

聖經中神的話

「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。」（太24:27）

「所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太24:44）

「聖靈向衆教會所説的話，凡有耳的，就應當聽！」（啓2:7）

「半夜有人喊着説：『新郎來了，你們出來迎接他！』」（太25:6）

「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我，一同坐席。」（啓3:20）

「所以，你們禱告要這樣説：『我們在天上的父，願人都尊你的名為聖；願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上』。」（太6:9-10）

「看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要做他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。」（啓21:3）

「世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」（啓11:15）

「我轉過身來，要看是誰發聲與我説話；既轉過來，就看見七個金燈台。燈台中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到脚，胸間束着金帶。他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，脚好像在爐中鍛煉光明的銅，聲音如同衆水的聲音。他右手拿着七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。」（啓1:12-16）

「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理；因為他不是憑自己説的，乃是把他所聽見的都説出來，并要把將來的事告訴你們。」（約16:12-13）

「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。弃絶我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。」（約12:47-48）

末世全能神的話語

耶穌來在人間帶來了恩典時代結束了律法時代，在末世，神又道成了肉身，這次道成肉身結束了恩典時代帶來了國度時代，凡是能接受第二次道成肉身的人就被帶入國度時代之中，而且能親自接受神的帶領。耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

你只知道耶穌末世要降臨，到底他如何降臨？就你們這樣一個罪人，剛被救贖回來，不經變化，不經神成全，你能合神心意嗎？就你現在的老舊人，耶穌把你拯救回來了這并不假，你不屬罪這是因着神的拯救，但并不能證明你没罪、没污穢，你没經變化如何能聖潔呢？你裏面還盡是污穢，又自私又卑鄙，你還想跟耶穌一同降臨，有那麽美的事嗎？你信神少一步過程，只是被救贖，没經變化。要合神心意非得神親自作工來變化潔净你，否則你只被救贖不可能達到聖潔，這樣你就没資格與神同享美福，因你在神經營人的工作中落下了一步，就是變化、成全的關鍵一步，所以，你一個剛被救贖的罪人不能直接承受神的産業。

——《話・卷一　神的顯現與作工・稱呼與身份的説法》

末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。……

審判工作是神自己的工作，當然還得由神自己親自來作，這工作是人所不能代替的。因為審判是用真理來征服人類，所以無可异議的，神仍是以道成肉身的形像來出現在人中間作此工作。這就是説，末世基督將用真理來教導各方的人，將所有的真理曉諭給各方的人，這就是神的審判工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

在末世神道成肉身來在地上主要是説話，耶穌來的時候是傳天國的福音，作成十字架的救贖工作，結束了律法時代，把舊的東西都除去了。耶穌一來就把律法時代結束了，帶來了恩典時代。末世道成肉身的神來了，把恩典時代結束了，他來了主要是説話，借用話語來成全人，用話語來光照人、開啓人，除去了人心中渺茫神的地位。耶穌來的時候没作這步工作，他來了行許多异能，醫病趕鬼，作了十字架的救贖工作，所以在人的觀念中認為神就應該這樣，因為耶穌來的時候所作的工不是除掉人心中渺茫神的形像，他來了是釘十字架、醫病趕鬼、傳天國福音。末世神道成肉身，一方面把人觀念當中渺茫神的地位除去了，人心中再也没有渺茫神的形像了，藉着神的實際説話、實際作工，在各處行走，特别實際、特别正常地作工在人中間，讓人認識神的實際，除去渺茫神的地位；另一方面是藉着肉身的説話來作成人，成全一切。這是神在末世要作成的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神現時作工的認識》

在末世神道成肉身主要是用話語來成就一切，用話語來顯明一切，你在他的話中才能看見他的所是，在他的話語之中你才能看見他就是神自己。他道成肉身來在地上不作别的工作，只説話，所以説不用事實只説話語就足够了，因他來了主要是作這個工作的，讓人在他的話語之中看見他的大能，在他的話語之中看見他的至高，在他的話語之中看見他的卑微隱藏，在他的話語之中認識他的全部。他的所是所有都在他的話語之中，他的智慧、奇妙都在話語之中，在這裏讓你看見神説話的多種方式。神作工這麽長時間，對人多數都是供應、揭示或對付，他不輕易咒詛一個人，他即使咒詛了也是話語咒詛。所以説，在這個神道成肉身的時代，你别想看見他再次醫病趕鬼，别總想看神迹，那没用！那些神迹不能成全人！説得明白點，今天道成肉身的實際的神自己，他只説話不作事，這就是真理！他就是用話語來成全你，用話語來喂養你、澆灌你，他也是用話語來作工，用話語來代替事實，來讓人認識他的實際，神的這種作工你如果看透了就不容易消極了。你們不應注重消極方面的東西，只應注重積極方面的東西，就是説，不管神話應不應驗，有没有事實臨及，總之神讓人從他的話中得着生命，這就是最大的神迹，更是不争的事實，這是認識神的最好的證據，而且這是比神迹更大的神迹，只有這些話語才能成全人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

實際上神成全人、得着人，就是讓人認識實際神的作為，就是藉着實際神的作工讓人看見道成肉身的實際意義，看見神的靈實際地顯現在人面前。人被神得着了，被神成全了，就是實際的神的發表把人征服了，藉着實際神的話語變化了人，把他的生命作在人裏面，使人滿有他的所是（不管是人性所是，還是神性所是），滿有他的話語的實質，讓他的話語在人身上活出來。神要得着人主要是藉着實際神的説話發聲來對付人的不足，審判、揭示人的悖逆性情，讓人得着人所需要的，讓人看見神來在了人間，而且最主要的，實際的神要作的工作是把每個人都從撒但權勢之下拯救出來，脱離污穢之地，除去人的敗壞性情。被實際神得着的最深刻的意義就是能够以實際的神為標杆、為模型，而活出一個正常的人性，能够按照實際神的説話、要求去實行，一點不差，没有距離，他怎樣説你就怎樣實行，他所要求的你都能達到，這樣你就是被神得着了。你被神得着不是只有聖靈的作工，最主要的是你能活出實際的神要求你達到的。若只有聖靈的作工不代表你有生命，關鍵是看你能不能按照實際的神對你的要求而做，這就涉及到你能不能被神得着，這些就是實際的神在肉身之中作工的最大意義。就是説，神實實際際地顯現在肉身，活靈活現，讓人看見，在肉身中實際地作靈的工作，在肉身中作人的標杆，以此來得着一班人。神來在肉身主要就是為了讓人能够看見神的實際作為，把無形無像的靈實化在肉身，讓人能摸得着、看得見，這樣，被他作成的人才是有他活出的人，才是被他得着的人，是合他心意的人。神如果只在天上説話發聲，不實際地來在地上，人還是不能認識神，只能用空洞的理論來傳説神的作為，并不能有神的話作實際。神來在地上主要是為神要得着的人立一個標杆、作一個模型，這樣，人才能實際地認識神、摸着神、看見神，才能真正被神得着。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當認識到實際的神就是神自己》

「被提」不是按人想象的從低處挪到高處，這是大錯特錯的。「被提」指的是我預定之後而又揀選這件事説的，是針對所有的預定又揀選的人説的，誰得着長子名分、得着衆子名分，或者是子民的都是被提的對象，這一個最不符合人的觀念。凡是在我以後的家中有份的，都是被提到我面前的，這是千真萬確的事，是永不改變的，誰也駁不倒，這是對撒但的回擊，凡是我預定的，就被提到我面前。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第一百零四篇》

神的顯現是指神親自來到地上作工作，以他自己的身份、以他自己的性情、以他固有的方式降臨在人中間作開闢時代、結束時代的工作。這種顯現不是一種儀式，不是一種迹象，不是一幅圖畫，不是一種神迹，不是一種大的异象，更不是一種宗教式的過程，而是一種實實在在的、人都能觸摸得到的、人都能目睹的實際的事實。這種顯現不是為了走走過程，不是為了一種短時間的工作，而是為了他經營計劃中的一步工作。神的顯現都是有意義的，都是與他的經營計劃有關係的，這裏説的「顯現」絶對不同于神引導人、帶領人、開啓人時的那種「顯現」。神每次的顯現都要作一步大的工作，這個工作不同于任何一個時代所作的工作，是人所想象不到的，也是人都未經歷過的，是開展新時代的，也是結束舊時代的，是拯救人類的一步更新更拔高的工作，更是帶領人類進入新時代的工作，這就是神顯現的意義所在。

……我們既要尋找神的脚踪，那就得尋找神的心意，尋找神的説話，尋找神的發聲，因為哪裏有神的新説話哪裏就有神的聲音，哪裏有神的脚踪哪裏就有神的作為，哪裏有神的發表哪裏就有神的顯現，哪裏有神的顯現哪裏就有真理、道路、生命的存在。你們尋找神的脚踪都忽略了「神是真理、道路、生命」這句話，所以，很多人得着了真理也不認為是找到了神的脚踪，更不承認是神的顯現，這是多麽嚴重的失誤！神的顯現不可能合乎人的觀念，更不可能是按着人的要求而顯現。神作工作有自己的選擇，有自己的計劃，更有自己的目標，有自己的方式。他作什麽工作都没有必要與人商量，徵求人的意見，更不用通知每一個人，這是神的性情，更是每一個人都當認識到的。你們要想看見神的顯現，要想跟隨神的脚踪，就首先從自己的觀念中走出來，不要苛求神應該這樣作、應該那樣作，更不要把神限制在你的範圍裏，限制在你的觀念裏，而是應當要求你們自己該怎樣尋求神的脚踪，怎樣接受神的顯現，怎樣順服神的新工作，這才是人當做的。因為人都不是真理，人都不具備真理，人該做的就是尋求、接受、順服。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇一　神的顯現帶來了新的時代》

人若只停留在恩典時代就永不能脱離敗壞性情，更不能認識神的原有性情。若總是活在豐富的恩典之中却没有認識神、滿足神的生命之道，那人信神就不能真正得着神，這樣的信仰太可憐了。當你看完了此書以後，當你經歷了道成肉身的神在國度時代的步步作工以後，你就會感覺到多年的願望終于實現了，感覺到了如今才真正地面對面地看見了神，看見了神的面，聽見了神的親口發聲，領略了神的作工智慧，真正感受到了神是如此實際，神又是如此全能。你會感覺到自己得着了很多前人未看見、未得着的東西，這時你會清楚地知道到底什麽是信神，什麽是合神心意。當然，你若是持守你以往的觀點拒絶、不接受神第二次道成肉身的事實，那你只能是兩手空空、一無所獲，最終落得個抵擋神的罪名。那些能順服真理、順服神作工的人都將歸在第二次道成肉身的神——全能者的名下，這些人都能接受神的親自帶領，得着更多、更高的真理，得着真正的人生，看見前人所未看見的异象：「我轉過身來，要看是誰發聲與我説話；既轉過來，就看見七個金燈台。燈台中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到脚，胸間束着金帶。他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，脚好像在爐中鍛煉光明的銅，聲音如同衆水的聲音。他右手拿着七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。」（啓1:12-16）這异象就是神的全部性情的發表，而這全部性情的發表也正是此次道成肉身的神工作的發表。在陣陣刑罰、審判之中，人子將其原有的性情以發聲説話的方式發表出來，讓所有接受他刑罰審判的人看見了人子的真正面目，這面目正是約翰看見的人子的面目的真實寫照（當然，不接受神在國度時代作工的人對這些根本看不見）。神的真正面目是人用言語無法説透的，所以神以發表他原有的性情的方式來將他的本來面目顯在人的面前。也就是説，凡是領略了人子原有性情的人就看見了人子的本來面目，因為神太偉大了，人是用言語無法説透的。當人經歷了神在國度時代的步步作工之後，就知道約翰説的燈台中間的人子的「頭與髮皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，脚好像在爐中鍛煉光明的銅，聲音如同衆水的聲音。他右手拿着七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光」的真正含義了。那時你就會完全定真説了這麽多話的這個普普通通的肉身確實就是第二次道成肉身的神了，而且你會真正地感覺到自己蒙了太大的祝福，感覺到自己是最幸運的人，你不願承受這個祝福嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

神造了人類，把人類放到地上帶領到今天，後來又拯救了人類，作了人類的贖罪祭，到末了他還得征服人類，徹底把人類拯救出來，恢復人原有的模樣，他從始到終作的就是這個工作，恢復人原有的形象，恢復人原有的模樣。他要建立他的國度，要恢復人原有的模樣，就是指恢復他在地上的權柄，恢復他在所有受造之物中間的權柄。人被撒但敗壞之後就失去了敬畏神的心，失去了受造之物該有的功能，都成了悖逆神的仇敵，人都活在了撒但的權下，都受撒但的擺布，因而神在受造之物中間就没法作工，更不能獲得受造之物的敬畏。人是神造的，本是應該敬拜神的，而人却與神背道而馳去敬拜撒但，撒但成了人心中的偶像，這樣，神在人心中就失去了地位，也就是失去了造人的意義，所以他要恢復他造人的意義就得恢復人原有的模樣，脱去人的敗壞性情。將人從撒但手中奪回來務必得將人從罪中拯救出來，這樣才能逐步恢復人原有的模樣，恢復人原有的功能，到最終才能恢復神的國度。最終將那些悖逆之子徹底毁滅也是為了人能更好地敬拜神，更好地在地上生存。神既造人類就讓人去敬拜他，既要恢復人原有的功能就恢復得徹底，而且没有一點摻雜。他恢復他的權柄就是讓人去敬拜他，讓人都順服他，讓人都因他而活着，讓他的仇敵都因他的權柄而被毁滅，讓他的一切都在人中間存留而且没有人抵擋。他要建的國度是他自己的國度，他要的人類是敬拜他的人類，是完全順服他的人類，是有他榮耀的人類。若不將敗壞的人類拯救出來，他造人的意義就化為烏有，他在人中間就不會再有權柄，而且在地上也不會再有他的國度，若不將那些悖逆他的仇敵都毁滅他就不能得着完全的榮耀，也不會在地上建立他的國度。將那些人類的悖逆者都徹底毁滅，將那些被作成的都帶入安息之中，這就是他工作完成的標志，是他大功告成的標志。人類都恢復了起初的模樣，都能各盡其職、守其本位，順服神的一切安排，這樣，神在地上就得着了一班敬拜他的人，他在地上也建立了敬拜他的國度。他在地上永遠得勝，那些與他敵對的永遠滅亡，這就恢復了他起初造人的心意，恢復了他造萬物的心意，也恢復了他在地的權柄、在萬物中的權柄、在仇敵中間的權柄，這是他完全得勝的標志。從此人類便進入安息之中，進入人類正軌的生活，神也與人一起進入永遠的安息之中，進入永遠的神與人的生活之中。地上的污穢與悖逆消失了，地上的哀號消失了，地上的所有與神敵對的都不存在了，只有神與那些曾經他拯救的人存留，只有他造的萬物存留。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

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5　宗教界的「全能神教會信的神是一個普通的人」的觀念

宗教界牧師長老散布謡言説，全能神教會信的是一個普通的人而不是神。

聖經中的話

「耶穌對他説：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父，你怎麽説將父顯給我們看呢？我在父裏面，父在我裏面，你不信嗎？我對你們所説的話，不是憑着自己説的，乃是住在我裏面的父作他自己的事。你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也當因我所作的事信我。』」（約14:9-11）

「我與父原為一。」（約10:30）

「因為人子在他降臨的日子，好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。只是他必須先受許多苦，又被這世代弃絶。」（路17:24-25）

「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理」。（約16:12-13）

「聖靈向衆教會所説的話，凡有耳的，就應當聽！」（啓2:7）

「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我，一同坐席。」（啓3:20）

末世全能神的話語

所謂道成肉身，就是神在肉身顯現，神以肉身的形像來作工在受造的人中間，所以，既説是道成肉身，首先務必是肉身，而且是具有正常人性的肉身，這是最起碼該具備的。其實，神所道成的肉身的含義就是在肉身中作工、在肉身中生活的神，神的實質成了肉身，成了人。他道成肉身的生活與作工共分為兩步：第一步是盡職分以先的生活，是生活在一個普通人的家庭中，生活在一個極其正常的人性裏，有人的正常生活倫理，有人的正常生活規律，有人的正常需要（吃、穿、睡、住），有人的正常軟弱，有正常人的喜怒哀樂，也就是第一步是生活在一個非神性的完全正常的人性裏，從事正常人的一切活動；第二步是在盡職分以後的生活，仍是活在一個有正常人性外殻的普通的人性裏，外表仍没有一點超然的東西，但是以盡職分為生，這時的正常人性完全是為了維持神性的正常作工，因為盡職分時的正常人性已成熟為一個足可盡職分的人性，所以，第二步的生活是在正常人性裏盡職分的生活，也就是正常人性與完全神性的生活。第一步的生活之所以是生活在一個完全普通的人性裏，是因為那時的人性并不能維持神性的全部作工，是不成熟的人性，務必等到人性成熟即能足够擔當職分的人性才能盡他該盡的職分。既是肉身就得有成長與成熟的過程，所以第一步的生活只是正常人性的生活，而第二步的生活是因為人性已足够能擔當工作、足够能盡職分，所以，道成肉身的神在盡職分期間的生活就是人性與完全神性的生活。若是神道成的肉身一降生就正式開始盡職分，而且都是超然的神迹奇事，那肉身的實質就没有了，所以説，道成肉身的人性是為肉身的實質而有的，没有人性的肉身是不存在的，而且没有人性的人就是非人類，這樣，肉身的人性就成了神道成的肉身固有的屬性。誰若説「神成為肉身只有神性没有人性」，那就是褻瀆，因為這是根本不存在的説法，而且違背道成肉身的原則。就在他盡職分以後仍是活在一個有人性外殻的神性中來作工，只是這時的人性完全是為了維護神性能在這個正常的肉身中作工。所以，作工的是在人性中的神性，是神性作工，不是人性作工，但這個神性是在人性掩蓋之下的神性，其實質仍是完全的神性在作工，并非人性在作工，但作工的是這個肉身，可以説是人也可以説是神，因為神成了活在肉身中的神，有人的外殻，有人的實質，更有神的實質。正因為他是有神的實質的一個人，所以他高于任何一個受造的人類，高于任何一個可以作神工作的人。就因此，在與他有相同人的外殻的人中間，在所有的有人性的人中間，只有他是道成肉身的神自己，除他之外則都是受造的人類。同樣具備人性，受造的人除了人性便是人性，而神道成肉身却不相同，在他的肉身中除了人性最主要的就是神性。人性是在肉身的外觀上可以看到的，也是日常生活中可以發現的，而神性則不容易讓人發現。正因為神性是在有人性的前提下才發表出來的，而且不像人想象的那樣超凡，所以人最不容易發現的就是神性。到現在人最難測的就是道成肉身的神的實質到底是什麽，在我説了這麽多話之後想必你們多數人對此還是一個謎，其實這個問題很簡單，既説是神道成了肉身，那他的實質就是人性與神性的結合，這個結合稱為神自己，而且是在地的神自己。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

既是道成肉身就有神的實質，既是道成肉身就有神的發表。神既道成肉身就要帶來他要作的工作，既是神道成肉身就要發表神的所是，既是道成肉身就能帶給人真理，賜給人生命，指給人道路。若不具備神實質的肉身那就定規不是道成肉身的神了，這一點是確定無疑的。人要考察是否是神所道成的肉身，那就得從他所發表的性情與説話中來確定，也就是説，確定是否是神所道成的肉身，或確定是否是真道，必須得從他的實質上來辨别。所以説，是不是神所道成的肉身，關鍵在乎其實質（作工、説話、性情等等更多的方面），并不在乎其外表。人若因為考察其外表而忽視了其實質，那就是人的愚昧無知了。外表不能决定實質，更何况神作的工作都不能合乎人的觀念，耶穌的外表不就是一副不合人觀念的外表嗎？他的相貌與打扮不就説明不了其真實身份嗎？當初的法利賽人之所以抵擋耶穌，不就是因為他們只看耶穌的外表却并不細心接受耶穌口中之言的緣故嗎？我希望每一位尋求神顯現的弟兄姊妹都不要重演歷史的悲劇，都不要做當代的法利賽人將神重釘十字架，應仔細考慮考慮當如何迎接神的重歸，應清醒清醒自己的頭腦當如何做一個順服真理的人，這是每一個等候耶穌駕着白雲重歸的人的職責。我們應將自己的靈眼擦亮，不要陷在那些騰雲駕霧的字句之中，應想想現實的神的作工，應看看神實際的一面，不要總是忘乎所以，整天飄飄悠悠，總是盼着天上的某一朵白雲上坐着主耶穌突然降在你們中間，來接你們這些從不認識他、從未見過他、不知如何遵行他旨意的人。還是想點現實的吧！

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

道成肉身的意義就是一個普通正常的人作神自己的工作，也就是神在人性裏作神性的工作，藉此打敗撒但。道成肉身就是神的靈成了一個肉身，也就是神成了肉身，肉身所作的工作就是靈作的工作，靈作的工作就實化在肉身，藉着肉身發表出來，除了神所在肉身之外，誰也代替不了道成肉身的神的職分，也就是只有神所道成的肉身這個正常的人性能發表神性的作工，除他以外的人都代替不了。假如神第一次來了没有二十九歲以前的正常人性，生下來就顯神迹奇事，剛會説話就説天上的話，生來就能看透天下事，凡是人心裏想的，凡是人心裏所存的，他都能看出來，這樣的人就不能稱為正常的人，這樣的肉身也不能稱為肉身，若基督是這樣的一個人，那神道成肉身的意義與實質就都没有了。他有正常人性就證明他是神「道」成了「肉身」，他有正常人的成長過程更證明他是一個正常的肉身，再加上他的作工，足可證實他是「神的話」也是「神的靈」成了「肉身」。因着工作的需要神成了肉身，也就是這步工作務必要在肉身作，即在正常人性裏作，這就是「道成肉身」「話在肉身顯現」的前提，這是兩次道成肉身的内幕。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

雖然神道成肉身外表與人一模一樣，也學人的知識，也講人的語言，甚至有時候也用人的方式或引用人的説法去表達他的意思，但是他看待人類與看待事情的實質與敗壞的人類是絶對不一樣的，而且他所站的角度與高度是任何一個敗壞的人類所不能及的，因為神是真理，他所穿戴的肉身同樣具備神自己的實質，他的心思與他的人性所發表出來的同樣都是真理。對敗壞的人類來説，肉身所發表的都是真理的供應，也是生命的供應，這些供應不是只針對某一個人，而是針對全人類。對于任何一個敗壞的人來説，他心裏能容納的只有與自己相關的那幾個人，他所關心的所牽挂的人也只有那麽幾個，灾難臨到他先想到自己家的孩子、自己的愛人或自己的父母，比較「博愛」的人頂多想想某一個親戚或者某一個不錯的朋友，他會想到更多嗎？永遠都不會！因為人畢竟是人，人只能站在人的角度與人的高度來看待一切，而神所道成的肉身與敗壞的人類就完全不同了，無論神道成的這個肉身多麽普通、多麽正常、多麽卑微，甚至人多麽看不起，而他的心思與他對人類的態度是任何一個人都不具備也是模仿不了的，他永遠都是站在神性的角度上、站在造物主的高度上來觀察着人類，以神的實質、以神的心態來看待人類，他絶對不會以一個普通人的高度、以一個敗壞的人的角度來看待人類。人看人類是用人的眼光，以人的知識、人的規條、人的學説等等作為衡量標準，這個範圍是人肉眼能看得見的範圍，是敗壞人類能够得上的範圍；神看人類是用神的眼光，以神的實質、神的所有所是為衡量標準，這個範圍是人看不見的範圍，這就是神所道成的肉身與敗壞的人類截然不同的地方。這個不同是因着各自的實質决定的，而正是實質的不同决定了各自的身份與地位，也决定了各自看待事物的角度與高度。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

你們得會區别神的作工與人的作工，從人的作工上你能看見什麽？人的作工中人經歷的成分多，人發表的是人的所是，神自己作工也是發表自己的所是，但他的所是與人的所是并不一樣。人的所是代表人的經歷、人的身世（人一生當中有哪些經歷或遭遇，或者有哪些處世哲學），在不同環境中生活的人發表的所是也不相同。你是否經歷過社會的事，在你的家庭中你到底是怎麽生活的、如何經歷的，都能在你的發表中看出來，而神道成肉身的作工中你就看不出他到底有没有社會閲歷。他對人的本質瞭如指掌，各類人的各類做法他都能揭示出來，對人的敗壞性情、悖逆行為他更能揭示出來，不在世人中生活但却知凡人的本性與世人的所有敗壞，這是他的所是。他雖未處世，但却曉得處世的條條框框，因他對人的本性都已測透。他能知道人眼看不見、耳聽不見的靈的作工，或今天或以往的他都知曉，在這裏包含着并非是處世哲學的智慧與人難測的奇妙，這是他的所是，向人公開又向人隱秘，他發表的并不是一個超凡的人的所是，而是靈原有的屬性、原有的所是。他并非周游列國但却知天下事；接觸的是一些無知識、無見識的「類人猿」，但却發表出高于知識、高于偉人的言論；生活在一群并没有人性，不懂人性常規、人性生活的痴呆麻木的人中間，却能要求人類活出正常人性，同時也揭示了人類卑鄙、低賤的人性。這都是他的所是，都是他高于任何一個屬血氣的人的所是。對于他來説，勿須多此一舉經歷複雜、繁瑣而又骯髒的社會生活就足可作他該作的工作，足可將敗壞人類的本質揭示得淋漓盡致。骯髒的社會生活并不能「造就」他的肉身，他作工、説話僅是揭示人的悖逆，并不是供應給人處世的經驗、教訓，他供應人生命勿須調查社會，也不須調查人的家庭。揭示審判人并非是他發表自己肉身的經歷，而是他早知人的悖逆、恨惡人類的敗壞之後才揭示人的不義，他作的工作都是在向人公開他的性情，發表他的所是，這工作只有他自己才能作到，并非是屬血氣的人能够達到的。就他的作工來説，人就説不明白他到底屬于哪類人，人也不能按着他的作工將他歸于受造的人中間，按他的所是也不能將他歸于受造的人中間，人就只好把他列在非人類中，但又不知該屬哪一類，只好把他列在「神」的一類中，人這樣做也并非是没道理的，因他在人中間作了許多人作不了的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

基督的工作、基督的發表决定了他的實質，他能用真心來完成自己肩上的托付，他能用真心來敬拜天上的神，他能用真心來尋求父神的旨意，這都是由他的實質决定的。他的自然流露也都是由他的實質决定的，之所以稱為自然流露是因為他所發表的不是模仿的，不是人教育的結果，不是人培養多年的結果，不是他自己學來的，也不是他自己裝飾的，而是原有的。人否認他的工作，否認他的發表，否認他的人性，否認他一切正常人性的生活，但誰也不能否認他是真心敬拜天上的神，誰也不能否認他是來完成天父的旨意的，誰也不能否認他尋求父神懇切的心。雖然他的形像并不悦人耳目，雖然他的言談并不具備非凡的氣度，雖然他的作工不像人所想象的那樣天翻地覆或是震動天宇，但他的確就是真心成就天父旨意、完全順服天父以及順服至死的基督，因為他的實質就是基督的實質，這是人都難以相信但又是確實存在的事實。到基督的職分全都盡完之後，人就能從他的作工中看見他的性情、看見他的所是都代表天上的神的性情與所是，這時，綜合他所作的全部工作就可確認他就是「道」成的「肉身」，不是與屬血氣的人一樣的肉身。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督的實質是順服天父的旨意》

這次神來作工不是靈體而是很普通的身體，而且是神第二次道成肉身的身體，也是神重返肉身的身體，是一個很普通的肉身，你從他身上看不出與衆不同的地方，但你能從他得着你從未聽過的真理。就這樣一個小小的肉身就是神所有真理的言語的化身，是神末世工作的承擔者，也是人認識神全部性情的發表。你不是很想看看天上的神嗎？你不是很想了解天上的神嗎？你不是很想看看人類的歸宿嗎？他會告訴你這一切從未有人能告訴你的秘密，他還會將你所不明白的真理告訴給你的。他是你進入國度的大門，也是你進入新時代的嚮導。這樣一個普通的肉身有很多人所不能測透的奥秘，他的所作所為能使你測度不透，但他所作工作的一切目標使你足以看見他并不是一個人所認為的簡單的肉身，因為他代表神在末世的心意，他代表神在末世對人類的顧念。雖然你不能聽見他的説話猶如驚天動地一般，雖然你不能看見他的雙眼猶如火焰，雖然你不能受到他鐵杖的管制，但你能從他的説話中聽見神在發怒，又知道神在憐憫人類，看見神的公義性情，看見神的智慧所在，更領略神對全人類的顧念之情。神在末後作的工作就是讓人能在地上看見天上的神在人中間生活，讓人能認識神、順服神、敬畏神、愛神，所以他才第二次重返肉身。雖然人今天所看見的是與人一樣的神，人看見的是有鼻子有眼睛的神，看見的是一個很不起眼的神，但到最終神要讓你們看見，没有這個人的存在天地都要巨變，没有這個人的存在天上要昏暗，地上要混沌，人類都要活在飢荒瘟疫之中。讓你們看見没有末世道成肉身的神來拯救你們，那神就早已將人都毁滅在地獄之中了，没有這個肉身的存在你們將是永遠的罪魁，將是永遠的尸體。你們應該知道，没有這個肉身的存在整個人類都難以逃避一場大的浩劫，難以逃避末世神對人類的更重的懲罰；没有這個普通的肉身的降生你們都求生不得求死也不能；没有這個肉身的存活那你們今天就不能得着真理來到神的寶座前了，反而都因着罪孽深重而受到神的懲罰了。你們知道嗎？若不是神重返肉身，那任何一個人都没有機會蒙拯救了，而且若不是這個肉身的來到神早已將舊的時代結束了。這樣，你們還能拒絶神的第二次道成肉身嗎？既然這個普通的人對你們這麽有益處，那你們何樂而不為呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你知道嗎？神在人中間作了很大的事》

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6　宗教界的「信全能神就是背叛主耶穌，是離道反教」的謬論

許多宗教人根據保羅的話，「我希奇你們這麽快離開那藉着基督之恩召你們的，去從别的福音。那并不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛」（加1:6-8），宗教裏的人就説信全能神是離開主耶穌的名、離開主耶穌的道，去信了别的福音，這是離道反教，是背叛主。

聖經中的話

「因為他來了，他來要審判全地。他要按公義審判世界，按他的信實審判萬民。」（詩96:13）

「他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。」（賽2:4）

「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。弃絶我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。」（約12:47-48）

「因為時候到了，審判要從神的家起首。」（彼前4:17）

「我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲説：『應當敬畏神，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。……』」（啓14:6-7）

「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理；因為他不是憑自己説的，乃是把他所聽見的都説出來，并要把將來的事告訴你們。」（約16:12-13）

「聖靈向衆教會所説的話，凡有耳的，就應當聽！」（啓2:7）

「半夜有人喊着説：『新郎來了，你們出來迎接他！』」（太25:6）

「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。」（約10:27）

「羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。」（啓14:4）

末世全能神的話語

耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。今天所作的這一切的工作都是為了讓人能够得潔净，讓人能够有變化，藉着話語的審判刑罰，藉着熬煉，脱去敗壞得着潔净。這步工作與其説是拯救的工作，倒不如説是潔净的工作。實際上，這步也是征服的工作，也是第二步拯救的工作。人被神得着是藉着話語的審判刑罰達到的，藉着話語熬煉、審判、揭示，把人心裏所存的那些雜質、觀念、存心或者個人的盼望都給顯明出來了。人雖然都經過了救贖，人的罪都得着了赦免，這只能説神不記念人的過犯，不按着人的過犯來對待人，但人活在肉體之中没有脱離罪，只能是繼續犯罪，不斷地顯露撒但的敗壞性情，這就是人所過的不斷地犯罪也不斷地得着赦免的生活。多數人都是白天犯罪、晚上認罪，這樣，即使贖罪祭對人來説永遠有效，也不能將人從罪惡中拯救出來，這只是完成了拯救工作的一半，……人的罪不容易發現，就人這些根深蒂固的本性人就没法發現，非得藉着話語的審判來達到果效，這樣，人才能從此起頭逐步達到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

耶穌在耶和華的作工以後道成肉身作工在人中間，他的工作是在耶和華作工的基礎上，不是獨立成一體的，是神在結束了律法時代以後所作的新時代的工作。同樣，在耶穌的工作結束以後神仍在繼續着他下一個時代的工作，因為神的整個經營是一直向前發展的，舊的時代過去就要有新的時代來取代，舊的工作結束就要有新的工作來接續神的經營。此次道成肉身是繼耶穌的作工之後神的第二次道成肉身，當然，此次道成肉身也不是獨立成一體的，而是繼律法時代、恩典時代以後的第三步作工。神每開展一步新的工作總要有新的起頭，總要帶來新的時代，而且神的性情、神的作工方式、神的作工地點、神的名都要有相應的變化，這也難怪人都不容易接受神在新時代的作工。但不管人如何抵擋，神總是在作着他的工作，總是在帶領全人類不斷地向前。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

現在作的工作是將恩典時代的工作向前推移了，也是整個六千年經營計劃中的工作向前發展了，恩典時代雖結束了，但神的工作更向前進深了。為什麽一再説這步工作是在恩典時代、律法時代的基礎上作的？就是説，今天的工作是恩典時代工作的繼續，也是律法時代工作的拔高，三步工作都緊緊相聯，一環緊扣一環。為什麽還説這步工作是在耶穌那步工作的基礎上作的？若不在耶穌那步作工的基礎上，這步還得釘十字架，還作上步的救贖的工作，這就没有意義了。所以，不是工作徹底結束了，乃是時代向前推移了，是比以前的工作更高了。可以説，這步工作是建立在律法時代的基礎上的，也是建立在耶穌工作的磐石上的工作，是一步一步建造起來的，并不是這步工作又另外起頭了，三步工作的綜合才可稱為六千年的經營計劃。這步工作是在恩典時代工作的基礎上作的，如果這兩步工作没關係，那這步工作為什麽不重新釘十字架？為什麽不擔當人的罪，而是直接來審判刑罰人？若不是在釘十字架之後作審判刑罰人的工作，而且現在來了還不是聖靈感孕，那就没資格來審判刑罰人，正因為與耶穌是一，才直接來刑罰、審判人的。這一步的工作都是在以前那步工作的基礎上作的，所以説這樣的工作才能將人一步一步拯救出來。耶穌與我是從一位靈來的，雖然肉身没有關係，但靈是一位；作工的内容雖不一樣，擔當的工作也不一樣，但實質是一樣的；肉身所取的形像不一樣，那是因着時代不同，因着工作的需要而不相同；職分不同，帶來的工作也就不一樣，向人顯明的性情也不一樣。所以，人今天所看見的、所領受到的與以往都不一樣，這都是因着時代的不同而有的。儘管他們的肉身的性别并不相同，形像也不相同，也不是生在一個家族中，更不是生在同一個時期，但他們的靈是一位。儘管他們的肉身没有任何血統關係，也没有任何肉體關係，但這些并不能否認他們是神在兩個不同時期所道成的肉身。他們都是神道成的肉身，這個是不可推諉的事實，但他們并不是相同的血緣，他們也没有共同的人類語言（一個是會説猶太語的男性，一個是專説中國漢語的女性），就因着這些，他們便分布在不同的國家中來作各自該作的工作，而且是在不同的時期。儘管他們是一位靈，也就是具有相同的實質，但他們肉身的外殻根本没有完全相仿的地方，只不過有相同的人性，但就肉身的長相、出生并不相同。就這些并不影響各自的作工，也并不影響人對他們的認識，因為他們總歸還是一位靈，誰也不能把他們拆開，儘管他們没有血緣關係，但就他們的靈支配了他們的全人，使他們在不同時期擔當了不同的工作，而且他們的肉身并不是一個血統。就如耶和華的靈并不是耶穌的靈的父一樣，也就如耶穌的靈根本不是耶和華的靈的子一樣，他們乃是一位靈。今天道成肉身的神與耶穌同樣没有血系相聯，但他們本為一，這乃是因為他們的靈原是一位。他能作憐憫慈愛的工作，也能作公義審判的工作，能作刑罰人的工作，還能作咒詛人的工作，到最終還能作滅世懲罰惡人的工作，這不都是他自己作的嗎？這不是神的全能嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義》

雖然耶和華、耶穌、彌賽亞都是代表我的靈，但這幾個名只是代表我的經營計劃中的不同時代，并不代表我的全部。在地之人所稱呼的我的名，并不能把我的所有性情與所是盡都説透，只是在不同的時代對我有不同的稱呼。因此在末了的時代，就是最後的一個時代來到之時，我的名仍然要改變，不叫耶和華，也不叫耶穌，更不叫彌賽亞，而是稱為大有能力的全能的神自己，以這個名來結束整個時代。我曾經叫過耶和華，也曾經被人稱為彌賽亞，人也曾經愛戴我叫我救主耶穌，今天我已不再是人以往所認識的耶和華和耶穌，而是在末世重歸的、結束時代的神，滿載着我的所有性情，而且滿有權柄、尊貴、榮耀地興起在地極的神自己。人并没有接觸過我，也不曾認識我，不曾知道我的性情，從創世到如今，無一人見過我，這就是末世向人顯現的但又隱秘在人中間的神，活靈活現住在人的中間，如烈日，又如火焰，充滿能力，滿帶着權柄，無一人一物不在我的話中被審判，在火的焚燒之下無一人一物不被潔净。最終，萬國必因着我的話而得福，也因着我的話而被砸得粉碎，讓末世所有的人都看見我是救世主的重歸，我是征服全人類的全能神，也讓人都看見我曾經作過人的贖罪祭，但在末世我又成了焚燒萬物的烈日之火，也是顯明萬物的公義的日頭，這是我末世的工作。之所以我取這名又帶有這樣的性情，就是為了讓所有的人都看見我是公義的神，是烈日，也是火焰，讓所有的人都敬拜我——獨一真神，也讓人都看見我的本來面目：并非只是以色列人的神，也并非只是救贖主，而是天上地下和滄海中的所有受造之物的神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

人既信神就得步步緊跟神的脚踪，應做到「羔羊無論走到哪裏我們都跟上去」，這才是真尋求真道的人，才是認識聖靈作工的人。死守字句道理的人都是被聖靈的作工淘汰的人。神在每一個時期都要開展新的工作，在每一個時期都在人中間有新的開端，人若只守住「耶和華是神」或「耶穌是基督」這些僅在一個時代適應的真理，那人永遠都不會跟上聖靈的作工，永遠不會得到聖靈的作工。無論神怎麽作工人都毫不疑惑地跟上去，而且緊追不捨，這樣，人又怎麽能被聖靈淘汰呢？無論神如何作，只要人看準是聖靈的作工，都一無挂慮地去配合聖靈的作工，去達到神的要求，這樣，人又怎麽能受到懲罰呢？神的工作一直不停止，他的脚步從來也不停止，他在未完成經營工作以先總是在忙碌着，從不止步。而人就不同了：得着一點點聖靈的作工就作為是永恒不變的；得着一點點認識就不向前「追踪」神更新的作工了；看到一點神的作工就急忙把神定規成一個特定的木頭人，認為神永遠就是他所看到的這個形像，以往是這樣以後也永遠是這樣；得着一點點淺薄的認識就得意忘形，開始大肆宣揚并不存在的神的性情、神的所是；認準一步聖靈的作工以後，無論什麽樣的人再宣傳神新的作工他都不會接受。這些人都是不能接受聖靈新工作的人，都是太守舊的、不能接受新事物的人，這些人都是信神而又弃絶神的人。人都認為「以色列人只相信耶和華而不相信耶穌」這是錯誤的，但絶大多數的人又都充當着「只信耶和華却弃絶耶穌」的這個角色，充當着「盼望彌賽亞歸來却抵擋稱為耶穌的彌賽亞」的這個角色，難怪人都在接受一步聖靈作工之後仍舊活在撒但的權下，仍舊得不到神的祝福，這不都是人的悖逆而造成的嗎？……跟隨着羔羊的脚踪到最終的人才能得着最終的祝福，那些未能跟隨到路終却認為自己已得着全部的「聰明人」都不能看見神的顯現，他們都認為自己是世界上最聰明的人，他們把繼續發展的神的作工無緣無故地中斷，而且還似乎有百分之百的把握認為神要提取他們這些「對神忠心無二的跟隨神持守神話的人」。儘管他們對神所説的話「忠心無二」，但對于他們的言行仍是感覺實在太令人噁心，因他們都是抵擋聖靈作工的人，都是在行詭詐、作惡的人。不能跟隨到路終、不能跟上聖靈作工的僅持守舊工作的人，不僅没有做到對神忠心反而成了抵擋神的人，成了被新時代弃絶的人，成了被懲罰的人，這些人不是最可憐的人嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

末世的基督帶來的是生命，帶來的是長久的永遠的真理之道，這真理就是人得着生命的途徑，是人認識神被神稱許的唯一途徑。你若不尋求末世的基督供應的生命之道，那你就永遠不可能得着耶穌的稱許，永遠没資格踏入天國的大門，因為你是歷史的傀儡，是歷史的囚犯。被規條、被字句、被歷史的枷鎖控制的人永不能得着生命，永不能得着永久的生命之道，因為他們得着的只是持守了幾千年的污濁之水，而不是從寶座之上流出的生命之水。没有生命之水供應的人永遠是死尸，永遠是撒但的玩物，永遠是地獄之子，這樣，還能見到神嗎？你只求能守住歷史，只求能原地踏步保持原狀，却不求改變現狀淘汰歷史，那你不就是永遠與神為敵的人嗎？神作工的步伐浩浩蕩蕩，如汹涌的浪濤，如翻騰的響雷，而你却坐以待斃，守株待兔，這樣怎麽能算是跟隨羔羊脚踪的人呢？怎麽能説明你守住的神是常新不舊的神呢？而你那些已經發了黄的書中的字字句句又怎能帶你跨越時代呢？又怎能帶你尋找神作工的步伐呢？又怎能帶你上天堂呢？你手中把握的只是暫時能使你得安慰的字句，不是能使你得生命的真理，你念的字句經文只是讓你充實你舌頭的經文，不是使你認識人生的哲理，更不是使你得成全的路，這樣的差别難道就不能使你反省嗎？就不能使你領悟出其中的奥秘嗎？你能自己將自己送到天上去見神嗎？没有神的來到你能將自己帶入天堂與神同享天倫之樂嗎？現在你還在做夢嗎？那我勸你，你這夢該停止了，你該看看現在是誰在作工，現在是誰在作末世拯救人的工作，否則你就永遠不能得着真理，永遠不能得着生命了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

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7　宗教界的「凡傳主來是道成肉身的就是假基督」的謬論

宗教界根據聖經中的話，「因為假基督、假先知將要起來，顯大神迹、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了」（太24:24），他們就認為，既然末世有假基督出現，那凡是傳主回來的都是假的，凡是傳主道成肉身來的就是假基督迷惑人的，絶不能信。

聖經中的話

「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，并與罪無關，乃是為拯救他們。」（來9:28）

「你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太24:44）

「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。」（太24:27）

「因為人子在他降臨的日子，好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。只是他必須先受許多苦，又被這世代弃絶。」（路17:24-25）

「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出于神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出于神，這是那敵基督者的靈。」（約壹4:2-3）

末世全能神的話語

道成肉身的神稱為基督，基督就是神的靈所穿的肉身，這個肉身不同于任何一個屬肉體的人。所謂的不同就是因為基督不屬血氣而是靈的化身，他有正常的人性與完全的神性，他的神性是任何一個人都没有的，他的正常人性是為了維護在肉身中的一切正常活動的，神性是來作神自己的工作的。……神既道成肉身他就將他的實質都實化在了他的肉身之中，使他的肉身能足够擔當他的工作，因而在道成肉身期間基督的作工代替了神靈的一切作工，而且整個道成肉身期間的工作都以基督的作工為核心，其餘不得摻有任何一個時代的工作。神既道成肉身他就以肉身的身份來作工，他既來在肉身就在肉身中完成他該作的工作，不管是神的靈，不管是基督，總之都是神自己，他都會作自己該作的工作，盡自己該盡的職分。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督的實質是順服天父的旨意》

神道成肉身的稱呼是基督，所以將能賜給人真理的基督稱為神，這一點兒也不過分。因為他有神的實質，他有人所不能達到的神的性情與作工智慧，而那些不能作神的工作却自稱為基督的人才是冒牌貨。所謂的基督不僅僅就是神在地上的彰顯，而是神在地上開展工作完成他在人中間作工的特有的肉身。這個肉身不是任何人都能代替的，而是足可擔當神在地上的工作的肉身，是可以發表神性情的肉身，是足可以代表神的肉身，是能供應人生命的肉身。那些假冒基督的人早晚都會倒下的，因為他們雖稱基督却絲毫不具備基督的實質，所以我説，真假不是人能定規的，而是由神自己來作回答，由神自己來作决定。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

既是道成肉身就有神的實質，既是道成肉身就有神的發表。神既道成肉身就要帶來他要作的工作，既是神道成肉身就要發表神的所是，既是道成肉身就能帶給人真理，賜給人生命，指給人道路。若不具備神實質的肉身那就定規不是道成肉身的神了，這一點是確定無疑的。人要考察是否是神所道成的肉身，那就得從他所發表的性情與説話中來確定，也就是説，確定是否是神所道成的肉身，或確定是否是真道，必須得從他的實質上來辨别。所以説，是不是神所道成的肉身，關鍵在乎其實質（作工、説話、性情等等更多的方面），并不在乎其外表。人若因為考察其外表而忽視了其實質，那就是人的愚昧無知了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

基督來在地上雖能代表神自己作工，但他來在地上的目的并不是來讓人都看見他肉身的形像，他不是讓人都來見識他的，而是讓人能有他親自的帶領，從而進入新的時代。基督肉身的功能就是為了神自己的工作，也就是為了神在肉身中的工作，并不是為了讓人完全了解他肉身的實質。他無論怎麽作工都不超乎肉身能達到的範圍，他無論怎麽作工都是在有正常人性的肉身之中作，并不將神的本來面目全部顯給人看，而且肉身作的工作從來不按人想象的那樣超然或不可估量。儘管基督在肉身中代表神自己，而且親自作着神自己該作的工作，但他并不否認天上的神的存在，而且也不大肆宣揚自己的作為，而是卑微隱藏在肉身之中。在基督以外的假稱基督的人并没有基督的屬性，從假基督的狂妄與自我高舉的性情就可對比出到底什麽樣的肉身才是基督。越是假基督越能顯露自己，而且越能行神迹奇事來迷惑人。是假基督就没有神的屬性，是基督就不摻有一點假基督的成分。神道成肉身只是為了完成肉身的工作，并不是來讓人都看見他而已，他是讓他作的工作來證實他的身份，讓他的流露來證實他的實質。他的實質不是憑空而談，他的身份不是自己搶奪的，而是他作的工作與他的實質决定的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督的實質是順服天父的旨意》

現在如果出現一個又能顯神迹奇事、又能趕鬼、又能醫病，能顯許多异能的人自稱是耶穌來了，這是邪靈的假冒，屬于邪靈模仿耶穌作的。記住一點！神不作重複工作，耶穌的那步工作已經完成了，神以後再不作那步工作了。神作的就不符合人的觀念，就像在舊約預言彌賽亞要來，結果耶穌來了，如果再來一個彌賽亞，那就不對了。耶穌來過一次，這次如果「耶穌」再來那就不對了，一個時代一個名，哪一個名都是有時代性的。在人的觀念裏，神總得顯神迹奇事，總得醫病趕鬼，總得像耶穌一樣，在這次神絶不那麽作。若是神在末世還顯神迹奇事、趕鬼醫病，跟耶穌作的一模一樣，那神的工作就重複了，耶穌的工作就没有意義、没有價值了。所以，神一個時代作一步工作，神每作一步工作之後，邪靈緊接着模仿，撒但尾隨神之後神又變一種方式。神作完一步工作，邪靈會模仿，這點你們該清楚。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神現時作工的認識》

這步工作不顯神迹奇事，就是為了完成藉着話語達到果效的工作，另一方面原因就是此次道成肉身的工作不是醫病趕鬼而是藉着説話來征服人，也就是説神此次道成的肉身的本能是説話，是征服人，不是醫病趕鬼。他在正常人性裏作的工作不是顯神迹，不是醫病趕鬼，而是説話，所以在人看，第二次道成的肉身比起第一次的肉身要正常得多，在人來看神道成了肉身這是不假，但是此次道成肉身與耶穌道成肉身又不一樣，雖是道成了肉身，但是并不完全一樣。耶穌是有正常的人性，有普通的人性，但是在他身上又有很多神迹奇事隨着。這一次道成肉身人的肉眼看不出什麽神迹奇事，或者給人醫病趕鬼，或者在海面上行走，或者四十天禁食……他不作這些與耶穌相同的工作，不是他肉身的實質不同于耶穌，乃是因他的職分并不是醫病趕鬼，他不拆毁他自己的工作，不攪擾他自己的工作。既用實際的話語來征服，就不用神迹來折服人，所以説這步是為了完全道成肉身的工作的。你今天所看見的肉身中的神就是完完全全的一個肉身，没有一點超然，别人有疾病他也有疾病，别人有吃穿他也有吃穿，完完全全是一個肉身。假如這次道成肉身又行超然的神迹奇事，又醫病趕鬼，説讓誰死他馬上就倒下了，這還怎麽作征服的工作呢？還怎麽擴展外邦的工作呢？為人醫病趕鬼這是恩典時代的工作，是救贖工作的起步工作，神既將人從十字架上救下來，就不再作醫病趕鬼的工作。若在末世來了一位與耶穌相同的「神」，給人醫病趕鬼，為人釘十字架，這樣的一位「神」雖與聖經中記載的神相同，雖然人都容易接受，但其實質不是神靈穿戴的肉身，而是邪靈穿戴的肉身，因為神作工的原則是一次作成就永不重複，所以説，第二次道成肉身作的工作是不同于第一次道成肉身作的工作的。末世神將征服的工作實化在一個普通而又正常的肉身中，他不為人醫病，也不為人釘十字架，而是只在肉身中説話，在肉身中征服人，這樣的肉身才是神所道成的肉身，這樣的肉身才能完全神在肉身中的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

有些人讓邪靈附了，一個勁兒地喊「我是神！」結果被顯明了，因他代表錯了，代表的是撒但，聖靈并不理睬。你説得再高，喊得再響，也是受造之物，是屬撒但的。我從來也不喊「我是神，我是神的愛子！」但我所作的就是神的工作，還用喊嗎？用不着高捧，神自己作自己的工作，也不需要人給他一個地位，也不需要人給他一個尊稱，他的工作就代表他的身份與地位。耶穌在受浸以先不也是神自己嗎？不也是神道成的肉身嗎？難道他是神的獨生子是從被見證之後才當的嗎？在他没作工作以先不早就有了名叫「耶穌」的這個人了嗎？你帶不出新路來，你代表不了靈，你不能發表出靈的工作，不能發表出靈的説話，你作不了神自己的工作，靈所作的你作不了，神的智慧、奇妙、難測，神刑罰人的所有性情你發表不出來，再稱神也不管用，只有其名并無其實。神自己來了誰也不認識，但他還繼續作工作，而且是代表靈作工，不管你稱他為人也好，稱他為神也好，稱他為主也好、為基督也好，或稱她為姊妹都可以，但他作的工是靈的工作，代表神自己的工作，他不在乎人對他的稱呼，人對他的稱呼還能决定他的作工嗎？不管你對他怎麽稱呼，但從神來説，他是神的靈道成的肉身，代表靈，是靈稱許的。你帶不出新時代的路來，你結束不了舊時代，也開闢不了新的時代，作不了新的工作，就稱不了神！

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　一》

你們的忠心在嘴皮外邊，你們的認識在思維觀念中間，你們的勞碌是為着天堂的福氣，你們的信心又會是如何呢？到如今你們面對這句句真理仍是采取置之不理的態度。你們不知道什麽是神，不知道什麽是基督，你們不知道如何敬畏耶和華，不知道如何進入聖靈的作工之中，你們不知道如何分辨神自己的作工與人的迷惑，只知道定罪于任何一句神口中所發表的不合你意的真理。你的謙卑在哪裏？你的順服在哪裏？你的忠心在哪裏？你尋求真理的態度在哪裏？你敬畏神的心在哪裏？我告訴你們，那些因着神迹而信神的定規是滅亡的種類，那些因着不能領受重返肉身的耶穌所説之話的定規是地獄的子孫，定規是天使長的後裔，定規是永遠滅亡的種類。或許有許多人并不在意我所説的話，但我還是要告訴每一位跟隨耶穌的所謂的聖徒，當你們的肉眼親自看見耶穌駕着白雲從天而降的時候已是公義的日頭公開出現的時候。那時或許你的心情激動萬分，但你可曾知道，當你看見耶穌從天而降的時候也正是你下到地獄接受懲罰的時候，那時已是神經營計劃宣告結束的時候，是神賞善罰惡的時候。因為神的審判已在人未曾看見神迹只有真理發表的時候結束了。那些接受真理不求神迹而被潔净的人歸在了神的寶座前，投入了造物主的懷中，只有那些堅持一個信念「不是駕着白雲的耶穌就是假基督」的人將會受到永久的懲罰，因為他們只相信會顯神迹的耶穌，却不承認發表嚴厲審判、釋放生命真道的耶穌，這樣就只好讓耶穌公開駕着白雲重歸時來解决他們了。他們太固執、太自信、太狂妄了，這樣的敗類怎麽能得着耶穌的賞賜呢？耶穌的再來對于能接受真理的人是一個極大的拯救，對于不能接受真理的人就是被定罪的記號。你們當選擇自己的路，不要做褻瀆聖靈弃絶真理的事，不要做無知狂妄的人，當做順服聖靈引導、渴慕尋求真理的人，這樣對你們才有益處。我勸你們當小心謹慎地走信神的路，不要隨意下斷案，更不要隨隨便便、馬馬虎虎地信神，你們當知道信神的人最起碼具備的是謙和的心與敬畏神的心。那些聽了真理以鼻嗤之的人都是愚昧無知的人，那些聽了真理却隨便下斷案或定罪的人都是狂妄之輩。作為每一個信耶穌的人都没有資格咒詛定罪别人，你們都應該做有理智的接受真理的人。或許你聽了真理的道、看了生命的言語之後，認為這些話僅僅有萬分之一合乎你的意思、合乎聖經，那你就在這萬分之一的言語中繼續尋求，我還要勸你做謙和的人，不要太自信，不要太自高。在你僅有的一點敬畏神的心之中將獲得更大的亮光，你仔細考察反覆揣摩，你就會明白這一句句言語到底是不是真理，是不是生命。或許有的人没有看幾句話就盲目定罪了，或者説「這無非是一些聖靈開啓罷了」，或者説「這是假基督來迷惑人來了」，能説出這樣話的人簡直是太無知了！你對神的作工、對神的智慧了解得太少了，我勸你還是重新開始吧！你們不要因着末世要有假基督出現而盲目地定罪于神所發表的言語，不要因着怕受迷惑而做褻瀆聖靈的人，這樣豈不太可惜了嗎？若你再三考察之後仍舊認為這些話不是真理、不是道路、不是神的發表，那你就是最終遭受懲罰之人，就是無福之人。這樣的真理説得這麽透亮、説得這麽明白你都接受不了，那你不就是不配蒙神拯救的人嗎？不就是没有福氣歸回到神寶座之前的人嗎？好好想想吧！不要草率，不要魯莽，别把信神的事當作兒戲，應該為自己的歸宿、為自己的前途、為自己的生命着想，不要玩弄自己，這些話你都能接受嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當你看見耶穌靈體的時候已是神重新更换天地的時候了》

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8　宗教界的「凡傳主回來的都是假的，都不能信」的謬論

宗教界根據聖經中的話，「但那日子、那時辰没有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道」（太24:36），他們就認為，既然主來的日子没有人知道，那麽凡傳主已經回來的都是假的，就不能信。

聖經中的話

「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」（啓22:12）

「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在那裏，叫你們也在那裏。」（約14:2-3）

「若不儆醒，我必臨到你那裏，如同賊一樣。我幾時臨到，你也絶不能知道。」（啓3:3）

「你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太24:44）

「因為人子在他降臨的日子，好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。只是他必須先受許多苦，又被這世代弃絶。」（路17:24-25）

「半夜有人喊着説：『新郎來了，你們出來迎接他！』」（太25:6）

「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我，一同坐席。」（啓3:20）

「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。」（約10:27）

「那些門徒就對他説：『我們已經看見主了。』多馬却説：『我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。』過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在。門都關了。耶穌來站在當中説：『願你們平安！』就對多馬説：『伸過你的指頭來，摸（摸，原文作看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！』多馬説：『我的主，我的神！』耶穌對他説：『你因看見了我才信，那没有看見就信的有福了！』」（約20:25-29）

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」（太23:13）

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，却使他作地獄之子，比你們還加倍。」（太23:15）

末世全能神的話語

你既信神就得信神的所有説話，信他的所有作工，也就是説，你既信神就得順服神，若做不到這一點那就無所謂信與不信了。你信神多年從來不會順服神，不接受神的一切説話，而是讓神順服你，按照你的觀念來，那你就是最悖逆的人，就是不信派，這樣的人怎麽能順服神那些不合人觀念的作工説話呢？最悖逆的人就是存心不服神抵擋神的人，這是神的仇敵，是敵基督。對神新的作工總是抱着敵對的態度，從來没有一點順服的意思，從來没有甘心的順服與降卑，在人面前他最自高，從來不會順服任何一個人，在神面前他自以為是最會講「道」的人，是最會作别人工作的人。對自己原有的「寶貝」從來不捨弃，而是作為傳家寶來供拜，來給别人講，以此來教訓那些崇拜他的糊塗蟲。這樣的人在教會中的確有一部分，可以説，這些人是「威武不屈的英雄世家」，世世代代寄居在神家之中，他們把講「道」（理）作為自己的最高職責，一年又一年一代又一代，他們都在厲行着他們神聖不可侵犯的職責，没有人敢碰他們，也没有一個人敢公開指責他們，他們成了神家中的「天王老子」，横行霸道于每個時代之中。這幫惡魔企圖聯起手來拆毁我的工作，我怎能容讓這樣的活鬼存在我的眼前呢？那些只存一半順服的人都不能走到最終，更何况這幫根本没有一點順服之心的惡霸呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・真心順服神的人必能被神得着》

有一個門徒叫多馬，非要摸摸耶穌的釘痕，主耶穌怎麽對他説的？（「你因看見了我才信，那没有看見就信的有福了！」〔約20:29〕）「没有看見就信的有福了」是怎麽回事啊？是真的没看見嗎？其實，就從耶穌所説的話、所作的工作就已經證實耶穌就是神，人就應該相信了，不用他再顯更多的神迹奇事，不用他再説更多的話，也不用再摸他的釘痕來證實才相信，真有信心不單憑眼見，而是心靈有印證就相信到底，永不疑惑。多馬只憑眼見，就是個不信派，你們不要成為多馬一類的人。

教會中確實有一部分多馬一類的人，心裏總懷疑道成肉身，非得等神離地回三層天了，看見了神的真體才相信，神在道成肉身期間説這些話他就不相信，這樣的人等他相信的時候什麽都晚了，那就是被神定罪的時候。主耶穌對多馬説：「你因看見了我才信，那没有看見就信的有福了！」這句話的意思就是主耶穌已經定罪他了，他是不信派。你真心信主，信主所説的一切話，你就有福，你跟隨主這麽長時間却不相信主能從死裏復活，不相信他是全能的神，那你就没有真實的信心，你得不着福氣。只有信才能得着，你不信就得不着。什麽事還得讓神親自向你顯現讓你看見，把你折服了你才能信？作為一個人，你有什麽資格要求神親自向你顯現？有什麽資格讓神親自跟你這個敗壞的人説話？又有什麽資格讓神把所有的事都給你説清楚之後你才能信呢？你要是有理智的話，看見神説的這些話就能信。你要是真有信的話，不在乎神怎麽作，也不在乎神怎麽説，而是看到這些話是真理，心裏就已經百分之百相信是神説的、是神作的，就已經準備好要跟隨神到底了，不用疑惑。多疑的人就是太詭詐的人，他對神就信不來，他就總想了解那些奥秘，把那些奥秘都了解透了他才能信。他信神的前提就是得了解清楚：神道成肉身是怎麽來的，什麽時間來的，來了之後多長時間要走，走了又到哪兒去，走的過程是什麽，道成肉身怎麽作工又怎麽走……他要了解一些奥秘，他是探秘來了，不是尋求真理來了，他覺得這些奥秘要是不明白就没法信，好像攔阻他信神似的，他有這樣的觀點就是麻煩。他要研究奥秘，他就没有心思搭理真理，没有心思去搭理神的話，那這樣的人能認識自己嗎？他不容易認識自己。這并不是定罪哪類人，人不接受真理、不相信神的話，他就没有真實的信心，他就注重摳一些字句，摳一些奥秘，摳一些犄角旮旯的事、人注意不到的問題，但是也可能有一天神開啓他了，或者弟兄姊妹常常交通真理幫助他，他會扭轉。等他扭轉的那一天，他就會覺得自己以前的觀點太荒唐，自己太狂妄了，把自己看得太高大了，他就該蒙羞了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己的錯誤觀點才能有真實轉變》

宗教界那些牧師長老，他們都是研究聖經知識、研究神學的人，都是假冒為善的法利賽人，都是抵擋神的。……基督教、天主教那些研究聖經、研究神學甚至研究神作工歷史的人，他們是不是真信的？他們與神口中所説的信徒、神的跟隨者有没有區别？在神眼中，他們是不是信神的？不是，他們是研究神學的、是研究神的，并不是跟隨神的、見證神的。他們研究神跟研究歷史、研究哲學、研究法律、研究生物、研究天文的人是一模一樣的，只不過他們不喜歡科學，不喜歡其他學科的東西，他們偏偏喜歡研究神學。這些人在神所作的工作中尋找蛛絲馬迹來研究神，研究出來的結果是什麽？能不能研究出神的存在？不能，永遠不能。那他們能不能研究出神的心意？（不能。）為什麽？因為他們活在字句裏、活在知識裏、活在哲學裏、活在人的頭腦心思裏，他們永遠不會看到神，永遠得不到聖靈的開啓。神把他們定性為什麽？不信派、外邦人。這些外邦人、不信派混在所謂的基督徒這個群體裏充當信神的人，充當基督徒，事實上他們對神有没有真實的敬拜？有没有真實的順服？（没有。）為什麽會這樣呢？有一點是肯定的，就是有相當一部分人他們心裏不相信神的存在，不相信神創造了世界、神主宰萬有，更不相信神會道成肉身。這個不相信指什麽説的？就是懷疑、否認。他們甚至還有一種態度，就是不希望神所説的那些預言，尤其涉及灾難的那些話能兑現、應驗。這就是他們對待信神的態度，也是他們所謂的信的實質與本來面目。這些人研究神是因為他們對神學這門學問、知識特别感興趣，也對神所作工作的歷史事實特别感興趣，他們純粹就是一夥研究神學的知識分子。這些知識分子不相信神的存在，那當神來作工的時候，當神的話語應驗的時候，他們怎麽對待？當他們聽説神道成肉身作了新工作的時候，他們的第一反應是什麽？「不可能！」誰傳講神的新名、神的新工作他們就定罪誰，甚至要殺掉那個人、除掉那個人。這是什麽表現？這是不是正宗的敵基督的表現？他們跟當初的法利賽人、祭司長、文士有什麽區别？他們仇視神的作工，仇視神末世的審判，仇視神道成肉身，更仇視神預言的應驗。他們認為，「你不道成肉身，你是靈體，那你就是神；如果你道成肉身了，成為人，那你就不是神，我們就不承認。」言外之意是什麽呢？就是有他們在，就不許神道成肉身。這是不是正宗的敵基督？這就是地道的敵基督。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（三）》

我們既要尋找神的脚踪，那就得尋找神的心意，尋找神的説話，尋找神的發聲，因為哪裏有神的新説話哪裏就有神的聲音，哪裏有神的脚踪哪裏就有神的作為，哪裏有神的發表哪裏就有神的顯現，哪裏有神的顯現哪裏就有真理、道路、生命的存在。你們尋找神的脚踪都忽略了「神是真理、道路、生命」這句話，所以，很多人得着了真理也不認為是找到了神的脚踪，更不承認是神的顯現，這是多麽嚴重的失誤！神的顯現不可能合乎人的觀念，更不可能是按着人的要求而顯現。神作工作有自己的選擇，有自己的計劃，更有自己的目標，有自己的方式。他作什麽工作都没有必要與人商量，徵求人的意見，更不用通知每一個人，這是神的性情，更是每一個人都當認識到的。你們要想看見神的顯現，要想跟隨神的脚踪，就首先從自己的觀念中走出來，不要苛求神應該這樣作、應該那樣作，更不要把神限制在你的範圍裏，限制在你的觀念裏，而是應當要求你們自己該怎樣尋求神的脚踪，怎樣接受神的顯現，怎樣順服神的新工作，這才是人當做的。因為人都不是真理，人都不具備真理，人該做的就是尋求、接受、順服。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇一　神的顯現帶來了新的時代》

如今神作了新的工作，這話你可能接受不了，也可能感覺稀奇，但我還是勸你先不要暴露你的天然，因為只有真正在神面前飢渴慕義的人才能得着真理，只有真正虔誠的人才能得着神的開啓與引導。尋求真理不是争争吵吵就能得着結果的，而是心平氣和地尋求才能得着結果的。我所説的「如今神又作了新的工作」就是指神又重返肉身這事説的。或許你并不介意這話，或許你很討厭這話，也或許你對這話很感興趣，不管怎麽樣，我還是希望所有真心渴慕神顯現的人都能面對這一事實，而且都能慎重地考察這一事實，最好不要輕易下斷案，這才是明智之人該做的。

考察這樣的事也并不困難，但需要我們每個人先知道這樣一個真理：既是道成肉身就有神的實質，既是道成肉身就有神的發表。神既道成肉身就要帶來他要作的工作，既是神道成肉身就要發表神的所是，既是道成肉身就能帶給人真理，賜給人生命，指給人道路。若不具備神實質的肉身那就定規不是道成肉身的神了，這一點是確定無疑的。人要考察是否是神所道成的肉身，那就得從他所發表的性情與説話中來確定，也就是説，確定是否是神所道成的肉身，或確定是否是真道，必須得從他的實質上來辨别。所以説，是不是神所道成的肉身，關鍵在乎其實質（作工、説話、性情等等更多的方面），并不在乎其外表。人若因為考察其外表而忽視了其實質，那就是人的愚昧無知了。外表不能决定實質，更何况神作的工作都不能合乎人的觀念，耶穌的外表不就是一副不合人觀念的外表嗎？他的相貌與打扮不就説明不了其真實身份嗎？當初的法利賽人之所以抵擋耶穌，不就是因為他們只看耶穌的外表却并不細心接受耶穌口中之言的緣故嗎？我希望每一位尋求神顯現的弟兄姊妹都不要重演歷史的悲劇，都不要做當代的法利賽人將神重釘十字架，應仔細考慮考慮當如何迎接神的重歸，應清醒清醒自己的頭腦當如何做一個順服真理的人，這是每一個等候耶穌駕着白雲重歸的人的職責。我們應將自己的靈眼擦亮，不要陷在那些騰雲駕霧的字句之中，應想想現實的神的作工，應看看神實際的一面，不要總是忘乎所以，整天飄飄悠悠，總是盼着天上的某一朵白雲上坐着主耶穌突然降在你們中間，來接你們這些從不認識他、從未見過他、不知如何遵行他旨意的人。還是想點現實的吧！

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

你們的忠心在嘴皮外邊，你們的認識在思維觀念中間，你們的勞碌是為着天堂的福氣，你們的信心又會是如何呢？到如今你們面對這句句真理仍是采取置之不理的態度。你們不知道什麽是神，不知道什麽是基督，你們不知道如何敬畏耶和華，不知道如何進入聖靈的作工之中，你們不知道如何分辨神自己的作工與人的迷惑，只知道定罪于任何一句神口中所發表的不合你意的真理。你的謙卑在哪裏？你的順服在哪裏？你的忠心在哪裏？你尋求真理的態度在哪裏？你敬畏神的心在哪裏？我告訴你們，那些因着神迹而信神的定規是滅亡的種類，那些因着不能領受重返肉身的耶穌所説之話的定規是地獄的子孫，定規是天使長的後裔，定規是永遠滅亡的種類。或許有許多人并不在意我所説的話，但我還是要告訴每一位跟隨耶穌的所謂的聖徒，當你們的肉眼親自看見耶穌駕着白雲從天而降的時候已是公義的日頭公開出現的時候。那時或許你的心情激動萬分，但你可曾知道，當你看見耶穌從天而降的時候也正是你下到地獄接受懲罰的時候，那時已是神經營計劃宣告結束的時候，是神賞善罰惡的時候。因為神的審判已在人未曾看見神迹只有真理發表的時候結束了。那些接受真理不求神迹而被潔净的人歸在了神的寶座前，投入了造物主的懷中，只有那些堅持一個信念「不是駕着白雲的耶穌就是假基督」的人將會受到永久的懲罰，因為他們只相信會顯神迹的耶穌，却不承認發表嚴厲審判、釋放生命真道的耶穌，這樣就只好讓耶穌公開駕着白雲重歸時來解决他們了。他們太固執、太自信、太狂妄了，這樣的敗類怎麽能得着耶穌的賞賜呢？耶穌的再來對于能接受真理的人是一個極大的拯救，對于不能接受真理的人就是被定罪的記號。你們當選擇自己的路，不要做褻瀆聖靈弃絶真理的事，不要做無知狂妄的人，當做順服聖靈引導、渴慕尋求真理的人，這樣對你們才有益處。我勸你們當小心謹慎地走信神的路，不要隨意下斷案，更不要隨隨便便、馬馬虎虎地信神，你們當知道信神的人最起碼具備的是謙和的心與敬畏神的心。那些聽了真理以鼻嗤之的人都是愚昧無知的人，那些聽了真理却隨便下斷案或定罪的人都是狂妄之輩。作為每一個信耶穌的人都没有資格咒詛定罪别人，你們都應該做有理智的接受真理的人。或許你聽了真理的道、看了生命的言語之後，認為這些話僅僅有萬分之一合乎你的意思、合乎聖經，那你就在這萬分之一的言語中繼續尋求，我還要勸你做謙和的人，不要太自信，不要太自高。在你僅有的一點敬畏神的心之中將獲得更大的亮光，你仔細考察反覆揣摩，你就會明白這一句句言語到底是不是真理，是不是生命。或許有的人没有看幾句話就盲目定罪了，或者説「這無非是一些聖靈開啓罷了」，或者説「這是假基督來迷惑人來了」，能説出這樣話的人簡直是太無知了！你對神的作工、對神的智慧了解得太少了，我勸你還是重新開始吧！你們不要因着末世要有假基督出現而盲目地定罪于神所發表的言語，不要因着怕受迷惑而做褻瀆聖靈的人，這樣豈不太可惜了嗎？若你再三考察之後仍舊認為這些話不是真理、不是道路、不是神的發表，那你就是最終遭受懲罰之人，就是無福之人。這樣的真理説得這麽透亮、説得這麽明白你都接受不了，那你不就是不配蒙神拯救的人嗎？不就是没有福氣歸回到神寶座之前的人嗎？好好想想吧！不要草率，不要魯莽，别把信神的事當作兒戲，應該為自己的歸宿、為自己的前途、為自己的生命着想，不要玩弄自己，這些話你都能接受嗎？

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9　宗教界的「信主已經因信稱義、因信得救，不需要接受末世審判工作」的觀念

宗教界根據聖經中保羅的話，「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救」（羅10:9-10），就認為等主來時他們就能直接被提進天國了，不需要主再來作末世審判工作了。

聖經中的話

「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日，必有許多人對我説：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多异能嗎？』我就明明地告訴他們説：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太7:21-23）

「我實實在在地告訴你們：所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏。」（約8:34-35）

「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再没有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅衆敵人的烈火。」（來10:26-27）

「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（利11:45）

「非聖潔没有人能見主。」（來12:14）

「那些洗净自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。」（啓22:14）

「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理」。（約16:12-13）

「因為時候到了，審判要從神的家起首。」（彼前4:17）

「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。弃絶我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。」（約12:47-48）

末世全能神的話語

耶穌當時作的工作是救贖整個人類，凡信他的罪就得以赦免，你只要信他他就救贖你，你只要信他就不屬罪了，你就從罪裏出來了，這就是得救了，因信稱義了。不過在信的人身上還有那些悖逆、抵擋的東西，這還得慢慢脱掉。得救不代表人完全被耶穌得着了，乃是代表人不屬罪了，罪得赦免了，你只要信他就永遠不屬罪了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　二》

在人看，神釘在十字架上已將神道成肉身的工作結束了，將全人類都救贖了回來，而且掌握了陰間的鑰匙，人都認為神的工作已徹底告成了，其實，在神來看，他的工作只完成了一小部分，他只是救贖了人類，并没有將人類征服，更没有將人的撒但醜相改變，所以，神説：「道成的肉身雖經死亡之苦，但并不是我道成肉身的所有目的，耶穌是我的愛子，為我釘十字架，但他并没將我的工作徹底結束，只作了一部分。」就這樣，神又開始了接續道成肉身的工作的第二次計劃，神最終的心意是將從撒但手裏拯救出來的人都成全、得着，所以神便準備再次冒險來在肉身。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　六》

你只知道耶穌末世要降臨，到底他如何降臨？就你們這樣一個罪人，剛被救贖回來，不經變化，不經神成全，你能合神心意嗎？就你現在的老舊人，耶穌把你拯救回來了這并不假，你不屬罪這是因着神的拯救，但并不能證明你没罪、没污穢，你没經變化如何能聖潔呢？你裏面還盡是污穢，又自私又卑鄙，你還想跟耶穌一同降臨，有那麽美的事嗎？你信神少一步過程，只是被救贖，没經變化。要合神心意非得神親自作工來變化潔净你，否則你只被救贖不可能達到聖潔，這樣你就没資格與神同享美福，因你在神經營人的工作中落下了一步，就是變化、成全的關鍵一步，所以，你一個剛被救贖的罪人不能直接承受神的産業。

——《話・卷一　神的顯現與作工・稱呼與身份的説法》

耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。今天所作的這一切的工作都是為了讓人能够得潔净，讓人能够有變化，藉着話語的審判刑罰，藉着熬煉，脱去敗壞得着潔净。這步工作與其説是拯救的工作，倒不如説是潔净的工作。實際上，這步也是征服的工作，也是第二步拯救的工作。人被神得着是藉着話語的審判刑罰達到的，藉着話語熬煉、審判、揭示，把人心裏所存的那些雜質、觀念、存心或者個人的盼望都給顯明出來了。人雖然都經過了救贖，人的罪都得着了赦免，這只能説神不記念人的過犯，不按着人的過犯來對待人，但人活在肉體之中没有脱離罪，只能是繼續犯罪，不斷地顯露撒但的敗壞性情，這就是人所過的不斷地犯罪也不斷地得着赦免的生活。多數人都是白天犯罪、晚上認罪，這樣，即使贖罪祭對人來説永遠有效，也不能將人從罪惡中拯救出來，這只是完成了拯救工作的一半，因人還有敗壞性情，……人的罪不容易發現，就人這些根深蒂固的本性人就没法發現，非得藉着話語的審判來達到果效，這樣，人才能從此起頭逐步達到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

刑罰、審判的工作其實質就是為了潔净人類，為了最後的安息之日，否則，全人類就不能各從其類，不能進入安息之中，這個工作是人類進入安息之中的唯一的途徑。潔净的工作才把人類的不義都潔净了，刑罰、審判的工作才把人類中那些悖逆的東西都揭示出來，從而將可挽救與不可挽救的人都分辨出來，將可存留與不可存留的人都分辨出來。工作結束之時，可存留的人都蒙潔净將進入人類更高的境地之中享受第二次人類在地上的更美好的生活，即將進入人類的安息之日中與神同活；不可存留的人經刑罰、審判之後徹底顯露出原形，之後都被毁滅與撒但一樣不得再存活在地上，以後的人類中就不再存有這類人，這類人并没資格進入最後的安息之地，也并没有資格進入神與人共享的安息之日，因他們是被懲罰的對象，是惡者，并不是義人。他們曾經過救贖，又經審判、刑罰，他們也曾經為神效力，但到末了之日他們還是因着自己的惡、因着自己的悖逆不可挽救而被淘汰、被毁滅，不再存活在以後的世界中，不再存活在以後的人類之中。不管是死去的人的靈魂還是活在肉體中的人，凡是作惡的、凡是未蒙拯救的都將在聖潔的人類進入安息之中時被全部毁滅。這些作惡的靈魂與作惡的人或義人的靈魂與行義的人，不論是哪一個時代的，總之，凡是惡者都被毁滅，凡是義人都將存活下來。是否是蒙拯救的人或靈魂并不完全根據末了的工作而决定，而是根據是否抵擋神、是否悖逆神而確定。在上一個時代的人若是作惡的而且不可挽救那其定規是被懲罰的對象，若在本時代作惡的而且不可挽救那其定規也是被懲罰的對象。是根據善與惡來劃分各類人，并不是根據時代來劃分。將人善惡劃分開來并不當即就懲罰或賞賜，而是等到末世征服工作以後才作罰惡賞善的工作。其實，自從作拯救人類的工作以來就開始用善與惡來劃分人類了，只不過在工作結束之時才賞賜義人、懲罰惡人，并不是在末了結束工作時才將惡人或義人劃分開，之後緊接着就作罰惡賞善的工作，而是等待神工作徹底結束的時候才作這工作。最終的罰惡、賞善的工作完全是為了徹底潔净全人類，以便將完全聖潔的人類帶入永遠的安息之中，這步工作是最關鍵的工作，是整個經營工作中最後的一步。若不將惡者都毁滅而是將其存留下來，那全人類仍然不能進入安息之中，神也不能將全人類帶入更美好的境地中，這樣的工作并不是完全結束的工作，當工作結束之時全人類都完全聖潔了，這樣，神才能安安穩穩地在安息之中生活了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

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10　宗教界的「信主耶穌就能得永生」的觀念

宗教界根據聖經中的話，「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」（約3:16），他們就持守字句，認為只要信主耶穌就能得着永生，不需要接受神末世的審判工作。

聖經中的話

「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日，必有許多人對我説：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多异能嗎？』我就明明地告訴他們説：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太7:21-23）

「我實實在在地告訴你們：所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏。」（約8:34-35）

「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再没有了」。（來10:26）

「你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太24:44）

「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。」（太24:27）

「因為人子在他降臨的日子，好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。只是他必須先受許多苦，又被這世代弃絶。」（路17:24-25）

「信子的人有永生；不信子的人得不着永生（原文作不得見永生），神的震怒常在他身上。」（約3:36）

「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直涌到永生。」（約4:14）

末世全能神的話語

耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。今天所作的這一切的工作都是為了讓人能够得潔净，讓人能够有變化，藉着話語的審判刑罰，藉着熬煉，脱去敗壞得着潔净。這步工作與其説是拯救的工作，倒不如説是潔净的工作。實際上，這步也是征服的工作，也是第二步拯救的工作。人被神得着是藉着話語的審判刑罰達到的，藉着話語熬煉、審判、揭示，把人心裏所存的那些雜質、觀念、存心或者個人的盼望都給顯明出來了。人雖然都經過了救贖，人的罪都得着了赦免，這只能説神不記念人的過犯，不按着人的過犯來對待人，但人活在肉體之中没有脱離罪，只能是繼續犯罪，不斷地顯露撒但的敗壞性情，這就是人所過的不斷地犯罪也不斷地得着赦免的生活。多數人都是白天犯罪、晚上認罪，這樣，即使贖罪祭對人來説永遠有效，也不能將人從罪惡中拯救出來，這只是完成了拯救工作的一半，因人還有敗壞性情，……人的罪不容易發現，就人這些根深蒂固的本性人就没法發現，非得藉着話語的審判來達到果效，這樣，人才能從此起頭逐步達到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

你只知道耶穌末世要降臨，到底他如何降臨？就你們這樣一個罪人，剛被救贖回來，不經變化，不經神成全，你能合神心意嗎？就你現在的老舊人，耶穌把你拯救回來了這并不假，你不屬罪這是因着神的拯救，但并不能證明你没罪、没污穢，你没經變化如何能聖潔呢？你裏面還盡是污穢，又自私又卑鄙，你還想跟耶穌一同降臨，有那麽美的事嗎？你信神少一步過程，只是被救贖，没經變化。要合神心意非得神親自作工來變化潔净你，否則你只被救贖不可能達到聖潔，這樣你就没資格與神同享美福，因你在神經營人的工作中落下了一步，就是變化、成全的關鍵一步，所以，你一個剛被救贖的罪人不能直接承受神的産業。

——《話・卷一　神的顯現與作工・稱呼與身份的説法》

第一次道成肉身是將人從罪中贖出來，是藉着耶穌的肉身來將人贖出來，就是將人從十字架上救了下來，但是撒但的敗壞性情仍在人的裏面存在。第二次道成肉身不再是作贖罪祭了，而是將那些從罪中贖出來的人徹底拯救出來，讓那些罪得赦免的人能够脱離罪，得着完全的潔净，達到性情變化而脱離撒但的黑暗權勢，歸到神的寶座前，這樣人才完全聖潔了。律法時代結束之後，從恩典時代神就開始了拯救的工作，一直到末世神作了審判刑罰人類悖逆的工作，使人類完全得着潔净之後，神才結束拯救的工作，進入安息。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

末了的工作就是説話，藉着説話人就能達到很大的變化。現在這些人接受這些話語之後所得着的變化，就比恩典時代人接受那些神迹奇事之後所得的變化大得多。因為在恩典時代按手禱告鬼就從人身上出去了，但人裏面那些敗壞性情依舊存在，人的病是得着醫治了，人的罪是得着赦免了，但人究竟怎樣才能脱去裏面的撒但敗壞性情，這些工作在人身上還没有作，人只是因信得救，因信罪得赦免，但人犯罪的本性仍没有除去，仍在人的裏面存在。人的罪是藉着神的道成肉身而得着赦免的，并不是人的裏面就没有罪了。人犯罪能藉着贖罪祭而得着赦免，但究竟如何能使人不犯罪，使人的罪性完全脱去，使人的罪性能够有所變化，對這個問題人没法解决。人的罪是得着了赦免，這是因着神釘十字架的工作，但人仍舊活在老舊的撒但敗壞性情之中，這樣，就得把人從撒但的敗壞性情之中完全拯救出來，讓人的罪性完全脱去，而且不再發展，使人的性情都能達到變化。這就需要讓人明白生命長進的路，讓人明白生命之道，明白性情變化的途徑，而且讓人都按着這路去實行，達到人的性情逐漸變化，活在光的照耀之下，讓人所做的凡事都合乎神的心意，讓人脱去撒但的敗壞性情，讓人脱離撒但的黑暗權勢，達到人能完全從罪中出來，這樣，人才得着了完全的救恩。當耶穌作工時，人對耶穌的認識仍然是渺茫，仍然是模糊不清，一直認為他是大衛的子孫，説他是大先知，説他是贖人罪的仁慈的主。有些人憑着信心一摸他的衣角病就好了，瞎子也能看見，死人也能復活了，但就人裏面根深蒂固的撒但敗壞性情人發現不了，也不知怎麽脱去。人得着了許多恩典，就如肉體的平安、喜樂，一人信主全家蒙福，病得醫治，等等這些恩典，其餘就是人的善行與人敬虔的外表，人能以此活着便是合格的信徒，這樣的信徒在死後才能進入天堂，就是得救了。但這些人生前根本不明白生命的道，只是犯罪認罪、犯罪認罪，并没有性情變化的路，恩典時代人就是這種情形。人完全蒙拯救了嗎？没有！所以，那步工作作完之後，還有一步審判刑罰的工作，這步就是藉着話語來潔净人，來達到讓人有路可行，這步若再趕鬼那就没有果效、没有意義了，因為人的罪性不能脱去，只停止在罪得赦免這個基礎上。藉着贖罪祭人已經罪得赦免了，因為十字架的工作已經結束，神已勝過撒但，但是人的敗壞性情還在人裏面存在，人還能犯罪抵擋神，神并没有得着人類。所以，這步工作用話語來揭示人的敗壞性情，讓人按着合適的路去實行。這步作的工作比上步更有意義，比上步作的工作果效更大，因為現在是話語直接供應人的生命，讓人的性情能够徹底更新，是一步更徹底的工作，所以説，末了的道成肉身完全了神道成肉身的意義，徹底完成了神拯救人的經營計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

末世的基督帶來的是生命，帶來的是長久的永遠的真理之道，這真理就是人得着生命的途徑，是人認識神被神稱許的唯一途徑。你若不尋求末世的基督供應的生命之道，那你就永遠不可能得着耶穌的稱許，永遠没資格踏入天國的大門，因為你是歷史的傀儡，是歷史的囚犯。被規條、被字句、被歷史的枷鎖控制的人永不能得着生命，永不能得着永久的生命之道，因為他們得着的只是持守了幾千年的污濁之水，而不是從寶座之上流出的生命之水。没有生命之水供應的人永遠是死尸，永遠是撒但的玩物，永遠是地獄之子，這樣，還能見到神嗎？你只求能守住歷史，只求能原地踏步保持原狀，却不求改變現狀淘汰歷史，那你不就是永遠與神為敵的人嗎？神作工的步伐浩浩蕩蕩，如汹涌的浪濤，如翻騰的響雷，而你却坐以待斃，守株待兔，這樣怎麽能算是跟隨羔羊脚踪的人呢？怎麽能説明你守住的神是常新不舊的神呢？而你那些已經發了黄的書中的字字句句又怎能帶你跨越時代呢？又怎能帶你尋找神作工的步伐呢？又怎能帶你上天堂呢？你手中把握的只是暫時能使你得安慰的字句，不是能使你得生命的真理，你念的字句經文只是讓你充實你舌頭的經文，不是使你認識人生的哲理，更不是使你得成全的路，這樣的差别難道就不能使你反省嗎？就不能使你領悟出其中的奥秘嗎？你能自己將自己送到天上去見神嗎？没有神的來到你能將自己帶入天堂與神同享天倫之樂嗎？現在你還在做夢嗎？那我勸你，你這夢該停止了，你該看看現在是誰在作工，現在是誰在作末世拯救人的工作，否則你就永遠不能得着真理，永遠不能得着生命了。

不憑着基督口中的真理而想得着生命的人是世上最荒謬的人，不接受基督所帶來的生命之道的人是异想天開的人，所以我説，不接納末世基督的人永遠是神厭憎的對象。基督是末世人進入國度的大門，任何人都不能逾越，任何人都不可能不通過基督而被神成全的。你是信神的人就得接受神的話，就得順服神的道，不要只想着得福却不能領受真理，不能接受生命的供應。基督末世來到是要向所有凡是真心相信他的人來供應生命的，這工作是為了結束舊時代進入新時代而有的工作，是所有進入新時代的人的必經之路，你不能承認而且還定罪或褻瀆或加以逼迫，那你定規就是永世都被焚燒的對象，是永遠不能進入神國中的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

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11　宗教界的「聖經以外没有神的説話作工，超出聖經就是异端」的觀念

宗教界認為，神的説話作工都記載在聖經裏，聖經的真理已經全備，聖經以外不會再有神的説話作工，凡超出聖經的都是异端，所以信主必須得持守聖經，等主來時才能被提進天國。

聖經中的話

「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」（約21:25）

「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理」。（約16:12-13）

「聖靈向衆教會所説的話，凡有耳的，就應當聽！」（啓2:7）

「但以理啊，你只管去；因為這話已經隱藏封閉，直到末時。必有許多人使自己清净潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。」（但12:9-10）

「你們查考聖經，因你們以為内中有永生，給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裏來得生命。」（約5:39-40）

「羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。」（啓14:4）

末世全能神的話語

聖經所記載的都是有限的那些東西，并不能代表神的全部作工。四福音一共還没有一百章，什麽咒詛無花果樹、彼得三次不認主、耶穌釘十字架復活以後向衆門徒顯現、論禁食、論禱告、論休妻、耶穌的出生、耶穌的家譜、耶穌設立門徒……無非就記載這些有數的東西，人就把這些當寶貝了，還與今天的工作對號，而且還認為耶穌一生下來作的工作就這麽多，好像神就能作這些工作，再没有工作了，這不屬于謬嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　一》

你要看律法時代的工作，看以色列民怎麽遵行耶和華的道，你就得看舊約聖經，你要了解恩典時代的工作，就看新約聖經。那對末世作的工作你怎麽看呢？就得接受今天神的帶領，進入今天的作工裏，因為這是新的工作，在聖經裏還没有人提前「記載」出來。今天神道成肉身，另外在中國又選一些選民，神作工在這些人身上，接續作他在地上的工作，接續恩典時代的工作。今天的工作是前人未走過的路，也是無人看見的道，是從來没作過的工作，也就是神在地上的最新的工作。所以説，没作過的工作就不是歷史，因為現在是現在，還没有過去。人都不知道神在地上、在以色列以外又作了更大、更新的工作，已經超出了以色列的範圍，也超出了先知的預言，是在預言以外的新奇的工作，也是在以色列以外的更新的工作，是人所看不透也想不到的工作。這樣的工作在聖經裏怎能有明確的記載呢？誰能提早將今天的工作一點一滴都不缺少地記録下來呢？誰能將打破常規的、將這更大更智慧的工作記在這部老得發了霉的書裏呢？現時的工作不是歷史，所以，你要走今天的新路，你就得從聖經裏走出來，超越聖經記載的預言書或歷史書的範圍，這樣才能將新的路走好，才能進入新的境界裏、新的作工裏。……既然有了更高的道，何必研究那低的過時的道呢？既然有了更新的説話、更新的工作，何必還活在老舊的歷史記載裏呢？新的説話能供應你，證明這是新的工作，舊的記載不能使你得飽足，滿足不了你現時的需求，證明這是歷史，不是現時的工作。最高的道也就是最新的工作，有了新的工作，以往的道再高也都成了人回憶的歷史了，再有參考價值也是舊道。舊道是歷史，儘管在「聖書」裏記載，新道是現實，儘管在「聖書」裏没有一頁的記載，但這道能拯救你，這道能變化你，因為這是聖靈的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

聖經屬于歷史書籍，你如果把聖經的舊約拿到恩典時代吃喝，你拿着舊約時代所要求的在恩典時代實行，耶穌要弃絶你，耶穌要定你的罪，你用舊約來套耶穌作的工作，那你是法利賽人。你如果現在把新約和舊約套在一塊兒吃喝、實行，今天的神要定你為罪，你跟不上今天聖靈的作工！你吃喝舊約，還吃喝新約，你是屬于聖靈的流以外的人！在耶穌時代，耶穌按照當時聖靈在他身上所作的工作來帶領那些猶太人，帶領所有跟隨他的那些人，他所作的并不以聖經為根據，而是按着他的工作來説話，他不管聖經如何説，也不在聖經裏找路來帶領跟隨他的人。他剛開始作工就是傳悔改的道，而「悔改」這兩個字眼在舊約那麽多預言裏根本提都没提到，他不僅不是根據聖經作，他又帶出了更新的路，作更新的工作。他從不參考聖經來傳道，他醫病趕鬼的异能在律法時代從未有人能作，他的工作、他的教訓、他説話的權柄與能力也是在律法時代無人能達到的，他只是作他更新的工作，儘管有許多人用聖經來定他的罪，以至于用舊約聖經來將他釘在了十字架上，但他的工作却超乎聖經舊約，若不是這樣，人又怎麽能把他釘在十字架上呢？還不都是因為他的教訓、他醫病趕鬼的能力在舊約裏從未有過記載嗎？他作的工作都是為了帶出更新的路，并不是有意來與聖經「打仗」，或有意來廢掉舊約聖經，他只是來盡他的職分，將新的工作帶給那些渴慕、尋求他的人。他不是來解釋舊約或來維護舊約的工作，他作工不是為了讓律法時代繼續發展下去，因他作工根本不考慮有無聖經根據，只是來作他該作的工作，所以，他不解釋舊約預言，也不按着舊約律法時代的話來工作。他不管舊約怎麽説，或與他所作的相合或不合，他都不關心，他不管别人如何認識他的工作，如何定罪他的工作，他只是在一直作他該作的工作，儘管有許多人用舊約先知預言來定他的罪。在人看他作工没有一點根據，而且有許多不符合聖經的記載，這不都是人的錯謬嗎？神作工還用套規條嗎？神作工還得根據先知的預言嗎？到底聖經大還是神大？為什麽神作工非得根據聖經呢？難道神自己就没有任何權利來超脱聖經嗎？神就不能離開聖經另外作工嗎？為什麽耶穌與他的門徒不守安息日呢？若説他按照安息日、按照舊約那些誡命實行，他為什麽來了不守安息日，但洗脚、蒙頭，還掰餅、喝酒呢？這些不都是舊約没有的誡命嗎？他要是按照舊約，為什麽打破這些規條呢？你該知道，先有神還是先有聖經！他能是安息日的主就不能是聖經的主嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

耶穌當時只説在恩典時代門徒該怎麽實行、該怎麽聚會、怎樣禱告祈求、怎樣對待人等等一系列在恩典時代的道，他作的是恩典時代的工作，他只論到當時門徒當怎麽實行，當時跟隨他的人該怎麽實行，他當時只作恩典時代的工作，并不作末世的工作。在律法時代耶和華制定舊約的律法，他怎麽不作恩典時代的工作呢？他怎麽不提前把恩典時代的工作都説透呢？這不都有益于人的接受嗎？他只預言了要有一個男嬰降生擔當政權，但并没有提前作恩典時代的工作。神作每一個時代的工作都是相當有界限的，他只作本時代的工作，并不提前作下一步的工作，這樣才能突出他在每一個時代的代表性的作工。耶穌當時只説了末世有什麽預兆，只説當時人該怎麽忍耐，怎麽得救，該怎麽悔改、認罪、背十字架、受苦，并没有説末世的人該怎麽進入，怎麽追求能滿足神的心意，這樣，你若在聖經裏找神末世的作工不就是謬妄嗎？你只捧着聖經能看出什麽東西來？無論是解經家、講道家，誰能預先把今天的工作看透？

——《話・卷一　神的顯現與作工・將神定規在「觀念」中的人怎能獲得神的「啓示」呢？》

聖經的實情是什麽人都不清楚，聖經只不過是神作工的歷史記載，是神前兩步作工的見證而已，你從聖經裏并不能明白神作工的宗旨。看過聖經的人都知道，聖經裏記載的是律法時代與恩典時代神兩步的作工。聖經舊約記載的是以色列的歷史，記載了從創世到律法時代結束時耶和華是如何作工的。在新約四福音裏記載的是耶穌在地的工作，新約也記載了保羅的作工，這不都屬于歷史的記載嗎？過去的事拿到今天都屬于歷史，再真、再實也是歷史，歷史不能針對現實，因神不回顧歷史！所以説，你只明白聖經，不明白神現在要作的工作，你信神不尋找聖靈的作工，你就不懂得什麽是尋求神。你如果看聖經是為了研究以色列的歷史，也就是研究神創造整個天地的歷史，那你就不是信神的。但今天你既然是信神的，是追求生命的，是追求認識神的，不是追求死的字句道理的，也不是追求明白歷史的，你就得尋求神現時的心意，你就得找聖靈作工的動向。你若是考古學家可以看聖經，但你不是考古學家，你是信神的，你最好尋求尋求神現時的心意。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　四》

神自己就是生命，就是真理，他的生命與真理共存，得不着真理的人也定規得不着生命，没有了真理的引導、扶持與供應，你得着的只是字句，是道理，更是死亡。神的生命無時不在，他的真理與生命同時共存，你若找不到真理的來源就得不到生命的滋補，你得不到生命的供應那你一定没有真理，你的渾身上下除了想象觀念以外那就是你的肉體，是你那充滿腥臭的肉體。你要知道書本的字句不能算作生命，歷史的記載不能當作真理來供奉，過去的規條不能充當神現實説話的紀實，只有神來在地上活在人的中間所發表的言語才是真理，才是生命，才是神的心意，才是神現實的作工方式。你把神以往時代的話語的記載搬到今天來守，那你就是一個考古學家了，這樣，説你是一個歷史文物研究專家那是最恰當不過了。因為你總相信神以往作工時留下的痕迹，只相信神以往在人間作工時留下的影子，只相信神以往交代給當時跟隨神之人的道，却不相信神現在作工的傾向，不相信神現在的榮顔，不相信神現實發表的真理的道，所以無可非議地説，你是一個超級不現實的空想家。若現在你仍然守着不能使人活着的字句，那你就是一個不可救藥的朽木了，因為你太守舊了，你太頑固了，你太不可理喻了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

神要針對不同種族的人説話，要針對不同背景的人説話，要征服全人類，要結束舊時代，怎麽能發表這麽少的一部分説話就作了結呢？只不過神的作工是分時期、分步驟的，他是按計劃作工，按步驟發表他的言語，人怎能測透神的全能與智慧呢？在此，我要説明的事實就是：神的所是所有是永遠也取之不盡、用之不完的；神是生命的源頭，是萬物的源頭；神是任何一個受造之物都不能測透的。最後，我還是要提醒所有的人：不要把神又一次定規在書本裏，定規在字句裏，定規在神以往的説話裏。神作工的唯一特點就只有一個字——新。他不喜歡走老路，不喜歡作重複工作，更不願人將他定規在一個範圍裏來敬拜，這就是神的性情。

——《話・卷一　神的顯現與作工・後記》

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12　宗教界的「聖經都是神默示的，聖經裏都是神的話」的觀念

宗教界根據聖經中保羅的話，「聖經都是神所默示的（或作：凡神所默示的聖經），于教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提後3:16），他們就認為整本聖經都是神所默示的，聖經裏的話都是神的話。

末世全能神的話語

現在的人總認為聖經是神，神也就是聖經，并且認為神就説了聖經中那麽多話，聖經那麽多話都是神説的，甚至所有信神的人都這樣認為：所有新舊約六十六卷書雖然是人寫的，但都是神所默示的，是聖靈説話的記録。這是人偏謬的領受法，是不完全符合事實的。其實，舊約裏除了預言書以外，多數都屬于歷史記載，新約書信有些是出于人的經歷，有些是出于聖靈開啓的，就如保羅寫的書信是出于人作的工，這都是聖靈開啓的，是寫給衆教會的書信，是他對衆教會弟兄姊妹的勸勉與鼓勵，并不是聖靈説的話，他不能代表聖靈説話，而且他也不是先知，他更没有看見約翰所看見的异象，這信是寫給當時的以弗所、哥林多、加拉太等等教會的。所以説，新約保羅書信都是保羅給那些教會寫的書信，不是聖靈的默示，也不是聖靈直接的説話，只是保羅作工期間對衆教會的勸勉、安慰與鼓勵，也是當時保羅的許多作工的記載，寫給凡是主内的弟兄姊妹，并且讓當時教會的弟兄姊妹都聽從他的勸導，遵行主耶穌悔改的道。他并没有説不管今天的教會還是以後的教會都得吃喝他寫的東西，也没説他這話是完全出于神的，他只是就當時教會的情形與衆弟兄姊妹交通，勸勉他們，激發他們的信心，他只是講道或是進行提醒、勸勉，他是結合自己的負擔説話，藉着這些話來扶持那些人。他作當時衆教會的使徒的工作，是主耶穌使用的工人，所以他得對教會負責，得擔當教會的工作，他得對弟兄姊妹的情形掌握，因此他寫信給所有在主内的弟兄姊妹。他説的話凡是對人有造就、正面的話都對，但他説的話并不能代表聖靈的説話，不能代表神。人若把人的經歷記録、把人的書信當作聖靈向衆教會的説話，這是大錯特錯的認識法，這是極大的褻瀆！尤其是保羅給衆教會的書信，因為他是根據當時各教會的情况、各教會現時的情形給衆弟兄姊妹寫信，以勸導在主内的弟兄姊妹，使他們都蒙恩于主耶穌，是為了激勵當時的弟兄姊妹，可以説是他本人的負擔，也是聖靈加給他的負擔，畢竟他是當時帶領衆教會的使徒，給衆教會寫信進行勸勉這是他的責任。因為他的身份僅是一個作工的使徒，僅是一個奉差遣的使徒，并不是先知，不是預言家，對他來説，個人的作工與弟兄姊妹的生命最關鍵。所以他不能代表聖靈説話，他説的話并不是聖靈的説話，更不能説成是神的説話，因為他僅僅是一個受造之物，并不是神道成肉身。他與耶穌的身份不一樣，耶穌的説話是聖靈的説話，是神的説話，因為他的身份是基督——神的兒子，保羅怎能與他畫等號呢？人若把類似保羅的書信或説話看為聖靈的發聲，而且當作神來敬拜，那就只能説人太没有分辨了。説得嚴重點，人不純屬褻瀆嗎？人怎能代表神説話呢？人怎麽能把人的説話、人的書信的記載當作「聖書」、當作「天書」來俯伏呢？神的話是人能隨便説的嗎？人怎能代表神説話呢？就這樣，你説他給那些教會寫信，能不摻雜個人的意思嗎？能不摻雜他人意的東西嗎？他是通過個人的經歷與認識給教會寫信。好比説，保羅給加拉太教會寫信是一個看法，彼得給加拉太教會寫的信又是一個看法，到底哪個是出于聖靈的？誰也説不清。這樣，只能説他們對教會都有負擔，但他們的一封信代表一個身量，代表他們對弟兄姊妹的供應與扶持，代表他們對教會的負擔，只代表人作工的一面，并不是絶對出于聖靈。你如果説他的書信屬于聖靈的説話，那你就謬了，這屬于褻瀆！保羅的書信與新約其他書信就相當于近代屬靈人物傳記，可與倪柝聲的書或勞倫斯的經歷等等這些人寫的屬靈傳記相提并論，只不過近代人物寫的書并没有編排到聖經新約裏罷了，但他們這些人的實質是一樣的，都是聖靈一個階段使用的人物，并不能直接代表神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　三》

聖經并不全部是神親口發聲的記録，只是神前兩步作工的紀實，其中有一部分是先知預言的記載，有一部分是歷代神所使用的人寫出來的經歷與認識。在人的經歷中摻雜人的看法、認識，這是難免的。在這許多書當中，有些屬于人的觀念、人的偏見、人偏謬的領受法，當然多數的話是出于聖靈開啓光照的，屬于正確的領受，但也不能説是完全準確的真理發表，他們對某些事的看法只不過是個人經歷的認識或是聖靈的開啓。先知的預言是神親自指示的，當時像以賽亞説的預言，但以理、以斯拉、耶利米、以西結他們説的預言，這是出于聖靈直接指示的，他們屬于預言家，是得了預言之靈的人，他們都是舊約的先知。在律法時代，他們這些得着耶和華默示的人説了許多預言，這屬于耶和華直接指示的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　三》

在舊約律法時代，耶和華興起大批的先知來為他説預言，曉諭各邦、各族的人，預言他自己要作的工作。興起的這些人都是得着耶和華賜給的預言的靈的人，他們能從耶和華看見异象、聽見聲音，從而從他得着啓示，寫出預言來。他們所作的這些工作也都是發表耶和華的聲音，發表耶和華的預言工作，耶和華當時作工只以靈來帶領人，并没有道成肉身，人根本看不着他的面目，所以，他就興起了衆先知來作他的工作，讓他們得默示給以色列各邦、各族的人。這些人的工作就是説預言，而且他們有的把耶和華曉諭他們的話都記載下來以供人觀看。耶和華興起這些人就是説預言，預言在這以後作的工作或當時還未作的工作，以便讓人看見耶和華的奇妙、智慧之所在。這些預言書與聖經其他的書大不相同，預言書是得着預言的靈的人，也就是得着耶和華异象或聲音的人所説或所記載的話，除了預言書以外則都是在耶和華作完工作之後人作的記載的書。這些書并不能代替耶和華所興起的先知所説的預言，就如《創世記》《出埃及記》并不能與《以賽亞書》《但以理書》相比。預言是在未作工作以先説出來的話，預言以外的其他書是在作完工作之後記載下來的，這是人能達到的。那時的先知從耶和華得啓示説了一些預言，講了許多話，預言恩典時代的事，預言末世要滅世的事，就是預言耶和華以後所要作的工作，其餘的書都是記載耶和華在以色列作的工作。……這樣，聖經舊約記載的純屬是神在以色列那時的工作，那些先知所説的話，就是以賽亞、但以理、耶利米、以西結……他們所説的話，是預言在地上的另外的工作，是預言耶和華神自己作的工作，這是完全出于神的，是聖靈的工作，除了那些先知書以外，其餘部分屬于人當時經歷耶和華作工的記載。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

今天你們誰敢説凡是被聖靈使用的人説出的話都是出于聖靈的？誰敢這麽説？你如果這麽説，那為什麽把以斯拉的預言書給删掉了，還有那些古聖先知寫的書都給删掉了？既然都是出于聖靈的，那為什麽你們還敢隨意選擇呢？你有這個資格選擇聖靈作工嗎？還有在以色列當中的許多故事他們也都給删了，如果你認為這些以往記載的書都出于聖靈，為什麽把一部分書給删了？既然都出于聖靈，那就都留着，發給衆教會弟兄姊妹看，不要摻雜人意來隨便删選，這樣做才對。説保羅、約翰他們這些人的經歷中摻雜個人的看見，并不是説他們的經歷認識是出于撒但的，只是説他們有出于個人的經歷和個人所看見的東西。他們是根據當時現實的經歷背景而認識的，誰敢有把握説那些是完全出于聖靈的？若説四福音完全出于聖靈，那為什麽馬太、馬可、路加、約翰他們四個人對當時耶穌作的工作所談的都不一樣呢？不信你們看看聖經所記載的彼得三次不認識主的事都不相同，各有「特色」。有很多没見識的人説：「道成肉身的神也是人，他説的話能完全出于聖靈嗎？説保羅、約翰有人意的摻雜，難道他説的就没有人意的摻雜嗎？」説這話的人都是瞎眼，没見識！你們好好看看四福音，耶穌作完的事、説完的話，他們所記載的簡直是一個人一個樣，各人有各人的看見。若説寫書的人所寫的完全出于聖靈，那就應該一樣，是統一的，那為什麽還有不同的地方呢？人對這些看不透不是太糊塗了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・稱呼與身份的説法》

聖經新約《馬太福音》記載了耶穌的家譜，開頭説耶穌是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，是約瑟的兒子，下面又説耶穌是從聖靈感孕，是童女所生，這就是説耶穌不是約瑟的兒子，不是亞伯拉罕的後裔，不是大衛的子孫，而家譜裏面的記載把耶穌與約瑟强拉硬拽到了一塊兒。家譜下面開始記載耶穌降生的過程，接着又説耶穌是聖靈感孕，是童女懷孕生子，并不是約瑟的兒子，而家譜明明寫着耶穌是約瑟的兒子，因為家譜是為耶穌寫的，所以就記載了四十二代人物，一直到約瑟這一代，之後就趕緊説約瑟是馬利亞的丈夫，這話就是為了證明耶穌是亞伯拉罕的後裔，這不是上下矛盾嗎？家譜明明記載的是約瑟家族的人物，明明是約瑟的家譜，而馬太硬説是耶穌的家譜，這不是否認耶穌是聖靈感孕這一事實嗎？所以，像馬太寫的家譜這不是人的意思嗎？更是荒唐的説法！這樣，你就知道這書根本不是完全出于聖靈。或許有的人還想，神在地得有家譜，因此給耶穌就排到亞伯拉罕家族的第四十二代中，實在是太荒唐了！神來在地上怎能有家譜呢？你如果説神有家譜，那不是把神列在受造之物中了嗎？因神不屬地，他是造物的主，雖是肉身但與人的本質不一樣，你怎能把神與受造之物列在一類中呢？亞伯拉罕不能代表神，他是當時耶和華作工的對象，僅是耶和華驗中的忠心的僕人，是以色列人中的一分子，他怎麽能做耶穌的祖先呢？

耶穌的家譜是誰給寫的？是耶穌自己寫的嗎？是耶穌親自告訴他們「你給我寫個家譜」嗎？那是耶穌釘十字架以後馬太給記載下來的。當時耶穌作了許多工作門徒并不明白，而且耶穌并没作解釋，他走之後，門徒就開始各處傳道、作工，為了當時那步工作就開始寫書信，開始寫福音書。新約福音書是耶穌釘十字架二三十年以後記載的。以前以色列人看的都是舊約，也就是恩典時代剛開始那些人看的都是舊約，新約是恩典時代才有的。耶穌作工時并没有新約，他復活升天以後，後人記載了他的作工，這才有了四福音，再加上保羅的書信、彼得的書信以至于《啓示録》這些書，耶穌升天三百多年以後，後人又把這些文稿選擇性地編輯到一起，才有了聖經新約書，當時作完這工作之後才有新約，并不是提早就有。神作了這麽多工作，保羅與其他使徒給各處教會寫了這麽多書信，後人就將這些使徒們的書信收集在一起，將約翰記録的在拔摩海島看見的最大异象訂在最後一書中，是預言神末世作的工作，這些順序都是人安排的，跟現在的説話不一樣。現在是根據作工的步驟記録，讓人接觸到的都是神親自的作工、説話，不用你人插手，直接出于靈的話語一步一步都安排好層次了，與人所記載的層次都不一樣。他們記載的可以説是根據他們的文化程度、人的素質，記載的是人的經歷，一個人一種記載方式，一個人一個認識，記載的都各不相同，所以説，你把聖經當作神崇拜，你就太愚昧、太蠢了！為什麽不尋找今天的神的作工呢？唯有神的作工能拯救人，聖經不能拯救人，人看聖經幾千年也没有一點變化，你若崇拜聖經就永遠不會獲得聖靈作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　三》

聖經屬于神在以色列作工的歷史記載，其中記載了許多古先知的預言，還記載了一些耶和華當時作工的説話，所以人都把這書看為「聖」（因為神是聖潔、偉大的）。當然，這都是人對耶和華的敬畏之心，也是人對神的仰慕之心，人這樣稱這本書，僅僅是因為受造之物對造物的主充滿了敬慕之心，甚至有的人把這書稱為「天書」。其實，這書只是人的記載，并不是耶和華親自命名或親自指導而作出來的，就是説，這書的作者不是「神」，而是「人」。稱為「聖」經只是人對這書的尊稱，并不是耶和華與耶穌共同探討出來之後又共同决定的，這只是人的意思。因為這書不是耶和華記載的，更不是耶穌記載的，而是許多古先知、使徒、預言家記載，後人收集彙編的一本在人來看特别聖潔的古書，而且在人來看，在這其中有許多人難測的高深的奥秘，有待于後人去打開。所以，人就更加認為這本書是「天書」了，加上聖經新約中的四福音及《啓示録》，人對這書的態度就更不同于任何一本書了，就這樣，没有一個人敢解剖這本「天書」，這都是因為這本書太「神聖」了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　四》

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13　宗教界的「神作工得根據聖經，没聖經根據就是假道」的觀念

宗教界認為神作工都得根據聖經，如果没有聖經根據，他們就不接受，即使全能神發表再多的真理他們也不承認是神的顯現作工。

聖經中神的話

「你們查考聖經，因你們以為内中有永生，給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裏來得生命。」（約5:39-40）

「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理」。（約16:12-13）

「聖靈向衆教會所説的話，凡有耳的，就應當聽！」（啓2:7）

「羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。」（啓14:4）

末世全能神的話語

多少年來，人的傳統信法（就是世界三大教派中基督教的信法）就是看聖經，離開聖經就不是信主，離開聖經就是邪教，就是异教，即使看别的書也務必是在解釋聖經的基礎上的書。就是説，你若信主就得看聖經，不可在聖經以外再崇拜别的不涉及聖經的書，否則就是背叛神。自從有了聖經以來，人信主就成了信聖經。與其説人信主了，不如説人信聖經了；與其説人開始看聖經了，不如説人開始信聖經了；與其説人歸在主的面前，不如説人歸在了聖經的面前。這樣，人就把聖經當作神來拜，當作自己的命根子，若没有了聖經，相當于没有了生命。人把聖經看得與神一樣高，甚至人把聖經看得比神還高，若没有聖靈的工作，若摸不着神，這都可以活下去，但一旦失去聖經這本書，或失去聖經裏的名章、名句，人就像失去生命一樣。所以，人一信了主之後就開始看聖經、背聖經，越能背聖經的越能證明是愛主，信心大，看過聖經能給别人講的都是最好的弟兄姊妹。這麽多年來，人都是根據對聖經的理解程度來衡量人對主的忠心或人的信心。多數人根本不懂信神到底是為了什麽，也不明白信神該如何信，只是一味地搜集打開聖經章節的綫索，人也從來不追求聖靈作工的動向，只是一直在苦苦地研究聖經、調查聖經，從未有一個人能在聖經以外找着聖靈更新的工作，誰也離不開聖經，誰也不敢離開聖經。人研究聖經多少年，作了多少解釋，下了多少功夫，人對聖經的看法也有許多的分歧，一直争論不休，以致形成今天的兩千多個宗派。人都想從聖經裏找出一些高人的解釋或更深的奥秘，都想探索聖經，想從聖經裏找出一些耶和華在以色列作工的背景，或耶穌在猶太作工的背景，或更多的别人不知道的奥秘。人對聖經的看法都是「迷」，都是「信」，没有一個人能完全清楚聖經的内幕與實質，以至于到今天，人對聖經還是有一種説不出的神奇之感，而且對聖經更加「迷」，更加「信」。現在，人都想從聖經裏找着末世作工的預言，想發現神在末世作什麽工作，末世都有什麽預兆，這樣，人崇拜聖經的心越發强烈，越到末世人越迷信聖經的預言，尤其是對末世的預言。人能對聖經這樣迷信，對聖經這樣信任，那人尋求聖靈作工的心就没有了。在人的觀念中意識到：只有聖經能帶出聖靈的工作，只有在聖經裏能找着神的脚踪，只有聖經裏隱含着神作工的奥秘，只有聖經把神的一切、全部的工作都説透了，其餘的書、人都不行，聖經能將天上的工作帶到地上，聖經能開始時代也能結束時代。人有了這些觀念，對聖靈的工作就没有意思尋求了，所以説，不管以往聖經對人的幫助有多大，但到現在，聖經成了神最新工作的攔阻。若没有聖經人能另外尋求神的脚踪，但如今，神的脚踪都讓聖經給「控制」住了，最新工作的擴展簡直是難上加難、寸步難行，這些都是因為聖經的名章、名句，聖經的許多預言給造成的。聖經成了人心目中的偶像，也成了人頭腦中的「謎」，人簡直没法相信神能在聖經以外另作工作，也没法相信人離開聖經就能找着神，人更没法相信神會在最終的作工中離開聖經重新起頭，這些人都難以琢磨，不可相信，但又不可想象。聖經成了人接受神更新的工作的一大攔阻，成了神擴展更新工作的難處。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

在耶穌時代，耶穌按照當時聖靈在他身上所作的工作來帶領那些猶太人，帶領所有跟隨他的那些人，他所作的并不以聖經為根據，而是按着他的工作來説話，他不管聖經如何説，也不在聖經裏找路來帶領跟隨他的人。他剛開始作工就是傳悔改的道，而「悔改」這兩個字眼在舊約那麽多預言裏根本提都没提到，他不僅不是根據聖經作，他又帶出了更新的路，作更新的工作。他從不參考聖經來傳道，他醫病趕鬼的异能在律法時代從未有人能作，他的工作、他的教訓、他説話的權柄與能力也是在律法時代無人能達到的，他只是作他更新的工作，儘管有許多人用聖經來定他的罪，以至于用舊約聖經來將他釘在了十字架上，但他的工作却超乎聖經舊約，若不是這樣，人又怎麽能把他釘在十字架上呢？還不都是因為他的教訓、他醫病趕鬼的能力在舊約裏從未有過記載嗎？他作的工作都是為了帶出更新的路，并不是有意來與聖經「打仗」，或有意來廢掉舊約聖經，他只是來盡他的職分，將新的工作帶給那些渴慕、尋求他的人。他不是來解釋舊約或來維護舊約的工作，他作工不是為了讓律法時代繼續發展下去，因他作工根本不考慮有無聖經根據，只是來作他該作的工作，所以，他不解釋舊約預言，也不按着舊約律法時代的話來工作。他不管舊約怎麽説，或與他所作的相合或不合，他都不關心，他不管别人如何認識他的工作，如何定罪他的工作，他只是在一直作他該作的工作，儘管有許多人用舊約先知預言來定他的罪。在人看他作工没有一點根據，而且有許多不符合聖經的記載，這不都是人的錯謬嗎？神作工還用套規條嗎？神作工還得根據先知的預言嗎？到底聖經大還是神大？為什麽神作工非得根據聖經呢？難道神自己就没有任何權利來超脱聖經嗎？神就不能離開聖經另外作工嗎？為什麽耶穌與他的門徒不守安息日呢？若説他按照安息日、按照舊約那些誡命實行，他為什麽來了不守安息日，但洗脚、蒙頭，還掰餅、喝酒呢？這些不都是舊約没有的誡命嗎？他要是按照舊約，為什麽打破這些規條呢？你該知道，先有神還是先有聖經！他能是安息日的主就不能是聖經的主嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

當時猶太人都看舊約聖經，他們也知道以賽亞預言過有一個男嬰降生在馬槽裏，為什麽他們明知道有這樣的預言還逼迫耶穌？這不都是因為他們悖逆的本性與不認識聖靈工作的緣故嗎？當初的法利賽人認為耶穌作的與他們所知道的預言裏的男嬰并不相同，今天的人又因着道成肉身的神不按着聖經作工而弃絶神，他們悖逆神的實質不都是相同的嗎？你能做到凡是聖靈工作你就一律接受嗎？是聖靈工作那就是「流」對，你就該毫無一點顧慮地接受，不該挑挑揀揀地接受。在神的身上你多長幾分見識，多長幾個心眼，這不是多此一舉嗎？你該做到勿須找更多的聖經根據，只要是聖靈工作你就接受，因為你信神是跟隨神，你不該來考察神。你不該為我找更多的根據來證明我是你的神，你應會分辨我對你有無益處，這是最關鍵的。即使在聖經裏找出更多的確鑿的證據，也不能將你完全帶到我的面前，你只是在聖經裏活着的人，却不是在我面前活着的人，聖經并不能幫助你認識我，也不能幫助你對我的愛更加深。聖經裏雖然預言了要有一男嬰降生，但因着人不認識神的作工，所以，誰也看不透那個預言要應驗在誰身上，致使那些法利賽人都抵擋耶穌。有些人知道我作的對人都有益處，但他總認為我與耶穌是兩碼事，格格不入。耶穌當時只説在恩典時代門徒該怎麽實行、該怎麽聚會、怎樣禱告祈求、怎樣對待人等等一系列在恩典時代的道，他作的是恩典時代的工作，他只論到當時門徒當怎麽實行，當時跟隨他的人該怎麽實行，他當時只作恩典時代的工作，并不作末世的工作。在律法時代耶和華制定舊約的律法，他怎麽不作恩典時代的工作呢？他怎麽不提前把恩典時代的工作都説透呢？這不都有益于人的接受嗎？他只預言了要有一個男嬰降生擔當政權，但并没有提前作恩典時代的工作。神作每一個時代的工作都是相當有界限的，他只作本時代的工作，并不提前作下一步的工作，這樣才能突出他在每一個時代的代表性的作工。耶穌當時只説了末世有什麽預兆，只説當時人該怎麽忍耐，怎麽得救，該怎麽悔改、認罪、背十字架、受苦，并没有説末世的人該怎麽進入，怎麽追求能滿足神的心意，這樣，你若在聖經裏找神末世的作工不就是謬妄嗎？你只捧着聖經能看出什麽東西來？無論是解經家、講道家，誰能預先把今天的工作看透？

——《話・卷一　神的顯現與作工・將神定規在「觀念」中的人怎能獲得神的「啓示」呢？》

你要看律法時代的工作，看以色列民怎麽遵行耶和華的道，你就得看舊約聖經，你要了解恩典時代的工作，就看新約聖經。那對末世作的工作你怎麽看呢？就得接受今天神的帶領，進入今天的作工裏，因為這是新的工作，在聖經裏還没有人提前「記載」出來。今天神道成肉身，另外在中國又選一些選民，神作工在這些人身上，接續作他在地上的工作，接續恩典時代的工作。今天的工作是前人未走過的路，也是無人看見的道，是從來没作過的工作，也就是神在地上的最新的工作。所以説，没作過的工作就不是歷史，因為現在是現在，還没有過去。人都不知道神在地上、在以色列以外又作了更大、更新的工作，已經超出了以色列的範圍，也超出了先知的預言，是在預言以外的新奇的工作，也是在以色列以外的更新的工作，是人所看不透也想不到的工作。這樣的工作在聖經裏怎能有明確的記載呢？誰能提早將今天的工作一點一滴都不缺少地記録下來呢？誰能將打破常規的、將這更大更智慧的工作記在這部老得發了霉的書裏呢？現時的工作不是歷史，所以，你要走今天的新路，你就得從聖經裏走出來，超越聖經記載的預言書或歷史書的範圍，這樣才能將新的路走好，才能進入新的境界裏、新的作工裏。……新的説話能供應你，證明這是新的工作，舊的記載不能使你得飽足，滿足不了你現時的需求，證明這是歷史，不是現時的工作。最高的道也就是最新的工作，有了新的工作，以往的道再高也都成了人回憶的歷史了，再有參考價值也是舊道。舊道是歷史，儘管在「聖書」裏記載，新道是現實，儘管在「聖書」裏没有一頁的記載，但這道能拯救你，這道能變化你，因為這是聖靈的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

歷經敗壞的人都活在撒但的網羅中，都活在肉體中，活在私欲中，根本没有一個人能與我相合。那些自稱與我相合的人則都是崇拜渺茫的偶像的人，他們雖稱我的名為聖，但他們所行的道却與我背道而馳，他們的言語滿了狂妄、自信，因為他們本都是與我為敵的，都是與我不相合的。他們天天在聖經裏尋找我的踪迹，隨便找一段「合適」的話就讀起來没完没了，而且當作「經」來背誦，他們不知道怎樣與我相合，不知道什麽是與我為敵，只是一味地念「經」。他們把根本就没看見過的、根本就看不着的渺茫的神定規在了聖經之中，在閑暇之餘就拿起來看看。他們在聖經的範圍之内信仰我的存在，他們把「我」與「經」畫為等號，没有「經」就没有「我」，没有「我」就没有「經」。他們并不在乎我的存在，并不在乎我的作為，而是非常、特别在乎每一句經文，甚至更多的人認為没有經文的預言我就不該作任何一件我願意作的事情。他們把經文看得太重要了，可以説他們把字句看得太重要了，以至于他們用聖經的章節來衡量我的每一句説話，用聖經的章節來定我的罪。他們尋求的不是與我相合之道，他們尋求的不是與真理相合之道，而是尋求與聖經的字句能相符合的道，他們認為凡是與聖經不合的一律不是我的作工，這些人不都是法利賽人的孝子賢孫嗎？那些猶太的法利賽人以摩西的律法來定耶穌的罪，他們不尋求與當今的耶穌如何相合，而是認真地對待每一句律法，以至于他們最終以耶穌不守舊約律法、以耶穌并不是彌賽亞為罪名而將本來無罪的耶穌釘在了十字架上。他們的本質是什麽？不就是他們并不尋求與真理相合之道嗎？他們只留心經文的字字句句，却并不在意我的心意與我的作工步驟和作工方式。他們并不是尋求真理的人，而是死守字句的人；他們不是相信神的人，而是相信聖經的人，説得透徹點，他們都是聖經的看家奴。為了維護聖經的利益，為了維護聖經的尊嚴，為了維護聖經的名望，他們竟然將仁慈的耶穌釘在了十字架上。他們這樣做只是為聖經打抱不平，只是為了維護聖經的字字句句在人心中的地位，所以他們寧可斷送自己的前途，寧可得不到贖罪祭，也要將與經文的規定不合的耶穌處死。難道他們不都是每一句經文的走狗嗎？

如今的人又是怎樣呢？為了上天堂、為了得恩典，人都寧願將已經來到的釋放真理的基督趕出人間；為了維護聖經的利益，人都寧願將真理的到來全部抹煞掉；為了維護聖經的永遠存在，人都寧願將第二次重返肉身的基督再次釘在十字架上。人的心地如此惡毒，人的本性如此與我敵對，又怎能得到我的拯救呢？我在人中間生活人都不知道我的存在，我將我的光照耀在人的身上之時，人仍舊不知道我的存在，當我的烈怒降在人的身上之時人更加否認我的存在。人都尋求與字句相合，與聖經相合，却無一人來到我前尋求與真理相合之道。人都在仰望天上的我，人都特别在乎天上的我的存在，却没有一個人在乎活在肉身中的我，因為活在人中間的我簡直太渺小了。那些只尋求與聖經的字句相合的人，那些只尋求與渺茫的神相合的人，在我的眼中看為卑賤，因為他們崇拜的是死的字句，崇拜的是能賜給人萬貫家産的神，崇拜的是并不存在的任人擺布的神。這樣的人又能從我得着什麽呢？人的卑賤簡直不堪言語，這些與我為敵的人，這些對我有無限的索取的人，這些并不喜愛真理的人，這些悖逆我的人，怎能與我相合呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當尋求與基督相合之道》

今天我這樣解剖聖經，并不是説我厭憎聖經或否認聖經的參考價值，我是將聖經的原有價值與聖經的來源向你講清、闡明，免得你總是蒙在鼓裏。因為人對聖經的看法太多了，而且多數都是不正確的看法，人這樣看聖經不僅得不着人該得的東西，更重要的是攔阻我要作的工作，對以後的工作是極大的打岔，只有弊没有利。所以，我讓你明白的僅僅是聖經的實質與内幕，并不是不讓你看聖經或讓你去宣揚聖經是一本没有價值的書，而是讓你對聖經有一個正確的認識、正確的看法，不要太片面了！雖然説聖經是一本人所記載的歷史書，但是，在這本書中也記載了許多古聖先知事奉神的原則與近代使徒事奉神的經歷，而且是人真實的看見、認識，這些都能作為在本時代中追求真道之人的參考。所以，人看聖經也能得着許多人在别的書中得不着的生命之道，因為這些道都是歷代先知使徒所經歷的聖靈作工的生命之道，而且有許多言語相當珍貴，能供應人的所需，這樣，人就都願意看聖經了。又因為聖經裏隱秘的東西太多，所以人對這本書的看法不同于任何一本屬靈偉人的著作。在聖經裏記載收集了新、舊時代事奉耶和華、耶穌之人的經歷與認識，所以，後人能從這本書中得着不少開啓、光照與實行的路。之所以這書高過任何一個屬靈偉人的著作，就是因為任何屬靈偉人的著作都是取材于聖經，他們的經歷都是來源于聖經，而且是解釋聖經。所以，即使人能從任何一個屬靈偉人的書中得着供應，但人崇拜的還是聖經，因為在人來看聖經太高、太深了！雖然在聖經裏收集了一部分生命之言的書，就如「保羅的書信」「彼得的書信」這類書，而且人還能從這些書中得着供應，得着幫助，但這些書仍是過時的書，仍是舊時代的書，他們這些書再好也只能適應一個時期，并不能存到永遠。因為神的工作不斷向前發展，不能只停留在保羅、彼得那個時代，也就是不能永遠停留在耶穌釘十字架的恩典時代。所以説，這些書只能適應恩典時代，不能適應末了的國度時代，只能供應恩典時代的信徒，不能供應國度時代的聖徒，再好也過時了。就如耶和華創世的工作，還有耶和華在以色列的工作，工作再好也得過時，也有過去的時候。又如神的工作再好也有結束的時候，不能永遠停留在創世的工作中，也不能永遠停留在釘十字架的工作中。不論釘十字架的工作如何有説服力，如何能達到打敗撒但的果效，但工作總歸是工作，時代又總歸是時代，工作不能總是停留在一個基礎上，而時代也不能是永恒不變的，因為有創世必有末世，這是必然的！所以，就新約「生命之言」即「使徒書信」「四福音」拿到今天都成了歷史書籍，都成了老皇曆，就這樣的老皇曆怎能把人帶入新的時代呢？這樣的老皇曆再能供應人生命，再能將人帶到十字架前，還不都是過時的嗎？還不都是無價值的嗎？所以，我説你不要再迷信那老皇曆了，這老皇曆太「老」了，不能把你帶入新的工作之中，只能是你的累贅，不僅不能把你帶入新的工作中，帶入新的進入中，反而把你帶入舊的宗教堂裏去了，那你信神不是倒退了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　四》

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14　宗教界的「主耶穌的名永不改變，主再來還叫耶穌」的觀念

宗教界根據聖經的話，「除他以外，别無拯救；因為在天下人間，没有賜下别的名，我們可以靠着得救」（徒4:12），「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」（來13:8），他們就定規主耶穌的名永遠不會變，主再來不會叫别的名，叫别的名就不是主的再來。

聖經中的話

「耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」（出3:15）

「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」（來13:8）

「列國必見你的公義，列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的。」（賽62:2）

「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裏出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裏降下來的新耶路撒冷），并我的新名，都寫在他上面。」（啓3:12）

「聖靈向衆教會所説的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，并賜他一塊白石，石上寫着新名；除了那領受的以外，没有人能認識。」（啓2:17）

「主神説：『我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法、俄梅戛乃希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。』」（啓1:8）

「我聽見好像群衆的聲音，衆水的聲音，大雷的聲音，説：『哈利路亞！因為主——我們的神，全能者作王了』。」（啓19:6）

「在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏于地，敬拜神，説：『昔在、今在的主神——全能者啊，我們感謝你！因你執掌大權作王了』。」（啓11:16-17）

「唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，説：『主神——全能者啊，你的作為大哉！奇哉！萬世（或作：國）之王啊，你的道途義哉！誠哉！主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？……』」（啓15:3-4）

末世全能神的話語

有人説神的名不變，那為什麽耶和華的名又變成耶穌呢？説彌賽亞要來，怎麽來了一個名叫耶穌的呢？神的名怎麽會變呢？這些不是早已作過的工作嗎？難道神今天就不能作更新的工作了嗎？昨天的工作都可更换，耶和華的工作可由耶穌來接續，耶穌的工作就不能再有另外的工作來接替嗎？耶和華的名可變為耶穌，耶穌的名不也可以更换嗎？這都不是稀奇的事，只是因人頭腦太簡單造成的。神總歸是神，不管他的工作怎麽變，也不管他的名如何變化，他的性情、他的智慧永遠也不變，你認為神只能叫耶穌這個名，那你的見識就太少了。你敢説耶穌永遠是神的名，神永遠就叫耶穌了，再也不會改變嗎？你敢定準「耶穌」這個名是結束律法時代又是結束末了時代的嗎？誰能説耶穌的恩典能將時代結束呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・將神定規在「觀念」中的人怎能獲得神的「啓示」呢？》

神在地上來一次得换一次名，來一次换一次性别，來一次换一個形像，來一次换一步工作，他不作重複工作，他是常新不舊的神。他以前來了叫耶穌，這次來了還能叫耶穌嗎？他以前來了是男性，這次來還能是男性嗎？以前來是作恩典時代釘十字架的工作，這次來還能救贖人脱離罪惡嗎？還能釘十字架嗎？這不是作重複工作了嗎？神是常新不舊的你不知道嗎？有的人説神是永恒不變的，這話也對，但是指神的性情、神的實質是永恒不變的，他的名變了、工作變了，并不能證明他的實質變了，就是説，神永遠是神，這是永恒不變的。若你説神的工作永恒不變，那神六千年的經營計劃能結束嗎？你單知道神是永恒不變的，但神還是常新不舊的你知道嗎？若他的工作是永恒不變的，他能將人類帶到今天嗎？他是永恒不變的為什麽他已作了兩個時代的工作了呢？他的工作不斷向前，也就是他的性情逐步向人顯明，顯明的都是他原有的性情。因為起初神的性情向人是隱秘的，他從不公開向人顯明，人根本不認識他，他就藉着作工來逐步向人顯明他的性情，他這樣作工并不是每個時代都改變性情。不是神的心意不斷變化因而神的性情也不斷變化，而是因着工作時代的不同，神將他原有的所有性情逐步向人顯明，讓人來認識他，但這并不能證明神原來没有特定的性情，隨着時代的不同他的性情才逐步變化，這是錯謬的領受。他是將原有的特定的性情，即他的所是來向人顯明，是按着時代的不同來顯明的，不是一個時代的工作能將神的全部性情都發表出來的。所以，「神是常新不舊的」這話是針對他的工作而言的，「神是永恒不變的」這話是針對神的原有的所有所是而言的。無論如何，你不能將六千年的工作定在一個點上，或套在一句死的話上，這是人的愚昧，神不像人想象得那麽簡單，他的工作不能停留在一個時代中，就如耶和華這個名不能永遠代替神的名，神還能叫耶穌這個名來作工，這就是神的工作在不斷向前發展的標志。

神永遠是神不能變成撒但，撒但永遠是撒但不能變成神。神的智慧、神的奇妙、神的公義、神的威嚴，這是永遠不能改變的。神的實質、神的所有所是這是永遠不變的，但神的工作是不斷向前發展、不斷進深的，因為神是常新不舊的。在每一個時代都要换一個新的名，在每一個時代神都要作新的工作，在每一個時代神要讓受造之物看見他的新的心意、新的性情。如果在新的時代，人看不見新的性情發表，人不就把神永遠釘在十字架上了嗎？這不是把神定規了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

恩典時代的開始是以耶穌的名為開端，耶穌開始盡職分時聖靈便開始見證耶穌的名，耶和華的名再也不被提起，聖靈而是以耶穌的名為主來作新的工作。信他的人所作的見證是為耶穌基督所作的，所作的工作也是為耶穌基督。舊約律法時代的結束就是以耶和華這個名為主的工作結束了，從此以後，神的名再不叫耶和華，乃叫耶穌，從此聖靈就開始作以耶穌這個名為主的工作。那人現在仍吃喝耶和華的話，還按照律法時代的工作來套，你這不是套規條嗎？這不是守舊嗎？現在你們也知道已經到末世了，難道耶穌來了還能叫耶穌嗎？耶和華當時告訴以色列衆百姓，以後彌賽亞要來，結果來了没叫彌賽亞，而叫耶穌。耶穌説他還要來，他怎麽走他就怎麽來，耶穌的話是這麽説的，但你看見耶穌是怎麽走的了嗎？耶穌駕着白雲走，難道他還能親自駕着白雲來在人中間嗎？那他不是還叫耶穌嗎？當耶穌再來早已更换時代，他還能叫耶穌嗎？難道神的名只能叫耶穌嗎？就不能再在新的時代叫新的名嗎？就一個「人」的形像、一個特定的名就是神的全部嗎？神在每個時代都作新的工作，都叫新的名，他怎麽能在不同的時代作相同的工作呢？他怎麽能守舊呢？「耶穌」這個名是為了救贖工作而叫的名，末世耶穌再來還能叫這個名嗎？還能作救贖的工作嗎？為什麽耶和華與耶穌是一，但他們却在不同的時代叫不同的名呢？不都是因為工作時代不同嗎？就一個名能將神的全部都代表了嗎？這樣，只有在不同的時代來叫不同的名，以名來更换時代，以名來代表時代，因為没有一個名能將神自己代表得完全，只能將神的具有時代性的性情代表出來，只要能將工作代表出來即可。所以，神能選用任何一個適合他性情的名來代表整個時代。不論是耶和華時代還是耶穌時代，都是以名來代表時代的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

耶穌作的工作是代表耶穌這個名，是代表恩典時代，耶和華作的工作呢，是代表耶和華，也是代表律法時代，他們的作工乃是一位靈作兩個不同時代的工作。耶穌作的工作只能代表恩典時代，耶和華作的工作只能代表舊約律法時代，他只是帶領以色列民，帶領埃及民，也帶領以色列以外的各個邦族。在新約恩典時代耶穌作工作，就是神叫耶穌這個名來作工作帶領時代。……雖然叫兩個不同的名，却是一位靈作兩步工作，作的工作是接續下來的，因為名不同、工作内容不同，所以時代也就不同，耶和華來了是耶和華時代，耶穌來了是耶穌時代。所以説，一次來了叫一個名，代表一個時代，開闢一個新的出路，一步新的出路是一個名，這就代表神是常新不舊的，他的工作不斷向前發展。歷史不斷向前發展，神的工作也是不斷向前發展的，六千年經營計劃要結束，必須是不斷地向前發展，天天作新的工作，年年作新的工作，開闢新的出路，開闢新紀元，開闢更新的工作、更大的工作，隨之，帶來新的名，帶來新的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

耶穌這一個名，即「神與我們同在」，就能代表神的所有性情嗎？就能把神説透嗎？人若説神就只能叫耶穌，再不能有别的名，因神不能改變他的性情，這話才是褻瀆！你説就「耶穌」一個名——神與我們同在，就能將神代表得完全嗎？神能叫許多名，但在這許多名中，没有一個名能將神的一切都概括出來，没有一個名能將神完全代表出來，所以説，神的名有許多，但就這許多的名也不能將神的性情全都説透，因神的性情太豐富了，簡直讓人認識不過來。人没法用人類的語言把神盡都概括，人類也只能用一些有限的詞彙來概括人所認識到的神的性情：偉大、尊貴、奇妙、難測、至高無上、聖潔、公義、智慧等等。太多了！就這幾個有限的詞也不能將人所看見的有限的神的性情都描述出來。後來，又有許多人加添了一些更能表達人内心激情的詞：神太偉大了！神太聖潔了！神太可愛了！到現在，類似這些人類的語言也達到頂峰了，人仍然無法表達清楚。所以，在人看神有許多名，但神又没有一個名，這是因為神的所是太多了，但人的語言又太貧乏了。就一個特定的詞、一個特定的名根本不能將神的全部代表出來，那你説神的名還能固定嗎？神如此偉大、如此聖潔，你就不容他在每個時代來更换他的名嗎？所以，在每個時代神自己要親自作工的時候，他就用符合時代的名來概括自己要作的工作，以這個具有時代意義的特定的名來代表他本時代的性情，是神將神自己的性情用人類的語言表達出來。但就這樣，許多有屬靈經歷的、親眼看見神的人仍感覺到就這一個特定的名也不能將神的全部都代表出來，無奈，人也就不稱呼神的名了，就直接稱呼「神」。似乎人的内心充滿了愛，但又似乎人的内心矛盾重重，因人都不知如何解釋「神」。神的所是太多了，簡直没法形容，但没有一個名能概括神的性情，没有一個名能將神的所有所是都描述出來。若有人問我「你到底用什麽名？」我就告訴他：「神就是神！」這不是神的最好的名嗎？不是神性情的最好的概括嗎？這樣，你們何苦再追究神名的事呢？何必再總為一個名吃不下、睡不着而苦思冥想呢？到有一天，神也不叫耶和華，不叫耶穌，也不叫彌賽亞，他就是「造物的主」，那時，他在地所取的名就都結束了，因他在地的工作結束了，隨之他的名也就没有了。萬物都歸在了造物主的權下，他還用叫一個非常恰當但又不完全的名嗎？現在你還追究神的名嗎？你還敢説神就叫耶和華嗎？你還敢説神只能叫耶穌嗎？褻瀆神的罪你擔當得起嗎？你要知道，神原本没有名，只是因着要作工作，要經營人類，他才就此取一個名，或兩個名，或更多的名，他叫哪個名不都是他自己自由選擇的嗎？還用你——一個受造之物來定規嗎？神自己的名是按照人所能領受到的，是按照人類的語言來叫的名，但這名人概括不了。你只能説天上有一位神，他叫神，是大有能力的神自己，太智慧、太高大、太奇妙、太奥秘而且太全能，再説就説不下去了，就能知道這麽一點兒，這樣，就耶穌一個名能把神自己代替了嗎？來到末世，雖然仍是他作工，但是他的名得换一换，因為時代不一樣了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

人若在末世仍然盼望救主耶穌降臨，而且還是帶着他在猶太的形像降臨，那麽整個六千年的經營計劃就停留在救贖時代，再不能向前推移，而且永遠不會有末世來到，也不會結束時代。因為「耶穌救主」只是救贖人類、拯救人類的，我取「耶穌」這個名只是為了恩典時代所有的罪人而有的，并不是為了結束整個人類而有的名。雖然耶和華、耶穌、彌賽亞都是代表我的靈，但這幾個名只是代表我的經營計劃中的不同時代，并不代表我的全部。在地之人所稱呼的我的名，并不能把我的所有性情與所是盡都説透，只是在不同的時代對我有不同的稱呼。因此在末了的時代，就是最後的一個時代來到之時，我的名仍然要改變，不叫耶和華，也不叫耶穌，更不叫彌賽亞，而是稱為大有能力的全能的神自己，以這個名來結束整個時代。我曾經叫過耶和華，也曾經被人稱為彌賽亞，人也曾經愛戴我叫我救主耶穌，今天我已不再是人以往所認識的耶和華和耶穌，而是在末世重歸的、結束時代的神，滿載着我的所有性情，而且滿有權柄、尊貴、榮耀地興起在地極的神自己。人并没有接觸過我，也不曾認識我，不曾知道我的性情，從創世到如今，無一人見過我，這就是末世向人顯現的但又隱秘在人中間的神，活靈活現住在人的中間，如烈日，又如火焰，充滿能力，滿帶着權柄，無一人一物不在我的話中被審判，在火的焚燒之下無一人一物不被潔净。最終，萬國必因着我的話而得福，也因着我的話而被砸得粉碎，讓末世所有的人都看見我是救世主的重歸，我是征服全人類的全能神，也讓人都看見我曾經作過人的贖罪祭，但在末世我又成了焚燒萬物的烈日之火，也是顯明萬物的公義的日頭，這是我末世的工作。之所以我取這名又帶有這樣的性情，就是為了讓所有的人都看見我是公義的神，是烈日，也是火焰，讓所有的人都敬拜我——獨一真神，也讓人都看見我的本來面目：并非只是以色列人的神，也并非只是救贖主，而是天上地下和滄海中的所有受造之物的神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

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15　宗教界的「主耶穌再來是男性，不應該是女性」的觀念

宗教界認為，既然主耶穌是男性，那主耶穌再來時還應該是男性，不應該是女性。

聖經中的話

「神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。」（創1:27）

末世全能神的話語

既是道成肉身就有神的實質，既是道成肉身就有神的發表。神既道成肉身就要帶來他要作的工作，既是神道成肉身就要發表神的所是，既是道成肉身就能帶給人真理，賜給人生命，指給人道路。若不具備神實質的肉身那就定規不是道成肉身的神了，這一點是確定無疑的。人要考察是否是神所道成的肉身，那就得從他所發表的性情與説話中來確定，也就是説，確定是否是神所道成的肉身，或確定是否是真道，必須得從他的實質上來辨别。所以説，是不是神所道成的肉身，關鍵在乎其實質（作工、説話、性情等等更多的方面），并不在乎其外表。人若因為考察其外表而忽視了其實質，那就是人的愚昧無知了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

神所作的每步工作都有實際的意義。當初耶穌來的時候是男性，這次來的時候是女性，從這裏你能看見神造男造女都能為着他的工作，而且在神那兒没有性别的劃分。他的靈來了可以隨便穿上一個肉身，這個肉身就可以代表他，不管性别是男是女，都可以代表神，只要是他道成的肉身。假如耶穌來了以一個女性的身份出現，就是説，當時聖靈感孕如果是個女嬰，不是個男嬰，也照樣完成那步工作。若是那樣，現在這步工作就得换一個男性來作了，也同樣完成工作，哪步作的都有意義，兩步工作不重複但又不矛盾。當時耶穌作工稱為獨生子，一説「子」就是個男性，這步為什麽不説獨生子？因為按着工作的需要變换了不同于耶穌的性别。在神那兒没有性别的劃分，他願意怎麽作就怎麽作，他作工作不受任何轄制，特别自由，但哪一步都有實際意義。神道成肉身兩次，不用説，末世是最後一次，他是來顯明他的所有作為的。假如這步不道成肉身親自作工讓人目睹，那在人的觀念裏人永遠認為神只是男性不是女性。在這以前，人就都認為神只能是男性，女性不能稱為神，因為人都把男人作為女人的權柄，認為女人不可擔當權柄，只有男人才可擔當，而且還説男人是女人的頭，女人得順服男人，不可超過男人。以往説的男人是女人的頭是針對經蛇引誘的亞當、夏娃説的，并不是針對耶和華起初造的男人、女人説的。當然，作為女人的務必得順服自己的丈夫，得愛戀自己的丈夫，作為丈夫的務必得學會養家糊口，這是人類在地上生活時所必須遵守的耶和華定的律例、典章。耶和華對女人説「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」，説這話只是為了人類（就是男人、女人）能在耶和華的權下正常地生活，只是為了讓人類能生活得有層有次，不失去常規。所以，對男人、女人究竟該如何做，耶和華都作了合適的規定，這只是對所有的在地上生活的受造之物説的，與神所道成的肉身并無關係。神怎能與受造之物相同呢？他説話僅是對着受造的人類説的，是為了受造的人類的正常生活而對男人、對女人都有了規定。耶和華起初造人類是造了男性、女性兩類人，所以，他道成的肉身也就按着男性、女性來劃分了，他并不是根據他對亞當、夏娃所説的話來定規自己的工作。他道成肉身兩次完全是根據起初他造人類的意念而定規的，就是根據未經敗壞的男性、女性來完成他的兩次道成肉身的工作。……耶和華兩次所道成的肉身的性别是與未經蛇引誘的男性、女性相聯，是按着未經蛇引誘的男性、女性而兩次道成肉身。你别以為耶穌的男性是經蛇引誘以後的亞當的男性，「他」與「他」毫無關聯，是兩個不同性質的男性。難道耶穌是男性，就能證明他是所有女人的頭，而并不是所有男人的頭嗎？他不是所有猶太之人（包括男人、女人）的王嗎？他是神的自己，不僅是女人的頭，也是男人的頭，他是所有受造之物的主，也是所有受造之物的頭，你怎麽就把耶穌的男性定為是女人的頭的象徵呢？這不是褻瀆嗎？耶穌是未經敗壞的男性，他是神，是基督，是主，他怎麽能是敗壞之後的亞當的男性呢？耶穌是最聖潔的神的靈所穿戴的肉身，你怎麽能説他是具有亞當的男性的神呢？這樣，神的工作不就都錯了嗎？耶和華還能把經過蛇引誘的亞當的男性加在耶穌的裏面嗎？如今的道成肉身不就是與耶穌不同性别而是性質相同的道成肉身的另一次作工嗎？你還敢説神道成肉身不能是女性，因為女人先經蛇引誘嗎？你還敢説女人是最污穢的，是人類敗壞的起源，神不可能道成肉身為女性嗎？你還敢説「女人永遠是順服男人的，女人永遠不可作神的彰顯，不可直接代表神」這話嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義》

假如神來道成肉身只是男性，那人會把神定為神是男性，是男人的神，從來不認為是女人的神。那時，男人會認為神與男人是一個性别，那神就是男人的頭了，女人又會如何呢？這是不公平的，這不屬于偏待人嗎？這樣，神拯救的都是與他一樣的男人，那女人將没有一個得救的。神造人類時是造了亞當又造了夏娃，他不是只造亞當，而是照着神的形像造男造女，神不僅是男人的神，也是女人的神。在末世神作一步新的工作，他要顯明他更多的性情，不是耶穌那時的憐憫、慈愛了，既然又有了新的工作，這新的工作就帶來了新的性情。……神實實在在地生活在人中間，有形有像，人都實際地接觸他的性情，接觸他的所有所是，這樣，人才能真實認識他。同時，神也完成了「神是男人的神也是女人的神」這個工作，成就了神道成肉身的全部工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

如果就作耶穌那一步工作，末世不補足這一步，那在人的觀念中會永遠認為只有耶穌是神的獨生子，也就是神只有一個兒子，以後再來一個名就不是神的獨生子，更不是神自己。人的觀念中認為，凡是作贖罪祭的就是神的獨生子，凡是為神擔當政權的、救贖整個人類的就是神的獨生子，還有人認為凡來的是男性的就可稱為神的獨生子，也就是代表神，甚至還有的人説，耶穌是耶和華的兒子，是他的獨生子，這不是人的太大的觀念嗎？若在末了的時代不來作這步工作，整個人類對神就籠上了一層陰影，這樣，男人就自認為比女人高，而女人就永遠也抬不起頭，那時，凡是女性將没有一個得救的。人總認為神是男性，而且認為神總是厭憎女人，神也不會讓女人得救的，這樣，所有的耶和華所造又同樣經敗壞的女人不就永遠没有被拯救的機會了嗎？那耶和華造女人就是造夏娃不也成了没有意義的事了嗎？女人不也就永遠滅亡了嗎？所以，末世這步工作是為了拯救全人類的，不是只為了拯救女人，若有人認為神道成肉身是女性就是只為了拯救女人，那人就更蠢了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義》

耶穌與我是從一位靈來的，雖然肉身没有關係，但靈是一位；作工的内容雖不一樣，擔當的工作也不一樣，但實質是一樣的；肉身所取的形像不一樣，那是因着時代不同，因着工作的需要而不相同；職分不同，帶來的工作也就不一樣，向人顯明的性情也不一樣。所以，人今天所看見的、所領受到的與以往都不一樣，這都是因着時代的不同而有的。儘管他們的肉身的性别并不相同，形像也不相同，也不是生在一個家族中，更不是生在同一個時期，但他們的靈是一位。儘管他們的肉身没有任何血統關係，也没有任何肉體關係，但這些并不能否認他們是神在兩個不同時期所道成的肉身。他們都是神道成的肉身，這個是不可推諉的事實，但他們并不是相同的血緣，他們也没有共同的人類語言（一個是會説猶太語的男性，一個是專説中國漢語的女性），就因着這些，他們便分布在不同的國家中來作各自該作的工作，而且是在不同的時期。儘管他們是一位靈，也就是具有相同的實質，但他們肉身的外殻根本没有完全相仿的地方，只不過有相同的人性，但就肉身的長相、出生并不相同。就這些并不影響各自的作工，也并不影響人對他們的認識，因為他們總歸還是一位靈，誰也不能把他們拆開，儘管他們没有血緣關係，但就他們的靈支配了他們的全人，使他們在不同時期擔當了不同的工作，而且他們的肉身并不是一個血統。就如耶和華的靈并不是耶穌的靈的父一樣，也就如耶穌的靈根本不是耶和華的靈的子一樣，他們乃是一位靈。今天道成肉身的神與耶穌同樣没有血系相聯，但他們本為一，這乃是因為他們的靈原是一位。他能作憐憫慈愛的工作，也能作公義審判的工作，能作刑罰人的工作，還能作咒詛人的工作，到最終還能作滅世懲罰惡人的工作，這不都是他自己作的嗎？這不是神的全能嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義》

在人中間，我原本是人所看不見的靈，是人所未能接觸到的靈，因着我在地的三步工作（創世、救贖、毁滅）而在人中間按着不同時候向人顯現（從未公開），作我在人中間的工作。我第一次來在人間是救贖時代，當然是在猶太家族中，所以説，第一次看見「神」來在地上的是猶太民。這步工作之所以我自己親自作，是因為我要將道成的肉身當作贖罪祭來作救贖工作，所以，最先看見我的人是恩典時代的猶太人，這是我的第一次在肉身中的作工。在國度時代，我要作征服成全的工作，所以仍是在肉身中作牧養的工作，這是我的第二次在肉身中的作工。在最終兩步作工中人接觸的不再是看不着、摸不着的靈，而是靈實化在肉身中的人。所以，在人看我又成了人，并没有一點兒神的味道，而且人所看見的神不僅僅是男性，而且也是女性，就這最令人吃驚，令人不解。多少年的老舊的信法都讓我的一次又一次的不同凡響的作工給打破了，人都驚呆了！所謂「神」不僅是聖靈、那靈、七倍加强的靈、包羅萬有的靈，而且還是人，是普通的人，極其平凡的人；不僅是男性，而且還是女性，相同的是都從人生，不同的是聖靈感孕與從人生但直接來源于靈；相同的是道成肉身的神都擔任父神的工作，不同的是救贖與征服的工作；同樣代表父神，一個是滿了慈愛憐憫的救贖主，一個是滿載烈怒、審判的公義的神；一個是開闢救贖工作的大元帥，一個是成全征服工作的公義的神；一個是開頭，一個是結束；一個是無罪的肉身，一個是完成救贖的、作接續工作的、本不屬罪的肉身；同樣是一位靈，但是在不同的肉身中居住又出生在不同的地方，而且時隔幾千年，但所作的工作又不相矛盾、相輔相成，可同時相提并論；同樣是人，但是男嬰又是童女。多少年來，人看見的不僅是靈，不僅是人，是男人，而且還看見許多不合人觀念的事，讓人對我總是測不透，對我總是半信半疑，似乎我的確存在，但又似乎是一場不存在的夢，所以人走到今天仍不知什麽是神。你真能將我用一句簡單的話而概括了嗎？你真敢説「耶穌就是神，神就是耶穌」嗎？你真敢説「神就是靈，靈就是神」嗎？你敢説「神就是穿上肉身的人」嗎？你真敢説「耶穌的形像就是神偉大的形像」嗎？你能用你的文才將神的性情、形像都説透嗎？你真敢説「神只照着神的形像造了男性，却并没有照着神的形像造了女性」嗎？若你這樣説，那凡是女人都不是我揀選的對象，更不是人類中的一類。現在你真知道什麽是神嗎？神是人嗎？神是靈嗎？神真是男人嗎？只有耶穌能完成我要作的工作嗎？你若選擇這其中的一種來概括我的實質，那你屬于太無知的忠誠的信徒了。若我僅僅作一次道成肉身的工作，那你們會不會將我定規？你真能將我一眼望穿嗎？就你有生之年中接觸到的真能將我概括透嗎？假如我在肉身中作兩次工作都相同，你們又將怎樣看我？能不能將我永遠釘在十字架上？神就像你説的那麽簡單嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「神」，你怎麽認識》

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16　宗教界的「主再來不可能在中國顯現作工」的觀念

宗教界認為，舊約時代和新約時代的工作神都是在以色列作的，主耶穌末世再來應該還是在以色列，不可能在中國顯現作工。

聖經中的話

「耶和華説：『我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路』。」（賽55:8）

「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。尸首在哪裏，鷹也必聚在那裏。」（太24:27-28）

「萬軍之耶和華説：『從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。……』」（瑪1:11）

末世全能神的話語

「神」與「人」不能相提并論，他的實質、他的作工都是最令人難測的，也是最令人不解的。神若不親自作工説話在人中間，人無論如何也不能明白神的心意，這樣，即使那些為神奉獻一生的人也不能獲得神的稱許。神不動工，人做得再好也是枉然，因為神的意念總是高于人的意念，神的智慧無人能測透。所以我説，那些把神與神的作工「看透」的人都是無能之輩，都是狂妄無知之人。人不該定規神的作工，更何况人并不能定規神的作工。人在神的眼中簡直没有一隻螞蟻那麽大，怎麽能測透神的作工呢？那些口口聲聲説「神不這麽作工神不那樣作工」「神是這樣神是那樣」的人不都是口出狂言的人嗎？我們都應該知道，屬肉體的人都是經撒但敗壞的人，本性都是抵擋神的，不能與神平起平坐，更不能為神的工作出謀劃策。神到底如何帶領人這是神自己的工作，人理當順服，不應有這樣那樣的看法，因為人只是塵土。我們既然有尋求神的意思，就不應把自己的觀念擺在神的作工中讓神參考，更不應用自己的敗壞性情來有意識地極力抵擋神的作工，這不就是敵基督了嗎？這樣的人還談什麽信神呢？我們既然相信有神，既然想滿足神、想看見神，就應當尋求真理之道，尋求與神相合之道，不應硬着頸項與神對立，這樣做有什麽好果子吃呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

神的顯現不可能合乎人的觀念，更不可能是按着人的要求而顯現。神作工作有自己的選擇，有自己的計劃，更有自己的目標，有自己的方式。他作什麽工作都没有必要與人商量，徵求人的意見，更不用通知每一個人，這是神的性情，更是每一個人都當認識到的。你們要想看見神的顯現，要想跟隨神的脚踪，就首先從自己的觀念中走出來，不要苛求神應該這樣作、應該那樣作，更不要把神限制在你的範圍裏，限制在你的觀念裏，而是應當要求你們自己該怎樣尋求神的脚踪，怎樣接受神的顯現，怎樣順服神的新工作，這才是人當做的。因為人都不是真理，人都不具備真理，人該做的就是尋求、接受、順服。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇一　神的顯現帶來了新的時代》

在許多地方神已預言過在秦國之地得着一批得勝者，是在世界的東方得着得勝者，所以神第二次道成肉身的落脚點無疑就是在秦國之地了，正是大紅龍盤卧之地，是將大紅龍的子孫得着，讓其徹底失敗、蒙羞。神要將這些苦難深重的人唤起，徹底唤醒，從迷霧中走出來，弃絶大紅龍，從夢中覺醒，認識大紅龍的本質，能將心全部歸給神，在黑暗勢力的壓迫中奮起，站立在世界的東方，成為神得勝的證據，這樣神才得着榮耀。就此原因，神將以色列結束了的工作又帶到了大紅龍盤卧之地，走後的即將兩千年又一次來在肉身接續恩典時代的工作，在人的肉眼看來，神是在肉身又開展了新的工作，而在神看，他是接續恩典時代的工作，只不過是時隔幾千年罷了，而且是工作地點、工作項目不同罷了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　六》

以前兩個時代的工作一步是在以色列作的，一步是在猶太作的，總的來説，兩步工作都没離開以色列，都是在最初的選民身上作工。所以，對于以色列人來説，耶和華神只是以色列人的神，又因着耶穌在猶太作工，完成了釘十字架的工作，所以在猶太人來看，耶穌就是猶太人的救贖主，他只是猶太人的王，他不是别人的王，他不是救贖英國人的主，也不是救贖美國人的主，乃是救贖以色列人的主，在以色列他救贖的是猶太人。其實神是萬物的主宰，是所有受造之物的神，他不只是以色列人的神，也不只是猶太人的神，他是所有受造之物的神。以前那兩步工作作在以色列，這樣，人裏面就形成了一些觀念。人認為耶和華作工作在以色列，耶穌又親自在猶太開展工作，而且是道成肉身在猶太作工作，不管怎麽樣他作工没出以色列這個範圍。他不在埃及人身上作，也不在印度人身上作，只在以色列之民身上作，人便形成這樣那樣的觀念，而且把神的作工給定規在一個範圍之内，説神要作工作務必在選民身上，神要作工作務必在以色列，除了以色列人神再也没有作工對象，也再没有作工範圍，尤其對道成肉身的神更是嚴加「管教」，不許走出以色列這個範圍。這不都是人的觀念嗎？神造了整個天地萬物，造了所有的受造之物，他能只限制在以色列作工嗎？那他造所有的受造之物有什麽用處呢？他創造了整個世界，六千年的經營計劃他不是只在以色列作，而是在全宇之下的人身上作。現在不管是中國的、美國的、英國的、俄羅斯的，所有的人都是亞當的後代，都是神造的，没有一個能超脱受造之物範圍的，没有一個能擺脱亞當後裔的稱呼，都是受造之物，都是亞當的後代，也都是經敗壞的亞當、夏娃的後裔。不僅以色列人是受造之物，所有的人也同樣是受造之物，只不過有的受造之物是遭咒詛的，有的受造之物是蒙祝福的。在以色列人身上有許多可取的東西，起初在他們身上作工就因為他們是敗壞最淺的人，與他們相比中國人就不行了，比他們差多了，所以，起初在以色列衆百姓中間作工，第二步工作僅在猶太作，因為這樣人就形成了許多觀念，形成許多規條。其實，若按人的觀念去作，神就只是以色列人的神了，這樣他就不能擴展外邦的工作了，因為他只是以色列人的神，而不是所有受造之物的神。在預言書裏説，耶和華的名必在外邦被尊為大，耶和華的名必傳于外邦，為什麽這樣説呢？神如果只是以色列人的神，他就只在以色列作工，而且也不擴展這工作了，他也就不預言那話了，他既預言那話，必要在外邦、各國各方來擴展這工作，他既然説了就要作，這是他的計劃，因他本來就是造天地萬物的主，是所有受造之物的神。不管在以色列人身上作工，還是在猶太全地作工，他作的是全宇的工作，作的是全人類的工作。今天在大紅龍國家作工，即在外邦中作他的工作，仍是作全人類的工作，以色列可以是他在地作工的占據點，同樣，中國也能成為他在外邦族作工的占據點，現在不就成就了「耶和華的名必在外邦被尊為大」這話了嗎？作在外邦的工作的起步工作就是指作在大紅龍國家這工作。尤其不合人觀念的是道成肉身作工在這片土地上，作工在這些被咒詛的人身上，這些人是最低賤的，也是没有身價的，這些人都是起初被耶和華弃絶的人。人被人弃絶可以，若被神弃絶，那這些人是最没有一點地位的，身價是最低的了。作為一個受造之物，撒但侵占你，或者是你被人弃絶，這是人感覺痛苦的事，但是受造之物如果被造物的主弃絶了，那就意味着他的地位是最低的。摩押的後代是經咒詛的，而且又生在這落後的國家裏，無疑摩押後代是黑暗權勢下地位最低的一類人。因着這些人以前的地位最低下，所以説作在這些人身上的工作是最打破人觀念的工作，也是對整個六千年的經營計劃最有益處的工作。把工作作在這些人身上最能打破人的觀念，以這個開展時代，以這個打破一切人的觀念，以這個來結束整個恩典時代的工作。起初作工作是在猶太，是在以色列範圍以内作，根本没在外邦之中作開展時代的工作，最後一步工作不僅是作在外邦人身上，更是作在被咒詛過的人身上，就這一條是最能羞辱撒但的證據，從而神便「成了」全宇之下所有受造之物的神，成了萬物的主，是所有有生機之物敬拜的對象。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神是所有受造之物的主》

耶和華作的工作是創造世界，是開頭，這步工作是結束工作，是結尾。開始在以色列選民中間作，在最聖潔的地方來開天闢地，最後一步是在最污穢的國家作，來審判世界，結束時代。第一步在最光明的地方作工，最後一步在最黑暗的地方作工，把這些黑暗驅逐出去，把光明帶來，把這些人都征服。就在最污穢、最黑暗的地方把人都給征服了，所有人口裏都承認了是有神，是真神，心服口服，用這一事實來作征服全宇的工作，這步工作是有代表意義的，這個時代的工作作完，六千年的經營工作就徹底結束了。最黑暗的地方的人已經征服了，其餘的地方就更不用説了，所以只有中國的征服工作具有代表性意義。中國代表所有的黑暗勢力，中國的人代表所有屬肉體、屬撒但、屬血氣的人。中國的人被大紅龍敗壞得最厲害，抵擋神最嚴重，人性最低賤、最污穢，所以是整個敗壞人類的典型代表，并不是别的國家就都好了，人的觀念都一樣，雖然他們素質好，但不認識神也得抵擋。為什麽猶太人也抵擋、悖逆呢？為什麽法利賽人也抵擋呢？猶大為什麽出賣耶穌呢？當時有許多門徒不認識耶穌，當耶穌釘十字架復活以後為什麽人仍不相信他？人的悖逆不都一樣嗎？只不過把中國人拿出來作典範，征服之後作成模型、標本，作為參考物。為什麽一直説你們是我經營計劃的附屬物呢？就人的敗壞、污穢、不義、抵擋、悖逆這些東西在中國人身上表現得最全面，各種各樣都顯露出來。一方面素質差，再一方面生活落後、思想落後，生活習慣、社會環境、出生家庭都差，都是最落後的，這些人的地位也低下，在這地方作工有代表性，試點工作作全面了，以後再開展工作就好作多了，這步工作作成了，以後的工作也不在話下，這步工作成了，大功徹底告成了，整個宇宙征服的工作也就徹底結束了。其實，在你們這些人中間的工作成功了，就等于全宇的工作成功了，為什麽讓你們作模型、標本，意義就在此。在這些人身上要悖逆有悖逆，要抵擋有抵擋，要污穢有污穢，要不義有不義，所有人類的悖逆都給代表了，這些人實在不簡單，所以將這些人作為征服的典範，當然征服之後就是標本、模型了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　二》

神作工作是針對所有的受造之物而言的，不是針對人被造之後是否被咒詛而言的，他的經營工作是針對所有的受造之物，不是未經咒詛的選民。既然要在受造之物身上作工作，那就一定要作成，哪些人對他工作有益處他就作在哪些人身上，所以説他打破一切規條來作工在人身上，什麽被咒詛、被刑罰、被祝福，在他没這些説法！猶太人挺好，以色列選民也不錯，素質高，人性也好，起初耶和華就在他們身上開展工作，作了最起初的工作，但到現在呢，若把他們拿出來作征服工作的對象就没有意義了，雖然他們也是受造之物，在他們身上有許多積極方面的東西，但若在他們身上作這步工作就没有意義了，不能征服人，也不能説服所有的受造之物，這就是把工作轉到大紅龍國家的這些人身上作工的意義。最深的意義就是開展時代，打破所有的規條，打破所有人的觀念，也結束了整個恩典時代的工作。如果現在的工作還作在以色列人身上，那六千年經營計劃結束時，所有的人都會認為神只是以色列人的神，只有以色列人才是神的選民，只有以色列人配承受神的祝福，配承受神的應許。神末世道成肉身在外邦的大紅龍國家，完成了神是所有受造之物的神這一工作，完全了整個經營工作，將全部經營工作的中心在大紅龍國家結束。三步工作的核心就是為了拯救人，即讓所有的受造之物都敬拜造物的主，所以，每一步工作都作得相當有意義，没意義、無價值的事神絶對不作。這步工作一方面是開展時代，結束了以前那兩個時代，另一方面打破人所有的觀念，打破所有人的老舊信法、老舊的認識法。以前那兩個時代都是按着人不同的觀念作的工作，而這一步徹底打消人的觀念，藉此把人徹底征服。借用征服摩押的後代，藉着作在摩押後代身上的工作再征服全宇之人，這是這步工作最深的意義，是這步工作最有價值的一面。現在你即使認識到自己身份低，身價也低，但是你仍會覺得現在承受了這麽大的祝福，得着了這麽大的應許，能够成就神這麽大的工作，看見神的本來面目，認識神的原有性情，遵行神的旨意，這是最幸福的事了。以前兩步工作都在以色列作，假如末世這步工作還作在以色列人身上，所有受造之物不僅會認為只有以色列人是神的選民，而且整個經營計劃就不能達到果效了。在以色列作兩步工作期間，在外邦從來没有作過更新的工作，從來没有作過開展時代的工作，這步開展時代的工作先在外邦作，而且先在摩押後代的人身上作，這就開展了整個時代。凡是人觀念裏面所認識的，神都給打破了，哪個都不得存在，人的觀念、人以前那些老舊的認識法都在征服工作中給打破了。讓人看見在神没有一點規條，没有一點老舊，在他作的工作全是釋放、全是自由，他怎麽作都對，只要是他在受造之物身上作的工作，你就得完全順服下來，凡是他作的工作都有意義，他是按着他自己的意思、按着他的智慧作工作，并不是按着人的選擇，并不是按着人的觀念去作工作。對他的工作有益處的他就作，若對他的工作没益處，再好也不行！他是按着工作意義、按着工作目的作工作，選擇作工對象、作工地點，他不按着以往的規條來作工，他不套舊的公式，他是按着工作意義而計劃工作，最終要達到真實的果效，要達到預期的目的，現在你如果認識不到這些，這工作在你身上就達不到果效了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神是所有受造之物的主》

按人的觀念，我非得在好的國家出生，以便證明我的身份高，證明我的身價也高，證明我的尊貴、聖潔、偉大，我生在一個承認我的地方，生在一個高級的家中，加上我的地位高、身份高，那我就享受高等待遇，如果那樣對工作就無益處了，還能顯明這麽大救恩嗎？凡看見我的人都順服我，而且人都是不沾染污穢的，我應該生在這樣一個地方，這是你們所認為的。但是你們想一想，神來在地上是來享受的還是來作工作的？我如果在那樣一個安逸、舒適的地方作工作能得着我的全部榮耀嗎？能把受造之物都征服嗎？神來在地上本不屬世界，他不是為了享受世界而道成肉身的，在什麽地方作工能顯明他的性情而且最有意義他就在什麽地方降生，不管是聖潔之地還是污穢之地，他無論在什麽地方作工都是聖潔的，世界的萬物都是他造的，只不過萬物都經撒但敗壞了，但萬物仍然都是屬他的，都在他的手中。他來在污穢之地作工是為了顯明他的聖潔，為了他的工作他才這樣作的，也就是為了拯救污穢之地的人類他才忍受極大的屈辱作這樣的工作的。這是為了見證，是為了全人類，這樣的工作讓人看見的是神的公義，而且更能説明神是至高無上的，他的偉大與正直就表現在拯救一班無人瞧得起的低賤的人身上。他降生在污穢之地并不證明他是低賤的，只能讓所有的受造之物都看見他的偉大與他對人類真實的愛，他越這樣作越能顯明他對人純潔的愛，無瑕無疵的愛。神是聖潔公義的，儘管他降生在了污穢之地，儘管他與那些滿了污穢的人同生活，正如恩典時代的耶穌與罪人同生活一樣，他作的這一切一切的工作不都是為了全人類的生存嗎？不都是為了人類能蒙極大的拯救嗎？兩千年前他與罪人一同生活了多少年，那是為了救贖，今天他又同一班污穢、低賤的人同生活，這是為了拯救，他的所有工作不都是為了你們這些人類嗎？若不是為了拯救人，他怎麽能降生在馬槽裏後又與罪人同生活、同受苦多少年呢？若不是為了拯救人，他怎麽能第二次重返肉身降生在魔鬼群居之地與這些被撒但敗壞至深的人同生活呢？神不是信實的嗎？他作的工作哪一樣不是為了人類？哪一樣不是為了你們的命運？神是聖潔的，這是永不改變的！他不沾染污穢，儘管他來在了污穢之地，這一切只能説成是神對人的愛太無私了，他忍受的痛苦太大了，他忍受的屈辱太大了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・拯救摩押後代的意義》

無論你是美國人還是英國人，或是任意一個國籍的人，你都當從自己的國籍範圍裏走出來，超越自我，以一個受造之物的身份來看待神的作工，這樣你就不會把神的脚踪限定在一個範圍裏。因為現在有許多人在觀念當中認為神不可能在哪個國家顯現或是不可能在哪個民族中間顯現。神作工的意義何其深奥，神的顯現又是何等的重要，豈是人的觀念思維可以衡量出來的？所以我説，你應該打破你的國籍、民族觀念來尋求神的顯現吧！這樣你才不會被觀念束縛，這樣你才能有資格迎接神的顯現，否則你永遠是在黑暗中的人，永遠是得不到神稱許的人。

神是全人類的神，他并没有把自己當作哪個國家或哪個民族的私有財産，而是不拘任何形式、任何國家與民族地作他計劃中的工作。或許這個形式你從來都没有想象過，或許這個形式你持否定態度，或許神顯現的國家與民族正是人都歧視的，正是地球上最落後的，但神有他的智慧，他用他的大能，以他的真理與他的性情真正得着了一班與他同心合意的人，得着了他所要作成的受盡苦難試煉、受盡逼迫能跟隨到底的一班被征服的人。神顯現不拘任何形式與國家的目的就在于能作成他計劃中的工作，就如神在猶太道成肉身，目的就是為了完成釘十字架救贖全人類的工作，但猶太人都認為神不可能這樣作，神不可能道成肉身成為主耶穌這樣的形像。他們的「不可能」成了他們定罪神、抵擋神的依據，最終導致以色列亡國。如今的許多人又犯了這樣的錯誤，他們大肆宣傳神即將顯現，但同時又定罪神的顯現，他們的「不可能」又一次將神的顯現定規在他們的想象中。所以，我看見許多人拿到神的話語之後猖狂大笑，這個「笑」不正是猶太人一樣的定罪與褻瀆嗎？你們在真理面前并不敬虔，更没有渴慕的態度，只是一味地研究與漫不經心地等待，這樣的研究與等待又能得着什麽呢？難道能得着神的親自引導嗎？神的發聲説話你都辨别不出來，你還有什麽資格看見神的顯現呢？神在哪裏顯現，哪裏就有真理的發表，就有神的聲音。只有能接受真理的人才是會聽神聲音的人，這樣的人才有資格看見神的顯現。放下你的觀念吧！安静下來仔細讀讀這些話語，只要你有渴慕真理的心，神會開啓你明白他的心意，明白他的話語。放下你們的「不可能」論調吧！越是人認為「不可能」越是可能發生的事，因為神的智慧高過諸天，神的意念高過人的意念，神作工是超出人的思維觀念這個範圍作的，越是不可能的事越有真理可尋求，越是人的觀念想象不到的事情就越有神的心意在其中。因為神無論在哪裏顯現，神還是神，絶對不會因着神顯現的地點或方式而改變神的實質的。神的脚踪無論在哪裏都不會改變他的性情，神的脚踪無論在哪裏他都是全人類的神，就如主耶穌，他不單是以色列人的神，也是整個亞洲、歐洲、美洲之人的神，更是全宇上下獨一無二的神。我們還是從神的發聲説話中來尋找神的心意，來發現神的顯現，跟上神的脚踪吧！神是真理、道路、生命，他的説話與他的顯現共存，他的性情與他的脚踪無時不在對人類公開。親愛的弟兄姊妹們，但願你們都能在這些話語中看見神的顯現，起步跟上神的脚踪邁向新的時代，進入神為等待他顯現之人所預備的美好的新天新地吧！

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇一　神的顯現帶來了新的時代》

我將榮耀給了以色列，又從以色列中挪走，從而把以色列民帶到了東方，也把所有的人都帶到了東方，都帶給了「光」，讓人都與光重逢，都與光相交，不再尋覓。我要讓所有的尋求之人都重見光，看見我在以色列的榮耀，看見我駕着白雲早已來在人中間，看見白雲朵朵，看見果實纍纍，更看見以色列的耶和華神，看見猶太人的「夫子」，看見人所盼望的彌賽亞，也看見歷代君王逼迫的我的全貌。我要作全宇的工作，我要大動工程，把我的所有榮耀都顯給末世的人，把我的全部作為都顯給末世的人，把我的全部榮臉都顯給等待我多少年的人，顯給盼望我駕着白雲來的人，顯給盼望我再次顯現的以色列，顯給逼迫我的全人類，讓人都知道，我早已將榮耀帶走，帶到了東方，不在猶太，因末世早已來到！

在全宇上下我在作着我的工作，在東方猶如霹靂的巨聲不斷發出，震動了各邦各派，是我的發聲將人都帶到了今天，我是讓人都因我的發聲而被征服，全都傾倒在此流中，都歸服在我的面前，因我早已將榮耀從全地之上收回，在東方重新發出。誰不盼望看見我的榮耀？誰不巴望我歸來？誰不渴慕我的再現？誰不思念我的可愛？誰能不就光而來？誰能不看見迦南的豐富？誰不盼望「救贖主」的重歸？誰不仰慕大有能力者？我的發聲要在全地傳揚，我要面對我的選民更多地發聲説話，猶如巨雷一樣震動山河，我是面對全宇説話，我也是面對人類説話。所以，我口之言成了人的珍品，人都寶愛我的説話。閃電是從東方直照到西方，我的言語叫人難捨難離，也叫人難測，更叫人喜樂，猶如剛降生的嬰兒，人都歡喜快樂，慶賀我的來到，因着我的發聲，我要將人都帶到我的面前。從此我便正式進入人類之中，讓人都來朝拜我，因着我的榮耀的發出，也因着我口之言，讓人都來到我的面前，都看見閃電是從東方發出，而且我也降在了東方的「橄欖山」上，早已來在地上，不再是「猶太之子」，而是東方的閃電，因我早已復活，從人中間離開，又帶着榮耀顯在了人間，我是萬世以前人所敬拜的，也是萬世以前以色列人弃絶的「嬰兒」，更是當代的滿載榮耀的全能神！讓人都來在我的寶座前，看見我的榮顔，聽見我的發聲，觀看我的作為，這是我的全部心意，是我計劃的終極、高潮，也是我經營的宗旨——讓萬邦朝拜，萬口承認，萬人信賴，萬民都歸服！

——《話・卷一　神的顯現與作工・七雷巨響——預言國度的福音將擴展全宇》

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17　宗教界的「牧師長老都是主設立的」觀念

宗教界根據聖經的話，「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會」（徒20:28），他們就認為牧師長老都是主設立的，在迎接主來的事上應該讓牧師長老把關掌舵。

聖經中的話

「耶穌對他説：『西門巴約拿，你是有福的！……我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。』」（太16:17-19）

「耶穌對他説：『你喂養我的小羊。』」（約21:15）

「當拜主你的神，單要事奉他。」（太4:10）

「順從神，不順從人，是應當的。」（徒5:29）

「倚靠人血肉的膀臂，心中離弃耶和華的，那人有禍了！」（耶17:5）

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」（太23:13）

「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，却使他作地獄之子，比你們還加倍。」（太23:15）

「任憑他們吧！他們是瞎眼領路的。若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏。」（太15:14）

末世全能神的話語

神揀選事奉他的人都是有原則的，絶對不是人所想象的只要有熱心就可以事奉神。今天你們看見，凡在神面前事奉神的人都是因着神的引導，有聖靈的作工，是追求真理的人，這是所有事奉神的人起碼該具備的條件。

事奉神不是一件簡單的事，敗壞性情没有變化的不可事奉神，若你的性情没有經過神話的審判刑罰，那麽你的性情仍代表撒但，從而足以證明你的事奉是在獻好心，是藉着撒但的本性來事奉的。你用天然個性來事奉神，按照個人的喜好來事奉神，還總認為自己願意的就是神所喜悦的，自己不願意的就是神所厭憎的，完全憑着自己的喜好來作工作，這是事奉神嗎？到頭來你的生命性情一點没有變化，反而因着事奉神更加頑固，使你的敗壞性情根深蒂固，這樣，在你裏面就會形成一種以你的個性為主的事奉神的條條道道，按着個人的性情事奉而總結的經驗，這是人的經驗教訓，是人的處世哲學。這樣的人都屬于法利賽人、宗教官員，這樣的人若再不醒悟、不悔改，必然會成為末世迷惑人的假基督、敵基督，所説的假基督、敵基督就從這一類人中間産生。事奉神的人若是隨從個性，按着己意來，隨時都有被淘汰的危險。靠着人多年總結的經驗事奉神來籠絡人心，來教訓人、轄制人、站高位，從不悔改、不認罪、不放下地位之福，這樣的人在神面前必會倒下，這屬于保羅一類的人，是倚老賣老擺老資格，神不會成全這樣的人，這樣的事奉屬于打岔神的作工。人總是持守老舊的東西，持守以往的觀念，持守以往所有的東西，這對個人的事奉是一個極大的攔阻，若你不擺脱，這些東西就會斷送你的一生，即使你為「事奉」神而跑斷腿、累斷腰，甚至殉了道，但神却一點不稱許，反倒説你是作惡的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當取締宗教的事奉》

那些在教堂裏講道的、有身份有地位、有頭有臉的人，都是神學院培養出來的具備神學知識、神學理論的一班人，他們基本上是支撑基督教的主體。基督教就培養出這樣一些人，讓他們上台講道，各處傳道、作工。他們認為有了這些神學生，有了講道的牧師、神學人士這些人才，才保證了基督教一直存在到今天，這些人就成了基督教存在的價值、存在的本錢。如果一個教堂的牧師是神學院畢業的，聖經講得好，又讀過一些屬靈書籍，有點知識、口才，那這個教堂就人丁興旺，比其他教堂的名聲就高多了。基督教這些人所崇尚的是什麽？是知識，神學知識。這些知識是怎麽來的？是不是從古代流傳下來的？古代就有經文，一代一代傳下來，人就都這麽讀、這麽學，一直傳到現在。人把聖經分成各種段落，編輯成各種版本，讓人去研讀、去學習，但他們學習聖經不是為了明白真理達到認識神，不是為了明白神的心意達到敬畏神遠離惡，而是為了研讀聖經的知識、奥秘，弄明白哪個時期哪些事應驗了《啓示録》的哪一段預言，什麽時候大灾難來到、什麽時候千禧年來到，就研究這些。他們研究的與真理有關嗎？（没有。）與真理無關的事他們為什麽研究？就是因為他們越研究越覺得自己明白得多，裝備的字句道理越多資格也就越高，資格越高他們覺得自己本事越大，越覺得信神終于能得福了，死後就能進天堂了，活着的人也能被提到空中與主相遇了。這就是他們的宗教觀念，絲毫不符合神的話。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（三）》

宗教界那些牧師長老，他們都是研究聖經知識、研究神學的人，都是假冒為善的法利賽人，都是抵擋神的。……基督教、天主教那些研究聖經、研究神學甚至研究神作工歷史的人，他們是不是真信的？他們與神口中所説的信徒、神的跟隨者有没有區别？在神眼中，他們是不是信神的？不是，他們是研究神學的、是研究神的，并不是跟隨神的、見證神的。他們研究神跟研究歷史、研究哲學、研究法律、研究生物、研究天文的人是一模一樣的，只不過他們不喜歡科學，不喜歡其他學科的東西，他們偏偏喜歡研究神學。這些人在神所作的工作中尋找蛛絲馬迹來研究神，研究出來的結果是什麽？能不能研究出神的存在？不能，永遠不能。那他們能不能研究出神的心意？（不能。）為什麽？因為他們活在字句裏、活在知識裏、活在哲學裏、活在人的頭腦心思裏，他們永遠不會看到神，永遠得不到聖靈的開啓。神把他們定性為什麽？不信派、外邦人。這些外邦人、不信派混在所謂的基督徒這個群體裏充當信神的人，充當基督徒，事實上他們對神有没有真實的敬拜？有没有真實的順服？（没有。）為什麽會這樣呢？有一點是肯定的，就是有相當一部分人他們心裏不相信神的存在，不相信神創造了世界、神主宰萬有，更不相信神會道成肉身。這個不相信指什麽説的？就是懷疑、否認。他們甚至還有一種態度，就是不希望神所説的那些預言，尤其涉及灾難的那些話能兑現、應驗。這就是他們對待信神的態度，也是他們所謂的信的實質與本來面目。這些人研究神是因為他們對神學這門學問、知識特别感興趣，也對神所作工作的歷史事實特别感興趣，他們純粹就是一夥研究神學的知識分子。這些知識分子不相信神的存在，那當神來作工的時候，當神的話語應驗的時候，他們怎麽對待？當他們聽説神道成肉身作了新工作的時候，他們的第一反應是什麽？「不可能！」誰傳講神的新名、神的新工作他們就定罪誰，甚至要殺掉那個人、除掉那個人。這是什麽表現？這是不是正宗的敵基督的表現？他們跟當初的法利賽人、祭司長、文士有什麽區别？他們仇視神的作工，仇視神末世的審判，仇視神道成肉身，更仇視神預言的應驗。他們認為，「你不道成肉身，你是靈體，那你就是神；如果你道成肉身了，成為人，那你就不是神，我們就不承認。」言外之意是什麽呢？就是有他們在，就不許神道成肉身。這是不是正宗的敵基督？這就是地道的敵基督。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（三）》

那些在大教堂裏看聖經的人，整天背誦聖經，但他們没有一個人明白神工作的宗旨，也没有一個人能認識神，更没有一個人能合神心意。他們都是無用的小人，都是站在高處教訓「神」的人，他們都是打着神的旗號却故意抵擋神的人，他們都是挂着信神的牌子却吃人肉、喝人血的人。這樣的人都是吞吃人靈魂的惡魔，都是故意攪擾人走上正道的魔頭，都是攔阻人尋求神的絆脚石。他們雖然都「體魄健壯」，但那些跟隨他們的人哪裏知道他們就是帶領人抵擋神的敵基督呢？哪裏知道他們就是專門吞吃人靈魂的活鬼呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・不認識神的人都是抵擋神的人》

看看各宗各派的首領，他們都是狂妄自是，解釋聖經都是斷章取義，憑自己的觀念想象，都是靠恩賜與知識來作工，如果他們什麽也説不出來，那些人能跟隨他們嗎？他們畢竟有些知識，會講點道理，或者會籠絡人，會用些手段，就把人都欺騙了，把人帶到自己面前了，人名義上是信神，其實是跟隨他們。如果遇見傳真道的人，有些人就説，「這信神的事得問問帶領」。你看看，人信神、接受真道還得通過人同意、批准，這不就麻煩了嗎？那教會帶領成什麽人了？是不是成法利賽人、成假牧人、成敵基督了？是不是成了人接受真道的絆脚石了？這類人就屬于保羅一類的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人信神應該順服神、敬拜神，不應該高舉人，不應該仰望人，不應該把神看為老大，你所仰望的人看為老二，你是老三，在你的心中不應該有任何人的地位，不應該把人尤其是你所崇拜的人與神畫為等號，看為平等，這是神所不能容忍的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・國度時代神選民必須遵守的十條行政》

有一部分人不喜歡真理，更不喜歡審判，而是喜歡勢力，喜歡錢財，這樣的人稱為勢力派。他們專門找那些在世上有勢力的派别，專門尋找從神學院出來的牧師、教師，即使是接受了真理的道也是半信半疑，不能全身心投入，口裏説着為神花費的字句，眼睛却專注着大牧師、大教師，對基督則是不屑一顧。他們的心裏充滿了名利、榮譽，他們根本就不相信這樣一個小小的人就能將這麽多人征服，這樣一個不起眼的人能將人成全，他們根本就不相信這些塵土糞堆中的小人物就是神的選民。他們認為若是這些人是神拯救的對象，那天地就顛倒了，那人就都笑掉大牙了。他們認為若是神揀選這些人來成全，那麽那些大人物就都成了神自己了。他們的觀點中摻雜着不信的成分，豈止是不信，他們簡直是不可理喻的禽獸。因為他們只看重地位、名望，看重勢力，他們看重的是龐大的集團、派别，對于基督所帶領的人他們根本就不放在眼裏，他們根本就是那些與基督、與真理、與生命背道而馳的背叛者。

你仰慕的不是基督的卑微，而是崇尚那些地位顯赫的假牧人；你并不喜愛基督的可愛、基督的智慧，而是喜歡那些與世界同流合污的淫蕩之人；你只是嗤笑基督無枕頭之地的痛苦，而佩服那些獵取祭物的在花天酒地中生活的死尸；你并不願意與基督同受苦難，而是願意投入那些任意妄為的敵基督的懷中，儘管他們供應你的只是肉體，只是字句，只是管制。就現在你的心仍然向着他們，向着他們的名譽，向着他們的地位，向着他們的勢力，對基督的作工你仍是采取難以接受而且是不肯接受的態度。這樣我才説你并没有承認基督的「信」。你能跟隨到今天完全是被迫無奈，在你的心中一個個高大的形象永遠屹立着，你忘不掉他們的一言一行，忘不掉他們那帶有權勢的言語、帶有權勢的雙手，他們在你們心中永遠是至高無上的，永遠是英雄。而今天的基督就不然了，他永遠是你心中的渺小者，永遠是你心中并不值得敬畏的人，因為他太普通了，因為他的權勢太小了，因為他太不高大了。

總之，我説那些并不注重真理的人都是不信派，都是真理的背叛者，這樣的人永遠都不會得着基督的稱許。現在你找出在你身上有多少不信的成分了嗎？找出多少背叛基督的成分了嗎？我勸你既然選擇了真理的道，就應該全身心都投入，不要三心二意，不要摇摇晃晃。你應明白神不屬世界，神不屬哪一個人，而是屬于每一個真正信他的人，屬于每一個敬拜他的人，屬于所有對他赤心赤膽的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你真是信神的人嗎？》

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18　宗教界的「教宗是天主在世的代表，天主回來應該先啓示教宗」的觀念

天主教多數的人都認為，教宗是天主設立的，是天主在世的代表，天主回來應該先啓示教宗，教宗應該先知道，如果教宗不知道或者教宗定罪，那就不是真道。

聖經中神的話

「但那日子、那時辰没有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太24:36）

「你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太24:44）

「聖靈向衆教會所説的話，凡有耳的，就應當聽！」（啓2:7）

「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。」（約10:27）

「半夜有人喊着説：『新郎來了，你們出來迎接他！』」（太25:6）

「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我，一同坐席。」（啓3:20）

「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏。」（太15:14）

「倚靠人血肉的膀臂，心中離弃耶和華的，那人有禍了！」（耶17:5）

「羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。」（啓14:4）

末世全能神的話語

世界雖然分為幾大派别，各個派别都有教主，都有統領，跟隨的人也分布于地球表面的不同國家，分布于不同區域，在同一個國家中就有不同的幾種派别，幾乎每一個國家都是如此，不管是大國還是小國，但不管世界各地的派别有多少種，歸根結底，全宇之下的人都是隨着一位神的帶領而生存的，并非是派别的教主或是統領帶領其生存下來的。也就是説，帶領人類的不是某個教主或統領，而是造了天地、造了萬物又造了人類的造物的主在帶領着全人類，這是事實。儘管世界有幾大宗派，但不管宗派有多大都是在造物主的權下生存的，任何一個宗派都跳不出這個範圍。人類的發展、社會的更替、自然科學的發達都離不開造物主的安排，這些工作并不是某一個教主能做到的。教主只是某一個宗派的統領，并不能代表神，并不代表是創造天地萬物的，教主可以統領整個教派的所有人士，但并不能統領天下所有的受造之物，這是人人皆知的事實。教主只能是一個統領，不能與神（造物的主）平起平坐，萬物都在造物主的手中，到最終也都得歸在造物主的手中，人類本是神造的，不管是什麽教派都得歸在神的權下，這是必然趨勢。只有神是萬物中的至高者，受造之物中最高統治者也得歸在他的權下。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

撒但的所作所為都在人身上表現出來，現在人的所作所為都是撒但的發表，所以不能代表神。人就是撒但的化身，人的性情不能代表神的性情，有的人性格好，神藉他的性格作一些事，他作的事是聖靈支配，但他的性情不能代表神，神在他身上作的只是借題發揮、就地取材，無論歷代的先知還是神使用的人没有一個人能直接代表神。……只有道成肉身的神他的愛、受苦心志、公義、順服、卑微隱藏都是直接代表神的，這是因為他來的時候没帶罪性，是直接來自神，没經過撒但的加工，而耶穌只是一個罪身的形像，并不代表罪，因此他的所作所為、一言一行，以至于在釘十字架成就工作以前（包括釘十字架之時）都是直接代表神的。有耶穌一例足以證明：凡是帶有罪性的都不能代表神，就人「罪」的一方面代表撒但，就是説，罪不代表神，神并没有罪。就是在人身上的聖靈作工部分也只能説是聖靈支配，也不能説是代表神作的，但就人來説，他的罪和性情都不代表神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人不能代表神》

看看各宗各派的首領，他們都是狂妄自是，解釋聖經都是斷章取義，憑自己的觀念想象，都是靠恩賜與知識來作工，如果他們什麽也説不出來，那些人能跟隨他們嗎？他們畢竟有些知識，會講點道理，或者會籠絡人，會用些手段，就把人都欺騙了，把人帶到自己面前了，人名義上是信神，其實是跟隨他們。如果遇見傳真道的人，有些人就説，「這信神的事得問問帶領」。你看看，人信神、接受真道還得通過人同意、批准，這不就麻煩了嗎？那教會帶領成什麽人了？是不是成法利賽人、成假牧人、成敵基督了？是不是成了人接受真道的絆脚石了？這類人就屬于保羅一類的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

有一部分人不喜歡真理，更不喜歡審判，而是喜歡勢力，喜歡錢財，這樣的人稱為勢力派。他們專門找那些在世上有勢力的派别，專門尋找從神學院出來的牧師、教師，即使是接受了真理的道也是半信半疑，不能全身心投入，口裏説着為神花費的字句，眼睛却專注着大牧師、大教師，對基督則是不屑一顧。他們的心裏充滿了名利、榮譽，他們根本就不相信這樣一個小小的人就能將這麽多人征服，這樣一個不起眼的人能將人成全，他們根本就不相信這些塵土糞堆中的小人物就是神的選民。他們認為若是這些人是神拯救的對象，那天地就顛倒了，那人就都笑掉大牙了。他們認為若是神揀選這些人來成全，那麽那些大人物就都成了神自己了。他們的觀點中摻雜着不信的成分，豈止是不信，他們簡直是不可理喻的禽獸。因為他們只看重地位、名望，看重勢力，他們看重的是龐大的集團、派别，對于基督所帶領的人他們根本就不放在眼裏，他們根本就是那些與基督、與真理、與生命背道而馳的背叛者。

你仰慕的不是基督的卑微，而是崇尚那些地位顯赫的假牧人；你并不喜愛基督的可愛、基督的智慧，而是喜歡那些與世界同流合污的淫蕩之人；你只是嗤笑基督無枕頭之地的痛苦，而佩服那些獵取祭物的在花天酒地中生活的死尸；你并不願意與基督同受苦難，而是願意投入那些任意妄為的敵基督的懷中，儘管他們供應你的只是肉體，只是字句，只是管制。就現在你的心仍然向着他們，向着他們的名譽，向着他們的地位，向着他們的勢力，對基督的作工你仍是采取難以接受而且是不肯接受的態度。這樣我才説你并没有承認基督的「信」。你能跟隨到今天完全是被迫無奈，在你的心中一個個高大的形象永遠屹立着，你忘不掉他們的一言一行，忘不掉他們那帶有權勢的言語、帶有權勢的雙手，他們在你們心中永遠是至高無上的，永遠是英雄。而今天的基督就不然了，他永遠是你心中的渺小者，永遠是你心中并不值得敬畏的人，因為他太普通了，因為他的權勢太小了，因為他太不高大了。

總之，我説那些并不注重真理的人都是不信派，都是真理的背叛者，這樣的人永遠都不會得着基督的稱許。現在你找出在你身上有多少不信的成分了嗎？找出多少背叛基督的成分了嗎？我勸你既然選擇了真理的道，就應該全身心都投入，不要三心二意，不要摇摇晃晃。你應明白神不屬世界，神不屬哪一個人，而是屬于每一個真正信他的人，屬于每一個敬拜他的人，屬于所有對他赤心赤膽的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你真是信神的人嗎？》

跟隨神最主要的就是一切都根據神現實的説話，無論是追求生命進入，還是追求滿足神的心意，都是圍繞神現實的説話。若是你所交通的、你所追求進入的不是圍繞神現實的説話，你就是神話以外的人，絶没有聖靈的作工。神要的是跟上他步伐的人，你以前所領受的再好再純神也不要，這些東西若放不下，對你以後的進入將是極大的攔阻。凡是能跟上聖靈今天亮光的都是有福的人，歷世歷代那些人也追隨神的脚踪，但是他們不能跟隨到現在，這是末世之人的福氣。能跟上聖靈現時的作工，跟上神的脚踪，神帶領到哪兒你就跟到哪兒，這樣的人就有神的祝福。那些没跟上聖靈現時作工的人，他們没進入神話語的作工之中，他們作工再多，受苦再大，跑的路再多，也都不算數，神不會稱許他們的。今天凡跟上神現實説話的人，都是在聖靈流裏的人，在神的現實説話以外的人都是在聖靈流以外的人，這樣的人不蒙神稱許。……所謂跟上聖靈作工就是指人明白神現時的心意，而且能够按着神現時所要求的去做，能够順服跟隨今天的神，按着神最新的説話去進入，這才是跟上聖靈作工的人，也是在聖靈流中的人。這樣的人不僅能蒙神的稱許，能看見神，而且能從神最新的作工中認識神的性情，從最新的作工中認識人的觀念、人的悖逆，認識人的本性及實質，而且能在事奉之中逐步得着性情的變化，這樣的人才是能够得着神的人，才是真正找着真道的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的最新作工跟上神的步伐》

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19　宗教界的「天主教是正統教會，離開天主教就是背叛天主」的觀念

天主教的人認為，天主教是從宗徒傳下來的，是最正統的，天主回來會先在天主教顯現，不可能在基督教顯現，他們要是信全能神就是歸基督教了，就是背叛天主。

聖經中神的話

「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過于萬嶺，萬民都要流歸這山。」（賽2:2）

「半夜有人喊着説：『新郎來了，你們出來迎接他！』」（太25:6）

「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我，一同坐席。」（啓3:20）

「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。」（約10:27）

「羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。」（啓14:4）

末世全能神的話語

世界雖然分為幾大派别，各個派别都有教主，都有統領，跟隨的人也分布于地球表面的不同國家，分布于不同區域，在同一個國家中就有不同的幾種派别，幾乎每一個國家都是如此，不管是大國還是小國，但不管世界各地的派别有多少種，歸根結底，全宇之下的人都是隨着一位神的帶領而生存的，并非是派别的教主或是統領帶領其生存下來的。也就是説，帶領人類的不是某個教主或統領，而是造了天地、造了萬物又造了人類的造物的主在帶領着全人類，這是事實。儘管世界有幾大宗派，但不管宗派有多大都是在造物主的權下生存的，任何一個宗派都跳不出這個範圍。人類的發展、社會的更替、自然科學的發達都離不開造物主的安排，這些工作并不是某一個教主能做到的。教主只是某一個宗派的統領，并不能代表神，并不代表是創造天地萬物的，教主可以統領整個教派的所有人士，但并不能統領天下所有的受造之物，這是人人皆知的事實。教主只能是一個統領，不能與神（造物的主）平起平坐，萬物都在造物主的手中，到最終也都得歸在造物主的手中，人類本是神造的，不管是什麽教派都得歸在神的權下，這是必然趨勢。只有神是萬物中的至高者，受造之物中最高統治者也得歸在他的權下。人的地位再高也不能把人類帶入合適的歸宿裏，誰也不能把萬物都各從其類。耶和華自己造了人類讓人都各從其類，末了還是他自己作他自己的工作，讓萬物也都各從其類，除了神以外，任何一個人都代替不了。從開始到現在作的三步工作都是神自己作的，而且是一位神作的，三步作工的事實這是神帶領全人類的事實，是誰也没法否認的，三步作工一結束就將萬物都各從其類，全部歸在神的權下，因為全宇上下只有這一位神存在，并不存在别的派别的説法。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

從耶和華到耶穌，從耶穌到這步所作的，三步工作貫穿下來是一部完整的經營，都是一位靈作的工作。從創世以來神一直在作工經營人類，他是初也是終，他是首先的也是末後的，他是開展時代的也是結束時代的。三步作工時代不同，地點不同，的的確確是一位靈作的，凡是將三步工作分割開來的都是抵擋神的。現在你務必得明白從第一步到現在所作的工作是一位神作的，是一位靈作的工作，毫無疑問。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

耶穌在耶和華的作工以後道成肉身作工在人中間，他的工作是在耶和華作工的基礎上，不是獨立成一體的，是神在結束了律法時代以後所作的新時代的工作。同樣，在耶穌的工作結束以後神仍在繼續着他下一個時代的工作，因為神的整個經營是一直向前發展的，舊的時代過去就要有新的時代來取代，舊的工作結束就要有新的工作來接續神的經營。此次道成肉身是繼耶穌的作工之後神的第二次道成肉身，當然，此次道成肉身也不是獨立成一體的，而是繼律法時代、恩典時代以後的第三步作工。神每開展一步新的工作總要有新的起頭，總要帶來新的時代，而且神的性情、神的作工方式、神的作工地點、神的名都要有相應的變化，這也難怪人都不容易接受神在新時代的作工。但不管人如何抵擋，神總是在作着他的工作，總是在帶領全人類不斷地向前。耶穌來在人間帶來了恩典時代結束了律法時代，在末世，神又道成了肉身，這次道成肉身結束了恩典時代帶來了國度時代，凡是能接受第二次道成肉身的人就被帶入國度時代之中，而且能親自接受神的帶領。耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

現在作的工作是將恩典時代的工作向前推移了，也是整個六千年經營計劃中的工作向前發展了，恩典時代雖結束了，但神的工作更向前進深了。為什麽一再説這步工作是在恩典時代、律法時代的基礎上作的？就是説，今天的工作是恩典時代工作的繼續，也是律法時代工作的拔高，三步工作都緊緊相聯，一環緊扣一環。為什麽還説這步工作是在耶穌那步工作的基礎上作的？若不在耶穌那步作工的基礎上，這步還得釘十字架，還作上步的救贖的工作，這就没有意義了。所以，不是工作徹底結束了，乃是時代向前推移了，是比以前的工作更高了。可以説，這步工作是建立在律法時代的基礎上的，也是建立在耶穌工作的磐石上的工作，是一步一步建造起來的，并不是這步工作又另外起頭了，三步工作的綜合才可稱為六千年的經營計劃。這步工作是在恩典時代工作的基礎上作的，如果這兩步工作没關係，那這步工作為什麽不重新釘十字架？為什麽不擔當人的罪，而是直接來審判刑罰人？若不是在釘十字架之後作審判刑罰人的工作，而且現在來了還不是聖靈感孕，那就没資格來審判刑罰人，正因為與耶穌是一，才直接來刑罰、審判人的。這一步的工作都是在以前那步工作的基礎上作的，所以説這樣的工作才能將人一步一步拯救出來。耶穌與我是從一位靈來的，雖然肉身没有關係，但靈是一位；作工的内容雖不一樣，擔當的工作也不一樣，但實質是一樣的；肉身所取的形像不一樣，那是因着時代不同，因着工作的需要而不相同；職分不同，帶來的工作也就不一樣，向人顯明的性情也不一樣。所以，人今天所看見的、所領受到的與以往都不一樣，這都是因着時代的不同而有的。儘管他們的肉身的性别并不相同，形像也不相同，也不是生在一個家族中，更不是生在同一個時期，但他們的靈是一位。儘管他們的肉身没有任何血統關係，也没有任何肉體關係，但這些并不能否認他們是神在兩個不同時期所道成的肉身。

——《話・卷一　神的顯現與作工・兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義》

人既信神就得步步緊跟神的脚踪，應做到「羔羊無論走到哪裏我們都跟上去」，這才是真尋求真道的人，才是認識聖靈作工的人。死守字句道理的人都是被聖靈的作工淘汰的人。神在每一個時期都要開展新的工作，在每一個時期都在人中間有新的開端，人若只守住「耶和華是神」或「耶穌是基督」這些僅在一個時代適應的真理，那人永遠都不會跟上聖靈的作工，永遠不會得到聖靈的作工。無論神怎麽作工人都毫不疑惑地跟上去，而且緊追不捨，這樣，人又怎麽能被聖靈淘汰呢？無論神如何作，只要人看準是聖靈的作工，都一無挂慮地去配合聖靈的作工，去達到神的要求，這樣，人又怎麽能受到懲罰呢？神的工作一直不停止，他的脚步從來也不停止，他在未完成經營工作以先總是在忙碌着，從不止步。而人就不同了：得着一點點聖靈的作工就作為是永恒不變的；得着一點點認識就不向前「追踪」神更新的作工了；看到一點神的作工就急忙把神定規成一個特定的木頭人，認為神永遠就是他所看到的這個形像，以往是這樣以後也永遠是這樣；得着一點點淺薄的認識就得意忘形，開始大肆宣揚并不存在的神的性情、神的所是；認準一步聖靈的作工以後，無論什麽樣的人再宣傳神新的作工他都不會接受。這些人都是不能接受聖靈新工作的人，都是太守舊的、不能接受新事物的人，這些人都是信神而又弃絶神的人。人都認為「以色列人只相信耶和華而不相信耶穌」這是錯誤的，但絶大多數的人又都充當着「只信耶和華却弃絶耶穌」的這個角色，充當着「盼望彌賽亞歸來却抵擋稱為耶穌的彌賽亞」的這個角色，難怪人都在接受一步聖靈作工之後仍舊活在撒但的權下，仍舊得不到神的祝福，這不都是人的悖逆而造成的嗎？在世界各地落後于今天新工作的基督教的人，都抱着僥幸的心理認為神會成全他們各自的心願，但他們并没有絶對的把握説透神提取他們上三層天的理由，他們也并没有絶對的把握説透耶穌到底是如何駕着白雲來接取他們，更没有絶對的把握定準耶穌到底是否真是駕着白雲在他們想象的那個日子來到。他們各自都惶恐不安，各自都不知所措，究竟神能否提取他們這些五花八門的各個宗族的一個一個的「一小撮人」，這些連他們自己也不清楚。究竟現在神正在作什麽工作，究竟現在是什麽時代，神的心意如何，這些他們都不能説清楚，他們只是扳着手指頭度日。跟隨着羔羊的脚踪到最終的人才能得着最終的祝福，那些未能跟隨到路終却認為自己已得着全部的「聰明人」都不能看見神的顯現，他們都認為自己是世界上最聰明的人，他們把繼續發展的神的作工無緣無故地中斷，而且還似乎有百分之百的把握認為神要提取他們這些「對神忠心無二的跟隨神持守神話的人」。儘管他們對神所説的話「忠心無二」，但對于他們的言行仍是感覺實在太令人噁心，因他們都是抵擋聖靈作工的人，都是在行詭詐、作惡的人。不能跟隨到路終、不能跟上聖靈作工的僅持守舊工作的人，不僅没有做到對神忠心反而成了抵擋神的人，成了被新時代弃絶的人，成了被懲罰的人，這些人不是最可憐的人嗎？許多人還認為凡是弃絶舊的律法而接受新的作工的人都是没有良心的人，這些只講「良心」却不認識聖靈作工的人在最終將自己的前途斷送在自己的良心之中。神作工尚且不守規條，儘管是他自己的作工他還不留戀，該否的則否，該淘汰的淘汰，而人却持守住經營工作中的一小部分來與神敵對，這不是人的謬妄嗎？不是人的無知嗎？越是害怕自己得不着福氣而謹小慎微的人越不能得着更多的祝福，得不着最終的福氣。那些死守律法的人都對律法忠心無二，他們越是這樣對律法忠心越是抵擋神的悖逆者，因為現在是國度時代不是律法時代，現在的工作不能與以往的工作相提并論，以往的工作不能與今天的工作相對比，神的工作變了，人的實行也改變了，不是持守律法也不是背十字架，所以人對律法與十字架的忠心并不能獲得神的稱許了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

在全部經營就要結束時神將萬物都各從其類，人是從造物的主手裏造出來的，最終還得把人徹底歸在他的權下，這是三步作工的終結。末世這步工作跟前兩步在以色列與猶太的工作就是神在整個宇宙的經營計劃，誰也不能否認，這是神作工的事實，雖然有許多工作人并未經歷也未看見，但事實總歸是事實，這是誰也否認不了的，全宇各地凡是相信神的人都會接受這三步作工的。你如果只知道某一步作工，不明白其餘的兩步作工，不明白以往神的作工，神整個經營計劃的全部真相你就説不出來，那你對神的認識就片面，因為你信神并不認識神也不了解神，你不配做神的見證人。不管你現在對這些認識得深還是淺，到最終讓你們都得有認識，都得徹底服氣，讓所有的人都看見神的全部作工，而且都服在神的權下。工作的最終萬教都歸于一教，受造之物都歸在造物主的權下，所有的受造之物都敬拜這一位真神，將所有的邪教都歸于烏有，從此不得再出現。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

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20　宗教界的「末世白色大寶座的審判是賞善罰惡，不是拯救」的觀念

宗教界的人説：「聖經記載的白色大寶座的審判主要是針對不信的外邦人與那些假信徒説的，是賞善罰惡，并不是拯救，而你們説審判是為了潔净人、拯救人，我們認為這不符合聖經，所以你們這種説法我們接受不了。」

聖經中的話

「夜間我心中羡慕你，我裏面的靈切切尋求你。因為你在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。」（賽26:9）

「因為時候到了，審判要從神的家起首。」（彼前4:17）

「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。弃絶我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。」（約12:47-48）

「求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。……我為他們的緣故，自己分别為聖，叫他們也因真理成聖。」（約17:17-19）

「但以理啊，你只管去；因為這話已經隱藏封閉，直到末時。必有許多人使自己清净潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。」（但12:9-10）

「我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子；試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要説：『這是我的子民。』他們也要説：『耶和華是我們的神。』」（亞13:9）

末世全能神的話語

末世的工作是各從其類的工作，是神經營計劃結束的工作，因為時候已經近了，神的日子已經來到了。神將所有進入他國中的人，也就是對他忠心到最終的人都帶入了神自己的時代。但在神自己的時代并未來到之時，神要作的工作不是視察人的行為，不是打聽人的生活，而是審判人的悖逆，因為神要潔净所有來到他寶座前的人。凡是跟隨神的脚踪走到今天的人則都是來到神寶座前的人，既是這樣，那每一個接受神最後作工的人都是神潔净的對象。也就是説，每一個接受神最後作工的人都是神審判的對象。

以往談到的審判先從神家起首，這話中的「審判」就是今天神作在末世來到神寶座前的人身上的審判。或許有的人認為，末世來到時神要在天宇之上設立一個大的桌案，上面鋪着白色的台布，神坐在一個大寶座上，所有的人都跪在地上，神將各人的罪狀都揭示出來，由此來確定人是上天堂還是下硫磺火湖，等等這些超然的想象。不管人如何想象都不能改變神作工的實質。人的想象只不過是人思維的構思，是從人的大腦來的，是從人所聽所見而總結拼凑來的，所以我説，無論人的想象多麽精彩都只是一幅漫畫，并不能代替神作工的計劃，人畢竟都是經過撒但敗壞的，怎麽能測透神的意念呢？人將神的審判工作想象得特别離奇，人都認為既然是神自己作審判的工作，那必定是規模最宏大的，一定是世人難以理解的，一定響徹天宇，震撼大地，否則怎麽能是神作的審判工作呢？人認為既然是審判工作，那神在作工的時候一定特别威風，特别神氣，而那些接受審判的人一定是號啕大哭，跪地求饒。那時的場面一定很壯觀，一定很令人激動……每一個人都將神的審判工作想象得出神入化。但你可曾知道，當神在人中間早已開始了審判工作的同時，你還在自己的安樂窩昏睡，當你認為神的審判工作正式開始的時候已是神更换天地的時候，那時或許你剛剛明白了人生的意義，但神無情的懲罰工作將在沉睡中的你帶入了地獄之中，此時你就會恍然大悟，明白神的審判工作早已結束了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

有些人還認為神説不定什麽時候來在地上向人顯現，親自審判全人類，一個一個過關，誰也别想落下，有這種想法的人是對這步道成肉身的工作没有認識的人。神審判人不是一個一個地審判，不是一個一個地過關，這樣作并不叫審判工作。所有人類的敗壞不都一樣嗎？人的實質不都一樣嗎？審判的是人類敗壞的實質，是撒但敗壞人的實質，是審判人的所有罪孽，并不是審判人身上小來小去的毛病。審判的工作是有代表性的，不是專為某一個人而作的工作，而是藉着審判一部分人來代表審判全人類的工作。肉身作的工作是藉着在一部分人身上的親自作工來代表全人類的工作，之後再逐步擴展。審判工作也是如此，不是審判某一類人或某一部分人，而是審判全人類的不義，例如人抵擋神、不敬畏神、攪擾神的工作等等。審判的是人類抵擋神的實質，這個審判的工作就是末世的征服工作。人所看見的道成肉身的神的作工、説話，就是以往人觀念中的末世白色大寶座前的審判的工作，現在道成肉身的神所作的工作也正是白色大寶座前的審判。今天道成肉身的神，就是末世審判全人類的神，這個肉身與肉身的作工、説話、所有性情是他的全部。雖然肉身作的工作範圍是有限的，不是直接涉及全宇的，但就審判工作的實質則都是直接審判全人類的，并不單單為了中國選民，也不僅僅是為了幾個人而展開審判的工作。在肉身的神作工期間，雖然作工範圍不能涉及全宇，但他作的是代表全宇的工作，而且在他將他肉身作工範圍的工作結束以後，他就立即將此工作擴展全宇各地，就如耶穌復活升天以後福音擴展全宇各地一樣。不管是靈的作工還是肉身的作工都是作在有限的範圍中却代表全宇。末世的工作是以道成肉身的身份出現來作工作的，那肉身中的神就是白色大寶座前審判人的神，不管他是靈還是肉身，總之作審判工作的那就是末世要審判人類的神，這是根據他的作工而定的，并不是根據外貌或其他幾方面確定的。儘管人對這一説法存有觀念，但道成肉身的神審判、征服全人類這一事實是誰也否認不了的，不管人如何評價，事實總歸是事實，誰也不能説「工作是神作的，但肉身不是神」，這是錯謬的説法，因為這工作是非肉身的神以外的人能作到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

你只知道耶穌末世要降臨，到底他如何降臨？就你們這樣一個罪人，剛被救贖回來，不經變化，不經神成全，你能合神心意嗎？就你現在的老舊人，耶穌把你拯救回來了這并不假，你不屬罪這是因着神的拯救，但并不能證明你没罪、没污穢，你没經變化如何能聖潔呢？你裏面還盡是污穢，又自私又卑鄙，你還想跟耶穌一同降臨，有那麽美的事嗎？你信神少一步過程，只是被救贖，没經變化。要合神心意非得神親自作工來變化潔净你，否則你只被救贖不可能達到聖潔，這樣你就没資格與神同享美福，因你在神經營人的工作中落下了一步，就是變化、成全的關鍵一步，所以，你一個剛被救贖的罪人不能直接承受神的産業。

——《話・卷一　神的顯現與作工・稱呼與身份的説法》

人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。今天所作的這一切的工作都是為了讓人能够得潔净，讓人能够有變化，藉着話語的審判刑罰，藉着熬煉，脱去敗壞得着潔净。這步工作與其説是拯救的工作，倒不如説是潔净的工作。實際上，這步也是征服的工作，也是第二步拯救的工作。人被神得着是藉着話語的審判刑罰達到的，藉着話語熬煉、審判、揭示，把人心裏所存的那些雜質、觀念、存心或者個人的盼望都給顯明出來了。人雖然都經過了救贖，人的罪都得着了赦免，這只能説神不記念人的過犯，不按着人的過犯來對待人，但人活在肉體之中没有脱離罪，只能是繼續犯罪，不斷地顯露撒但的敗壞性情，這就是人所過的不斷地犯罪也不斷地得着赦免的生活。……人的罪不容易發現，就人這些根深蒂固的本性人就没法發現，非得藉着話語的審判來達到果效，這樣，人才能從此起頭逐步達到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

刑罰、審判的工作其實質就是為了潔净人類，為了最後的安息之日，否則，全人類就不能各從其類，不能進入安息之中，這個工作是人類進入安息之中的唯一的途徑。潔净的工作才把人類的不義都潔净了，刑罰、審判的工作才把人類中那些悖逆的東西都揭示出來，從而將可挽救與不可挽救的人都分辨出來，將可存留與不可存留的人都分辨出來。工作結束之時，可存留的人都蒙潔净將進入人類更高的境地之中享受第二次人類在地上的更美好的生活，即將進入人類的安息之日中與神同活；不可存留的人經刑罰、審判之後徹底顯露出原形，之後都被毁滅與撒但一樣不得再存活在地上，以後的人類中就不再存有這類人，這類人并没資格進入最後的安息之地，也并没有資格進入神與人共享的安息之日，因他們是被懲罰的對象，是惡者，并不是義人。他們曾經過救贖，又經審判、刑罰，他們也曾經為神效力，但到末了之日他們還是因着自己的惡、因着自己的悖逆不可挽救而被淘汰、被毁滅，不再存活在以後的世界中，不再存活在以後的人類之中。不管是死去的人的靈魂還是活在肉體中的人，凡是作惡的、凡是未蒙拯救的都將在聖潔的人類進入安息之中時被全部毁滅。這些作惡的靈魂與作惡的人或義人的靈魂與行義的人，不論是哪一個時代的，總之，凡是惡者都被毁滅，凡是義人都將存活下來。是否是蒙拯救的人或靈魂并不完全根據末了的工作而决定，而是根據是否抵擋神、是否悖逆神而確定。在上一個時代的人若是作惡的而且不可挽救那其定規是被懲罰的對象，若在本時代作惡的而且不可挽救那其定規也是被懲罰的對象。是根據善與惡來劃分各類人，并不是根據時代來劃分。將人善惡劃分開來并不當即就懲罰或賞賜，而是等到末世征服工作以後才作罰惡賞善的工作。其實，自從作拯救人類的工作以來就開始用善與惡來劃分人類了，只不過在工作結束之時才賞賜義人、懲罰惡人，并不是在末了結束工作時才將惡人或義人劃分開，之後緊接着就作罰惡賞善的工作，而是等待神工作徹底結束的時候才作這工作。最終的罰惡、賞善的工作完全是為了徹底潔净全人類，以便將完全聖潔的人類帶入永遠的安息之中，這步工作是最關鍵的工作，是整個經營工作中最後的一步。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

審判工作是神自己的工作，當然還得由神自己親自來作，這工作是人所不能代替的。因為審判是用真理來征服人類，所以無可异議的，神仍是以道成肉身的形像來出現在人中間作此工作。這就是説，末世基督將用真理來教導各方的人，將所有的真理曉諭給各方的人，這就是神的審判工作。很多人對于神的第二次道成肉身感覺很不是滋味，因為人都是難以相信神會道成肉身來作審判的工作的。不過我還是告訴你，往往神作的工作都大大出乎人的預料，都是人的大腦難以接受的。因為人只是地上的蛆蟲，而神則是充滿天宇之間的至高無上者；人的大腦好比是一坑臭水，生出來的只是蛆蟲，而神的意念所指揮的每一步作工則都是神智慧的結晶。人總想與神較量，那我説最終吃虧的會是哪一方這是不言而喻的。我勸各位不要把自己看得比金子還重要，别人能接受神的審判你為什麽就不能呢？你比别人高多少呢？别人能在真理面前低頭你為什麽就不能做到呢？神的工作是大勢所趨，他不會因為你的「功勞」而重複作兩次審判工作的，失掉這樣的良機你會悔斷肝腸的，若你不相信我説的話，那你就等待天空那張白色的大寶座來「審判」你吧！你要知道，全部以色列的人都弃絶耶穌，都否認耶穌，但耶穌救贖人類的事實還是傳遍了宇宙地極，這不是神早已作成的事實嗎？若你還在等待耶穌來接你上天堂，那我説你是一個頑固不化的朽木了。耶穌是不會承認你這樣一個不忠心于真理而只想得福的假信徒的，相反，他會毫不留情地將你扔在火湖裏焚燒萬年的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

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21　宗教界的「信主已經有了好行為、有了變化，不需要接受末世的審判潔净」的觀念

宗教界的人認為，「我們信主後能謙卑忍耐、愛仇敵、背十字架、撇弃世俗、為主作工傳道，已經有了一些變化，主來我們就能被提進天國了，為什麽説還得接受神末世的審判工作才能得潔净呢？」

聖經中的話

「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日，必有許多人對我説：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多异能嗎？』我就明明地告訴他們説：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太7:21-23）

「我實實在在地告訴你們：所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏。」（約8:34-35）

「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再没有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅衆敵人的烈火。」（來10:26-27）

「你們要追求與衆人和睦，并要追求聖潔；非聖潔没有人能見主。」（來12:14）

末世全能神的話語

要想在神面前被成全為聖者或義人就那麽容易嗎？「世上無義人，義人非在世」，這是一句真話。你們來到神面前，看看你們身着之衣，看看你們的一言一行、一舉一動、每一個心思意念，就連你們每天做的夢都是為了自己，這不是實情嗎？「義」并非是施捨給人，并非是愛人如己，并非是不争不吵、不搶不偷，而是無論何時何地都能以神的托付為己任，以順服神的擺布安排為天職，正如主耶穌所作的一切，這就是神所説的義。羅得能稱為義是因為羅得不顧自己的得失救了神差來的兩個天使，只能説他當時做的事可稱為義，但他并不能稱為義人。羅得看見了神，所以才以自己的兩個女兒來兑换兩個天使，但是他在以往所行的并不都代表義，所以我説「世上無義人」。就在這個恢復流中的人無一人可稱為義人，你行得再好，外表再榮耀神的名，不打人不駡人，不搶不奪，也不能稱為義，因為這是一個正常人能够具備的。現在關鍵是説你對神并不認識，只能説你如今才有點正常人性，但并没有神所説的義的成分，所以説你的所做所行并不能證明你認識神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・惡人必被懲罰》

在宗教裏有許多人一輩子没少受苦，攻克己身或背十字架，甚至臨死之前還受苦還忍耐呢！有的臨死的那天早上還在禁食，一生之中不吃好的，不穿好的，盡講受苦。他們能攻克己身、能背叛肉體，他們這些人吃苦的精神是可嘉，但他們的思想、他們的觀念、他們的精神面貌以至于他們的舊性根本没經過對付，對自己没有真實的認識，他們這些人心中的神的形像是傳統的渺茫神的形像，他們為神受苦的心志是從他們的熱心與他們人性的好性格得來的。他們雖然信神，但并不認識神，也不知道神的心意，只是一味地為神作工，為神受苦，根本不講分辨，也不講究如何能够事奉到神的心意上，更不知如何能達到認識神。他們事奉的神并不是具有神原有形像的神，而是他們自己想象的、自己聽説的或從文字上找着的神的傳説，他們便用自己那豐富的想象、自己那敬虔的心理來為神受苦，為神擔當神要作的工作。他們事奉的準確度太低，真實能事奉到神心意上的人幾乎没有。不管他們如何甘願受苦，他們那原有的事奉的觀點和他們心中的神的形像總也没有變化，因為他們并没經過神的審判刑罰與熬煉、成全，也無人用真理帶領他們，即使他們信的是救主耶穌，他們也都是從未見過救主的，只是傳説、風聞。這樣，他們的事奉不過都是閉着眼睛胡亂事奉罷了，就如瞎子事奉自己的父一樣，就這樣的事奉到最終又能有什麽成果呢？誰又會稱許呢？他們的事奉從始到終没有一點變更，都是在接受人為的教訓，以自己的天然、自己的喜好來事奉，能得着什麽賞賜呢？看見耶穌的彼得都不知如何能事奉到神的心意上，到最終也就是到他年老之時才有認識，更何况那些不經任何對付修理、無人引導的瞎子呢？今天你們許多人的事奉不也有類似瞎子一樣的事奉嗎？凡是那些没有接受審判、没有接受修理對付、没有變化的人，不都是没被完全征服的人嗎？這樣的人有什麽用呢？你的思想、你對人生的認識、你對神的認識没有新的變化，也没有一點真實的收穫，你永遠事奉不出什麽名堂來！你没有异象，没有對神工作的新的認識，你就不是被征服的人，那你的跟隨也就如那些受苦、禁食的人一樣，没什麽價值！正因為他們所做的没有什麽見證，才説他們的事奉是枉然呢！那些人一輩子又受苦又坐監，無論何時都忍耐、講愛心、背十字架，受世人毁謗弃絶，什麽苦都受了，他們雖然順服到終，但就是没被征服，没有被征服的見證。苦没少受，裏面對神什麽認識也没有，他們身上那些老舊的思想、老舊的觀念、宗教的做法、人為的認識、人的思維都没有經過對付，裏面没有一點新的認識，對神的認識没有一點是真實準確的，都把神的心意錯解了，這能是事奉神嗎？你以前對神是如何認識的，若現在還是一樣，無論神怎麽作，你還是按着你自己的觀念思維認識神，就是説，你對神没有新的真實的認識，神的原有形像、原有的性情你没有認識到，你對神的認識還是封建迷信思想作主導，還是人的想象觀念，那你這個人就没達到被征服。現在我跟你所説的許多話都是讓你認識的，就是以這些認識來帶領你讓你有正確的、更新的認識，也是為了對付掉你裏面那些老舊的觀念、老舊的認識法，使你有新的認識。你若真有吃喝，你的認識法會改變許多的。只要你能存着順服的心來吃喝神話，你的觀點就會扭轉過來的，你能接受這一次又一次的刑罰，你的舊思想也就能逐步達到變化了，你的舊思想能徹底更新，你的實行也就隨之變化，這樣，你的事奉也就越來越準確，越來越能達到神的心意上。你能達到改變你的生活，改變你對人生的認識，改變你對神的許多觀念，你的天然就逐漸减少了，這才是神征服人以後達到的果效，這就是人的變化。如果你信神只知道攻克己身、忍耐受苦，也不知對錯，更不知為誰，這樣實行怎能有變化呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　三》

性情變化不是行為上的變化，不是外表偽裝的變化，不是一時熱心的變化，這些變化再好也代替不了生命性情的變化，因為這些外表的變化是人努力就能達到的，但生命性情的變化人只憑自己努力就没法達到了，必須得經歷神的審判刑罰、試煉熬煉，還得有聖靈的成全才能達到。雖然信神的人都有一些好行為，但没有一個人是真實順服神、是真實愛神、是能遵行神旨意的，這是因為什麽？就是因為這需要生命性情的變化才能達到，只有行為上的變化是遠遠達不到的。性情變化就是你在真理上有認識、有經歷了，真理成為你的生命了，能支配、主導你的生活、你的一切，這就是生命性情變化了。人有真理作生命才是性情變化的人。以前有些真理你明白了實行不出來，現在你不管明白哪方面真理都能實行出來，没有攔阻、没有難處，實行出真理就感覺很平安、很快樂，實行不出真理就感覺痛苦，良心不安，你凡事都能實行真理，憑神的話活着，有了生存的根基，這就是你的性情有變化了。你的觀念想象，肉體的喜好、追求，以前放不下的這些東西現在都很輕鬆地放下了，就感覺神的話真好、實行真理最好，這就是性情變化了。性情變化聽起來挺簡單，其實是有許多經歷過程的，這期間人需要受許多苦，需要攻克己身、背叛肉體，還需要受審判刑罰的苦、修理對付的苦、試煉熬煉的苦，還要經歷許多失敗跌倒，受心裏争戰、煎熬的苦，經歷這些以後人才能對自己的本性有些認識，但有些認識也不是馬上就徹底變化了，還要經歷漫長的階段，敗壞性情才能一點點脱去。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

多數人信神都特别注重行為，因此在行為上都有些改變，信神以後不抽烟、不喝酒，也不與人争鬥了，寧可吃虧也采取忍耐，行為上都改變了一些。有些人信神以後感覺讀神的話能明白真理，也體嘗到了聖靈的作工，心裏真有享受，因此特别有熱心，甚至什麽都能撇、什麽苦都能受，但是信了十年八年、二三十年以後，因着人的生命性情没有變化，最終又老病重犯了，狂妄自大更變本加厲了，開始争權奪利、貪圖教會錢財，看誰占了神家便宜就眼紅，都成了神家的寄生蟲、蛀蟲，甚至有些人成了假帶領、敵基督被顯明淘汰了。這些事實説明了什麽？只是行為變化并不能持久，人的生命性情若没有變化遲早會原形畢露的。因為行為變化是源于熱心，再加上當時也有一些聖靈作工，人發熱心、獻一時好心這是極容易的事，正如外邦人所説的「做一件好事容易，難的是一輩子做好事」。為什麽就不能做一輩子好事呢？就是因為人的本性是邪惡的，是自私的，是敗壞的。人的行為都是受本性支配的，本性是什麽流露出來的行為也是什麽，自然流露的東西才代表本性，偽裝的東西不能持久。神作工拯救人不是裝飾人的好行為，神作工是為變化人的性情，使人脱胎换骨成為新人。神審判人、刑罰人、試煉人、熬煉人都是為變化人的性情，使人達到能絶對順服神、忠于神，正常地敬拜神，這是神作工的宗旨。人有好行為不等于能順服神，更不等于與基督相合，行為上的改變都是根據道理、憑着熱心做出來的，并不是根據對神真實的認識，不是根據真理，更不是根據聖靈的引導，即使有時有點聖靈開啓引導，但也不屬于他的生命流露，還是没有進入真理實際，生命性情并没有變化。行為再好也不能證明他是順服神的人，不能證明他是實行真理的人，行為上的改變不代表生命性情的變化，不屬于生命的流露。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

有些人最終要説：「我為你作了那麽多工作，没有功勞也有苦勞，哪怕讓我進天堂吃生命果也行。」我要的是什麽樣的人你得知道，國度裏不容許有污穢的人進去，不容許污穢的人玷污聖地，你雖然作了許多工作，你雖作工多年，但到頭來仍是污穢不堪，你想進我的國度，那是天理難容的事！從創世到如今我未曾對任何一個獻私情的人開過這樣的方便之門，這是天規，誰也打不破！你得追求生命，今天要成全的是彼得一類的人，是追求個人性情變化的人，是願意作神的見證、願意盡到受造之物本分的人，就這樣的人才是被成全的人。假如你就是為了得賞賜，不追求自己的生命性情有變化，那就一切都徒勞了，這是永不改變的真理！

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。今天所作的這一切的工作都是為了讓人能够得潔净，讓人能够有變化，藉着話語的審判刑罰，藉着熬煉，脱去敗壞得着潔净。這步工作與其説是拯救的工作，倒不如説是潔净的工作。實際上，這步也是征服的工作，也是第二步拯救的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

人的性情自己不能變化，必須得經過神話語的審判刑罰、苦難熬煉，或對付、管教、修理，之後才能達到順服神，對神有忠心，不應付糊弄神。人都是在神話語的熬煉之下性情有所變化，經過神話的揭示、審判、管教、對付的人才不敢亂做了，沉着穩重了，最主要的一點是能順服神現實的説話了，對神的作工能順服了，即使不合人的觀念，也能放下觀念存心順服了。以前講性情有變化主要指能背叛自己，做到讓肉體受苦，攻克己身，除掉肉體喜好，這是一種性情變化。現在都知道性情變化的實際表現是順服神現實的説話，而且對神的新作工能有真實的認識，這樣，能除去人以往那些對神觀念的認識，達到真實認識神、真實順服神，這才是性情變化的真實的表現。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情變化的人都是進入神話實際的人》

末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。如果你并不看重這些真理，如果你總想迴避這些真理，總想在這些真理以外尋找新的出路，那我説你是罪大惡極的人。你信神却不尋找真理，不尋求神的心意，不喜愛使你與神更相近的道，那我説你是逃避審判的人，你是從白色大寶座前逃走的傀儡、叛徒，神是不會放過任何一個從他眼中逃走的叛逆者的，這樣的人將會受到更重的懲罰。來到神面前接受審判的人，而且是得到潔净的人，將永遠存活在神的國中，當然這是以後的事了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

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22　宗教界的「神是三位一體」的觀念

宗教界認為，「耶穌只是基督，是神的兒子，因為主耶穌復活後坐在神的右邊。如果是神自己，他為什麽還禱告父神呢？耶穌也説，『你們要去，使萬民做我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或作：給他們施洗，歸于父、子、聖靈的名）。』（太28:19）」所以他們認為神是三位一體的神。

聖經中的話

「耶穌説：『我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那裏去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，并且已經看見他。』腓力對他説：『求主將父顯給我們看，我們就知足了。』耶穌對他説：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父，你怎麽説將父顯給我們看呢？我在父裏面，父在我裏面，你不信嗎？我對你們所説的話，不是憑着自己説的，乃是住在我裏面的父作他自己的事。你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也當因我所作的事信我』。」（約14:6-11）

「我與父原為一。」（約10:30）

末世全能神的話語

三位一體的神存在嗎？

自從有了耶穌道成肉身這一事實之後，人就以為天上不僅有父，而且還有子，甚至還有靈，就是人的傳統觀念中認為的，在天上有這樣一位神，那就是聖父、聖子、聖靈這樣一位三而一的神。人都有這樣的觀念：神是一位神，但就這一位神就包括三部分，那就是所有那些傳統觀念太嚴重的人所認為的聖父、聖子、聖靈三部分，只有這三部分合起來才是神的全部，没有了聖父，就不是神的全部，没有了聖子、聖靈也同樣不是神的全部。他們的觀念都認為，聖父不能單獨稱為神，或聖子也不能單獨稱為神，只有聖父、聖子、聖靈合起來才稱為神自己。到現在，所有的宗教信徒，以至于包括你們中間的每一個跟隨的人也都是這樣認為，究竟這認識法對不對，你們誰也説不清，因為你們對神自己的事總是一團迷霧。即使是觀念的認識，你們也不知對錯，因為你們被宗教觀念傳染得太嚴重了，宗教的傳統觀念你們接受得太深了，你們中毒太深了。所以，對這事你們也是中了流毒的，因為三而一的神根本不存在，也就是聖父、聖子、聖靈三位一體的神根本不存在，這都是人的傳統觀念，是人錯謬的認識法。歷時多少世紀，人都是這樣相信着一位人的頭腦觀念中想象出來的，也是人自己製造出來的、人從未見過的三位一體的神。多年來，也有許多解經家解釋過「三位一體的神」的「真意」，但就解釋的來説，他們那位格不同、三而一的神也是模棱兩可，解釋不透，對于「神」的「結構」人都感到莫明其妙。没有一個大人物能解釋透，多數都是在道理上通得過，在文字上通得過，但就其内涵之意没有一個人能理解得完全透亮，因為這樣一位人心目中的「偉大的三一神」根本不存在。因為人没見過「神的本來面目」，也從未有一個人能有幸上神的居所去游覽一番，以便調查一下神的躺卧之處到底都有何物件，調查一下「神的家中」到底有多少萬或多少億代，再調查一下神的原有結構到底有幾部分。最主要調查的那就是：聖父多大年紀，聖子又有多大年紀，聖靈到底多大年紀；他們各自的長相如何；他們究竟是如何分開，又如何合而為一的。只可惜這麽多年來没有一個人能將這些事都調查出來，人都是「猜」，因為没有一個人曾上天上去游覽一番，之後向全人類作一個「調查報告」，以便把事實的真相通報給所有關心三一神的熱心虔誠的宗教信徒。當然，人有這觀念也不都怪人，誰叫聖父耶和華自己創造人類時不把聖子耶穌隨身帶着？若他們當初都叫耶和華就好了，怪就怪耶和華神一時失誤，創世時没把聖子、聖靈叫到跟前，而是自己獨自作工。若他們同時作工不就成為一了嗎？如果從始到終只有耶和華的名，没有恩典時代耶穌的名，或者恩典時代仍叫耶和華，那這樣，神不就不遭受這被人類分割之苦了嗎？當然，這一切也不能都怨耶和華，怪就怪那聖靈，幾千年一直這樣作工，又叫耶和華，又叫耶穌，還叫什麽聖靈，搞得人暈頭轉向，不知到底誰是神。若聖靈自己作工也没形也没像，更没有類似耶穌這樣的名，人也摸不着更看不着，只聽見打雷的聲音，這樣作工不是更有利于人類嗎？現在該怎麽辦呢？人的觀念都堆成了山，又匯成了海，以至于讓今天的神無法忍受，簡直不知該怎麽辦！以往對耶和華、耶穌和他們中間的聖靈他們三位，人就不知該怎麽「處理」了，今天又加了一位「全能者」，還説他也是「神的一部分」，誰知道他又是三位一體的神的哪一個位格中夾雜、隱藏了也不知多少年的哪一位呢？這叫人怎麽能承受得了呢？三而一的神就够人解釋一生了，今天又來了一位「四而一的神」，這又怎麽解釋呢？你能解釋得了嗎？弟兄姊妹們！這樣的神你們是怎麽信到今天的呢？我真佩服你們，就三而一的神就够你們承受了，今天的四而一的神你們還信得如此穩當？叫你們出去你們還不出去，真是不可思議！你們真不簡單！居然一個人就能信「四位神」，而且還滿不在乎，你們不覺得這是神迹嗎？真看不出你們還會顯這麽大的神迹奇事！其實，我告訴你們，「三而一的神」在全宇上下根本不存在，神没有父，也没有子，更没有父、子共同使用的工具——聖靈這一學説，這都是根本不存在的世上最大的謬理！但這謬理也有「來源」，并不是没有根據的，因為你們人的腦袋也并不簡單，你們的構思也不無道理，而是相當恰當、巧妙，甚至讓任何一個撒但都攻不破，只可惜都是根本不存在的謬理！你們根本没看見事實的真面目，你們只是在推理、在想象，而後編成一整套故事來騙取人的信任，來壟斷那些最傻的没頭腦、没理智的人，讓他們相信你們的偉大、著名的「專家學説」，這是真理嗎？這是人該領受的生命之道嗎？都是胡説！没有一句恰當的言語！多少年來，「神」就被你們這樣分割着，甚至你們一代一代越分越細，以至于公開把一位神分成三位神。到現在，人根本没法再重新把神合在一起，因為你們把神分得太細了！若不是我及早地作這工作，説不定你們要猖狂到何時呢！這樣分下去，神還能是你們的神嗎？你們還會認識神嗎？你們還會認祖歸宗嗎？若是我再晚來一步，説不定你們還會把耶穌與耶和華這「父子倆」都攆回到以色列，而你們會把你們自己稱為是神的一部分呢！幸虧現在是末世了，好不容易等到今天，我自己來親自作這一步工作，才將你們分割「神自己」的工作給制止住，若不是這樣，你們會越分越嚴重的，甚至把你們中間所有的撒但都供奉在你們的桌上，這都是你們的手段，是分割「神」的手段！現在你們還分嗎？我問你們：神到底有幾位？哪位神來拯救你們？你們整天禱告的是大神、二神還是三神？你們整天信的到底是哪一位神？是父還是子？還是靈？你説你到底信的是誰？還口口聲聲説信神，其實你們信的都是你們的「腦袋」！你們心中根本無神，而你們的腦子裏却有許許多多的「三一神」！你們説不是嗎？

按照三位一體的説法來衡量三步工作，三位神作的工作不一樣，那他們就是三位神了，如果誰説三位一體的神確實存在，那你就解釋到底什麽是三位一體。什麽是聖父？什麽是聖子？什麽是聖靈？聖父就是耶和華嗎？聖子就是耶穌嗎？聖靈又是什麽呢？父不是靈嗎？子的實質不也是靈嗎？耶穌作的工作不就是聖靈作的嗎？當時耶和華作的工作不也是與耶穌一樣的一位靈作的嗎？神能有幾位靈呢？若按你的説法，聖父、聖子、聖靈三位一體，那就是三位靈了，三位靈就是三位神，那就不是獨一真神了，這樣的神還能是神原有的實質嗎？你承認神只有一位，他怎麽還會有子，還會有作父的呢？這不都是你的觀念嗎？神只有一位，神的位格也只有一個，神的靈只有一位，正如聖經記載的「聖靈只有一位，神只有一位」一樣。不管你説的聖父、聖子他們是否存在，總之，神只有一位，而且你們認為的聖父、聖子、聖靈的實質也都是聖靈的實質。那就是説，神就是一位靈，但他也能道成肉身，活在衆人之間，也能超乎萬有之上，他的靈是包羅萬有的靈，也是無所不在的靈，他能在肉身，同時也能在全宇之上下。既然人都説神是獨一真神，那就只是一位神，誰也不能隨便亂分！神只是一位靈，只有一個位格，那就是神的靈。按你所談的聖父、聖子、聖靈，那不是三位神嗎？聖靈是一碼事，聖子又是一碼事，聖父又是一碼事，他們的位格各不相同，而且實質不相同，這怎麽會是一位神的各部分呢？聖靈是靈，這個人都好明白，這樣，聖父更是靈了，他没下過凡間，也没道成過肉身，就是人心目中的耶和華神，他必然也是靈了，那他這個靈與聖靈有什麽關係？是父與子的關係嗎？或是父的靈與聖靈的關係嗎？他們兩位靈的實質相同嗎？或是父使用聖靈當工具嗎？這怎麽解釋呢？聖子與聖靈又是什麽關係？是靈與靈的關係還是人與靈的關係？這都是没法解釋的事！若他們是一位靈那就没有三個位格之説，因為他們擁有的是一位靈，若他們的位格不同，那他們的靈就有强有弱，根本不可能是一位靈。聖父、聖子、聖靈，這個説法最謬！這麽一説就把神給分開了，被切成三瓣的神都各有各的地位，各有各的靈，還能是一位靈，還能是一位神嗎？你説創造天地萬物是聖父造的，還是聖子造的，還是聖靈造的？有人説是他們共同造的。那救贖人類是聖靈救贖的，是聖子救贖的，還是聖父救贖的？有人説是聖子救贖的人類。那聖子的實質又是誰？不是神的靈道成的肉身嗎？肉身稱天上的神為父是站在一個受造的人的角度上説的，你不知道耶穌是聖靈感孕嗎？他裏面是聖靈，不管你怎麽説，他仍是與天上的神是一位，因為他是神的靈道成的肉身。根本没什麽聖子的説法，都是一位靈作的工作，都是神自己作的工作，也就是神的靈作的工作。神的靈是誰？不就是聖靈嗎？在耶穌身上作工的不是聖靈嗎？若不是聖靈（也就是神的靈）作工，那他所作的工作能代表神自己嗎？耶穌當時禱告時稱天上的神為父，只是站在一個受造的人的角度上稱呼的，只因為神的靈穿上了一個普通正常的肉身，有了一個受造之物的外殻，儘管他的裏面是神的靈，但他的外表仍是一個正常的人，也就是成了所有人所説的包括耶穌自己説的「人子」。既説人子，就是出生在一個普通正常人家中的人（或男或女，總之都是人的外殻）。所以，耶穌稱父就如你們起初稱天上的神為父是一樣的，是站在一個受造的人的角度上稱呼的。你們還記得耶穌教你們背的主禱文嗎？「我們在天上的父，……」他讓所有的人都這樣稱呼天上的神為父，既然他也稱天上的神為父，那他就是站在一個與你們平等地位的角度上來稱呼天上的神的。你們既這樣稱呼天上的神為父，那耶穌就把自己看為與你們平等地位的、神在地所揀選的一個人（即神的兒子），你們若稱神為父，不也是因為你們是受造之物嗎？不管耶穌在地的權柄有多大，但在他未釘十字架以先，他仍是一個受聖靈（即神）支配的人子，是屬于地上受造之物中的一個，因為他未完成工作，所以，他稱天上的神為父，這只是他的卑微與順服。但他這樣稱呼神（即天上的靈）并不能證明他就是天上的神的靈的兒子，只是站的角度不同，并不是位格不同，根本没有位格這樣的謬理！耶穌未釘十字架以先是一個受肉身限制的人子，并没有靈的全部權柄，所以他只能站在受造之物的角度上來尋求父神的心意，正如他在客西馬尼園的三次禱告，「不要照我的意思，只要照你的意思。」在未上十字架以先，他只是猶太人的王，是人子，是基督，并不是榮耀的身體，所以，他得站在受造之物的角度上來稱神為父。這樣，你就不能説凡是稱神為父的就是聖子，若是那樣説的話，自從耶穌教你們主禱文之後，你們不就都成了「聖子」了嗎？若你們還不服氣，那你們説，你們稱呼的「父」指誰？若指耶穌，那耶穌的「父」又是你們的什麽呢？耶穌走了之後，就再也没有了父與子的説法了，這説法只適應耶穌道成肉身的幾年，其餘就是你們稱神為父時造物的主與受造之物的關係了。無論何時不能有聖父、聖子、聖靈三位一體的説法，這是千古罕見的謬理，不存在！

多數人還會聯想到《創世記》裏神説的「……照着我們的形像，按着我們的樣式造人」（創1:26）。既然神説了是照着「我們」的形像造了人類，「我們」那就是兩個以上，既説是「我們」那就不只是一位神，這樣人就想到了抽象的「位格」的不同，從這話中産生了聖父、聖子、聖靈。那聖父什麽樣？聖子什麽樣？聖靈又是什麽樣？難道是照着三個形像而後又合起來的形像造了今天的人類嗎？那人的形象到底像聖父，還是聖子，還是聖靈呢？到底像神的哪一個位格呢？人這樣的説法根本就不對，説不通！只能是把一位神分成好幾位。當時摩西寫《創世記》，是創世有了人類以後才寫的，一開始創世的時候根本没有摩西這個人，摩西寫聖經時也很晚了，他能知道天上的神是怎麽説的嗎？神創世到底如何作的，他根本就不知道。在聖經舊約裏没有什麽聖父、聖子、聖靈之説，只是耶和華獨一真神作工在以色列。因着時代不同而稱為不同的名，但這并不能證明一個名就是一個位格，這樣神不就有無數個位格了嗎？舊約所記載的就是耶和華的作工，是神自己在律法時代的一步開始的作工，是説有就有命立就立的神的作工。耶和華在什麽時候也没説他是聖父來作工，也没預言要有聖子來救贖人類，到耶穌那時只説神道成肉身來了救贖全人類，并没説是聖子來了。因着時代的不同，神自己要作的工作不同，也就需要在不同的境界裏作工，這樣，所代表的身份也就不一樣了。人認為耶和華是耶穌的父親，耶穌却不承認，他説：「我們原本没有父子之分，我與天上的父原為一，父在我裏面，我在父裏面，人看見了子就是看見了在天上的父。」説來説去，不管是父是子都是一位靈，没有位格的劃分。人一説就複雜化了，又是位格的不同，又是父、子、靈的關係，人一説位格不就把神給物質化了嗎？還分老大老二老三，這都是人的想象，没有一點參考價值，不是現實！你若問他神有幾位，他就説神是聖父、聖子、聖靈三位一體的獨一真神。你再問他聖父是誰，他説聖父是天上那位神的靈，是掌管一切的，是天上的總管。「那耶和華是不是靈？」他説：是！你再問聖子是誰，他就會説聖子當然是耶穌。「耶穌是怎麽回事？他是從哪兒來的？」他説耶穌是馬利亞生的，是聖靈感孕。那他的實質不也是靈嗎？他作的工作不也是代表聖靈嗎？耶和華是靈，耶穌的實質也是靈，到末世這步更不用説還是靈，他們還有什麽位格不同？不就是神的靈站在不同的角度上作靈的工作嗎？這樣，就没有位格的劃分了。耶穌那時是聖靈感孕，無疑耶穌的工作也就是聖靈的工作。第一步耶和華作的工作，他没道成肉身，也没向人顯現，人没看見他長得什麽樣，不管他多高多大，但他是靈，是起初造人的神自己，就是神的靈。他在雲裏向人説話，只是一位靈，誰也没看見他長得什麽樣，只有在恩典時代神的靈來在了肉身中，道成肉身在猶太，人才第一次看見他道成肉身的形像是猶太人的形像，看不出有耶和華的味道。但他是聖靈感孕，也就是耶和華的靈親自感孕，降生的耶穌仍是神靈的化身。當初人看見的是聖靈彷佛鴿子一樣降在了耶穌的身上，不是耶穌自己專用的靈，而是聖靈，那耶穌的靈還能與聖靈分開嗎？若耶穌是耶穌、是聖子，聖靈是聖靈，那怎麽能是一呢？這樣工作就没法作了。耶穌裏面的靈、天上的靈與耶和華的靈都是一，叫聖靈，也叫神的靈，也叫七倍加强的靈，也是包羅萬有的靈。就神的靈能作許許多多的工作，他能創世，能用洪水滅世，也能救贖全人類，更能征服全人類、毁滅全人類，這工作都是神自己作的工作，不是任何一個位格的神可以代替的。他的靈能叫耶和華、叫耶穌，也能叫全能者，是主、是基督，也能成為人子，他在天也在地，在衆宇之上，也在萬人之中，是天上、地上唯一的掌管者！從創世到如今，這工作就是神的靈自己作的，無論在天上的工作，還是肉身中的工作，都是他原有的靈作的，無論天上、地上的受造之物都在他全能的手中掌握，都是神自己的工作，誰也代替不了。在天上是靈，他也是神自己，在人中間他是肉身，仍是神自己，儘管他的名有千千萬，但總歸是他自己，都是他靈的直接發表。上十字架救贖全人類是他靈的直接作工，末世曉諭各國各方，也是他靈的直接作工，無論何時，神只能稱為全能的獨一真神，包羅萬有的神自己，根本不存在位格，更不存在聖父、聖子、聖靈的説法。天上、地上只有一位神！

神的經營計劃一共六千年，按着工作的不同，可以分為三個時代：第一個時代是舊約律法時代；第二個時代是恩典時代；第三個時代就屬于末了的時代，即國度時代。每個時代所代表的身份都不一樣，這只是因為工作的不同，即因着工作的需要。第一步律法時代的工作是在以色列作，第二步完成救贖的工作是在猶太，為了作救贖工作，所以耶穌是聖靈感孕，是獨生子，這都是因着工作的需要而定的。末世神要擴展外邦的工作，他要作征服外邦之人的工作，讓他的名在外邦之人中被尊為大，他是要引導人明白、進入一切的真理。工作都是一位靈作的，雖然所站的角度不一樣，但工作的性質、原則都是一樣的，你看見他們所作工作的原則、工作的性質就知道所有的工作都是一位靈作的。有些人還會説：聖父是聖父，聖子是聖子，聖靈是聖靈，最終他們能合而為一。那你怎麽給他們合一？聖父與聖靈該怎麽合一？若原來是兩個，無論怎麽合還不是兩部分嗎？一説合，不就是不相同的兩部分凑在一起成為一個整體嗎？但他們未成為整體之先不就是兩部分嗎？靈一位是一位的實質，不能把兩位靈合成一位，靈不是物質的東西，與物質世界中的東西不一樣。在人看，聖父是一位靈，聖子是一位靈，聖靈又是一位靈，然後三位靈就像三杯水一樣合成一個整體，這樣不就合而為一了嗎？這純屬錯謬的解釋法！這不是把神給分開了嗎？聖父、聖子、聖靈怎麽能合一呢？他們不是不同性質的三部分嗎？還有人説，神不是明説耶穌是他的愛子嗎？耶穌是神的愛子，是神所喜悦的，這當然是神自己説的，那是神自己作自己的見證，只不過是站在另一個角度上來見證他自己，是在天上站在靈的角度上來見證他所道成的肉身。耶穌是他道成的肉身，并不是他在天上的兒子，你懂嗎？耶穌説的「我在父裏面，父在我裏面」不就指原是一位靈嗎？不就是因着道成肉身分割天之上下嗎？其實還是一，不管怎麽樣，就是神自己作自己的見證。因着時代不同，因着工作需要，因着經營計劃的步驟不一樣，所以説人對他的稱呼也不一樣。第一步來作工只能稱耶和華，是以色列人的牧者，第二步只能稱道成肉身的神是主、是基督。但當時天上的靈只説是神的愛子，并没説是神的獨生子，這説法根本没有，神怎麽能有獨生子呢？這樣神不就成了人了嗎？因着是道成肉身，所以他稱為神的愛子，這樣，就有了父與子的關係，只是因為天地之别的緣故。耶穌禱告是站在肉身的角度上禱告的，他既然穿上肉身這樣一個正常人性，站在肉身的角度上來説「我的外殻是一個受造之物，我既穿上肉身來在地上，就跟天相隔很遠很遠」，所以，他只能站在肉身的角度上來禱告父神，這是他的本分，是神的靈道成肉身所該具備的。他以肉身的角度來禱告父，并不能説他不是神，雖然説他是神的愛子，但他仍是神的自己，因他只不過是靈道成的肉身，實質還是靈。在人看，既然是神自己怎麽還禱告呢？只因為他是道成肉身的神，是活在肉身中的神，并不是在天上的靈。在人看，聖父、聖子、聖靈都是神，他們三個合到一起才稱為獨一真神，這樣能力就特别大。還有的人説，這樣才是七倍加强的靈，聖子來了禱告，他就是禱告那靈。實際上他是站在受造之物的角度上來禱告，因為肉身不完全，來在肉身中就不是完全的，有許多軟弱，在肉身中作工受很大攪擾，所以説他釘十字架以前禱告父神三次，在禱告三次以前還作過多次禱告，在門徒中間禱告，自己上山禱告，在漁船上也禱告，在很多人中間他還禱告，在掰餅的時候他禱告，在給人祝福的時候他也禱告。他為什麽這麽作呢？他禱告的是靈，是站在肉身的角度上禱告靈，禱告天上的神，所以在人來看，那步工作中耶穌成了聖子。在這一步不禱告了，為什麽呢？因為他帶來的就是話語的工作，他帶來的是話語的刑罰審判，他不用禱告，他的職分就是説話，他也不釘十字架，也不被人交在執政掌權的手裏，他直接作工就可以了。耶穌那時禱告，是禱告父神讓天國降臨、願父的旨意成就，是為以後的工作禱告，這步天國已經降臨了，他還用禱告嗎？他作的是結束時代的工作，再没有新的時代，還用為下一步禱告嗎？恐怕没必要了吧！

在人的説法中有許多矛盾的地方，當然這都是人的觀念，若不追究你們都認為是對的，豈不知類似三位一體的神這説法不都是人的觀念嗎？人没有完全認識透的，都有摻雜，人的意思太多了，這説明受造之物根本解釋不了神作的工作，人的頭腦太多了，都是出于邏輯、出于思維，與真理相抵觸。按着你的邏輯能把神的工作分析透嗎？能把耶和華所作的工作盡都看透嗎？是你人一眼能望穿呢，還是神自己能從永遠望到永遠？是你從亘古的永遠望到以後的永遠，還是神從亘古的永遠望到以後的永遠？你怎麽解釋？你有什麽資格解釋神呢？你根據什麽解釋的？你是神嗎？天地萬物是神自己創造的，你没創造你亂解釋什麽？現在你還信三而一的神嗎？這樣，你不覺得太累了嗎？但願你最好還是信一位神，不要信三位神，還是輕省點好，因為主的擔子是輕省的。

——《話・卷一　神的顯現與作工》

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三　解决各種敗壞性情所涉及的真理

1　如何解决人的觀念想象問題

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由于神的作工總有新的進展，這樣，有了新的作工隨之也就有了過時的、舊的作工。這些舊的作工與新的作工并不矛盾，乃是相輔相成的，是一步一步接續下來的。因為有新的作工，舊的東西當然得淘汰。例如多少年來人的一些實行與人慣例的説法，再加上人多年的經驗與教訓，在人心中就形成了形形色色的觀念。因着神并未將其本來的面目、原有的性情向人全部公開，再加上多少年來那些古往今來的傳統學説的流傳，更有利于人觀念的形成。可以説，人信神的過程中，由于各種觀念的薰陶，人對神的種種觀念的認識在不斷地形成，不斷地發展，以至于許許多多事奉神的宗教家成了神的仇敵。所以説，宗教觀念越强的人越是抵擋神的人，而且越是神的仇敵。因着神作工總是常新不舊，從不形成規條，而且在不斷地發生着不同程度的變化、更新，這樣的作工是神自己原有的性情的發表，也就是神原有的作工原則，也是神為了完成他的經營的一種作工的手段，若不這樣作工，人不會變化，不能認識神，撒但不會被打敗，所以，他的作工在不斷地發生着似乎是無規律但又是周期性的變化。而人的信神法也就大不相同了，持守舊的已經熟練了的規條、制度，而且是越舊越合乎人的口味，人這如同石頭一樣的敲都敲不動的愚笨腦袋怎能容得下神這麽多令人不解的新的作工與説話呢？人都討厭常新不舊的神，只喜歡舊的老掉牙的、走不動的白髮蒼蒼的神。就這樣，因着神與人各有「所好」，人便成了神的仇敵，甚至更多的矛盾存到今天，就是神作了幾乎六千年新工作的今天，這些矛盾已經不可挽回了。也不知是人頑固不化，也不知是神的行政不容任何人觸犯，那些宗教官員、官太太們還是持守着那些舊得發了霉的舊書、舊報，而神似乎是旁若無人地繼續作着他還未告終的經營工作。雖有敵我矛盾，甚至不可調解，但神對這樣的矛盾根本「心不在焉」，似乎有又似乎没有，而人却還在堅定着自己的「信」「念」，從不放下。但有一點是不言而喻的，儘管人的「立場」堅定，而神的「脚跟」總是挪動，總是隨着環境在改變他的「立場」，但人到最終却是不打自敗的對象，而神却是所有敗將的最大的「仇敵」，也是所有敗與不敗的人類的「冠軍」。誰能與神較量而得勝呢？似乎人的觀念來自于神，因為許多觀念是隨着神的作工而逐步誕生的，但神却并不這樣原諒人，更不因着人隨着神的作工而「為神」生産出一批一批的神作工的額外的産品而對人贊賞不已。相反，他對人的觀念與舊的虔誠的信仰極度地反感，甚至無心去理睬這些觀念的誕辰之日。他根本不承認這些觀念是因着他的作工而造成的，因為人的觀念只是來自于人的傳染，發源地是人的思維與人的大腦，不是神，而是撒但。神作工的原意本是新的、活的，并不是舊的、死的，他讓人持守的是分時代、分階段的，并不是到永遠的、一成不變的，因他是使人活而新的神，不是讓人死而舊的魔鬼，這一點你們還不明白嗎？你對神有觀念而且放不下，是你的腦袋不開竅，并不是神的作工太没道理，也不是神的作工不近人意，更不是神總是「不務正業」。你的觀念放不下，是你的順服成分太少，而且没有一點受造之物的樣式，并不是因為神與你過不去，這一切都是你造成的，與神毫無一點關係，一切的苦楚、禍端是人造成的。神的意念總是好的，他不願讓你産生觀念，而是願意讓你隨着時代的轉移而更新、變化，而你却不識好歹，不是研究就是分析，不是神與你過不去，而是你對神没有敬畏的心，悖逆的心太大。一個小小的受造之物竟敢用神以前給的僅有的一點點微不足道的東西反過來攻擊神，這不是人的悖逆嗎？可以這樣説，人根本没有資格在神的面前發表自己的意見，更没資格隨意擺弄自己那一文錢不值的臭的腐爛的文言彙語，更何况那些發了霉的觀念呢？不更是没有一點價值嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神現時作工的人才可事奉神》

你們要知道你們抵擋神的作工或用自己的觀念衡量今天的作工，都是因為你們不認識神的作工原則，也都是因為你們對待聖靈工作太草率的緣故。你們抵擋神、攔阻聖靈工作都是由于你們的觀念與你們天生的狂妄而造成的，并不是神作得不對，而是你們的天性太悖逆的緣故。有的人信神以後就連人到底是從哪兒來的還没定準，就敢公開演講評價聖靈工作的對錯，而且還教訓那些有聖靈新工作的使徒，指手畫脚，出口不遜，人性實在是太低下，簡直看不見有一點理智，這樣的人到有一天不都是被聖靈工作厭弃、被地獄之火焚燒的對象嗎？不認識神的作工反而還評價神的工作，而且還想指揮神當如何作工，這樣没理智的人還能認識神嗎？人認識神都是在尋求與經歷的過程中得着的，并不是在隨意評價的過程中聖靈就開啓而得到的。人認識神的準確度越高，抵擋神的事就越少；相反，越是不認識神的人就越容易抵擋神，你的觀念，你的舊性，你的人性、品質、道德思想都是你抵擋神的「本錢」，而且越是道德敗壞、品質惡劣、人性低下的人越是神的仇敵。那些觀念重的人、性情自是的人更是道成肉身的神的仇敵，這類人就是敵基督。你的觀念若不經矯正就永遠是與神敵對的東西，永遠不能與神相合，永遠是與他分散的。

舊觀念放下才産生新的認識，而舊的認識不一定就是舊觀念。觀念是指那些人自己想象的并不合實情的東西，若是舊的認識在舊的時代已過時而且攔阻人進入新的作工中，那這些認識也是觀念。如果人能正確對待這些認識，能從幾方面來認識神，新舊一結合，那這舊的認識反倒成了人的幫助，成了人進入新時代的根基。……人都是在自己的頭腦中信自己想象中的神，并不是追求實際中的神。一個人一種信仰，一百個人就有一百種信仰，人有這樣的信仰都是因為人并未看見神實際的作工的緣故，都是因為人只是耳聽并不是眼見，人聽見傳説，聽見故事，却很少聽見對神作工的事實的認識。這樣，信神一年的人是在觀念中信仰，同樣信神一輩子的也是在觀念中信仰，看不見事實的人總也擺脱不了對神觀念的信仰。人還都以為自己早已擺脱了舊觀念的束縛而進入了新的境地中，豈不知見不到神真實面目的人對神的認識都是觀念、都是傳言。人都以為自己的觀念是正確無誤的，都認為自己的觀念是從神來的，今天人見到了這些作工就將自己存了多少年的觀念都發泄出來了，以往的想象與以往的構思就都成了這一步作工的攔阻，人都難以放下這些觀念也難以推翻以前那些構思。跟隨到今天的許多人對這一步一步的作工觀念越來越重，逐漸地與道成肉身的神也結下了難以解開的仇恨，這仇恨的來源就是人的觀念與人的想象。正因為事實并不容讓人去任意想象，更不容讓人隨便推翻，而人的觀念與想象又不容讓事實的存在，而且人也不考慮事實的正確性與真實性，只是一味地發泄自己的觀念，展開自己的想象，這樣，人的觀念與想象就成了今天的所有不合人觀念的作工的仇敵，這只能説成是人觀念的錯誤，并不能説是神作工的錯誤。人可以隨便想象，但不可隨意推翻神的一步作工或一點作工，神的作工事實是不容人觸犯的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

人若用觀念衡量神，來定規神，猶如説神是一尊永不變的泥像一樣，完全把神定規在聖經中，把神定形在有限的工作中，證明你們把神定了罪。舊約時代的猶太人因着把神當作心中定了型的偶像，似乎神只能稱為彌賽亞，只有叫彌賽亞的才是神，就因着人把神都當作泥像（無生命）一樣來供奉、來敬拜，把當時的耶穌釘了十字架，判了死刑，原本無罪的耶穌被定了死罪。神是無辜的，但是人却不放過神，硬是把他判了死刑，因而耶穌被釘了十字架。人總認為神是一成不變的，根據一本聖經就把神定規了，好像看透了神的經營，好像神的所作所為都在人的掌握之中。人類荒唐到極點，狂妄到極點，人都善于誇誇其談。不管你對神的認識怎麽高，但我還是説你是不認識神的人，你是最抵擋神的人，你是定罪神的人，因你根本不會順服神的工作而走神成全人的路。為什麽神對人做的總不滿意呢？因為人總是不認識神，人的觀念太多了，對神的認識無一點是合乎實情的，而是千篇一律，死搬硬套。所以説，神今天來在地上，被人重新釘在了十字架上。

——《話・卷一　神的顯現與作工・惡人必被懲罰》

當神道成肉身來在人中間作工時，人都看見了神，都聽見了神的説話，看見了神在肉身的作為，那時人的觀念都成了泡沫，但那些看見在肉身中顯現的神的人，若存心順服就不被定罪，若是故意抵擋的就被定為是抵擋神的人，這樣的人就是敵基督，是故意抵擋神的仇敵。若對神有觀念但仍能甘心順服的人就不被定罪，神定人的罪是根據人的存心與人做出的事，他不根據人的心思意念來定罪于人，若是根據人的心思意念來定人的罪，那就没有一個人能逃出神憤怒的雙手了。那些故意抵擋道成肉身的神的人都因着他們的不服而被懲罰，這些故意抵擋神的人，他們抵擋的根源都是因為對神有觀念，因而做出事來攪擾神的工作。這些人都是有意識抵擋、拆毁神工作的人，他們不僅僅是對神有觀念，而且做事來攪擾神的工作，所以這樣的人被定為罪。那些不故意攪擾神工作的人就不被定為有罪的人了，因他們能存心順服不做打岔攪擾的事，這樣的人就不被定為罪。但當人經歷神的作工多年對神仍有觀念，仍不能認識道成肉身的神所作的工作，不管經歷多少年對神仍是觀念重重，仍不能對神有認識，即使不做攪擾的事但心裏對神的觀念却有很多，即使這些觀念不顯露出來，但這樣的人對神的工作一點幫助没有，不能為神傳福音，也不能為神站住見證，這樣的人就是飯桶，是白痴，因着其并不認識神而且對神的觀念一點不放下，因而被定為罪。可以這樣説，人剛信神對神有觀念這正常，剛信神不認識神這也正常，但人信神多年經歷神的許多作工之後對神仍有觀念，這就不正常了，對神不認識這更是不正常，因為不是正常情形，因此被定為罪。這些不正常的人都是廢物，是最抵擋神的人，是白享受神恩典的人，這樣的人最終都是被淘汰的人！

——《話・卷一　神的顯現與作工・不認識神的人都是抵擋神的人》

人的觀念使人對神常常産生誤解，對神常常有各種要求、各種判斷、各種衡量標準，也使人常常用一些錯誤的思想、錯誤的觀點來衡量事物的對錯，衡量一個人的好壞，衡量一個人對神是否有忠心、是否有信心，導致這些錯誤的根源是什麽？就是人的觀念。人的觀念雖然不影響人吃飯、睡覺，不影響人的正常生活，但它存在于人的頭腦裏，存在于人的心思裏，與人如影隨形，每時每刻都在伴隨着人。你如果不能及時解决它，它就會每時每刻地左右你的思想、左右你的判斷、左右你的行為、左右你對神的認識，也左右你與神的關係。現在看清楚没有？觀念這是一個大問題，人對神存着觀念就等于人與神之間存在着一堵墻，使人看不到神的真實面目，也看不到神真實的性情、真實的實質。因為什麽呢？因為人活在觀念裏、活在想象裏，用觀念來衡量神的對錯，用觀念來衡量、評判、定罪神所作的一切。這樣，人就會常常陷在什麽樣的情形裏？人活在觀念裏會不會對神有真實的順服？會不會對神有真實的信心？（不會。）即使人對神有點順服也是憑着觀念、憑着想象。憑觀念、憑想象這裏面就摻雜了個人屬撒但的東西、屬世界的東西，與真理不相符。人對神存有觀念這個問題很嚴重，是人與神之間急需解决的一個大問題。每一個人來到神面前的時候都帶着觀念，帶着對神的種種猜忌，也可以説是帶着對神的種種誤解來面對神所賜給的一切、面對神的擺布安排，這樣，人與神之間的關係會怎麽樣？人在不斷地誤解神，不斷地猜忌神，也在不斷地用自己的標準來衡量神的對錯，衡量神的每一句話、每一次作工。那人的這些行為是什麽？（悖逆、抵擋。）對了，是對神的悖逆、抵擋、定罪，還有論斷、褻瀆、較量，甚至到嚴重的時候人還要跟神打官司，跟神「决鬥」。人的觀念最嚴重會到什麽程度？否認真實的神自己，否認神的話是真理，還要定罪神的作工，達到這種程度的時候，自然就會否認神、定罪神、褻瀆神、背叛神，不但否認神的存在，還能拒絶接受真理、拒絶跟隨神，這是不是很可怕？（是。）這是很可怕的問題。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决觀念才能進入信神正軌　一》

有的人認為信神就得有平安有喜樂，臨到事只要禱告神神就能垂聽，就能賜給他恩典，給他開闢出路，特别地祝福他，讓他什麽事都平安順利，這就是他信神的觀點。他信神的目的就是為了求恩典、得福氣，享受平安快樂。因為他有這樣的觀點他才撇下家庭或者辭掉工作為神花費，還能受苦付代價，他感覺這樣信神就應該得到神的祝福、得到神的偏待，不管臨到什麽難處只要禱告神神就應該垂聽，給他解决，只要自己能盡好本分、能吃苦耐勞，表現得特别好，神就應該特别祝福他，在凡事上都給他開闢出路。這是多數人信神的觀點。人還覺得這觀點是正當的、是正確的，許多人信神多年没有退去都與這種觀點有直接關係。他們覺得，「我都這麽為神花費了，我的表現都這麽好了，没有作一點惡，神肯定祝福我。因為我做每一件事時都受了很多苦，都付了很大代價，都是按着神的話、神的要求做的，没犯任何的錯，那神就應當祝福我，讓我一切順利，心裏常常有平安喜樂，享受神的同在。」這是不是人的觀念想象？從人的角度上看，人享受到神的恩典得到了益處，覺得受點苦也是應該的，能换來神的祝福也值了，這是跟神搞交易的心理。但從真理的角度上、從神的角度上看，它根本就不符合神作工的原則，也不符合神對人的要求標準，完全是人一厢情願的想法，純屬是人信神的觀念想象。這裏面不管是帶着交易還是帶着索取，還是帶着人的觀念想象，不管怎麽説都是不合乎神要求的，也够不上神祝福的原則，尤其這種交易的思想觀點還是觸犯神性情的，人却没有察覺。在神所作的與人的觀念不相合的時候，人很快就在心裏對神産生了埋怨誤解，心裏還覺得冤屈，然後就跟神講理，甚至論斷神、定罪神。不管人産生了哪些觀念、誤解，總之從神的角度上來看，神從來不會按着人的觀念、意願去作任何一件事或者去對待任何一個人，神只按着自己的方式、根據神自己的性情實質作神自己要作的事情。神對待任何一個人都是有原則的，神作在每個人身上的每一件事都不是根據人的觀念想象與人的喜好而作的，這是神作工最不合人觀念的地方。就是當神給人擺設一個環境完全不合乎人的觀念想象時人心裏對神就産生了觀念、論斷、定罪，甚至否認神，神能在此時滿足人的需要嗎？絶對不會，神永遠不會按着人的觀念改變他的作工方式與意願。這時需要改變的是誰？是人，人需要放下觀念，接受順服神所擺設的環境，需要體驗、經歷神所擺設的環境，尋求真理解决自己的觀念，而不是用觀念去衡量神所作的是否正確。當人死守觀念不放的時候人對神就産生了抵觸，這是很自然的。抵觸的根源在哪兒？就在于人平時心裏所存的東西實屬人的觀念想象而不是真理，所以在臨到神作工不合人觀念的時候人就能抵擋神、論斷神。這就證實人根本没有順服神的心，敗壞性情還遠遠没有得到潔净，基本還屬于憑敗壞性情活着，這離達到蒙拯救就差得太遠了。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（十六）》

你們心裏還有哪些觀念能影響到你們盡本分？在你們的生活中，還常常受哪些觀念影響、支配？當讓你臨到一些很不如意的事，你的觀念自然就會冒出來，然後對神埋怨，與神計較、較量，使你與神之間的關係很快發生轉變，你從剛開始覺得自己很愛神、對神很忠心，想把一生獻給神，突然又反悔了，不想盡本分為神盡忠心了，而且後悔自己信神，後悔自己選擇了這條道路，甚至埋怨神揀選了你。還有哪些觀念能使你與神之間的關係突然發生變化？（當神擺設一個環境試煉我，把我顯明了，我感覺自己没有好結局的時候就會對神産生觀念，覺得我信神跟隨神，也一直在盡本分，只要我不弃絶神，神就不應該離弃我。）這是一種觀念。這種觀念你們是不是常常有？你們對神離弃這事怎麽理解？認為神離弃就是神不要了、不拯救了？這也是一種觀念。那這種觀念是怎麽來的？是憑想象還是有根據的？你怎麽知道神不給你好的結局了呢？神親口對你説了嗎？人這麽想完全是人自己定規的。現在知道這是觀念了，關鍵的問題是怎麽解决這種觀念。人對信神的觀念其實都不少，如果能意識到是觀念，就應該知道它是錯的。那這些觀念該怎麽解决呢？首先要看清這些觀念是出于知識還是撒但哲學，錯誤在哪裏，危害在哪裏，看清楚了之後觀念自然就能放下了，但是這不等于徹底解决，還要尋求真理，看看神的要求是什麽，再對照神的話解剖觀念，能分辨透觀念是錯誤的，是荒唐的東西，是完全不合真理的，這就基本解决觀念了。如果不尋求真理，不與神的話對照，你就分辨不透觀念錯在哪兒，你就不能徹底放弃觀念，即使你知道是觀念你也不一定能完全放下。在這種情况下，當你的觀念與神的要求相抵觸的時候，你雖然能意識到你的觀念不對，但你心裏還持守你的觀念，明知道觀念不合乎真理，但心裏還認為這觀念也是成立的，這就不是明白真理的人了，這樣的人就没有生命進入，身量差太多了。比如，人對自己的歸宿、結局，對本分的調整、撤换都特别敏感，有的人對這些事常常有一種錯誤的判斷，認為一旦被撤换没地位了或者神説不喜歡、不要了，人就完了，他就這麽定規，就覺得「信神没意思了，神不要了，結局定規了，那活着還有什麽意思？」人聽後還覺得他挺有理智、挺要臉面，其實這是一種什麽想法？這是對神的悖逆，是自暴自弃。他自暴自弃是因為什麽？就是因為他不明白神的心意，看不透神怎麽拯救人，對神没有真實的信心。人自暴自弃神知不知道？（知道。）神知道，那神怎麽對待這樣的人？人有一種觀念，説：「神在人身上付出了很多心血代價，在每一個人身上都作了很多工作、下了很多功夫，神揀選、拯救一個人不容易，如果這個人自暴自弃，神太傷心了，神就天天盼着他能够振作起來。」外表上是有這麽一層意思，但事實上這也是人的一種觀念。神對這樣的人有一種態度，就是你自暴自弃不想往前走了，神讓你自己選擇，神不强人所難。你如果説，「我還願意盡受造之物的本分，盡我所能地按着神的要求去實行，去滿足神的心意，自己有多少恩賜才幹就發揮多少恩賜才幹，我如果没啥本事就學會順服聽話，我不能放弃我的本分」，神説：「你願意這樣活着那你就繼續跟隨，但是你得按着神的要求做，神的要求標準、原則没有變。」這話是什麽意思呢？就是説，只有人會放弃自己，神是永遠不會放弃人的。哪一個人最終能蒙拯救，最終能看見神，與神建立了正常的關係，能來到神面前了，都不是經歷一次失敗、經歷一次對付修理或者經歷一次審判刑罰就能達到的。彼得被成全經歷了數百次的熬煉，就是效力到最終能剩存下來的那些人，哪個人也不是只經歷十次八次的試煉熬煉就能走到路終的。不管經歷多少次試煉熬煉，這是不是神的愛？（是。）能看見神的愛就能理解神對人的態度了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决觀念才能進入信神正軌　一》

在猶太人被逐出猶太地這事上，有許多人對這事有觀念、有看法，不明白神的意思，這個問題是容易解决的。我告訴你們一個最簡單的辦法，你們聽聽看能不能解决你們的這些難處，這個最簡單的辦法就是：人首先得知道自己是一個受造之物，受造之物順服造物的主是天經地義的，如果總産生觀念，不能順服，那就是大逆不道了。人必須得明白造物的主對待受造之物有一條基本的原則，也是最高原則，造物主怎麽對待受造之物完全是根據他的經營計劃，根據他作工的需要，他不用諮詢任何一個人，也不用徵得任何一個人的同意，他該怎麽作、該怎麽對待他就怎麽作、怎麽對待，不管怎麽作、怎麽對待都合乎真理原則，都合乎造物主作事的原則，作為受造之物只應該順服造物的主，不應該有任何自己的選擇，這是受造之物該有的理智，如果人不具備這個理智，那就不配稱為人了。人必須得明白：造物主永遠是造物主，他有權力也有資格任意地擺布、主宰任何一個受造之物，不需要理由，這是他的權柄，作為受造之物，没有權利也没有資格來評判造物主所作的任何事是對是錯、應該怎麽作合適，没有任何受造之物有資格選擇是否接受造物主的主宰安排，没有任何受造之物有資格要求造物主怎樣主宰安排自己的命運，這是最高真理。造物主無論在受造之物身上作了什麽、怎麽作，受造人類唯一應該做的就是尋求、順服、認識、接受造物主所作的這一切，最終的結果就是：造物的主成就了他的經營計劃，成就了他的工作，使他的經營計劃毫無阻攔地向前進行着，而受造之物因着接受了造物主的主宰、安排，因着順服了造物主的主宰、安排而從中得着了真理，明白了造物主的心意，認識了造物主的性情。還有一條原則我得告訴你們：造物主無論作什麽，無論有怎樣的表現，無論是大的作為還是小的行為，他都是造物主；而受造的人類無論做了什麽，無論有多高的才能、恩賜，都是受造之物。受造的人類無論接受過造物主多少恩典祝福、多少憐憫慈愛或者多少恩待，都不要認為自己與衆不同，都不要認為自己能與神平起平坐，自己變成高級受造之物了。無論神給你多少恩賜、給你多少恩典，曾經給你多少恩待，或者給你一些特殊的才能，這都不是你的資本。你是受造之物，那你永遠就是受造之物，你永遠不要認為，「我是神手中的小寶寶，神永遠不會撇弃我的，神對待我的態度永遠都是愛、都是呵護，是輕輕的撫摸，還有輕聲細語柔和的安慰、勸勉」，反之，在造物主的眼中，你與其他受造之物一樣，神可以任意地使用你，也可以任意地擺布你，任意地安排你在各種人事物當中扮演任何一個角色。這就是人應該有的認識，也是人應該具備的理智。這些話人如果能理解、能接受，人與神之間的關係就會變得更正常，人就會建立一種與神最正當的關係；這些話人如果能理解、能接受，人就會擺正自己的位置，站好自己的位置，守好自己的本分。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・明白真理才能認識神的作為》

人對神産生誤解、觀念的時候，首先得承認神是真理，人没有真理，肯定自己是錯的。這是不是一種形式？（不是。）如果你只是把這種實行法流于一種形式、流于表面，那你能不能認識到自己的錯？永遠不能。認識自己得有幾個步驟。首先得看自己所做的是否合乎真理、合乎原則，先别看存心，有時候你存心對，但你實行的原則是錯的。這種情况多不多？（多。）為什麽説你的實行原則錯了呢？也可能你尋求了，但你根本就不明白什麽是原則，也可能你根本就没尋求，就是憑着自己的好心、熱心，憑着自己的想象與經驗做事，結果出錯了。你自己能想象得到嗎？你預料不到，錯就産生了，那你是不是就得被顯明啊？被顯明了你還跟神較勁，這錯在哪兒？（不承認神是對的，就持守自己是對的。）就錯在這兒了。最大的錯不是因為你做錯了一件事，觸犯原則了，造成一些損失或者有一些後果，而是你做錯事之後還持守自己的理，還不能承認錯誤，還憑着自己的觀念想象與神對抗，來否認神的作工、否認神所發表的真理，這是最大的錯、最嚴重的錯。為什麽説人這種情形是與神對抗呢？（他不承認自己做的是錯的。）不管人能否認識到神所作的、神所主宰的是對的、有什麽意義，首先人不能認識自己是錯的，這就是一種對抗的情形。要解决這種情形該怎麽辦？首先得否認自己。剛才説到得先尋求神的心意，這個對人來説不太實際。有些人説：「不太實際，那是不是就不用尋求了？有些可以尋求明白的也不用尋求了，省了這一步。」可不可以這樣？（不可以。）如果這麽做，這人是不是没救了？這樣的人領受偏謬。尋求神的心意有點遠，不能馬上達到，要走捷徑比較現實的是得先放下自己，認識到自己做的是錯的，是不合乎真理的，然後再尋求真理原則，就是這樣一個步驟。這個步驟看起來雖然簡單，但是實行起來有很多難處，因為人有敗壞性情，有各種想象、各種要求，也有欲望，會影響人否認自己、放下自己，這不是那麽容易的事。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决觀念才能進入信神正軌　三》

無論神怎麽作都是有意義的，不管神作的是人容易接受的還是不容易接受容易産生觀念的，總之神的身份不會因此而改變，他永遠是造物主，而你永遠是受造之物。如果你能不受任何觀念的限制依然與神保持着受造之物與造物主的關係，那你就是真正的神的受造之物了。你能不受任何觀念的影響、攪擾，從内心深處能有真實的順服，不管你明白真理深淺都能放下觀念，不受觀念轄制，就只認定神是真理、道路、生命，神永遠是神，神作的没錯，這就能達到蒙拯救了。其實，人的身量都是有限的，人的大腦能裝多少東西？還能測透神？痴心妄想！不要忘記，人在神面前永遠是嬰兒。如果你覺得自己聰明，總要抖機靈，總要什麽事都弄明白，覺得「不明白我就不能承認你是我的神、不能接受你是我的神、不能承認你是造物主，你要是不把我的觀念解决了你休想讓我承認你是神，休想讓我接受你的主宰，休想讓我順服！」這就麻煩了。麻煩在哪兒啊？神不跟你講這些理，神對待人的方式永遠都是：你不接受他是你的神，他也不會接受你是他的受造之物。當神不接受你是他的受造之物時，你與神之間的關係因着你對神的態度就發生了改變。你不能順服，不能接受神的身份、神的實質與神所作的一切，那你的身份也就變了，你還是受造之物嗎？神不承認你，你講什麽理由也没用。你不是受造之物了，神不要你，那你還有蒙拯救的希望嗎？（没有了。）神不把你當受造之物是因為什麽？你盡不到一個受造之物該盡的責任、本分，你没有站在受造之物的位置上對待造物的主。那神怎麽對待你？怎麽看待你？神看你就不是合格的受造之物，而是敗類，是魔鬼撒但。你不是認為自己聰明嗎？怎麽把自己變成撒但魔鬼了呢？這就不是聰明了，這是愚蠢。這話讓人明白什麽了？人在神面前一定要規規矩矩，即使你有理由産生觀念也不要覺得自己就有真理了，自己就有資本能與神叫囂了、能定規神了，千萬不要這樣做。一旦你受造之物的身份没有了，你就該被毁滅了，這不是鬧着玩的。就因為一個觀念産生的時候人采取了不同的對待方式、不同的解决辦法，結果是截然不同的。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（十六）》

人的觀念只有根據神的話、用真理才能解决，不是講道理加上勸勉就能放下的，不是這麽容易。人對正事没有那麽堅持的，而對各種觀念或者歪門邪道的、偏謬的東西却容易持守，不好放下，這是什麽原因造成的？就是因為人有敗壞性情。不管人的觀念是大是小、嚴不嚴重，人如果没有敗壞性情，這些觀念都好解决。其實，觀念説到底就是一種想法，但是因為人有狂妄、剛硬甚至邪惡這樣的敗壞性情，觀念就成了導火綫，導致人對神抵觸、誤解甚至論斷。你看哪個人對神産生觀念還能順服神、贊美神？没有，對神都是抵觸、埋怨、論斷甚至定罪。這足以説明，觀念是從敗壞性情裏産生的，觀念一出來就是流露敗壞性情了，所流露的敗壞性情都是悖逆神、抵擋神的。有的人説：「我有觀念，但我可没抵擋神。」這是騙人的話，即使他嘴上不説，但他的心裏也在抵觸，他的行為也會帶着抵觸，這種情况他還能順服真理嗎？這是不可能的事。他是在一種敗壞性情的支配下持守着自己的觀念，這是敗壞性情造成的。所以説，解决觀念的同時其實也是在解决人的敗壞性情。如果人的敗壞性情得到解决了，人很多不成熟的、幼稚的想法，甚至已經形成了觀念的東西，對人來説其實都不是問題，它僅僅是一種想法，不影響你盡本分，也不影響你對神的順服。觀念與敗壞性情有關係，有時觀念就在你心裏，但是没支配你做事，没涉及到你切身利益的時候你不搭理，不搭理并不等于你的觀念裏没有敗壞性情，當一件事臨到，與你的觀念發生衝突了，你用一種態度來持守你的觀念，這種態度就是你的性情支配的。這個性情有可能是剛硬，有可能是狂妄，還有可能是凶惡，導致你跟神叫囂，「我的觀點經過多少學術論證，幾千年來人都是這麽持守的，憑什麽我就不能持守？你説的不合人觀念就是不對，怎麽還能説是真理，是至高無上呢？我這個觀點才是全人類中至高無上的！」一個觀念就能導致你産生這樣的行為、這樣的叫囂，這是什麽造成的？（敗壞性情。）對了，這就是敗壞性情造成的。觀念與人的敗壞性情有直接關係，必須得解决。人對信神的各種觀念解决之後，人對神家的工作安排就容易順服了，就能更順利地盡好本分，不走彎路，不打岔攪擾，不做羞辱神的事。人的觀念想象不解决就容易做出打岔攪擾的事，再嚴重了，人的觀念能使人對神所道成的肉身産生各種各樣的抵觸。説到觀念，那肯定是不正確的、不合乎真理的觀點，完全是和真理相對立的，能導致人對神産生各種各樣的抵觸，這些抵觸讓你質疑基督，讓你不能接受他、順服他，同時也影響你接受真理、進入真理實際。再往大了説，人對神的作工所産生的各種各樣的觀念讓人否認神的作工、否認神的作工方式、否認神的主宰安排，那人就徹底没有希望蒙拯救了。不管人對神的哪方面産生觀念，背後都隱藏着人的敗壞性情，都能導致人的敗壞性情變本加厲，而且讓人更有理由用自己的敗壞性情來對待神的作工、對待神自己、對待神的性情，這樣是不是就助長了人用敗壞性情來與神對抗？這就是觀念給人帶來的後果。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决觀念才能進入信神正軌　一》

當觀念産生的時候，不管是什麽觀念，你先在心裏揣摩揣摩、分析分析這麽想對不對。如果明顯地感覺到這麽想不對、偏謬，這是在褻瀆神，那就趕緊禱告，求神開啓、引導你能認識到這個問題的實質，然後在聚會的時候談談自己的認識，在認識、經歷的同時注重解决自己的觀念。如果達不到明顯的果效，就應該找明白真理的人交通，討論這方面的話題，争取從人得着幫助，從神的話中得到解决。在神的話中、在經歷中你逐步就驗證了神的話這麽説是對的，使你在解决自己觀念的問題上收到了很大的成效。因着你接受并且經歷了神這樣的説話、這樣的作工，終于明白了神的心意，對神的性情有所認識，使你的觀念放下了、解决了，你對神没有誤解防備了，也没有無理要求了。這是容易解决的觀念。

還有一方面的觀念是人不容易認識也不容易解决的。對于不容易解决的觀念，有一個原則人需要守住，就是别釋放、别散布，因為這方面觀念如果釋放出來的話對人没什麽好處，這是抵擋神的事實。你如果明白散布觀念的性質與後果是什麽，那你最好自己衡量清楚，别亂説。如果你説，「不在教會裏説，我憋得難受，我能憋死」，那你也應該考慮到你散布完這些觀念對神選民到底有没有益處，如果没有益處還能導致别人對神有觀念，甚至能抵擋神、論斷神，那你這不是坑害神選民嗎？你這是害人哪，這就跟傳播瘟疫没什麽區别了。如果你真有理智的話，寧可自己忍受痛苦也不願意坑害别人，但是還憋得難受，那你就得向神禱告。如果問題得到解决了，這不是好事嗎？如果你向神禱告還帶着觀念論斷神、誤解神，那你就是自找没趣了。你應該這樣向神禱告：「神哪，我有這樣的想法，我想放下，但是我放不下。我知道這是對你的褻瀆，求你幫助、引導我，也求你管教我，求你用合適的方式顯明我，讓我認識到我的觀念是錯的，不管你用任何的方式我都願意接受。」這樣的心態就對了，你帶着這樣的心態跟神禱告之後，是不是感到不那麽憋悶了？如果繼續禱告尋求，得着了神的開啓光照，明白神心意了，心裏亮堂了，就不憋悶了，這問題不就解决了嗎？你心裏對神的觀念、抵觸、悖逆也就消失得差不多了，起碼没有必須釋放出去的想法了。如果還不行，問題還没有徹底解决，你就找有經歷的人來幫助你解决觀念，讓他給你找幾段解决你觀念的相關神話，你讀上幾十遍幾百遍，或許你的觀念就徹底解决了。有人説：「我在聚會中跟弟兄姊妹釋放這是散布觀念，我不能説，那我憋得難受，跟家人説行不行？」你的家人如果都是弟兄姊妹，你釋放了這些觀念之後對他們也構成攪擾了，這麽做合適嗎？（不合適。）如果你説出來的話會對人構成不良影響，是坑害人、迷惑人的，那你千萬不要説，要禱告，求神來解决。你只要存着一顆敬虔的心、飢渴慕義的心禱告、吃喝神的話，觀念就能解决。神的話是萬用良藥，什麽問題都能解决，就看你能不能接受、你肯不肯實行神的話，就看你能不能放下自己的觀念。你若相信這一點，那你就為這事向神禱告、祈求。如果禱告一段時間後神没有開啓你什麽，没有讓你明確地明白什麽，但是不知不覺在你心裏就覺得觀念也不算什麽了，它不能攪擾你了，你雖然没明白神為什麽這麽作，神也没用明確的話、明確的真理告訴你神為什麽這麽作，没有明確的意思讓你知道、讓你能解决掉你的觀念，但是這個觀念在你裏面不成形了，不攪擾你的生活了，不攪擾你前方的道路了，也不攪擾你正常的靈生活，更不攪擾你與神之間的正常關係了，當然也不影響你盡本分了，這個觀念是不是基本上就解决了？（是。）這就是實行的路途。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（十六）》

對待觀念的實行方式，你們是不是有原則了？……明白真理了，掌握原則了，觀念自然就解决了。不能讓觀念攔住脚步絆住脚，能解决的盡力解决，暫時解决不了的起碼得不受它影響，不能耽誤盡本分，也不影響你與神之間的關係，你的底綫就是起碼不能散布觀念，别作惡，别做打岔攪擾的事，别充當撒但的差役，别充當撒但的出口。如果怎麽努力也只是解决個皮毛，不能徹底解决，那就别搭理它，别影響追求真理、追求生命進入。這幾方面原則掌握了，正常情况下人就蒙保守了。如果你是接受真理的人，是喜愛正面事物的人，你不是惡人，不願意打岔攪擾，不是故意打岔攪擾的人，那平常臨到産生觀念的事一般都能蒙保守。最起碼的一條實行原則就是：你産生觀念的時候如果不容易解决，别急着帶着觀念做任何事，先等待，尋求真理解决，相信神作的不會錯。這條原則得記住。另外，自己的本分不能放下，不能受觀念的影響。如果有觀念了就想「糊弄糊弄算了，我心情不好，我才不給你好好做呢！」這就壞事了，你的態度一旦轉變成消極、應付、糊弄，這就麻煩了，這就是觀念在裏面作祟了。觀念在你裏面作祟，影響你盡本分了，那你與神之間的關係其實在這個時候就已經發生變化了。有些觀念能影響你盡本分，問題就嚴重了，必須及時解决；有些觀念不影響你盡本分，不影響你與神之間的關係，就不是大問題了。如果你産生的觀念能影響你盡本分，就是你能因着觀念懷疑神，不好好盡本分，而且不盡本分你也不覺得會有什麽後果，你没有懼怕、没有敬畏神的心了，這就危險了，這就要陷入試探被撒但愚弄、被撒但奪走了。你面對觀念的態度與你的選擇很關鍵，不管觀念能不能解决，不管解决到什麽程度，你與神之間的正常關係不能變。一方面是你能順服神所擺布的一切環境，認定神作的没錯，都有意義，這個認識、這方面真理到什麽時候都不能變；另一方面就是神所交代給你的本分你不能放下，别撂挑子。不管是從内心還是從外表，你對神没有任何的抵觸、反抗、悖逆，那在神那兒看到的就是你的順服、你的等待。雖然你還存有觀念，但是神没看到你的悖逆，因為你没有産生悖逆、没有抵觸，那神還拿你當受造之物。相反，如果你在心裏滿了埋怨、滿了不服，還找機會報復，本分也不想盡了，想撂挑子了，甚至在心裏對神有各種各樣的埋怨，還有一些不服不忿的表現都在盡本分的過程中流露出來了，這時候你與神之間的關係已經發生了很大的變化，你從受造之物的位置上已經跳出來了，你不屬于受造之物了，你充當了魔鬼撒但的出口，那神對你就不客氣了。一個人如果走到這個程度就已經在危險的邊緣了，即使神不作任何事，你在教會中也站立不住。所以説，無論做什麽事，尤其是涉及解决觀念的這類問題，人一定得小心謹慎，别做得罪神的事，别做被神定罪的事，别做傷害他人、坑害他人的事，這是原則。

人對神有觀念這個問題可不是小事啊！人與神之間保持正常關係很重要，但最影響人與神正常關係的就是人的觀念，只有徹底解决了人對神的各種觀念才能保持與神的正常關係。現在許多人身上存在一個嚴重的問題，不管人信神多少年，雖然人也能盡本分受苦付代價，但有些人的觀念始終不能徹底解决，這就嚴重地影響了人與神的關係，這直接影響到人對神的愛與對神的順服。所以，不管人對神産生什麽觀念，這都是大事，絶對不能忽略，因為觀念就像一堵墻，把人與神的關係隔斷了，這樣人就與神的拯救工作無關了。所以説人對神有觀念這是很嚴重的問題，不能忽略。如果人有觀念不能及時尋求真理解决就容易産生消極，容易對神産生抵觸甚至敵對，還能繼續追求真理嗎？生命進入就停滯不前了。經歷神作工這條路是崎嶇不平、坎坎坷坷的，因為人有敗壞性情，會走很多彎路，一不小心説不定在哪件事上就産生觀念了，若不尋求真理解决就能悖逆神抵擋神，走上與神敵對的道路。一旦走上敵基督的道路，你們説還有蒙拯救的機會嗎？這就不好辦了，没有機會了。所以説，在神否認你是他的受造之物之前，你應該學習怎麽做神的受造之物，不要學習研究造物的主，也不要學習怎麽印證、證實造物的主就是你信的神，這不是你的義務，也不是你的責任。人每天心裏應該想的、應該揣摩的是怎樣盡好本分，成為合格的受造之物，而不是怎麽證實神是不是造物主、是不是神，神作什麽了，神作這個事對不對，這不是你該研究的。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（十六）》

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《憑觀念想象永遠不能認識神》

2　如何解决得福存心與奢侈欲望

末世全能神的話語

多數人信神都是為了平安，為了得利，你是没利就不信的人，是得不着恩典就噘嘴的人，那你所説的怎麽能是你的真實身量呢？就平時難免的家庭事故，比如孩子得病、親人住院、莊稼减産、家人逼迫等等，這些日常生活中經常發生的事你都經不起，遇到這些事總是驚慌失措，不知如何是好，而且多數都是埋怨神。埋怨神説的話都是欺騙你，埋怨神的作工都是捉弄你，這些不都是在你們心裏存在的嗎？你以為這些事在你們中間發生得還少嗎？你們整天就活在這些事裏，根本没有心思想如何把神信到家，如何做到滿足神心意，你們真實的身量太小了，簡直没有一隻小鷄那麽大。家裏生意賠本也埋怨神，遇到環境没有神的保守仍然埋怨神，甚至家裏的小鷄死了、圈裏的老牛生病都埋怨，兒子該成家了家裏没錢也埋怨，想搞接待盡本分没有錢還埋怨，你滿肚子裏裝的都是埋怨，有時因此便不聚會了，也不吃喝神話了，説不定消極多長時間。就現在所臨到的這些事根本不涉及你的前途、命運，就是你不信神也得發生這事，但你現在把這些事的責任都推在了神的頭上，硬説神淘汰你了。你信神信得到底如何，真把命獻上了嗎？若在你們身上作約伯一樣的試煉，那你們凡是今天跟隨着的人没有一個能站立住的，都得跌倒，你們與約伯相比簡直是天地之别。今天若把你們的財産奪去一半你們就敢否認神的存在，若把你們的兒女奪去你們就會坐街叫駡，若把你僅有的生活門路都堵死你就會找神算賬了，你就會問我當初為什麽説那麽多話來嚇唬你，到那時你們什麽事都做得出來。由此可見，你們并没有真實的看見，没有一點真實的身量。所以，在你們身上的試煉太大了，因你們明白得太多，而真正認識的還達不到你們所知道的千分之一，你們不要只局限于明白、領受，最好看看自己能有多少真實的實行，有多少是自己辛勤的汗水换來了聖靈的開啓與光照，有多少實行已經實現了自己的心志。你該在你的身量上求真，該在你的實行上求真，信神不要想着來應付誰，最終你能不能得着真理、得着生命都在乎你個人的追求。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　三》

現在多數人都是這種情形：為了得福我得為神花費，為了得福我得為神付點代價，為了得福我得為神撇弃一切，為了得福我得完成神的托付盡好我的本分。這是受得福存心支配的，完全是為了得神的賞賜、為了得着冠冕才為神花費的，這種人心裏没有真理，肯定是只明白一些字句道理到處炫耀，所走的正是保羅的路。這種人信神就是一個勁兒地作工，在他的心中好像工作作得越多證明對神越忠心，作得越多肯定神越滿意，作得越多在神面前越該得冠冕，得的福氣越大。他認為，如果能為基督受苦、能為基督傳道、能為基督死，性命都不顧，并且把神所托付的本分完成好，這就是得福最大的人，肯定就是得冠冕的人。這正是保羅所想象、所追求的，正是保羅所走的路，保羅就是在這個思想指導下來作工事奉神的。這種思想、存心是不是來源于撒但的本性？就像世人一樣，認為在世上就得追求知識，有了知識以後可以出人頭地、可以當官、可以有地位，有了地位之後可以大展宏圖，把自己的家業、事業搞到輝煌的地步。外邦人不都是走這條路嗎？受這種撒但本性支配的人，信神以後只能像保羅一樣，認為，「我得撇下一切來為神花費，在神面前有忠心，到時候得大的賞賜、大的冠冕」，這跟世人追求世界是一樣的，同出一轍，都是受同一種本性支配。人有了這種撒但本性，在世上就是追求知識、追求學問，追求地位，追求出人頭地，如果信神了就要追求得大福、得大冠冕。人信神如果不追求真理，走的肯定就是這條路，没有人能改變這個事實，這是自然規律。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣走彼得的路》

有許多人跟隨神只關心自己怎樣才能得福，怎樣才能躲避灾難，一提到神的作工、神的經營他們就默不作聲，絲毫不感興趣，他們認為了解這些枯燥的問題并不能使自己的生命長大，也不能獲得什麽益處，所以他們即使是聽了有關神經營的信息也只是稀裏糊塗地對待，却并不當作寶貝來接受，更不當作生命中的一部分來領受。這些人跟隨神的目的很簡單，那就是一個目標——得福，除此之外與他們的目標根本不相干的事他們都懶得去搭理。他們認為信神能得福這是最正當的目的，也是他們信神的價值所在，如果不能達到這個目的，那就什麽都不能打動他們的心。這是更多的當前信神之人的現狀。他們的目的、存心聽起來很正當，因為他們在信神的同時也在花費，在奉獻，在盡本分，他們在付出青春年華，也在撇家捨業，甚至長年累月地在外奔波忙碌，他們為了最終的目的改變自己的愛好，改變自己的人生觀，甚至改變自己的追求方向，但他們却不能改變自己信神的目的。他們都是在為經營自己的理想而跑路，不管道路有多遠，也不管途中有多少艱難險阻，他們都堅韌不拔、視死如歸。是什麽力量能使得他們如此這樣地不斷付出呢？是他們的良心嗎？是他們偉大、高尚的人格嗎？是他們與邪惡勢力抗衡到底的决心嗎？是他們為神作見證而不求報酬的信心嗎？是他們為了成就神旨意而不惜付出一切的忠心嗎？還是他們從來就没有個人奢求的奉獻精神呢？對于一個從來就不知道神經營工作的人能付出如此多的心血代價，這簡直是天大的神迹！我們姑且不論這樣的人到底付出了多少，只是他們的行為很值得我們去解剖。一個從來就不了解神的人能為神付出如此多的代價，這裏除了與人息息相關的利益之外，還能有其他的理由嗎？話説到此，我們發現一個人都從未發現的問題：人與神的關係僅僅是一個赤裸裸的利益關係，是得福之人與賜福之人的關係。説白了，就是雇工與雇主的關係，雇工的勞碌只是為了拿到雇主賜給的賞金。這樣的利益關係没有親情，只有交易；没有愛與被愛，只有施捨與憐憫；没有理解，只有無奈的忍氣吞聲與欺騙；没有親密無間，只有永不能逾越的鴻溝。事情已到了如此地步，誰能扭轉這樣的趨勢呢？又有幾個人能真正了解這種關係的危急呢？我相信，當人都沉浸在得福的喜悦氣氛中的時候，没有人會想到人與神的關係竟是如此的尷尬，如此的不堪入目。

人類信神的最可悲之處就在于人在神的作工之中搞着自己的經營，却置神的經營于不顧，最大的失敗之處就在于人在追求順服神、敬拜神的同時也在編織着自己理想中的歸宿夢，盤算着如何才能得着最大的福分、最好的歸宿。即便是人都了解了自己的可悲、可恨與可憐，但又有幾個人能輕易地放弃自己的理想與盼望呢？誰又能阻止自己的脚步不再為自己打算什麽呢？神需要的是與他緊密配合完成他經營的人，需要的是為順服他而全身心投入到他經營工作中的人，而不是每天伸出雙手向他討飯的人，更不是為他有點花費就等待向他討債的人。神恨惡那些有點奉獻就等着吃老本的人，恨惡那些對他的經營工作反感而只願意談上天得福的冷血人類，更恨惡那些藉着他拯救工作的機會而投機的人。因為這些人從來就不關心神要在經營工作中成就什麽，得着什麽，他們只關心自己如何才能藉着神作工的機會得到福分，他們根本就不體貼神的心，一心只關心自己的前途、命運。那些對神經營工作反感、對神如何拯救人類與神的心意絲毫不感興趣的人，都在神的經營工作之外做着自己喜歡做的事情，他們的行為不被神紀念，不被神稱許，更不被神所看中。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇三　人在神的經營中才能蒙拯救》

在你們的追求中，個人的觀念、盼望、前途太多，現在這樣作工就是為了對付你們的地位之心，對付你們那些奢侈的欲望，就這些盼望、地位、觀念都是撒但性情的典型代表。人心裏存在這些東西，都是因為撒但的毒素一直在腐蝕着人的思想，人始終未能擺脱撒但的這一誘惑，活在罪中却不以為罪，而且人還認為「我們信神，神務必得給我們福氣，務必得將我們的一切都安排妥當，我們信神就得高人一等，就得比任何一個人有地位、有前途，既信神，神就得給我們無窮的祝福，否則就不是信神」。多少年來，人賴以生存的思想腐蝕着人的心靈，以至于人變得奸詐、懦弱而又卑鄙，人不僅没有毅力、没有心志，而且變得貪婪、驕縱，根本没有一點超脱自我的心志，更没有一點擺脱這黑暗權勢轄制的勇氣。人的思想腐化、生活腐化，以至于人信神的觀點仍是醜陋不堪，甚至人信神的觀點一説出來簡直是不堪入耳，人都是懦弱、無能、卑鄙而又脆弱，對黑暗勢力不感覺厭憎，對光明、真理不感覺喜愛，而是盡力驅逐。就你們現在的思想、現在的觀點不也都是如此嗎？既信神就得得福，還得保障地位不下滑，保證地位比不信的人高，這樣的觀點在你們裏面不是存了一年兩年的事，而是早已存了多少年了，你們的交易腦袋太發達。雖然走到今天這個地步，對地位你們仍是不放鬆，一直苦苦地「追問」着，而且天天在觀察着，深怕有一天身敗名裂，人貪享安逸的心始終没有放下。……你越這樣追求越没有收穫，地位心越强的人越得經受更大的對付，越得經過大的熬煉，這樣的人太不值錢！得經受許多對付、審判才能徹底放下，就你們現在這樣的追求到最終只能是一無所獲。不追求生命的人不能有變化，不渴慕真理的人得不着真理，你不注重追求個人的變化與進入，總是注重那些奢侈的欲望，轄制你愛神、親近神的東西，這些東西能將你變化了嗎？能將你帶入國度之中嗎？你的追求目標若不是為了尋求真理，那你不如趁此機會回到世界中大幹一番，你這樣虚度光陰太不值得，何必這麽折騰自己呢？美好的世界中什麽東西不能讓你享受？金錢、美女、地位、虚榮、家庭、兒女等等這一切世界中的産物不都是你最好的可享之物嗎？你何必在此繞來繞去尋找可安樂的地方呢？人子都没有枕頭之地，你怎麽會有安樂之所呢？他怎麽能給你創造美好的安樂的地方呢？可能嗎？今天你從我得着的除了審判便是真理的教訓，你不可能從我得着安逸，也不可能從我得着你所日思夜想的安樂窩的，我不會賜給你世界的榮華富貴的。你若真心追求，我願將所有的生命之道都賜給你，讓你如魚得水，你若不是真心追求，我要將所有的都奪回來，我不願將我口中的言語賜給那貪享安逸的猪狗之類的人！

——《話・卷一　神的顯現與作工・你為什麽不願意作襯托物呢？》

每逢提到歸宿你們都特别認真地對待，而且你們每個人對關于歸宿的事都特别敏感，有的人恨不得給神磕上幾個響頭，以求得好的歸宿，我知道你們的急切心理，這些都不予言表。你們無非就是不想讓自己的肉體落入灾難之中，更不想讓自己的以後落入永久的懲罰之中，你們只想讓自己活得更自在一些，活得更安逸一些。所以，提到歸宿你們就特别動心，深怕自己稍不留意就得罪神因此而受到應有的報應。而且你們為了自己的歸宿不惜委曲求全，甚至為了歸宿你們中間很多一度油頭滑腦的人都突然變得特别誠懇、特别柔順起來，誠懇的樣子讓人看了寒心入骨。不管怎麽樣，你們的心都是「誠實」的，從始到終你們都毫不隱瞞地將你們内心的秘密向我敞開，或是埋怨，或是欺騙，或是忠心。總之，你們都很坦率地向我「交代」你們最深處的本質的東西，當然我也從不迴避這些東西，因為這一切都司空見慣了。你們寧願為最後的歸宿下火海，也不願為了得着神的稱許而丢掉一根頭髮。不是我對你們太教條主義，而是你們太没有忠誠的心來面對我所作的一切，這話或許你們都不明白，那就讓我來作一個簡單的解釋：你們需要的不是真理、生命，不是做人的原則，更不是我煞費苦心的作工，而是你們肉體所擁有的一切（錢財、地位、家庭、婚姻等等）。對于我的話語或作工你們根本就是不屑一顧，所以我用兩個字概括你們的信，那就是「敷衍」。你們絶對忠心的事那你們就不惜一切去達到，而對于信神的事我發現你們并没有不惜一切，而是相對地忠心、相對地認真，所以我説凡是没至誠的心的人都是信神失敗的人。仔細地想想，你們中間失敗的人是否很多呢？

要知道人信神能得到成功那是因為人自己的所作所為，而人不能得到成功而是得到了失敗那也是人的所作所為而造成的，并没有任何因素的影響。我相信，任何一件比信神困難而且受苦的事你們都會想方設法去做到，而且你們都很認真地去對待，甚至不願出現任何誤差，這就是你們每個人為自己生活所做的不懈努力。你們甚至能做到在不欺騙自己任何親人的情况下來欺騙我的肉身，這是你們一貫的行為與你們處世的原則。為了你們的歸宿，為了你們能有美好、如意的歸宿，你們不是仍然在製造假象來欺騙我嗎？我知道你們的忠心是暫時的，你們的誠懇是暫時的，你們的心志與代價不都是只有此時没有彼時嗎？你們只想借用最後一次的努力來竭力地争取到美好的歸宿，你們的目的只是换取，不是為了不虧欠真理，更不是為了報答我的代價，用一句話概括那就是：只願智取，不願强攻。這不正是你們的心聲嗎？你們不要偽裝自己，更不要為自己的歸宿而絞盡腦汁以至于日不思茶飯、夜不能安然入睡，到頭來你們的結局不還是定規了的嗎？你們應當心懷坦蕩盡好各自的本分，而且應該不惜一切代價，正如你們所説，到那日神是不會虧待任何一個為他受苦付代價的人的，這樣的信念還是值得保留的，而且你們應該永不忘懷才對。這樣我對你們才能作到放心，否則的話你們永遠都是我放心不下的人，也是我永遠討厭的對象。你們若都能憑藉着良心來為我付出一切，來為我的工作而竭盡全力，為我的福音工作獻出畢生的精力，那我的心中不就常常為你們而歡欣跳躍了嗎？這樣我對你們不就完全放心了嗎？只可惜你們能做到的只是我所盼望的可憐的一小部分，這樣，你們怎麽能有臉面向我索取你們希望得到的東西呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・談歸宿》

有的人被撤换帶領職務以後，聽見上面説以後再也不培養使用他了，他心裏就特别難過，痛哭起來，好像被淘汰了一樣，這是什麽問題？難道不再培養使用你就是淘汰你了嗎？你就不能蒙拯救了嗎？難道名利地位對你真是那麽重要嗎？如果你是追求真理的人，應該在失去名利地位的時候反省自己，有真實懊悔，應該選擇追求真理的道路，重新做人，也不至于這麽難過痛哭吧。如果你心裏知道自己因不作實際工作也不追求真理被神家撤换了，聽見神家説以後不再提拔使用你了，你應該感到蒙羞，感覺虧欠神、對不起神，應該知道自己不配被神使用，這還算有點理智。但你聽到神家再不培養使用你就消極難受，這就證明你追求的是名利地位，你不是追求真理的人。你的得福心這麽强烈，還這麽寶愛地位，又不作實際工作，是應該被撤换的，你應該反省認識自己的敗壞性情，認識自己所走的路是錯誤的，你這樣追求地位名利走的是敵基督的道路，不但得不到神的稱許還會觸犯神的性情，如果作惡多端還要遭到神的懲罰。你們是不是也有這個問題呀？現在要是説你們不通靈，你們難不難過？（難過。）有的人聽見上面帶領説他不通靈就覺得自己不能明白真理了，肯定神不要了，得福没希望了，雖然難過但還能正常盡本分，這樣的人還有點理智。有的人聽見説他不通靈就消極了，本分都不想盡了，心想：「説我不通靈，那不就是没有得福的希望了嗎？以後得福没有我的份了，那我還信什麽？讓我效力可不行，誰給你白出力？我才不那麽傻呢！」這樣的人有没有良心理智？他享受了那麽多神的恩典都不知道還報，效點力都不願意，這樣的人就完了，效力都效不到頭，對神没有真實的信，就是個不信派。你如果對神有真心、有真實的信，那不管怎麽評價你也只是讓你更能真實、準確地認識自己，你應該正確對待，不能因此影響你跟隨神盡本分。即使得不着福分也願意為神效力到底，心甘情願没有怨言，能一切任神擺布，這才是有良心有理智的人。人的得福受禍都在神的手中，是神主宰安排的，那不是人求來的，也不是人修來的，就看人能不能聽神的話、能不能接受真理、能不能按照神的要求盡好本分，神會照着各人所行的報應人。如果人有這點真心，在自己該盡的本分上有多大力量就獻出多大力量，這就足够了，就能得到神的稱許、祝福。反之，如果人盡本分不合格甚至還能作惡多端，還想從神手裏得到福氣，這樣做是不是太没有理智了？如果你覺得自己做得不够好，出了許多力還達不到辦事有原則，覺得虧欠神，但是神祝福你、恩待你，這是不是偏得啊？神願意祝福你這是任何人奪不去的。你認為自己做得不好，但在神那兒衡量，神説你這個人有真心，盡全力了，神願意恩待你，願意祝福你。神作的一切都没錯，你得贊美神的公義。神不管怎麽作都對，即便你對神作的有觀念，覺得不近人意、不合你意，你也應贊美神。為什麽應該這麽做呢？你們不知道原因是吧？這事其實很好解釋，因為他是神、你是人，他是造物的主、你是受造之物，你没有資格要求神怎麽作、怎麽對待你，而神有資格要求你。福氣、恩典、賞賜、冠冕，這一切怎麽給、給誰，那是神説了算。為什麽是神説了算呢？這些東西是屬神的，不是人類跟神的共同財産可以平均分配，那是屬神的，神應許給誰就給誰。神要是不應許給你你也應該順服神，如果你因此不信了，能解决什麽問題呢？難道你就不是受造之物了嗎？你就能逃脱神的主宰嗎？神還是主宰一切，這個事實永遠改變不了。神的身份、地位、實質與人的身份、地位、實質這兩者永遠不會畫等號，也永遠不會有任何的轉變，神永遠是神，人永遠是人。人如果能看明白這事，那人應該怎麽做？順服神的主宰安排，這是最有理性的做法，除此之外没有第二條路可選。你没有順服那就是悖逆，你講理、反抗那就是大逆不道，就該被毁滅。你能順服神的主宰安排這是有理智，人得有這個態度，這才是受造之物該有的態度。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十二條　没有地位或没有得福的希望就想退去》

敵基督從來就不會順服神家的安排，他把自己的本分、名利地位始終與得福的希望、以後的歸宿緊緊聯繫在一起，好像他的名譽地位一失去，得福得賞賜的希望就没有了，就等于要了他的命了。他認為，「我得小心，可不能大意啊！神家、弟兄姊妹、帶領工人甚至神都不可靠，都不是我信靠的對象。人最可靠的、最值得信賴的就是自己，自己如果不為自己打算那誰還能顧念你呢？誰還能考慮你的前途呢？誰還能考慮你以後是否得福呢？所以我得為自己精心地籌劃、精心地算計，不能失誤，不能有一丁點兒的馬虎，否則被利用了怎麽辦？」所以他就防備神家的帶領工人，害怕人分辨看透他之後撤换他，壞了他得福的夢，他認為必須得保住名譽地位，這樣才有得福的希望。敵基督把得福看得比天大比命大，比追求真理比性情變化都重要，比人蒙拯救重要，比盡好本分做合格的受造之物更重要。他認為做合格的受造之物、盡好本分、蒙拯救那都是小事，不值得一提，不足挂齒，唯獨得福這是一生永遠都不能忘記的事，無論臨到什麽大事小情，都與得福挂鈎，都要小心謹慎為自己留後路。所以當本分調整時，如果提升了，敵基督就認為他還有得福的希望，如果降級了，從組長變成副組長或者從副組長變成普通一員，他就預感到大事不妙了，得福的希望渺茫了。這種觀點怎麽樣？是不是正確的觀點啊？絶對不是，這種觀點太荒唐了！能不能得着神稱許不是根據人盡什麽本分，而是根據人有無真理、對神有没有真實順服、是不是盡上忠心，這才是最關鍵的。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十二條　没有地位或没有得福的希望就想退去》

把得福當成追求目標，這錯在哪兒？這就完全違背真理了，與神拯救人的心意是不相符的。得福既然不是正當的追求目標，那正當的追求目標應該是什麽？追求真理，追求性情變化，達到能够順服神的一切擺布安排，這是人該有的追求目標。比如，臨到修理對付了，你産生觀念、誤解，順服不下來，為什麽不能順服呢？就是你覺得自己的歸宿或者自己的得福夢受到挑戰了，你消極了、難過了，就想撂挑子不盡本分。這是什麽原因？就是你的追求出問題了。那應該怎麽解决？趕緊放弃錯誤的想法，趕緊尋求真理解决敗壞性情的問題，這是當務之急。你説，「我不能撂挑子，還得好好盡上受造之物該盡的本分，放下自己得福的欲望」，你放下得福的欲望走追求真理的路就一身輕鬆了，你還能消極嗎？即使有時也會消極，但你不受這事轄制，心裏不斷地禱告、争戰，把自己的追求目標從追求得福、歸宿轉變成追求真理，覺得「追求真理這是受造之物的本分，今天我明白一些真理就是最大的收穫，這是最大的福氣，就是神不要我，没有好的歸宿，得福的希望破滅了，我照樣盡好本分，這是義不容辭的事。不管什麽原因，絶不能影響到我盡好本分，不能影響到我完成神的托付，這是我做人的原則」，這是不是就超脱肉體的轄制了？有些人説，「那我還消極怎麽辦哪？」那就再尋求真理解决，不管消極多少次，你就只管一個勁兒地尋求真理解决，一個勁兒地往真理上够，慢慢就從消極中走出來了。到有一天，你感覺到没有得福的欲望，不受歸宿、結局的轄制，這樣活得更輕鬆、更自由。以前整天為得福、歸宿那個目標活着太累了，整天為得福説話、作工，絞盡腦汁，到底能得着什麽呢？這樣活着有什麽價值？你不追求真理，把最好的光陰都浪費在没有意義的事上，最後什麽真理都没得着，一點兒經歷見證都談不出來，丢人現眼，就徹底蒙羞失敗了。這到底是因為什麽造成的？就是得福的存心太强烈了，結局、歸宿占有了你的心，把你捆綁得太嚴重了。到有一天，你從前途命運的捆綁中走出來了，你就能撇下一切跟隨神了。什麽時候能徹底放下呢？隨着生命進入不斷進深達到性情變化時，就能徹底放下了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・實行真理才有生命進入》

人信神所追求的都是得着以後的福氣，這是人信神的目的，人都有這個存心、盼望，但人本性裏敗壞的東西必須通過試煉熬煉來解决。人裏面哪些地方没得潔净，還有敗壞流露，就必須在哪些地方受些熬煉，這是神的安排。神給你擺設環境，迫使你在這環境裏受熬煉來認識自己的敗壞，最終達到寧可死也要放下自己的企圖、欲望，順服神的主宰安排。所以，對于人來説，如果没有幾年的熬煉，没有一定的苦難，人在思想上、在心靈裏就擺脱不了肉體敗壞的轄制。人在哪方面還受撒但本性的轄制，在哪方面還有自己的欲望、還有自己的要求，那人就應該在哪方面受苦，只有在苦難中才能學到功課，就是能够得着真理，明白神的心意。其實，許多真理都是在苦難試煉的經歷中明白的，没有一個人在安逸的環境裏、在順境裏就能明白神的心意，就能認識到神的全能智慧、領略到神的公義性情，那是不可能的事！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

經歷神作工不是享受恩典，更多的是因着愛神而受苦，你既享受神的恩典，就得享受神的刑罰，這些都得經歷。你能經歷神在你身上的開啓，也能經歷神在你身上的對付、審判，這樣你就經歷全面了。神在你身上作過審判的工作，也作過刑罰的工作，神的話語對付過你，但在你身上還開啓你、光照你，當你消極軟弱的時候神還牽挂着你，這一切的作工都讓你知道人的一切都在神的擺布之中。你若認為信神就是受苦，或為神做許多事，或肉體平安，或一切都順利、一切都安逸，這都不是人信神該有的目的，你如果這樣信，那你的觀點就不正，你根本没法被成全。神的作為、神的公義性情、神的智慧、神的説話、神的奇妙難測，這都是人該認識的，藉着你的認識除去你心中個人的要求、個人的盼望、個人的觀念，除去這些才能具備神要求的條件，藉着這個你才能有生命，才能滿足神。信神就是為了滿足神，活出神所要求的性情來，使他的作為、他的榮耀藉着這班不配的人顯明出來，這是你信神的正確觀點，這也就是你追求的目標。信神的觀點得擺正，追求得着神的話，吃喝神的話，能够活出真理，更能看見神的實際作為，能看見神在全宇的奇妙作為，也能看見神在肉身中作的實際的工作。藉着人的實際經歷，體嘗到神在人身上到底是怎麽作的，他在人身上的心意是什麽，這都是為了脱去撒但敗壞的性情。脱去了你裏面的不潔不義，脱去了你不對的存心，對神産生了真實的信，有了真實的信才能真實地愛神。在相信神的基礎上才能真實愛神，你如果不相信他能達到愛他嗎？你既然信神就不能糊裏糊塗。有的人信神一看得福他的勁就起來了，一看受熬煉他的勁就没有了，這是信神嗎？信神最後得達到在神面前百依百順，你信神如果對神還有要求，還有許多宗教觀念放不下，個人的利益放不下，還追求肉體得福，讓神拯救你的肉體，拯救你的靈魂，這都是觀點不正的人的表現。信仰宗教的人雖然信神，但不追求性情變化，不追求認識神，只追求個人肉體利益。在你們中間許多人的信法就屬于宗教信仰，根本不是真實的信神。人信神得具備為神受苦的心與捨己的心志，不具備這兩條不算信神，也没法達到性情變化。真正追求真理的，追求認識神的，追求生命的，才是真正信神的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

人的本分與人的得福或受禍并無關係，本分是人該做到的，是人的天職，應不講報酬、不講條件、没有理由，這才叫盡本分。得福是人經審判之後得成全而享受的福氣，受禍是人經過刑罰、審判之後性情没有變化，也就是没經成全而受到的懲罰。但不論是得福或是受禍，作為受造之物就應盡到自己的本分，做自己該做的，做自己能做到的，這是作為一個人，一個追求神的人起碼具備的。你不應為得福而盡本分，也不應怕受禍而拒絶盡本分。我對你們説一句這樣的話：人能盡自己的本分那是人該做的，人若不能盡自己的本分那就是人的悖逆。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

作為一個受造之物所該追求的就是盡到受造之物的本分，就是没有一點選擇地來追求愛神，因為神就是值得人愛的。追求愛神的人，不應追求個人的利益，不應追求個人的盼望，這是最正確的追求法。你所追求的是真理，實行的是真理，得到的是性情的變化，那你所走的路就是正確的路。你所追求的是肉體的福氣，實行的是自己的觀念中的真理，性情没有一點變化，對肉身中的神没有絲毫的順服，而且仍是活在渺茫中，那你所追求的定規將你帶入地獄，因為你走的路是失敗的路。你是被成全還是被淘汰都在乎你個人的追求，也就是：成功與否在于人所走的路。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

歸宿、命運對你們來説都很重要，而且關係重大，你們認為若是不謹小慎微地做事那就等于没有了歸宿，等于毁掉了自己的命運。但你們可曾想過，若是為了歸宿而付出的人仍是徒勞，這樣的付出不會是真情，只有假象與欺騙，若是這樣，那為了歸宿而付出的人將迎來最後一次失敗，因為人信神的失敗都是由欺騙而造成的。我説過，我不喜歡人奉承我，不喜歡人如何對我溜鬚或是怎樣對我熱心，我喜歡誠實的人來面對我的真理與我的期望，更喜歡人能對我的心體貼入微，甚至能做到為我付出一切，這樣我的心才能得到安慰。現在你們的身上有多少我不喜歡的東西呢？又能有多少我喜歡的東西呢？難道你們没有人發現你們為了歸宿而付出的種種醜態嗎？

我的心并不想傷害任何人的積極向上的心，更不願打消任何一個人盡本分忠心的勁頭，但我不得不提醒你們每個人的不足與你們内心深處骯髒的靈魂。這樣作的目的只是希望你們能獻出真心面對我的話語，因為我最厭憎的就是人對我的欺騙。我只希望你們能在我最後的一步作工中表演得最出色，而且都全身心地投入，不要再三心二意，當然我也希望你們都能有好的歸宿，不過我仍有我的要求，那就是你們能做出最好的選擇來為我獻上你們僅有的也是最後的忠心。若是僅有的忠心都没有，那這樣的人也定規是撒但的寶貝了，我也就不再留用而且將其送回家中，讓其父母看管了。我作的工對你們來説都很有幫助，我從你們身上想得到的就是誠實向上的心，但到現在我的雙手仍是空勞無獲，那麽你們想想：到有一天我仍是這樣苦不言衷，那我對你們的態度會是怎樣呢？還會是這樣和藹嗎？我的心還會是這樣安然嗎？你們了解一個費盡心思種田而顆粒未收的人的心思嗎？你們明白一個頗受打擊的人的心所受的傷害有多大嗎？你們能體嘗到滿心希望而不歡而散的人的苦楚嗎？你們看見過一個被激怒之人所發出的怒氣嗎？你們知道一個被敵視、被欺騙之人的復仇的急切心理嗎？你們若了解這些人的心態，那我想你們不會想象不出神報應人的態度會是如何的吧！最後希望你們都應為自己的歸宿好好地做一番努力，不過最好還是不要用欺騙的手段來做努力，那樣我的心對你們仍會是失望的，這樣的失望會是怎樣的後果呢？那你們豈不是愚弄了自己嗎？為歸宿着想反倒是破壞了歸宿的人那就是最不可挽救的人了，這樣的人即使是落得氣急敗壞又會有誰來憐憫他呢？總之，我還是願祝福你們都有合適而且是美好的歸宿，更希望你們都不落入灾難之中。

——《話・卷一　神的顯現與作工・談歸宿》

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3　如何解决不接受真理、好講理的問題

末世全能神的話語

你如果相信神的主宰，你得相信每天發生的事，不管是好事還是壞事，都不是偶然發生的，不是誰有意跟你過不去，也不是誰有意針對你，而是神安排、擺布的這一切。神擺布這一切是為了什麽？不是亮你的相，不是為顯明淘汰你，顯明你不是最終目的，要成全你、要拯救你這是目的。怎麽成全你？怎麽拯救你？就是先讓你知道自己有敗壞性情，讓你認識自己的本性實質，認識自己的不足、缺少，你知道了，心裏明白了，你才能追求真理，逐步脱去敗壞性情，這就是神給你機會了，這是神的憐憫。你得知道把握機會，别跟神抵觸、較勁，别誤解神，尤其對神安排在你身邊的人事物，别總覺得不如意，總想擺脱，總對神埋怨、誤解，你總這樣就不是經歷神的作工，很難進入真理實際。你無論對什麽事看不透、有難處，都得學會順服下來，應首先來到神面前多多禱告，這樣不知不覺你裏面的情形就轉變了，就能尋求真理解决問題，這樣你就會經歷神作工了。在這期間，真理實際就作到你裏面了，這樣你就有長進了，生命情形就發生變化了。你有變化了，有這樣的真理實際，你就有身量了，你有身量就有生命了。人總憑撒但敗壞性情活着，即使再有熱心、再有勁，這也不是身量，不是生命。神作工在每一個人身上，不管是用什麽方式，不管是藉什麽人事物效力，也不管對人説話是什麽樣的語氣，最終目的只有一個，就是要拯救你。怎麽拯救你？就是要變化你，那你不受點苦能行嗎？你就得受點苦。受苦包括的就多了：首先，接受神話語的審判刑罰人就得受苦；神的話説得太嚴厲、太直白，人就會誤解神，甚至産生觀念，也會受些苦；有時神興起周圍環境來顯明人的敗壞，讓人反省認識自己，人也會受一些苦；有時直接對付修理、揭露，人就得受苦。就像上手術台一樣，不受些痛苦就達不到果效。每一次的修理對付、每一次環境的顯明對你都是觸動、都是促進，這樣經歷過來，你就進入真理實際了，你就有身量了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要得着真理得從身邊的人事物上學功課》

臨到指責、修理對付愛講理是怎麽回事？這是一種性情，很狂妄、很自是，又很任性。狂妄、任性的人不容易接受真理，聽到一點與自己的觀點、意見、看法不相符的話就不接受，他不管别人的話説得對錯，也不管是誰説的，不管人家是在什麽背景下説的，不管與自己的責任、本分有没有關係，他不管這些，先滿足自己的心情要緊，這是不是任性啊？任性最終給人帶來的虧損是什麽？不容易得着真理。不接受真理，這是人的敗壞性情造成的，最終的結果就是你不容易得着真理。凡是人本性實質裏自然流露出來的東西，都是與真理相敵對的，都是與真理無關的，没有一樣是與真理相合或者相近的，所以要達到蒙拯救就必須得接受真理、實行真理。如果不能接受真理，總想按着自己的喜好去做，那人就不能蒙拯救了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

有些人臨到修理對付常常講理為自己辯解，總强調事出有因、失敗有理由，這就太麻煩了，没有順服的態度，没有尋求真理的態度。這樣的人就是素質太差，另外還很固執，他聽不懂人話，够不上真理，長進就很慢。為什麽長進慢呢？就是他不會尋求真理，不管出什麽差錯都在别人身上找原因，把責任推得一乾二净，他只憑處世哲學活着，只要自己活得平安無事，他就特别得意，絲毫不追求真理，還覺得自己這樣信神不錯。有的人甚至認為，「總講尋求真理學功課，哪有那麽多功課可學的？這樣信神太麻煩了！」他看到别人臨到事能尋求真理學功課，就説，「你們怎麽凡事都學功課呢？我怎麽没那麽多功課可學呢？你們是不是太愚昧了？是不是有點守規條啊？」這個説法怎麽樣？這就是不信派的觀點。不信派能不能得着真理？這類人很難得着真理。還有些人説：「大事我求告神，小事就别麻煩神了，神挺忙的，每天掌管宇宙萬物、掌管每一個人，太累了！我不麻煩神了，這事我自己解决，讓神滿意就行了，就不讓神操心了。」這個説法怎麽樣？這也是不信派的觀點，這是人的想象。人是受造之物，螞蟻都不如，怎麽能測透造物的主呢？神掌管宇宙萬物也不知道幾十億年、幾百億年了，神説累了嗎？神有没有説忙不過來？神没説。神的全能智慧人永遠都測不透，人憑觀念想象説話是很愚蠢的。對于造物主來説，神揀選的每一個人與人身邊所發生的每一件事都是神的主宰安排，你是信神的人就應該順服神的主宰安排，凡事尋求真理學功課，得着真理最要緊。你若能體貼神的心意，就應該依靠神，往真理上够，這是神喜悦的事。你得着真理了，會按原則辦事了，神越感到欣慰，你越遠離神，神越傷心。神傷心什麽呢？（神給人擺設的環境都是讓人去經歷神話得真理的，但人不理解神的心，還誤解神，這就傷神的心了。）對了，神在每個人身上都付出了心血代價，在每個人身上都有他的心意，都有期盼，都寄托了希望，他的心血代價白白地賜給這些人那是心甘情願的，他的生命、真理供應給每個人也是心甘情願的，神這樣作的目的是什麽人如果能理解，神就感到欣慰了。無論神給你擺設什麽樣的環境，你都能從神領受，都能順服，并且能從中尋求真理學功課，神就覺得這心血代價没有白付，就是你没有辜負神的良苦用心，没有辜負神對你的期望，你在每次臨到的環境中都能學到功課有所收穫，這樣神在你身上作的工作就達到了預期的果效，神的心就滿足了。如果你不能順服神的擺布安排，總抵觸、總拒絶、總對抗，你説神的心着不着急呀？神的心會擔憂、着急，神説，「給你擺設這麽多環境讓你學功課，在你那兒怎麽收不到果效呢？」神的心會憂傷。因為你麻木、愚昧、遲鈍、頑固，不明白神的心意，不接受真理，神為你的生命負責作這麽多的事你看不見，神為你的生命擔憂、着急，你不理解，還能悖逆神、埋怨神，神是為這事傷心。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要得着真理得從身邊的人事物上學功課》

好講是非就是什麽事都要講清楚是非對錯，不把事情講清楚、不弄明白誰對誰錯就没完没了，非得鑽這個牛角尖。這麽做到底有什麽意義呢？講是非到底對不對？（不對。）錯在哪兒？這與實行真理有没有關係？（没有關係。）為什麽説没有關係？講是非不是堅持真理原則，不是在探討、交通真理原則，而是總講誰是誰非、誰對誰錯，誰有理誰没理、誰的藉口充足誰的理由不充足，誰講的道理高誰講的道理低，就追究這些。神試煉人的時候人就總跟神講理，總講這個理由那個原因，神跟你講這些嗎？神問不問你當時的背景是什麽？神問不問你的原因、理由是什麽？神不問這些。神就問你，當神試煉你的時候你的態度是順服還是反抗？神就問你，你到底明不明白真理、有没有順服？神就問這些，别的不問。神不會問你没有順服的理由是什麽，神也不會看你的理由充不充分，神絶對不看這些，神就看你有没有順服。不管你生活的環境、當時所處的背景是什麽，神就鑒察你心裏有没有順服、你的態度有没有順服。神不跟你辯論是非，神也不關心你的理由是什麽，神就關心你有没有真實的順服，神就問你這一句話。這是不是真理原則？好講是非、好打口水仗的這類人他們心裏有没有真理原則？（没有。）没有的原因是什麽？他們對真理原則注重過嗎？他們追求過嗎？他們尋求過嗎？他們没有注重、没有追求、没有尋求，他們心裏根本就没有真理原則，所以他們只能活在人的觀念裏，他們心裏有的就是是非對錯、藉口理由、詭辯争論，緊接着就是互相攻擊、論斷、定罪了。這類人的性情就是喜歡争論是非，喜歡論斷、定罪。這類人絲毫不喜愛真理，絲毫不接受真理，還能跟神講理，甚至能論斷神、抵擋神，最終只能落得個受懲罰的下場。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（十五）》

不管自己怎麽想、怎麽説、怎麽看，總認為自己的觀點、態度是正確的，别人説的都不如自己説得好、説得對，總堅持自己的意見，誰説的話也不聽，即使别人説得對，合乎真理，他也不接受，只是表面聽聽却不采納，到實行的時候還是按照自己的意思來，總覺得自己説得對、自己説得有理。……神看見你這些表現會怎麽説？神説：「你這個人剛硬啊！你在不知道自己有錯的情况下能持守自己這可以理解，但在明知自己有錯的情况下還能持守自己，死不悔改，那你就是個老頑固了，你就麻煩了。不管什麽人提建議，你都是采取消極抵觸的態度去對待，絲毫不接受真理，心裏完全就是抵觸、封閉、拒絶，那你這個人就太謬妄了，是謬種一個呀！你這人太難辦了！」難辦在哪兒呢？難辦在你的表現不是一種做法的錯誤，不是一種行為的錯誤，而是一種性情的流露。什麽性情的流露呢？你這人厭煩真理、仇恨真理。一旦被定性為仇恨真理，在神那兒看，你就麻煩了，神會厭弃你，不搭理你了。在人看，人頂多説「這人性情不好，死犟、剛硬、狂妄啊！這人不好相處，不喜愛真理，從來也不接受真理、不實行真理」，大家頂多給你這樣的評價，但是這個評價能不能决定你的命運呢？人給你一個評價决定不了你的命運，但有一點你别忘了，神鑒察人心，同時神也觀看人的一言一行。神如果給你一個這樣的定義，説你這個人仇恨真理，而不是僅僅説你這人有點敗壞性情、有點不聽話，那這問題嚴不嚴重？（嚴重。）這就麻煩了。這個麻煩不在于人怎麽看你、怎麽評價你，而在乎神怎麽看待你仇恨真理這種敗壞性情。那神怎麽看呢？神只是定性你仇恨真理、不喜愛真理就完事了嗎？是這麽簡單嗎？真理是從哪兒來的？真理代表誰呀？（代表神。）那你們揣摩揣摩，人仇恨真理在神那兒神會怎麽看？（與神為敵。）這問題是不是嚴重了？仇恨真理的人，他心裏是仇恨神哪！為什麽説是仇恨神？他駡神了嗎？當面反對神了嗎？背後説什麽論斷、定罪的話了嗎？也不一定。那為什麽説流露這樣仇恨真理的性情就是仇恨神呢？這不是小題大做，這是實情。就像假冒為善的法利賽人，因着仇恨真理就能把主耶穌釘十字架一樣，事情發展的後果是可怕的。就是説，人有厭煩真理、仇恨真理的性情，就能隨時隨地流露出來，人如果憑它活着，會不會抵擋神呢？臨到事涉及真理的時候，涉及到人選擇的時候，若人不能接受真理，還能憑敗壞性情活着，就自然會抵擋神、背叛神了，因為這種敗壞性情就是仇恨神、仇恨真理的性情。你有這種性情，即便是神説的話，在你那兒也得畫問號，也得分析分析、解剖解剖，然後就懷疑神的話，説，「這是神説的話？我看也不是真理呀，我看也不見得都對！」仇恨真理的性情是不是流露出來了？當你有這樣的想法時，你能順服神嗎？肯定不能。你不能順服神，神還是你的神嗎？就不是了。那你把神當成什麽了？當成研究的對象，當作懷疑、定罪的對象，當成普通人、平常的人來加以定罪了，你就變成抵擋神、褻瀆神的人了。這是什麽性情導致的？這是狂妄性情膨脹到一個程度所導致的，流露的不單是撒但性情了，撒但的嘴臉也完全暴露出來了。人走到抵擋神的地步，心裏悖逆神到一個地步，人與神之間的關係變成什麽了？是敵對關係，人把神當成對立面了。人信神如果不能接受真理、順服真理，神就不是你的神，你對待真理是拒絶、排斥，你就已經是抵擋神的人了，那神還能拯救你嗎？肯定不能了。神給你蒙拯救的機會，没有把你當成仇敵，但是你却接受不了真理，把神當成對立面，你接受不了神是你的真理、是你的道路，這就是抵擋神的人了。這個問題該怎麽解决？就得趕緊悔改、扭轉。比如，盡本分時遇到問題、難處，你不知道該怎麽解决，你别自己瞎琢磨，先安静在神面前，向神禱告尋求，看看神的話是怎麽説的。如果讀神的話也没弄明白，也不知道這事涉及什麽真理，那你就守住一個原則，就是先順服下來，没有個人的意思與想法，静心等候，看看神打算怎麽作、神要怎麽作。不明白真理時就應該尋求真理，就應該等候神，不要盲目亂做。如果在不明白真理的時候有人給你提了一個建議，告訴你該怎麽做合乎真理，你就應該先接受過來，讓大家交通交通，看看這個路途對不對，合不合乎真理原則。如果確定合乎真理，那就這樣實行，如果確定不符合真理，就不這樣實行，事情就這麽簡單。尋求真理時就應該多方尋求，誰説的話都得聽一聽，都得認真對待，别置之不理，别怠慢人家，這涉及到你本分範圍内的事了，你就得認真對待，這個態度是對的，情形是對的。你的情形對了，你没有流露厭煩真理、仇恨真理的性情，這樣實行就取代人的敗壞性情了，這就是實行真理了。這樣實行真理達到的果效是什麽？（有聖靈引導。）有聖靈引導這是一方面，有時候那件事很簡單，是你憑頭腦能達到的，别人給你提完建議，你明白後就改正過來，按原則去做就可以了，這在人看是小事，但在神那兒看就是大事了。為什麽這麽説呢？就是你這樣實行，在神那兒看，你這個人能實行真理，是喜愛真理的，你不是厭煩真理的人，神看到你的心的同時也看到了你的性情，這是大事。就是你在神面前盡本分、做事，活出來的、流露出來的都是人該具備的真理實際，你做每件事的態度、心思、情形，這些在神面前都是最重要的，神就鑒察這些。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常常活在神面前才能與神有正常關係》

真實的信心怎麽印證？主要就看人臨到事能不能接受真理、實行真理。如果從來不接受真理、不實行真理，其實就已經被顯明了，不用等到試煉才被顯明，在平時臨到的事上就能看清楚一個人到底有没有真理實際。有許多人平時不追求真理，臨到什麽事也不實行真理，這樣的人還用等試煉顯明嗎？不用，一段時間没有變化，就已經被顯明了。如果臨到修理對付還不接受真理，死不悔改，這就更加顯明了，就應該被清除淘汰。平時不注重接受真理、實行真理的人都是不信派，絶不能托付任何工作，不能擔負任何責任。人没有真理能站立得住嗎？實行真理是不是很重要？你看看那些始終不實行真理的人，用不了幾年時間都被顯明了，他們什麽經歷見證都没有，是多麽的貧窮可憐，是多麽的難堪哪！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・什麽是實行真理》

信神就得接受真理，這是正確的態度。不接受真理的人臨到事就找藉口、找原因，把責任推到别人的身上，總埋怨别人對他不好，不關心他、没照顧他，各方面的原因、藉口都來了。你找這些原因有什麽用？能代替你實行真理嗎？能代替你順服神嗎？代替不了。所以説，不管你有什麽原因，你就是有天大的委屈，你不接受真理就完了，尤其涉及到實行真理的事，神要看你的態度。你埋怨有用嗎？你埋怨就能解决敗壞性情的問題了？你埋怨，你覺得有理，那又能説明什麽呢？你得着真理了嗎？神能稱許你嗎？神説「你不是實行真理的人，你到一邊去吧，我厭煩你」，這不就完了嗎？神一句「我厭煩你」就把你這個人顯明、定規了。神定規你是因為什麽？因為你不接受真理，不接受神的擺布、主宰。你總在外面找原因，總在别人身上找原因，神看你這人没有理智，不喜愛真理，還蠻不講理，太任性，不可馴化，只能把你放在一邊不搭理你，你自己反省去吧。讓你聽道、交通真理是為了明白真理、解决問題、脱去敗壞的。真理是讓你空喊的嗎？是讓你口頭説説就完事了嗎？明白真理是為了做你的精神支柱填補你心靈的空虚嗎？不是讓你做這個用的，而是讓你解决敗壞性情的，是為了讓你有路行，臨到事能憑着這些真理活着，走上人生正道。當你明白真理之後，你就不再憑着天然、憑着敗壞、憑着撒但教育你的那些東西實行了，不再憑着撒但的邏輯、處世哲學活着了，而是憑真理活着、憑真理做人，這樣才能滿足神的心意。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・順服神是得着真理的基本功課》

不管你信神是為了什麽，最終神就是按人有没有得着真理來定規人的結局。你如果没得着真理，不管你講多少理由藉口都不成立，你愛怎麽講理就怎麽講理，愛怎麽折騰就怎麽折騰，神搭理你嗎？神跟你這樣的人對話嗎？神跟你辯論、探討嗎？神跟你商量嗎？答案是什麽？不，神絶對不會。你的理由再充分，它都不成立。你不要誤解神的意思，認為自己能找出各種理由藉口就可以不追求真理了，神是讓你在各種環境中、在臨到的每件事上都能尋求真理，最終達到進入真理實際，得着真理。不管神給你擺設了怎樣的環境，你臨到了哪些人、哪些事，你身處怎樣的環境，你都應該向神禱告、尋求真理來面對這些事，這些正是你追求真理該學的功課。你如果總找理由推托、逃避、拒絶、抵抗，那神就放弃你了，你講理、耍蠻、打横都没用，神不搭理你了，你就會失去蒙拯救的機會。在神這兒没有解决不了的問題，神對待任何人都有安排，都有解决的辦法。神不跟你探討你的理由藉口是否成立，也不聽你辯解的理由是否合理，神就問你：「神的話是不是真理？你有没有敗壞性情？你該不該追求真理？」你只需要看清楚一個事實：神是真理，你是敗壞人類，你就應該主動地尋求真理，任何的問題難處、任何的藉口理由都不成立，不接受真理你就滅亡。為了追求真理，為了進入真理實際，人付什麽代價都值得，人應該放下所有的藉口理由、放下所有的難處來接受真理得着生命，因為神的話、真理就是人該得的生命，這個生命是用任何東西都换不來的。你如果錯過這次機會，那就不是遺憾一生了，不是只留下遺憾了，你就徹徹底底地把自己斷送了，就是没有結局歸宿了，你這個受造之物就走到路終了，以後再没有蒙拯救的機會了。明白了吧？（明白了。）你别找任何理由、藉口來為自己不追求真理找台階下，那没用，那是自欺欺人。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（一）》

你如果要跟隨神，要盡好本分，首先得做到臨到不合你意的事不要衝動，要先冷静下來，安静在神面前，在心裏向神禱告、尋求，不能任性，先順服下來，有這樣的心態才能更好地解决問題。如果你能堅持活在神面前，不管什麽事臨到都能向神禱告、尋求，都能存着順服的心態來面對，那就不在乎你有多少敗壞性情的流露或者以前有哪些過犯，只要尋求真理都能得到解决，無論臨到什麽試煉都能站立得住。只要你的心態是對的，能够接受真理，按着神的要求順服神，就完全能够實行出真理。即使有時有點悖逆、抵觸，有時好講自己的理，順服不下來，但你能禱告神，扭轉悖逆情形，就能接受真理了，然後反省自己因為什麽産生悖逆、抵觸，把原因找出來，之後再尋求真理解决，這方面的敗壞性情就能得着潔净了。這樣經歷失敗跌倒幾個來回之後，直到能實行出真理了，敗壞性情就逐漸脱去了。這時，真理在你裏面掌權了，成為你的生命了，再實行真理就没有攔阻了，就能達到真實順服神了，就活出真理實際了。在這期間，你對實行真理順服神就有實際經歷與體驗了，以後再臨到什麽事，你就知道怎樣實行是順服神、什麽樣的表現是悖逆神，你心裏都清清楚楚，你還能交通不出真理實際嗎？再讓你談經歷見證，你感覺不是問題，因為在許多事上都經歷過來了，都知道實行原則了，怎麽談都有實際，怎麽説也都是實際，讓你談字句道理你都不願意談了，你心裏厭煩談字句道理，這不就是進入真理實際了嗎？追求真理的人用不了幾年工夫就經歷出來了，就能進入真理實際了。如果不是追求真理的人，即使想進入真理實際也不是容易的事，因為不喜愛真理的人悖逆太多了，不管在什麽事上需要實行真理時他總講自己的理，他總有自己的難處，所以他實行出真理太難了。雖然他也禱告、也尋求，他也願意實行真理，但是臨到事、臨到難處，他那個渾勁就上來了，悖逆性情就出來了，他整個心就變渾了，那悖逆性情得多大呀！如果他的心三分犯渾七分想順服神，這樣實行真理的難處就小一點，或許禱告禱告，或者有人跟他交通真理，只要當時明白了就容易實行出來；如果渾勁太大，占了七分，是七分悖逆三分順服，這就不容易實行出真理，因為身量太小；絲毫不喜愛真理的人那就是九分十分的悖逆，都是渾勁，這樣的人就是渾人，永遠也不會實行出真理，在他身上下多大功夫也没用。喜愛真理的人他往真理上够的勁也大，如果達到七分勁、八分勁，再把真理交通透亮，他保證就能實行出來。喜愛真理不是簡單事，不是只有一分願意就是喜愛真理的人，必須得達到只要明白了神的話就能努力、就能受苦付代價地把真理實行出來，這樣的人才是喜愛真理的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

臨到一件事，你不知道該怎麽做，也没聽説過怎麽做，這事有點不合你的想象、觀念，也不太符合你的口味，你心裏就有點抵觸，有點不是滋味，那該怎麽辦呢？有一個最簡單的實行法，就是先順服下來。順服不是一種外表的做法或者説法，不是一個説辭，這裏面有一種情形。這事你們應該不陌生，你們根據自己的實際經歷説説吧，人怎麽説、怎麽做、怎麽想，有什麽樣的情形、態度是真正的順服？（看不透的事先放下自己的想象、觀念尋求真理，尋求神的心意，如果尋求了也不明白就學會等候神的時候。）這是一方面。還有什麽？（臨到修理對付的時候不講理、不辯解。）這是一方面情形。有的人雖然没有當面講理、辯解，但滿肚子都是怨言、牢騷，當面不説，背後亂説，到處散布，這是不是順服的態度？（不是。）順服的態度到底是什麽？首先，得有一種正面的態度，臨到修理對付先别分析對錯，先憑順服的心接受過來。比如，有人説那件事你做錯了，雖然你心裏還不明白，不知道自己錯在哪兒，但是你能接受。接受，這首先是一種正面的態度。另外，還有一種態度相對消極一點，就是保持沉默，不抵觸。不抵觸有幾種表現？不講理，不辯解，不講自己的客觀理由。如果你總講自己的理由、原因，還把責任推到别人身上，這是不是抵觸？這是悖逆性情。你别拒絶、别抵觸、别講理，就算你有理，那是真理嗎？那是人的客觀理由，那不是真理。現在不是問你客觀理由——為什麽發生這事，是怎麽導致的，而是説你做這事的性質不合真理。你如果認識到這一層，你就真能接受了，真能不抵觸了。臨到事首先有順服的態度，這很關鍵。有些人臨到修理對付之後總為自己講理、辯解，「這事也不怨我一個人，怎麽把責任都推到我頭上了呢？怎麽没有一個人替我説句話，讓我一個人擔責任呢？這可真是『炒豆大家吃，炸鍋一人擔』，我可真倒霉啊！」這是什麽情緒？這就是抵觸。外表雖然點頭承認自己錯了，嘴上也接受了，但心裏還埋怨，「對付就對付吧，怎麽説話那麽難聽？還當着這麽多人的面説我，我這臉往哪兒放啊？這也不是憑愛心對待我啊！我不就是犯點小錯嘛，怎麽還説起來没完没了呢？」他心裏就這麽抵觸、拒絶，頑固地對抗，還耍蠻、講理。人有這些情緒、有這些想法，明顯的就是在抵觸、對抗，怎麽能有真實順服的態度呢？那臨到修理對付怎樣做才是接受、順服的態度呢？起碼得明白事理，還得具備理智，先順服下來，不能反抗、拒絶，要理性對待，這樣就有起碼的理智了，如果要達到接受、順服，那就得明白真理了。明白真理不是簡單事，首先得從神領受，起碼知道對付修理是神許可臨到的或者是出于神的，不管對付修理是否完全合理，都應該具備接受、順服的態度，這是順服神的表現，同時也是在接受神的鑒察。如果一個勁兒地講理、辯解，認為修理對付是出于人的，不是出于神的，這就領受偏了，一方面没有接受神的鑒察，另外在神擺設的環境中一點兒順服的態度、順服的表現都没有，這就不是順服神的人了。……神讓人學習順服的功課，最終的目的是什麽？不管當時你受了多少委屈、受了多少痛苦，個人臉面、虚榮、名譽受了多少傷害、羞辱，其實這些都是其次，最要緊的是扭轉你的一種情形。什麽情形呢？就是在通常情况下，人内心深處都存在一種剛硬、悖逆的情形，主要是因為有一種人的常理、人的觀念存在心裏，就是「只要我的存心是對的，不管後果怎麽樣，你就不應該對付我，你對付我我就可以不順服」。他不反省自己所做的是否合乎真理原則、導致的後果是什麽，他就總堅持，「只要我的存心是好的、是對的，神就應該悦納我，即使後果不太好，你也不能修理對付我，更不能定罪我」，這是不是人的理？這是不是人的觀念？人總强調自己的理，這裏面有没有順服？你把自己的理當成真理，而把真理排斥在一邊，你認為合乎你的理才是真理，不合乎你的理就不是真理了，這是不是最謬妄的人？是不是最狂妄自是的人？學習順服的功課主要得解决哪種敗壞性情呢？其實就是狂妄自是的性情，這最攔阻人實行真理順服神。人有狂妄自是的性情最容易講理、不服，總以為自己正確，所以先解决、對付狂妄自是的性情這是最要緊的事。什麽時候人老實了，不講自己的理了，這個悖逆的問題就解决了，就能達到順服了。人如果能達到順服，需不需要具備一定的理性啊？這就必須得具備正常人的理智。比如，在一件事上，不管咱們做得對錯，既然神不滿意，咱就應該聽神的，一切以神的話為準，這是不是理性？這就是人該有的理智，是人首先應該具備的。不管咱們受多少苦，咱們的存心目的是為了什麽、理由是什麽，既然神不滿意，没有達到神的要求，那咱們做的肯定是不合乎真理的，咱們就得聽神的、順服神，不應該跟神講理、辯解。你具備了這樣的理性，具備了正常人的理智，就容易解决自己的問題了，就有真實的順服了。就是無論在什麽情况下，你没有悖逆，不抗拒神對你的要求，不分析神的要求是對是錯、是好是壞，都能順服下來，這就解决了人講理、剛硬、悖逆的情形。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・進入信神正軌必須具備的五個條件》

順服神的擺布安排是達到順服神的最基本的功課。神的擺布安排包括神興起的周圍人事物與各種環境，那臨到這些環境你怎麽對待？最基本的就是從神領受。從神領受是什麽意思？埋怨、抵觸是不是從神領受？講理、找藉口是不是從神領受？都不是。那從神領受該怎麽實行？就是臨到事先冷静下來尋求真理，實行順服，别講這個理由、那個原因，别推測、分析誰對誰錯，别分析誰的過錯大點兒、誰的過錯小點兒。總分析這些是不是從神領受的態度？是不是順服神的態度？這不是順服神的態度，不是從神領受的態度，不是接受神主宰安排的態度。從神領受，這是順服神的一方面實行原則，能確定臨到的一切事都是神的主宰，有神的安排、有神的美意，就能從神領受了。從神領受就應該做到，首先不分析對錯，不講自己的理，不揪别人的錯，不鑽牛角尖，不分析客觀原因，也不用人的頭腦分析研究，這些都是細節。實行法就是先順服下來，有觀念、看不透也得順服下來，先别講理、别悖逆，順服下來之後再尋求真理，向神禱告尋求。怎麽禱告呢？你説：「神哪，你給我擺布的這個環境，這裏有你的美意。」説這句話是什麽意思？就是你心裏已經有一個接受的態度了，承認這個環境是神給你擺布的。你説：「神哪，今天臨到這個環境，我不知道該怎麽實行，求你開啓引導我，使我明白你的心意，能行在你的心意上，不悖逆、不抵擋，不憑己意，我願意實行真理按原則去做。」禱告完了之後，你就覺得心裏平安了，那些理由自然就放弃了，這是不是心態有了變化？這就給尋求真理、實行真理鋪好了道路，剩下的問題就是等明白真理之後如何實行真理了。如果到實行真理的時候又流露出悖逆了，那你還得禱告，解决了悖逆自然就容易實行出真理了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・順服神是得着真理的基本功課》

亞伯拉罕很清楚地知道以撒是神賜給的，神無論怎樣對待都是神的權力，人不應該有任何的評判，造物主所説的每一句話就代表造物主，無論在人看是否合乎情理，是否合乎人的知識、文化、道德，神的身份、神説話的性質是不會變的，人如果不明白、不理解或者想不通那是人的事，神没有理由非得跟人説清楚、講明白，人不是非得在明白神話語、神意思的情况下才應該有順服，而是無論在什麽情况下，人對神話語的態度只有一個，那就是聽而接受而順服。這是亞伯拉罕對待神要求他所做事情的一個顯而易見的態度，這裏有他正常人性的理性，還有真實的信與真實的順服。他首先得具備什麽？不分析神這話的對錯，也不研究神這話是開玩笑、是試煉他還是怎麽樣，他不研究這事。他對待神話的第一個態度是什麽？神的話不能用邏輯推理，不管合不合情理，神的話就是神的話，人對待神話的態度應該是没有選擇的餘地、没有研究的份，人該有的理智、該做的就是聽、接受、順服。在亞伯拉罕心裏很清晰地知道造物主的身份實質，還有受造人類所該站的地位。正因着他具備了這樣的理性，具備了這樣的態度，儘管他帶着巨大的痛苦，他還是義無反顧地、毫不猶豫地要把以撒獻給神，按着神的意思歸還給神。神要就得還給神，不能講理，不能有個人的意思，不能有個人的要求，這就是一個受造之物對待造物主應有的態度。這裏最難做到的地方也就是亞伯拉罕最可貴的地方。神説這句話不合情理、不近人意，人想不通，接受不了，拿到哪個時代擱在什麽樣的人身上都是講不通、行不通的事，但神還讓做，那怎麽辦啊？要是一般人就得研究研究，研究幾天之後琢磨琢磨，「神説這話不合理，哪有這麽當神的？這不是折磨人嗎？神不是愛人嗎？哪有這麽折騰人的？這麽折騰人的神我不相信，我可以選擇不順服」，而亞伯拉罕却没有這麽做，他選擇順服。在所有人都認為神説這話、神的要求是錯的，神不該這麽要求人的情况下，亞伯拉罕能做到順服，這是他最可貴的地方，也是其他人所不具備的。這是亞伯拉罕真實的順服的一方面。另外，當亞伯拉罕聽了神對他的要求之後他首先確定一點，神説的話不是玩笑，不是兒戲。既然不是這些，那是什麽呢？亞伯拉罕深信，神定意要作的事是没有人能改變的，這是真實的，神所説的話不存在玩笑、不存在試探、不存在折騰人，神是信實的，神所説的每一句話不管合不合情理都是真實的。這是不是亞伯拉罕真實的信？他有没有説，「神説讓我把以撒獻上，我得了以撒之後也没好好感謝神，神是不是跟我要人情呢？那我可得好好地表示表示，我得表示我願意獻以撒、願意感謝神，我知道神的恩記住神的恩了，不讓神操心。神説這話肯定就是試驗我、考驗我，那我就走走形式，也把這一切工作都準備好，之後領一隻羊，把孩子也領上，到那時候要是神不吱聲我就把羊獻上，走個過程就行了。如果神實在讓獻，那就讓以撒在祭壇上面做做樣子預示一下就行了，到時候神可能還得讓我獻上羊，不用獻孩子」，亞伯拉罕是不是這麽想的？（不是。）如果這樣想的話，他心裏就没痛苦了。他如果能這樣想，那他的人格怎麽樣？有没有真實的信？有没有真實的順服？那就没有了。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇三　挪亞、亞伯拉罕如何聽神的話、順服神（二）》

造物主無論怎麽作都對，都是真理，無論怎麽作，他的身份、地位不變，人都應該敬拜他，他是人類永遠的主、永遠的神，這個事實是永遠不能改變的。人不能因為得到神的賞賜就承認他是神，神若剥奪就不承認他是神了，這是人的錯誤觀點，不是神作錯了。人如果明白真理，就能看透這事了，心裏真能接受這是真理了，人與神的關係就越來越正常了。如果你只是口頭上承認神的話是真理，但臨到事實你却不理解神，還能發怨言，也没有真實的順服，那口頭承認神的話是真理就没有意義了，最關鍵的是心裏能接受真理，不管臨到什麽事都能看見神作得對、神公義，這才是對神有認識的人。有許多人信神只注重明白道理，承認屬靈理論，臨到事却不接受真理，没有順服，這是假冒為善的人。平時口裏講的都很對，但臨到事不合自己觀念你就不能接受，還跟神講理，覺得神不應該這麽作、不應該那麽作，你不能順服神的作工，還不尋求真理反省自己的悖逆，這就是對神没有順服了。你總愛講理，總覺得你的理由比真理還高，能拿到台面上去講，很多人都得擁護你，即使有很多人擁護你，那也都是敗壞的人類，擁護的和被擁護的不都是敗壞的人類嗎？不都是没有真理嗎？就是全人類都贊成你，都跟神對抗，神也没錯，錯的還是人類，是人類在悖逆神、抵擋神。這只是一種説法嗎？不是，這是事實真相，這是真理。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對待神該有的態度》

受造之物對待造物主唯一的態度就是順服，無條件的順服。這話可能有些人現在接受不了，這是因為人的身量太小，没有真理實際。如果神作的事不符合你的觀念，你還能誤解神，甚至能悖逆神、背叛神，那你離順服神還早着呢。人在接受神話語的供應、澆灌期間，其實一直在朝着一個目標努力，就是最終能達到無條件地、絶對地順服神，這樣你這個受造之物就合格了。神有時候故意作一些不合你觀念的事，故意作一些違背你意願的事，甚至看似不合乎真理、不近人情、不合乎人的口味，讓你覺得難以接受，你思想裏通不過，怎麽分析也覺得不對，怎麽分析也接受不了，覺得這事神作得就是不合理，其實神是故意這麽作的。那神作這些事的目的是什麽？就是考驗你、顯明你，看你能不能尋求真理，對神有没有真實的順服。對待神所作的、神所要求的，你不要尋找根據，也不要問為什麽，講什麽道理都没用，你只要認定神是真理，能絶對順服就對了。你只要認準神是你的造物主、是你的神，這一點就高過一切的道理，高過一切的人情世故，高過人的道德、倫理、知識、哲學或者傳統文化，甚至高過人的情、人的義、人所謂的愛，高過一切一切。你如果看不透這一點，早晚有一天不知臨到什麽事你就跌倒了，輕則你會悖逆神，走彎路，如果最後能悔改，認識到神的可愛，認識到神作工在你身上的意義，這還有蒙拯救的希望，但如果因為這事跌倒爬不起來了，那就没希望了。不管神審判也好，刑罰也好，咒詛也好，這都是為了拯救人，不用害怕。就怕什麽呢？就怕神説「我厭弃你了」，這就麻煩了，這就是神不拯救了，人一點兒希望也没有了。所以，接受神作工得明白神的心意，千萬别摳字眼，説「審判、刑罰，這詞還行，定罪、咒詛、毁滅，那不就完了嗎？我還做什麽受造之物啊？我就不做了，你也别當我的神了」。你要弃絶神，你没站住見證，那神可能就真的不要你了。你們有没有這個認識？人無論信神多長時間，無論跑多少路、作多少工、盡了多少本分，這個期間人所做的其實就是在預備一件事，預備什麽事呢？預備到最終你對神有絶對的順服，無條件的順服。什麽是無條件呢？就是别講你的理由，别講你的客觀原因，别計較任何的東西，你是受造之物，你不配。你跟神計較，你的地位站錯了，跟神講理，地位又站錯了。别跟神理論，别總想弄清楚緣由，非要明白之後才能順服，不明白就不順服，這樣就站錯地位了，那你對神的順服就不是絶對的了，就是相對的、有條件的順服了。順服神還講條件的人是真實順服神的人嗎？你把神當神對待了嗎？當造物的主敬拜了嗎？如果没有，那神就不承認你。經歷哪些事能使你達到對神絶對的順服、無條件的順服？該怎麽經歷呢？一方面，人得接受神的審判刑罰，得接受修理對付；另一方面，還要接受神的托付，在盡本分的過程中要追求真理，生命進入的各方面真理都得明白，達到明白神的心意。有時候人的素質達不到，也没有悟性能够達到明白真理，只能靠人交通，只能靠神擺設的各種環境來學習功課才能明白一點，但是你得知道，你對神得存有順服之心，不要跟神講理、講條件，神怎麽作都是應該的，因為他是造物的主，你是受造之物，你必須得有順服的態度，不應該總問緣由、總講條件。如果你連最基本的順服的態度都没有，甚至還能猜測神、防備神，或者心裏想，「我得看看神到底拯不拯救我，神到底是不是公義，都説神是愛，那我得看看神作在我身上的到底有没有愛、到底是不是愛」，你總研究神所作的是否合乎你的觀念、是否合乎你的口味，甚至是否合乎你所認為的真理，那你就站錯地位了，你要有麻煩，容易觸犯神的性情。順服這方面的真理很關鍵，哪方面真理都不是一兩句話就能説完整、説透亮的，哪方面真理都涉及人的各種情形、各種敗壞。進入真理實際可不是一兩年、三五年就能達到的，得需要經歷許多事，得經歷許多神話語的審判刑罰，得經歷許多修理對付，最後達到能實行出真理了，追求真理才算有果效了，才是具備真理實際了，具備真理實際的人才是有真實經歷的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

相關經歷見證

《接受對付使我收穫到的》

4　如何解决對神總有要求的問題

末世全能神的話語

衡量人能不能順服神，關鍵看人對神有没有奢侈欲望、有没有别樣的存心，如果人對神總有要求就證明人對神没有順服。無論臨到什麽事，如果你不會從神領受，不會尋求真理，總講自己的理，總覺得自己才是正確的，甚至還能懷疑神是真理、是公義，這就麻煩了，這樣的人是最狂妄、最悖逆神的人。對神總有要求的人不可能真實順服神，你有要求就證明你是在跟神搞交易，你是在選擇自己的意思，是在按自己的意思去做，這就是背叛，没有順服。你對神有要求本身就是没有理智，你真信他是神那你就不敢對他提出要求，也没有資格對他提出要求，無論是無理的還是有理的。如果你對神有真實的信，信他就是神，那你只有敬拜、只有順服，别無選擇。現在的人不單自己有選擇，甚至還能要求神按着他的意思去作，他不但不選擇順服神，還要求神來順服他，這是不是太没有理智了？所以説，人裏面没有真實的信心，没有實質的信，永遠得不到神的稱許。什麽時候人對神的要求少了，那人真實信心的成分就多了，順服的成分也就多了，人的理智也比較正常了。往往越能講理而且理由越多的人越不好辦，他不但要求多，還得寸進尺，這方面滿足他了他還有那方面要求，哪方面都得滿足他，不滿足他他就發怨言，就破罐子破摔，過後感覺虧欠，又懊悔、又痛哭、又想死，這有什麽用？這不是胡攪蠻纏嗎？這一連串的問題還得從根源上解决。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對神的要求太多》

人對神總有要求這是最難辦的事，一旦神所作的事没合乎你的意思、没按你的意思去作，你就容易反抗，這就足以説明人的本性是抵擋神的，這個問題必須藉着常常反省自己達到明白真理才能認識到，也必須藉着追求真理才能徹底解决。人不明白真理的時候對神的要求就多，當真正明白真理的時候對神就没有要求了，只會覺得自己滿足神太少、順服神太少。人對神總有要求反映出了人的敗壞本性，你如果不能在這事上認識自己有真實的悔改，那你信神的道路就有隱患，就有危險。一般的事你能勝過去，但涉及你命運、前途歸宿的大事你可能就勝不過去了，到那時你如果還没有真理，恐怕就要老病重犯，成為滅亡的對象。很多人就這樣一直跟着信，跟隨神期間一直表現不錯，但這不决定以後，因為人的致命處、人本性裏能抵擋神的東西你始終不知道，還没釀成禍你就不認識，這抵擋神的本性問題不解决，就留下禍患了，也可能你走到路終時、到工作結束時，你會做出抵擋神最嚴重的事，還會説褻瀆神的話，因此被定罪、淘汰。彼得在最後最危險的時候曾逃跑過，當時他不明白神的心意，打算留下來作教會工作，後來耶穌就向他顯現，説「難道還讓我為你第二次釘十字架嗎？」他明白了神的心意就趕緊順服了。他那時如果有自己的要求，説，「我現在還不想死，我害怕痛。你不是為我們釘了十字架嗎？為什麽還讓我釘？我不釘行不行？」他如果有這樣的要求，以前那段路就白走了。但是，彼得始終是順服神的人，是尋求神心意的人，最終他明白神的心意就完全順服了。如果彼得不尋求神的心意，按自己的意思做，那就走錯路了。人没有直接明白神心意的器官，但是明白真理以後如果再不順服，那就是人的背叛了。就是説，人對神總有要求涉及到人的本性，要求越多悖逆越多，要求越多抵擋越多，要求越多觀念越多，對神越有要求的人越容易悖逆神、抵擋神，甚至與神對抗，説不定哪天就能背叛神離神而去。要解决這個問題，得需要明白幾方面的真理，還得有一些實際經歷才能認識透，達到徹底解决。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對神的要求太多》

人對神總有要求，這是什麽問題？人對神總有觀念，這又是什麽問題？人的本性裏包含什麽東西？我發現，人無論臨到什麽事、對待什麽事總是維護自己的利益、顧慮自己的肉體，總為自己尋找理由、藉口，絲毫不尋求真理、接受真理，都是為自己的肉體辯護、為自己的前途打算，都向神索取恩典，什麽好處都想得。為什麽人對神的要求太多呢？這就證明人的本性是貪婪的，人在神面前根本没有一點兒理智。人所做的一切，無論是禱告還是交通、講道，總之，就是人的追求、人的心思、人所嚮往的都是在向神要求、索取，都是在盼望從神得着什麽。有人説「這是本性的事」，不錯！除此之外，人對神有太多要求、太多奢侈欲望就證明人太没有良心理智了，都是在為自己要求、索取或者講理由、找藉口，都是為着自己。在很多事上都能看出人所做的一點兒理智都没有，完全證實了「人不為己，天誅地滅」的撒但邏輯已成了人的本性。人向神要求太多，這説明什麽問題？人被撒但敗壞到一個地步了，人信神根本没有把神當神對待。有的人説：「如果我們没把神當神對待，那我們為什麽還要信神呢？如果我們没把神當神對待，我們能跟隨到現在嗎？還能受這麽多苦嗎？」你外表上是信神了，能跟隨神了，但是你在對待神的態度上、在很多事的觀點上根本没有把神當造物的主對待。如果你把神當神對待，把神當作造物的主對待，你就該站好受造之物的地位，你就不可能對神再有要求、再有奢侈欲望，而是在心裏能有真實的順服，也完全能够按着神的要求信神，順服神的一切作工。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對神的要求太多》

人信神就是追求讓神給他一個合適的歸宿，給他應有盡有的恩典，讓神當他的僕人，讓神與他維持和平、友好的關係，無論何時别發生衝突，就是人信神要求神答應人的所有要求，人求什麽神就賜給什麽，就如人在聖經裏看的「凡你們所求的我都垂聽」，要求神也别審判人也别對付人，因神總是仁慈的救主耶穌，無論何時何地都與人有良好的關係。人的信法都是：人儘管不知羞耻地向神索取，神只管一味地賜給人，不管人是悖逆還是聽話；人只管不住地向神「討債」，神必須得毫無反抗地向人「還債」，而且加倍償還，不管神是否從人得着什麽，只能任人擺布，不能任意擺布人，更不能隨意將他自己那隱藏了多少年的智慧與他公義的性情來「私自」向人顯明；人只管向神認罪，神只管赦免人的罪，不能厭煩，直到永遠；人只管支使神，神只管順服，因為經上記着説，神來了不是來讓人服事的，乃是來服事人的，是來做人的僕人的。到現在你們不仍是這樣的信法嗎？從神得不着什麽就想撒腿跑，看不透事就怨氣沖天，甚至破口大駡。你們根本不容讓神自己把他的智慧與奇妙盡都發表出來，而是只為了貪享一時的安逸。到如今，你們信神的態度還是以往的老觀點，對你們稍有一點威嚴你們就不高興了，現在你們看見自己的身量到底有多大？别以為你們都是對神忠心的人，其實你們的老觀點還没變。没事時你覺得一切都順利，你就愛神到頂峰了，有一點小事你就墜落陰間了，這就是對神忠心了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當放下地位之福，明白神拯救人的心意》

人的理智太差，對神的要求太多，而且太過格，没有一點兒理智。人總要求神這樣作那樣作，對神不能完全順服，不能敬拜，反而按着自己的喜好提出一些無理要求，要求神就應該度量大，看見什麽事都不生氣，什麽時候看見人都是面帶微笑，什麽時候見到人都得説話，都得供應、交通真理，還得一味地忍耐，還得對人有好臉色。人的要求太多，人的事太多！對這些事你們都省察省察，人的理智是不是太差？不但不能完全順服神的擺布安排，接受從神來的一切，而且反過來對神提出一些額外要求，人有這樣的要求怎麽能對神忠心呢？怎麽能順服神的安排呢？又怎麽能够愛神呢？人都要求神應該怎麽愛他，應該怎麽寬容他、怎麽看顧保守他、怎麽關心照顧他，没有人要求自己怎麽愛神，怎麽想着神，怎麽體貼神、滿足神，怎麽心裏有神的地位，該怎樣敬拜神。人心裏有這些東西嗎？這些都是人該達到的，為什麽人不往上用心呢？有些人也能發一時熱心，有點撇弃花費，但不是長久的，遇到一點挫折就能導致灰心、失望，發怨言。人的難處太多了，追求真理、追求愛神滿足神的人太少了。人根本就没有理智，地位没站對，另外，把自己看得特别貴重。有些人還説：「神把我們看成他眼中的瞳人，神為救贖人類不惜讓自己的獨生子釘在十字架上，咱們是神重價買回來的，多值錢哪，在神心中都占着一個位置。咱們這人也不簡單，比外邦人地位高多了，是天國裏的人。」人還感覺自己挺高、挺偉大的。以前有許多做帶領的人都有這個心態，被提拔以後就感覺自己在神家有地位了、有身份了，他就覺得，「神把我看在眼裏了，神看得起我，讓我做帶領，我得好好為神跑路作工」，心裏美得不得了。結果一段時間後做了些壞事，本相顯明了，被撤换了，他又垂頭喪氣了，再揭露、對付他的醜相就更消極了，信不下去了。他琢磨琢磨，「神所作的也不近人意呀，一點兒情面都不講，還説神體諒人的軟弱，那為什麽我有點過犯就把我撤了？」他就心灰意冷，想不信了。他對神有真實的信心嗎？連修理對付都接受不了，這身量也太小了，以後能不能接受真理都不好説，這是危險的人。

人對自己要求不高，但對神要求就高了，讓神對他特别恩待，還得忍耐、包容，還得有愛護、有供應，還得面帶微笑，還得忍讓，還得遷就，多方面地照顧，不能有一點兒嚴厲的，不能有一點兒刺激到他的，得天天哄着才行，人的理智太差了！人應該做什麽，應該達到什麽，應該存什麽樣的觀點，應該站在什麽地位上事奉神，應該把自己放在一個什麽位置上才合適，這些事人都不清楚。有點地位的人就把自己看得挺高，没有地位的人也把自己看得挺高，人總也不認識自己。你們信神得達到無論神對你們怎麽説話、怎麽嚴厲、怎麽不搭理，你都能跟着信，都没有怨言，還照樣盡本分，那你這人就成熟老練了，真有點身量了，有點正常人的理智了，不對神要求什麽了，再没有奢侈欲望了，再不按着自己的喜好去要求别人、去要求神了，這才是有點人的模樣了。現在你們的要求太多、太過格，人的意思太多，證明你站的地位不對，站的地位太高，把自己看得太尊貴，好像比神矮點不多，那你這個人就難辦了，這正是撒但的本性。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人對神總有要求，這是本性裏的東西，你們要根據神的話解剖這個本性。怎麽解剖呢？首先得弄清楚人對神都有哪些無理要求，還有哪些奢侈欲望，對每一個要求都解剖解剖，為什麽能有這樣的要求？人的出發點是什麽？是什麽目的？你越這樣認真去解剖，對自己的本性就越有認識，而且認識得越來越具體；你若是不細解剖，只是知道人不該對神有要求，只認識到對神有要求屬于没有理智就完事了，那你最終還是没有長進，不會有變化。有的人説：「我們對神有這麽多要求，就是因為我們太自私，那怎麽辦呢？」當然需要人明白真理，需要人認識自私的實質。你如果真認識到人的自私實質的時候，你就知道自己缺少什麽了，就怕人認識不到。對于那些明顯的奢侈要求或者無理取鬧的要求，你解剖解剖還容易認識，你對自己還能恨惡，有時候你覺得自己的要求是合情合理的，因為你覺得合理，覺得應該這樣，别人也這麽要求，好像你的要求就不算過分了，就算正當了，是理所當然的，這説明你還是没有真理，所以認識不透。舉個例子。有個人跟隨神多年，風風雨雨受了很多苦。這個人外表上始終表現不錯，在人性方面、受苦方面或者對神的忠心方面看着還可以，還比較有良心，願意還報神的愛，平時作工作也知道謹慎自己的脚步，但後來我發現這個人説話挺明白、挺好聽，就是一點兒順服都没有，就把他撤换了，并吩咐以後再也不許用他。他作了幾年教會工作受了很多苦，最後還被撤换了，而且他的一些實際難處我也没給解决，假如有這樣一種情况，人會怎麽想？首先，很多人就會為他打抱不平，説，「那不行啊，對他這種情况神就應該極大地憐憫、恩待，因為他愛神，他為神花費。如果像他這樣信神多年的人都被淘汰了，我們剛信神的人不都没希望了嗎？」人的要求又來了，總希望神祝福他，讓他剩存下來，還覺得「他挺對得起神的，神不應該對不起他！」人對神的很多要求都是由人的觀念想象産生的，神應該給人什麽，神應該怎樣對待人，人都是按着人間公平合理的良心標準來衡量的，這怎麽能合乎真理呢？為什麽説人的要求都是無理取鬧呢？因為那都是人要求人的標準。人哪有真理？人能看透人的實質嗎？有的人要求神按良心的標準來對待人，把要求人的標準拿到神身上來要求神，這不合乎真理，都是無理取鬧。人在一些小事上還能忍耐，等最後定他結局的時候也可能就忍耐不了了，他的要求就出來了，埋怨的話、定罪的話都破口而出，就開始顯形了，那時人就認識自己的本性了。人始終就是按着人的觀念、按着人自己的意願來要求神，而且人這樣的要求很多。平時你們可能没注意，覺得有時候禱告神祈求點什麽這不算什麽要求，其實細解剖，人的很多要求都是無理取鬧，没有理智，甚至很荒唐。以前不知道這方面的嚴重性，以後你慢慢會知道的，那時你對自己的本性就有了真實認識。在經歷中一點一點地有了認識、分辨，再結合真理交通才能逐步認識透，這樣你在這方面就進入真理了。當你真認識透人的本性實質的時候，你的性情就有變化了，那時你就有真理了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對神的要求太多》

人的要求、打算都是與真理不相合的，都是與神的要求、神的心意格格不入的，没有一樣是神喜愛的，都是讓神厭憎、恨惡的，包括人對神的要求，還有人所追求的、所走的路都與真理無關。有的人認為，「我作這麽多年教會工作，我如果有病了，神就應該給我醫治，神就應該祝福我」，尤其信神時間長的人對神的要求就更多了，信神時間短的人還覺得不配，時間長了就覺得是應該的。人都是這樣，這就是人的本性，任何人都不例外。有些人説：「我從來没對神提出過什麽奢侈的要求，因為我是受造之物，不配要求神作什麽。」你别着急，時間會顯明一切，人的本性、存心總有一天會暴露、會爆發的。人不提是因為人認為没必要，或是認為時機不成熟，或是因為人已經對神提出了許多要求，只不過自己根本就没意識到那是對神的要求罷了。總之，人有這樣的本性就不可能不流露出來，一旦有了合適的背景、合適的機會，自然就流露出來了。今天為什麽交通這事呢？就是讓人認識自己的本性裏面都是什麽東西，别以為信神幾年作幾天教會工作就覺得為神花費不少，為神奉獻不少、受苦不少，應該得一些東西，比如物質的享受，身體的補養，讓人尊重一些、器重一些，神説話對他温柔一些，或是神對他關心多一些，時常就得問問他吃没吃好、穿没穿好、身體如何，等等。人為神花費時間長一點，裏面的這些東西不知不覺就産生出來了，就認為要求什麽都應該了。時間短，他認為没有資格，不敢要求，時間長了覺得有資本了，他的要求就出來了，本性的東西就暴露出來了。人是不是這樣？人為什麽不琢磨琢磨這麽要求神對不對呀？這些東西是不是你該得的？是不是神應許給你的？如果不屬于你，而你一味地要求，那就是不合乎真理的，完全是出于撒但的本性。起初，天使長是什麽表現？給它的地位太高了，給它的太多了，它就認為要什麽、得什麽都應該，最後説「我要與神平起平坐！」發展到這個地步。所以説，人信神要求太多、欲望太高，自己如果不省察，認識不到問題的嚴重性，到有一天人就會説「神你下去吧，我當神還差不多」「神你穿什麽我也穿什麽，你吃什麽我也吃什麽」，發展到這個程度人就已經把神當人對待了。别看人口裏承認神道成肉身是神自己，那都是表面的字眼，其實心裏根本没有一點兒順服、没有一點兒敬畏，有的人還想當神，野心欲望膨脹到這個地步就麻煩了，恐怕是大禍臨頭了，即使被教會開除也得受到神的懲罰。

信神就應該把神當神對待，只有把神當神對待才是真實的信神。人不應該只承認神的地位，而對神的實質、神的性情也應該有真實的認識與敬畏，有絶對的順服。現在列出幾條實行的路：第一，你在與神相處的時候裏面有敬虔，有誠實的態度，没有觀念想象，而且是存着順服的心；第二，每次説話的存心、每次提問題的存心或者做每件事的存心，都拿到神面前省察、禱告，知道怎樣實行合乎真理原則，有神話語作根據，才能進入真理實際。如果不尋求真理，不但不能進入真理實際，反而觀念越積越多，你就麻煩了。當你把神當成人的時候，你信的神就是天上渺茫的神，你已將道成肉身徹底否認了，在你心裏已經不承認實際的神了，這時你就成了敵基督，落在了黑暗之中。你的理由越多，你對神的要求越多，你對神的觀念也越多，那你這個人就越危險。你對神的要求越多，證明你根本没把神當神對待，你心裏對神總有要求，慢慢地，你該把自己當神對待了，在教會中作工的時候就該見證自己了，嘴裏還説，「神不也是在見證神自己嗎？我為什麽不能見證自己呢？」你不認識神的作工，對神就心存觀念，就没有敬畏神之心，説話的語調變了，性情也狂起來了，最後慢慢地就高舉、見證自己了。人走下坡路就是這樣的過程，完全是因為不追求真理造成的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對神的要求太多》

約伯雖然没有看見神，也没有親耳聽到神的説話，但是在他的心裏有神的地位。他對待神的態度是什麽呢？就是前面所説的「耶和華的名是應當稱頌的」，這個「稱頌」是没有條件、没有背景、没有任何原因的。在這兒看到約伯把心交給了神，讓神掌管，他心裏所思所想、所定意、所計劃的都是向神敞開的，不是封閉着的，他的心不是與神對立的，他從來没有要求神為他作什麽、賜給他什麽，他也不奢望這樣敬拜神能得來什麽。約伯跟神不搞交易，他對神没有任何要求，也没有索取，他稱頌神的名是因着神主宰萬物的大能與權柄，而不是根據自己得福或受禍。他認為無論人從神得福還是受禍，神的大能與權柄是不會改變的，所以無論人身處何境，神的名都是應當稱頌的。人從神得到賜福是因着神的主宰，人受禍也是因着神的主宰，神的大能與權柄主宰安排着人的一切，人的旦夕禍福都是神大能與權柄的彰顯，無論從哪個角度上來看，神的名都是應當稱頌的，這是約伯有生之年經歷與認識到的。約伯這一切的心思與他的行為達到了神的耳中，來到了神的面前，讓神看為重，神寶愛約伯這樣的認識，也寶愛約伯能有一顆這樣的心。這顆心在隨時隨地地等待着神的吩咐，隨時隨地地迎接要臨到他的一切。約伯個人對神没有要求，他要求自己做的就是等候、接受、面對與順服從神來的一切安排，這是約伯認為的自己的職責，這也正是神所要的。約伯從來没有看見過神，也從來没有聽過神對他講什麽、吩咐什麽、教導什麽、曉諭什麽，用現在的話來説，就是在神對他没有作任何真理方面的開啓、引導與供應的情况下，他能有這樣的認識、能有這樣對待神的態度是難能可貴的，在神那兒他這樣的表現就足够了，他的見證是神稱許的，是神寶愛的。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

人没有資格要求神，要求神是最没有理智的事。神該作什麽就作什麽，神的性情是公義的。公義并不是公平合理，一分為二、按勞分配，你幹多少活兒給你多少錢，按你所付出的得着該得的，這不是公義，只是公平合理。神的公義性情没有多少人能認識。假如約伯為神作完見證，神把他滅了，這是不是公義？其實這也是公義的。為什麽説這是公義的？人對公義是怎麽看的？對合人觀念的事，人説神公義這很容易，如果在人看不合人觀念、人理解不了的事，人能説出神公義那就不容易了。如果那時神把約伯滅了，人就不説神公義了。其實，不管人經敗壞還是没經敗壞，也不管人是否敗壞太深，神毁滅人該不該向人講明道理？該不該向人説明是根據什麽毁滅人？用不用神把神命定的規律講給人？不用。一個敗壞的人、能抵擋神的人在神眼中一文不值，怎麽處理都合適，都有神的安排。神要是看你不順眼，説你作完見證没用了，把你滅掉，這是不是神的公義？這也是公義。雖然現在事實上你不好認識，但道理上你得明白。你們説，神毁滅撒但是不是神的公義？（是。）把撒但留下來呢？不敢説了吧。神的實質就是公義，神作事人不容易認識，但神所作的都是公義，只不過人不認識。神把彼得交給撒但，彼得怎麽説的？「你作的事人測不透，但都有你的美意，都有公義在其中，我怎能不為你的智慧、作為而發出贊美呢？」現在應該看見，神在拯救人類期間為什麽不毁滅撒但，就是為了讓人類看清撒但是怎樣敗壞人的，它把人敗壞到什麽程度，神是怎樣潔净人類、拯救人類的，到最終，人明白真理了，看清了撒但的醜惡嘴臉，看見了撒但敗壞人的罪惡滔天，那時神再把撒但滅了，讓人看見神的公義。什麽時候毁滅撒但這有神的性情與智慧在裏面。神作的每一件事都公義，雖然人發現不了，但不該隨意論斷。人看為不合理或有觀念的事就説神不公義，這是最没理智的表現。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

你既信神、跟從神就得為神獻上一切，不應有個人的選擇與要求，你得做到滿足神的心意，既是一個被造的人，那你就應順服造你的主，因你本不能掌握自己，也没有掌握自己命運的本能。你既作為一個信神的人，就應追求聖潔，追求變化。你既然是一個受造之物就應守住自己的本分，應安分守己，不要超越自己的本分，這并不是轄制你，也并不是用教條來壓制你，而是你盡本分的路途，是一個行義之人所能做到的，也是該做到的。……神造了萬物，就讓一切的受造之物都歸到他的權下，都順服在他的權下，他要掌管萬有，讓萬有都在他的手中，凡是受造之物，包括動物、植物、人類、山河、湖泊都得歸在他的權下，天上的萬物，地上的萬物，都得歸在他的權下，不能有任何選擇，都得順服他的擺布，這是神定規的，也是神的權柄。神掌管着一切，使萬物都有層有次，都按着神的意思各從其類、各居其位，再大的物也不能超越神，都為神所造的人類而服務，没有一物敢叛逆神或向神提出别的要求的。所以説，作為一個受造的人也得盡到人的本分，不管人是萬物當中的主人也好，或是萬物的管理者也好，人在萬物中的地位再高也是在神權下的小小的人，僅僅是一個小小的人，一個受造之物，人永遠不能高于神。作為一個受造之物所該追求的就是盡到受造之物的本分，就是没有一點選擇地來追求愛神，因為神就是值得人愛的。追求愛神的人，不應追求個人的利益，不應追求個人的盼望，這是最正確的追求法。你所追求的是真理，實行的是真理，得到的是性情的變化，那你所走的路就是正確的路。你所追求的是肉體的福氣，實行的是自己的觀念中的真理，性情没有一點變化，對肉身中的神没有絲毫的順服，而且仍是活在渺茫中，那你所追求的定規將你帶入地獄，因為你走的路是失敗的路。你是被成全還是被淘汰都在乎你個人的追求，也就是：成功與否在于人所走的路。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

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《人對神的要求太多》

5　如何解决貪戀家庭肉體享受的問題

聖經中神的話

「人到我這裏來，若不愛我勝過愛（愛我勝過愛，原文作恨）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能做我的門徒。」（路14:26）

「你們無論什麽人，若不撇下一切所有的，就不能做我的門徒。」（路14:33）

「我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，没有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」（路18:29-30）

末世全能神的話語

幾千年的「民族氣概」給人的内心深處遺留下的流毒、封建思想將人都束縛得没有一點自由，使人没有志氣，没有毅力，不求上進，消極後退，奴役性特别强，等等這些客觀因素給人的思想風貌，個人的理想、道德、性情造成了一個不可磨滅的污穢的醜相，似乎人都生活在恐怖主義黑暗世界裏，没有人想到超脱，没有人想到理想的世界裏，只是安分守己地過着日子：生兒育女，出力、流汗、幹活，夢想有一個安逸、美滿的家庭，夫妻恩愛、兒女孝順、歡度晚年，安然地度過自己的一生……幾十年、幾千年、幾萬年以至于到現在人仍然這麽虚度着，没有一個人創造最美的人生，只是在黑暗的天地之間互相厮殺、争名奪利、勾心鬥角，有誰曾尋求神的心意？誰曾搭理神的作工？就人的所有這些被黑暗權勢所占有的部分早已成性，所以神的工作要想開展是相當難的，對神今天的托付人更是無心去理睬。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　三》

有誰真能做到完全為我花費、完全為我獻上呢？都是三心二意、思前想後，考慮家庭、考慮外界、考慮吃穿，别看你現在為我在我前做事，可心裏還想着家裏的妻子、兒女、父母，難道這些都是你的産業嗎？為什麽不把這些交托在我手中呢？是信不過我嗎？還是怕我為你安排得不妥當呢？為什麽一再地挂念肉體家庭，挂念親人？我在你的心中占有一定的地位了嗎？還説什麽讓我在你裏面作主權，占有你的全人，都是騙人的謊言！一心為着教會的有幾個？又有誰不考慮自己，而是為了今天的國度呢？自己好好考慮考慮。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第五十九篇》

你們跟隨我這麽多年來并未對我有一絲一毫的「忠于」，而是圍着你們所喜愛的人、喜愛的東西團團轉，甚至無論何時何地都牢牢地挂在心上，而且從未丢弃。你們熱衷于你們所喜愛的任何一樣東西，熱愛任何一樣你們所愛的東西都是在跟隨我的同時，甚至都是在聽我話的同時，所以我説，你們都是在利用我要求你們的忠心而忠心于你們的「寵物」，珍惜你們的「寵物」。儘管你們也為我獻出一二，但這并不代表你們的全部，并不代表你們真正忠于的是我。你們將自己置身于自己熱愛的事業中，有的人忠于自己的兒女，有的人忠于自己的丈夫，有的人忠于妻子，有的人忠于錢財，有的人忠于工作，有的人忠于頂頭上司，有的人忠于地位，有的人忠于女人。為了你們所忠于的東西你們從未覺得疲乏，從未煩惱過，而是越來越渴求自己能更多更好地擁有自己所忠于的東西，而且從未放弃。對于我，對于我説的話，你們從來都是將其放在你們所有熱衷的東西的最後，而且是不得不將其排在最後一位，甚至有的人連最後一個位子都留給自己未發現的要忠于的東西，他們的心中從未有我的一點一滴。你們或許會認為我在苛求你們，我在冤枉你們，但你們可曾想過，當你們合家歡樂的時候，你們想到你們并未忠于我一次嗎？這時候你們不為此而痛苦嗎？當你們滿心歡喜接到你們勞碌得到的俸禄時，你們不為自己并未裝備足够的真理而沮喪嗎？你們何時為自己并未得到我的稱許而痛哭流涕呢？為了自己的兒女你們絞盡腦汁，費盡心思，這樣你們仍不滿足，仍然認為自己并未對兒女認真，并未獻上自己的全力，而對我呢，你們從來都是馬馬虎虎，只是在記憶中，并不是在心中長存。我對你們的良苦用心你們從來就不去體會，從來就不去體諒，只是稍作思想自己就認為可以了，這樣的「忠于」并不是我期待已久的，而是我恨惡已久的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你到底是忠于誰的人呢？》

你們每時每刻想的不是我，不是從我而來的真理，而是你們的丈夫（妻子）、兒女，你們的吃穿，想的是你們將如何能享受得更好，享受得更高，你們將自己的肚腹裝得滿滿的還不是一具死尸嗎？將你們的外表裝飾得特别華麗，那你們不仍然是没有生機的行尸走肉嗎？你們都為自己的肚腹操勞得頭髮斑白，却没有一個人為我的工作獻上一根毫毛。你們為肉體、為兒女奔波勞碌，絞盡腦汁，却没有一個人為我的心意着急、擔心，你們還想從我得着什麽呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・被召的人多，選上的人少》

跟隨神的人起碼得能撇下一切。聖經裏神曾説過：「你們無論什麽人，若不撇下一切所有的，就不能做我的門徒。」（路14:33）撇下一切是什麽意思？就是撇弃家庭、撇弃工作、撇弃世俗的一切纏累。這容不容易？太不容易了，如果没有心志絶對達不到。有撇弃的心志，當然也就具備了受苦的心志，如果受不了苦，想撇弃也撇弃不了。有些人撇下家庭遠離親人，在外盡本分一段時間就想家了，實在忍不住了就偷着跑回家看看，然後再回來盡本分。有些人離開家盡本分，到了過年過節時就控制不住想念親人，晚上人都睡覺的時候他偷着哭，哭完了再向神禱告，心情好多了，就接着盡本分。這些人雖然能撇弃家庭，但忍受不了大的痛苦，如果對肉體親人的情感都脱不去，那怎麽能真心為神花費呢？有些人雖然也能撇下一切跟隨神，把工作、家庭都撇弃了，但他們撇弃一切的目的是為了什麽呢？有的人是為了得恩典、得祝福，有的人像保羅一樣，只追求得冠冕、得賞賜，只有少數人撇弃一切是為了得真理、得生命達到蒙拯救。那追求什麽才是合神心意的呢？當然是追求真理得生命，這完全合神心意，也是信神最重要的事。人若放不下世界、放不下錢財，能不能得着真理？肯定得不着。……如果你最看重的東西你都能撇下來跟隨神盡本分，追求真理得生命，你才能進入神的國。進神的國是什麽意思呢？就是你能撇下一切跟隨神走，聽神的話，順服神的安排，一切都順服神，神成了你的主、你的神，這在神那兒就是進神的國了，以後不管臨到什麽灾難，你都有神的保守，能剩存下來，你就是神國的子民了。神承認你是他的跟隨者，或者給你應許要成全你，但第一步就是你必須得跟隨基督，這樣才能在國度操練裏有份，如果你不跟隨基督，你在神的國度之外，神就不承認你。神如果不承認你，你想蒙拯救，想得着神的應許、神的成全，能達到嗎？達不到。你要得着神的稱許，首先你得有資格進入神的國。你能撇下一切追求真理，在盡本分上能尋求真理，按原則辦事，有了真實的經歷見證，這就有資格進入神的國了，就有資格承受神的應許了。如果不能撇下一切跟隨神，就連進神國的資格都没有了，你就與神的祝福、神的應許一點兒關係都没有了。現在有許多人雖然也撇下一切了，也在神家盡本分，但不一定都能得着真理，必須得喜愛真理、能接受真理才能得着真理，不追求真理都得不着，何况業餘盡本分的人，經歷神作工就太有限了，得着真理就更不容易了。神拯救人、成全人這麽好的機會，不盡本分、不追求真理就錯過了。有些人口頭信神却不盡本分，還追求世界，這是撇下一切嗎？這樣信神能跟隨神到路終嗎？你看主耶穌的那些門徒，有打魚的，有税吏，也有農民，主耶穌呼召他們説「來跟從我吧」，他們就放下手中的活計跟隨了主，他們就不考慮自己的職業問題，也不考慮以後在世界上有没有活路的問題，立馬就跟隨主耶穌。彼得全身心地投入，把主耶穌的托付一直完成到最終，守住了自己的本分，他一生追求愛神，最終被神成全。現在有些人連撇下一切都做不到，還想進國度，這不是做夢嗎？

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

（解答弟兄姊妹的提問）

（我盡本分還受情感轄制，常常想念家人，影響到盡本分，現在情形慢慢好轉一些了，但有時還會擔心大紅龍把家人抓來威脅我，我怕我站立不住。）你這是杞人憂天哪。在你想這事的時候，你得尋求真理解决，你得明白不管什麽環境臨到，這是神的擺布安排，你必須得學會順服神，能在臨到的事上尋求真理站立得住，這是人該學的功課。你應該常常揣摩，神對你這段時間的澆灌、牧養，你是怎麽經歷的？你的實際身量如何？你該怎樣盡到一個受造之物的本分？這些問題得想透啊！你既然能想到大紅龍會威脅你，那你為什麽不想想在真理方面怎麽進入呢？為什麽不往真理上揣摩呢？（有這個意念的時候，我也禱告神，立下心志，如果有一天真的臨到這個環境，我就是死都不背叛神，但我怕自己身量小勝不過去。）那你就禱告説，「神哪，我怕我身量小勝不過去，我怕得要命，你千萬别那麽作，等我什麽時候有身量了你再作」，這樣禱告好不好？（不好。）你得這麽禱告：「神哪，我現在身量小、信心小，我裏面害怕臨到事，其實是不相信萬事萬物都在你的手中，我没把自己交在你手裏，這是悖逆呀！我願意順服你的安排、擺布，無論你怎麽作，我的心願意為你作見證，我願意站住見證不羞辱你，求你按着你的意思作。」你得把你要説的話、你的心志擺在神面前，這樣你就能産生真實的信心。你連這麽禱告都不敢，你的信得多小吧！你得常常這麽禱告，即使你這麽禱告，神也不一定這麽作，神不會强人所難，但是你把你的態度、你的心志表明了，神會悦納。當神悦納的時候，你心裏就不會受這事攪擾、轄制了，「什麽丈夫、兒女、家庭、財産，這一切都在神手中，這些都不算什麽，整個宇宙都在神手中，我的家人不也在神手中嗎？我替他們操心有什麽用啊？我説了不算，也没有那個本事，也庇護不了他們，他們的命運、他們的一切都在神手中！」你得有信心來到神面前禱告，立下心志、横下一條心來順服神的安排，你裏面的情形就變了，你就没有後顧之憂了，就不會擔心了，不會做什麽事都謹小慎微、顧慮重重的。别人都衝鋒陷陣，你却藏在後面，總想逃跑，這不是膽小鬼嗎？神子民在國度裏盡本分，受造之物在造物主面前盡本分，應存着敬畏神的心坦然前行，不應該窩窩囊囊、縮頭縮腦，前怕狼後怕虎的，若知道這個情形不對，還一個勁兒地擔心，也不尋求真理解决，那你就受這種情形轄制、捆綁了，就盡不好本分了。你想全心、全意、全力地盡上受造之物的本分，能達到嗎？你達不到全心，因為你的心不在本分上，用十分之一的心就算不錯了。没有全心，哪來的全力、全意呢？你的心都不在本分上，你只有一點盡本分的意願，能達到盡心盡意盡好本分嗎？你没有實行真理的心志，必然會受家庭、情感的轄制，它能捆住你的手脚、控制你的思想、控制你的心，這樣你對真理、對神的要求就够不上了，你心有餘而力不足。所以，你得在神面前禱告，一方面得明白神的心意，另外得明白受造之物該站的地位，自己該有的心志、該有的態度得擺在神面前，你没有這個態度不行。為什麽别人没那個擔憂呢？難道别人没有家人，别人没有這些難處？其實每個人都有一些肉體、家庭的牽扯，但是有的人能通過禱告神、尋求真理解决，經過一段時間的尋求把這些肉體情感的東西看透了，從心裏放下了，這些東西對他來説不是難處了，不能控制他、轄制他了，不能影響他盡本分了，他就得釋放了。聖經裏有一句神的話説：「若不撇下一切所有的，就不能做我的門徒。」（路14:33）什麽叫撇下一切？「一切」指什麽？地位、名利、親人、朋友、財産等等，所有這些就是「一切」所包括的。那什麽東西在你心裏占重要地位呢？有的是兒女，有的是父母，有的是錢財，有的是地位、名利。你如果寶愛這些東西，那它就控制着你，你不寶愛它，你徹底放下，它就控制不了你，就看你對它是什麽態度，你怎麽處理這事。

你們得看清楚，神不管在哪個期間、哪個階段作工作，都需要一部分人來配合，這部分人配合神的作工或者配合傳福音，這是神命定好的。那神對命定好的每一個人是不是都有托付啊？每個人都有使命，都有責任，都有托付。神給你托付，你就有這份責任，你就應該擔起這份責任，這就是你的本分。本分是什麽？是神給你的使命。什麽是使命？（神的托付就是人的使命，人的一生就應該為神的托付而活，心裏只有這個托付，不應該為其他而活。）神的托付就是人的使命，這麽理解就對了，信神的人來到人世間就是來完成神托付的。如果你這輩子盡追求升官發財過好日子，享受家庭團聚，享受名利地位，你在社會上有地位了，家庭也顯赫了，一家人平平安安的，但是神給你的使命你不搭理，你這輩子活得有價值嗎？死了以後怎麽跟神交賬啊？你交不了賬，這是最大的悖逆，是最大的罪過！你們現在哪個人在神家盡本分是偶然的？不管從什麽背景裏走出來盡本分都不是偶然的，不是隨便找幾個信神的人就能盡上這個本分的，這是神萬世以前就命定好的。什麽是命定好的？細節是什麽？就是在神的整個經營計劃當中，神早就計劃好了，你來人間多少次，末世你生在哪個家族、哪個家庭裏，你的家庭是什麽條件，你是男性還是女性，你有什麽特長，你是什麽文化，你有什麽樣的口才，你是什麽素質、什麽長相，你多大年齡來到神家開始盡本分，到什麽時間盡什麽本分，一步一步神早就給你命定好了，在你還没有出生的時候，在你前幾世來人世間的時候，神就把你在最後這一步作工中所要盡的本分都給你安排好了。這可不是玩笑啊！你現在能在這兒聽道都是神命定好的，這都不是小事啊！另外，你長多高個兒，長相如何，眼睛長什麽樣，是什麽身材，身體狀况怎樣，你多大歲數有哪些閲歷，盡哪方面本分你能承擔起來，你具備哪方面素質、才幹，這些神早就給你命定好了，絶不是現在安排的。神早就給你命定好了，也就是説，神要用你，在給你這個托付、給你這個使命之前，神就把你這個人預備好了。所以説，你逃跑能行嗎？你三心二意能行嗎？這都不行，這對不起神哪！人背叛自己的本分，這是最大的悖逆，這是罪大惡極的事。神用心良苦，從萬世以前就預定好你走到今天，給你這個使命，那這個使命是不是就是你的責任？是不是你這一生活着的價值？如果神給你的使命你没完成，你活着就失去價值、失去意義了，就等于白活了。神給你安排好合適的條件、環境、背景，賜給你這樣的素質、才幹，預備你活到這個年齡和你盡這方面本分該具備的所有條件，神都給安排好了，但是你不好好盡這個本分，你經不住試探，選擇逃脱，總要過好日子，總要追求世界，用神所給你的這個恩賜、才幹去事奉撒但，為撒但活着，神的心會怎麽樣？神對你的盼望一旦落空了，神能不厭憎你嗎？神能不恨惡你嗎？神要向你大大發怒，這事能算完嗎？能像你想象得那麽簡單嗎？你以為這一世你的使命没完成，死了就完事了？這不算完，你的靈魂可就遭難了。你不盡你的本分，不接受神的托付，從神面前逃走了，這問題可就嚴重了。你能逃到哪兒去？你能逃脱出神的手嗎？神怎麽定規這類人？（這是背叛神的人。）背叛神的人神是怎麽定規的？從神的審判台前逃走的人神是怎麽定規的？就是沉淪滅亡了，你就不可能再有來生、再有來世了，神不可能再托付你做任何的事了。在你身上没有使命了，你就没有機會蒙拯救了，這就麻煩了！神會説：「這個人在我的眼中逃過一次，從我的審判台前、從我的面前逃走了，他不履行使命，没完成托付，這個人的生命就到此為止了，結束了，畫上句號了。」這是太可悲的事！你們今天能在神家盡上本分，不管盡的本分大小，不管是出力的還是用腦的，是辦外事的還是辦内務的，哪個人盡本分都不是偶然發生的，這哪是你的選擇啊？這都是神帶領的。神托付你了，你才有這個感動，才有這個使命感，才有這個責任心，你才能去盡這個本分。外邦人中長相好的、有知識的、有本事的太多了，神看中他們了嗎？没有，神没有揀選他們，神就看中你們這班人了，讓你們這班人在神的經營工作中擔任各種角色，盡各種各樣的本分、擔各種各樣的責任，最後神的經營計劃結束了，成就了，這是多榮耀、多榮幸的事啊！所以説，人今天盡本分受點苦，有點撇弃、花費，有點付出，在世上失去了地位、失去了名利，這些東西都没有了，似乎是神都給剥奪了，但是人得着了更寶貴的、更有價值的東西。人從神得着什麽了？就是藉着盡本分得着真理生命了。你盡好本分，完成神的托付了，你的一生為你的使命、為神給你的托付而活着，有了美好的見證，你這一輩子活得有價值，你才是真正的人！為什麽説你是真正的人呢？因為神揀選了你，讓你在神的經營中盡上了受造之物的本分，這是你活着最大的價值、最大的意義。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

當你聽了很多道，聽了很多真理、很多神的話，你已經看準這條道是對的，是人生正道，這個時候你需要什麽？需要求神給你擺設一個對你的生命有造就、有幫助，使你的生命能够長大的合適的環境。這個環境可能没有那麽安逸，人的肉體就得受苦，人得撇弃很多，得放下很多東西。這些你們現在都經歷到了。比如，受迫害回不了家，見不到兒女、丈夫（妻子），聯繫不上他們，不能跟親戚朋友見面，也得不到他們的消息，在夜深人静的時候，你就開始琢磨家裏的事了，「我爸怎麽樣了？他老了，我也孝敬不了了。我媽身體也不太好，也不知道現在怎麽樣了。」是不是總惦記這些事？如果心裏總受這些事轄制，對盡本分會帶來什麽後果？那些肉體世俗的事少摻和、少管，這對人的生命長進來説有益處。你的惦記、操勞什麽作用也不起，這些事都在神的手中，他們是什麽命你也改變不了。你必須得明白，你信神的第一要務是應該體貼神的心意，盡上人的本分，得着真實的信心，進入神話實際，讓自己的生命長大，得着真理，這才是最要緊的。從外表上看是人主動撇下世界、家庭的，其實是怎麽回事呢？（是神主宰、神擺布的。）這是神擺布的，神讓你見不到他們了，説得再貼切點兒，神給你剥奪了。這話是不是最實際的？（是。）人總説神主宰、神安排，那神在這事上是怎麽主宰的？神把你從家裏帶出來，不讓他們成為你的累贅拖累你，那神要把你往哪兒帶？神要把你帶到一個没有肉體纏累、看不到親人的環境。你牽挂他們，你想為他們出點力也出不了了，想獻點孝心也獻不上了，他們纏累不了你了。神把他們擺布開了，剥奪了你的這一切纏累，否則你還會孝敬他們，為他們效力，為他們賣命。這些外面的纏累神都給你擺布開了，這是好事還是壞事？（好事。）這是好事，没必要後悔。既然是好事，人應該怎麽做？人應該感謝神，説「神太愛我了！」憑着自己就没法勝過這情感的束縛，因為人的心都受情感轄制，都願意一家人團團圓圓，一家老小都圍在跟前，平平安安、健健康康、高高興興，每天就這麽過着，永遠不分開。但是這有一樣不好，你一輩子的精力、心血，你的青春，你的美好時光，你一輩子最好的東西都獻給他們了，為肉體、為家庭、為親人、為工作、為名利、為各種複雜的關係，你把你這一輩子都搭進去了，你就把自己徹底毁了。所以説，神怎麽愛人呢？神説：「你可别毁在泥坑裏，你兩脚陷進去，就憑你自己累死也拔不出來。你没那個身量，也没那個勇氣，更没有那個信心，我把你帶出來。」神就這麽作，還不跟你商量。為什麽神不徵求人的意見呢？有的人説：「神是造物的主啊，神想怎麽作就怎麽作，人像螞蟻、像臭蟲似的，在神眼裏不算什麽。」話是這麽説，但神是那麽對待人嗎？不是。神發表這麽多真理賜給人類，讓人類的敗壞得着潔净，從神得着新的生命，神對人類的愛太大了，這都是人能看得見的。神在你身上有心意，神把你帶出來的目的就是讓你走上人生正路，活出有意義的人生，就憑你自己，你不會選擇這條道路的。人主觀的意願就是想平平安安地過一輩子，哪怕不是大富大貴，但起碼一家人團團圓圓永遠在一起，享受這樣的家庭快樂，不懂得體貼神的心意，也不懂得為以後的歸宿、為神拯救人類的心意着想。人不懂，神也不計較，也不用跟人説太多，因為你不懂，因為你身量太小了，跟你商量也商量不通。為什麽商量不通呢？因為神經營計劃拯救人類這件大事不是一兩句話就能跟人説明白的，既然説不明白，神就直接做主了，神直接作，到有一天你就明白了。

神把一些神選民從大陸惡劣的環境裏帶出來，這有神的美意，人現在都看到了，在這事上得常常感恩，感謝神的恩待。你從那樣的家庭環境裏走出來，脱離了肉體所有這些複雜的人際關係，擺脱了所有的世俗纏累、肉體纏累，神把你從一個複雜的網羅裏帶出來，帶到神面前，帶到了神家。神説：「這裏清静，此地甚好，適合你長大。這裏有神的話，有神的引導，有真理掌權，也有神拯救人的心意，拯救工作的中心都在這兒，你就盡情地在這裏成長吧。」神把你帶到一個這樣的環境裏，在這個環境裏也可能没有親人的安慰，當你生病的時候没有兒女在身邊照顧，也没有説貼己話的人，當你一個人的時候，想想肉體的痛苦、難處，以後還會面臨什麽，那時候你就感到孤獨了。你為什麽能感到孤獨呢？人的身量太小，這是一方面客觀原因。主觀原因是什麽？（人對肉體親人没有完全放下。）對了，是人放不下。活在肉體中的人就以這些肉體的各種關係、親情為享樂，他覺得人離開自己的親人就活不了。那你怎麽不想想你是怎麽來到人間的？你是一個人來的，你和他們原本没什麽關係，神是一個一個把人帶來的，其實你來的時候也是孤獨的。那時候你不感覺孤獨，到現在神把你帶出來你為什麽感覺孤獨呢？你覺得少個能跟你説貼心話的伴，這個伴也可能是你的兒女，也可能是你的父母，也可能是你的另一半——丈夫或者妻子，所以你覺得孤獨。那當你孤獨的時候，你怎麽不想想神呢？神是不是人的伴侣？（是。）當你最痛苦、最難過的時候，誰能真實安慰你的心？誰能真實解决你的難處？（神。）只有神能真實解决人的難處。你一個人生病了，兒女在跟前端茶倒水伺候着，你還挺快樂，可時間長了兒女就厭煩了，没有人願意伺候了，那時候才是真孤單呢！你覺得現在没伴了，是真的没伴了嗎？其實不是，神一直在陪伴着你呢！神不離開人，神是人隨時的依靠、隨時的避難所，神是人唯一的知心人。所以，不管你臨到什麽難處、什麽痛苦，不管臨到什麽憋屈的事、消極軟弱的事，你趕緊來到神面前禱告，神的話會給你安慰，神的話會解决你的難處，會解决你的各種問題。在這樣的環境裏，你的孤單就變成經歷神話得着真理的基本條件了。你經歷來經歷去，慢慢就覺得，「離開父母我照樣活得很好，離開丈夫我照樣活得很充實，離開兒女我照樣活得很平安、很喜樂，我不再虚空，不再依靠人，我會依靠神了，神是我隨時的供應、隨時的幫助。雖然我摸不着他、看不見他，但是我知道神隨時隨地就在我身邊，只要我禱告他，只要我呼求他，他就會給我感動，讓我明白神的心意，看見當行的路」，那時候神就真成為你的神了，你的一切問題都解决了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

有的人又想明白真理，又想得着真理，還想為神花費，但什麽都撇不下，自己的前途撇不下，肉體安逸撇不下，家庭團聚、兒女父母撇不下，自己的存心、目的、欲望也放不下，無論臨到什麽事，都是「己」字當先，都把自己的事、自己的私欲放在前面，把真理放在最後，滿足肉體利益、滿足撒但敗壞性情是首位的，實行神話、滿足神是次要的，是放在最後一位的，這能達到神稱許嗎？這樣什麽時候能進入真理的實際呢？什麽時候能滿足神的心意呢？（永遠達不到。）外表也盡本分了，没閑着，但是敗壞性情一點兒也没解决，這是遵行神的道嗎？（不是。）這些你們都明白，但就是到實行真理的時候費勁。你得把受苦付代價用在實行真理上，别用在守規條、走過程上，為真理受多少苦都值，為實行真理滿足神心意受的苦神悦納、神稱許。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

你能把你的身心與你的全部真實的愛都獻給神，擺在神的面前，對神能絶對順服，能絶對地體貼神的心意，不為肉體，不為家庭，不為自己的欲望，而是為神家利益，一切以神的話為原則，以神的話為根基，這樣，你的存心、你的觀點就都擺對了，你就是一個在神面前蒙神稱許的人了。神喜歡的是對他能絶對的人，喜歡的是對他能忠心無二的人，厭憎的是對他三心二意的人、對他悖逆的人，他厭憎那些信他總想享受他却不能完全為他花費的人，厭憎那些口頭愛他心却悖逆他的人，厭憎那些花言巧語搞欺騙的人。對神没有真實的奉獻、没有真實的順服的人都是大逆不道的人，都是天性太狂妄的人，尤其在實際正常的神面前不能真實順服的人更是狂妄的人，更是天使長的孝子賢孫。真實為神花費的人就是將全人奉獻給神，擺在神面前，能够順服神的一切説話作工，能够實行神的話，接受神的話作人的生存根基，在神的話上能够真心尋求實行的部分，這是實際地活在神面前的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神的「實際」能絶對順服的人是真心愛神的人》

人都要追求活出有意義的人生，别滿足于現狀，要達到活出彼得的形象，得具備彼得的認識、彼得的經歷。要追求更高、更深的東西，追求能更深地愛神、更純潔地愛神，追求有價值、有意義的一生，這才是人生，才是彼得一樣的人。你得注重自己能在積極方面主動地進入，别為滿足于一時的安逸而消極後退，却忽略了更深、更細、更實際的真理，你得具備實際的愛，你得想方設法擺脱這種墮落的無憂無慮的畜生一樣的生活，得活出有意義的人生，活出一個有價值的人生，别自己愚弄自己，别把自己的一生當玩具來玩耍。對每個有心志的愛神的人來説，没有得不着的真理，没有站立不住的正義。你的一生該怎樣度過？你該怎樣愛神，以此來滿足神的心意？這些都是你一生中最大的事，最主要你得有這種心志，還要有這毅力，别做那没骨頭的弱者，你得學會經歷有意義的人生，經歷有意義的真理，别這樣應付自己。不知不覺一生消逝，你還會有這樣的機會來愛神嗎？人死了以後再來愛神，這可能嗎？你得有彼得一樣的心志，有彼得一樣的良心，得活着有意義，别玩弄自己。作為一個人，一個追求神的人，你得能慎重考慮對待自己的一生，當如何把自己獻給神，當如何信神信得更有意義，你既愛神，當如何愛神愛得更純潔、更美、更善。……你得為真理而受苦，為真理而獻身，為真理而忍受屈辱，為得着更多更多的真理而忍受更多更多的苦難，這是你該做到的。你别因為享受家庭的和睦而丢掉真理，别因為一時的享受失去了你一生的尊嚴、你一生的人格。你應當追求一切美的、善的事物，追求更有意義的人生的道路。這樣庸俗地活着而且一點追求目標都没有，這不還是虚度嗎？你能得着什麽呢？你應當為一個真理而捨弃一切的肉體享受，你不應該為一點點享受而丢掉所有的真理，這樣的人没有人格，没有尊嚴，没有存活的意義！

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

現在你對我説的話不相信，也不注重，到有一天這工作開展了，你全部都看見了，你就後悔了，那時你就傻眼了。有福你不會享受，有真理你不追求，你不是自找没趣嗎？現在雖説下步工作還未開展，但現在對你所要求的、讓你所活出的也不是額外的，這麽多工作，這麽多真理，就不值得你認識嗎？刑罰審判不能唤醒你的靈嗎？刑罰審判不能使你恨惡你自己嗎？你就滿足于活在撒但權勢之下，有平安，有喜樂，得着一點肉體安逸嗎？這不是最低賤的人嗎？看見救恩却不追求得着救恩的人是最愚拙的人，是貪享肉體的人，是享受撒但的人。你盼望信神没有一點難處，没有一點患難，没有一點痛苦，你總追求這些不值錢的東西，把生命却看得一文錢不值，而把個人的奢侈想法放在真理前面，你這人太没價值！你像猪那樣生活，你跟猪狗之類有什麽區别？不追求真理而喜愛肉體的人，不都是畜生嗎？没靈的死人不都是行尸走肉嗎？在你們中間説了多少話？在你們中間作的工作還少嗎？在你們中間供應你們的有多少？那你為什麽没得着呢？你還有何怨言呢？你没得着還不是因為你太寶愛肉體嗎？還不是因為你的想法太奢侈嗎？還不都是因為你太愚蠢了嗎？你得不着這福氣還能怪神没拯救你嗎？你就追求信神以後能得着平安，孩子没有病，丈夫有個好工作，兒子找個好對象，姑娘嫁個好人家，你的牛馬能够好好給你耕地，一年風調雨順，你就追求這些。你只追求生活安逸，别讓你家出事，颳風别颳在你身上，沙子别打在你臉上，洪水别淹着你家的莊稼，凡是灾都别涉及你，活在「神的懷抱」裏，生活在安樂窩裏面。就你這樣的孬種，一味追求肉體，你説你還有没有心、有没有靈？你不屬于畜生嗎？將真道白白地賜給你，你不追求，你還是不是一個信神的？真正的人生賜給你，你不追求，那你不是猪狗之類嗎？猪不追求人生，不追求潔净，不懂得什麽叫人生，天天吃飽喝足就睡大覺，真道賜給你你却没得着，兩手空空，這種猪一樣的生活，你還願意繼續下去嗎？這樣的人活着有何意義？生活卑鄙、下賤，活在污穢、淫亂之中，没有一點追求的目標，你的一生不是最下賤的一生嗎？還有何臉面去見神？這樣經歷下去，還不是一無所獲嗎？真道是賜給你了，到最終你能不能得着就在于你個人的追求了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

現在正是我靈大作工的時候，也是我在外邦動工的時候，更是我將受造之物都歸類的時候，將這些受造之物都劃分類别，使我的作工能更快，使我的作工更能達到果效。所以，我要求你們的仍是當為我的所有作工獻上你的全人，更當將我在你身上的所有作工都認清、看準，為我的作工達到更好的果效而花費你的所有精力，這是你當明白的。不要再你争我奪，不要再自己尋求後路，不要再為你的肉體尋求安逸，免得耽誤我的工作，也耽誤你美好的前途，這樣做只能斷送你自己，却并不能將你自己保護起來，你不是愚昧了嗎？你今天所貪享的正是那斷送你前途的，你今天所忍受的痛苦正是那保護你自身的，這些你應明知，免得陷入試探中難以自拔，誤入迷霧之中再也找不着日頭，當迷霧消失的時候，你便在大日的審判中了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・擴展福音的工作也是拯救人的工作》

今天，誰能遵行我的旨意，誰能貼着我的負擔，能够真心實意地為我獻上全人，我就愛誰，我就時時開啓他，讓他不離開我。我常説「真心為我花費的，我必大大祝福于你」，其中「祝福」指什麽説的？你知道嗎？針對現在聖靈的工作，指的是我加給你的負擔，凡是能够對教會有負擔的，真心為我擺上的，他的負擔、他的真心都是我的祝福，加上我在他裏面的啓示，也是我的祝福。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第八十二篇》

我現在是行走在衆子民之中，是生活在衆子民之間，今天對我有真實的愛，這樣的人有福了；對我順服之人有福了，必在我國中存留；對我認識的人有福了，必在我國度之中掌權；對我追求的人有福了，必從撒但的捆綁之中逃脱出來，而享受在我之福；能够背叛自己的人有福了，必被我占有，承受我國中之豐富。為我跑路的我紀念，為我花費的我悦納，向我獻上的我給予其享受之物，享受我話的我祝福，必是我國中的棟梁之柱，在我家中必然豐富無比，無人能相比。為你們的祝福你們可曾接受？為你們的應許你們可曾去追求？你們必在我光的引領之下而衝破黑暗勢力的壓制，必在黑暗之中不失去光的引領，必在萬物之中做主人，必在撒但之前做得勝者，必在大紅龍的國垮台之際，而站立在萬人之中作我的得勝之證據，在秦國之地你們必堅强不動摇，因着所受之苦而承受在我之福，必在全宇之下閃現出我的榮光。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第十九篇》

相關經歷見證

《信與不信原不相配》《這條路我選對了》

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相關詩歌

《當為神的作工獻上你的全人》《當為真理捨一切》

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6　如何解决憑情感對待人的問題

末世全能神的話語

情感的實質是什麽？就是敗壞性情的一種。情感的表現用幾個詞形容，那就是偏袒、袒護，維護肉體關係，没有公正，這就是情感。人有情感，憑情感活着，容易帶來什麽後果？神為什麽最厭憎人的情感？有些人總受情感轄制，實行不出真理，想順服神也達不到，就在情感上受煎熬，有許多人明白真理也實行不出來，也是因為受情感轄制。比如，有些人離開家盡本分，心裏却總惦記自己的家人，日思夜想，本分都盡不好了，這是不是問題？有的人暗戀一個人，心裏只有那個人，影響到盡本分了，這是不是問題？有的人就佩服、就崇拜一個人，誰的話也不聽，只聽那個人的，甚至神説的話也不聽，就是有人給交通真理他也不接受，他就聽那一個人的話，就聽他偶像的話。有的人心裏有一個偶像，誰也説不得碰不得，誰要是説他偶像的問題他就發火，非得為偶像辯解，非得把那個説法扭轉過來，不能讓偶像蒙受不白之冤，極力地維護偶像的名聲，把錯的也説成對的，不讓人説真話，不讓人揭露，這就是不公正，這就叫情感。情感只是針對家人嗎？（不是。）情感這個面挺廣，它是一種敗壞性情，不只是一種家人之間的肉體關係，不僅僅是這個範圍，也可能是你的上司，也可能是對你有過恩惠或者幫助過你的人，也可能是跟你關係最近或者跟你合得來的人，也可能是你的老鄉或者朋友，也可能是你仰慕的對象，這都不一定。那脱去情感僅僅就是不想父母、不想家這麽簡單嗎？（不是。）脱去情感有這麽容易嗎？多數人到三十來歲，能獨立過日子了就不太想家了，到四十來歲就完全正常了。人在未成年時期好想家，離不開父母，因為人還不具備獨立生存的能力。想家、想父母這是正常的，不是情感，在做事的態度與觀點裏有情感摻雜才是情感。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・什麽是真理實際》

涉及情感的問題有哪些？首先是對自己的家人怎麽評價，對他們所做的事怎麽對待。這個「所做的事」當然就包括家人打岔攪擾教會工作、背後論斷人，還有一些不信派的做法，等等。這些事你能不能公正地對待？需要你寫評價的時候你能不能客觀公正地評價他們，不帶有情感？這是怎麽對待自己的家人方面。另外，與你比較合得來的人或者曾經幫助過你的人，你對他有没有情感？對于他的行事為人，你能不能客觀、公正、準確地看待？如果他打岔攪擾教會工作，你發現後能不能及時地反映或者揭露？還有，與你關係比較近的或者興趣相投的人，你對他們有没有情感？對這些人的所作所為你有没有一個客觀公正的評價、定義及處理方式？當教會根據原則處理與你有情感瓜葛的這些人時，如果處理結果不符合你的觀念你怎麽對待？你能不能順服？能不能背後還跟他們糾纏不清，還受他們迷惑甚至受他們慫恿為他們表白辯解，替他們打抱不平？你能不能對有恩于你的人拔刀相助、兩肋插刀而不顧真理原則，也不管神家利益？這是不是涉及情感的方方面面的問題？有些人説：「情感不就是涉及到家人、親人嗎？不就是自己的父母、兄弟姐妹還有家族裏的人這個範圍嗎？」不是，情感涉及的範圍很大。有的人别説是公正地評價自己的家人了，就是評價與他比較要好的朋友、哥們兒他都不公正，都能歪曲事實地説話。比如，他的哥們兒盡本分不務正業總搞邪門歪道，他説是比較貪玩，人性不成熟還不定性。這話是不是帶着情感？這就是帶着情感説話。如果是與他不相關的人不務正業搞邪門歪道，那他的説法就比較嚴重了，甚至還會給人定罪。這是不是憑情感説話做事的表現？憑情感活着的人有没有公正？是不是正直的人？（不是。）憑情感説話的人是什麽問題？為什麽不能公平地對待人？為什麽不能按照真理原則説話？説話一口兩舌，總不能根據事實真相説話的人就是邪惡。説話都不公正，盡憑情感説話，盡為自己説話，不憑真理原則説話，不為神家工作着想，只維護私人情感，只維護自己的名利地位，這就是敵基督的性質。敵基督説話就是這樣，説話都犯邪門，盡打岔攪擾。活在肉體喜好、肉體利益中的人就是活在情感中的人，憑情感活着的人都是絲毫不接受真理、不實行真理的人。憑情感説話做事的人絲毫没有真理實際，這樣的人如果做了帶領肯定是假帶領或者敵基督，不但作不了實際工作還能作惡多端，肯定得被淘汰受懲罰。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（二）》

憑情感行事都有哪些表現？最常見的就是，誰對你有恩，或者你跟誰關係好，就總為人家説話、辯護。比如，你的朋友做了一件壞事被人揭露了，你就為他辯護説：「他才不做那事呢，他可是好人，這一定是有人栽贜陷害。」這話公正不公正？（不公正。）這就是憑情感説話做事。比如，你和别人鬧點矛盾，你心裏就不喜歡他，但是有件事他説得對，説得合乎原則，你却不想聽，這是什麽表現？（不接受真理。）為什麽你不能接受呢？你心裏知道他説得對，但就是因為對他有成見，明知道對也不想聽，這是什麽問題？（受情感支配。）這就是帶有情感色彩。有的人總憑喜好、意氣用事，誰若跟他合不來，不管説得多好、多對他也不聽，誰若跟他合得來，不管説話對錯，也不管是否合乎真理，他都聽，這是不是憑喜好、意氣用事啊？人有這種性情，他説話做事能有理性嗎？他能接受真理、順服真理嗎？（不能。）就因為受情感轄制，憑意氣用事，就能影響他按真理原則行事，就能影響他接受真理、順服真理，那他不能實行真理、順服真理是受什麽影響了？是受什麽轄制了？就是情感、意氣，這些東西把他轄制了，把他捆綁了。你没把真理放在第一位，你把個人的關係、個人的利益放在第一位了，情感就成為你接受真理的阻礙了。所以説，你别憑情感説話做事，不管你倆關係是好還是不好，也别管人説話是温柔還是嚴厲，只要他説的合乎真理，你就應該聽、應該接受，這才是接受真理的態度。如果你説，「他交通的話挺合乎真理，他也有經歷，就是太張揚、太狂妄，讓人看着不順眼、不舒服，那他説得對我也不接受」，這是什麽性情？具體地説，這也是情感。你憑自己的喜好、意氣對待人、對待事，這都是情感，都列在情感裏。情感的東西屬于敗壞性情，敗壞人類都有情感，都能不同程度地受情感的轄制，如果人不能接受真理，情感的問題是很難得到解决的。有些人袒護假帶領，包庇敵基督，為惡人説話辯護，這裏面都有情感的因素，當然有些是本性太惡的關係，這些問題必須常常交通才能透亮。有些人説：「我只是對家人、對朋友有點情感，對其他人没有。」這話不準確，如果其他人給你點小恩小惠你也會産生情感的，只不過是有遠近、輕重的區别，但都是情感。情感不解决，人很難實行真理；情感不解决，人很難達到順服神。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决敗壞性情的路途》

有的人情感特别重，他每天説話、為人處事全是憑情感活着，他對這人也有情，對那人也有情，天天應酬人情事，凡事都是活在情裏面，不信的親人死了他還要哭上三天，還不讓埋，對死人還有情呢，這個人的情感太重了，可以説，情感就是他的致命處。他凡事都受情感轄制，不能實行真理，也不能按原則辦事，還能常常悖逆神，情感就是他最大的弱點，是他的致命處，情感完全能置他于死地，能斷送他。情感太重的人實行不出真理，不能達到順服神，情感太重只會體貼肉體，是愚蠢的渾人，這樣的人他的本性就是情感特别重，他是憑情感活着。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

人與人的正常關係是建立在心歸向神的基礎上的，不是靠着人的努力而達到的。若心裏没有神，人與人就只有肉體的關係，都不正常，都是放縱情欲的，是神所恨惡的，是神所厭憎的。若你説你靈裏有感動，但是你總願意與合你心意的人交通，總願意與你所看得起的人交通，若有别人尋求，但不合你的心意，你却帶着成見閉口不談，更證明你是一個屬情感的人，你與神根本没有正常關係，你是糊弄神，你是掩蓋自己的醜相。即使你能談點認識，但你存心不對，那你所做的都是人為的好，神也不稱許你，你是憑肉體做，不是因着神的負擔而做。若是你心能够安静在神的面前，而且凡是愛神的人你都能與他有正常的來往，那麽你才是合神使用的人，這樣，不管你與人怎麽接觸都不是搞處世哲學，而是體貼神的負擔活在神面前。

——《話・卷一　神的顯現與作工・建立與神的正常關係很重要》

你做每件事的時候都得檢查個人的存心對不對，如果能按神的要求做，跟神的關係就正常了，這是最低標準。藉着你察看自己的存心，若有不對的存心出來的時候，你能背叛它而且能够按神的話去行，這樣你在神面前就成為一個對的人，説明你和神的關係已經正常了，所做的一切都為了神，不是為自己。在做每一件事的時候，在説每一句話的時候，心能擺對，行事公正，不隨從情感、個人意思行事，這是信神之人的行事原則。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你與神的關係如何》

神要求人怎麽對待人？（公平對待人。）公平指什麽？就是根據真理原則來對待人，而不是根據人的外表長相、人的身份地位、有無知識來對待人，也不是根據自己的喜好、情感來對待人。那為什麽根據真理原則對待人才是公平呢？有許多人不會理解，這就需要人明白真理了。外邦人理解的公平是真正的公平嗎？絶對不是，只有神才有公義、公平，造物主對待受造之物是怎麽要求的，這裏面才有公平，才能顯明神的公義。所以，按照真理原則對待人才是公平的。在教會中該怎麽要求人、對待人呢？他能盡什麽本分就給他安排什麽本分，他不能盡本分還攪擾，該清除就清除，跟你關係好也不行，這就是公平，公平對待人的原則就包括這些，這涉及到做人的原則了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・能明白真理才是通靈的人》

神的話裏要求人對待人是什麽原則？愛神所愛，恨神所恨，這是人該持守的原則。神所喜愛的是追求真理的人，是能遵行神旨意的人，這也是人該喜愛的；不能遵行神旨意的、恨神的、悖逆神的，這是神所厭憎的人，我們也應該厭憎：這是神對人的要求。如果你的父母不信神，明知信神是正道、信神能蒙神拯救還不接受，那他們肯定就是厭煩真理、仇恨真理的人，肯定就是抵擋神、仇恨神的人，神當然也厭憎他們、恨惡他們。你對這樣的父母能不能厭憎呢？他們能抵擋神、能駡神，那他們肯定是魔鬼、是撒但，你能不能恨惡、咒詛他們呢？這都是現實的問題。如果你的父母攔阻你信神，你應該怎麽對待他們？應該按照神的要求——愛神所愛，恨神所恨。恩典時代主耶穌説：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」在恩典時代就有這話，現在神説的話就更明確了，「愛神所愛，恨神所恨」，直截了當，但是人往往領會不到神這句話的真實含義。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己的錯誤觀點才能有真實轉變》

對待兒女的事，約伯是怎麽做的？約伯只是盡到了做父親的責任，把福音傳給兒女，把真理交通給兒女，但是兒女聽不聽話、能否順服，約伯的態度就是不强迫他們信神，也不生拉硬拽，也不干涉他們的生活。因為思想觀點的不同，約伯不干涉他們做什麽，不干涉他們走什麽樣的道路。信神的事約伯跟他的兒女們能少説嗎？這些話肯定都説了，但他們不聽、不接受，對此約伯是什麽態度？「我的責任盡到了，至于他們能走什麽樣的道路，那在乎他們的選擇，也在乎神的擺布安排，神如果不作，不感動他們，我也不强求。」所以，約伯也不在神面前為他們禱告、為他們痛哭流泪、為他們禁食或吃任何的苦，他不做這些事。這些事約伯為什麽不做呢？因為這些都不是順服神主宰安排的做法，而是出于人意的强出頭的做法。兒女不跟他走一樣的道路，約伯是這樣的態度，那當兒女死的時候，約伯是什麽態度？他哭没哭、鬧没鬧？有没有傷心啊？這些聖經中都没有記載。當看到兒女死的時候，他會不會心酸、難過啊？（會。）從親情上來説，兒女死了他肯定有那麽一點傷心，但是他對神還有順服。他順服的表現是什麽？他説：「這些兒女是神給我的，不管他們信不信神，人的命都在神手裏。他們信神，神要挪走也能挪走，他們不信神，神説挪走也得挪走，這都在神手中，不然誰能奪走人的命啊？」這話歸結到哪兒了？「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（伯1:21）約伯對待兒女還是這個態度，不管兒女是活着還是死了，約伯一直是這樣的態度。他的實行法是準確的，他的每一個實行法，他對待每一件事的觀點、態度、情形，都是在順服、等待、尋求，然後達到認識這樣一種狀態、情形裏。這個態度很重要。人如果做什麽事没有這樣的態度，己意特别强，處處都是個人的存心、個人的利益當頭，這是不是真實的順服？（不是。）這就看不到真實的順服，也達不到真實的順服。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・順服神的實行原則》

要剛强有骨氣，站住我的見證，起來為我説話，不怕任何人説什麽，只讓我心意得滿足，不受任何人的轄制，我向你顯明的，按我意不能耽誤。你裏面什麽滋味？是否難受？你會清楚。為什麽不能站起來為我説話貼着我負擔呢？硬悶着搞小動作，我是一一看清。我是你的後盾，我是你的盾牌，一切都在我的手中，你怕的是什麽？這不是情感太重嗎？你要盡快脱去情感，我就是不講情感實行公義。對教會無益處，就是親爹親媽也不行！我的心意向你顯明，你不能置之不理，要十分注重才行，放下你的一切全心跟從，我會保守你總在我的手中，不要總膽怯受丈夫、妻子的轄制，你要讓我的旨意得通行。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第九篇》

各國的局勢相當混亂，因為神的刑杖開始在地上發揮功能了，從地上之態可看見神的工作，所説的「水要咆哮，山要倒塌，大河要崩塌」，這是刑杖在地作的起步工作，因此導致「地上之家都『破裂』，地上之國都『分裂』，不再有『夫妻團聚』之日，不再有『母子重逢』之時，不再有『父女相聚』之刻，所有在地的舊態都被我打破」，這是整個在地之家的狀態，當然不可能是全部，這只是大體狀况。另一方面是指所有的在此流中的人在以後的經歷中所處的光景，預示在經受話語的刑罰、在外邦人經受灾難之後，地上之人不再有親屬相聯，都是秦國之人，都是在神國中盡忠的。所以説，不再有「夫妻團聚」之日，不再有「母子重逢」之時，不再有「父女相聚」之刻。所以在地之人都要「妻離子散、四分五裂」，這是神作在人身上的最後的工作。因着神要在全宇之下普及這個工作，所以神趁機將「情感」這兩個字給人「闡明」，從而讓人看見神的心意是來打破所有人的家庭的，説明神是用刑罰來解决全人類的一切「家庭糾紛」的，若不這樣作，神在地的最後一部分工作無法收尾。就最後一部分説話將人類的最軟弱之處給人點透，人都是活在「情」之中的，所以神并不避開任何一個人而將全人類中所有的人心中隱藏的秘密給人揭穿，為什麽難以脱去情感呢？難道是高過良心標準了嗎？良心能成就神的旨意嗎？情感能幫助人渡過難關嗎？在神的眼中，情感是神的仇敵，難道神的話没明説嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第二十八篇》

現在不追求的與追求的就是兩類人，是歸宿不同的兩類人，追求認識真理、實行真理的人是屬于神所拯救的，不認識真道的都是魔鬼、仇敵，是天使長的後裔，是滅亡的對象。即使是虔誠的信渺茫神的信徒不也是魔鬼嗎？人的良心好却不接受真道，這樣的人都是魔鬼，其實質是抵擋神的，那些不接受真道的都是抵擋神的人，這樣的人即使受許多的苦也仍是滅亡的對象。那些不願意撇弃世界、捨不掉父母、捨不掉自己的肉體享受的人都是悖逆神的人，都是被毁滅的對象。凡不信道成肉身的神的人都屬于魔鬼，更是將來滅亡的對象。那些信而不行真理的人、不相信神道成肉身的人、根本就不相信有神存在的人都是滅亡的對象，凡是能存留下來的人都是經過熬煉之苦而站立住的人，是真正經過試煉的人。凡不承認神的人都是仇敵，就是在這道流裏與在這道流以外的不承認神道成肉身的都是敵基督！撒但是誰，魔鬼是誰，神的仇敵又是誰，還不是那些不相信神的抵擋派嗎？還不是那些悖逆神的人嗎？還不是那些口頭信却無真理的人嗎？還不是那些只追求得福却不能為神作見證的人嗎？今天你還能與這些魔鬼拉拉扯扯，對這些魔鬼講良心、講愛心，你這不屬于對撒但施好心嗎？不屬于跟魔鬼同流合污嗎？人走到今天若還是善惡不分，還是一味地講愛、講憐憫，絲毫没有一點尋求神心的意思，絲毫不能以神的心為心，那這類人的結局將更慘。凡不相信在肉身中的神的都是神的仇敵，你能對仇敵講良心、講愛，你是不是没有正義感？我恨惡的反對的而你却與其相合，仍然對其講愛，或講私人情感，那你不是悖逆嗎？你不是故意抵擋嗎？這樣的人到底有無真理呢？對仇敵講良心，跟魔鬼還講愛心，跟撒但還講憐憫，這不都是故意打岔神工作的人嗎？别説那些不信神的人，就是那些只信耶穌不信神末了道成肉身的人，那些口頭相信神道成肉身却作惡的人，都是敵基督，這類人都是滅亡的對象。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

以往説過「一人信主全家蒙福」這話是適應于恩典時代的，與人的歸宿并無關係，只是在恩典時代適應一個階段，這話的内涵之意只是針對人所享受的平安與物質祝福而言的，并不是説一個人信主全家人都得救，也不是説一個人得福全家人都能被其帶入安息之中。人是得福是受禍都是按着其本人的實質而定的，并不是根據别人與自己共同的實質而定的，在國度裏根本没有這樣的説法，没有這樣的規定。一個人能在最終活下來是因其達到了神的要求，一個人若不能在最終的安息中存活下來是因其本人悖逆了神，未能滿足神的要求。每個人都有合適的歸宿，這歸宿都是根據其本身的實質而定的，與别人根本没有一點關係。兒女的惡行不能加在父母的身上，兒女的義父母也不能分享；父母的惡行不能加在兒女的身上，父母的義兒女也不能分享。各人擔當各人的罪，各人享受各人的福，誰也不能代替誰，這是公義。在人看，若是父母得福那兒女就能得福，若是兒女作惡那父母就得抵罪，這是人的意思，是人的做法，并不是神的意思。每個人的結局都是按其所行出來的實質而定的，而且定得都合適。任何一個人都不能擔當别人的罪，更代替不了别人去遭懲罰，這是絶對的。父母疼愛兒女并不能代表兒女行義，兒女孝順父母并不能代表父母行義，這就是「兩個人在田裏取去一個撇下一個，兩個女人推磨取去一個撇下一個」的真意。没有一個人能因其太愛兒女而將作惡的兒女帶入安息之中，也没有一個人因行義能將其妻子（或丈夫）帶入安息之中，這是行政中的規定，任何一個人都不能例外。行義的總歸是行義的，作惡的總歸是作惡的；行義的總歸是能存活下來的，作惡的總歸是滅亡的對象；聖潔的就是聖潔的，并不是污穢的，污穢的就是污穢的，并没有一點聖潔的成分；毁滅的是所有的惡人，存活的是所有的義人，哪怕作惡的人的兒女是行義的，哪怕義人的父母是作惡的。信的丈夫與不信的妻子本無關係，信的兒女與不信的父母并無關係，是不相合的兩類，在未進入安息之中有肉體的親情，但進入安息之中便再也没有肉體親情之説了。盡本分的與不盡本分的本是仇敵，愛神的與恨神的本是敵對的，進入安息之中的與被毁滅的是不可相合的兩類受造之物。盡本分的受造之物是可存活下來的，不盡本分的受造之物將是被毁滅的，而且都是到永遠的。你愛丈夫是為了盡你受造之物的本分嗎？你愛妻子是為了盡受造之物的本分嗎？你孝順你不信的父母是為了盡受造之物的本分嗎？人信神的觀點到底正不正？你信神到底是為了什麽？你到底要得着什麽？你到底是怎麽愛神的？若不能盡到受造之物的本分，不能盡自己的全力，這樣的人都將是被毁滅的對象。現在人與人之間還有肉體關係，還有血系相聯，到以後都打破了，信與不信的本不是相合的，而是敵對的。在安息之中的人都是相信有神的，是順服神的，那些悖逆的都被毁滅了，地上就不存在家庭，還哪有父母，哪有兒女，哪有夫妻關係，這些肉體關係都因着信與不信的本不相合而斷絶了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

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7　如何解决不受約束、任性的問題

末世全能神的話語

狂妄、任性的人不容易接受真理，聽到一點與自己的觀點、意見、看法不相符的話就不接受，他不管别人的話説得對錯，也不管是誰説的，不管人家是在什麽背景下説的，不管與自己的責任、本分有没有關係，他不管這些，先滿足自己的心情要緊，這是不是任性啊？任性最終給人帶來的虧損是什麽？不容易得着真理。不接受真理，這是人的敗壞性情造成的，最終的結果就是你不容易得着真理。凡是人本性實質裏自然流露出來的東西，都是與真理相敵對的，都是與真理無關的，没有一樣是與真理相合或者相近的，所以要達到蒙拯救就必須得接受真理、實行真理。如果不能接受真理，總想按着自己的喜好去做，那人就不能蒙拯救了。你如果要跟隨神，要盡好本分，首先得做到臨到不合你意的事不要衝動，要先冷静下來，安静在神面前，在心裏向神禱告、尋求，不能任性，先順服下來，有這樣的心態才能更好地解决問題。如果你能堅持活在神面前，不管什麽事臨到都能向神禱告、尋求，都能存着順服的心態來面對，那就不在乎你有多少敗壞性情的流露或者以前有哪些過犯，只要尋求真理都能得到解决，無論臨到什麽試煉都能站立得住。只要你的心態是對的，能够接受真理，按着神的要求順服神，就完全能够實行出真理。即使有時有點悖逆、抵觸，有時好講自己的理，順服不下來，但你能禱告神，扭轉悖逆情形，就能接受真理了，然後反省自己因為什麽産生悖逆、抵觸，把原因找出來，之後再尋求真理解决，這方面的敗壞性情就能得着潔净了。這樣經歷失敗跌倒幾個來回之後，直到能實行出真理了，敗壞性情就逐漸脱去了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

有些人在盡本分的過程中常常任意妄為，特别任性，高興了就做點兒，不高興了就鬧情緒，就説，「我今天心情不好，不吃飯了，也不盡本分了」。别人還得跟他商量着來，説「你這樣可不行啊，不能這麽任性」。他怎麽説？「我也知道這樣不行，可我從小就生活在一個衣食無憂、條件優越的家庭中，爺爺奶奶、姑姑阿姨都寵着我，父母更是寵着我，我是全家人的心肝寶貝、掌上明珠，他們什麽事都順着我，都寵着我，這就讓我養成這樣一種任性的天性，所以在神家盡本分我也不會跟人商量，也不會尋求真理，也不會順服神，這怨我嗎？」這麽認識對不對？是不是追求真理的一種態度？（不是。）但凡有人説他一點兒毛病，比如，説他吃飯盡挑好的，只顧自己，不考慮别人，他就説，「我從小就這樣，習慣了，没考慮過大家啊。我從小生活條件優越，父母疼，爺爺奶奶寵，我是全家人的掌上明珠啊」，就這一堆臭話、謬話。這是不是有點恬不知耻、厚顔無耻哪？你父母寵你，那别人都得寵着你啊？你家人疼你、寵你，你就有理由在神家任意妄為嗎？這是理由嗎？這是對待自己敗壞性情的一種正確態度嗎？這是不是追求真理的態度啊？（不是。）任何事臨到，任何的敗壞性情或者人性生活上的問題，他都找客觀理由去答對、去解釋、去表白，從來不尋求真理，從來不禱告神，不來到神面前反省自己。没有反省能不能認識自己的問題、認識自己的敗壞啊？（不能。）不能認識自己的敗壞，人能不能悔改啊？（不能。）不能悔改，那人始終活在一種什麽樣的狀態之下？是不是活在一種自我原諒的狀態下，覺得雖然流露敗壞，但也没有作惡，也没有觸犯行政，即使不合乎真理原則，自己也不是故意的，是情有可原的？（是。）那這種狀態是不是追求真理的人該有的狀態？……做事特别任性、常常任意妄為的這類人，他們不接受神話語的審判刑罰，也不接受修理對付，還常常為自己不追求真理、不接受修理對付找藉口，那這種性情是什麽呢？很顯然是厭煩真理的性情，這就是撒但的性情。人具備了撒但的本性、撒但的性情，那毫無疑問的就是屬撒但的，就是魔鬼，就是撒但的後裔，就是大紅龍的子孫。有的人雖然也能承認自己是魔鬼、是撒但、是大紅龍子孫，他認識自己時説得特别好聽，但當他流露敗壞性情有人揭露他、對付修理他的時候，他就極力地為自己詭辯，絲毫不接受真理，這是什麽問題？這就徹底把人顯明了。談認識自己的時候説得那麽好聽，為什麽臨到修理對付他就不接受真理呢？這就有問題了。這類事是不是挺常見？容不容易分辨呢？其實是容易分辨的。有不少人在認識自己時都承認自己是魔鬼、是撒但，但過後并没有什麽悔改、變化，那這種認識自己的話到底是真話還是假話呢？是真實認識還是假冒為善欺騙人呢？這就不言而喻了。所以，看一個人是不是真實認識自己，不應該只聽他談認識，應該看他在臨到修理對付的時候是什麽態度，能不能接受真理，這才是最關鍵的。凡是不接受修理對付的，實質就是不接受真理，就是拒絶接受真理，他的性情就是厭煩真理的性情，這是毫無疑問的。有的人不管流露多少敗壞，就是不允許人對付他，誰修理對付也不行，他自己談認識自己可以，怎麽説都行，若别人揭露、指責、對付，説得再客觀、再符合事實他也不接受，無論揭露他哪方面敗壞性情的流露，他都是特别抵觸，還一個勁兒地為自己詭辯，没有一點兒真實的順服，這樣的人如果不追求真理就是個麻煩。他在教會裏誰也碰不得，誰也説不得，説他好他高興，説他不好他就惱火。如果有人揭露他，「你這人是好人，就是挺任性，總任意妄為，你得接受修理對付，把這些缺欠、這些敗壞性情脱去了不是更好嗎？」他會説：「我也没作惡，也没犯罪，你為什麽要對付我呢？我從小在家裏就受寵，爸爸媽媽、爺爺奶奶都寵我，我是他們的心肝寶貝、掌上明珠，没想到在神家没有人寵我，活得真没趣！你們總看我這個缺點那個缺點，還總想對付我，這還讓人怎麽活呀？」這是什麽問題？明眼人一看就知道，他是被父母、被家人寵壞了，到現在都不知道怎麽做人，不會獨立生活。你的家人把你寵上天了，你不知天高地厚，養成一種狂妄自是、特别任性的惡習，你還認識不到，也不知道反省。你信神不會聽神的話，不會實行真理，這樣信神能得着真理嗎？能進入真理實際嗎？能活出真正人的樣式嗎？絶對不能。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（一）》

還有一部分人，他們追求的也不是肉體安逸，他們追求做什麽事隨性，隨從自己的心情，這會兒高興了他能多受苦，一天一直在工作，問他累不累，他説「不累，盡本分累什麽累！」要是他今天不高興了，你讓他多花費一分鐘他都鬧情緒，你如果責備他幾句，他就説：「你别説了，我壓抑了，你再説多了，我就不盡本分了，我盡不成本分就怨你，以後得不着福都歸在你頭上，你得負全部責任！」人的情形不正常就會反覆無常，有時候也能受苦付代價，有時候受一點苦就發怨言，一點小事就能惹他不高興，他心情不好了，就不想盡本分了，神的話也不想讀了，詩歌也不想唱了，也不願意聚會聽道了，就想一個人安静一會兒，誰幫助扶持也不行，説不定過幾天想開了就好了。什麽事只要不能滿足他就感覺壓抑，這一類人是不是特别的任性啊？（是。）特别的任性。好比説，他現在想睡覺，那必須得睡，「我睏了，我這會兒就想睡，我心裏没勁我就得睡！」别人説：「你能不能堅持十分鐘，這點活兒馬上就做完了，做完大家一起休息好不好？」「不行，這會兒就得睡！」要是有人勸勸，他勉勉强强堅持下來了，但心裏有壓抑、反感。他常常為這些事感覺壓抑，不想接受弟兄姊妹的幫助，也不想接受帶領的監督，做錯事還不許人對付修理，就是不想受任何的約束。他認為，「我信神就是尋找快樂來了，為什麽那麽難為自己？為什麽活得那麽累？人活着就應該快樂，不應該講究這些規定、那些制度，總守那些有什麽用？現在，當下，我想做什麽就做什麽，你們不應該有任何的説法。」這類人特别地任性、放蕩，不受約束，在任何的工作環境中都不想受任何的約束，神家的規定、原則不想遵守，做人該守的原則也不願意接受，起碼憑良心理智該做的也不想遵守，就想隨心所欲，怎麽高興怎麽來，自己怎麽得利、怎麽舒坦怎麽來。他認為，受這些約束那是違心地活着，那是虐待自己，跟自己過不去，人不應該那麽活着，人活着就應該自由、釋放，就應該盡情地放縱自己的肉體、欲望，放縱自己的理想、願望，放縱自己心裏所想的，想説什麽就説什麽，想做什麽就做什麽，想去哪兒就去哪兒，不用考慮後果，也不用考慮别人的感受，更不用考慮自己的責任與義務，也不用考慮信神該盡的本分，或者該遵守、該活出的真理實際，該走的人生道路。這一類人在社會上、在人群中總想隨心所欲，可是不管到哪兒都不能如願以償，他認為神家講人權，給人充分的自由，神家講人性，講忍耐、講包容人，來到神家就能盡情地放縱肉體、欲望，但是因着神家有行政、有規定，他依然不能隨心所欲，所以他的這種壓抑的負面情緒來到神家後依然不能解决掉。他們活着不是為了盡任何的責任、完成任何的使命，不是為了做一個真正的人，信神也不是為了盡好受造之物的本分，完成使命，達到蒙拯救。他們不管在什麽人群中，不管在什麽環境中，也不管從事什麽職業，他們最終的目的就是尋找自我、滿足自己，做事的宗旨就是圍繞這一條，滿足自己是他們一生的願望，也是他們追求的目標。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（五）》

有一類人信神有一顆熱心，盡什麽本分都行，吃點苦也行，但就是性情不穩定，很情緒化、很任性，不定性，做事只憑心情。他高興了就把手裏的活兒做得很好，不管跟誰配搭、相處都能合得來，也願意多盡點本分，不管盡什麽本分都有責任心，這是情形好的時候的表現。他情形好也可能有原因，有可能本分盡得不錯得到誇奬了，得到大家的高看與認可了，或者他做的作品很多人欣賞，他就像鼓足了氣的皮球一樣，越拍越高。就這樣，他每天盡着同樣的本分，但始終不摸神的心意、不尋求真理原則，總憑着經驗做事。經驗是真理嗎？憑經驗做事可靠嗎？符合真理原則嗎？憑經驗做事不符合原則，必然會有失敗的時候。結果有一天，他本分没盡好，出了許多問題，挨了對付，大家也對他不滿意，他就消極了，「這本分我不盡了，我盡不好。你們誰都比我强，就我不行，誰願意做誰做吧！」有人給他交通真理，他聽不進去，也聽不懂，説：「這事有什麽好交通的？什麽真理不真理的，高興就做，不高興就不做唄，哪有那麽多事？我就不做，哪天高興了再做。」他一貫性地這樣，盡本分也好，讀神的話或者聽講道、聚會也好，與人交往也好，凡是涉及到他生活的方方面面，他所流露出來的就是陰一陣、晴一陣，高漲一陣、消沉一陣，冷一陣、熱一陣，消極一陣、積極一陣，總之，他的情形無論是好還是壞都特别突出，一眼就能看出來。他做什麽事都没有常性，就由着自己的性子，高興了就做好點兒，不高興就不好好做，甚至不做撂挑子，做哪件事都得根據自己的心情，都得根據環境，都得根據自己的要求，没有任何受苦的心志，嬌生慣養，撒潑耍蠻也不克制，誰也不能碰，誰碰他就跟誰急，就暴跳如雷，過後就立馬消極，情緒低落。另外，他做什麽事還根據自己的喜好，「這個活兒我喜歡我就做，我不喜歡我就不做，任何時候都不做，你們誰願意做誰做，跟我無關」。這是什麽人？他高興了，情形好了，心裏激動，就説要愛神，激動得熱泪横流，哭得稀里嘩啦，這是真實愛神的心嗎？心裏愛神是正常情形，但看他這個性情、表現、流露，人還以為他是十來歲的小孩呢。他這個性情、他這個活法就是任性，做什麽事都没有常性、没有忠心、没有責任心、没有擔當，從來不受苦，也不願擔責任，自己高興了怎麽做都行，受點苦也行，自己的利益受點損失也行，要是不高興，什麽也不願意做。這是什麽人？這樣的情形正不正常？（不正常。）這何止是情形不正常的問題，這就是太任性、太愚昧無知、太幼稚的表現。任性是什麽問題？有人説：「是性情不穩定，年齡太小，受苦太少，還不定性，就常常表現出任性來。」其實，任性不在乎年齡大小，就是四十歲以上的成年人、七十歲以上的老年人也都有任性的時候。這話怎麽解釋？任性其實就是性情問題，這個問題太嚴重了！如果他盡重要本分就能耽誤本分，耽誤工作進度，使神家利益受損失，盡一般的本分有時候本分也受影響，也耽誤事，對人、對己、對教會工作都没有任何的益處，他做那點活兒、付那點代價是得不償失。特别任性的人不適合在神家盡本分，這種人不少。任性是屬于敗壞性情中最常見的表現，幾乎每個人都有這種性情，這是什麽性情？當然，凡是敗壞性情都屬于撒但性情裏的一種，任性也是一種敗壞性情。往輕了説，就是不喜愛真理、不接受真理，往重了説，就是厭煩真理、仇恨真理。任性的人能不能順服神呢？絶對不能，除非他高興了、得利了才能順服一時，不高興、没有利他就惱羞成怒，就敢抵擋、就敢背叛，他心裏會説，「什麽真理不真理的，我高興、我滿足要緊，我要是不高興，誰説什麽都没用！真理算什麽？神算什麽？我是老大！」這是哪方面敗壞性情？（仇恨真理。）就是仇恨真理的性情，就是厭煩真理的性情。這裏有没有狂妄自大的成分？有没有剛硬的成分？（有。）還有一種嚴重的情形，他在心情好的時候對誰都不錯，盡本分也能負責任，人就覺得這人很好、很順服，也肯付代價，很喜愛真理，但他一旦消極的時候，他就能撂挑子，就能發怨言，甚至不可理喻，他的凶相就出來了，誰責備他也不行，他還説，「我什麽真理都明白，我就不實行，我自己舒坦就行！」這是什麽性情？（凶惡。）這種惡人誰如果對付他，他不但敢反抗，還敢傷人、害人，就像惡鬼一樣，没人敢動他，這是不是特别的任性、特别的凶惡？這是年齡小的事嗎？年齡大就不任性了？年齡大就懂事、有理性了？不是，這可不是人的性格也不是年齡大小的問題，那是有根深蒂固的敗壞性情在裏面藏着，是受敗壞性情支配的，他就是憑敗壞性情活着。活在敗壞性情裏有没有順服？能不能尋求真理？有没有喜愛真理的成分？（没有。）都没有了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人到底憑什麽活着》

臨到一件事，如果人太任性，總持守自己的意思，却不尋求真理，這是很危險的，神就厭弃人，把人擱置一邊了，這後果是什麽？肯定地説，就有被淘汰的危險。而尋求真理的人就能獲得聖靈的開啓引導，結果就得着了神的祝福。尋求真理與不尋求真理，這兩種不同的態度就能給你帶來兩種不同的情形、不同的結果，你們喜歡哪種結果？（喜歡得到神的開啓。）要想得到神的開啓引導，得到神的恩待，人得有什麽樣的態度？就得常常存着尋求、順服的態度來到神面前。無論是盡本分還是與人交往，或者臨到特殊的問題要處理，都得有尋求、順服的態度。你有尋求、順服的態度，可以説這是有點敬畏神的心了。能尋求真理、順服真理，這是達到敬畏神遠離惡的途徑。如果你没有尋求、順服的態度，而是持守自己，頑固地對抗，拒絶接受真理，厭煩真理，自然就會作出許多惡來，這是身不由己呀！如果始終不尋求真理解决，最終的結果就是：人無論經歷多少事，無論臨到多少環境，無論神擺設多少功課，都不能明白真理，最終也不能進入真理實際；人没有真理實際，就不能遵行神的道，如果始終不能遵行神的道，那就不是敬畏神遠離惡的人了。人總喊着要盡本分跟隨神，這是簡單事嗎？這可不是簡單事，這是人生中的大事啊！要想盡好本分滿足神，達到敬畏神遠離惡，這都不容易。但是，我告訴你們一條實行原則，就是你在臨到的事上能存着尋求、順服的態度，這就能讓你蒙保守。讓你蒙保守這不是最終目的，讓你能明白真理，能進入真理實際，能達到蒙神拯救，這才是最終目的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

真心信神的人都是務正業的人，都是甘心盡本分的人，都能擔得起一項工作，根據自己的素質、按照神家的規定把它作好。當然，剛開始適應這樣的生活也可能有點難度，你可能感覺肉體很累，心也很累，但是如果你真有配合的心志，真有意願想做正常人、想做好人、想蒙拯救，那你就得付點代價，讓神管教，想任性的時候就得背叛、放下，讓自己的任性、讓自己的私欲逐步地减少。在關鍵的事上、關鍵的時候、關鍵的工作中還得求神幫助，如果你有心志的話，就應該求神責打你、管教你，求神開啓你讓你明白真理，這樣果效就會好一些。你真有心志，你在神面前向神禱告，祈求神，神會作，神會改變你的情形、改變你的思想。聖靈稍稍作點工，給你點感動，給你點開啓，你的内心就不一樣了，你的情形就會有轉變。有轉變的時候，你感覺這麽活着好像不壓抑了，壓抑的情形、情緒有所改變、有所緩解，跟以前不一樣了，覺得這樣活着不累了，在神家盡本分有享受，這麽活着、這麽做人、這麽盡本分，吃苦付代價、守規矩、按原則做事，覺得這樣好，這才是正常人該有的生活，憑真理活着、盡好本分，心裏踏實、平安，活着有意義。「以前自己怎麽就不知道呢？自己怎麽就那麽任性呢？以前憑撒但哲學活着，憑撒但性情活着，活得人不人鬼不鬼的，越活越痛苦，現在明白真理了，能脱去一些敗壞性情了，能感覺到盡好本分、實行真理這種活法真有平安、真有喜樂！」心情是不是變了？（是。）你能意識到自己之前為什麽活得壓抑、活得痛苦，病根找到了，問題解决了，你就有希望變化。……首先，得學會務正業，擔起一個成年人、一個正常人該擔起的責任與義務，然後學習守規矩，接受神家的管理、接受監督、接受修理對付，達到盡好本分，這是一個有良心理智的人應該接受的正確的態度。其次，對這些涉及正常人性良心理智方面的責任、義務還有思想觀點，都要有正確的理解與認識，除去你的負面情緒，除去你的壓抑，正確面對生活中臨到的各種難處。這些對你來説并不是額外的，不是負擔，不是捆綁，是你作為一個正常的成年人應該承受的。就是每一個成年人，無論你是男是女，無論你的素質好壞、才幹高低，你有什麽特長，成年人應該適應的生存環境，應該承受的責任、義務、使命，還有應該擔負起的工作，等等這些成年人應該承受的你必須承受。首先，你應該從正面接受這些東西，而不是想衣來伸手、飯來張口，想依賴别人的勞動成果來混飯吃；另外，學習適應、接受各種規章制度、各種管理，接受神家的行政，學會適應在人群中生存、生活，有正常人性的良心理智，去正確地對待周圍的人事物，正確地處理、解决所臨到的各種問題，這都是有正常人性的人應該面對的，也可以説是作為一個成年人應該面對的生活與生存環境。比如説，作為一個成年人應該靠自己的力量養家糊口，不管生活怎麽艱難，這都是你應該吃的苦，是你該盡的責任、該完成的義務，你應該擔起一個成年人應該擔負的責任。無論你受多大苦、付多少代價，有怎樣的心酸，你都應該打掉牙往肚裏咽，不應該産生任何的負面情緒，不應該抱怨誰，因為這是一個成年人應該承擔的。你作為一個成年人也必須擔負起這些事情來，不要抱怨，也不要反抗，更不要逃避、拒絶。混日子，游手好閑，隨心所欲，任性、隨性，想做就做、不想做就不做，這都不是成年人該有的生活態度。每一個成年人都要擔起一個成年人的責任，不管承受多少壓力，像苦難、病痛甚至種種困難，這都是每個人該經歷、該承受的，這就是正常人的生活。你承受不了壓力，受不了痛苦，説明你太脆弱、太窩囊，哪一個人活着都要承擔這些痛苦，哪一個人都避免不了。無論你是在社會還是在神家，每一個人都一樣，這是你應該擔負的責任，這是一個成年人應該擔得起的重擔，應該擔負起的東西，你不應該逃避。如果你總想逃避、擺脱這一切，那你的壓抑情緒就會隨之而來，而且會一直纏繞着你；如果你能正確地領會、接受這一切，把它當成你生活、人生該有的一部分，那這些問題對你來説不應該是你産生負面情緒的一個理由。一方面，學會承擔成年人該有的、該承擔的責任與義務；另一方面，應該學會在正常人性裏，學會在自己所在的生活、工作環境當中與他人和諧共處，不要隨心所欲。和諧共處的目的是什麽？是為了更好地完成你一個成年人該完成的工作、該盡到的義務與責任，把你工作中面臨的問題所帶來的損失降到最低，而把你工作該有的成果、效率最大化，這是你應該做到的。你具備正常人性，在人群中工作的時候，你就應該做到這一點，至于工作壓力，不管是來自上面的、神家的，還是弟兄姊妹給你的壓力，這是你應該承擔的。你不能説「因為有壓力，那我不做，我在神家盡本分、作工作，我是圖清閑、自在、開心、舒適」，這行不通，這不是一個正常的成年人該有的想法，神家也不是你貪享安逸的地方。任何人的生活、工作都承擔一定的壓力，也都承擔一定的風險。任何一項工作，尤其是在神家中盡本分，都應該力求達到最佳果效。從大的方面可以説，這是神的教導、神的要求；從小的方面説，是每一個人做人做事的態度、觀點、標準、原則。你在神家盡本分，你得學會遵守神家的規定、制度，學習遵守、學習規矩，規規矩矩做人，這是做人應該具備的一項。不應該像外邦人一樣飽食終日、無所用心，整天混日子，或者胡作非為，追求自己的活法；别讓大家討厭你，别成為大家的眼中釘、肉中刺，别讓大家遠離、弃絶你，也别成為任何一項工作的攔路虎、絆脚石。這是一個正常的成年人應該具備的良心與理智，這也是任何一個正常的成年人應該擔負起的責任。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（五）》

相關詩歌

《我們是最有福的一代》

8　如何解决人的痞性問題

末世全能神的話語

對待什麽事都是那麽輕慢，不負責任，這就是敗壞性情裏的一種東西，就是人常説的痞性。做什麽事都是大概、差不多就行了，都是也許、可能、八成這樣的一種態度，應付了事、得過且過，只要能蒙混過關就行，用不着求真，也用不着求細，更不用尋求真理原則，這是不是敗壞性情裏的東西？這屬不屬于正常人性的表現？這就不屬于了。如果説這是狂妄也對，説這是放蕩也完全合適，但這裏用「痞」來形容最恰當。痞性這個東西多數人裏面都有，只是輕重程度不同，做什麽事都想應付、都想糊弄，都帶點騙的性質，就是能騙就騙，能省事就省事，能省時間就省時間。他們覺得「只要不露餡兒、不出事，不擔責任，那就這樣蒙混過關，不用做得太好，那樣太麻煩了！」這樣的人學什麽都學不精，學什麽都不想用心、不想受苦付代價，就想學個皮毛去充當内行，就認為學成了，然後憑着這個去混。這是不是人對待人事物的一種態度？這種態度好不好？不好，用一個詞來形容就是「混」。敗壞人類都有這種痞性。人性裏帶有痞性的人做事總帶着一種混的觀點、混的態度，這樣的人能不能盡好本分？不能。能不能達到辦事有原則呢？更不能了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（二）》

「痞」裏面包括很多，卑鄙、下作、齷齪、自私，没有道德，做事不規矩，不光明正大，偷偷摸摸，盡做苟且之事，這就是痞子這類人的各種行為、表現。比如，正常人想做什麽事，只要是正當的就大大方方地去做，如果這樣做違背法律就放弃不做了。痞子這類人就不是這樣，他是為達到目的不擇手段，法律限制的事他有對策，他能繞過法律想方設法地達到自己的目的，不管是否合乎人倫，是否合乎道德、合乎人性，後果怎樣，他不在乎，他只為不擇手段地達到自己的目的，這就叫「痞」。痞子這類人有没有人格、尊嚴？（没有。）這類人是高尚的人還是低下的人？（低下。）低下在什麽地方？（做人没有底綫。）對了，這類人做人没有底綫、没有原則，不考慮後果，自己想怎麽做就怎麽做，不管法律，不管道德，不管良心能不能通得過，也不管有没有人譴責、有没有人論斷定罪，他都無所謂，反正自己得利、自己享受就行。做法下作、思想卑劣，見不得人，這就叫痞。……那痞性到底指什麽説的？主要有哪些症狀、表現？你們看我概括得準不準。有痞性的人就相當于什麽呢，相當于野生動物，没經過馴化、没有教養，最主要的表現就是狂妄、粗野，不受約束，胡作非為，絲毫不接受真理，還能為所欲為，誰説話也不聽，誰管都不行，誰都敢頂，誰都不放在眼裏。你們説，痞性裏面的各種表現這些問題算不算嚴重？（嚴重。）起碼這種狂妄、没有理智還能胡作非為的性情就太嚴重了，即使他外表没有做出論斷神、抵擋神的事，但就他的狂妄性情來説，就太容易作惡抵擋神了，他的所作所為都是敗壞性情的流露。這痞性嚴重到一個地步就成土匪了，就成魔鬼了，土匪、魔鬼是永遠不會接受真理的，只能是被毁滅的對象。

——《話・卷四　揭示敵基督・第四條　高舉見證自己》

人怎麽分貴賤？就看一個人對待本分的態度、做法，就看人臨到事他怎麽對待、怎麽表現。有人格、有尊嚴的人做事精細、求真、用心，肯付代價；没有人格尊嚴的人做事敷衍、糊弄，總想欺騙，總想應付了事，無論學什麽技術都不用心，學不會，不管學多長時間還是一問三不知，這就是人格低賤的人。多數人盡本分都是應付糊弄，這是什麽性情？（痞性。）具有痞性的人怎麽對待本分？他對待本分肯定没有正確態度，肯定都是應付糊弄，這就是没有正常人性了。痞性嚴重的人就跟動物一樣。好比説家裏養條狗，你看不住它，它就亂啃東西，把家具、用具都啃壞了，這就是損失。狗屬于動物，不知道愛惜東西，你不能跟它計較，就得管理它。你要是不會管理，讓動物任意妄為，把你的生活攪擾了，就證明你人性裏缺少東西，那你就跟動物差不多，智商不够，你這人就窩囊。那怎麽才能把它管理好呢？你就得想辦法，給它限制在一個範圍裏或者把它圈在籠子裏養，每天在固定時間放出來兩三次得到足够的活動，這樣就能限制它亂啃東西了，同時它的身體也得到鍛煉，保證健康。這樣，狗也管理好了，環境也得到了保護。一個人如果對自己所接觸到的這些事物不會管理，没有正確的態度，這個人人性裏面就少東西，這就够不上正常人性的標準。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（二）》

放蕩不受約束的這類人他們説話用詞就像外邦的土匪流氓説話一樣，特别喜歡模仿社會上那些明星、那些反面人物的説法與作派，多數話語都帶有痞性，讓人感覺像流氓歹徒所説的話。比如，來了一個外邦人，敲門之後説了幾句奇怪的話，弟兄姊妹一聽，「不對，這怎麽像探子、像特務啊？」當時雖然不能確定，但多數人心裏感覺不安。而這個放蕩不受約束的人説話就厲害，還帶有一種氣勢，説：「探子？不怕！怕他幹什麽？你們要是怕可以不出門，我去會會他！」你看人家這膽識、這氣魄。你們會不會這麽説啊？（不會，這不是正常人説的話，像土匪説的話一樣。）土匪説的話跟正常人説話就是不一樣，特别蠻横。什麽人學什麽語言，那些社會人就專門説社會上流行的那些話，土匪流氓就喜歡説他們的行話，那些不信派就跟外邦人一樣盡説外邦人的話，好人、端莊正派的人聽見外邦人的話就感覺噁心厭憎，没有人去學。有些不信派信了十年二十年還在説外邦人的話，他們專門找這類話説，甚至説話時的舉止、眼神、神態、手勢都要模仿外邦人。這類人在教會中弟兄姊妹看着能順眼嗎？（不能。）多數弟兄姊妹看着都不順眼，看着心裏都不舒服，你們説神會怎麽看？（厭憎。）就是厭憎，答案很清楚。從這一類人的活出上、追求上，從他們心裏所崇拜的人事物上來看，他們的人性没有端莊正派，遠遠達不到敬虔、合乎聖徒的體統，從他們嘴裏很難聽到信神的人、聖徒應該説的話，讓人得造就的話、有人格尊嚴的話，很難聽到這些話。因為他們心裏所崇拜、所嚮往、所追求的東西與聖徒所應該追求嚮往的東西是格格不入的，所以他們外表的活出、外表的言談舉止很難受約束。你要讓他做到受約束，不放蕩、不放縱，端莊正派，他很難達到。别説活得像一個有人性有理智、明白真理進入真理實際的人，就是讓他做一個正常的、合乎聖徒體統的、有人格有尊嚴、懂規矩、外表看着有理性的人他都達不到。以前有個人到鄉下傳福音，看到有些弟兄姊妹家庭條件差，住的房子破舊，他就連諷刺帶挖苦地説：「這房子破成這樣了，這也不是人住的啊，當猪圈還凑合，趕緊搬出去吧！」人家説：「搬出去這容易，但誰給我們房子住啊？」他説話不計後果、隨心所欲，想説什麽就説什麽，不考慮會給人帶來什麽影響，這就是痞性。當人家説「我們搬出去，誰給我們房子住啊？你家有房子嗎？」他就没有話説了。你看見人家有難處，得能給人解决再説話，你解决不了人的難處還亂説話會帶來什麽後果呢？這是説話心直口快的問題嗎？絶對不是，這是痞性太嚴重了，就是一個放蕩不受約束的人。這類人絲毫不懂得什麽叫人格、尊嚴、體諒、包容、愛護、尊重、理解、同情、憐憫、體貼、幫助等等，這些正常人性裏需要的東西都是人應該具備的，他不但不具備，反而在接觸人的時候看見人的難處還能譏笑挖苦、嘲諷奚落，不但不能理解人、幫助人，還能給人帶來傷感、無奈、痛苦甚至麻煩。對這類痞性嚴重的人，多數人都能看得清楚而且一忍再忍。你們説，這類人能有真實悔改嗎？我看不容易。從他們的本性實質上看就不是喜愛真理的人，他們怎麽能接受修理對付、接受管教呢？外邦人形容這類人有一個詞語叫「我行我素」，還有「走自己的路，讓别人説去吧」，這是什麽荒唐邏輯啊？這些所謂的名言還有成語往往在這個社會上被看為正面的東西，這就有點歪曲事實、顛倒黑白了。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（二十五）》

有許多人盡本分總是應付糊弄，從來不求真，像給外邦人打工一樣，做事太粗糙，浮皮潦草，什麽事也不在意，大大乎乎的，好像鬧着玩一樣，這是怎麽回事？這就是外邦人在效力，不信派盡本分就是這樣。這些人都是痞性嚴重，放蕩不受約束，跟外邦人没什麽區别。他給自己做事絶對不應付糊弄，為什麽盡本分就絲毫不認真、不用心？做什麽事、盡什麽本分總帶點玩的性質，帶點調皮搗蛋的性質，總是應付糊弄，帶點欺騙的性質，這樣的人有没有人性啊？絶對没有人性，絲毫没有良心理智，就跟野驢、野馬差不多，没有人管着看着都不行。他糊弄神家，欺騙神家，這有一點真心信神的意思嗎？這是為神花費嗎？絶對够不上，效力都不合格。這樣的人如果給人打工，幹不了幾天就得被炒魷魚、被解雇，在神家可以説就是效力者，就是雇工，一點兒都不差，只能被淘汰。有許多人盡本分應付糊弄太多，臨到修理對付還不接受真理，一個勁兒地講理，還埋怨神家對他不公平，對他没有憐憫，不能擔待，這是不是不可理喻？説得客觀一點，這就是狂妄性情，一點兒良心理智都没有。真心信神的人起碼得能接受真理，做事不違背良心理智，如果臨到修理對付都不能接受、順服，這樣的人就太狂妄自是了，簡直是不可理喻。如果説是畜生，絲毫都不過分，因為他做什麽事都是滿不在乎，想怎麽做就怎麽做，也不管後果如何，出現問題了也不在乎，這樣的人效力都不合格。他這樣對待本分，人都看不下眼，人都不放心，能讓神放心嗎？這個最低的標準都達不到，這就是效力都不合格了，只能被淘汰。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

涉及到人性的這些東西，就是人所流露的對待人事物的態度、思想、觀點很説明問題。説明什麽問題呢？就是讓人能看見一個人的人性品質，這個人是不是端莊正派的人。什麽是端莊正派？傳統是不是端莊正派？講文明禮貌是不是？（不是。）墨守成規是不是端莊正派？（不是。）這都不是。那什麽是端莊正派？如果是端莊正派的人，無論做什麽事他有一種心態：「不管這事是我喜歡做的還是不喜歡做的，是我興趣範圍之内的還是興趣不大的，既然交代給我了，我都做好它。我從不會學起，脚踏實地、一步一個脚窩地做，到最後不管做到什麽程度我盡心了。」最起碼得具備一種這樣的心態、這樣的態度——脚踏實地。如果剛開始接手這個事之後就稀裏糊塗、滿不在乎，就没有認真去對待，也不查資料，也不細心準備，也不尋求、不諮詢，更不付出更多的時間去學習，達到精益求精，達到能掌握這門技術或者業務，而是帶着一種輕慢的態度、帶着一種混日子的態度去對待，這就是人性的問題了。這是不是混？有些人説：「你給我這樣的本分我不喜歡。」不喜歡你别接受，你如果接受了就應該有認真負責的態度，就應該具備這樣的態度。這是不是正常人性該具備的？這就叫端莊正派。這方面的正常人性最起碼得具備用心、求真、肯付代價，還有脚踏實地、認真負責這幾樣態度，具備這些就够了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（二）》

9　如何解决常常消極的問題

末世全能神的話語

從「消極」這個詞的意思上來看，一個人消極了就是情緒陷入到很低落的一種狀態中，心情很不好，没有積極進取也没有積極向上的態度，情緒裏充滿了負面的東西，没有積極主動的配合與尋求，更没有心甘情願的順服，而是情緒特别消沉。消沉代表什麽？代不代表人性正面的東西？代不代表人有良心有理智？代不代表人活得有尊嚴，是在人性尊嚴裏活着？（不代表。）不代表這些正面的東西那代表什麽？能不能代表對神没有真實信心，也没有追求真理與積極進取的决心與心志？能不能代表對人所處的現狀與難處很不滿，難以理解、不能接受，不願意接受現在這樣一個事實？能不能代表心裏滿了不服，想反抗，想擺脱現狀改變現狀這樣一種狀態呢？（能。）這就是人在消極的時候面對現狀所表現出來的一些情形。總之，不管怎麽説，人在消極的時候對現狀不滿，對神所安排的不滿，不是僅僅有誤會、不理解、認識不到、經歷不上去這麽簡單而已。認識不到這可能是素質的問題或者時間的問題，這是人性的正常表現，經歷不上去或許也是因為一些客觀的原因，但這些都談不上是消極負面的東西。同樣經歷不上去，有些人臨到自己不理解、看不透的事或是自己認識不到、經歷不上去的事，他會禱告、尋求、等待，會積極主動地尋求，找人交通，跟神禱告，尋求神的意思，等待神的開啓光照。有些人就不一樣了，他没有這幾方面實行的路，也没有這樣的態度，不是等待、尋求、找人交通，而是在心裏産生誤解，覺得臨到的這些事、這些環境與自己的意願、喜好、想象不相符，從而産生了不服不滿、抵觸埋怨、反抗叫囂等等這些負面的東西。産生了這些負面的東西他也不以為然，也不來到神面前禱告，反省認識自己的情形、自己的敗壞，不用神的話來解决問題，更不找人尋求交通，而是堅持自己是對的，堅持自己所認為的是準確的。在面對現實問題的時候，他不是禱告神、讀神的話尋求神的意思，而是在心裏存着不服不滿，陷在這些消極負面的情緒裏。陷在這些情緒裏的時候，一天兩天人還能憋得住，還能受得了，時間長了在思想裏就加工出不少東西，有人的思維、人的哲學、人的道德、人的思想觀念，還有人的知識、文化、傳統等等。他用這些東西來衡量、盤算、理解所面臨的問題，完全陷在撒但的網羅裏，從而産生了各種各樣的不滿不服的情形，然後從這些敗壞情形中又産生出各種錯誤的思想觀點，這些消極的東西在人的心裏就控制不住了，他要找機會發泄釋放這些東西。當他心裏充滿了消極的時候，他會不會説，「我裏面都是消極的東西，我不能胡亂説話，免得坑害别人。我要是想説，憋不住，我就對着墻説，或者找隻小猫、小狗，找個聽不懂人話的對象説」？他有没有這個好心？（没有。）那他會怎麽做呢？他就找機會、找聽衆來接收他這些消極的觀點、消極的言論與情緒，以此來發泄他心裏的不滿不服不忿等等各種消極情緒。他認為過教會生活的時候是他最好的發泄時間，也是他發泄消極、發泄不滿不服的一個好的場合，因為聽的人多，他説的話就有影響力，就能給神家的工作帶來不良後果。當然釋放消極的這些人在背後也憋不住，他也總要發泄他的消極言論。聽的人少，他説得没勁，當聽衆多的時候，大家聚集到一起的時候，他説得就更有勁了。從釋放消極的人的情緒、情形等等各方面來看，他并不是讓人明白真相，讓人從中明白真理，解除對神的誤解、質疑，能認識自己，認識人的敗壞性情，認識人的實質，也不是為了讓人能够不悖逆神、不與神敵對，能順服神。他的目的不外乎就是兩種，一方面是藉着釋放消極發泄自己的情緒，另一方面是拉攏更多的人跟他一樣陷入消極，陷入對神的抵觸、叫囂這樣的網羅當中。所以説，釋放消極這種行為在教會生活當中是絶對應該被制止的。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（十七）》

在人裏面都有一些不對的情形，消極、軟弱、低沉、脆弱，或者還有卑鄙存心，或者總是被臉面、私欲、利益這些東西困擾，或者認為自己素質差，有一些消極情形。總活在這些情形裏，你就很難獲得聖靈作工，很難獲得聖靈作工，你裏面積極的東西就很少，消極的東西就會出來攪擾你，人總憑意志克制，克制來克制去，那些消極、反面的情形還是擺脱不了。這裏的主要原因就是對消極的東西、對反面事物還是分辨不透，看不透實質，就很難背叛肉體、背叛撒但。另外，就是人總陷在這些消極、下沉、墮落的情形裏，不禱告神，不仰望神，得過且過，結果不能獲得聖靈的作工，所以人就不可能明白真理，做什麽事也没有路途，看什麽事也看不透。因為你裏面消極、反面的東西太多了，把你的心占滿了，你就常常消極，靈裏下沉，離神越來越遠，越來越軟弱。人得不着聖靈的開啓，得不着聖靈的作工，就不能從這些情形裏走出來，消極情形就没法轉變，因為聖靈不作工你找不着路途。由于這兩方面原因，你很難擺脱消極情形進入到正常情形裏。雖然你們現在盡本分能吃苦耐勞，下了很多功夫，也能撇家捨業，放下一切，但是裏面的消極情形還没有得到真正的轉變，能捆綁你們追求真理、實行真理的纏累太多，個人的觀念、想象、知識、處世哲學，還有個人的私欲以及敗壞性情，這些反面的東西把你們的心都占滿了。别看你們年齡不大，你們的心思挺複雜，我每説一句話、我的每一個表情，你們都觀察、研究，浮想聯翩。為什麽總是這樣？你們跟隨神幾年，但我没看見你們有什麽長進，也没看見你們有什麽變化。人的心靈被撒但的東西完全占有了，這是人都能看得見的，如果這些東西不除掉，這些消極的情形你擺脱不了，你不可能變成小孩子的樣式，活潑、可愛、天真、單純、真實、純潔地來到神面前，這樣你就很難獲得聖靈作工，很難得着真理。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・脱去敗壞性情才能得着自由釋放》

人在接受神的審判刑罰之前，都會産生許多觀念、許多錯誤的想法，産生一些消極的情形。最常見的消極情形就是，「我為神花費盡本分，應該凡事都有神保守、祝福，為什麽患難臨到了我？」這是最常見的情形。還有一種情形，看見别人生活條件好、享受得好，自己生活困難、貧窮，他就埋怨神不公義，甚至看見别人盡本分的果效比他好他就嫉妒、消極，别人的家庭和睦團圓他也消極，别人素質比他高點他也消極，盡本分累點也消極，有點不順心還消極，總之，不管什麽情况，只要不合他的觀念想象他就消極。如果這個人有點素質、能接受真理，就應該幫助他，只要明白真理了，消極的問題就容易解决了。如果他不尋求真理還總消極，對神還總有觀念，神就把他撂在一邊不搭理了，聖靈不作無用的工。這類人己意太强，不接受真理，對神總有觀念，總有個人的要求，這太没有理智了，有點不可理喻。他能聽明白真理却不接受真理，這是不是有點明知故犯的意思？所以神就不搭理他了。有些人説：「我常常消極，神也不搭理我，這是神不愛我呀！」這麽説就謬妄了。你知道神愛什麽人嗎？你知道神愛人是怎麽表現的嗎？你知道神不愛什麽人、神管教什麽人嗎？神的愛是有原則的，神的愛不是像人想象的那樣，一個勁兒地忍耐人，一個勁兒地憐憫人、恩待人，不管什麽人都拯救，不管人犯什麽罪都赦免，到最終一個不剩地都帶進神的國度。這是不是人的觀念想象？要是那樣的話，神就没必要作審判工作了。神對待常常消極的人是有原則的，人總消極這裏面就有問題。神説那麽多話，發表那麽多真理，如果是真心信神的人，讀完了神的話明白了真理，消極的東西只能越來越少。如果人總是消極，肯定是一點兒真理都没接受進去，所以一旦臨到不合他觀念的事就消極了。他為什麽不到神的話裏尋求真理？為什麽不接受真理？肯定是因為他對神有觀念、對神有誤解，而且從來不尋求真理，他這樣對待真理，那神還會搭理他嗎？這種人是不是不可理喻？對待不可理喻的人，神是什麽態度？扔在一邊不搭理，你愛怎麽信就怎麽信，信不信由你，你真信、你追求真理就能得着真理，你不追求真理就得不着真理，神對待每一個人都是公平的。你没有接受真理的態度、没有順服的態度，不往神的要求上够，那你願意怎麽信就怎麽信，願意走就趕緊走，你不想盡本分，神家也没勉强你，你想去哪兒就去哪兒，對這樣的人神不挽留，這就是神的態度。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决觀念才能進入信神正軌　三》

有些人有點敗壞流露，就認為，「我又抵擋神了，我信神好幾年還没有變化，神肯定不要我了！」然後就自暴自弃，不願意往真理上够了，這種態度怎麽樣？他自己都放弃真理了，認為神不要他了，這是不是誤解神哪？他這麽消極最容易讓撒但鑽空子，撒但在嘲笑他，「你這個傻蛋，神拯救你你還難受成這樣呢！那你就放弃吧！你放弃了，神就把你淘汰了，就等于交給我了，我就折磨死你！」撒但一旦得逞了，後果就不堪設想。所以，無論人有什麽難處、有什麽消極都不能放弃，都應該尋求真理解决，絶不能消極等待。在人生命長進的過程中，在人蒙拯救期間，人有時候走錯路、走偏路，或者一段時間有些生命幼小的情形、表現，有時候軟弱了、消極了，説句錯話、栽個跟頭、失敗一次，在神那兒看都是正常的，神不計較。有些人看見自己敗壞太深，總也滿足不了神，因此心裏難受，就恨惡自己，有這樣懊悔之心的人才正是神拯救的對象，那些覺得自己不需要神拯救，認為自己就是好人、没什麽問題的人，往往就不是神拯救的對象。我跟你們説這些話是什麽意思呢？誰明白説説。（要正確對待自己的敗壞流露，注重實行真理，就能達到蒙神拯救，如果總誤解神，就容易自暴自弃。）就是你得有這個信心，「别看現在我軟弱，我跌倒失敗了，我總會長大的，總有一天我能明白真理，能滿足神，能蒙拯救」，你得有這個心志，不管遇到什麽挫折、難處或者失敗、跌倒，不能消極，你得知道神拯救什麽樣的人。另外，你覺得自己還不够資格被神拯救，偶爾也有神厭憎或者神不喜悦的情形，或者曾經一段時間表現太糟糕，不蒙神悦納或者被神厭弃，這也不要緊，你現在知道也不晚，你只要悔改，神就會給你機會。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信神最重要的是實行經歷神的話》

不管臨到什麽問題你都消極軟弱，一點兒見證没有，人該做的、人該配合的你都没配合上去，證明你心裏没有神，也不是喜愛真理的人。不説聖靈作工怎麽感動人，就憑人經歷神的作工這麽多年，聽了這麽多真理，再加上有點良心，憑意志克制，起碼也能做到最低標準，不受良心責備，也不至于像現在這麽麻木、這麽軟弱，這都是不可思議的事。可能你們這幾年都是稀裏糊塗過來的，絲毫不追求真理，一點兒長進都没有，不然現在怎麽還這麽麻木、這麽遲鈍，這完全是因為自己的愚昧無知造成的，怨不得别人。真理不偏待人，你不接受真理，不尋求真理解决問題，怎麽能有轉變呢？有些人覺得自己素質太差，没有領受能力，就把自己定規了，覺得自己再追求也够不上神的要求，再努力也没用，也就這樣了，總是消極，結果信神多年什麽真理也没得着。你自己都還没有下功夫追求，就説自己素質太差，就自暴自弃了，始終活在消極情形裏，結果該明白的真理没有明白，能够實行出來的真理也没有實行出來，這不是自己耽誤自己嗎？總説自己素質差够不上，這是不是逃避責任、推卸責任？你如果能吃苦付代價，獲得聖靈作工，怎麽也能明白一些真理，進入一點實際。你不仰望神、依靠神，没經過努力、没付出代價就自暴自弃了，就繳械投降了，這就是窩囊廢，一點兒良心理智都不具備。人不管素質高低，只要你有一點良心理智，就應該好好把你該做的、把你的使命完成，當逃兵是了不得的事，是背叛神，這是無法挽回的。追求真理没有堅强的意志不行，消極太多、太脆弱的人一事無成，信神也信不到最終，想得着真理達到性情變化更没有希望，只有追求真理并且有心志的人才能得着真理被神成全。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

任何人都有消極的時候，只是消極的程度、消極的時間長短不一樣，消極的原因也有所不同。有的人一般情况不消極，臨到失敗跌倒才消極，有的人因為一點小事就消極，甚至因為别人説了一句話傷到他的臉面就消極了，有的人遇到一點不順心的事也能消極，這樣的人懂不懂生活？有没有見識？有没有正常人的心胸、度量？没有。不管在什麽情况下，人只要活在敗壞性情中就會時常陷入一些消極情形。當然，如果人明白真理能看透事了，消極的情形就會越來越少，也會隨着人身量的長大而逐漸消失，徹底消失。不喜愛真理的人，絲毫不接受真理的人，他的消極情緒、消極情形還有消極的思想、態度會越來越多，積壓得越來越重，一旦超了負荷就爬不起來了，這是很危險的。所以，及時地解决消極很重要。解决消極得靠自己主動尋求真理，安静在神前讀神的話、揣摩神的話就能得着開啓光照，就能明白真理看透消極的實質，就能解决消極的問題。如果還持守自己的觀念、持守自己的理由不放，那你就是愚昧至極，你會因愚昧無知而死亡。不管怎麽樣，解决消極應該主動，不應該被動。有的人認為産生消極先别理它，等到高興的時候消極自然就變喜樂了。這是人的幻想，人不接受真理、不尋求真理，消極是不會自動除去的，即使你忘記了，心裏没感覺了，也不等于從根源上解决消極了，一旦臨到合適的環境它就又發作了，這是很常見的事。如果是聰明有理智的人，就應該在消極産生的時候趕緊尋求真理，用接受真理的方法來解决，這樣就能從根源上解决消極的問題。凡是常常消極的人都是因為不能接受真理導致的，你不接受真理，消極這個東西就會像魔鬼一樣纏着你不放，使你一直消極下去，使你對神産生不服不滿、埋怨的情緒，直到你與神抵觸、反抗、叫囂的時候你就作到頭了。人開始揭露你、解剖你、定性你的時候，你看見棺材才掉泪，那時你就癱倒了，開始捶胸搗背了，你就等着接受神的懲罰吧！消極不單能使人産生軟弱，它還能使人埋怨神、論斷神、否認神，甚至直接與神對抗、直接跟神叫囂。所以，解决消極如果耽誤了時機，一旦流露出褻瀆神的話觸犯了神的性情，後果是很嚴重的。你能因為一件事、一句話或者一種思想觀點而陷入消極，心生埋怨，那證明你在這件事上有偏謬的認識、有觀念、有想象，你對待這件事的觀點肯定不是符合真理的，這時就需要你尋求真理正確面對，争取盡早地、盡快地扭轉這些錯誤的觀念、想法，不讓自己被這些觀念束縛、誤導陷入對神不服不滿、埋怨的情形中。及時地解决消極很關鍵，徹底地解决消極也很關鍵。當然，不管解决消極的方式方法是什麽，最好的方式不外乎就是尋求真理，多讀神的話，來到神面前尋求神的開啓。有時候也可能你的思想觀點一時不能扭轉，但起碼你得知道自己不對、自己的這種想法是偏謬的，這樣起碼達到的果效是這種錯誤的思想觀點不能影響你盡本分的忠心，不能影響你與神之間的關係，不能影響你來到神面前與神交心、禱告，起碼得達到這個果效。當你陷入消極中心裏不服不滿對神有埋怨時却不想尋求真理解决，還以為自己跟神的關係很正常，其實你的心離神已經遠了，不想讀神的話也不想禱告了，這是不是問題嚴重了？你説：「不管我怎麽消極，我没耽誤盡本分，我也没撂挑子，我有忠心哪！」這話成立嗎？你常常消極，這裏面就不是一種敗壞性情了，還有更嚴重的問題，就是你對神有觀念了，誤解神了，跟神産生隔閡了，如果不尋求真理解决，這是很危險的事。如果人常常消極，怎麽能保證盡本分没有應付糊弄，能忠心到底呢？難道消極的問題不解决，消極能自動退去、自動消失嗎？如果不及時尋求真理解决，消極會發展下去，只能越來越嚴重，它造成的後果只能越來越壞，絶對不會往正面方向發展，只會往惡性的方向發展。所以，當産生消極時必須趕緊尋求真理解决，才能保證盡好本分。解决消極的問題很關鍵，耽誤不得！

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（十七）》

人常常處于這樣的情形，要麽就是只追求得福、得冠冕，要麽就是經歷幾次失敗後覺得自己不行了，就認為在神那兒也定規自己了，這是錯誤的。如果你能够及時地扭轉，回心轉意，放下手中所作的惡，回到神面前向神悔改認罪，承認自己所做的、所走的道路是錯誤的，承認自己的失敗，然後按照神所指給你的道路去實行，不管你有多少摻雜，都别放弃追求真理，這就對了。在經歷性情變化達到蒙拯救的過程中，人要面臨多種難處，比如，對神所擺設的環境不能順服的難處，還有自身的各種思想觀點、想象、敗壞性情，還有知識、恩賜或者自身的各種難處、毛病，你要與各種難處作争戰。等你把各種難處、情形都解决了，心靈裏的争戰結束了，你就有真理實際了，不受這些捆綁了，你就自由釋放了。在這個過程中，人常常面臨的一個問題就是，没發現自己問題的時候覺得自己比誰都好，誰不能得福自己也能得福，就像保羅似的，等發現自己難處的時候又覺得自己什麽也不是，自己完了，總是兩個極端。這兩個極端你都得解决，達到不偏左右才行。當你面臨難處的時候，即使你已經意識到這個問題就是死病，很難解决，但是你也能正確面對，來到神面前求神幫你解决，通過尋求真理，像螞蟻啃骨頭似的一點一點地把它啃掉，扭轉這個情形。你得向神悔改，你悔改了，就證明你有接受真理的心、有順服的態度，這就有希望得着真理。如果中間又出現什麽難處，别怕，趕緊禱告神、依靠神，神在暗中看着你、等待着你呢，你只要不離開神經營工作的這個場地、這道流、這個範圍，你就有希望，絶不能放弃。如果都是正常的敗壞性情的流露，你只要能認識，能接受真理，能實行真理，到有一天這些問題都能解决，你得有這個信心。神是真理，你還怕解决不了你那點問題嗎？這些都能解决，那你還消極什麽？神没放弃你，你為什麽要放弃自己？你不應該放弃，不應該消極，應該正確面對。你得知道生命進入的正常規律，把敗壞性情的流露、表現與有時消極軟弱、迷茫能看成是正常的事。性情變化的過程是漫長的，是反覆的，看明白這一點就能正確面對了。有時候流露敗壞性情挺嚴重，讓人看着都噁心，自己也恨自己，或者有時候太放蕩了，臨到了管教，那也不怕，只要神管教你，只要神還看顧保守你，神還在你身上作工，神一直陪伴你，就證明神没有放弃你。即使有時候你覺得神已經離弃你了，落在黑暗中了，那也不怕，只要你還活着，没在地獄裏，那就還有機會。如果像保羅一樣頑固地走敵基督道路，最後還能見證自己活着就是基督，那就徹底完了。如果你能醒悟過來，那你就還有機會。你的機會是什麽？就是你能來在神面前，還能向神禱告尋求，「神啊，願你開啓我明白這方面的真理，明白這方面的實行路途」，你只要是跟隨神的人，你就有希望能蒙拯救，就能走到最後。這話是不是説到家了？你們還能不能消極了？（不消極了。）人明白神的心意道路就寬，不明白神的心意道路就窄，心裏就黑暗，就没路可走了。不明白真理的人就是這樣，小肚鷄腸，總是斤斤計較，還總埋怨神、誤解神，結果越走越没路。其實，人不了解神，神若是像人想象的那樣對待人的話，這個人類早就被毁滅了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣分辨保羅的本性實質》

人有撒但本性，憑撒但性情活着有消極情形是很難避免的，尤其在人不明白真理的時候消極是家常便飯。每個人都有消極的時候，有的人消極的時候多，有的人消極的時候少，有的人消極時間長，有的人消極時間短，人的身量不一樣消極的情形也不一樣。身量大的人臨到試煉才會有些消極，身量小的人還不明白真理，别人散布點觀念、説句謬話他也不會分辨，還能受攪擾、受影響，還能消極，不管出現什麽問題都能導致他消極，不值得一提的芝麻小事都能使他消極。那常常消極的問題該怎麽解决？如果人不會尋求真理，臨到消極就站立不住了。如果自己不會吃喝神話、不會禱告神，那就很麻煩，只能靠弟兄姊妹扶持幫助了。如果没有人能幫助得了，或者他也不接受幫助，那可能就消極得爬不起來甚至不信了。你看，人總有觀念、總好消極也是很危險的，怎麽交通真理都不接受，總認定自己的觀念想象是正確的，這也是很麻煩的人。但不管怎麽消極你心裏應該明白，你有觀念不代表它符合真理，那是你領受有問題，你如果有點理智就不應該散布觀念，這是人起碼應該守住的。你如果有點敬畏神的心，能承認自己是神的跟隨者，就應該尋求真理解决自己的觀念，能順服真理，别做打岔攪擾的事。這一點如果做不到，非要散布觀念，那你就失去理智了，屬于神經不正常，被鬼附體了，你自己不當家了，魔鬼支配你你就要説、就要散布，那没辦法，那是邪靈作的。如果你有點良心理智就應該能做到這一點，不散布觀念，不攪擾弟兄姊妹。即使你消極了，你也别做傷害弟兄姊妹的事，只應盡好自己的本分，做好自己該做的，保證問心無愧，這是做人的底綫。即使你有時消極，但没做越格的事，神也不會計較你的消極。你只要具備良心理智，能够禱告神依靠神，尋求真理，早晚會明白真理轉變過來的。如果你臨到大事了，比如你做帶領因不作實際工作被撤换淘汰了，就感覺没有蒙拯救的希望了，就消極了，并且消極得超了負荷爬不起來了，就像被定罪受了咒詛一樣，你對神産生了誤解埋怨，這種情况怎麽辦？這太好辦了，找一些明白真理的人交通尋求，説説自己的心裏話，更重要的是來到神面前把這些消極軟弱還有一些不理解、勝不過去的東西一一如實地向神禱告，跟神交通，别隱瞞。若有不可啓齒的話跟人説不出口，你更得來到神面前向神禱告了。有些人説：「跟神説神不定罪嗎？」你做的抵擋神讓神定罪的事還少嗎？你心裏還在乎這一件嗎？你以為你不説神就不知道呢？你怎麽想的神都知道。人就應該跟神敞開交通説心裏話，把你的問題、情形如實地向神訴説，你的軟弱、悖逆甚至你的埋怨都可以跟神説，哪怕你想發泄一下也可以，神不定罪。為什麽神不定罪呢？神知道人的身量，你不跟神説神也知道你的身量。你跟神説，一方面這是你向神赤露敞開的機會，另一方面這也是在表明你對神順服的一種態度，起碼你讓神看到你的心對神不是封閉的，你只是軟弱，没有足够的身量勝過這件事，僅此而已。你没有意思要反抗，你的態度是想順服，只不過你的身量太小，你承受不了這件事情。當你向神完全敞開能够交心的時候，雖然所説的話有軟弱也有埋怨，尤其是有很多消極負面的東西，但是這裏面有一件事是對的，什麽事是對的呢？你承認自己有敗壞，承認自己是受造之物，你没否認神造物主的身份，没否認你與神之間是受造之物與造物主的關係。你把最難勝過的、最能使你軟弱的事交托給神，你把所有的心裏話跟神説，這就表明了你的態度。有的人説：「我跟神禱告一次，我的消極也解决不了，我還是勝不過去。」不要緊，你只要認真地尋求真理，不管明白到什麽程度，神會讓你逐漸剛强起來，不再像剛開始那麽軟弱。你有多少軟弱，多少消極，多少埋怨、負面的情緒，你都跟神説，别把神當成外人，你隱瞞誰都不要對神隱瞞，因為神是你唯一的依靠，神也是你唯一的拯救，人只有來到神面前這些問題才能解决，靠人没有用。所以，當人臨到消極軟弱時都能來到神面前，都能依靠神，這是最聰明的人。只有愚頑的人越臨到大事、關鍵的事，越需要向神吐露心聲的時候他越遠離神、躲避神，自己在心裏盤算，盤算來盤算去結果怎麽樣？這些消極埋怨變成反抗了，反抗變成抵觸與叫囂，與神勢不兩立了，與神的關係就徹底破裂了。但是，當你臨到這些軟弱消極的時候，你選擇依然來到神面前尋求真理，接受神對你的主宰、接受神對你的擺布安排，你有了順服的態度，當神看到你的誠心、看到你的軟弱時，神知道怎麽引導你、怎麽讓你從軟弱消極中走出來。所以在神的引導之下這些事都容易解决，神會不知不覺地幫你化解，不知不覺地讓你找到出路，不知不覺地讓你變得剛强不再軟弱。當你回頭再看的時候，你就感覺自己當時的軟弱怎麽那麽幼稚呢。其實人就是這麽幼稚，如果没有神的扶持，人永遠都不會從幼稚、愚昧中變得成熟起來。只有在經歷這些幼稚的事的過程中逐漸地接受順服神的主宰，能積極主動地去面對這些事實，尋求原則、尋求神的心意，不再躲避神、遠離神、悖逆神，而是變得越來越有順服，悖逆越來越少，跟神越來越親近，越來越會順服神，這樣生命就逐漸長大，越來越成熟了，就完全長成大人的身量了。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（十七）》

你别做消極跟隨的人，别做追求好奇的人，你這樣不冷不熱會把你斷送的，會把你的生命給耽誤的，你得脱離這消極、被動的情形，善于追求積極的東西，善于攻克自己身上的軟弱之處來得着真理，來活出真理。你的軟弱并不可怕，你的缺欠并不是最大的難處，而你這不冷不熱、不尋求真理的心却是你最大的難處，是你最大的缺欠。在你們每個人身上的最大難處就是滿足現狀、消極等待的懦弱心理，這才是你們的最大攔阻，是你們追求真理的最大仇敵。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

你得達到無論臨到什麽環境都不能改變你的心志，那才是真喜愛真理、追求真理的人。如果臨到事有點難處你就退縮了，就消極、下沉了，就放弃自己的心志了，這不行。你得有豁出命的勁，説「無論臨到什麽事，就是讓我死我也不放弃真理，不放弃追求真理這個目標」，這就没有什麽能難住你的了。如果真臨到難處人走投無路的時候，神就會作事了。另外，你得有這樣的認識，「無論臨到什麽事都是我追求真理該學的功課，這是神安排的。我有軟弱，但我不消極，我感謝神給我學功課的機會，感謝神給我擺設這樣的環境。我不能放弃跟隨神得着真理的心志，我放弃就等于是對撒但妥協，放弃就等于是斷送自己，放弃就等于是背叛神」，你得有這樣的心。臨到任何一個小事情，那都是生命長進過程當中的一個小插曲，不能讓它攔住你前進的方向，你有難處可以尋求、可以等候，但你的前進方向不能變，是吧？（是。）無論别人説什麽、怎樣對待你，無論神怎麽對待你，你的心志不能變。如果神説「你這人絲毫不接受真理，我厭憎你了」，你説，「神都厭憎我，那我活着還有什麽意思呀？乾脆死了算了！」這就誤解神了。神厭憎你不假，但你應該争口氣，應該接受真理，應該盡上本分，這就不是窩囊廢了，神就不會厭弃你了。現在你們身量太小，還没有達到能讓神試煉的要求標準，你們能做的僅僅是什麽呢？你得禱告，「神哪，願你引導我、開啓我明白你的心意，能有信心、有毅力走追求真理的道路，達到敬畏神遠離惡。我雖然軟弱，身量幼小，但求你加給我力量，保守我跟隨你走到底」，你就得常常來到神面前禱告。别人貪戀世俗、放縱肉體，隨從世界潮流，你不要隨從，只管盡自己的本分；别人消極時不盡本分，你不要受轄制，還能尋求真理幫助人；别人貪享安逸的時候你也别羡慕，只管活在神面前；别人追求名利地位，你能為他禱告、幫助他，把心安静在神面前，别讓這樣的事影響到自己。不管身邊發生什麽事，凡事都能禱告神，都能尋求真理、約束自己，保持自己活在神面前，與神有正常的關係，神每時每刻都在鑒察人，聖靈就作工在這樣的人裏面。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常常活在神面前才能與神有正常關係》

有些人現在處于消極之中，但他仍能本着「最後對神忠心，不管結局如何」的態度來盡本分，我説這就是變化，而你們自己却認識不到。其實，你如果仔細省察，你應該能發現在你身上有一部分敗壞性情已經得到變化了，但你總是用最高的要求標準來衡量自己，結果不但不能够上最高標準，反而連你已有的變化也都否了，這是人的偏差。你若真是一個明辨是非的人，那你不妨省察自己身上哪方面有變化，你不但能看見自身的變化，更能找着以後當實行的路，那時你會看見，自己只要努力還是有希望的，你不是一個不可挽救的人。現在我告訴你：能正確地對待自己存在的問題，能尋求真理解决問題，這樣的人是有希望蒙拯救的，是可以從消極中走出來的。你放弃真理是因為你認為自己不可挽救了，那到底什麽人可挽救、什麽人不可挽救，這是起碼該明白的真理。只要人自己不放弃真理，神是最大限度地拯救人，難道你都不明白了？你能在最基本的真理上犯糊塗，是不是太愚昧無知了？以前説過，「無論什麽時候，追求性情變化没錯」，這話你忘了嗎？你就記住神曾經説過能蒙拯救的人「寥寥無幾」這話了，就認為自己没希望了。你能不能争口氣呢？你或許不是實行不出真理，而是你放弃了實行真理的機會。你放弃了真理，那還能有變化嗎？你放弃了真理，那你信神的意義在哪裏呢？你放弃了追求真理，消極的東西自然就占有了你的心，你怎麽能不消極呢？你如果抓住真理不放，你自然就有心志了。所以，我還是告訴你：要正確對待自己，不要放弃真理。

——神的交通

性情變化不是一朝一夕的事，也不是經歷幾年就能達到的事。有些人從開始改變壞毛病就常常失敗、跌倒，他就覺得「完了，我這人是不可救藥了，性情變化跟我無關無份了，我是不可能有變化了。就這點小毛病、壞習慣都這麽不容易改變，那性情變化不是更難嗎？」他就消極了，覺得自己没有希望了，很長時間也不願意吃喝神的話，誰修理對付他，他就反感，就消極，本分也不願意盡了，對真理絲毫不感興趣，這是什麽情形？這問題挺嚴重。你們有没有過這樣的經歷？你們怕不怕自己在生命經歷的過程中總消極、總軟弱、總失敗、總跌倒？不管怕不怕，性情變化不是一朝一夕的事，這是事實。因為性情變化是從人類敗壞本性的根源上開始發生變化，是人脱胎换骨的徹底改變，就像人得了癌症長了瘤，需要上手術台開刀把那個瘤切掉，需要受很多痛苦，有一個很複雜的過程。在性情變化的過程中，也可能你經歷了很多事才明白一點真理，經歷了很多事才達到一方面的性情變化，經歷了很多人事物、很多不同的環境，走了很多彎路，才達到有那麽一點點變化。不管有多大的變化，這個變化是可貴的，在神來看，神是珍惜的，神是紀念的，因為你吃了很多苦，也付了很多代價。神鑒察人心肺腑，神知道人的心思、心願是什麽，神也知道人的軟弱是什麽，神更知道人需要的是什麽。我們跟隨實際的神就應該有一個心志：無論臨到多大的環境，無論臨到什麽樣的難處，無論我們如何軟弱、如何消極，我們不能對性情變化失去信心，也不能對神所説的話失去信心。神給人應許，這需要人有心志、有信心、有毅力去承受。神不喜歡懦夫，神喜歡有心志的人。即使你流露了很多敗壞，即使你走了很多彎路，或者有很多過犯，曾經埋怨過神，或者曾經在宗教裏抵擋過神，對神心存一些褻瀆，等等這些神都不看，神只看人是否追求真理，神只看人有朝一日能不能變化。聖經上有個浪子回頭的故事，為什麽主耶穌作這樣的比喻呢？就是讓人明白神要拯救人的心意是真誠的，神給人悔改的機會，也給人變化的機會。在這個過程中，神理解人，神深知人的軟弱，深知人敗壞的程度，他知道人會跌倒、失敗，就像人小時候學走路，你體格再好也有摔跤跌倒的時候，也有磕着絆着的時候。做母親的怎樣了解自己的孩子，神也是怎樣了解每一個人，他了解每一個人的難處，了解每一個人的軟弱，也了解每一個人的需要，更了解每一個人在進入性情變化這個過程中會遇到哪些難處、會有什麽樣的軟弱、會有什麽樣的失敗，這些是神最了解的。所以説，神鑒察人心肺腑。不管你怎麽軟弱，你只要不弃絶神的名，只要不離開神、不離開這個道，你總有機會達到性情變化。你有機會達到性情變化那就有希望剩存下來，有希望剩存下來就有希望蒙神拯救。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・達到性情變化的實行路途》

相關詩歌

《盡好本分才能滿足神》《神喜歡有心志的人》

《追求真理該有的心志》

10　如何解决對神防備誤解的問題

末世全能神的話語

今天審判你們、刑罰你們，也定你們的罪，但你該知道定罪是為了讓你認識自己，定罪、咒詛、審判、刑罰都是為了讓你認識自己，這都是為了你的性情能變化，更是為了讓你認識自己的身價，讓你看見神所作的一切都是公義，都是按照他的性情來作的，按照他的工作所需作的，也是按照他拯救人的計劃去作工，他是愛人、拯救人，而且是審判、刑罰人的公義的神。你如果只知道你的地位低下，只知道你這個人敗壞、悖逆，却不知道神要藉着今天作在你身上的審判與刑罰來顯明神的拯救，你不知道這些就没法經歷，更没法走下去。神來了不是擊殺，不是毁滅，而是審判、咒詛、刑罰與拯救。在六千年經營計劃未結束以先，也就是在未顯明各類人的結局以先，神來在地上作工都是為了拯救，都是為了將愛他的人徹底作成，歸服在他的權下。神無論怎麽拯救人，都是藉着讓人脱離撒但的舊性，即讓人追求生命來拯救人，人如果不追求生命就没法接受神的拯救。拯救是神自己的工作，追求生命是人接受拯救該具備的。在人看，拯救就是神的愛，但神的愛就不能是刑罰、審判與咒詛，拯救務必得有憐憫、慈愛，更得有安慰之語，有神所賜的無窮的祝福。人都認為，神拯救人是藉着神給人的祝福、給人的恩典來感動人，讓人的心都給神，從而將人拯救出來，即感動人就是拯救人，這樣的拯救也就是交易的拯救。神賜給人百倍，人才能歸服在神的名下，從而為神争氣、增光，這都不是神對全人類的心意。神來在地上作工作一點不假就是為了拯救敗壞的人類，否則他决不會親自來作工作的。以往拯救的方式是施盡他的憐憫慈愛，以至于將自己的全部都交給撒但來换取全人類，今天并不比以往，今天拯救你們是末了各從其類的時候，拯救你們的方式不是憐憫慈愛，而是以刑罰、審判來更徹底地拯救人類。所以，你們接受的盡是刑罰、審判與無情的擊打，但你們該知道，在這無情的擊打裏并没有一絲的懲罰，無論話語怎麽嚴厲，臨到你們的只是幾句在你們來看没有一點人情味道的話語，無論我的怒氣有多大，臨到你們的仍是教訓之語，并無一點意思要傷害你們，也并無意思要將你們治于死地，這不都是事實嗎？你們知道，現在無論是公義的審判，還是無情的熬煉與刑罰，都是為了拯救，不管現在是要各從其類，還是要顯明各類人，所有的説話、作工都是為了拯救那些真心愛神的人。公義的審判是為了潔净人，無情的熬煉是為了潔净人，嚴厲之語或責打都是為了潔净，都是為了拯救。所以説，如今的拯救方式再不比以往，今天公義的審判作了你們的拯救，作了你們各從其類的上好的工具，無情的刑罰作了你們極大的拯救，面對這刑罰、審判你們又有何言語呢？你們從始到終所享受的不都是拯救嗎？你們既看見了神所道成的肉身，也領略了他的全能、智慧之所在，更經歷了一次又一次的擊打、管教，但你們不也得着了極大的恩典嗎？你們的福分不比誰的都大嗎？你們的恩典比那所羅門所享受的榮華富貴還豐盛呢！你們想一想：若我來了對你們的意思就是定罪與懲罰，不是為了拯救，那你們的日子還會持續這麽長時間嗎？你們這屬罪的血氣之人還能存留到今天嗎？若單是為了懲罰你們，何必道成肉身來動這麽大工程呢？就你們這些無名小輩，若懲罰你們不是一句話的工夫嗎？還需有意將你們定罪之後再將你們滅了嗎？你們還不信我這話嗎？我拯救人只能用憐憫、慈愛的方式嗎？或只能以釘十字架來拯救人嗎？公義的性情不更有利于讓人完全順服下來嗎？不更能將人拯救到底嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當放下地位之福，明白神拯救人的心意》

你們都活在罪惡淫亂之地，都屬于淫亂罪惡的人，今天你們不僅能看見神，更重要的是讓你們得着了刑罰審判，得着了這樣最深的拯救，就是得着了神最大的愛。他所作的對你們都是真實的愛，并没有惡意，他是因着你們的罪惡而審判你們，以此讓你們反省，得到這極大的拯救。這一切的工作都是為了把人作成，從始到終神一直在竭力地拯救人，他根本不願把他親手造的人完全毁滅，現在又來到你們中間作工，這不更是拯救嗎？若對你們是恨，他還能作這麽大的工作來親自帶領你們嗎？何必受這苦呢？對你們并不是恨，也没有一點惡意，你們該知道神的愛是最實在的，只不過因着人的悖逆，務必得用審判來拯救人，否則還是不能把人拯救出來。因你們不會生活，也不知怎麽活着，你們活在這淫亂罪惡之地，屬于淫亂污穢之鬼，他不忍心讓你們再墮落下去，也不忍心看着你們這樣活在污穢之地，讓撒但任意踐踏，不忍心讓你們墜落陰間，只願意把這班人得着，把你們徹底拯救回來，這是征服工作作在你們身上的主要目的，就是為了拯救。如果你看不到在你身上所作的都是愛，都是拯救，認為這只是一種方式，是折磨人的，是讓人不可相信的，那你還回你的世界中去受苦受難吧！你若願意在這道流裏享受這審判、這極大的救恩，享受這一切人世間找不着的福，享受這愛，你就老老實實地呆在這流裏接受征服的工作，達到被成全。雖然你現在因着審判是受點苦、受點熬煉，但這苦受得有價值，有意義。刑罰與審判對人來説雖然就是熬煉，是無情的揭示，是為了懲罰人的罪，懲罰人的肉體，但這一切的工作并不是要將人的肉體定罪而滅絶。話語嚴厲的揭示，都是為了把你帶到正道上，這麽多作工你們也都親自體嘗到了，没有把你們都帶到邪道上吧！一切都是為了讓你活出正常人性，都是你的正常人性能够達到的。作每步工作都是根據你的需要，按着你的軟弱，按着你的實際身量作，并不把難擔的擔子强壓在你們身上。雖然現在你看不透，覺着好像我跟你過不去，你總認為我對你天天刑罰審判、天天責備都是因為我恨你，你接受的是刑罰審判，其實對你都是愛，也是極大的保守。如果你認識不到這步工作的更深意義，你根本經歷不上去。你應該因着這樣的拯救而得着安慰，不要執迷不悟，走到現在，對這征服工作的意義你也該看清了，不該再有這樣、那樣的看法了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　四》

有些人素質太差，還不喜愛真理，怎麽交通真理也够不上，信神多年還談不出真實的經歷認識，就定規自己不是神預定揀選的人，再信多少年也不能蒙神拯救。他心裏認定，「凡是神預定揀選的人才能蒙拯救，凡是素質太差的不能明白真理的人都不是神預定揀選的，即使信了也不能蒙拯救」，他認為神不是按着人的表現與行為來定人的結局。你若是這麽認為，那你對神的誤解就太大了。若神真這樣作，那神還有公義嗎？神定人的結局有一條原則：根據個人的表現，也根據個人的行為來最終定人的結局。你看不見神的公義性情，對神總是誤解，扭曲神的意思，導致自己總是悲觀失望，這不是自作自受嗎？你如果不明白神的預定是怎麽回事，你應該在神的話裏向神尋求真理，不能盲目地定規自己就不是神預定揀選的，這是對神嚴重的誤解！你根本就不認識神的作工，不明白神的心意，更不明白神作六千年經營工作的良苦用心。你自暴自弃，對神猜測、懷疑，生怕自己是效力者，效完力被淘汰，總琢磨，「我為什麽要盡本分呢？我盡本分是不是在效力啊？如果效完力之後卸磨殺驢，我這不是上當了嗎？」這種想法怎麽樣？會不會分辨呢？你對神總是誤解，把神跟世上執政的魔王劃為一類了，總對神有防備之心，總把神想得像人一樣自私卑鄙，從來就不相信神是愛人類的，從來不相信神拯救人的誠心。你總把自己定性為效力者，很怕效完力被淘汰，這就是不信派的詭詐心態。外邦人不信神就是因為他們不承認有神，也不承認神的話是真理，你既然信神，為什麽不相信神呢？為什麽不承認神的話是真理呢？你不甘心盡本分，也不為實行真理而受苦，結果信神多年没得着真理，最後反而把責任都推到神的頭上，説神没預定你，説神對你没誠意，這是什麽問題？你誤解神的意思，不相信神的説話，你不在盡本分時實行真理盡上忠心，怎麽能滿足神的心意呢？怎麽能獲得聖靈作工明白真理呢？這樣的人就連做效力者的資格都没有，怎麽還能有資格與神討價還價呢？你認為神没有公義，那你為什麽還信他？你總想讓神親口對你説「你是國度子民，這是永遠不變的」，你才為神家出力，若神不説這樣的話，你永遠都不會把心交給神，這樣的人是何等的悖逆、剛硬！我看見有許多人從來就不注重性情變化，更不注重實行真理，只注重各處打聽能否得到好的歸宿、神對他到底怎麽樣、他是不是預定好做子民的等等這些小道消息，這樣不務正業的人怎麽能得到真理呢？怎麽能在神家中存留下來呢？現在，我鄭重地告訴你們：即使是預定好的人，若不能接受真理按真理去實行達到順服神，那他最後的結局也是被淘汰，而那些真心為神花費的、盡上全力實行真理的人才能剩存下來進入神的國度。即使在人看他不是預定好剩存下來的，但因着神的公義性情，他的歸宿要好于那些所謂被預定好但却從未對神有過忠心的人。這話你相不相信呢？你若不能相信這些話而繼續執迷不悟，那我説你定規是不能剩存下來的人了，因為你根本就不是真心信神的人，根本就不是喜愛真理的人。既然這樣，那神的預定就不重要了。之所以這樣説，是因為最終神是以人的表現與行為來定規人的結局，而神的預定只是在客觀上起到一點作用，并不是起主導作用。這話你是否明白呢？

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

有的人讀神話時看見神定罪人的話就起觀念了，就有抵觸。比如，神的話説，你不接受真理，神不喜歡你、不悦納你了，你是作惡的人，你是敵基督，看見你就煩，神不要你了。人看到這些話就覺得，「這些話就是説我的，神定規不要我了，神既然放弃我了，那我也不信神了。」有些人讀神的話常常因為神揭露了人的敗壞情形，又説了一句定罪人的話，就起觀念了，就産生誤解了，就消極軟弱了，認為神的話就是對他説的，神放弃他了，不拯救他了，他就消極得大哭起來，就不想繼續跟隨神了。其實，這是誤解神了。你不明白神話的意思就不要定規神，你不明白神放弃什麽人，你也不明白神在什麽情况下放弃人、神在什麽情况下把人擱置一邊，這都是有原則、有背景的，你對這些細節的事看不透，就容易神經過敏，在神的一句話上就把自己定規了，這是不是麻煩事啊？神審判人主要定罪人哪方面？神審判、揭示的是人的敗壞性情、敗壞實質，神定罪的是人的撒但性情、撒但本性，定罪的是人悖逆神、抵擋神的各種表現、做法，定罪的是人不能順服神還總抵擋神、總有自己的存心目的，但這種定罪不代表神放弃有撒但性情的人了。這點事如果都看不透就没有領受能力了，就跟神經病患者有點相似，總疑神疑鬼，總誤解神，這樣的人對神一點兒真實信心都没有，還怎麽跟隨神到路終呢？你聽見一句神定罪人的話，就認為神把人定罪了就是放弃人了，不拯救了，就因此消極了，自暴自弃了，這就是誤解神了。其實，神没有放弃人，是人自己誤解神，把自己放弃了，自己放弃自己才是最致命的，這就應驗了舊約聖經的話「愚昧人因無知而死亡」（箴10:21），自暴自弃這是最愚蠢的行為。有時候你看見神的話像是定規人的話，其實這不是對某一個人的定規，而是在發表神的心意、發表神的看法，這都是屬于真理的話，屬于原則的話，并不是在定規哪一個人，就是神在生氣發怒的時候説的話，這也代表神的性情，這話就是真理，更屬于原則，這是人必須明白的。神説這話的目的是讓人明白真理、明白原則，絶對不是在定規哪個人，這與人最終的歸宿、最終的賞賜無關，更不是最終的懲罰，那僅僅是一句審判、對付的話，是一句恨鐵不成鋼的話，是一句點醒人、提示人的話，也是神的心裏話。但是，有的人因為這一句審判的話就跌倒了，就弃絶神了，這樣的人就是不知好歹、不可理喻的人，就是絲毫不接受真理的人。……有時候人認為神放弃自己了，其實神并没有放弃你，神只不過是把你撂在一邊，讓你反省，神看你可惡不想搭理你了，但并不是真正的放弃你。有的人雖然在神家盡本分也出了力，但是因為他的實質和他的各種表現等原因，神看見他不是喜愛真理的人，絲毫不接受真理，在神那兒對這個人其實是放弃的，不是真實的揀選，他只不過是一個暫時效力的，而對有些人神是極力地管教、責打、審判，甚至定罪、咒詛，用各種不合人觀念的方式對待。有的人不理解神的心意，就覺得神對他不好，傷他的心了，他在神面前活得没有尊嚴，也不願再惹神傷心了，就離開教會了，他還覺得自己這樣做很有理智，就這樣背弃神了，其實神對他并没有放弃。這種人絲毫不理解神的心意，有點神經過敏，竟然能放弃神的拯救，這是真有良知嗎？神對人有時遠離，有時把人擱置一段時間讓人反省，這并不是放弃人，而是給人悔改機會，神對作惡多端的惡人、對不信派、對敵基督才是真正的放弃。有的人説：「我感覺自己好像没有聖靈作工了，很長時間都没有聖靈開啓了，是不是神放弃我了？」這是錯覺，這裏面也有性情的問題，這是矯情，總講自己的理，總耍蠻，一點兒都不理性，這是不是性情的問題啊？你説神放弃你了、神不拯救你了，那神定規你的結局了嗎？神僅僅對你説了一句氣話，你怎麽就説神放弃你、神不要你了呢？你偶爾感覺不到聖靈作工了，但神也没剥奪你讀神話的權利，也没定規你的結局，也没有把你蒙拯救的路堵死，你還難過什麽？人自己情形不好，存心有問題，思想觀點有問題，心態扭曲，不尋求真理解决，還總誤解神、埋怨神，把責任都推到神頭上，甚至還説「神不要我了，那我也不信神了」，這是不是胡攪蠻纏？是不是無理取鬧啊？這種人太矯情了，一點兒理智都没有，就是個不可理喻的人，這種人最不容易接受真理，是很難蒙拯救的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决觀念才能進入信神正軌　一》

臨到事總當縮頭烏龜，總當老好人，總搞折中，總當中間派，誰也不得罪，手也不伸那麽長，也不做越格的事，好像站住了本位，守住了本職工作，讓做什麽就做什麽，也不前也不後，隨大流，你們説，這樣盡本分堅持到最後能不能得着神的稱許？你們有没有意識到這種情形挺危險，不但得不到神的成全，還容易觸犯神的性情？這種不冷不熱的人是追求真理的人嗎？是敬畏神遠離惡的人嗎？人活在這樣的情形裏，常常流露老好人的思想，這裏面没有敬畏神的心。只是無緣無故的驚悚與害怕，這是不是敬畏神的心？（不是。）雖然全人都投入到本分中了，工作辭了，家庭撇弃了，但心没給神，心在防備神，這個情形好不好？這是不是進入真理實際的正常情形？這樣的情形發展下去可不可怕？這樣的情形如果持續下去，人能不能得着真理？能不能得着生命？能不能進入真理實際？（不能。）你們意識到自己有這樣的情形了嗎？當意識到時心裏有没有覺得，「我心裏怎麽總防備神呢？怎麽總這麽想呢？總這麽想挺可怕呀！這是在抵觸神，在拒絶真理，這防備神也是在抵擋神哪」？防備神這個情形就跟做賊一樣，不敢活在光中，怕暴露出鬼相，同時心裏還有懼怕，「神可不好惹呀，隨時隨地都能審判刑罰人，要是惹怒了神，輕則對付修理，重則懲罰，讓你得病，讓你受痛苦，人可承受不住啊！」人裏面是不是有這些誤解？這是不是敬畏神的心？（不是。）這樣的情形是不是很可怕呀？人有這樣的情形，人有防備神的心，總有這樣的想法，對神總是這樣的態度，這是把神當神對待了嗎？這還是信神嗎？人這樣信神，不把神當神對待，這是不是問題？最起碼人不接受神的公義性情，不接受神的作工這個事實。他認為，「神有憐憫慈愛這不假，但神還有烈怒呢，神的烈怒臨到人那可不得了，隨時就擊殺人，説毁滅誰就毁滅誰，可别惹神惱怒啊，神威嚴烈怒不容人觸犯，這是真實的，離遠點吧！」人有這樣的態度、這樣的想法，能不能全人真心地來到神面前？就不能了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・實行真理才能擺脱敗壞性情的捆綁》

臨到一個本分，雖然你覺得自己能做，但心裏害怕一旦做錯了就會被淘汰，所以就畏手畏脚，停滯不前，這是不是順服的態度？比如，弟兄姊妹選你做帶領，你心裏也覺得既然選上了，這就是自己該盡的本分，但是你對待這個本分的態度却不那麽主動。為什麽不那麽主動呢？因為你心裏有些想法，你覺得「做帶領可不是好事，那是在刀刃上行走，如履薄冰啊！做好了也没賞，做不好還得臨到對付修理，挨對付還好説，要是被撤换、淘汰了，那不一切都完了嗎？」心裏就開始争戰了。這是一種什麽態度？是防備、誤解，這不是人對待本分該有的一種態度，是一種消極、反面的態度。那正面的態度應該是什麽？（心懷坦蕩，敢于承擔。）應該是順服，主動配合。你們説得有點空洞，你都怕成那樣了，還能心懷坦蕩嗎？敢于承擔是什麽意思？什麽樣的心態能達到敢于承擔？你總害怕出事你承擔不了，你裏面有很多攔阻，你根本達不到敢于承擔。你們説的「心懷坦蕩」「敢于承擔」或者「萬死不辭」，有點像憤青喊口號似的，能解决實際問題嗎？現在需要的是正確的態度，具備正確的態度得需要明白這方面的真理，這樣才能解决你裏面的難處，讓你能够順利地接受這個托付、這個本分，這是實行的路，這才是真理。如果用「敢于承擔」與「心懷坦蕩」這兩個詞來解决你心裏的那種恐懼，能不能達到果效？（不能。）那這就不是真理，不是實行的路。你嘴上説，「我心懷坦蕩，我頂天立地，我心裏没有任何其他的想法、摻雜，我敢于擔當」，外表上你把本分擔起來了，但過後琢磨琢磨，還是覺得擔不起來，心裏還是害怕，再看到别人挨對付了，你就像驚弓之鳥似的更害怕了，越發覺得自己身量幼小，越發覺得自己盡這個本分簡直就像是面臨萬丈深淵似的，最後還是擔不起來。所以，你喊口號解决不了實際問題。那這個問題應該怎麽解决？你應該主動尋求真理，采取順服、配合的態度，這是完全能够解决問題的，膽怯、害怕、擔憂是没有用的。能不能被顯明淘汰與做帶領有關係嗎？就是你不做帶領，你的敗壞性情就能因此消失了嗎？你早晚還得面對解决敗壞性情的問題。另外，你不做帶領你就没有更多的操練機會，生命長進就很慢，被成全的機會就很少，做帶領工人雖然多受一些苦，但收穫也多，若能走上追求真理的道路，還能達到被成全，這是多大的福氣啊！所以，你應該順服，主動配合，這是你的本分、你的責任。無論前面的路怎麽樣，你都應該有順服的心，這才是盡本分應該有的態度。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・什麽是合格的盡本分》

有的人就不相信神家能公平對待人，就不相信神家是神掌權、是真理掌權，他認為不管人盡什麽本分，只要出現問題，神家立馬就會處理，就會取締人盡本分的資格，就會把人打發走，甚至清除出教會。事實真是這樣嗎？絶對不是。神家是根據真理原則對待每一個人，神對待每一個人都是公義，神不是只看人在一件事上的表現，神是看人的本性實質、看人的存心、看人的態度，尤其是看人犯錯誤的時候能不能反省、有没有懊悔，能不能根據神的話看透問題的實質，達到明白真理、恨惡自己，有真實悔改。如果這些正確的態度都没有，只有個人的存心摻雜，盡是小鬼道心眼兒，盡是敗壞性情的流露，出了問題還偽裝、詭辯、表白，死不承認，這樣的人就没法蒙拯救了，這是絲毫不接受真理的人，就屬于徹底被顯明了。不是對的人，絲毫不能接受真理的人實質就是不信派，只能被淘汰。不信派做帶領工人怎能不被顯明、淘汰呢？一個不信派不管盡什麽本分，被顯明是最快的，因為他流露的敗壞性情太多了，太明顯了，而且絲毫不接受真理，還能任意妄為。最後被淘汰了，失去盡本分的機會了，他才開始擔心，「這下完了，不讓盡本分我就不能蒙拯救了，這可怎麽辦？」其實，天無絶人之路，還有最後一條路就是真實悔改，趕緊傳福音得人，將功補過。這條路如果不走就徹底完了。如果這個人有點理智，知道自己什麽本事也没有，就應該好好裝備真理操練傳福音，這也是在盡本分哪！這是完全可行的。他如果承認自己没盡好本分被淘汰了，還不接受真理，没有一點兒懊悔的心，還自暴自弃，這是不是愚昧無知啊？你們説，人犯了錯誤，如果能有真實認識，願意悔改，神家能不給機會嗎？在神六千年經營計劃要結束的時候，需要人盡的本分太多了，就怕人没有良心理智，不務正業，得着盡本分的機會不知道珍惜，絲毫不追求真理，把最好的光陰給錯過了，這就把你給顯明了。你盡本分一貫應付糊弄，臨到修理對付一點兒順服都没有，那神家還能用你盡本分嗎？在神家是真理掌權，不是撒但掌權，一切都是神説了算，這是神在作工拯救人，是神在主宰一切，不用你分析對錯，你只管聽話順服。臨到修理對付，你得接受真理，能改正錯誤，神家就不會取締你盡本分的資格了。如果你總怕被淘汰，總講自己的理，總為自己詭辯，這就有問題了，讓人看見你絲毫不接受真理、看見你不可理喻，這就麻煩了，教會非處理你不可。你盡本分絲毫不接受真理，總怕被顯明淘汰，你這個怕裏面就有人意摻雜，就有撒但敗壞性情，就有猜忌、防備、誤解，這些都是人不該有的態度。你首先得解决這個「怕」字，另外還得解决對神的誤解。人對神的誤解是怎麽産生的？平安無事的時候人肯定不誤解，還覺得神好、神尊貴、神公義，神是憐憫慈愛，神作的一切都對，結果臨到一件不合觀念的事，人就認為「神好像不太公義，起碼作這事不公義」，這是不是誤解？神怎麽就不公義了？是什麽地方讓你産生誤解？是什麽事讓你産生「神不公義」這樣的想法、認識了？你能説清楚嗎？到底是哪句話、哪件事、哪個背景？你説出來讓大家分辨分辨，看看能不能站得住脚。另外，人誤解神的時候，臨到不合人觀念的事的時候，人應該有的態度是什麽？（尋求真理，順服。）先順服下來，心裏得琢磨，「我不明白但我順服，因為這是神作的，不是人該分析的。另外，我不能懷疑神的話、懷疑神的作工，因為神的話都是真理」，這是不是人該有的態度？你有這個態度，你的誤解還能成難處嗎？（不能。）它就不能影響、攪擾你盡本分了。你們説，人是帶着誤解盡本分能有忠心，還是不帶着誤解盡本分能有忠心？（不帶着誤解盡本分能有忠心。）所以説，首先你得有順服的態度，另外，你起碼得相信神是真理、神是公義，神作的都是對的，這是决定你盡本分能不能忠心的前提。這兩樣你都具備了，那心裏有誤解能不能影響你盡本分了？（不能。）不能了。就是你不會帶着誤解去盡本分了，首先在第一關就把它解决了，讓它只停留在萌芽狀態。接下來該做什麽？從根源上解决它。那怎麽解决呢？就這事跟大家一起讀幾段相關的神話，然後交通神為什麽這麽作、神的心意是什麽、神這樣作工能達到什麽果效，把這些事交通透亮了，你對神就有認識了，就能順服了。你要是不解决對神的誤解，還帶着觀念盡本分，説「這事神作得就不對，我就順服不下來，我就較這個勁，就要跟神家講這個理，我就不相信這是神作的」，這是什麽性情？這是地道的撒但性情。這不是人該説的話，不是受造之物該有的態度。你能這麽跟神對抗，你配不配盡這個本分了？你就不配了。因為你是個魔鬼，你没有人性，你不配盡本分。如果是有點理智的人，對神産生誤解了，他自己一方面禱告神，一方面在神的話上尋求真理，早晚會把這件事看透的，這才是人該做的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人常常擔心害怕神的試煉臨到，而人時時活在撒但的網羅之中，活在撒但的攻擊、殘害的危險境地却不知害怕，也不擔憂，這是怎麽回事？人對神的信僅僅局限在眼見的事物中，對于神對人類的愛與眷顧、神對人類的憐惜與體諒人却絲毫不領會，除了對神的試煉、神的審判刑罰、神的威嚴烈怒有些許的驚恐與害怕之外，人對神的良苦用心没有絲毫的理解。一提到試煉，人便感覺似乎神别有用心，甚或有的人認為神居心叵測，不知道神究竟能把人怎麽樣，所以在喊着「順服神的主宰安排」的口號的同時，人却極力地抵觸、反對神對人的主宰與安排，因為人認為人若不加小心便會被神「誤導」，人若不自己掌握自己的命運，説不定就被神奪走了所有，甚至命在旦夕。人身在撒但的陣營裏從來不擔心撒但會殘害人，人被撒但殘害却從來不害怕被撒但擄去，而人口口聲聲説接受神的拯救，却對神從來都不信任，不相信神是真心實意地拯救人于撒但的魔爪之中。人若像約伯一樣能順服神的擺布與安排，能將全人交與神的手中，人的結局不都與約伯一樣蒙了神的賜福了嗎？人若能接受順服神的主宰，人會有什麽損失呢？所以，我勸你們要小心行事，謹慎對待臨到你們身邊的每一件事，不要唐突，不要衝動，也不要憑血氣、憑天然、憑想象觀念對待神與神為你安排的人、事、物，一定要小心行事，多多禱告、多多尋求，以免觸怒了神使神發怒。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

有時候神藉着一件事顯明你或者管教你，這就意味着淘汰你了嗎？意味着你的末日就來到了嗎？不是。就像小孩不聽話做錯了事，父母教訓他、責罰他一頓，他測不透父母的心理，不知道父母為什麽這麽做，就會誤解父母的心。比如，父母告訴小孩「不要單獨出家門，不要一個人上街」，小孩把這話當耳旁風，偷偷一個人出去了，父母知道後就數落他一頓，還罰他面壁思過，小孩不理解父母的心，就懷疑，「我爸媽是不是不要我了？我是不是他們親生的？如果不是親生的，是不是領養的啊？」他就琢磨這事。其實，父母是什麽心？父母説那樣做太危險，讓小孩别那麽做，他不聽，當耳旁風，父母就得來點懲罰性的措施教育教育他，讓他長長記性。父母這樣做最後要達到的果效是什麽？只是為了讓小孩長記性嗎？長記性那不是最終要達到的果效，父母這樣做目的就是讓小孩以後能聽他的話，按他的話行，别做悖逆他讓他操心的事，這就達到果效了。小孩要是聽了父母的話，就證明他懂事了，父母也就省心了，對他是不是就滿意了？還用那麽罰他嗎？就不用了。信神的事也是這樣，人得學會聽神的話，得理解神的心，不能誤解神。其實，很多時候人的擔心是出于自己的利益，大的方面是怕以後没有結局了，總覺得「萬一神顯明我把我淘汰了，不要我了，那可怎麽辦哪？」這是你對神的誤解，是你單方面的想法。你得弄明白神的意思，神顯明人不是為了淘汰人，顯明是為了暴露人的缺欠、暴露人的錯誤、暴露人的本性實質，使人認識自己，能够真實悔改，所以，顯明人是為了使人生命長大。人如果没有純正的領受，就容易誤解神而消極軟弱，甚至自暴自弃。其實，神的顯明不一定就是淘汰的意思，而是讓你認識自己的敗壞，讓你悔改。很多時候因為人悖逆，流露敗壞也不尋求真理解决，神就要施行管教。有時候就把人顯明一下，把人的醜態、可憐相暴露出來，讓人認識自己，這有利于人的生命長進。顯明人有兩層意思，對惡人顯明就是淘汰，對于能接受真理的人，顯明的意思就是提醒、警告，讓人反省自己，看見自己的真實情形，别再任意妄為了，這樣下去有危險。這樣顯明人就是在提醒人，免得人盡本分稀裏糊塗，絲毫不求真，只滿足于有點果效，還自以為盡本分合格了，其實按照神的要求來衡量還差得很遠，但人還自滿自足、自覺不錯，這種情况神就要管教、就要提醒、就要警告。有時候神就把人的醜態顯明一下，這明顯就是要提醒人，這時你就該反省自己了，你這樣盡本分不合格，你這裏面有悖逆，消極成分太多，都是應付糊弄，如果再不悔改就該受懲罰了。神管教你一下，把你顯明一下，不一定就是淘汰的意思，應該正確對待這事，即使是淘汰，你也應該接受、順服，趕緊反省、悔改。總之，不管顯明是什麽意思，都必須學會順服，如果消極對抗，破罐子破摔，就必然受到懲罰了。所以，對待被顯明的事必須得有順服，心存敬畏，能够悔改才合神的心意，這樣實行才能救自己，免受神的懲罰。有理智的人就應該做到知錯必改，起碼達到憑良心盡本分，另外還得往真理上够，不但要達到辦事有原則，還得達到盡心、盡性、盡意、盡力，這樣才是合格的盡本分，才是真實順服神的人。達到滿足神心意應該以什麽為標準呢？得按照真理原則辦事，大的方向就是以神家利益、神家工作為重，不能顧此失彼，要考慮全局；小的方向就是作好本職工作，按照要求達到果效，不能應付糊弄，不能羞辱神。這些原則都掌握了，人的這些擔心、誤解是不是就放下了？這些擔心、誤解你放下了，你對神没有不合情理的想法了，那些消極的東西慢慢在你裏面就不占主導位置了，你就能正確對待了。所以説，尋求真理、尋求明白神的心意很重要。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・實行真理順服神才能達到性情變化》

神拯救的是經過撒但敗壞有敗壞性情的人，不是毫無瑕疵的完美的人，也不是活在真空裏的人。有些人有點敗壞流露，就認為，「我又抵擋神了，我信神好幾年還没有變化，神肯定不要我了！」然後就自暴自弃，不願意往真理上够了，這種態度怎麽樣？他自己都放弃真理了，認為神不要他了，這是不是誤解神哪？他這麽消極最容易讓撒但鑽空子，撒但在嘲笑他，「你這個傻蛋，神拯救你你還難受成這樣呢！那你就放弃吧！你放弃了，神就把你淘汰了，就等于交給我了，我就折磨死你！」撒但一旦得逞了，後果就不堪設想。所以，無論人有什麽難處、有什麽消極都不能放弃，都應該尋求真理解决，絶不能消極等待。在人生命長進的過程中，在人蒙拯救期間，人有時候走錯路、走偏路，或者一段時間有些生命幼小的情形、表現，有時候軟弱了、消極了，説句錯話、栽個跟頭、失敗一次，在神那兒看都是正常的，神不計較。有些人看見自己敗壞太深，總也滿足不了神，因此心裏難受，就恨惡自己，有這樣懊悔之心的人才正是神拯救的對象，那些覺得自己不需要神拯救，認為自己就是好人、没什麽問題的人，往往就不是神拯救的對象。我跟你們説這些話是什麽意思呢？誰明白説説。（要正確對待自己的敗壞流露，注重實行真理，就能達到蒙神拯救，如果總誤解神，就容易自暴自弃。）就是你得有這個信心，「别看現在我軟弱，我跌倒失敗了，我總會長大的，總有一天我能明白真理，能滿足神，能蒙拯救」，你得有這個心志，不管遇到什麽挫折、難處或者失敗、跌倒，不能消極，你得知道神拯救什麽樣的人。另外，你覺得自己還不够資格被神拯救，偶爾也有神厭憎或者神不喜悦的情形，或者曾經一段時間表現太糟糕，不蒙神悦納或者被神厭弃，這也不要緊，你現在知道也不晚，你只要悔改，神就會給你機會。

……神對任何一個人都是公義的、公平的，神不看你之前怎麽樣，你現在身量大小，就看你是否追求真理，是否走追求真理的道路。你千萬别誤解神，説「能蒙神拯救的人為什麽還能説謊，還能流露敗壞呢？神應該拯救那些不説謊的人」，這是不是謬論？敗壞人類中還有不説謊的人嗎？不説謊的人還用神拯救嗎？神拯救的就是被撒但敗壞的人類，連這個事實都看不清楚，這就太愚昧無知了。以前神説過這樣的話，「世上無義人，義人非在世」，就是因為人類被撒但敗壞了，神才道成肉身來在人間拯救這些被撒但敗壞的人類，神怎麽不説拯救天使呢？因為天使在天上，没有撒但的敗壞。神從始到終一直就説，「我拯救的人類是被撒但敗壞的人類，是從撒但手裏奪回來的人類，是有撒但敗壞性情的人類，是與我敵對的人類，是抵擋我、悖逆我的人類」，那為什麽人就不正視這個事實呢？這是不是人對神有誤解？對神有誤解這最容易導致抵擋神，必須得立即解决，不解决就太危險了，容易被神擱置啊。人的誤解都是因着人的觀念想象産生的，人總死抱觀念想象不放，最容易拒絶接受真理。當你誤解神時，如果不尋求真理解决，後果是什麽你們都清楚。神允許你跌倒、失敗，允許你犯錯，神會給你機會、給你時間，讓你明白真理、實行真理，讓你一點點地明白神的心意，凡事行在神的心意上，達到真實順服神，達到神所要求人該具備的真理實際。但是，神最厭憎的是什麽人？就是心裏明知道是真理還是不接受，更不實行，還是憑撒但哲學活着，還覺得自己不錯，是順服神的人，還想迷惑人在神家獲得地位，神最厭憎這種人，這種人就是敵基督一類的人。人都有敗壞性情，但你這麽做的性質可就不一樣了，就不是一般的敗壞性情了，不是正常的敗壞流露了，你是有意識地與神頑固對抗到底。你知道有神，你相信神，還在有意識地與神對抗，那就不是對神有觀念、有誤解的問題了，而是存心與神對抗到底，這樣的人神能拯救嗎？神不拯救了，你與神為敵，你就是魔鬼撒但了，神還能拯救魔鬼撒但嗎？

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信神最重要的是實行經歷神的話》

從始到終，我都是常常勸勉你們，每個人都要追求真理，只要有機會就不要放弃，追求真理是每個人的義務、責任、本分，是每個人應該走的道路，也是每個人蒙拯救必經的道路，但是誰也不聽，誰也不當回事，就認為這是官話，自己該怎麽想還怎麽想。從始到終，很多人雖然都捧着神話書在看，也都在聽講道，似乎在盡本分的過程中接受神的審判刑罰，也接受神的帶領，但事實上，人與神之間的關係没有建立起來，人都是憑着自己的想象、觀念、誤解、猜測活着，甚至天天都活在質疑、消極中，來對待神的説話、神的作工與神的引導。活在這些情形中，你怎麽能擺脱消極？怎麽能擺脱悖逆？怎麽能擺脱用詭詐、邪惡或者猜測、誤解的心態與態度去對待神交給你的托付與本分？肯定是擺脱不了的。所以，要想走上追求真理、實行真理、進入真理實際這樣的路，你得趕緊來到神面前，向神禱告，尋求神的心意，弄清楚神的意思最要緊，總活在觀念想象裏，這太不現實了，應該在凡事上學會反省自己，認識自己還有哪些敗壞性情需要得潔净，還有哪些東西攔阻你實行真理，你對神有什麽樣的誤解、觀念，神作哪些事不合你觀念，讓你産生懷疑、誤解，你這樣反省自己就能發現自己還存在哪些問題需要尋求真理解决，你這樣實行生命長進就快。如果你不會反省自己，心裏對神總存有觀念、誤解，還總堅持自己的理念，總認為神對不起你、神對你不公平，總持守自己的理不放，那你對神的誤解就只能越來越深，與神的關係越來越遠，你心裏對神的悖逆、抵觸也會越來越大，你的情形壞到這個程度就危險了，這已經嚴重影響到你盡本分的果效了，你只能用應付糊弄、敷衍、輕慢、悖逆、對抗的態度對待你的本分、對待你的責任，最後的結果是什麽？結果就能導致你盡本分應付糊弄、欺騙神、抵擋神，你得不着真理，也進入不了真理實際。這個結果是什麽原因造成的？就是人的心裏對神還有觀念、誤解，這些實際問題没有得到解决，這樣人與神之間就總有隔閡。所以，人要想來到神面前，首先得反省自己對神還有哪些誤解，還有哪些觀念、想象、質疑和猜測，這些事必須得省察。對神真有觀念或者誤解這不是簡單的事，這涉及到人對待神的態度，涉及到人的本性實質。如果人不能尋求真理來解决這些觀念、誤解，這些東西是不會憑空消失的，即使不影響你盡本分、追求真理，但是當臨到一些事或有特殊背景時它還會出現，來攪擾你的心思、攪擾你盡本分。所以，有了觀念、誤解必須得來到神面前反省自己，尋求真理，把人為什麽産生觀念、誤解的根源、實質看透，觀念、誤解才能消失，人與神的關係才能正常，人的生命才能逐漸長大。人對神的觀念、誤解太多，就説明人類是抵擋神的，是與神不相合的，只有人的觀念、誤解不斷得到解决，人與神之間的隔閡就逐漸消除了，能達到順服神了，人對神的信心就大了，信心大了，人實行真理的摻雜就少多了，追求真理的摻雜和攔阻也就少多了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能解决對神的觀念誤解》

如果你有誠實的態度，有接受真理、順服真理的態度，無論臨到什麽事，自己心裏多難受、臉面受多大羞辱，你都能接受真理、順服真理，還能向神禱告，説「神作的都對，我得接受」，這才是順服的態度。但在接受的過程中還需要不斷地反省自己，反省自己的所作所為到底錯在哪兒，違背了哪方面真理，還要解剖自己的存心，就能看清楚自己的真實情形、真實身量，再尋求真理，就能知道怎樣實行真理才合乎原則。這樣實行經歷，不知不覺你就有長進了，真理就在你裏面生根、開花、結果，成為你的生命了，所有敗壞流露的問題就都逐漸解决了。臨到事你的態度、你的觀點、你的情形越來越趨于正面，你與神之間還有隔閡嗎？或許還有隔閡，但是越來越少了，你對神的質疑、猜測、誤解、埋怨、悖逆、對抗也越來越少了。這些東西少了，臨到事你就容易安静在神面前，向神禱告尋求真理、尋求實行的路途。如果你臨到事看不透，矇頭轉向，還不尋求真理，這就麻煩了，你肯定會憑人的辦法處理，那些處世哲學的東西、圓滑的方式、高明的手段就都出來了，這是人心裏的第一反應。有的人臨到事總是不往真理上用心，總琢磨使用人的手段處理，結果折騰了很長時間，熬得臉都黑了也没有實行出真理來，不追求真理的人就是這麽可憐。别看你現在盡本分甘心情願，撇弃花費也甘心情願，但如果你對神還有誤解、猜測、懷疑、埋怨，甚至悖逆、抗拒，或者用各種方式、手段來對抗神，拒絶神對你的主宰，這些東西不解决，真理在你身上就很難當家做主，你活得就很累。人常常在這些消極的情形裏挣扎、煎熬，就像陷在泥潭裏一樣，總活在是非對錯裏，怎麽能發現真理、明白真理呢？要尋求真理得先有順服，再經歷一段時間，就能得着一些開啓，就容易明白真理了。如果總研究對錯、糾纏是非，就没法發現真理、明白真理。如果始終不能明白真理，會産生什麽後果？不明白真理就會對神産生觀念、誤解，有誤解就容易埋怨，埋怨爆發了就成對抗了，跟神對抗就是抵擋神，就是嚴重過犯，過犯多了就成作惡多端了，就該受懲罰了，始終不能明白真理就能釀成這樣一個後果。所以，追求真理不是只為了讓你好好盡本分、聽話、行為規範、外表敬虔、有聖徒體統，不僅是為了達到這些，最主要是為了解决你對待神的各種錯誤觀點。明白真理就是為了解决人的敗壞性情，敗壞性情解决了，人對神的誤解就没有了，這是連帶關係。解决敗壞性情的同時，人與神之間的關係就逐步得到改善了，就會越來越正常。所以，敗壞性情解决了，人對神的猜疑、猜忌、試探、誤解、質疑、埋怨甚至對抗一點一點就都解决了。人的敗壞性情解决了，直接反映出來的是什麽？人對神的態度改變了，人能存着順服神的心來面對一切的事，這樣人與神之間的關係就得以改善了，明白真理就能實行出來，存着順服神的心盡本分就不會應付糊弄了，更不會欺騙神了，這樣，人對神的觀念、誤解就越來越少，人與神的關係就越來越正常，盡本分就完全能順服神了。如果敗壞性情的問題不解决，人跟神的關係永遠不會達到正常，人對待神就没有順服的心，就像外邦人一樣悖逆太多，心裏總是否認神、抵擋神，這就没法達到盡好本分了。所以説，追求真理、實行真理太關鍵了！你不追求真理，還想解决對神的觀念、誤解、埋怨，這能不能達到？肯定達不到。有些人説：「我這人頭腦簡單，没有觀念、誤解、埋怨這些東西，我不琢磨這些事。」你不琢磨就能保證你没有觀念嗎？你不琢磨就能避免敗壞性情的流露嗎？人不管流露什麽敗壞，那是人的本性决定的，人都是憑撒但本性活着，撒但性情扎根在人裏面，成為人的本性實質，人没有任何辦法把它取締，只有用真理、用神的話才能一步一步解决敗壞性情的一切問題。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能解决對神的觀念誤解》

我很欣賞對别人没有猜疑的人，也很喜歡肯接受真理的人，對于這些人我很照顧，因為這兩種人是我眼中的誠實人。你是一個很詭詐的人，那你就對每件事、每個人都有防備之心與猜測之意，所以你對我的信也是建立在猜疑的基礎上的，這樣的信是我永遠都不能承認的。既然没有真實的信，那就更談不上更真的愛了。你對神尚且還能懷疑，還能隨意猜測，那你無疑就是最詭詐的人了。你猜測神能不能也像人一樣罪不可赦，也像人一樣小肚鷄腸，也像人一樣没有公平合理，也像人一樣没有正義感，也像人一樣手段毒辣、陰險狡詐，也像人一樣喜歡邪惡與黑暗，等等這些猜疑，人能有這些想法不都是人對神没有一點認識的原因嗎？這樣的信簡直就是在作孽！甚至更有的人認為我喜歡的人無非就是那些會討好、會奉承的人，不會這些的人在神家也是吃不開的，站不住的。這就是你們多年來的認識嗎？就是你們的收穫嗎？你們對我的認識豈止這些誤會，更多的是你們對神靈的褻瀆，對上蒼的誣衊，所以我説你們這樣的信只會使你們離我更遠，只會使你們更加與我敵對。多年的作工你們也見識了許多真理，但被我聽到耳中的都是什麽，你們知道嗎？肯接受真理的人在你們中間有幾個呢？你們都認為自己肯為真理付代價，但真正因為真理而受苦的有幾個呢？你們的心中所存的盡都是不義，所以你們認為無論是誰都是一樣的詭詐、一樣的彎曲，甚至認為就連神道成的肉身也會像正常的人一樣没有善良的心、没有仁慈的愛，更甚至你們認為高尚的品德，憐憫、仁慈的本性只有天上的神才有，而且你們還認為這樣的聖人是不存在的，世間只有黑暗與邪惡掌權，神只是人美好嚮往的寄托，是人編造出來的傳説人物。在你們的心目中，天上的神很正直，很公義，而且很偉大，值得人敬拜、仰望，而地上的這位神僅僅是天上之神的替身與工具，這位神不能與天上的神畫等號，更不能與天上的神相提并論。提到神的偉大與尊貴那就都是天上之神的榮耀，提到人的本性與敗壞，那這位地上的神也有份。天上的神永遠是高大的，地上的神永遠都是渺小的、軟弱無能的；天上的神没有情感只有公義，地上的神只有私心没有一點公平合理；天上的神没有一絲的彎曲，永遠是信實的，地上的神永遠都有不誠實的一面；天上的神對人疼愛至極，地上的神對人照顧不周，甚至置之不理。這些錯謬的認識是你們心中存留已久的，也是你們以後也能持續下去的錯誤認識。你們將自己放在不義之人的位置上來看待基督所作的每一件事，將自己放在惡人的角度上來評價基督的一切工作與其身份實質。你們犯了很大的錯誤，也做了前人所未做到的事情，那就是你們從來都是只事奉天上的那一位頭戴冠冕的高大的神，從來都不會「侍候」這樣一位渺小的令你們根本看不見的神，這不是你們的罪行嗎？不是你們觸犯神性情的典型範例嗎？你們很崇拜天上的神，很崇尚高大的形象，很敬佩談吐不凡的人，很願意聽命于給你滿手錢財的神，很想念處處都能如你意的神，你唯獨不崇拜的就是這樣一位并不高大的神，唯獨討厭的就是與這樣一位人都不能高看的神打交道，唯獨不願意為這樣一位從來分文不給你的神而效勞，唯獨不能使你相思的就是這樣一位并不可愛的神。這樣的神不能使你大開眼界，不能使你如獲至寶，更不能使你如願以償，那你為什麽跟隨他呢？這樣的問題你想過嗎？你所做的不僅是得罪了這位基督，更重要的是得罪了天上的神，我想，這不是你們信神的目的吧！

……但願你們都能早日明白這個真理——認識神不僅要認識天上的，更重要的是認識地上的，不要主次不分、喧賓奪主，這樣才能真正地搞好你與神之間的關係，才能達到你與神的關係更近，你與神的心更近。如果你信神多年與我相處很久，却與我很疏遠，那我説你一定常常觸犯神的性情，你的結局一定很難估計。如果你與我相處多年不僅没有使你變化成一個有人性、有真理的人，反而惡習成性，不僅狂妄倍至而且對我的誤會加重，甚至把我當作你的一個小夥伴，那我説你的病已不在皮毛，而是已進入骨髓，只等着安排後事吧！你也不必再來求我作你的神了，因為你已犯了死罪，犯了不可饒恕的罪，即使我能饒過你，但天上的神是非要取你的性命的，因為你觸犯神的性情不是一般的問題了，而是性質很嚴重了。到那時，你也不要埋怨我没有提早告訴你。還是那句話：當你把基督也就是地上的這位神當作一個平常人一樣相處，也就是你認為這位神就是一個人的時候那你就該命喪黄泉了。這是我對各位唯一的忠告。

——《話・卷一　神的顯現與作工・到底怎樣認識地上的神》

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11　如何解决試探神的問題

末世全能神的話語

試探神就是人不知道神怎麽作，也不認識神、不了解神，常常對神産生一些無理的要求。比如説，人有病了禱告神讓神醫治，「這病我不治，我看神到底給不給治」，結果禱告了半天神也没作，他説「神没作，那我去吃藥，看看神攔不攔阻，要是吃藥的時候卡住嗓子了或者是水灑了，這可能是神攔阻，不讓我吃」，這叫試探。比如讓你去傳福音，按照正常情况，人的本分需要做什麽，人該做什麽，大家交通商議决定了，該做的時候就去做，如果中間發生什麽事那是神主宰，神如果攔阻你神主動就會作，但是人如果禱告説，「神哪，我今天出去傳福音，我出門合不合你的心意？今天這個福音對象能不能接受，你到底怎麽主宰我不知道，求你安排，求你帶領，求你顯給我看」，禱告完就坐在那兒不動了，説「神怎麽没給話呢？可能是我看神話太少神没法顯給我看，那我趕緊出門，如果出門栽個跟頭那可能是神不讓我去，如果出門一切順利，神没有攔阻，那可能就是神讓我去」，這就叫試探。為什麽説是試探呢？神作工是實際的，人該盡的本分、人自己一天的生活該怎麽安排，正常人性的生活按照原則去做就可以了，用不着測試神到底要怎麽作、神到底怎麽帶領。你該做的你只管去做，不要總額外地想「神到底讓不讓做啊？如果我做了神會怎麽處理我呀？這事我這麽做對不對？」明擺着是對的事你只管去做，不要想東想西。禱告當然可以，禱告神求神帶領，帶領這一天的生活、帶領今天所盡的本分，人存着順服的心、順服的態度就可以了。比如，你知道如果用手去觸電會被電擊，有可能會喪命，但你琢磨琢磨，「没事，神保守，我偏去試試，看看神能不能保守，看看神保守是什麽滋味」，然後你就用手去碰，結果觸電了，這就叫試探。明知有些事不對不該做你還要去做，看神到底有什麽反應，這就是試探。有些人説，「神不喜歡人打扮妖艷、濃妝艷抹，那我就這麽打扮，看看神在我裏面責備是什麽滋味」，結果打扮完之後一照鏡子，「哎呀，真像活鬼！可我只是感覺有點噁心，瞧不上鏡子裏的自己，但也没有額外的感覺，没感覺到神厭憎，没感覺到神話馬上臨到，擊殺、審判哪。」這是什麽行為？（試探。）有時候你盡本分應付糊弄，自己心裏明明知道是應付糊弄了，你悔改扭轉就行了，但你總禱告，「神啊，我應付糊弄了，求你管教我吧！」你的良心是起什麽作用的？你若有良心，你就應該對自己的行為負責任，應該收斂，不用禱告神，這一禱告就變成試探了，把很嚴肅的一件事情變成一個玩笑了，變成試探了，神厭憎。人在臨到事情心裏向神禱告尋求的時候，還有在對待神的一些態度、要求、做法上，常常會産生一些試探。這些試探主要指什麽？就是你想看看神到底怎麽作，或者想看看神到底能不能這麽作，你想測驗神，你想用這個事證實神就是怎麽樣的，用這個事證實神所説過的哪句話是對的、是準的、是能應驗的、是神能成就的，這些都是試探。這些做法在你們身上是不是經常出現？比如有一個事你不知道做得對不對，是不是符合真理原則，這裏有兩種做法能證實你在這個事上所做的是試探還是正面的。一種做法是，你抱着謙卑尋求真理的心，説「臨到這事我是這麽處理、這麽看的，結果現在就處理成這樣了，我也拿不準到底該不該這麽做」，這個態度怎麽樣？這就是尋求真理的態度，這裏面没有試探。你如果説「這事是我們大家交通完之後决定的」，人問：「這事到底是誰主持的？誰是主要决定這個事的人？」你説：「我們大家。」你的存心是，「如果他説這事這麽處理合乎原則，我再説這是我做的，如果説不合乎原則，我先不讓人知道這事是誰做的、是誰决定的，這樣即使追究責任也不會追究到我，丢人也不會只丢我一個人的」。你要是抱着這樣的存心去説，這就是試探。有人説：「神厭憎人隨從世俗，厭憎人類的紀念日、節期這些事。」你知道了，在環境許可的情况下你盡量避免就可以了。但是如果你故意在一個節期上隨從世俗做一些事，做事的時候抱着這樣的存心，「我就看看我這麽做神管不管教我、神理不理我，我就看看神對待我到底是什麽態度，到底厭憎到什麽程度。説神厭憎，説神是聖潔的、忌邪的，我看看神到底怎麽忌邪、到底怎麽管教我。如果神在我做事的時候讓我上吐下瀉、頭暈目眩，讓我起不了床，那看來神真的是厭憎這些事，神不是只説説，是有事實臨及了」，你總想看到這樣一種場面，這是什麽行為、什麽存心？這就是試探。人永遠不要試探神，當你試探神的時候神就向你隱藏、向你掩面了，你禱告也没用。有人説：「我心誠還不行嗎？」心誠也不行，神不讓人試探，神是忌邪的。你産生這些邪惡的意念、想法的時候，神就向你隱藏了，不開啓你了，把你擱置在一邊，你就會一直做蠢事、打岔攪擾的事，直到被顯明為止，這就是人試探神帶來的後果。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十條（一）》

試探的表現都有哪些？有哪些做法或哪些思想表現出來的情形、實質是試探？（如果自己有什麽過犯或者作了什麽惡就總想跟神探底，要個準信，看看自己到底能不能有好的結局歸宿。）這是想的方面，那通常説哪些話做哪些事或者臨到事的時候有哪些表現是試探？如果一個人有了過犯，他覺得這個過犯在神那兒可能會記念、會定罪，他自己也没底，不知道神到底定不定罪，他就想了個辦法測試一下，看看神到底是什麽態度。他先禱告，一看没什麽開啓光照，他就想着把自己以前的追求方式徹底打破，以前做什麽事總應付糊弄，能使五分勁的只使三分，能使三分勁的只使一分，現在能使五分勁就使五分，髒活累活别人不做他去做，總搶在别人前面，讓多數弟兄姊妹看見，更重要的是看看神到底對這個事是什麽看法，自己那個過犯能不能挽回。臨到什麽難處或者一般人勝不過去的事，他要看看神到底怎麽作，是否開啓、引導他。如果能感覺到神同在，感覺到神特别的恩待，他就認為神没有記念、没有定罪，證明那個過犯是可以饒恕的。如果這麽花費付代價，態度有這麽大的轉變也感覺不到神的同在，更感覺不到與之前有什麽不同，那可能以前那個過犯神定罪了，神不要他了。既然神不要了，以後他盡本分就不那麽賣力氣了。如果神還要，神不定罪，自己還有希望得福，他就拿出一點兒真心來盡本分。這些表現、想法是不是在試探？……

有些人對神的全能、對神鑒察人心肺腑這事總是没有任何的認識、經歷，對神鑒察人心肺腑也没有真實的感受，那當然他對這事就充滿了疑惑。雖然他主觀意願也想相信神是鑒察人心肺腑的，但就是没有確鑿的證據，然後他就在心裏計劃一些事情，同時也開始去執行、落實。在落實的過程當中，他在不斷地觀察神到底知不知道，這件事情會不會暴露，他要是不説的話有没有人能看出來，神能不能藉着一個環境給顯明出來。當然，普通的人對神的全能、對神鑒察人心肺腑這事多多少少都會有一些不確定，但是敵基督這類人對這事不單是不確定，而且是充滿了疑惑，同時對神又充滿了防備，所以在他們身上就産生了很多試探神的做法。因為他疑惑神鑒察人心肺腑，更因為他否認神鑒察人心肺腑這一事實，所以他常常在心裏想一些事情，然後帶着一點兒害怕或者帶着一些莫明其妙的驚悚的感覺偷偷摸摸地在背後散布，迷惑一些人，同時也在不斷地把他的説法想法一點一點地暴露出來。在暴露的同時，他在看神到底攔不攔阻、揭不揭露這件事情，如果有揭露、有定性他就趕緊縮回去，變换另外一種做法，如果這事在他看誰都不知道，誰也看不透、看不漏他，他在心裏就更加百分之百地相信自己的直覺是對的、自己對神的認識是對的，神鑒察人心肺腑這事在他那兒基本上就是不存在的。這是什麽做法？這個做法就是試探。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇六　總結敵基督的人性品質與性情實質（三）》

以往神家有一條規定，對于之前被清除開除的人，如果後來真有悔改的表現，還能堅持讀神的話、堅持傳福音見證神，有真實的悔改了，可以重新接納回教會。正好有個被清除的人就符合這個條件，教會就派人去找他，跟他交通讓他回到教會。他一聽挺高興，但又琢磨，「到底是真想讓我回來，還是有别的想法啊？神真看到我悔改了？神真賜給我憐憫，真寬容我了？以前我做的那些事真的不計較了嗎？」他不相信，就琢磨，「雖然讓我回來了，但是我得客氣客氣，不能馬上答應，好像我被開除這些年在外面多痛苦多可憐似的。我得矜持一點，别一説讓回來就趕緊打聽在哪兒參加教會生活、能盡什麽本分，不能表現得那麽積極。雖然我心裏特别高興，但是也得冷静，看看神家是真心讓我回來，還是假意讓我回來好利用我辦事」。想到這兒，他就説：「被開除這段時間我反省自己，覺得自己之前犯下的過錯太大了，給神家利益造成的損失太大了，一輩子也彌補不了，我就是魔鬼撒但，就是神所咒詛的。但我反省得還不到位，既然神家要讓我回來，那我更得多吃喝神話，更得反省認識自己。現在我還不配回到神家，不配在神家中盡本分，也不配與弟兄姊妹見面，更没臉見神啊。什麽時候我覺得自己認識、反思到位了我再回教會，讓大家心服口服。」他這麽説的同時還提心吊膽的，「我只是假裝這麽説，萬一帶領同意不讓我回教會，這不就完了嗎？」其實他心裏挺擔心，但是嘴上還得那麽説，還得强裝着不是太想回教會。他説這些話是什麽意思？（試探教會是不是真的接納他回來。）這麽做有必要嗎？這是不是撒但魔鬼做的？正常的人會這麽做嗎？（不會。）正常人不會這麽做。這麽大的好事臨到了，他還能走這麽一步棋，這就是邪惡。重新接納你回教會那是神的愛、神的憐憫，你應該反省認識自己的敗壞、不足，然後想辦法彌補以前的虧欠。人如果還能這樣試探神，能這樣對待神的憐憫，這就太不識抬舉了！人能産生這樣的想法和做法，這就是邪惡的實質導致的。基本上，人試探神的表現、流露在理論上講就是總想測試神的想法，神對人的看法、對人的定義等等。如果人能尋求真理，人就會背叛、放下這種做法，按真理原則去做、去行。但是有敵基督性情實質的這一類人，他不但不能放弃這種做法，不能對這種做法感覺厭惡，反而常常為自己能有這樣的手段、方式方法而自我欣賞，「你看我多聰明，哪像你們這些傻瓜，對待神、對待真理就會順服、就會聽話，我才不像你們那麽傻呢！我想辦法用一些方式手段去了解這些事，即便要順服、要聽話我也得知道個實底，什麽事都别想瞞過我，都别想騙我、玩弄我」，他是這樣的思想觀點。敵基督對待道成肉身的神從來没有順服、没有敬畏、没有真心，更没有忠心。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇六　總結敵基督的人性品質與性情實質（三）》

人在神面前流露出來的最邪惡的性情是什麽？就是試探神。有的人信神之後因為曾經走過一段偏路，作了一些惡，有很多過犯，就擔心自己没有好的歸宿，結局不保，擔心自己會下地獄，總是為自己的結局歸宿擔驚受怕，總是很牽挂，他總琢磨，「我以後的結局歸宿到底好不好呢？到底是下地獄還是上天堂啊？到底是神子民還是效力者？到底是滅亡的還是得救的啊？哪些神話説到這方面了，我得找找」。他看神的話都是真理，都是揭露人的敗壞性情，没有找到他想要的答案，就總琢磨再去哪兒打聽打聽。之後，他找到了一個能被提拔重用的機會就想探探口風，「上面對我是什麽看法？如果看法還不錯，證明我以前作的那些惡、留下的過犯神没記念，神還會拯救我，我還有希望。」接着，他順着自己的想法張口就説，「我們那兒多數弟兄姊妹對業務不太精通，信神時間也短，我是信神時間最長的，我跌倒失敗過，有一些經驗，也有一些經歷，如果有機會的話我願意擔重擔，願意體貼神的心意」，他用這話來試探，看看上面有没有意思要提拔他、對他有没有放弃。其實他不是真的想擔這個責任、這個擔子，他説這話的目的僅僅就是為了投石問路，看看自己還有没有蒙拯救的希望，這就是在試探。這個試探的做法背後的性情是什麽？就是邪惡的性情。不管這個做法流露出來多長時間，他是怎麽做的，付諸實施有多少，總之流露出來的性情肯定就是邪惡，因為他在做這件事情的時候有很多想法、顧慮、擔心。當流露邪惡性情的時候，怎麽做是有人性、能實行真理的人，能證實這類人是只有這類敗壞性情而不是有邪惡實質的人？當這樣做事説話之後，有良心理智、人格尊嚴的人心裏就難受痛苦，就受煎熬了，説「我信神這麽多年，怎麽能試探神呢？怎麽還能對自己的歸宿念念不忘，還用這種方式套神的話，讓神給個準信？這也太卑鄙了！」他内心就不安了，但是事做出來了，話也説出去了，收不回來了，他心裏就明白了，「我這人雖然有點好心，有點正義感，但是還能做出這類卑鄙的事，這是小人勾當啊！這麽做不是在試探神嗎？不是在向神勒索嗎？這也太卑鄙無耻了！」這種情况下人該怎麽做是合情合理的？是來到神面前禱告認罪還是硬着頸項堅持自己的做法？（禱告認罪。）那他從開始想到做，再到禱告認罪的整個過程，哪一階段是正當的敗壞性情流露，哪一階段是良心作用，哪一階段是在實行真理？從想到做這個階段是受邪惡性情支配的，再到能反思這一階段是不是受良心作用支配了？他開始省察，感覺到這樣做不對，這是受良心作用的支配，之後是禱告認罪，禱告認罪也是在人格、良心、人性品質作用的支配下，能懊悔，有悔改，感覺虧欠神，能反省認識自己的人性、自己的敗壞性情，達到能實行真理。這是不是三個階段？從有敗壞性情流露到有良心作用，再到能放下手中的惡，有悔改，放下自己的肉體欲望、想法，背叛自己的敗壞性情，能實行真理，這三個階段都是有人性、有敗壞性情的普通的人該做到的。這一類人因為有良心知覺，人性相對好，就能達到實行真理。能達到實行真理，言外之意就是這類人有希望蒙拯救，也就是人性好的這一類人蒙拯救的機率相對是大的。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇五　總結敵基督的人性品質與性情實質（二）》

試探就是邪惡性情實質中比較明顯的一種表現，人用各種方式來獲得自己想要的信息，得一個準信，然後得到心裏的平安踏實。試探的方式有多種，有的是用話語來套，有的是用東西來試探，還有的是在心思意念裏做文章、思想。……不管人用什麽樣的方式對待神，如果人感覺這樣做良心有控告，然後對自己的這些做法、性情能有認識，能及時扭轉，那問題還不大，這是正常的敗壞性情。但是，如果人能一貫地、一味地這樣做，即便認識到這樣做是錯的、是神所厭憎的人還能堅持，從來不背叛也不放弃，這就是敵基督的實質了。敵基督的性情實質與常人不同的就是：他從來不反省自己，從來不尋求真理，而是一貫地、一味地用各種方式去試探神，試探神對待人的態度、神對一個人的定規，還有對待一個人的過去、現在和將來神的心思意念到底是什麽；他從來不尋求神的心意，也從來不尋求真理，更不尋求怎樣能順服真理達到性情有變化。他做這一切事情的目的就是想測透神的想法，想測透神的心思意念，這就是敵基督。敵基督的這個性情明顯地就是邪惡。他做這些事情、有這些表現的時候絲毫没有任何的控告、愧疚，即便是對號入座了也没有反悔、罷手的意思，而是依然要這麽做。他這麽對待神，有這樣的態度、有這種做法，分明就是把神當成他的對立面。在他的思想觀點裏没有認識神、愛神、順服神、敬畏神這樣的想法與態度，只是想從神那兒獲取一些他想要的信息，想用自己的方式、手段去得到神對他準確的態度與準確的定義。更嚴重的是，他對自己這樣的做法即便是跟神揭示的話對號入座了，即便是有那麽一丁點兒的意識，意識到這樣做是神所厭憎的，不是人該做的，他也從來不會放弃。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇六　總結敵基督的人性品質與性情實質（三）》

耶穌對它説：「經上又記着説：『不可試探主你的神。』」耶穌所説的這句話有没有真理？肯定有真理。看表面這是一句對人命令的話，很簡單的一句話，但是在人身上、在撒但身上常常觸犯這句話，所以主耶穌對它説「不可試探主你的神」，因為撒但常常這麽做，它不厭其煩地這麽做，可以説是死皮賴臉地這麽做。在撒但的本性實質裏它不懼怕神，也没有敬畏神的心，即便它在神的身邊，它看到神，它也是不由自主地試探神，所以主耶穌對撒但説，「不可試探主你的神」。這句話是神對撒但常常説的，拿到今天，這句話適不適用？（適用，我們也常常試探神。）為什麽人也常常試探神呢？是不是因為人身上滿了撒但的敗壞性情呢？（是。）那以上撒但所説的這些話人是不是也常常説呢？在什麽情况下説呢？可以説，這些話在人身上不分時間、不分場合地常常這樣説，這就證實了人的性情一點不差是撒但的敗壞性情。主耶穌説了一句很簡單的話，這句話代表真理，也是人所需要的，但是在主耶穌那兒有没有與撒但争執的話語？有没有與撒但對峙的話語？（没有。）那在他心裏，他對撒但的試探是怎麽看的呢？是不是感覺噁心、厭憎？感覺厭憎、噁心，但是他没有與撒但争執，更没有與撒但講任何的大道理。為什麽呢？（因為撒但一向是這樣，不會改變的。）撒但是不可理喻，能不能這麽説？（可以。）它能不能認識到神是真理呢？它永遠不會認識神是真理，也永遠不會承認神是真理，這是撒但的本性。而且撒但的本性還有一個讓人噁心的地方就是什麽呢？它試探主耶穌，在它心裏認為，即便試探不成功，它也要試一試，即便是遭了懲罰，它也要這麽做，即便試探完之後它得不着什麽好處，它還要這麽做，堅持這麽做下去，與神對抗到底，這是什麽本性？是不是邪惡呢？

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　五》

我想在最後給你們三個忠告：第一，不要試探神。無論你對神了解多少，你對神的性情知道多少，千萬不要試探神。第二，不要與神争奪地位。無論神給你什麽樣的地位，讓你擔當什麽工作，無論神高抬你盡什麽本分，也無論你曾為神花費、奉獻多少，千萬不要與神争奪地位。第三，不要與神較量。無論你能否理解、能否順服神在你身上作的事、安排的事，臨到你的事，千萬不要與神較量。這三條你如果都能做到，那你就比較安全了，你就不容易觸怒神了。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

雖然神的實質裏有愛的成分，他對每一個人都有憐憫，但人都忽略、忘却了他的實質是有尊嚴的這一點。他有愛不代表人可以隨意觸犯他，他却没有任何感覺，也没有任何反應；他有憐憫不代表他對待人没有原則。神是活生生的，是真真正正存在的，不是人想象出來的一個木偶或者是一個什麽物體。他既然存在，我們就應當時時刻刻留心傾聽他的心聲，注重他的態度，了解他的感受，不要拿人的想象去定規神，也不要把人心思裏所想的、意願裏盼望的强加給神，讓神以人的方式、人的想象去對待人。如果你這樣做了，那你是在觸怒神，你是在試探神的怒氣，你是在挑戰神的尊嚴！所以在你們明白了這個事的嚴重性之後，我勸你們每一個人要小心謹慎地行事，小心謹慎地説話，在對待神的事上一定要謹慎又謹慎，小心再小心！在你没有了解神的態度是什麽的情况下，不要亂説話，不要亂做事，也不要亂扣帽子，更不要隨意下結論，而要等待、尋求，這也是敬畏神遠離惡的表現。如果你首先能做到這一點，首先能具備這個態度，神不會怪罪你愚昧無知、不明白事理，而是因着你的害怕得罪神、尊重神的心意、願意順服神這樣的態度而紀念你，引導開啓你，或者寬容你的幼小無知；反之，神會因為你對神的輕慢態度——隨意論斷神、隨意揣測定義神的意思而給你定罪，給你管教甚至懲罰，或給你一個説法，這個説法有可能就涉及到你的結局。所以説，我還是要再强調一次，你們每一個人要小心謹慎地對待從神來的一切，不要亂説話，不要亂做事，在你想説什麽之前應先想想，「我這麽做會不會觸怒神呢？我這麽做是在敬畏神嗎？」即便是一件簡單的事，也要在心裏多多揣摩，多多考慮。你如果真能處處、事事、時時地按着這樣的原則去實行，尤其在你不明白的事上你也能有這樣的態度，那神會時時引導你，讓你有路可行。人無論有什麽樣的表現在神那兒都會看得清清楚楚、明明白白，神會給你這些表現一個準確、合適的評價。當你經歷了最後一次試煉的時候，神會把你所有的行為統統總結出來，來定規你的結局，這個結果讓每一個人心服口服。在此，我想告訴你們的是：你們的所行、你們的所做、你們心裏所想的决定了你們的命運。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

信神必須得明白真理，必須得多讀神的話，藉着神的揭示來認識人的本性，來看透人的實質。神話的揭示顯明了人的本性，讓人知道人的實質是什麽，看透人類敗壞的實質，這很重要。你看撒但就是個渾東西，它説的鬼話就不好懂，神問它「你從哪裏來？」撒但就説：「我從地上走來走去，往返而來。」（伯1:7）你細聽它這句話，到底是往來還是返來呢？不好辨别，所以説，這話是渾話。從撒但這句話上來看，撒但就是渾。人被撒但敗壞之後也是渾，辦什麽事都没有尺度、没有標準、没有原則，所以説，每一個人都容易走偏路。撒但引誘夏娃説，「你為什麽不吃那棵樹上的果子？」夏娃説，「神説了，吃那棵樹上的果子就得死」，撒但就説：「吃那樹上的果子不一定死。」它這話裏帶着引誘的意思，它不肯定地説吃那樹上的果子就不死，它只説不一定死，讓人覺得，「不一定死，那我吃吃也行啊！」人經不住引誘就吃了。撒但就這樣達到了它引誘人犯罪的目的，它還不擔責任，因為它没强迫人吃。人裏面都有撒但的性情，心裏都有撒但試探神、引誘人的各種毒素，有時候人説話就帶着撒但的這個腔調，帶着試探、引誘的意思。人的心思意念都充滿撒但的毒素，都散發出撒但的味道，有時人的眼色或者舉動都帶着試探、引誘的味道。有些人説：「我就這麽跟隨着保證能得着，我不追求真理我也能跟隨神到底，我為神撇弃、花費是真心的，我有勁能堅持到底，即使有點過犯神也能憐憫我，不會撇弃我。」人都不知道自己説的是什麽，人裏面這麽多敗壞的東西，不追求真理怎麽能變化呢？按人的敗壞程度來説，若没有神的保守，人隨時都能栽倒背叛神而去，你信不信？你自己强制自己也走不到頭，因為最後這一步工作是作成一批得勝者，是你想象得那麽容易嗎？最終的變化并不是要求人達到百分之百或者百分之八十，但起碼得有百分之三十、四十的變化，起碼必須把你内心深處根深蒂固的抵擋神的東西挖掘出來潔净變化了，這才是達到蒙拯救了。你能達到神要求的百分之三十到四十的變化，最好的達到百分之六十到七十的變化，有這些變化才能説明你得着真理了，基本達到與神相合了，再臨到事的時候就不容易抵擋神了，不容易觸犯神性情了，這樣才能達到被成全，得着神的稱許。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信神選擇對的路最關鍵》

相關詩歌

《神對人的三個忠告》

12　如何解决定規神、論斷神的問題

末世全能神的話語

「神」與「人」不能相提并論，他的實質、他的作工都是最令人難測的，也是最令人不解的。神若不親自作工説話在人中間，人無論如何也不能明白神的心意，這樣，即使那些為神奉獻一生的人也不能獲得神的稱許。神不動工，人做得再好也是枉然，因為神的意念總是高于人的意念，神的智慧無人能測透。所以我説，那些把神與神的作工「看透」的人都是無能之輩，都是狂妄無知之人。人不該定規神的作工，更何况人并不能定規神的作工。人在神的眼中簡直没有一隻螞蟻那麽大，怎麽能測透神的作工呢？那些口口聲聲説「神不這麽作工神不那樣作工」「神是這樣神是那樣」的人不都是口出狂言的人嗎？我們都應該知道，屬肉體的人都是經撒但敗壞的人，本性都是抵擋神的，不能與神平起平坐，更不能為神的工作出謀劃策。神到底如何帶領人這是神自己的工作，人理當順服，不應有這樣那樣的看法，因為人只是塵土。我們既然有尋求神的意思，就不應把自己的觀念擺在神的作工中讓神參考，更不應用自己的敗壞性情來有意識地極力抵擋神的作工，這不就是敵基督了嗎？這樣的人還談什麽信神呢？我們既然相信有神，既然想滿足神、想看見神，就應當尋求真理之道，尋求與神相合之道，不應硬着頸項與神對立，這樣做有什麽好果子吃呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

許多人抵擋神攔阻聖靈工作不就因為對神的多種多樣的作工并不認識，而且還以自己僅有的一點知識、道理來衡量聖靈的作工嗎？這些人雖然經歷淺薄，但又生性驕蠻、放縱，輕視聖靈的工作，忽視聖靈的管教，而且用自己那微不足道的舊道理來「印證」聖靈的工作，還裝模作樣，滿以為自己學識淵博，可以横貫世界内外，豈不知道這樣的人都是被聖靈厭弃的人，都是被新時代淘汰的人嗎？到神面前公開抵擋神的人不都是賣弄自己風騷的那些知識短淺的小人嗎？僅有一點聖經知識就想縱横天下「學術界」，僅有一點淺薄的教人的道理就想來扭轉聖靈工作，企圖按着他大腦的運行軌迹來轉圈，鼠目寸光就想一睹神六千年工作的風采，這樣的人還有什麽理智可言！其實越是對神有認識的人越不輕易評價神的工作，而且只是稍談一點對神現時工作的認識，但并不隨意下斷案；越是對神没有認識的人越是狂傲不自量力的人，越能大肆宣傳神的所是，而且盡是道理毫無實據，這樣的人是最無價值的人。拿聖靈的工作當兒戲的人都是輕浮之人！遇到聖靈新的作工不是慎重地對待而是信口開河、隨意評價，任着自己的性子否認聖靈工作的正確性，而且還辱駡或褻瀆，這樣輕慢的人不都是對聖靈工作不認識而且又天生驕縱的狂妄之徒嗎？就這樣的人即使到有一天接受了聖靈新的作工也不會得着神的寬容，他不僅不把為神作工的人放在眼裏，而且還褻瀆神自己，這樣的亡命徒今生來世都不會得着赦免的，永遠是地獄中滅亡的對象！這些輕慢放縱的人又都是打着信神招牌的人，越是這樣的人越容易觸犯神的行政，那些天性放蕩、從不服人的狂徒不都是走這樣的路嗎？不都是這樣日復一日地抵擋着常新不舊的神嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

你們要知道你們抵擋神的作工或用自己的觀念衡量今天的作工，都是因為你們不認識神的作工原則，也都是因為你們對待聖靈工作太草率的緣故。你們抵擋神、攔阻聖靈工作都是由于你們的觀念與你們天生的狂妄而造成的，并不是神作得不對，而是你們的天性太悖逆的緣故。有的人信神以後就連人到底是從哪兒來的還没定準，就敢公開演講評價聖靈工作的對錯，而且還教訓那些有聖靈新工作的使徒，指手畫脚，出口不遜，人性實在是太低下，簡直看不見有一點理智，這樣的人到有一天不都是被聖靈工作厭弃、被地獄之火焚燒的對象嗎？不認識神的作工反而還評價神的工作，而且還想指揮神當如何作工，這樣没理智的人還能認識神嗎？人認識神都是在尋求與經歷的過程中得着的，并不是在隨意評價的過程中聖靈就開啓而得到的。人認識神的準確度越高，抵擋神的事就越少；相反，越是不認識神的人就越容易抵擋神，你的觀念，你的舊性，你的人性、品質、道德思想都是你抵擋神的「本錢」，而且越是道德敗壞、品質惡劣、人性低下的人越是神的仇敵。那些觀念重的人、性情自是的人更是道成肉身的神的仇敵，這類人就是敵基督。你的觀念若不經矯正就永遠是與神敵對的東西，永遠不能與神相合，永遠是與他分散的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

人若用觀念衡量神，來定規神，猶如説神是一尊永不變的泥像一樣，完全把神定規在聖經中，把神定形在有限的工作中，證明你們把神定了罪。舊約時代的猶太人因着把神當作心中定了型的偶像，似乎神只能稱為彌賽亞，只有叫彌賽亞的才是神，就因着人把神都當作泥像（無生命）一樣來供奉、來敬拜，把當時的耶穌釘了十字架，判了死刑，原本無罪的耶穌被定了死罪。神是無辜的，但是人却不放過神，硬是把他判了死刑，因而耶穌被釘了十字架。人總認為神是一成不變的，根據一本聖經就把神定規了，好像看透了神的經營，好像神的所作所為都在人的掌握之中。人類荒唐到極點，狂妄到極點，人都善于誇誇其談。不管你對神的認識怎麽高，但我還是説你是不認識神的人，你是最抵擋神的人，你是定罪神的人，因你根本不會順服神的工作而走神成全人的路。為什麽神對人做的總不滿意呢？因為人總是不認識神，人的觀念太多了，對神的認識無一點是合乎實情的，而是千篇一律，死搬硬套。所以説，神今天來在地上，被人重新釘在了十字架上。

——《話・卷一　神的顯現與作工・惡人必被懲罰》

現在多數人是不是這樣認為，「神末世説的話都在這一部《話在肉身顯現》裏了，再没有别的話了，神的話説完了」？這麽認為是大錯特錯！《話在肉身顯現》這部書裏的話只是神末世作工的開篇話，一部分話，主要是异象真理方面的話，以後還有實行方面的很多細節的話，所以説，《話在肉身顯現》這部書公布于衆并不是説神的工作告一段落了，更不能説神末世的審判工作完全結束了，神還有不少話要發表，等這些話都説完了，也不能説神所有的經營工作結束了。全宇的工作作完以後，只能説六千年經營計劃結束了，但到那時是不是還有人類在這個宇宙當中生存？只要有生命存在、有人類存在，必定還有神的經營。六千年經營計劃結束以後，只要有人類、有生命、有這個宇宙，那神就還有經營，但不能説是六千年經營計劃了。現在説「神的經營」，以後也可能叫别的一種名詞，那就是神與人的又一種生活了，就不能説神還是用現在這些話語引導人了，這些話語只適應這個階段。所以説，你什麽時候也别定規神的作工。有人説：「神供應人就是這些話語，再多就没有了，神只能説這些話。」這又把神局限在一個範圍裏了。就像現在是國度時代，你把耶穌時代所説的話語都拿過來適不適用？有些適用，有些就廢除了，那你就不能説神的話語什麽時候都不能廢掉。人是不是好定規？説不定在什麽事上就把神定規了。到有一天，也許你看這部《話在肉身顯現》就像現在人看《聖經》一樣，跟不上神的脚踪了。現在讀《話在肉身顯現》正是時候，説不定過多少年之後再看這些話也像老皇曆了，因為有新的取代舊的了。人的需要是根據神的作工而産生、發展的，那時人的本性、人該有的本能屬性有一些改變，這個世界改變以後，人類的需要又不一樣了。有人問：「神以後還説不説話了？」有人就定規説：「不能説了，因為話語時代工作結束了，不能再説别的話了，再有别的話就是假的了。」這不又錯了嗎？人類都容易犯定規神的錯誤，都是好守舊、好定規，明明不認識神還亂定規神的作工，人的本性實在太狂妄！人總願意持守以前的老觀念，把以前的東西存在心裏，并以這些東西為資本，狂妄自大，自以為明白一切，膽敢定規神的作工，這不是論斷神嗎？另外，人根本就不考察神的新作工，這就説明人不容易接受新的東西，還閉着眼睛瞎定規，人真是狂妄得没有理智，誰説的話也不聽，就是神説的話他都接受不了，這就是人的本性，滿了狂妄自是，没有一點順服。當時法利賽人定罪耶穌時就是這樣，他們認為，「你作的對我也不跟隨你，只有耶和華是真神。」現在也有人説：「他是基督？他真是基督我也不跟隨！」有没有這樣的人？這樣的人宗教裏太多了，這説明人的性情太敗壞了，不可救藥了。

歷代聖徒對神有真實認識的人只有摩西與彼得，他們是神稱許的，但他們能測透神嗎？他們所達到的也是有限的，他們自己都不敢説自己認識神。真對神有認識的人就不定規神了，因為他們認識到神的不可估量、不可測度了。那些不認識神的人才好定規神、定規神的所有所是，他們對神充滿想象，對神所作的最容易産生觀念，所以説，那些自以為認識神的人是最抵擋神的人，是最危險的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人一旦知道神愛人，人就把神定規成一個愛的標志：人無論做什麽，無論怎麽表現，無論怎麽對待神，無論怎麽悖逆都没有關係，因為神有愛，神的愛是無限無量的；神有愛，他就能包容人；神有愛，他就能憐憫人，憐憫人的幼小，憐憫人的無知，憐憫人的悖逆。真是這樣嗎？有的人一旦有一次或者是有幾次體會到神的忍耐，他就把這個當成了自己認識神的資本，認為神會一次而永遠地忍耐他、憐憫他，而且在他的一生當中都把神對他的忍耐當成是神對待他的標準。也有的人得着一次神對他的寬容，他就一次而永遠地把神定規成寬容，而且這個寬容是無期限的、無條件的，甚至是毫無原則的。這些認識法對不對？每説到關于神的實質、關于神的性情，你們就發矇，看到你們這樣啊，我還真是挺上火的。關于神實質這方面的真理你們聽了不少，關于神性情方面的話題你們也聽了不少，但是在你們腦海裏，這些事、這些方面的真理只有理論與文字上的記憶，從來没有人能在現實生活當中體會到神的性情是什麽樣的，或者看見神的性情是什麽樣的，所以説你們都是稀裏糊塗地信、抱矇地信，甚至對神的態度是輕慢的，是置之不理的。你們對神這樣的態度導致了什麽？導致了你們對神總是定規。一旦知道一點就覺得很滿足，就覺得得着了神的全部，然後把神就定規在那兒，不讓神動，一旦神作了新事就不承認他是神。以至于到有一天，神説，「我對人不再愛了，我對人不再施憐憫了，我對人不再有任何的寬容與忍耐，我對人極度地厭憎、反感」，人從心裏就抵觸這樣的説法，甚至有的人説：「你不再是我的神了，你不再是我要跟隨的神了。如果你説這樣的話，那你就没有資格當我的神，我也没有必要再跟隨你；如果你不給我憐憫，不給我愛，不給我寬容，我不會跟你走下去。只有你無限期地寬容我，一直忍耐我，讓我看到你是愛、你是忍耐、你是寬容，我才能跟隨你，才能有信心跟到底。因為有了你的忍耐與憐憫，我的悖逆、我的過犯才能無限期地被饒恕、被赦免，而且我也能够隨時隨地地犯罪、隨時隨地地認罪得赦免、隨時隨地地觸怒你，你不應該對我有任何的想法或是定規。」雖然每一個人心裏也可能没有這樣主觀地有意識地去想這樣的問題，但是在每一個人把神看成是自己能够罪得赦免的一個工具與能够得着美好歸宿的一個利用對象的時候，你已經潜移默化地把活生生的神放在了你的對立面，當成了你的仇敵，這是我眼睛所看到的。雖然你口口聲聲説「我信神」「我追求真理」「我想性情變化」「我想脱離黑暗權勢」「我想滿足神」「我想順服神」「我想對神有忠心，把我的本分盡好」……不管你説得怎麽好聽、你的理論有多少，是多麽堂而皇之、多麽冠冕堂皇，但事實上，走到現在有很多人已經學會了用自己所掌握的規條、道理、學説來定規神，自然而然地把神放在了自己的對立面。你雖然掌握了字句、掌握了道理，但是你并没有真正進入真理的實際，所以你很難達到靠近神、認識神、了解神。這是很可悲的事！

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

人喜歡套用規條，也喜歡用規條來定規神、定義神，人也喜歡用公式來認識神的性情，所以在人的思想領域裏認為，神不會思想，神没有實質性的意念。事實上，因着事物的變化，因着環境的變化，神的心思也在不斷地轉换，在轉换的同時，神的實質會流露出不同的方面來。在轉换的過程當中，在神回心轉意的那一刹那，神向人類展示的是神生命的確實存在，展示的是神公義性情的活靈活現，同時神用自己真實的流露在向人類證實他的烈怒、他的憐憫慈愛、他的寬容是的的確確存在的。他的實質將會因着事物的發展而隨時隨地地流露出來，他有雄獅般的烈怒，他也有慈母一樣的憐憫與寬容，他的公義性情不容任何人置疑，不容任何人侵犯，也不容任何人改變、曲解。在萬事萬物之中，神的公義性情也就是神的烈怒與神的憐憫隨時隨地都能流露出來，他活生生地發表在萬物的每一個角落，活生生地施行在每一個時刻。神的公義性情不受時間與空間的限制，也就是説，神的公義性情不是按着時間或者空間的限制機械性地發表出來、流露出來，而是游刃有餘，隨時隨地。當你看到神回心轉意，不再發烈怒，也不再毁滅尼尼微城的時候，你能説神就是憐憫慈愛嗎？你能説神的烈怒就是一句空話嗎？當神大發烈怒收回他憐憫的時候，你能説神對人類没有真實的愛嗎？因着人的惡行神大發烈怒，神的烈怒是没有瑕疵的；神的心因人的悔改而感動，因人的悔改而回心轉意，他的感動、他的回心轉意及他對人的寬容、對人的憐憫都是没有任何瑕疵的，是乾乾净净的，是純粹的、純潔的，没有任何摻雜。神的寬容就是寬容，憐憫就是憐憫。因着人的悔改，因着人的種種表現，他的性情流露出烈怒，也發表憐憫與寬容，無論他流露發表的是什麽，都是純潔的，都是直接的，都不同于任何受造之物的實質。在神發表的作事原則、神的心思意念或神的任何一個决定，以及神的任何一樣舉動中，都看不到任何的瑕疵與任何的污點。神既這樣决定了，既這樣作了，他就這樣成就，這樣的結果都是準確無誤的，因為它的源頭是無瑕疵、無污點的。神的烈怒是無瑕疵的，同樣，神的憐憫、寬容也是受造之物不具備的，是聖潔無瑕的，也是經得住推敲與體驗的。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

有些人看見神發表的話的確都是真理就來信神了，但到神家一看，神原來就是一個普通的人，心裏就産生了觀念，言語行為也不受約束了，就開始放蕩了，就能信口開河地説話，想怎麽論斷就怎麽論斷，想怎麽毁謗就怎麽毁謗，這些惡人就這樣被顯明了。這些没有人性的東西，他們常常作惡，攪擾教會工作，都没有好果子吃！他們這樣公開抵擋神，公開毁謗神，公開論斷神、污衊神，公開褻瀆神，跟神搞對立，這樣的人以後都是受重刑的對象。有的人屬于假帶領，被撤换後心裏一直對神有怨氣，他抓住聚會的機會就一個勁兒地散布觀念、發泄怨言，甚至什麽狠話、解恨的話他都能説出口，這類人是不是魔鬼？神家清除他，他又懊悔了，説自己是一時愚昧説了錯話。有些人没分辨，就説：「他挺可憐的，還有懊悔之心，還説虧欠神、不認識神，饒了他吧。」哪能那麽輕易饒恕呢？人還有尊嚴，何况神呢！他褻瀆、毁謗完了，看他懊悔了就饒了他，還説他一時愚昧，這是一時愚昧嗎？他説話總帶有存心，還敢論斷神，神家把他撤换了，他失去地位之福，害怕被淘汰，就説出了許多牢騷話，過後又懊悔又痛哭流泪，那有用嗎？你的話説出去了，就像水潑到地上收不回來了，神能容讓一個人隨便抵擋他、隨便論斷他、隨便褻瀆他而置之不理嗎？那神就没有尊嚴了。有的人抵擋完了還説，「神哪，你的寶血救贖了我，你讓我們饒恕人七十個七次，你也應該饒恕我！」真是恬不知耻！有的人給神造謡，毁謗神之後害怕了，怕遭懲罰，趕緊跪下來禱告：「神啊！你可别離開我，可别懲罰我，我認罪了，我悔改，我虧欠你，我做錯了。」你們説這類人能得着赦免嗎？不能！為什麽不能呢？這就是觸犯聖靈了，褻瀆聖靈的罪今生來世永不得赦免！神説話是算數的，神有尊嚴，有烈怒，有公義的性情，你以為神跟人一樣啊，誰對他好點兒，以前的過犯他就不看了？這是没有的事！你抵擋神還有好下場嗎？你要是因着一時愚昧做錯事，或者有時流露點敗壞性情，這情有可原，但你如果直接抵擋神，直接悖逆神，直接跟神唱對台戲，毁謗他、褻瀆他，給他造謡，那你就徹底完了，這樣的人也不用禱告了，就等着受懲罰吧，没法饒恕！别到時候再恬不知耻地説「神啊，你饒恕我吧！」你怎麽求恐怕也没用了。在人明白一些真理之後，若明知故犯，就不可能得着饒恕了。以前説神不記念人的過犯，那是指一些輕的，没涉及到神的行政，没觸犯神的性情，不屬于褻瀆神、毁謗神，但如果你能褻瀆神一次，能論斷神一次，能毁謗神一次，這是永遠的污點，不可能抹掉。人還想隨便褻瀆神，還想隨便謾駡神，然後還想利用神得福，哪有那麽便宜的事！人總想着神有憐憫慈愛，神是仁慈的，神的心胸寬闊、海闊天空，神不記念人的過犯，對人以往的過犯、對人以前做的事既往不咎。既往不咎是指一些小事，公開抵擋神、褻瀆神，神從來就不會饒恕。

教會中多數人雖然都是真心信神，但没有敬畏神的心，這説明多數人對神的性情没有真實認識，所以很難達到敬畏神遠離惡。人信神都不敬畏神、不懼怕神，一旦神的作工觸及自己的利益時，想説什麽就説什麽，説完就完事了嗎？那你就要對你所説的話付出一些代價，這不是那麽簡單的事！有些人褻瀆神，説一些論斷神的話，他心裏知不知道？凡是説這類話的他心裏都知道，除了被邪靈附、理智不正常的人才不知道，正常人對自己所説的話心裏都知道，他説不知道那是騙人。他説的時候心裏認為，「你是神我也知道，我就是説你作得不合適，你能把我怎麽樣？我説完你有什麽辦法？」他這是有點故意的意思，故意攪擾别人、拉攏别人，讓别人也這樣説、這樣做，他知道這樣説是在公開抵擋神，是與神唱對台戲，是在褻瀆神，過後琢磨琢磨覺得不對勁了，心想，「那時怎麽能這麽説呢？我是一時衝動，真後悔呀！」他能後悔證明他當時都知道，不是不知道。你如果認為他那是一時愚昧糊塗没看透事，這也不完全對，人再没看透事，但人信神也得有起碼的常識，人信神就該懼怕神、敬畏神，不能褻瀆神，不能隨意論斷神、毁謗神。什麽是論斷，什麽是褻瀆，什麽是毁謗，你知道嗎？你口裏説出的話是不是論斷你不清楚嗎？有些人總講他接待過神、常見到神，聽過神面對面的交通，逢人就講這些事，講了半天都是外面的事，没有一點兒真實認識。他講這些話也可能存心不壞，是為弟兄姊妹好，想讓大家有勁，但為什麽要偏偏説這些呢？如果主動提起這事，就是有點存心了，主要就是為了顯露自己讓人高看。如果為了讓人有信心、讓人信神有勁，可以多讀神的話，那是真理，為什麽非得説這些外面的事呢？他説這話的根源就是他根本没有敬畏神的心，他不害怕神。人在神面前怎麽能不老實，隨便亂説話呢？神有尊嚴呀！人如果認識到這點，還能那樣説嗎？人裏面没有敬畏神的心，為了自己的存心，為了達到個人的目的讓人高看，竟隨意説神怎樣、説神如何，簡直就是論斷神、褻瀆神，這樣的人絲毫没有敬畏神之心，都是抵擋神、褻瀆神的人，都是邪靈、魔鬼。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

對神的作工與臨到的一些事，如果從對錯、是非的觀點來看，你就通不過，你認為這麽作不像是神作的工，不合你的觀念與想象，在你那兒就通不過。你通不過能當真理順服嗎？這是不可能的。人通不過是怎麽回事？是人的觀念導致的，就是人的大腦能認識到的、人能看到的神的作為還有人能領受到的真理是有限的。這個「有限」該怎麽突破才能達到真實認識神呢？你得從神領受，臨到什麽事看不透不要輕易下定義，有什麽問題解决不了也不要盲目下斷案，這是人最應該有的理智。如果你説「那才不是神作的，神才不那麽作呢！」這就是没有理智了。你能看透什麽？你還敢代替神下斷案，你這麽做就太没有理智了。神不一定完全按照你所認為的、在你想象的範圍裏作事。神太高大了，太難測了，太深奥了，太奇妙了，神太智慧了！為什麽加「太」這個字呢？就是人測不透神。你是受造之物，别想測透神，你心裏没有這個想法了就有點理智了。你别想定規神，你能不定規神，這就有理智了。有許多人總定規神，説神應該這麽作，神絶對這麽作，神絶對不那麽作，這麽作絶對是神作的，那麽作絶對不是神作的。這個「絶對」加得怎麽樣？（没理智。）你説神太奇妙、神太智慧，然後還説神絶對不那麽作，這是不是矛盾了？這就不是真實的認識。總堅持自己的觀點，總定規神，就太没有理智了。

神作最後這一步工作，誰也没想到神會在中國顯現作工，你想不到，這是不是你心裏有觀念想象，有思想的限制？你能想到美國、英國，或者想到以色列，這都有可能，但萬萬没有想到神在中國作工，覺得不可思議。這事就超出人的觀念想象了，神恰恰就在中國開始作工作，興起他最後一步最重要的工作，這事太不合人的觀念了。那從這事上你學到什麽了？（神的作工不合人觀念，奇妙難測。）神的作工超出人的想象，奇妙難測，智慧，高深莫測，這就是用人的語言來形容神的所有所是、神的性情、神的實質的話，這算是有理智。就是通過神作這些不合人觀念的事，人總結出了這些話——神作工奇妙難測，不合人觀念。從這事上人還學到什麽功課了？就是人原來的觀念想象都被推翻了。那這些觀念是怎麽來的？就是根據你看見的，中國貧窮、落後，共産黨掌權，基督徒還受迫害，没有自由、没有人權，中國人的文化也落後，在世界上的地位也很低，而且中國人的長相也是東亞病夫的可憐相，神怎麽能道成肉身在中國作他的工作？這是不是觀念？現在看這觀念是對是錯？（全是錯的。）先不説神為什麽要這麽作，是卑微隱藏也好，或者有多麽深遠的意義、有多大價值也好，不説這一層，就説神作這事跟人的觀念是不是衝突很大？太大了，人没法想象，這是天機，誰也不知道。就是把天文學家、地理學家、歷史學家、預言家都找來，有没有人能算出來？誰也算不出來，把古人、現代人凡是有本事的都召集到一起分析、探討，或者用天文望遠鏡來觀看、研究，也無濟于事。這説明什麽問題？人類太渺小、太無知，缺少見識，没法測透神的事。没法測透那你就别測了，你測完最後結果是什麽？你的觀念不等于真理，你的觀念跟神要作的事實相差太遠了，根本就不是一碼事。人類那點知識没什麽用處，什麽事也測不透，什麽問題也解决不了。現在你們讀了神的話，聽了講道交通，心裏是不是就明白點了？對神是不是有點認識了？有的人説：「神作什麽事都不跟咱們商量，哪怕給個天象讓咱們看看也行啊，咱們好明白神打算怎麽作，哪怕啓示哪個預言家給預言一下呢。」給你天象你也看不出來，預言家也没那個本事。神在靈界作的事，從古到今不泄露一點秘密，人類中間没有人能知道，就這麽隱秘。無論有多大本事的預言家、天文學家，各個行業的學者、專家、科學家，他們再研究也研究不透神的事。人研究神曾經作過的工作，也可能分析出一點兒奥秘或者其中的内涵，或許跟神作那件事的意思有一點沾邊，但是神以後要怎麽作，神心裏是怎麽打算的，没有人知道。所以説，人别總想測透神，别總想通過觀察、研究，通過長時間的考察、體驗，多方分析，多用心、多下功夫，最後測透神如何作，這是不可能的事，這事不可能有結果。人不可能測透神，那人應該怎麽做？（順服。）人能順服是最有理智的，是最合神心意的事，順服這是前提。順服的目的是為了什麽？就是在經歷神作工的基礎上，你能認識神更多，能得着真理、得着生命。這是你該得的，這是你要得的寶貝。在外面的大事上，比如在國際形勢上，神是怎麽作的，神是怎麽帶領這個人類的，你能認識到更好，如果你説「我不太關心那些，我没那個素質、頭腦，我就關心神怎麽供應我真理、變化我的性情」，這也行。你只要存着順服、敬畏神這樣的心，最終你從神一方面能得着真理，一方面還能得着智慧。真理就是變化人性情的，是人該追求得着的生命，也是人該走的道路。那人得着的智慧是什麽呢？就是神作很多事的方式你不知不覺能看出來，神為什麽這麽作，他的用意是什麽、目標是什麽，他作某些事的原則是什麽，在你經歷神話真理的過程中不知不覺你就能體會到。也可能這些話、這些事太深奥，你用語言没法表達，但是你心裏有感覺，不知不覺就有真實認識了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識神的主宰》

不管神怎麽作，人得順服，人是受造之物，是從泥土中來的，就應該順服神，這是人的本分、義務、責任。人應該有這個態度。人的態度有了，那該怎樣對待神、對待神作的事呢？永遠不要定罪，免得你觸犯神的性情。你有觀念就解决觀念，但你别定罪，一旦定罪這就完了，就等于站在了神的對立面，就没機會蒙神拯救了。你説「我現在没站在神的對立面，但是我對神有誤解」，或者説「我心裏對神有點質疑，信心小，我有軟弱消極」，這些都好辦，都可以尋求真理解决，你千萬别定罪，你若説「神作的這事不對，不合乎真理，我就有理由懷疑、質疑、指責，我到處散布，聯合大家質疑你」，這就麻煩了，那時神對你的態度就變了，你定罪神你就徹底完了，神有太多的辦法報應你。所以，人别故意跟神對抗。你無意中做了一件抵擋神的事還不是大問題，因為你不是有存心的、故意的，神給你悔改機會。如果你在知道是神作的前提下還故意定罪，還要煽動大家一起反抗，這就麻煩了，這個結果是什麽？那就是抵擋摩西的二百五十個首領的結局。明知道是神還敢跟神叫囂，神不跟你理論，神有權柄，神讓地裂開口，直接把你吞下去就完事了，永遠不見你，不聽你理論，這就是神的性情。神的性情這時候表現出來的是什麽？是烈怒啊！所以，人千萬别跟神叫囂，别觸犯神的烈怒，誰若觸犯了神，結果就是滅亡。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

每一個人在信神的生涯中都做過一些抵擋神、欺騙神的事，不過有一些事可以不記過，但有一些事却不能饒恕，因為有許多是觸犯行政的事，也就是觸犯神性情的事。有許多關心自己命運的人會問這些事情是什麽事。要知道你們的本性都是狂妄自大的，是不甘心順服事實的，因此在你們都反省以後我慢慢告訴你們。我勸你們還是好好了解一下行政的内容，好好認識一下神的性情，否則你們都難以封住自己的嘴，信口開河，高談闊論，不知不覺觸犯到神的性情，不知不覺落在黑暗中，失去了聖靈的同在，失去了光明。因為你們做事缺乏原則，不該做的事你做了，不該説的話你説了，那你就要受到應有的報應。要知道，你説話做事没有原則，神作事説話却很有原則。你受到報應是因為你得罪了神，不是得罪了一個人。在你的一生中，若是你觸犯神的性情有好多次，那你這個人就定規是地獄之子了。在人看或許你只是做了幾件不合真理的事，僅此而已，但你知道嗎，在神的眼中你已是一個没有了贖罪祭的人，因為你觸犯神的行政不只是一次，而且你又没有悔改回頭的表示，所以你只好落入神懲罰人的地獄之中。有少部分人在跟隨神的期間做了一些違背原則的事，後經對付、引導不知不覺發現了自己的敗壞，之後進入實際的正軌，至今仍然脚踏實地，這些人就是最終剩存下來的人了。不過我要的人是誠實的人，若你是個誠實的人，而且又是個行事有原則的人，那你就能做神的知心人了。如果你做事不觸犯神的性情，尋求神的意思，有敬畏神的心，那你的「信」就合格了。凡是不敬畏神的人、没有恐懼戰兢之心的人很容易觸犯神的行政。有許多人憑着熱心事奉神，不了解神的行政，更不領會神説話的内涵之意，所以好心往往做出攪擾神經營的事來，嚴重的開除出門外，再没有跟隨神的機會，打入地獄與神家無關無份。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

我説的每句話中都有神的性情在其中，不妨你們仔細考察一番，那你們一定會大有收穫的。神的實質很難琢磨，神的性情相信你們都略有知曉了吧！那就希望你們多做一些不觸犯神性情的事來給我看，這樣我就放心了。比如你無論何時都把神放在心中，行事的時候能遵照他的話語去做，凡事都尋求他的意思，不要做出對神不尊不敬的事來，更不要把神放在你的腦後來填補你未來心靈的空虚，如果這樣的話，那你就觸犯神的性情了。再比如你一生之中都不説褻瀆、埋怨神的話，再比如你一生都能規規矩矩做到神托付你的事情，而且能順服神的所有説話，這樣，你就做到不觸犯行政了。比如你説過「我為什麽不認為他是神呢」「我認為這些話無非就是一些聖靈的開啓」「我看神作得不一定都對」「神的人性并不比我高」「神的説話簡直没法讓人相信」等等這些類似論斷的話，那我勸你還是多多認罪悔改，否則你永遠都得不到赦免的機會，因為你得罪的不是一個人，而是神自己。你認為你論斷的是一個人，但神的靈并不那樣認為，你不尊重他的肉身就等于不尊重他，這樣，你所做的不就是觸犯了神的性情了嗎？要記住，神的靈所作的一切都是為了維護他在肉身中的工作，都是為了作好他在肉身中的工作，若你忽略了這一條，那我説你將是一個信神永遠也不可能成功的人。因為你觸動了神的怒氣，所以他要用相應的懲罰來教訓你。

——《話・卷一　神的顯現與作工・了解神的性情很重要》

雖然神的實質裏有愛的成分，他對每一個人都有憐憫，但人都忽略、忘却了他的實質是有尊嚴的這一點。他有愛不代表人可以隨意觸犯他，他却没有任何感覺，也没有任何反應；他有憐憫不代表他對待人没有原則。神是活生生的，是真真正正存在的，不是人想象出來的一個木偶或者是一個什麽物體。他既然存在，我們就應當時時刻刻留心傾聽他的心聲，注重他的態度，了解他的感受，不要拿人的想象去定規神，也不要把人心思裏所想的、意願裏盼望的强加給神，讓神以人的方式、人的想象去對待人。如果你這樣做了，那你是在觸怒神，你是在試探神的怒氣，你是在挑戰神的尊嚴！所以在你們明白了這個事的嚴重性之後，我勸你們每一個人要小心謹慎地行事，小心謹慎地説話，在對待神的事上一定要謹慎又謹慎，小心再小心！在你没有了解神的態度是什麽的情况下，不要亂説話，不要亂做事，也不要亂扣帽子，更不要隨意下結論，而要等待、尋求，這也是敬畏神遠離惡的表現。如果你首先能做到這一點，首先能具備這個態度，神不會怪罪你愚昧無知、不明白事理，而是因着你的害怕得罪神、尊重神的心意、願意順服神這樣的態度而紀念你，引導開啓你，或者寬容你的幼小無知；反之，神會因為你對神的輕慢態度——隨意論斷神、隨意揣測定義神的意思而給你定罪，給你管教甚至懲罰，或給你一個説法，這個説法有可能就涉及到你的結局。所以説，我還是要再强調一次，你們每一個人要小心謹慎地對待從神來的一切，不要亂説話，不要亂做事，在你想説什麽之前應先想想，「我這麽做會不會觸怒神呢？我這麽做是在敬畏神嗎？」即便是一件簡單的事，也要在心裏多多揣摩，多多考慮。你如果真能處處、事事、時時地按着這樣的原則去實行，尤其在你不明白的事上你也能有這樣的態度，那神會時時引導你，讓你有路可行。人無論有什麽樣的表現在神那兒都會看得清清楚楚、明明白白，神會給你這些表現一個準確、合適的評價。當你經歷了最後一次試煉的時候，神會把你所有的行為統統總結出來，來定規你的結局，這個結果讓每一個人心服口服。在此，我想告訴你們的是：你們的所行、你們的所做、你們心裏所想的决定了你們的命運。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

神是活生生的神，遇到事情人有不同的表現，在人不同的表現上神有不同的態度，因為他不是木偶也不是空氣。神的態度是值得人去認識的，人應該學着通過認識神的態度來一點一點地去認識神的性情，去理解神的心。當你一點一點地理解神心的時候，你就不覺得敬畏神遠離惡是很難做到的事，而且當你理解神的時候，你也不容易定規神了，當你不再定規神的時候，你就不容易觸犯神了。不知不覺，神引導你對神有了認識，從而你心裏對神就有了敬畏，你不再拿你所掌握的字句道理或理論去往神身上扣，而是時時事事去尋求神的意思，這樣不知不覺中你就成了合神心意的人了。

雖然神作的工作人看不到摸不着，但是在神那兒，每一個人所做的、每一個人對待神的態度，神不但能覺察得到，而且也能看得到。這是每個人心裏應該清楚的、應該認知的。如果你心裏總在想，「我在這兒這麽做神知不知道？我那麽想神知不知道？也可能知道，也可能不知道」，你一邊抱着這樣的觀點信神跟隨神，一邊又這樣懷疑神的作工與神的存在，那你早晚有一天也會觸怒神，因你已是在危險的邊緣了。我看見有些人信神這麽多年也没得着真理實際，更不明白神的心意，生命、身量没有任何的長進，持守的只是那點淺得不能再淺的道理。究其原因，是他們從來就不接受神口中的話作為生命，也從來不正視與接受神的存在。你説神看着這樣的人有享受嗎？心裏有安慰嗎？所以説人的信法决定了人的命運。人怎麽追求，怎麽對待神，人的態度是第一重要的。不要把神放在腦後當成空氣，而是時時刻刻要想着你信的神是一位活生生的、實實在在的神。他不是呆在三層天没事幹，而是時時地鑒察着每一個人的心，鑒察着每一個人的舉動、一言一行，鑒察着你的表現與你對待神的態度。無論你願不願意把自己交給神，然而你所有的行為與你的心思意念都在神的面前，接受着神的鑒察。因着你的行為，因着你的舉動，也因着你的態度神會不斷地改變着他對你的看法，不斷地改變着他對你的態度。不過我要奉勸一些人，不要總把自己當成神手中的小寶寶，好像神多寵愛你似的，好像神離了你不行似的，又好像神對你的態度是一成不變的，别做夢了！神對待每一個人都是公義的，他對人是鄭重其事地來作征服、拯救的工作，這是他的經營。他對待每一個人的態度是嚴肅的，不是把人當成寵物，拿人哄着玩。神對人的愛不是寵愛，不是溺愛；對人的憐憫與寬容不是放縱，也不是放任自流。相反，神對人的愛是愛護，是憐惜，是對生命的尊重；對人的憐憫與寬容寄托着他對人的期望，他的憐憫與寬容是人類得以存活的資本。神是活的，神是實際存在的，他對人的態度是有原則的，絶不是規條，是能改變的。他對人類的心意是隨着時間、隨着環境、隨着每一個人的態度在逐步地轉换，逐步地改變。所以説，你心裏應該清清楚楚、明明白白地知道神的實質是一成不變的，而神的性情會在不同的時間、在不同的場合發表出來。也可能你看這事不是很嚴重，你用你的觀念來想象神應該這麽作，但是有些事是恰恰相反的，在你用你的觀念來衡量神的時候，你已經觸怒神了，因為神絶對不會像你想象的那麽作，也絶對不會像你説的那樣去對待這個事。所以，我還是提醒你要小心謹慎地對待你身邊的每一件事，學會按照凡事都以「遵行神的道——敬畏神遠離惡」的原則去實行。在對待關于神的心意、神的態度的事上一定要定準，一定要找明白的人交通，認真地去尋求，别把你信的神當成玩偶，隨意論斷，隨意下結論，用輕慢的態度去對待。在神拯救你定規你的結局的過程中，無論給你憐憫也好、寬容也好，對你施行審判刑罰也好，總之，他對待你的態度不是一成不變的，而是取决于你對神的態度與對神的認識。你不要因為對神有某一方面的認識或了解就一次而永遠地定規神，不要信死神，而要信活神。記住了吧！雖然我説的有些話是實情，也是你們的需要，但是因為你們現在的情形、現在的身量，我不想提出更高的要求打擊你們的積極性，讓你們心裏感到太多的蒼凉，對神感受到太多的失望，而是希望你們能够用愛神的心、用尊重神的態度去走以後的路，不要稀裏糊塗地對待信神的事，而要把這個事當成一個最大的事來對待，把它放在心上，與實際挂鈎，與現實生活挂鈎，不要只挂在嘴上。因為這個事是致命的事，是决定你命運的事。别把這事當成玩笑，當成兒戲！

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

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吃喝神話，禱告操練，接受神的負擔，接受神的托付，都是為了使你前面有路，你對神的托付越有負擔你就越好被神成全。有些人讓他起來配搭事奉他還不願意，這是懶惰貪享安逸的人。越讓你起來配搭事奉，你的經歷越多，因你負擔多了，經歷多了，被成全的機會也就多了，所以説，你能真心事奉神就能體貼神的負擔，這樣你被神成全的機會就多了，現在正在成全這樣一批人。聖靈越加倍感動你，你體貼神負擔的時候越多，越能被神成全，越能被神得着，到最後成為神所使用的人。現在有些人對教會没有負擔，疲疲沓沓，只顧自己肉體，這是太自私的人，也是瞎眼的人。你看不透這事就没有負擔，你越體貼神的心意，神越加給你負擔。自私的人不願受這苦，不願付代價，結果被神成全的機會就錯過了，這不是坑害自己嗎？如果你是體貼神心意的人，你就會對教會産生真實的負擔，實際上與其説對教會有負擔，不如説是對你自己的生命有負擔，因為你對教會産生負擔是為了藉此經歷來讓神成全你。所以説，哪個人對教會最有負擔，哪個人對生命進入有負擔，哪個人就是被神成全的人。你看透了嗎？若你所在的教會一盤散沙你仍然不着急不上火，弟兄姊妹不能正常吃喝神話你更是視而不見，這是没有負擔的表現，這樣的人不是神喜愛的人，神所喜愛的人是飢渴慕義的人，都是體貼神心意的人。所以，現在你們應該體貼神的負擔，别等着神公義的性情向萬人顯現了你再體貼神的負擔，那時不就晚了嗎？現在正是被神成全的好機會，你若錯過被神成全的機會，你將終生遺憾，像摩西一樣没進入迦南美地終生遺憾，懊悔着死去。等神公義性情向萬民顯現時你就得懊悔，神不刑罰你，你也得因懊悔而自我刑罰。有些人對這話不服氣，不信你等着看，有些人就是為成全這話的，你願意為這話當犧牲品嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・體貼神心意達到被成全》

有些人盡本分害怕擔責任，教會若交給他一項工作，他先考慮作這工作需不需要擔責任，如果要擔責任他就不接。他盡本分的條件是第一得清閑，第二不忙不累，第三不管怎麽做都不擔責任，這樣的本分他才能接。這是什麽人？這是不是圓滑人、詭詐人？一點兒責任都不想擔，樹葉掉下來都怕砸腦袋，這樣的人能盡什麽本分？在神家能起什麽作用呢？神家的工作都是涉及到與撒但争戰的工作，都涉及到國度福音的擴展，哪一樣本分没有責任？你們説做帶領有没有責任？是不是責任更大，更得擔責任？你就是傳福音、談見證或者做視頻等，不管作什麽工作，只要涉及到真理原則的事其實都有責任，如果盡本分没有原則都會影響神家工作，如果怕擔責任，那就什麽本分也盡不了。盡本分怕擔責任的人是膽小還是性情有問題啊？對這事都得會分辨。其實這不是膽小的問題，他要是為自己發財或做對自己有利的事，他膽子怎麽就那麽大呢？什麽風險都敢擔。但是為教會、為神家做事就一點兒風險不擔，這樣的人自私卑鄙，是最奸猾的人。凡是盡本分不擔責任的人對神一點兒真心都没有，更談不上忠心了。什麽人敢擔責任？什麽人敢擔重擔？就是在神家工作最關鍵的時候他能一馬當先、勇往直前，看見什麽工作最重要、最關鍵他能勇挑重擔，不畏艱險，這才是忠于神的人，是基督的精兵。凡是盡本分怕擔責任的人是因為不明白真理嗎？不是，這是人性有問題。他没有正義感，没有責任心，是自私卑鄙的人，他不是真心信神的人，他絲毫不接受真理，就這一條他就不可能蒙拯救。信神要得真理得付許多代價，實行真理會有許多攔阻，必須得有所撇弃，放弃肉體利益，忍受一些痛苦，才能實行出真理來。那這樣一個怕擔責任的人能不能實行出真理呢？肯定實行不出來，就不用説得着真理了。因為他害怕實行真理，害怕他的利益受損失，害怕受到羞辱、受到毁謗論斷，他不敢實行真理，所以他得不着真理，無論信神多少年也不能達到蒙神拯救。在神家，能盡上本分的必須得是對教會工作有負擔的人，必須得是負責任的人，必須得是能堅持真理原則的人，必須得是能吃苦付代價的人，不具備這幾條就不適合盡本分，也不具備盡本分的條件。有許多人盡本分都怕擔責任，他們害怕擔責任主要有三種表現。第一，他專門選擇不用擔責任的本分。如果教會帶領安排他盡本分，他先問盡這本分擔不擔責任，如果擔責任他就不接，如果不擔責任，不需要負責任，他就勉强接受，還得看活兒累不累、操不操心，即使勉强接受，他也不是存心要把本分盡好，還是想應付糊弄，以清閑不勞苦、肉體不受罪為原則。第二，臨到難處、遇到問題時，他首先采取向帶領彙報，讓帶領處理解决，圖自己一身輕鬆，不管帶領解决得怎麽樣他不關心不搭理，只要自己不擔責任就行。這樣盡本分是對神忠心嗎？這叫推卸責任，玩忽職守，耍滑頭，只説嘴不辦實事。他心裏説：「要是這事我處理了，最後出錯了怎麽辦？到時候追究責任不還得處理我嗎？我不就是第一責任人嗎？」他擔心的是這個。那你相不相信神鑒察一切呀？每個人都會出錯，如果人的存心對，没經驗，没處理過這類事，但已經盡力了，在神那兒能看到，你得相信神鑒察一切、鑒察人心。如果連這個都不相信，這是不是不信派？這樣的人盡本分還有什麽意義？他這本分盡不盡都行，是吧。怕擔責任，推卸責任，臨到什麽事自己不在第一時間内想辦法處理問題，第一時間是先給帶領打電話，先通知帶領。當然，有些人通知帶領的同時自己也在處理問題，但有些人他不這麽做，他第一時間是先給帶領打電話，打完電話就被動地等待，等待指示，帶領指示一步他做一步，帶領説一點他就做一點，帶領不説、不指示他就不做，就拖着，非得有人催着、監督着他才作點工作。你説這樣的人是在盡本分嗎？就是效力都没有忠心哪！盡本分怕擔責任的人還有一種表現。有的人盡本分只做點表面的、簡單的活兒，不擔責任的活兒，那些有難度的、擔責任的活兒都甩給别人，如果出了問題就把責任推到别人身上，與自己没有一點兒關係。教會帶領看見他不負責任，就耐心幫助他，修理對付他，讓他負起責任，但他還是不想擔責任，他心裏想，「這本分可不好盡，出了事還得擔責任，弄不好被清除、被淘汰，那可就完了」。這是什麽態度？盡本分一點兒責任心都没有，怎麽能盡好本分呢？不是真心為神花費的人什麽本分也盡不好，怕擔責任的人盡本分只能耽誤事，這樣的人就是不可信賴、不可托付的人，他來盡本分純屬混飯吃的。像這樣的「乞丐」該不該淘汰？應該淘汰，神家不要這樣的人。這些就是盡本分怕擔責任之人的三種表現。凡是盡本分怕擔責任的人，連忠心效力者都够不上，不配盡本分。有些人就是因為這種盡本分的態度被淘汰的，他們可能到現在都不知道原因，還抱怨説，「為什麽我一片火熱的心去盡本分就把我冷冷地打發走了？」他們到現在都不明白。不明白真理的人對自己因為什麽被淘汰，他一輩子都不能明白是怎麽回事，他們就講自己的理，一個勁兒地狡辯，覺得「人保護自己這是本能，也是應該的，誰不得保護着點自己啊？誰不得向着點自己啊？誰不都得給自己留後路啊？」臨到事總保護自己，總留後手，給自己留後路，這是實行真理嗎？這不是實行真理，這是耍滑頭。你現在是在神家盡本分，盡本分的第一原則是什麽？第一就得先盡上心，盡上自己的全力，達到維護神家的利益，這才是真理原則，是你該實行的原則。為保護自己留後手，給自己留後路，這是外邦人的實行原則、外邦人的最高哲學。不管什麽事先考慮自己，把自己的利益放在第一位，不考慮别人，什麽神家的利益、其他人的利益都與自己無關，第一考慮自己的利益，然後再考慮自己的退路，這是不是外邦人？這就是外邦人，這類人不配盡本分。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（一）》

兩個人配搭盡本分，誰都怕擔責任，兩個人就鬥心眼兒。一個人説，「這事你去辦」，另一個人説，「還是你去辦吧，我的素質不如你」。其實，他心裏想，「這事要是辦好了也没有賞，辦不好還得挨對付，我才不去，我才不那麽傻呢！我知道你是什麽意思，你别慫恿我去」。最後鬥來鬥去怎麽樣？誰也没去，結果把工作耽誤了。這是不是缺德？（是。）把工作耽誤了，這事的後果是不是嚴重？這個結果不好。那這兩個人都是憑什麽活着？都是憑撒但哲學活着，他們被撒但哲學、被自己的詭計轄制、捆綁了，没達到實行真理，那他們兩個人盡的本分就不合格了，就是應付糊弄，一點兒見證都没有。如果兩個人配搭盡本分，其中有個人做什麽事都想占主導地位，總想説了算，另一個人心想，「他厲害，他愛出頭，那什麽事都讓他出頭，到時出錯了他挨修理對付，槍打出頭鳥嘛！我就别出頭了，正好我這人素質也差，也不愛操心。他不是愛出頭嗎？有事就留給他辦吧！」説這種話的人就喜歡做老好人、做跟班的，這樣盡本分怎麽樣？這是憑什麽活着？（處世哲學。）他心裏還有思想，「如果我搶了他的風頭，他會不會生我的氣？以後兩人配搭會不會不和諧？萬一影響兩人的關係，那就不好相處了，乾脆我就依着他吧」，這是不是處世哲學？他這麽活着省事，不用擔責任，讓做什麽就跟着做，不用出頭露面，不用考慮什麽問題，什麽事有别人頂着，所以他不累。他願意做跟班的，證明他没有責任心，他是憑處世哲學活着，他不接受真理，不堅持原則，這就不是和諧配搭了，這是跟班的，這是老好人。為什麽説不是配搭？就是做什麽事他没盡到自己的責任，没盡心、盡意，也可能盡力都没有達到。所以説，他是憑處世哲學活着，不是憑真理活着。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人到底憑什麽活着》

臨到一個本分，雖然你覺得自己能做，但心裏害怕一旦做錯了就會被淘汰，所以就畏手畏脚，停滯不前，這是不是順服的態度？比如，弟兄姊妹選你做帶領，你心裏也覺得既然選上了，這就是自己該盡的本分，但是你對待這個本分的態度却不那麽主動。為什麽不那麽主動呢？因為你心裏有些想法，你覺得「做帶領可不是好事，那是在刀刃上行走，如履薄冰啊！做好了也没賞，做不好還得臨到對付修理，挨對付還好説，要是被撤换、淘汰了，那不一切都完了嗎？」心裏就開始争戰了。這是一種什麽態度？是防備、誤解，這不是人對待本分該有的一種態度，是一種消極、反面的態度。那正面的態度應該是什麽？（心懷坦蕩，敢于承擔。）應該是順服，主動配合。你們説得有點空洞，你都怕成那樣了，還能心懷坦蕩嗎？敢于承擔是什麽意思？什麽樣的心態能達到敢于承擔？你總害怕出事你承擔不了，你裏面有很多攔阻，你根本達不到敢于承擔。你們説的「心懷坦蕩」「敢于承擔」或者「萬死不辭」，有點像憤青喊口號似的，能解决實際問題嗎？現在需要的是正確的態度，具備正確的態度得需要明白這方面的真理，這樣才能解决你裏面的難處，讓你能够順利地接受這個托付、這個本分，這是實行的路，這才是真理。如果用「敢于承擔」與「心懷坦蕩」這兩個詞來解决你心裏的那種恐懼，能不能達到果效？（不能。）那這就不是真理，不是實行的路。你嘴上説，「我心懷坦蕩，我頂天立地，我心裏没有任何其他的想法、摻雜，我敢于擔當」，外表上你把本分擔起來了，但過後琢磨琢磨，還是覺得擔不起來，心裏還是害怕，再看到别人挨對付了，你就像驚弓之鳥似的更害怕了，越發覺得自己身量幼小，越發覺得自己盡這個本分簡直就像是面臨萬丈深淵似的，最後還是擔不起來。所以，你喊口號解决不了實際問題。那這個問題應該怎麽解决？你應該主動尋求真理，采取順服、配合的態度，這是完全能够解决問題的，膽怯、害怕、擔憂是没有用的。能不能被顯明淘汰與做帶領有關係嗎？就是你不做帶領，你的敗壞性情就能因此消失了嗎？你早晚還得面對解决敗壞性情的問題。另外，你不做帶領你就没有更多的操練機會，生命長進就很慢，被成全的機會就很少，做帶領工人雖然多受一些苦，但收穫也多，若能走上追求真理的道路，還能達到被成全，這是多大的福氣啊！所以，你應該順服，主動配合，這是你的本分、你的責任。無論前面的路怎麽樣，你都應該有順服的心，這才是盡本分應該有的態度。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・什麽是合格的盡本分》

你們作為帶領工人對于盡本分出現的問題還能置之不理，甚至找各種理由藉口推脱責任，有些問題能解决也不解决，解决不了的問題也不向上反映、彙報，好像與自己無關，這是不是失職？這樣對待教會工作是聰明的做法還是愚蠢的做法？（愚蠢。）這樣的帶領工人是不是滑頭？是不是絲毫没有責任心的人？臨到問題置之不理，這是不是没心没肺的人？是不是奸猾的人？奸猾的人是最愚蠢的人。要做誠實人，面對問題得有責任心，得想方設法尋求真理解决，千萬别做奸猾的人。臨到問題只顧推脱責任洗清自己，這樣做在外邦人中都會受到譴責，更何况在神家！這是要被神定罪、咒詛的，是被神選民厭憎、弃絶的。神喜歡誠實人，厭憎詭詐人、圓滑人，你做奸猾的人耍滑頭，神能不厭憎你嗎？神家能放過你嗎？早晚要追究你的責任。神喜歡誠實人，不喜歡奸猾的人，人都應該清楚，不要再犯糊塗做蠢事了。一時有點愚昧還情有可原，如果絲毫不接受真理就是頑固不化了。誠實人就能擔責任，他不考慮自己的得失，只維護神家工作、神家的利益，他心地誠實善良，就像一碗清水一眼就能看到底，這樣的人做事也有透明度。詭詐的人盡耍滑頭，總搞偽裝，遮遮掩掩，把自己包裹得特别嚴實，誰都看不透。人看不透你内心所想的，但神能鑒察你内心最深處的東西，神看到你不是誠實人，是個圓滑的東西，總也不接受真理，總跟神耍詭詐，不把心交出來，神就不喜歡你，厭憎你，就放弃你了。凡是在外邦中亨通的人，能説會道、頭腦靈光的人都是什麽人？你們清不清楚？他們的實質是什麽？可以説都是城府極深的人，都是極其詭詐奸猾的人，都是地道的魔鬼撒但。神能拯救這樣的人嗎？神最厭憎的就是魔鬼，就是詭詐奸猾的人，神絶對不拯救這類人，你們千萬别做這樣的人。説話眼觀六路、耳聽八方，處事逢場作戲、八面見光，我告訴你，神最厭憎這樣的人，這樣的人就是不可救藥的人。凡屬于詭詐奸猾的人無論話説得多好聽都是騙人的鬼話，説話越是好聽的人越是魔鬼撒但，神最厭憎的就是這樣的人，絲毫不差！你們説，那些詭詐的人、好説謊話的人、能説會道的人他們能獲得聖靈的作工嗎？能得着聖靈的開啓光照嗎？絶對不能。神對于詭詐奸猾的人是什麽態度呢？就是厭弃，就是擱置在一邊不搭理他們，神把這類人看成是與動物同類的人。在神看，這類人就是披着人皮實質是魔鬼撒但一類的人，是行尸走肉，神絶對不會拯救。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（八）》

現在，有許多人盡本分還是存在各種各樣的問題，有些人盡本分總是很被動，總是坐、等、靠，這是什麽態度？這就是不負責任。神家安排你盡一樣本分，你琢磨了好幾天也没有作什麽具體工作，在工作場地看不見你的身影，許多人找你解决問題也找不到，你没有擔起這項工作，若帶領向你詢問工作的事，你該怎麽交代呢？現在你是什麽工作都没作，你明知道這些工作都是你該作的，但你都没有作，你到底是怎麽想的？你是因為作不了而没有作，還是因為貪圖安逸而没有作呢？你對待本分到底是什麽態度？你只講字句道理，只説好聽的話，實際的工作却一點不作，如果你不想盡本分，你就應引咎辭職，别占着地位不辦實事，這不是坑害神選民、耽誤教會工作嗎？聽你説話好像什麽道理都明白，結果讓你盡本分你就應付糊弄，一點兒都不用心，這是真心為神花費嗎？你對神没有真心，還假裝真心，你能欺騙得了神嗎？聽你平時説話好像有多大信心，還想做教會的柱子、做基石，結果盡本分的時候連火柴棍的作用都起不了，你這不是瞪着眼睛欺騙神嗎？你知不知道欺騙神的後果是什麽？那是被神厭弃、被神淘汰呀！盡本分把一切人都顯明了，到底是誠實人還是詭詐人，只要盡上本分，用不了多長時間就被顯明了，是不是喜愛真理的人也被顯明了。喜愛真理的人就能真心盡本分，就能維護神家工作，不喜愛真理的人絲毫不維護神家工作，盡本分也不負責任，明眼人一看就明白了。凡是盡不好本分的人都不是喜愛真理的人，都不是誠實人，都是被顯明淘汰的對象。要盡好本分必須得有責任心，必須得有負擔，這樣工作肯定能作好，就怕人没有負擔、没有責任心，推一推動一動，都是應付糊弄，出了問題還推卸責任，導致問題遲遲得不到解决，這樣還能作好工作嗎？這樣盡本分還能有果效嗎？無論安排什麽活兒都不想做，看見别人做事需要幫忙也不搭理，只有命令他他才做點兒，逼到頭上才不得不做點兒，這就不是盡本分了，這是雇工啊！雇工給主人幹活，就是幹一天活兒拿一天的工錢，幹一個小時活兒拿一小時的工錢，就等着拿工錢，幹點活兒生怕主人没看見，生怕得不着賞賜，總要做面子活，這就是没有忠心。很多時候問你們工作上的一些問題，你們回答不上來，有些人參與了，但工作作得怎麽樣，你們從來就没有過問過，也從來没有用心去想過。其實，以你們的素質、見識，你們不至于什麽都不知道，因為你們都是參與者，但是為什麽多數人説不上來呢？你們有可能是真的不知道怎麽説，不知道這事做得到底是好還是不好，這裏有兩方面原因：一方面是你們根本没用心，没關心過這些事，只是當作任務去完成；另一方面是你們不負責任，不願意關心這些事。如果你真關心、真用心了，你對每件事應該是有觀點、有看法的，没觀點、没看法很多時候是出于人的漠不關心、冷淡、不負責任。對自己盡的本分不用心，不負責任，不願意付代價，不願意過問，也不想操心，不想付出更多的精力，就願意做個跟班的，這就跟外邦人給老闆打工没什麽兩樣了，這樣盡本分神不喜歡、不悦納，得不到神的稱許。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人才能活出真正人的樣式》

不追求真理的人盡本分都是不負責任的心態，「有人領着我就跟着，領到哪兒我就跟到哪兒，讓做什麽我就做什麽，至于擔責任、操心，或者多費點心思、盡心盡力啊，這就達不到了」，他就不願意付這個代價。只願意出力，不願意負責任，這就不是真實盡本分的態度。盡本分得學會用心，人有良心就能用心，如果總也不用心，證明這人没良心，没良心的人得不着真理。為什麽説得不着真理呢？他不知道怎樣向神禱告尋求聖靈的開啓，不知道怎樣體貼神的心意，不知道怎麽用心揣摩神的話，也不知道怎麽尋求真理、尋求明白神的要求與神的意思，這就是不會尋求真理了。你們有没有這些情形，就是無論臨到什麽事，無論盡哪方面本分，都能常常安静在神面前，用心揣摩神的話，用心去尋求真理，用心去揣摩該怎樣盡這個本分才合神的心意、該具備哪些真理能達到合格盡本分，這樣尋求真理的時候多不多？（不多。）用心盡本分，能够負責任，這得需要人吃苦付代價，不是嘴上説説就行了。盡本分不用心，總想出力，本分肯定盡不好，只是走走過程就完事了，到底做得怎麽樣自己也不知道。你用心就能達到逐步明白真理，你不用心就達不到。盡本分用心了，追求真理用心了，你就能逐步地明白神的心意，逐步地發現自己的敗壞與缺少，也能逐步地掌握自己的各種情形；你只注重出力，不用心反省自己，那你對自己心裏的真實情形，對自己在不同環境下的各種反應以及敗壞流露就發現不了，如果存在問題不解决會造成什麽後果你自己也不知道，這就很麻煩。所以説，信神稀裏糊塗不行，你得隨時隨地地活在神面前，不管臨到什麽事，總得尋求真理，在尋求真理的同時還得反省自己，知道自己的情形存在什麽問題，趕緊尋求真理解决，這樣才能盡好本分，不耽誤工作，最主要的是不但盡好了本分，還有生命進入，還能解决自己的敗壞性情，這樣才能進入真理實際。如果你心裏常常琢磨的不是盡本分的事，不是涉及真理的事，而是被外面的事物纏累，心思活在這些肉體的事上，那你還能不能明白真理呢？還能不能盡好本分活在神面前呢？肯定不能了，這樣的人就没法達到蒙拯救了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人才能活出真正人的樣式》

誠實人最重要的表現就是在凡事上尋求真理、實行真理，這是最關鍵的。你説你很誠實，但神所説的話你總放在腦後，自己想怎麽做就怎麽做，這是不是誠實人的表現？你説，「雖然我素質差，可我的心誠實」，但臨到一個本分你怕受苦，怕盡不好要承擔責任，你就找理由推托，或者建議别人去做，這是不是誠實人的表現？這很明顯不是誠實人的表現。那誠實人應該怎麽做呢？應該順服神的安排，在自己該盡的本分上盡上忠心，力求滿足神的心意。這裏有幾方面表現：一方面是用一顆誠實的心把本分接受過來，不考慮自己的肉體利益，不三心二意，不為自己圖謀，這是誠實的表現；另一方面是盡心、盡力把本分盡好，把事情辦好，把你的心、你的愛都用在本分上來滿足神。這就是誠實人盡本分該有的表現。如果你明白的、知道的不去做，十分勁只使五分六分，這就不是盡心盡力了，這是藏奸耍滑。盡本分藏奸耍滑的人是誠實人嗎？絶對不是，這樣圓滑詭詐的人神不用，必須淘汰。神只用誠實人盡本分，就是忠心效力者也必須是誠實人，一貫應付糊弄、藏奸耍滑的人都是詭詐人，都是魔鬼，都不是真心信神的人，都是被淘汰的對象。有些人覺得「做誠實人就是達到説實話不説謊話就行了，其實做誠實人是容易的」，這種説法怎麽樣？做誠實人是這麽小的範圍嗎？肯定不是，你得把自己的心亮出來交給神，這是誠實人該有的態度。所以説，誠實的心太寶貴了。言外之意是什麽呢？就是這顆心能支配你的行為，能改變你的情形，能使你有正確的選擇，使你能順服神得到神的稱許，這顆心太寶貴了。你有這樣誠實的心，那你就應該活在這樣的情形裏，有這樣的行為，有這樣的付出。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

在神家，無論盡什麽本分都得掌握原則，能達到會實行真理，這就是有原則了。如果看不透事，不知怎麽做合適，就應該采取尋求交通達成共識，確定怎樣做對教會工作有利、對弟兄姊妹有益處就怎樣做，别受各種規條轄制，别拖，别等，别觀望。如果總觀望，自己没主見，總等别人作了决斷再做事，没人作决斷就拖着、等着，這樣導致的後果是什麽？各項工作都停滯不前了，什麽事也辦不成。應該學會尋求真理，起碼能够憑良心理智做事，只要你看透怎麽做合適，多數人也認為可行，就該這麽實行，别怕擔責任，别怕得罪人，也别怕承擔後果。如果人不辦實事，總耍小心眼兒，總怕擔責任，不敢堅持原則做事，説明這人太圓滑、太詭詐，鬼道心眼兒太多，既想享受神的恩典祝福，還不辦實事，這太缺德了，神最厭憎這樣狡猾詭詐的人。不管你動什麽心思，你不按真理實行，没有忠心，總有個人的摻雜，有個人的意思、個人的想法，這些事神都鑒察，神都知道。你以為神不知道呢？那你太愚蠢了！你如果不立即悔改，那你這個人就没有神作工了。為什麽没有神作工？因為神鑒察人心肺腑，人的小鬼道心眼兒神看得清清楚楚，人跟神隔着心，不是一條心。主要有哪些東西隔着呢？自己的想法，自己的利益、臉面、地位，還有自己的小鬼道心眼兒。人心裏跟神隔着一層東西，總是另揣心腹事，總是另有存心，這就很麻煩。如果你素質差點兒、經歷淺點兒，但願意追求真理，跟神總是一條心，對神托付的事能竭盡全力，不耍手段，在神那兒也能看到。如果你跟神總隔着心，藏心眼兒，總為自己的利益、臉面活着，心裏總為這些事算計，被這些事占有，結果神對你不滿意，就不開啓你、光照你，也不搭理你了，你的心裏越來越黑暗，這樣，你盡的本分、你做的事都會一塌糊塗、一無是處。因為你這個人太自私卑鄙了，總為自己圖謀，對神没有真心，還敢耍詭詐欺騙神，不但不接受真理，還在盡本分上耍滑頭，這就不是真心為神花費了。你不是真心盡本分，只是來出點力，藉此機會多得點福利，還想為自己圖謀名利、地位，臨到修理對付都不能接受順服，這就容易觸犯神的性情。神鑒察人心肺腑，你若不悔改，你就有危險了，容易被神淘汰，那樣你就再没有機會得着神的稱許了。

——神的交通

有的人就不相信神家能公平對待人，就不相信神家是神掌權、是真理掌權，他認為不管人盡什麽本分，只要出現問題，神家立馬就會處理，就會取締人盡本分的資格，就會把人打發走，甚至清除出教會。事實真是這樣嗎？絶對不是。神家是根據真理原則對待每一個人，神對待每一個人都是公義，神不是只看人在一件事上的表現，神是看人的本性實質、看人的存心、看人的態度，尤其是看人犯錯誤的時候能不能反省、有没有懊悔，能不能根據神的話看透問題的實質，達到明白真理、恨惡自己，有真實悔改。如果這些正確的態度都没有，只有個人的存心摻雜，盡是小鬼道心眼兒，盡是敗壞性情的流露，出了問題還偽裝、詭辯、表白，死不承認，這樣的人就没法蒙拯救了，這是絲毫不接受真理的人，就屬于徹底被顯明了。不是對的人，絲毫不能接受真理的人實質就是不信派，只能被淘汰。不信派做帶領工人怎能不被顯明、淘汰呢？一個不信派不管盡什麽本分，被顯明是最快的，因為他流露的敗壞性情太多了，太明顯了，而且絲毫不接受真理，還能任意妄為。最後被淘汰了，失去盡本分的機會了，他才開始擔心，「這下完了，不讓盡本分我就不能蒙拯救了，這可怎麽辦？」其實，天無絶人之路，還有最後一條路就是真實悔改，趕緊傳福音得人，將功補過。這條路如果不走就徹底完了。如果這個人有點理智，知道自己什麽本事也没有，就應該好好裝備真理操練傳福音，這也是在盡本分哪！這是完全可行的。他如果承認自己没盡好本分被淘汰了，還不接受真理，没有一點兒懊悔的心，還自暴自弃，這是不是愚昧無知啊？你們説，人犯了錯誤，如果能有真實認識，願意悔改，神家能不給機會嗎？在神六千年經營計劃要結束的時候，需要人盡的本分太多了，就怕人没有良心理智，不務正業，得着盡本分的機會不知道珍惜，絲毫不追求真理，把最好的光陰給錯過了，這就把你給顯明了。你盡本分一貫應付糊弄，臨到修理對付一點兒順服都没有，那神家還能用你盡本分嗎？在神家是真理掌權，不是撒但掌權，一切都是神説了算，這是神在作工拯救人，是神在主宰一切，不用你分析對錯，你只管聽話順服。臨到修理對付，你得接受真理，能改正錯誤，神家就不會取締你盡本分的資格了。如果你總怕被淘汰，總講自己的理，總為自己詭辯，這就有問題了，讓人看見你絲毫不接受真理、看見你不可理喻，這就麻煩了，教會非處理你不可。你盡本分絲毫不接受真理，總怕被顯明淘汰，你這個怕裏面就有人意摻雜，就有撒但敗壞性情，就有猜忌、防備、誤解，這些都是人不該有的態度。你首先得解决這個「怕」字，另外還得解决對神的誤解。人對神的誤解是怎麽産生的？平安無事的時候人肯定不誤解，還覺得神好、神尊貴、神公義，神是憐憫慈愛，神作的一切都對，結果臨到一件不合觀念的事，人就認為「神好像不太公義，起碼作這事不公義」，這是不是誤解？神怎麽就不公義了？是什麽地方讓你産生誤解？是什麽事讓你産生「神不公義」這樣的想法、認識了？你能説清楚嗎？到底是哪句話、哪件事、哪個背景？你説出來讓大家分辨分辨，看看能不能站得住脚。另外，人誤解神的時候，臨到不合人觀念的事的時候，人應該有的態度是什麽？（尋求真理，順服。）先順服下來，心裏得琢磨，「我不明白但我順服，因為這是神作的，不是人該分析的。另外，我不能懷疑神的話、懷疑神的作工，因為神的話都是真理」，這是不是人該有的態度？你有這個態度，你的誤解還能成難處嗎？（不能。）它就不能影響、攪擾你盡本分了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人信神以後遭遇到什麽事是最痛苦、最難受的事？最大的事莫過于得知自己已經被清除、被開除，被神顯明淘汰了，這是最痛苦、最悲哀的事，没有哪一個人信神以後願意臨到這樣的事。那怎麽能避免這樣的事發生呢？起碼得做到憑良心做事，就是先學會盡責任，千萬不能應付糊弄，不能耽誤了神托付的事。你既然是一個人，那你就得琢磨人的責任是什麽。像外邦人最講究的盡孝、養活父母、為家族争光添彩，這些就不用説了，這些都虚空，没有實際意義。那一個人起碼該盡的責任是什麽？最現實的就是你現在怎樣盡好你的本分。只滿足于走過程不是盡到責任，只會講字句道理不是盡到責任，只有實行真理按原則辦事才是盡到責任了。實行真理達到果效了，讓人得到益處了，這才是真實的盡到了責任。不管盡什麽本分，只有凡事堅持按真理原則去做才是真實的盡到了責任。按人的做法走過程是應付糊弄，堅守真理原則才是盡好本分、盡到了責任。你盡到了責任，這是不是有忠心的表現哪？這就是盡本分有忠心的表現。你對本分有了這份責任心，也有了這份心志、願望，有了忠心的表現，神才能看中你，才能稱許你。如果你連這點責任心都没有，神就把你當混混兒、二杆子，看不起你。從人的角度上説就是不尊重你，没拿你當回事，瞧不起你。就像你接觸一個人一段時間，看見這個人説話天馬行空、雲山霧罩，好吹牛皮説大話，不是值得信賴的人，你能尊重他嗎？你敢托付他辦事嗎？説不定他因為什麽原因就把你托付的事給耽誤了，你就不敢托付這類人，你從心底裏厭惡這類人，還會後悔與他交往，覺得幸虧没把事情托付給這樣的人，若托付給這樣的人那將是終生遺憾。如果你接觸一個人，通過打交道、通過深交看到這個人不但人性好，還有責任心，誰要是托付他辦事，就是隨便説一句話他都銘刻在心裏，想辦法把事辦好滿足你，如果你交代的事他没辦好，過後都不好意思見你，這就是有責任心的人。有責任心的人，不管帶領工人還是上面只要對他説一句話、交代一件事，他都覺得，「哎呀，人家這麽看得起我，我必須得把這事辦好，可别對不起人家」。對這樣有良心理智的人，你是不是就敢托付他辦事？你能托付辦事的人肯定是你心裏信得過、看中的人，你在心裏看中這樣的人、看得起這樣的人。尤其是他為你辦了幾件事都挺認真，完全達到了你的要求，你就感覺他是值得信賴的人，你心裏就很佩服他，看得起他。人都願意交往這樣的人，何况神呢！你們説，神願不願意把教會的工作、人該盡的本分托付給一個不值得信賴的人？（不願意。）當神把教會的某一項工作交代給一個人的時候，神對這個人的期望是什麽？第一，希望他盡職盡責，把這項工作當成大事來辦，能作好。第二，希望他是個值得信賴的人，不管過多長時間，不管環境發生了怎樣的改變，他的責任心没變，他的人格是經得住考驗的。他是一個值得信賴的人，神就放心了，不會再監督、跟進這個事，因為神心裏信任他了，把這個事交給他他保證能完成任務，不會出岔的。神托付人辦事是不是希望這樣啊？（是。）那你明白了神的心意之後，你應該怎麽做讓神能信得過你、讓神能看中你？有很多時候，人的表現、行為還有人對待盡本分的態度連自己都瞧不起自己，那你還要求神看中你，要求神恩待你、偏待你，這是不是無理取鬧啊？（是。）連你自己都小看自己，都瞧不起自己，你還要求神看中你，這就不合理了。所以，你要想讓神看中你，起碼得讓人信得過你。你要想在人中間讓人信賴，讓人都看中你、都看得起你，起碼你得有尊嚴、有責任心、講信用，值得人信賴。那你在神面前呢，再做到盡職盡責，達到有忠心，那你基本就達到神的要求了，你得着神的稱許是不是就有希望了？（是。）

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（八）》

不管神怎麽要求，只要能盡上你的全力，望你在神面前最後為神盡忠，只要能看見神在寶座之上露出了欣慰的笑容，哪怕在此之時正是你的死期，你也應在合目之時發出笑聲、露出笑臉的。你要在自己的有生之日中為神盡自己最後的本分。以往的彼得是為神倒釘十字架，但你應在最後滿足神，為神耗盡你所有的能量，受造之物能為神做什麽呢？所以你應提前將自己擺上任神擺布，只要神高興、樂意就任着他作，人有何資格發怨言呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第四十一篇》

現在要求你們做到的并非是額外的要求，而都是人的本分，是所有作為人的該做到的。若你們連你們的本分都盡不到或盡不好，那不是自找苦吃嗎？不是找死嗎？還求什麽後路與前途呢？神的工作是為了人類，人的配合是為了神的經營，神將他該作的都作了之後就需人全力以赴地去實行了，需要人去配合了，人都應在神的工作之中盡上自己的全力，獻上自己的忠心，不應觀念重重、坐以待斃。神能為人獻身，人為什麽不能為神盡忠呢？神對人一心一意，為什麽人不能有一點點配合呢？神為了人類作工，為什麽人不能為了神的經營而盡點人的本分呢？工作都作到如此地步了而你們還視而不行、聽而不動，這樣的人不都是沉淪的對象嗎？神為了人類已獻出了全部，為什麽人到了今天還不能老老實實地盡點人的本分呢？對神來説工作是第一，他的經營工作最重要，對人來説實行神的話、滿足神的要求是第一，這些你們都應明白。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

挪亞在接受了神的托付之後計劃着如何將神所托付的方舟建造起來，他尋找各樣材料，尋找建造方面有關的人員與各樣工具。當然這裏面内容很多，不是我們在文字表面看到的那麽簡單、那麽輕鬆。在那個還没有工業的年代，在那個做什麽事情都靠人力、靠手工去完成的年代，要建造這樣一個方舟，要建造這樣一個龐然大物，要完成神托付的建方舟這事，可想而知這個難度有多大。當然，人如何計劃、如何籌備、如何設計以及尋找各樣材料、工具等等這些都不是簡單的事，可能挪亞都没有見過這樣的大船。挪亞接受了這個托付之後，從神説話的字裏行間、從神所説的所有内容上來看，他知道這不是一件簡單的事情，也不是一件容易的事情。不是簡單容易的事，這意味着什麽？一方面意味着挪亞接受這個托付之後他肩上的擔子有多重，另外從神能够親自召唤挪亞、親口吩咐他如何建造方舟這點上來看，這件事情非同一般，不是一件小事。從神所説的字字句句的細節上來看，這件事情不是任何一個普通人能够擔當得了的。神能够召唤挪亞，托付挪亞造方舟，可見挪亞在神的心中是怎樣的分量。對待這件事情挪亞當然也能領會到一部分神的心意，當他領會到神心意的時候，他知道他以後將要面臨怎樣的生活，也能意識到些許以後將要面臨的各種困難。雖然挪亞領會到也意識到神托付他的這件事情難處有多大、他所要面臨的種種考驗有多大，但是他心裏并没有抗拒的意思，而是深深地感激耶和華神。為什麽要感激呢？就是這麽大一件事情神居然能托付給他做，而且親口告訴、親自説明每一樣細節，更重要的是，神將為什麽要建造方舟這件事情的原委原原本本地告訴了挪亞本人。這件事是神經營計劃的事情，是神自己的事情，而神把這件事情告訴了挪亞，挪亞感覺到了這件事情的重要性。總之，從種種迹象上來看，也從神説話的語氣、神所交代的事情的方方面面來看，挪亞感覺到了神所托付的建造方舟一事的重要性，他從心裏領會，并不敢怠慢，也不敢忽略每一個細節。所以當神吩咐完之後，挪亞就列出計劃，就開始着手籌備建造方舟的每一項事宜，尋找人力、籌備各樣材料，也按照神所説的將各樣活物逐步搜集到方舟中。

挪亞建造方舟的整個過程是充滿了難度的，先不説風吹日曬雨淋、酷暑嚴寒、春夏秋冬一年一年是怎樣度過的，先説説建造方舟的工程浩大、各樣材料的籌備還有建造方舟的過程中所面臨的各種難處。這些難處包括什麽？有些活計不是人想象的做一次就能成功，而是要面臨多次失敗，做好了一看不行再拆，拆完之後還得另外再預備材料，然後再做，不像現代人做什麽都用電子設備，設置好之後按照程序去做就行了。現在人做這些手工活都是機械化了，只要開動機器就可以做活兒了，在那個時代就是原始社會，做什麽活兒都要靠手工，做什麽活兒都要親力親為，靠眼睛、靠思維、靠用心也要靠勞力，當然更多的是要依靠神，隨時隨地尋求神。在面臨各種困難的過程中，在建造方舟的日日夜夜，挪亞要面對的不僅僅是完成這項浩大工程中出現的各種狀况，同時也要面對來自周圍的各種環境，還有人的譏笑、毁謗、辱駡。這些事拿到現在來説，我們即使没有親歷當時的場面，但是對于挪亞當時所面臨的、所經歷的種種難處與所要面對的種種難關，是不是可以想象一二？在建造方舟的過程中，挪亞首先要面對家人的不理解，家人的嘮叨、埋怨甚至詆毁，其次要面對周圍親人朋友還有各種各樣人的毁謗、譏笑、論斷，但是挪亞的態度只有一個，那就是聽神的話，將神的話落實到底，永遠不能變。挪亞的决心是什麽？「只要我活着，只要我還能動，神的托付我不能撂下。」這就是他建造方舟這項浩大工程的動力，這也是他面對神的吩咐、聆聽完神的話之後的態度。面對各種難處、面對各種困境、面對種種難關的時候，挪亞没有退縮，即便是面對有些高難度的工程常常出現失敗損壞時，雖然他心裏難過、着急，但是想想神説的話，想想神吩咐他時所説的字字句句還有神對他的高抬，他心裏常常倍受激勵：「不能放弃，不能將神的吩咐、將神托付要做的事情丢掉不管。這是神的托付，我既然接受了，既然聽到了神的説話、聽到了神的聲音，既然從神領受了，就應該絶對地順服，這是作為一個人該達到的。」所以，無論臨到怎樣的難處，無論面對怎樣的譏笑毁謗，無論他的肉體多麽勞累多麽疲乏，神所托付他的事情他并没有放弃，神對他所説的、所吩咐的字字句句他時時牢記在心裏。無論環境怎樣變，無論臨到的難處有多大，他相信這一切都會過去，唯獨神的話不能廢去，唯獨神所吩咐要做的事必然能成就。挪亞帶着對神的真實信心，也帶着自己該有的順服，繼續建造着神所要求他建造的方舟。一天一天過去了，一年一年過去了，挪亞的年齡越來越大，但他的信心并没有减，他完成神托付的决心與態度并没有變。雖然肉體有時候疲乏勞累、有病痛，心裏軟弱，但是他完成神的托付、順服神的説話的决心與毅力并没有减。在挪亞建造方舟的歲月當中，挪亞是在實行聆聽、順服神的説話，也是在實行一個受造之物、一個普通的人該完成神托付的一條重要的真理。整個過程其實在外表看就是一件事情，就是建造方舟，把神所告訴他要做的做好、做完，但是能把這一件事情做好，順利地完成，需要的是什麽？不是需要人的熱心，不是需要人的口號，更不是需要人一時興起的起誓，也不需要人對造物主所謂的仰慕，這些都不需要。這些所謂的仰慕，人的誓言、人的熱心，還有人精神世界裏對神的信仰，在面對挪亞造方舟這件事情的時候都没有絲毫用處，在面對挪亞真實的信心與對神真實的順服的時候人就顯得那麽貧窮、可憐，人所明白的那點道理就顯得那麽空洞、蒼白無力，更顯得那麽的可耻、卑劣、齷齪。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇三　挪亞、亞伯拉罕如何聽神的話、順服神（二）》

人盡本分其實就是將人原有的即人本能及的都做到，那人就盡到自己的本分了，至于人在事奉中的弊病，那是在逐步的經歷中、在經歷審判的過程中逐漸减少的，并不攔阻也不影響人的本分。若有人害怕在事奉中存有弊病而停止事奉或後退讓步，那這樣的人是最懦弱的人了。人在事奉中若不能將人該表達的表達出來，不能做到人本能所能及的，而是糊弄、應付，那人就失去了一個受造之物該有的功用，這樣的人就是所謂的「庸才」，是無用的廢物，這樣的人還怎麽能稱之為堂堂的受造之物呢？不是金玉其外敗絮其中的腐朽之物嗎？……人的本分與人的得福或受禍并無關係，本分是人該做到的，是人的天職，應不講報酬、不講條件、没有理由，這才叫盡本分。得福是人經審判之後得成全而享受的福氣，受禍是人經過刑罰、審判之後性情没有變化，也就是没經成全而受到的懲罰。但不論是得福或是受禍，作為受造之物就應盡到自己的本分，做自己該做的，做自己能做到的，這是作為一個人，一個追求神的人起碼具備的。你不應為得福而盡本分，也不應怕受禍而拒絶盡本分。我對你們説一句這樣的話：人能盡自己的本分那是人該做的，人若不能盡自己的本分那就是人的悖逆。人都是在盡本分的過程中逐步得着變化的，也是在盡本分的過程中才顯出忠心的，這樣，你越能盡自己的本分越能得着更多的真理，而且你所表達的也就越實際。而那些只是應付着盡本分却不尋求真理的人最終也得被淘汰，因為這樣的人并不是在實行真理的過程中盡本分，也不是在盡本分的過程中實行真理，這樣的人就是没有變化的受禍的對象，他們所表達的不僅有摻雜，而且表達出來的盡都是惡。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

相關經歷見證

《盡本分怕擔責任的後果》《怕擔責任的背後》

相關詩歌

《你越有負擔越好被神成全》

14　如何解决應付糊弄的問題

末世全能神的話語

應付糊弄是怎麽産生的？這是不是撒但敗壞性情啊？應付糊弄就是敗壞性情的一種表現，人受敗壞性情驅使就産生了應付糊弄，直接影響到了盡本分的果效，甚至把工作搞砸了，影響了教會的工作，這個後果是很嚴重的。盡本分一貫應付糊弄，這是什麽問題？這是涉及人性的問題，没有良心、没有人性的人才能一貫應付糊弄。你們説，一貫應付糊弄的人可不可靠？（不可靠。）太不可靠了！盡本分應付糊弄就是不負責任的人，做事不負責任就不是誠實人，就是不可信賴的人。不可信賴的人無論盡什麽本分都是應付糊弄，因為人品不合格，不喜愛真理，肯定不是誠實人。神對不可信賴的人能有托付嗎？絶對不能。因為神鑒察人心肺腑，絶對不會使用詭詐人盡本分，神只祝福誠實人，只在誠實人、喜愛真理的人身上作工，凡是詭詐人盡本分都是人安排的，都是人的錯誤。好應付糊弄的人没有良心理智，人性不好，不值得信賴，太不可靠了。那聖靈還會作工在這樣的人身上嗎？絶對不會。所以，盡本分好應付糊弄的人永遠也不會得着神的成全，永遠也不可能被神使用。好應付糊弄的人都是詭詐人，鬼心眼兒太多，絲毫没有良心理智，做事没有原則、没有底綫，只憑自己的喜好做事，什麽壞事都能做得出來。他做什麽事都是根據心情：心情好，高興了，就做得稍好點兒；心情不好，不高興了，就應付糊弄；如果生氣了，就能任意妄為，耽誤大事。他心裏根本没有神，就是混日子，混吃等死。所以，盡本分一貫應付糊弄的人怎麽勸勉也没用，交通真理也没用，他是屢教不改，没心没肺，只能采取清除，這是最合適的做法。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人是神經營計劃當中最大的受益者》

應付糊弄，這是盡本分的大忌，你總應付糊弄就没法達到合格盡本分。要想忠心盡本分，首先得解决應付糊弄的問題，只要發現有應付糊弄的現象就得及時扭轉。如果稀裏糊塗，總也發現不了問題，總是應付糊弄走形式、走過程，那就没法盡好本分了，所以盡本分必須得用心才行。人盡本分的機會難得，神給人的機會人如果抓不住，那就流失了，以後再想找這樣的機會可能就没有了。神的作工不等人，盡本分的機會也不等人。有的人説：「以前我没盡好本分，現在還想盡這個本分，在哪兒跌倒在哪兒爬起。」有這個心志挺好，但怎麽盡好本分自己心裏必須得清楚，得往真理上够才行。只有明白真理的人才能盡好本分，不明白真理的人效力都不合格，明白真理越透亮，盡本分果效越好。你如果能看透這事，你就能往真理上用勁了，就有希望達到盡好本分。現在盡本分的機會不多，你得把握好，臨到本分正是需要你出力的時候，這是你奉獻自己、為神花費、需要付代價的時候，你别保留，别藏心眼兒，别留餘地、留後路。你留餘地，耍心眼兒，偷奸耍滑，工作肯定作不好。如果你説「誰都没發現我偷奸耍滑，這可太好了！」這是什麽思想？你認為把人糊弄過去了，把神也糊弄了？事實上，神知不知道？神知道。其實，任何人與你相處時間長了，都會發現你的敗壞、你的醜惡，只是嘴上不明説罷了，背後心裏都有評價。有許多人被顯明淘汰就是因為了解他的人多了，人都看透他的實質了，就把他揭露出來踢出去了。所以，不管人追不追求真理，都應該力所能及地盡好本分，都應該憑良心辦點實事，雖然你有缺點，但在盡本分上還能達到果效，這就不至于被淘汰了。如果你總覺得自己不錯，絶對不會被淘汰，還是不反省認識自己，還是不務正業，一直應付糊弄，等神選民實在看不下眼的時候，就把你揭露出來了，你就該被淘汰了。因為人都看透你了，你把自己的尊嚴、人格丢盡了。人都不信任你，神還能信任你嗎？神鑒察人心肺腑，絶對不會信任這樣的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命進入是從盡本分開始的》

有的人盡本分不負責任，總是應付糊弄，雖然能看出問題，但不願意尋求解决，很怕得罪人，就隨便應付一下完事了，結果還得返工。你盡這個本分，你就應該負這個責任，為什麽不願意求真？為什麽應付糊弄？這樣盡本分是不是失職？不管誰主要負責，其他人都有責任監督，都得有負擔、有責任心，但你們誰也不管，真能應付，没有一點忠心，你們這是失職啊！你們不是看不出問題，而是不願意負責任，看出來也不想搭理這事，覺得差不多就行了。這樣應付糊弄是不是欺騙神呢？如果我作工作、給你們交通真理也是差不多就行了，就按你們的素質、你們的追求，你們能得着什麽？我如果也是你們這種態度，你們什麽也得不着。為什麽這麽説呢？一方面是你們做什麽事都不求真，另一方面，本身你們的素質就挺差，都挺麻木。我就是因為看到你們都麻木，不喜愛真理，也不追求真理，素質又差，我就得細説，什麽事都得細説，掰開、揉碎了説，從各個角度説，用各種方式説，你們才明白點兒。我要是應付你們，想説就隨便説點兒，不花心思也不受累，也不用心，不想説就不説，那你們能得着什麽？就你們這個素質，你們明白不了真理，什麽也得不着，更達不到蒙拯救。但是我不能那麽作，我就得細説，對各種人的情形、人對待真理的態度、各種敗壞性情我都得細説，舉例子説，這樣你們才能聽懂、聽明白。不管交通哪方面真理，我都采用各種方式説，用給大人交通的方式，也用給小孩交通的方式，用講道理的方式，也用講故事的方式，用講理論的方式，也用講實行、講經歷的方式，來達到讓人明白真理進入實際，這樣，那些有心、有素質的人就有機會明白真理、接受真理達到蒙拯救。而你們對待本分的態度一直就是應付糊弄，拖拖拉拉，耽誤多長時間都不着急，就不琢磨怎樣尋求真理解决問題，就不琢磨怎樣盡好本分達到能見證神，這就是不務正業。所以你們的生命長進太慢了，虚度了多少光陰都不着急。其實，你們要是認真、負責地盡本分，用不了五六年時間就能談經歷見證神了，各項工作也都會達到好的果效，但你們不願意體貼神的心意，也不往真理上够。有些事你們不會做，我就告訴你們具體該怎麽做，你們不用費心思，只要聽話、照做就行，就負點這個責任，可你們連這點都達不到，你們的忠心在哪兒？看不到你們的忠心哪！你們只會説好聽的話，心裏也明白該怎麽做，但就是不實行真理，這就是悖逆神，從根源上看就是不喜愛真理。你們心裏明明知道怎麽做合乎真理，就是不實行，這問題就嚴重了，這是瞪着眼睛不實行真理，絶對不是順服神的人。在神家盡本分起碼該具備的就是得尋求真理、實行真理、按原則辦事，如果在盡本分上都不能實行真理，那你還能在什麽事上實行真理呢？如果什麽真理也不實行，這就是不信派了。你不接受真理，更不實行真理，就在神家混日子，你到底是什麽目的呢？是想把神家當養老院、救濟院嗎？那你就想錯了，神家不養活白吃飯的人，不養活廢物，凡是人性不好的、不甘心盡本分的、不適合盡本分的人都得清除，凡是絲毫不接受真理的不信派都得淘汰。有些人盡本分明白真理也實行不出來，能看見問題也不去解决，知道是自己的責任也不盡心，你能盡上的責任你都不盡，那你的盡本分還有什麽價值，能有什麽果效？這樣信神有意義嗎？明白真理都實行不出來，該受的苦都受不了，這樣的人就不配盡本分了。有些人盡本分其實就是來混飯吃的，是乞丐，他以為到神家做點小活兒就管吃管住，不用上班打工就能養活自己了，哪有這麽便宜的事啊？神家不養活閑人，凡是絲毫不實行真理的人，凡是盡本分一貫應付糊弄的人，他説信神，神能承認他嗎？這樣的人都屬于不信派，是神眼中作惡的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・盡好本分起碼得具備良心理智》

你盡本分如果不用心，也不尋求真理原則，稀裏糊塗的，怎麽容易就怎麽做，這是什麽心態？這就是應付糊弄。對待本分没有忠心、没有責任感、没有使命感，這樣能盡好本分嗎？能達到合格的盡本分嗎？如果達不到合格的盡本分，這能進入真理實際嗎？絶對不能。每次盡本分都不用心，都不想盡力，稀裏糊塗就過去了，就像玩游戲一樣輕鬆，這是不是就麻煩了？這樣盡本分能收穫到什麽呢？最終，人都看見你盡本分不負責任、應付糊弄，就是走過程，你就有被淘汰的危險。你盡本分的整個過程神都在鑒察，那神會怎麽説呢？（這個人不值得托付，不值得信任。）神會説你這人不值得信賴，該被淘汰了。所以説，不管你盡什麽本分，是重要本分還是一般本分，這項工作托付給你了，你没盡心，没盡到你的責任，没把這事當成神給你的托付，没把它當成自己的本分與義務去做，總應付糊弄，這就麻煩了。「不值得信賴」這五個字就給你的盡本分定性了，意思就是你盡本分不合格，被淘汰了，神説你這個人人品不行。托付你一件事，你就用這種態度對待，用這種方式處理，那以後還能托付你盡本分嗎？還能托付你辦大事嗎？絶對不可能了，除非你有真實悔改的表現，但是在神心裏對你總是不放心、總是不滿意，這不就麻煩了嗎？這就可能徹底失去盡本分的機會了，也不可能達到蒙拯救了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常讀神話揣摩真理才有路可行》

有許多人盡本分應付糊弄太多，臨到修理對付還不接受真理，一個勁兒地講理，還埋怨神家對他不公平，對他没有憐憫，不能擔待，這是不是不可理喻？説得客觀一點，這就是狂妄性情，一點兒良心理智都没有。真心信神的人起碼得能接受真理，做事不違背良心理智，如果臨到修理對付都不能接受、順服，這樣的人就太狂妄自是了，簡直是不可理喻。如果説是畜生，絲毫都不過分，因為他做什麽事都是滿不在乎，想怎麽做就怎麽做，也不管後果如何，出現問題了也不在乎，這樣的人效力都不合格。他這樣對待本分，人都看不下眼，人都不放心，能讓神放心嗎？這個最低的標準都達不到，這就是效力都不合格了，只能被淘汰。……不喜愛真理的人盡本分都是應付糊弄，他們没有正確態度，從來不尋求真理原則，也不考慮神家的要求與該達到的果效，怎麽能達到合格的盡本分呢？如果你是真心信神的人，有應付糊弄的情形得向神禱告，反省認識自己，得背叛自己的敗壞性情，在真理原則上下功夫，往神的要求標準上够，這樣盡本分就能逐漸達到神家的要求了。其實，盡好本分不是太難的事，就看人有没有良心理智，就看人的心正不正、用不用心。外邦有許多人做事都挺認真，結果就成了成功人士，他們也不懂得什麽真理原則，為什麽就能把事情辦好呢？就是因為人家有心，人家用心了，所以做事就能認真、就能求真，就很容易地把事情辦好了。神家的本分都不是很難的事，只要盡心、盡力都能辦好。如果心不正，做什麽事都不用心，總圖省事，總想應付糊弄、蒙混過關，結果不但没盡好本分，還把事情搞砸了，坑害了神家，這就屬于作惡了，成為過犯讓神厭憎。在福音擴展的關鍵時刻，你盡本分達不到果效，反而不起好作用，盡打岔攪擾，自然被神厭憎、淘汰，失去了蒙拯救的機會，這就成為永遠的遺憾了！神高抬你盡本分，這是唯一的蒙拯救機會，你却不負責任、掉以輕心、應付糊弄，這就是你對待真理的態度、對待神的態度。你没有一點真心，没有一點順服，怎麽能達到蒙神拯救呢？現在時間太寶貴了，每一天甚至每一分鐘都很關鍵，你如果不尋求真理，不注重生命進入，盡本分還能應付糊弄欺騙神，這太没有理智了，這就太危險了！一旦被神厭憎、淘汰，聖靈就再也不作工了，這個後果是無法挽回的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

如果盡本分只走過程，一點不求果效，那就是假冒為善，是披着羊皮的狼。你能糊弄人，却欺騙不了神。盡本分没有真實的代價，没有忠心，這都不是合格的盡本分。信神盡本分不下真功夫，總想走過程，做什麽事都帶着應付的態度，像外邦人給老闆打工似的，只出力，不用心，混一天是一天，看出問題也不反映，油瓶子倒了都不扶，凡是不涉及自己利益的事一律跟自己無關，這不就麻煩了嗎？這算什麽神家的人？這樣的人是外邦人，不是神家的人，神一概不承認。你盡本分有没有用真心，有没有下功夫，在神那兒有一筆賬，其實你自己心裏也清楚。你們盡本分有没有下真功夫？有没有求過真啊？有没有當成自己的責任與義務去盡？有没有當作自己分内的事去做？這些事必須得好好反省、認識，就容易解决盡本分存在的問題，這對自己的生命進入是有利的。如果盡本分總是不負責任，發現問題不向帶領工人反映，自己也不尋求真理解决，總覺得多一事不如少一事，總憑處世哲學活着，盡本分一直應付糊弄，没有一點兒忠心，臨到修理對付絲毫不接受真理，這樣盡本分就危險了，這屬于效力者，效力者不是神家的人，而是雇工，是臨時工，工作結束時就淘汰了，自然就落在灾難中了。神家裏的人就不一樣了，他盡本分不是為了挣錢，也不是為了出力、得福，他覺得，「我是神家裏的人，神家的事就是我的事，神家裏的活兒就是我的活兒，我就應該為神家操心」，因此神家裏什麽事他都操心、都負責，能想到的、能看到的都能負到責任，眼裏有活兒，心裏裝事，這就是神家裏的人。你們是不是這樣啊？（不是。）如果盡貪享肉體安逸，看見神家有活兒也不管，油瓶子倒了都不扶，心裏明明知道存在問題都不想解决，這就没把神的家當成自己的家。你們是不是這樣？如果真是這樣，那你們可差得太遠了，這就和外邦人没什麽區别了，如果不悔改，就得把你們列在神家門外，擱置、淘汰了。其實，在神的心裏是想把你們當神家裏人對待，但是你們不接受真理，盡本分總是應付糊弄、不負責任，怎麽交通真理你們也不悔改，是你們自己把自己列到神家門外了。神想拯救你們，把你們變成神家的人，你們却不接受，那你們就是神家以外的人，就屬于外邦人。凡是絲毫不接受真理的人，只能按外邦人處理，這是你自己把自己的結局、把自己的位置定好了，定在神家門外了，那你還能怨别人嗎？……所以説，盡好本分了才能在神家站立得住，才能在大灾難中剩存下來，盡好本分太關鍵了。神家裏的人起碼是誠實人，是盡本分能讓人信得過的人，是能接受神托付、能忠心盡本分的人。人如果没有真實的信心，如果没有良心理智，如果没有敬畏神、順服神的心，就不適合盡本分了，即使盡上本分也是應付糊弄，就屬于效力者了，就是没有真實悔改的人，這樣的效力者早晚得被淘汰。只有忠心效力者才能剩存下來，忠心效力者雖然没有真理實際，但具備良心理智，能真心盡本分，神許可剩存下來。那些具備真理實際的、能為神作響亮見證的屬于子民的也都剩存下來了，被帶進神的國度。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・盡好本分起碼得具備良心理智》

現在多數人盡本分雖然能守住本分了，不作惡了，但有没有忠心？能不能達到合格的盡本分呢？還是差得多。人能不能盡好本分，這就涉及到人性問題了。那怎麽能盡好本分？得具備什麽才能把本分盡好？無論盡什麽本分、做什麽事，人得求真、認真，盡到責任，心裏才踏實、有平安。什麽叫盡到責任呢？就是用心了，把心盡到了，把自己該做的都做到了。比如，教會帶領安排你盡一項本分，也交通了簡單的原則，并没有説得太細，那你怎樣做能盡好這個本分？（憑良心。）起碼得憑良心做。憑良心做，這話怎麽落到實處？怎麽運用這話呀？（為神家利益着想，不做羞辱神的事情。）這是一方面。另外，做一件事得反覆推敲，按真理原則衡量。如果做完了之後心裏不平安，感覺好像還有點問題，經過檢查果然發現問題了，這時該怎麽辦？就得趕緊修改，把問題解决了。這是什麽態度？（求真求細。）這就是求真、求細，就是認真、嚴謹的態度。盡本分就得本着認真、負責的態度，説「這工作交給我了，我就得在我能認識到、能達到的範圍内盡力把它作好，不能讓它出錯」，不能存在差不多就行的想法。總有應付糊弄的思想，能不能盡好本分？（不能。）

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人是神經營計劃當中最大的受益者》

人有敗壞性情，盡本分都是常常應付糊弄，這個問題是最嚴重的，要盡好本分首先得解决應付糊弄的問題。只要存在應付糊弄的心態，就没法盡好本分，所以解决應付糊弄的問題是最重要的。那該怎樣實行呢？首先得解决心態問題，得正確對待本分，做到認真、負責地做事，别有欺騙、糊弄的心。盡本分是為神做的，不是給哪個人做的，能接受神鑒察，這樣心態就端正了。另外，做完事之後還要檢查、反省，如果心裏感覺有點不踏實，經過仔細檢查，發現的確有問題，這就得改，改完心裏就踏實了。不踏實，證明這裏面有問題，這就需要認真檢查，在關鍵環節上不能放過，這就是盡本分負責任的態度。人能認真、負責任、盡心盡力，工作就能作好。有時候你的心態不對，明明錯誤在那兒擺着，你就找不出來，發現不了；你要是心態對，藉着聖靈開啓、引導，這些問題你就發現了。聖靈如果引導你，給你一個意識，讓你能感覺到心裏亮堂，知道錯在哪裏，就能糾正偏差，往真理原則上够。如果你的心態不對，心不在焉，還馬馬虎虎，這些錯誤能不能發現？你就發現不了。從這兒看出什麽了？要盡好本分，人的配合很重要，人的心態很重要，人的心思、意念往哪方面用勁很重要。人盡本分是什麽樣的心態，心裏用多大的勁，神鑒察，神能看到。盡心、盡力很關鍵，人的配合這部分很關鍵，争取做到盡完的本分、做過的事没有後悔的，做到不虧欠神，這才是盡心、盡力。如果盡本分始終不盡心、不盡力，一貫應付糊弄，給工作帶來了大的虧損，遠遠没達到神所要求的果效，就只能被淘汰了，再後悔還來得及嗎？就來不及了，這是永遠的遺憾，這就是污點哪！一貫應付糊弄就是污點，就是嚴重的過犯，你們説是不是？（是。）你得争取做到盡心盡力做好自己分内的事、該做的事，不應付糊弄，不留下遺憾，那你所盡的本分就蒙神紀念了。蒙神紀念的事是善行，不蒙神紀念的事就成什麽了？（成過犯、成惡行了。）現在説是惡行，人心裏可能接受不了，但當有一天這事造成一個嚴重的後果，形成了一個負面影響，那時候你就覺得這個過犯不僅僅是一種行為上的過犯，而是一種惡行了。當你意識到這兒的時候，你就會後悔，「早知現在，何必當初呢！當初要是多花點心思、多下點功夫，就不會産生這個後果了。」這個永久的污點在你心裏那是揮之不去的，造成永久的虧欠就麻煩了。所以，現在你們得力争在神給你的托付上盡心、盡力，在每一次盡本分中做到問心無愧，不留遺憾，蒙神紀念。千萬不要應付糊弄，如果一衝動犯了錯誤，屬于嚴重過犯，那就是永遠的污點，一旦留下遺憾就没法彌補了，那是永遠的遺憾。這兩條路都應該看清楚，該選擇哪條路才能蒙神稱許？就是盡心、盡力盡本分，預備善行，積攢自己的善行，不留任何遺憾。千萬别作惡攪擾别人盡本分，别做違背真理抵擋神的事，别留下終生遺憾。人的過犯太多會造成什麽後果？那是為自己在神面前積攢神的憤怒呢！你的過犯越來越多，積攢的神對你的憤怒越來越多，最後就該受懲罰了。

有的人一直盡着本分，看外表没有什麽大問題，没做明顯的惡事，没打岔攪擾，也没走敵基督道路，盡本分也没出什麽大錯，没出什麽原則性問題，但不知不覺没幾年就被顯明了，他絲毫不接受真理，是個不信派，這是怎麽回事？人看不出問題，但神鑒察人心肺腑，神能看出問題，他盡本分一直應付糊弄不悔改，時間長了就該被顯明了。一直不悔改是什麽意思呢？就是他雖然一直盡本分，但對待本分總是一種錯誤的態度，應付糊弄的態度、大大咧咧的態度，從來不用心，更談不上盡心，出點力也只是走過程，談不上盡力，他的過犯不斷。在神眼中，他一直没有悔改，始終應付糊弄没有改變，就是他不弃掉手中的惡向神悔改，神没有看到他悔改的態度，没有看到他態度的扭轉。他一味地用這種態度、這種方式對待自己的本分、對待神的托付，這樣一種執拗、剛硬的性情始終没有改變，而且他從來不感覺虧欠神，從來不感覺自己這樣應付糊弄是過犯、是惡行，他心裏没有虧欠、没有愧疚、没有責備，更没有控告。長期下來，在神看，這人不可救藥了。無論神怎麽説，無論他聽了多少道、明白多少真理，他的心不被感動，心態不轉變、不扭轉，神看到了，説：「這人没有希望了，怎麽説也不能打動他的心，怎麽説也不能讓他回轉，用任何的方式也改變不了他，這個人已經不配盡本分了，不配在我的家中效力了。」為什麽神這麽説呢？就是他盡本分、作工作一貫應付糊弄，不管怎麽修理對付他，給他多大的寬容、忍耐，都不能達到果效了，都不能使他真實悔改，不能使他有真實變化，不能使他盡好本分，也不能使他走上追求真理的路，那這個人就不可救藥了。當神確定一個人不可救藥的時候，神還會緊緊地抓住這個人不放嗎？不會了，神要放手。有些人總求，「神哪，你放開我吧！别讓我受這個罪了，别管教我了，讓我自由一點吧！讓我應付糊弄一下吧！讓我放蕩一下吧！讓我自己當家做主吧！」他不想受約束。神説：「你既然不想走正道，那我就放手，放任自流，你願意做什麽就做什麽，我不拯救你了，你不可救藥。」不可救藥的人有没有良心知覺啊？心裏有没有虧欠、有没有控告啊？能不能感覺到從神來的責備、管教、擊打、審判？就感覺不到了，這些都意識不到了，心裏對這些已經淡薄了，甚至没有了。人走到這個地步，心裏已經没有神了，還能達到蒙拯救嗎？不好説了，信到這個地步就危險了。你們知不知道該怎麽追求、怎麽實行、選擇什麽道路能避免這個後果，保證不會出現這種情形？最主要的，首先得選擇正確的道路，然後注重把現時該盡的本分盡好，這是最低標準、起碼的標準，在這個基礎上再尋求真理，再往合格盡本分的標準上够。因為最能體現人與神之間關係的紐帶就是，神托付你辦一件事，神交代給你一個本分，你怎麽對待，你的態度是什麽，最直觀、最現實的就是這個問題，神正在等待，神要看見你的態度。你應該在這個關鍵時刻趕緊向神表態，接受神的托付，把本分盡好。你抓住了這個關鍵，把神給的托付完成好，你與神之間的關係就正常了。如果神交代給你一項工作，或者告訴你盡一方面本分，你的態度很敷衍，不認真，不當回事，這是不是正好與盡心、盡力相違背？這樣能不能盡好本分？肯定不能，你盡的本分肯定不合格。所以説，盡本分的態度很關鍵，選擇的方式、道路也很關鍵。不管信神多少年，連本分都盡不好的人都得被淘汰。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人盡本分其實是在做自己該做的，你如果做在神前，用心靈和誠實的態度盡本分、順服神，這態度是不是就端正多了？那怎麽把這種態度運用到現實生活中呢？就得把「用心靈和誠實敬拜神」這句話變成你的實際。每當你想應付糊弄的時候，你想耍滑頭、想偷懶的時候，你分心、想玩的時候，你就琢磨琢磨，「我這麽做是不是不值得信賴呀？我這是在用心盡本分嗎？這麽做是不是没忠心哪？是不是辜負了神對我的托付啊？」就得這麽反省自己。如果能認識到自己盡本分總是應付糊弄，没有忠心，傷了神的心，那應該怎麽做呢？你説：「這事當時心裏覺得有點問題，但没當問題對待，稀裏糊塗就過去了，直到現在我才認識到這的確是應付糊弄，没有盡到責任，我真是没有良心理智啊！」找出問題了，對自己有點認識了，那就得回轉哪！以前盡本分的態度不對，就當額外的活兒應付應付，没把心用在本分上，再這樣應付糊弄就得禱告神，讓神管教，讓神責罰。盡本分就得有這樣的心志才能真實地悔改，良心有平安了，對待盡本分的態度轉變了，這才是回轉了。在悔改的過程中還要常常反省自己盡本分到底有没有盡心、盡意、盡力，再根據神的話衡量，對號入座，就能發現自己盡本分還存在什麽問題。就這樣不斷地根據神的話解决問題，這是不是就把盡心、盡意、盡力盡本分運用到實際當中了？這樣盡本分是不是就達到盡心、盡意、盡力了？如果良心裏再没有控告了，盡本分能達到合格了，能盡上忠心了，心裏才真的有平安、有喜樂了，就感覺盡本分是天經地義的責任，不是額外負擔，更不是給别人打工，這樣盡本分心裏感到充實，就感覺是活在神面前，這樣做人心裏踏實，這麽做人是不是就有點人樣，不像行尸走肉了？這樣做人容不容易？其實容易，但對不接受真理的人來説却很難做到。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常讀神話揣摩真理才有路可行》

你盡本分的時候想應付糊弄，想偷奸耍滑，想躲避神的鑒察，這時就得趕緊來到神面前禱告，反省這樣做對不對，再揣摩揣摩，「我信神是為什麽啊？我這麽糊弄能把人糊弄過去，但我能糊弄得了神嗎？再説，我信神也不是為了偷奸耍滑而來的，我是為了蒙拯救，我這麽做不是正常人性的表現，也不是神所喜愛的啊。不行，在世上我偷奸耍滑、隨從己意也就罷了，現在我身處神家，身處神的主宰之下，身處神眼目的鑒察之下，我是人，得憑良心做事，不能隨從己意，我得按着神的話去行，不能應付糊弄，不能偷奸耍滑。那怎麽做不是偷奸耍滑、不是應付糊弄呢？我得下點功夫。剛才我覺得那麽做麻煩，就不想受苦，現在我明白了，那麽做雖然麻煩但有果效，我就應該那麽做」。做的時候心裏還怕受苦，這時就得禱告神，「神啊，我是個懶人，是個滑頭啊，求你管教、責備我，讓我的良心有知覺，讓我有羞耻感。我不想應付糊弄，求你引導我、開啓我，讓我看見我的悖逆、我的醜態。」你這樣禱告、反省認識自己，就能産生懊悔之心了，就能恨惡自己的醜態，錯誤的情形就開始轉變了，心裏就能揣摩，「為什麽我能應付糊弄呢？我怎麽總想偷奸耍滑呢？這麽做太没有良心理智了，這還是信神的人嗎？我做事為什麽就不能求真呢？不就是多花點精力、多花點時間嗎？這算什麽啊？這是應該的啊，這一點都做不到還配稱為人嗎？」于是就向神立心志起誓，「神啊，我對不起你，我真是敗壞太深，没有良心理智，没有人性，我願意悔改，求你寬恕我，我一定改正。如果我不能悔改，願神懲罰我。」之後，心態就回轉了，開始有變化了，再盡本分做事就能求真了，應付糊弄的成分就變少了，也能受苦付代價了，覺得這樣盡本分真好，心裏平安、喜樂。人能接受神的鑒察，能禱告依靠神，情形很快就不一樣了。你心裏消極的情形扭轉了，你背叛了自己的存心，背叛了肉體的私欲，能够放下肉體的安逸享受，按照神的要求去做了，不再任意妄為了，心裏就有平安了，没有良心責備了。能這樣背叛肉體，按照神的要求去做，容不容易做到啊？只要人有厲害要神的心志，就能背叛肉體實行出真理來，只要能這樣實行，不知不覺你就進入真理實際了，一點兒都不難。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・寶愛神話是信神的基礎》

無論你盡什麽本分，你能做什麽，你就把它當成自己的責任、本分接受過來做好。怎麽能做好呢？神怎麽要求的你就怎麽做，神讓你盡心、盡意、盡力地去做好，你就琢磨這句話，琢磨怎麽能達到盡心。比如，你看見有人盡本分没原則、憑己意亂做，你就覺得「反正不是我負責，我不管」，這有没有盡心？這就不是盡心，這就是不負責任。如果你是有責任心的人，臨到這事就會説，「不行，這事雖然不歸我管，但是我可以跟帶領反映問題，讓他按原則處理」，這樣做完之後大家看着都合適，你心裏就踏實了，責任盡到了，這就達到盡心了。如果你不管盡什麽本分都是漫不經心，説「這事要是簡簡單單地、走馬觀花地做，糊弄着做也能過得去，反正没人追究，我也盡力了，我就這麽大能耐，業務能力也不强，過得去就行了。再説，這事也没人過問，也没人跟我較真，也不那麽重要」，有這個存心、這個心態，這是不是盡心？這就不是盡心，這是應付糊弄，這就是撒但敗壞性情的流露。憑撒但性情盡本分能不能達到盡心？就達不到盡心了。那什麽是盡心呢？你説：「這事雖然上面也没過問過，好像在神家所有的工作中也不算太重要，那我也得把它做好，這是我的本分。重不重要是一回事，我能不能做好這是又一回事。」什麽才是重要的？就是你能不能做好、能不能盡心、能不能守住原則按真理實行，這個重要。能實行出真理，能按原則辦事，這就完全做到盡心了。如果你盡一樣本分盡好了還不滿足，還要盡一樣更重要的本分，也能把它盡好，這就更是盡心了。你能達到盡心，言外之意是什麽？一方面你按着神話原則在做；另一方面，你接受神的鑒察，你心裏有神，不是做給人看的，不是由着自己的性子做的，不是憑着自己的喜好做的，乃是當成神所給的托付，帶着這份責任、這份心做的，不是憑己意做的，完全是按着神的要求做的。你的心盡到了，這叫盡心。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

怎麽做能達到盡心盡意呢？就得接受真理、實行真理了，就是不管神怎麽要求的都得接受、都得順服，就得把盡本分當成自己的事去做，不用人看着、管着，不用人把關、督促、監督甚至修理對付，你心裏得想，「盡這個本分是我的責任，這是我分内的事，既然把這事交給我了，原則也告訴我了，我也掌握了，我就埋頭一個勁兒地去做，盡上我的所能把這事辦好」，就一直堅持這樣做，不受任何人事物轄制，這就叫盡心盡意守住本分，這就是人該有的樣式。那人得具備什麽才能做到盡心盡意守住本分？首先得有受造之物該有的良心，這是最低標準，另外還得有忠心。作為一個人，接受神的托付得有忠心，得對神忠心不二，不能三心二意、不負責任，憑興趣、憑心情辦事這就不行，這没有忠心。忠心指什麽？就是盡本分不受心情、環境、人事物的影響與轄制，你心裏得想，「我從神領受這個托付，神交給我了，這是我該做的，我就當成自己的事做，怎麽做果效好就怎麽做，滿足神要緊」，你有這樣的情形，這就不只是受良心支配了，這裏面有忠心。如果只滿足于把事辦成，不求效率、不求果效，覺得盡力就行了，這只是良心標準，算不上忠心。對神有忠心，這個要求標準比良心標準就高一些，這就不是只盡力就行了，還得盡心，心裏總得把本分當成自己分内的事，對這事有負擔，稍微有一點差錯或者應付糊弄的情形就受責備，覺得不能這麽做人，太虧欠神了。真有良心理智的人盡本分不管有没有人看着、管着都能當成自己分内的事去做，不管神是否喜悦他、對他如何，他都嚴格要求自己盡好本分，完成神的托付，這叫忠心。這是不是比良心標準高了？良心標準很多時候會受一些外面的事影響，或者只是盡力就完事了，純潔度没那麽高，但提到忠心，能忠心地守住本分，這個純潔度就高了，就不是只出力的事了，這就需要你全心、全意、全身心地投入到本分中。為盡好本分，有時候肉體就得受點苦，就得付點代價，把心思都用在盡本分上。不管臨到什麽環境，都不影響、不耽誤盡本分，讓神滿意，這就需要能付代價，肉體家庭、個人的私事、個人的利益都得撇弃，還有自己的虚榮臉面、情感、肉體享受，甚至青春年華、婚姻、前途、命運等等，這些都得放下、都得撇弃，甘心盡好本分，這就達到忠心了，這樣活着就有人樣了。這樣的人不僅僅是有良心，他是在良心標準的基礎上用神要求人的忠心來衡量、要求自己，他是朝着這個目標努力追求。這樣的人在人間就很稀少了，在神選民中可能一千人、一萬人裏才有一人，這樣的人是不是活得有價值？是不是神寶愛的人？當然活得有價值，這就是神寶愛的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

現在要求你們做到的并非是額外的要求，而都是人的本分，是所有作為人的該做到的。若你們連你們的本分都盡不到或盡不好，那不是自找苦吃嗎？不是找死嗎？還求什麽後路與前途呢？神的工作是為了人類，人的配合是為了神的經營，神將他該作的都作了之後就需人全力以赴地去實行了，需要人去配合了，人都應在神的工作之中盡上自己的全力，獻上自己的忠心，不應觀念重重、坐以待斃。神能為人獻身，人為什麽不能為神盡忠呢？神對人一心一意，為什麽人不能有一點點配合呢？神為了人類作工，為什麽人不能為了神的經營而盡點人的本分呢？工作都作到如此地步了而你們還視而不行、聽而不動，這樣的人不都是沉淪的對象嗎？神為了人類已獻出了全部，為什麽人到了今天還不能老老實實地盡點人的本分呢？對神來説工作是第一，他的經營工作最重要，對人來説實行神的話、滿足神的要求是第一，這些你們都應明白。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

人盡本分其實就是將人原有的即人本能及的都做到，那人就盡到自己的本分了，至于人在事奉中的弊病，那是在逐步的經歷中、在經歷審判的過程中逐漸减少的，并不攔阻也不影響人的本分。若有人害怕在事奉中存有弊病而停止事奉或後退讓步，那這樣的人是最懦弱的人了。人在事奉中若不能將人該表達的表達出來，不能做到人本能所能及的，而是糊弄、應付，那人就失去了一個受造之物該有的功用，這樣的人就是所謂的「庸才」，是無用的廢物，這樣的人還怎麽能稱之為堂堂的受造之物呢？不是金玉其外敗絮其中的腐朽之物嗎？……而人若失去了人本能做到的那他就不能稱為「人」，也不配站在一個受造之物的位置上，不配到神的面前來事奉神，更不配得到神的恩典，神的看顧、保守與成全。許多人失去了神的信任之後便没有了神的恩典，他們不但不恨惡自己的惡行而且還大肆宣傳神的道并不正確，更有悖逆的竟否認神的存在，這樣的人，這樣的悖逆，怎麽能有資格享受神的恩典呢？人没能盡到人的本分已經是相當悖逆神了，已經是虧欠神很多了，而人却反過來喧駡神的不對，這樣的人還怎麽能有資格被成全呢？這不就是被淘汰受懲罰的前兆嗎？人在神的面前不盡自己的本分已是罪惡滔天、死有餘辜了，而人却厚着臉皮來與神講理，與神較量，這樣的人有什麽成全價值呢？人不能盡到自己的本分理應為此感到内疚、感到虧欠，應恨惡自己的軟弱無能、恨惡自己的悖逆敗壞，更應為神肝腦塗地，這才是一個真實愛神的受造之物，這樣的人才有資格享受神的祝福、應許，有資格接受神的成全。在你們中間的大部分人又是如何呢？你們又是如何對待在你們中間生活的神呢？你們又是如何在他面前盡你們的本分呢？做到仁至義盡、肝腦塗地了嗎？你們的奉獻怎麽樣？你們從我所得的還少嗎？你們會分辨嗎？你們對我的忠心如何？對我事奉得又如何？而我賜給你們的、為你們所作的又如何呢？你們都作過衡量嗎？你們都曾用你們僅有的一點良心衡量、比較過嗎？你們的言行能對得起誰呢？難道就你們這一點點奉獻就能對得起我所賜給你們的全部嗎？我對你們一心一意没有絲毫選擇，而你們對我却是心懷鬼胎、三心二意，這就是你們的本分，是你們僅有的一點功能，不是這樣嗎？難道你們不知道你們根本没盡到一個受造之物的本分嗎？這樣你們怎麽能稱為受造之物呢？你們自己都發表什麽、活出什麽你們自己不清楚嗎？你們不能盡到自己的本分還想求得神的寬容與神豐富的恩典，那些恩典不是為你們這些分文不值的小人預備的，乃是為那些没有所求、甘心獻身的人而預備的。你們這樣的人、這樣的庸才根本不配享受天上的恩典，只有苦難的日月與那不盡的懲罰與你們相伴！你們若不能為我盡忠，那你們的命運就是受苦，不能對我的話與我的作工負責，那你們的結局就是懲罰，什麽恩典、祝福、國度的美好生活與你們無關無份，這是你們應得的下場，是自食其果！

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

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《應付糊弄的背後》《應付糊弄坑害了我》

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《誠實人才能達到合格盡本分》《盡本分能否實行真理最關鍵》

15　如何解决人的自私卑鄙問題

末世全能神的話語

人没有經歷神作工、没有明白真理以前，是撒但的本性在人裏面當家做主支配人。這個本性裏具體是什麽東西呢？比如，你為什麽要自私？你為什麽要維護自己的地位？你為什麽情感那麽重？你為什麽喜歡那些不義的東西、喜歡那些惡？你喜歡這些東西的根據是什麽？這些東西是從哪裏來的？你為什麽能喜歡接受這些東西？現在你們已經明白了，主要就是有撒但的毒素在人裏面。撒但的毒素是什麽？應該怎麽表達？比如，你若問「人該怎麽活着？人該為什麽活着？」人都會回答説「人不為己，天誅地滅」，這一句話就把問題的根源説出來了。撒但的哲學、邏輯已成為人的生命了，人無論追求什麽其實都是為自己，所以，人都是為自己活着。「人不為己，天誅地滅」，這就是人的生命哲學，也代表人的本性。這句話已經成為敗壞人類的本性了，就是敗壞人類撒但本性的真實寫照，撒但的本性已完全成為敗壞人類生存的根基，幾千年來敗壞人類就是憑着撒但的這個毒素活到現在的。撒但所作的一切都是為了它的欲望、野心、目的，它想超過神、擺脱神，想掌控神所造的萬物。現在，人被撒但敗壞到這個地步，都有了撒但的本性，都想否認神、抵擋神，想把命運掌控在自己手中來對抗神的擺布安排，人的野心欲望已經完全和撒但一樣，所以説，人的本性就是撒但的本性。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣走彼得的路》

自私可以説是人本性裏的東西，每個人裏面都有這個成分。有的人自私得厲害，特别嚴重，凡事都只考慮自己，唯利是圖，絲毫不考慮别人，那自私就代表他的本性了。人都有自私，但有區别。有的人跟别人相處能照顧、體貼别人，能關心别人，凡事能想到别人。有的人就不同，他特别自私，接待弟兄姊妹的時候總存小心眼兒，好東西給自己家人吃，不好的東西給弟兄姊妹吃，給自己家人盛飯用大碗，給弟兄姊妹用小碗，他家親戚來了安排得很舒適，弟兄姊妹來了讓睡在地上，允許住下就不錯了，至于生病了或者有什麽難處，他絲毫不關心，像没看見一樣。這種人絲毫不體貼、不關心别人，他只會體貼自己、體貼他的親人。自私的本性决定他不願意體貼别人，他覺得體貼别人吃虧、費心。可能有人會説「自私的人就不會體貼别人」，這話不對，如果他不會體貼别人，為什麽對自己的親人那麽好，想得那麽周到呢？為什麽自己缺少什麽，什麽時候穿什麽、吃什麽合適他都知道呢？對别人為什麽不能這樣呢？其實，他什麽道理都明白，就是自私，就是卑鄙，這是本性决定的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

人無論臨到什麽事、對待什麽事總是維護自己的利益、顧慮自己的肉體，總為自己尋找理由、藉口，絲毫不尋求真理、接受真理，都是為自己的肉體辯護、為自己的前途打算，都向神索取恩典，什麽好處都想得。為什麽人對神的要求太多呢？這就證明人的本性是貪婪的，人在神面前根本没有一點兒理智。人所做的一切，無論是禱告還是交通、講道，總之，就是人的追求、人的心思、人所嚮往的都是在向神要求、索取，都是在盼望從神得着什麽。有人説「這是本性的事」，不錯！除此之外，人對神有太多要求、太多奢侈欲望就證明人太没有良心理智了，都是在為自己要求、索取或者講理由、找藉口，都是為着自己。在很多事上都能看出人所做的一點兒理智都没有，完全證實了「人不為己，天誅地滅」的撒但邏輯已成了人的本性。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對神的要求太多》

有些人特别喜歡占便宜，并且處處為自己謀利益，無論做什麽事都得有利，没利不做，没便宜不做，凡事都有個人的存心目的，誰給他好處他就説誰好，誰會溜鬚他他就提拔誰，他喜歡的人即使有問題他也説是對的，并且竭力為其掩蓋、辯護。這類人的本性是什麽？從這些表現上就完全可以看透他的本性了，他所作所為盡占便宜，時時處處都在搞交易，這就可以肯定他的本性就是唯利是圖，他處處為自己，他是無利不起早，是最自私的人，是貪得無厭的人。貪愛利益，不喜愛真理，這就代表他的本性。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

有些人讓他起來配搭事奉他還不願意，這是懶惰貪享安逸的人。越讓你起來配搭事奉，你的經歷越多，因你負擔多了，經歷多了，被成全的機會也就多了，所以説，你能真心事奉神就能體貼神的負擔，這樣你被神成全的機會就多了，現在正在成全這樣一批人。聖靈越加倍感動你，你體貼神負擔的時候越多，越能被神成全，越能被神得着，到最後成為神所使用的人。現在有些人對教會没有負擔，疲疲沓沓，只顧自己肉體，這是太自私的人，也是瞎眼的人。你看不透這事就没有負擔，你越體貼神的心意，神越加給你負擔。自私的人不願受這苦，不願付代價，結果被神成全的機會就錯過了，這不是坑害自己嗎？如果你是體貼神心意的人，你就會對教會産生真實的負擔，實際上與其説對教會有負擔，不如説是對你自己的生命有負擔，因為你對教會産生負擔是為了藉此經歷來讓神成全你。所以説，哪個人對教會最有負擔，哪個人對生命進入有負擔，哪個人就是被神成全的人。你看透了嗎？若你所在的教會一盤散沙你仍然不着急不上火，弟兄姊妹不能正常吃喝神話你更是視而不見，這是没有負擔的表現，這樣的人不是神喜愛的人，神所喜愛的人是飢渴慕義的人，都是體貼神心意的人。所以，現在你們應該體貼神的負擔，别等着神公義的性情向萬人顯現了你再體貼神的負擔，那時不就晚了嗎？現在正是被神成全的好機會，你若錯過被神成全的機會，你將終生遺憾，像摩西一樣没進入迦南美地終生遺憾，懊悔着死去。等神公義性情向萬民顯現時你就得懊悔，神不刑罰你，你也得因懊悔而自我刑罰。有些人對這話不服氣，不信你等着看，有些人就是為成全這話的，你願意為這話當犧牲品嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・體貼神心意達到被成全》

自私卑鄙的人做事應付糊弄，事不關己，高高挂起，不考慮神家利益，也不體貼神的心意，對盡本分、對見證神没有任何負擔，也没有任何責任心。他做事時都考慮什麽？他首先考慮：「我這麽做了神知不知道？人有没有看見？如果我這麽賣力、這麽實幹没有人看見，神也没有看見，那我費這個力氣、受這個苦也没用。」這是不是太自私了？這也是卑鄙的存心。他這麽想，也這麽做，這裏有没有良心的作用？有没有良心的責備？没有良心的作用，也没有良心的責備。還有些人不管盡什麽本分都不負責任，發現問題也不及時向上反映，看見有人打岔攪擾也置之不理，看見惡人作惡也不攔阻，絲毫不維護神家的利益，也絲毫不考慮自己的本分、職責所在，這樣的人盡本分一點兒實際工作都不作，貪享安逸，做老好人，只為自己的虚榮、臉面、地位、利益説話做事，什麽事對他有利他才肯下點功夫、賣點力氣。他的所做所行、他的存心大家都有目共睹：只要有露臉的機會，只要到享福的時候，他就蹦出來了；没有露臉的機會，或者到吃苦的時候，他就成縮頭烏龜了。這樣的人有没有良心理智啊？（没有。）没有良心理智的人這樣做事有没有自責？這樣的人没有自責，他的良心起不到任何的作用。他從來没有良心的自責，那聖靈責備、管教他他能感覺得到嗎？他感覺不到。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・把心交給神就能得着真理》

多數人都願意追求真理，都想實行真理，但很多時候人只是有那個心志、有那個願望，裏面却没有真理作生命，所以，臨到邪惡勢力，臨到惡人、壞人作惡，或者假帶領、敵基督辦事違背原則，攪擾教會工作，使神選民受到傷害時，你就没有勇氣站出來説話。没勇氣是怎麽回事？是膽小、嘴笨，還是看不透不敢説啊？都不是，這主要是受敗壞性情轄制導致的後果。你所流露的敗壞性情一種是詭詐性情，臨到事先考慮自己的利益，先考慮做事的後果，對自己有没有利。這是不是詭詐的性情？另一種是自私卑鄙的性情，覺得「他損害神家利益關我什麽事啊？我又不是帶領，我為什麽要管？那不關我的事，也不是我的責任」。這種思想、這種話不是你故意想出來的，而是無意識中就産生出來了，這就是人在臨到事時所流露的敗壞性情。這些敗壞性情支配你的思想，束縛你的手脚，也控制着你的嘴，你心裏想站出來説話又有顧慮，即便説出來也是拐彎抹角，還留有餘地，或者吞吞吐吐的，就是不露真話，明眼人都能看得出來，其實你心裏也知道該説的没完全説出來，没達到果效，只是走個過程，問題并没有得到解决。你没盡到自己的責任，還堂而皇之地説自己盡到責任了，或者説自己當時也没看透，這話符合事實嗎？是心裏話嗎？這是不是完全被撒但性情控制了？即使你説的話有些也符合事實，但在關鍵地方、要害問題上却説了謊，把人欺騙了，這就足以證明你是説謊的人，你是憑撒但性情活着的人。你的説話、你的所思所想都是經過大腦加工的，導致説出的話盡是假話、空話、謊話，其實都是違背事實的話，都是為自己詭辯的話，都是對自己有利的話，把人都迷惑了，讓人都相信了，你就感覺達到目的了。這就是你説話的方式，也代表你的性情，完全是撒但性情控制着你。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

外邦人有一種敗壞性情，他在教别人一項業務知識或者技術時，他認為，「教會徒弟，餓死師傅，要是把我會的都教給别人，就没有人高看我了，人也不會服我了，我這個老師的地位就没了，這可不行。我會的不能都教給别人，我得有所保留，我會十樣就教給别人八樣，得留兩樣，這樣才能顯出我比别人都高明。」這是什麽性情？這就是詭詐。你們在教别人、幫助别人或者分享自己所學的東西時，應該具備什麽態度？（盡全力，不保留。）怎麽做是不保留？如果你説，「我所學的東西我不保留，都告訴大家也没事，反正我比你們素質好，我還能悟到更高的」，這還是有所保留，頗有心機。或者你説，「我把自己學的這些基礎的東西都教給你們，這不算什麽，我還有比這更高的，你們學了這些也没我高」，這還是保留。人太自私就没有神的祝福了，人應該學會體貼神的心意。你得把你掌握的最重要的東西、精髓的東西貢獻給神家，讓神選民都能學會、掌握，這才是蒙神祝福的，神還要賜給你更多的東西，這叫「施比受更為有福」。你把自己的所有特長、恩賜都奉獻給神，在盡本分上發揮出來，讓大家得着益處，盡本分都能達到果效。你把這些恩賜、特長都貢獻出來，這對所有盡這項本分的人都有利，對教會工作更有利。你别把一點簡單的東西告訴大家就覺得不錯了，就算没有保留了，這不行。你只是教了一些理論或者是人在字面上能看明白的東西，但裏面的精髓、要點初學的人根本没法悟到，你只説個大概，也不多説、細説，心裏還想，「反正我告訴你了，我没有存心要保留，你没悟到是你自己素質差，那不怨我，就看神怎麽帶領你了」，這個存心裏是不是帶有詭詐？是不是自私卑鄙？為什麽不能把心裏所有的、所明白的都教給别人反而還有保留呢？這就是存心的問題、性情的問題。一般人剛接觸某方面業務知識的時候，只能理解到字面意思，要點、精髓這一部分得需要一段時間的實踐才能摸索到，你已經掌握了就直接告訴他，别讓他走那麽多彎路、花那麽多時間去摸索，這就是你的責任，是你該做到的。你把你認為的重點、精髓都告訴他，這才是不保留，這才是没有私心。你們教别人技術，跟别人交流業務或者交通生命進入，如果不能解决自私卑鄙這方面的敗壞性情，就没法盡好本分了，那你們就不是有人性、有良心理智的人，不是實行真理的人。你必須得尋求真理解决敗壞性情，做到没有私心，只體貼神的心意，這就有真理實際了。如果人不追求真理，還像外邦人一樣憑撒但性情活着，那就太累了。在外邦人中間競争太大，人學一樣技術、業務掌握到裏面的精髓不容易，一旦被别人知道了、掌握了，自己的飯碗有可能就没了。為了保住自己的飯碗，人必須得這麽做，就得處處小心，自己所掌握的那些就是最值錢的東西，那是飯碗，是本錢，是自己的命根子，不能告訴别人。但是你信神了，在神家你如果還那麽想、那麽做，這就跟外邦人没什麽區别了。如果絲毫不接受真理，還是憑撒但哲學活着，你就不是真實信神的人了。盡本分總有私心，總有小心眼兒，是不蒙神祝福的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

有些人總怕别人比他强、高過他，總怕别人得到賞識自己被埋没，就因此打擊、排斥别人，這是不是嫉賢妒能？是不是自私卑鄙？這是什麽性情？這就是惡毒！只考慮自己的利益，只滿足自己的私欲，不能為别人着想，不考慮神家利益，這種人性情不好，神不喜歡。如果真能體貼神的心意，就能公平對待人。你把好人舉薦出來，讓好人得到操練，盡上本分，神家就多了一個人才，你作工作不就容易了嗎？你在這個本分上不就盡上忠心了嗎？這在神面前是善行，這是做帶領的人起碼該具備的良心理智。能够實行真理的人，做事就能接受神的鑒察，你接受神的鑒察，你的心就擺正了。你做事總是做給人看，總想得着人的稱贊、佩服，却不接受神的鑒察，你心裏還有神嗎？這樣的人没有敬畏神的心。做事别總為自己，别總考慮自己的利益，别考慮人的利益，别顧及自己的臉面、名譽、地位，先考慮神家的利益，把神家利益放在第一位，應體貼神的心意，先考慮自己盡本分有没有摻雜、有没有盡上忠心、有没有盡上責任、有没有盡上全力，是不是全身心地為你的本分、為教會的工作着想，你得考慮這些。常考慮這些，能考慮清楚了，你就容易盡好本分了。除非你素質差、經歷淺或業務不够精通，導致工作有些失誤、欠缺，没達到好的果效，但你已經盡力了。你所做的不是為滿足自己的私欲，不是為滿足自己的喜好，而是處處考慮教會的工作、考慮神家的利益，雖然盡本分没有達到好的果效，但你的心擺正了，如果再能尋求真理解决盡本分中的問題，那你的盡本分就能達到合格了，同時你也進入真理實際了，這就有見證了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・脱去敗壞性情才能得着自由釋放》

敵基督没有良心理智、没有人性，不但不知羞耻還有一個典型的特徵，就是特别自私卑鄙。從字面上看，自私卑鄙容易理解，就是唯利是圖，凡涉及自己利益的事就用心，能吃苦付代價，花心思花精力去做，與自己利益無關的就視而不見、置之不理，别人愛怎麽做就怎麽做，誰打岔、誰攪擾都不管，都與他無關。説得好聽點叫從來不管閑事，準確地説，這類人就是卑鄙、猥瑣、齷齪的人，咱們用自私卑鄙來定性。敵基督的自私卑鄙有哪些表現？凡是對他的地位名譽有利的事，他就下功夫去説去做，受多少苦都願意，但對于神家安排的工作、對神選民生命長進有利的工作，他都置之不理，甚至有惡人打岔攪擾、作惡多端，嚴重影響教會工作，他都不管不問，好像與他無關，有人發現惡人作惡跟他反映，他還説没看見，假裝不知道。但如果有人檢舉他，揭露他不作實際工作，只追求名利地位，他就紅眼了，趕緊召集人研究怎麽應對，調查是誰在背後做事、誰主使的、都有誰參與，他不吃飯不睡覺也要把這事弄清楚，徹底解决，甚至把參與檢舉的人都處理掉他才痛快。這是不是自私卑鄙的表現？這是作教會工作嗎？這純屬是在為自己的權力地位做事，是在搞自己的經營。敵基督這類人無論擔當什麽工作，從來不考慮神家利益，他只考慮自己的利益是否受到損害，只考慮眼前對自己有利的那點活兒。對他來説，教會的主要工作只是業餘活兒，他根本不當回事，推一推動一動，他只做自己喜歡做的事，只作維護自己權力地位的工作。凡神家安排的工作、福音擴展工作、神選民的生命進入，在他眼中都不重要；無論别人的工作有什麽難處、發現什麽問題向他反映，話説得多麽誠懇，他都不理睬也不參與，好像與他無關；教會工作無論出現多大問題他都不管不問，即使把問題擺到他面前他也只是應付了事，除非上面直接對付他，命令他處理某個問題，他才勉强作點實際工作，做個樣子給上面看，過後還是忙自己的事。教會的工作，涉及全局的大事，他都不關心、不搭理，甚至發現問題也不處理，别人提什麽問題他也是應付應付，支支吾吾，很勉强地應對。這是不是自私卑鄙的表現？還有，敵基督無論盡什麽本分總考慮能否出頭露面，只要能提高知名度，他就絞盡腦汁、想方設法地去學、去做，只要能出人頭地就行。他無論做什麽、想什麽，處處只為自己的名利地位着想，無論盡什麽本分，只争高低、争輸贏、争名望大小，他只在乎崇拜仰望他的人有多少，聽從他、追隨他的人有多少，他從來不交通真理、不解决實際問題，從來不考慮怎樣盡本分能達到辦事有原則，也不反省自己有没有忠心、有没有盡到責任，工作還有没有什麽偏差、漏洞，還存在什麽問題，更不考慮神的要求是什麽、神的心意是什麽，這些他絲毫不理睬，只為得到名利地位、滿足野心欲望埋頭做事。這是不是自私卑鄙的表現？這就完全暴露出他内心充滿了野心欲望與無理要求，他所做的一切都是受他的野心欲望支配。無論做什麽，動力、源頭都來自于自己的野心欲望與無理要求，這就是典型的自私卑鄙的表現。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇四　總結敵基督的人性品質與性情實質（一）》

敵基督自私卑鄙的實質很明顯，這方面的表現特别突出。教會交代他一項工作，如果能讓他有名有利，還能露臉，他就特别感興趣，願意接受；如果是得罪人、費力不討好的工作，或者不能讓他露臉，對他名利地位不利的工作，他就不感興趣，也不接受，好像這工作與他没有任何關係，不是他該作的工作。他遇見難處絶對不會尋求真理解决，更不會從大局出發考慮教會工作。比如，在神家工作範圍内，根據整體工作需要會有人員調動的情况。如果從一處教會調幾個人，那這處教會的帶領該怎樣對待這事才算有理智？如果他只顧自己教會的利益而不考慮整體的利益，死活不同意把人調走，這是什麽問題？為什麽他做教會帶領就不能順服神家的統一安排？這個人是不是體貼神的心意？是不是從工作全局着想呢？如果他不考慮神家整體工作，只考慮自己教會的利益，這是不是太自私卑鄙？教會帶領應該毫無條件地順服神的主宰安排，順服神家的統一安排、調度，這才合乎真理原則。在神家工作需要的時候，無論哪一個人都應該服從神家的調度、安排，絶不應該被哪一個帶領工人控制歸他所有，由他説了算。神選民順服神家的統一安排這是天經地義的，任何人不能違背，除非個别帶領工人不合原則地隨意調動可以不服從，如果是合乎原則的正常調動，神選民都應該順服，任何帶領工人都没有權力、没有理由控制哪一個人。你們説，哪項工作不是神家的工作？哪項工作不涉及神國度福音的擴展？都是神家的工作，不分薄厚、不分彼此。如果是按照原則，是根據教會工作的需要來調動，這幾個人就應該去最需要他的地方。但是敵基督遇到這類情况怎麽處理？他會找各種藉口理由把這幾個合適的人留在自己身邊，而找兩個一般的人提供給你，然後還找藉口刁難你，或説工作太忙，或説缺人手實在不好找人，如果把這兩個人調走就會影響工作，還問你怎麽辦，讓你感覺把人調走是欠了他一個人情。這是不是魔鬼的做法？外邦人就這麽做事。在教會中做事總維護自己利益的人是不是好人？是不是按照原則辦事的人？絶對不是，這是外邦人、不信派。這是不是自私卑鄙？如果從敵基督身邊調走一個素質好的人盡别的本分，他心裏就一個勁兒地抵觸、拒絶，就想摔耙子不幹了，他做帶領、做組長都没勁了。這是什麽問題？他為什麽對教會的安排没有順服呢？他覺得調走一個得力助手就會影響到他的工作果效、影響到工作進度，他的地位、他的名望就要受到影響，這樣他就得多出一些力、多受一些苦才能保證工作果效，這是他最不願意的。他貪圖安逸慣了，他不願意多作一點兒工作、多受一點兒苦，所以他就不放人。神家如果硬把人調走，他就大發怨言，甚至想撂挑子不幹，這是不是自私卑鄙啊？神選民應該由神家統一調度，跟任何帶領、組長、個人都没有關係，誰都得按原則辦事，這是神家的規矩。敵基督不按神家原則辦事，總為自己的地位、利益圖謀算計，想利用素質好的弟兄姊妹為他效力，來穩固他的權力地位，這是不是自私卑鄙？從外表來看，把有素質的人留在身邊不許神家調動，這是為教會工作着想，其實他完全是為了個人的權力地位着想，根本不是為教會工作着想，他是擔心教會工作搞不好就會被撤職，就會失去地位。敵基督根本不考慮神家的整體工作，只考慮個人的地位，為了保住自己的地位不惜損害神家利益，以教會工作受損失為代價來維護自己的地位、自己的利益，這就是自私卑鄙了。遇到這種情况起碼得憑良心想一想，「這些人都是神家的人，不是我個人的私有財産，我也是神家中的一員，我憑什麽攔阻神家調人呢？我應該考慮神家的整體利益，不應該只顧自己負責範圍内的工作」，這是有良心理智的人該有的想法，也是信神之人該具備的理智。神家是整體的工作，教會是局部的工作，所以神家對教會有特殊要求，在這種情况下，帶領工人首先應該順服神家的安排才是最重要的。假帶領、敵基督就不具備這樣的良心理智，他們都很自私，只為自己考慮，不為教會工作考慮，只考慮自己眼前的利益，不考慮神家全局的工作，所以他們絶對不會順服神家的安排。他們太自私卑鄙了！在神家裏還敢打横，還敢做釘子户，這就是最没有人性的人，就是惡人。敵基督就是這類人，他總把教會的工作、把弟兄姊妹甚至把凡是他負責範圍内的神家財物都當成了他的私有財産，怎麽分配、怎麽調度、怎麽使用都得他説了算，神家無權干涉，交在他手裏像被撒但霸占了一樣，誰也動不了。他就像地頭蛇、山大王一樣，誰到了他的地盤就得乖乖地、服服帖帖地聽他指揮、聽他調度，看他的臉色。這就是敵基督人性品質裏自私卑鄙的表現。他們絲毫不考慮神家工作，不按原則辦事，只考慮自己的利益、自己的地位，這就是敵基督這類人自私卑鄙的一個明顯特徵。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇四　總結敵基督的人性品質與性情實質（一）》

不管你流露的是狂妄自是還是彎曲詭詐，是自私卑鄙還是應付糊弄欺騙神，這些敗壞性情必須反省得清清楚楚，這樣你就知道自己盡本分存在什麽問題，離達到蒙拯救還差多遠了。只有看清了自己的敗壞性情，你才能知道自己盡本分的難處、攔阻在什麽地方，才能從根源上解决問題。比如，你盡本分不負責任，總是應付糊弄，給工作帶來了損失，但你顧及臉面，不願意把自己的情形、難處敞開交通，實行解剖認識，總想找個理由應付了事，這個問題應該怎麽解决？你得向神禱告反省自己，説：「神啊，我要那麽説是維護自己的臉面，那是敗壞性情，我不能那麽説，我得敞開自己，亮自己的相，把自己内心真實的想法説出來，寧可受到羞辱，臉面受損，也不滿足自己的虚榮心，我只願意滿足神。」這樣，你通過背叛自己把内心深處的真實想法説出來了，一方面做了誠實人，另一方面，你没有憑己意行，没維護自己的臉面，你能實行神的話，能按照神的意思實行真理，認真地盡好本分了，完全盡到了自己的責任，這樣你不但自己實行了真理，盡好了本分，還維護了神家的利益，神的心就得到滿足了。這樣活着光明正大，能拿到人面前，也能拿到神面前，這多好啊！這樣實行雖然有點難度，但是你如果朝着這個方向去實行、去努力，也可能會失敗一次兩次，但肯定會達到成功的。成功對你來説意味着什麽？意味着你實行真理能邁出挣脱撒但捆綁的這一步了，能邁出背叛自己的這一步了，能放下虚榮臉面，不為自己謀取利益，不做自私卑鄙的事了。你這麽實行就讓人看到你是一個喜愛真理、嚮往真理的人，是嚮往正義、嚮往光明的人，這就是實行真理達到的果效。同時，撒但也蒙羞了，它敗壞了你，讓你維護自己，讓你自私，讓你考慮自己的臉面，但現在這些屬撒但的東西捆綁不住你了，你挣脱了，不受虚榮臉面、個人利益控制了，你實行真理了，撒但就徹底蒙羞，什麽辦法也没有了，你是不是就得勝了？你得勝了，是不是就為神站住見證了？這是不是打了美好的仗？你打了美好的仗，你的心裏就有平安、喜樂，就感覺踏實。如果你活着常常有控告，心裏不踏實，没有喜樂、平安，常常為各種事憂愁、苦惱，這説明什麽？只能説明你没有實行真理，没有為神站住見證。你活在撒但性情中就能常常不實行真理，背叛真理，自私卑鄙，只維護自己的臉面、維護自己的名譽地位、維護自己的利益，總為自己活着，就活得非常痛苦。你的私欲太多，你的纏累太多，你的捆綁太多，你的顧慮太多，你的苦惱太多，一點兒平安喜樂都没有，為敗壞肉體活着就是痛苦太多。追求真理的人就不一樣了，越明白真理越有釋放自由，越實行真理越有平安喜樂，直到得着真理就完全活在光明中，就享受到了神的祝福，一點兒痛苦也没有了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命進入是從盡本分開始的》

臨到事就得尋求真理、實行真理，如果需要你實行真理時你總有私心，放不下自己的利益，就没法實行出真理了。如果你臨到什麽事都不尋求真理，也不實行真理，這就不是喜愛真理的人了，不管信神多少年也得不着真理。有些人總追求名利，總追求利益，不管教會安排什麽工作，他總琢磨，「這事對我有没有利？如果有利我就做，没有利我不做」，這樣的人不實行真理，能盡好本分嗎？肯定不能。即使你没作惡，但你也不是實行真理的人。你不追求真理，不喜愛正面事物，不管臨到什麽事都顧及自己的名譽地位，顧及自己的利益、好處，這就是唯利是圖的人，也是自私卑鄙的人。這樣的人信神是為了撈取好處、得到利益，不是為了得着真理、得着神的救恩，所以這類人就是不信派。真心信神的人是能尋求真理、實行真理的人，因為他心裏認定基督就是真理，就應該聽神的話，按神的要求來信神。如果臨到事想實行真理，但又考慮自己的名譽地位，又考慮自己的臉面，實行真理就有了難處。在這種情况下，喜愛真理的人經過禱告、尋求、反省認識自己就能放弃自己的利益、好處，達到實行真理順服神，這樣的人就是真心信神的人，是喜愛真理的人。如果總考慮自己的利益，總維護自己的臉面、虚榮，流露敗壞性情也不尋求真理解决，後果是什麽呢？就是没有生命進入，没有真實的經歷見證。這是不是很危險？如果你始終不實行真理，一點兒經歷見證没有，自然就把你顯明淘汰了。没有經歷見證的人在神家有什麽用處呢？肯定什麽本分也盡不好，什麽事也辦不好，這不成廢品了嗎？如果人信神多年始終不實行真理，這就是不信派，就是惡人。你始終不實行真理，你的過犯越來越多，那你的結局就定形了。顯而易見，你所有的過犯與你所走的錯誤道路再加上死不悔改的表現，綜合起來就是惡行累累，你的結局就是該下地獄了，就該受懲罰了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

凡是盡本分的人，不管明白真理深淺，要進入真理實際最簡單的實行法就是處處為神家利益着想，放下自己的私欲，放下個人的存心動機與臉面地位，把神家的利益放在第一位，這是起碼應該做到的。如果一個盡本分的人連這點都做不到，那還談什麽盡本分？這就不是盡本分了。你應該先考慮神家的利益，體貼神的心意，考慮教會的工作，把這些放在第一位，其次再想自己的地位站没站穩、别人怎麽看自己。分兩步走，這樣折中一下，你們是不是就感覺容易一些了？這樣實行一段時間，你就覺得達到滿足神不是一件難事。另外，你能盡上自己的責任，盡上自己的義務與本分，放下私欲，放下自己的存心、動機，體貼神的心意，把神家的利益、把教會的工作、把自己該盡的本分放在第一位，這樣經歷一段時間，你就覺得這樣做人好，活得光明磊落，不是卑鄙小人，活得不是窩囊、齷齪、卑鄙，而是光明正大，這是人該活出的形象，是人該做的。慢慢地，你心裏滿足個人利益的欲望就越來越小了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・脱去敗壞性情才能得着自由釋放》

人的自私自利、卑鄙、詭詐欺騙這些敗壞性情能不能解决，就看人能不能接受真理了。能接受真理的人都恨惡敗壞性情，恨惡自私卑鄙、詭詐欺騙這些東西，不願意再讓這些東西玷污自己、轄制自己。喜愛真理的人只要認識了敗壞性情，就容易放弃這些屬于垃圾、破爛的反面東西。不喜愛真理的人還把這些反面的東西當成寶貝，他們太寶愛自己的利益了，不願意背叛肉體，太剛硬了，結果總也不明白神的心意是什麽，不能順服神。就是因為人不喜愛真理、不接受真理，才導致人糊裏糊塗地信神多年，到該作見證的時候張口結舌，什麽也談不出來。人聽了那麽多年真理的道，神的性情一直向人公開，追求真理的人早就該明白了，但是那些不喜愛真理的人就是不肯來到神面前向神敞開，心裏還裝着那些肉體喜好的東西不肯放弃，所以就不敢實行向神單純敞開，只想白白地享受神賜給人的恩典，還不想實行真理來滿足神。神説：「你要得到這些恩典，要得着這些真理，只有一個條件——把你個人的利益放下，把你的真心給我。」就這一個條件人都達不到，還想向神索取恩典、索取平安喜樂，還想得着真理，但還不把真心給神，這是什麽人？這是不是撒但的種類？有没有這麽兩全其美的事？事實上没有。不管你是否明白神的心意，神的性情是一直向人公開的，人如果一直不接受真理，或者明白真理也不實行，這就是人太剛硬了，人的心不給神，所以人總也得不着真理，總也不能達到認識神的性情，這并不是神偏待人。人常説神的一句話「神願意恩待誰就恩待誰」，其實人不明白這話的意思，反倒還誤解神，人就認為恩典是從神來的，神願意給誰就給誰，願意對誰好就對誰好，是這麽回事嗎？這是不是人的觀念想象啊？神是根據人的實質來對待人，人能體貼神的心意，能接受真理，那就有神的祝福，如果人不接受真理，還能抵擋神，那結果就不一樣了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・把心交給神就能得着真理》

神看人主要看什麽？就是看人的心。人的所説所做都是受心靈支配的，你的心誠實，你就有好的人性，你就能够逐漸明白真理，在一定程度上達到滿足神的要求，能够體貼神的心意。你的心太詭詐，封閉、剛硬，自私自利，没有好的人性，總在觀念裏想象神應該這麽作、應該那麽作，臨到事不合自己觀念的時候就誤解神，總也不理解神的心意，那你能得着真理嗎？得不着真理。到最終得不着真理是怨你自己還是怨他人，還是埋怨神，説神不公平？（怨自己。）對了，怨自己。那這樣的人應該怎麽做才能得着真理呢？就得尋求真理、實行真理，得有具體表現、具體實行，只明白不實行還是得不着真理。當你産生私心為自己圖謀利益的時候，你意識到了，就應該禱告神，尋求真理解决。首先應該認識到這樣做的實質是違背真理原則的，這樣做對教會工作不利，屬于自私卑鄙的做法，不是有良心理智的人該做的事，應該放下自己的利益、放下自己的私心，應該為教會工作着想才合神的心意。經過禱告反省自己以後，如果真認識到這樣做是自私卑鄙就容易放下自己的私心了。當你放下私心不為自己圖謀利益了，心裏就感覺踏實，有平安喜樂，就覺得人有良心理智就應該為教會工作着想，不能總注重個人利益，那樣太自私卑鄙，没有良心理智。做事没有私心，能為教會工作着想，完全為滿足神做事就光明正大，活得就有價值，這樣活在天地間光明磊落，活出的是正常人性，是真正人的樣式，不但對得起良心，也對得起神賜給的這一切。你越這樣活着心裏越踏實、越有喜樂平安，心裏越有光明，這樣不就走上信神的正軌了嗎？

——《話・卷三　末世基督座談紀要・把心交給神就能得着真理》

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16　如何解决説謊欺騙的問題

聖經中神的話

「你們是出于你們的父魔鬼，你們父的私欲你們偏要行。它從起初是殺人的，不守真理，因它心裏没有真理。它説謊是出于自己，因它本來是説謊的，也是説謊之人的父。」（約8:44）

「你們的話，是就説是，不是就説不是；若再多説，就是出于那惡者（或作：就是從惡裏出來的）。」（太5:37）

「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（太18:3）

「羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來，他們是没有瑕疵的。」（啓14:4-5）

末世全能神的話語

神要求人做誠實人，就證明神很厭憎詭詐人，神不喜歡詭詐人。神不喜歡詭詐人就是不喜歡詭詐人的做法、性情，以至于他的存心、他欺騙的方式，這些神都不喜歡。如果詭詐人能接受真理，能承認自己的詭詐性情，願意接受神的拯救，也有希望達到蒙拯救，因為神不偏待人，真理不偏待人。所以，我們要想成為神喜悦的人，首先就得改變我們做人的原則，不能再憑撒但哲學活着，不能再靠説謊欺騙過日子，得脱去一切的謊言做誠實人，這樣神對我們的看法就會改變了。以前，人總是憑着説謊、欺騙、偽裝在人群中生活，還以撒但哲學為生存根基、為生命、為基礎來做人，這是神所厭憎的。在外邦人群中，説真話、講實話，做誠實人，就會遭到毁謗、論斷、弃絶，所以你就隨從世界潮流，憑撒但哲學活着，越來越會説謊，越來越詭詐，還能使用陰險的手段達到目的，以此來保護自己，在撒但的世界越來越亨通，結果陷在罪裏越來越深，不能自拔。在神家恰恰相反，你越會説謊話、玩詭詐，神選民就會越厭煩你、弃絶你，你若不思悔改，還持守撒但的哲學邏輯，還采用陰謀詭計、用高級手腕來偽裝自己、包裝自己，越容易被顯明淘汰，因為神就是厭憎詭詐人，在神家只有誠實人才能亨通，詭詐人最終都得被弃絶、淘汰，這是神早已命定好的。只有誠實人在天國裏才有份，你如果不做誠實人，不朝着追求真理的方向去經歷、實行，不揭自己的醜，不亮自己的相，那你永遠不可能獲得聖靈的作工、得着神的稱許。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

要想蒙拯救，就得先做誠實人。最終神得着的人有一個標志，你們知不知道是什麽？《聖經・啓示録》裏有那麽一句話：「在他們口中察不出謊言來，他們是没有瑕疵的。」（啓14:5）「他們」是指誰？就是指蒙神拯救、被神成全、被神得着的這些人。神是怎麽形容這些人的？這些人做人的特徵、表現是什麽？就是没有瑕疵，口中察不出謊言。没有謊言，你們應該都能明白、都能領會，就是誠實人。「没有瑕疵」是指什麽説的？就是指没有惡行説的。没有惡行是建立在什麽基礎上？毫無疑問的，就是建立在敬畏神的基礎上。所以説，没有瑕疵就是指敬畏神遠離惡説的。神是怎麽定義没有瑕疵的人？在神眼中，只有敬畏神遠離惡的人才是完全人，所以没有瑕疵的人就是敬畏神遠離惡的人，只有完全人才是没有瑕疵的人，這是一點不錯的。人每天撒謊，這是不是瑕疵？説話、做事總憑己意，這是不是瑕疵？做點事總邀功，總向神討賞，這是不是瑕疵？從來不高舉神，盡見證自己，這是不是瑕疵？盡本分總是應付糊弄、投機取巧、藏奸耍滑，這是不是瑕疵？等等這一切敗壞性情的流露都是瑕疵，只是人没有明白真理之前認識不到，現在你們認識到這些敗壞流露都是瑕疵、都是污穢，這就是明白點真理了才有這樣的分辨。凡屬于敗壞流露都與謊言有關係，聖經裏的話「察不出謊言」就是反省自己有没有瑕疵的關鍵一條。所以説，衡量人生命是否有長進，還有一個指標就是：你在做誠實人上有没有進入，在你口中能察出多少謊話，你的謊話是逐步减少了還是和原來一樣。就是你的謊話，包括偽裝欺騙的話，如果逐步减少了，那就證明你開始進入實際了，生命有長進了。這麽看實際不實際？（實際。）如果你覺得自己已經有長進了，但是你的謊話一點兒也没减少，幾乎還跟外邦人一樣，這是不是進入真理實際的正常表現呢？（不是。）人進入真理實際起碼謊話很少了，基本是誠實人了，你謊話太多，説話水分太多，證明你一點兒變化都没有，你還不是誠實人。你不是誠實人，你就没有生命進入，那你能有什麽長進呢？你的敗壞性情還是原封未動，就是個外邦人，就是個魔鬼。做誠實人，這是衡量人有無生命長進的一個指標，人自己得會對號、得會衡量。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命長進的六個指標》

人在日常生活中都説了許多廢話、謊話、無知的話、愚蠢的話、辯解的話，説這些話基本都是為了虚榮臉面，為了滿足自己的虚榮心，能説這些虚假的話都屬于敗壞性情的流露。如果你把這些敗壞的東西都解决了，你的心就得潔净了，你就變得越來越單純、越來越誠實了。其實，人都知道説謊是因為什麽，都是為了利益，為了臉面，為了虚榮、地位，就跟人攀比，打腫臉充胖子，結果説謊露餡兒了，被人揭穿了，反而丢掉了面子，喪失了人格、尊嚴，這都是因為謊話太多造成的。你的謊話太多了，你説的每一句話都摻有水分，都虚假不實，没有一句够得上是真話、實話，雖然説謊時覺得没丢面子，但是你心裏已經感覺顔面掃地了，你的良心會責備你，你心裏也會輕看自己、瞧不起自己，「我怎麽活得這麽可憐呢？難道説一句實話就那麽難嗎？就為了面子非得説這些謊話嗎？我活得怎麽這麽累呢？」你可以活得不累，實行做誠實人就能活得輕鬆、自由、釋放，但你選擇的是靠説謊來維護自己的臉面、虚榮這條路，所以你就活得很累、很痛苦，這是自找没趣。説謊挣來的面子是什麽？那是個空洞的東西，根本就不值錢。説謊出賣的是人格，出賣的是尊嚴，這些謊話讓人喪失了尊嚴、失去了人格，神不喜悦，神厭憎，這樣做值嗎？太不值了。這條道路對不對呀？不對。……你如果是喜愛真理的人，那你就能為實行真理忍受各種痛苦，甚至喪失名譽地位、受到人的羞辱譏笑也不在乎，只要能實行出真理、能滿足神就行。喜愛真理的人他的選擇就是實行真理，就是做誠實人，這條路是對的，是蒙神祝福的。如果不是喜愛真理的人，他選擇的是什麽呢？就是用謊言來維護自己的名譽、地位、尊嚴、人格，寧可做詭詐人讓神厭憎、弃絶，這樣的人就是不要真理、不要神的人。他選擇的是自己的名譽地位，他要做詭詐人，不管神喜不喜悦、拯不拯救，他都不在乎，那這樣的人還能蒙神拯救嗎？肯定不能了，因為他走的路錯了。他只能靠説謊、欺騙過日子，每天只能過説謊圓謊、絞盡腦汁地為自己詭辯這樣痛苦的日子。你覺得用謊言能够維護你所要的名譽地位、虚榮臉面，這就大錯特錯了，其實你用謊言不但維護不了你的虚榮臉面與人格尊嚴，更嚴重的是，還錯失了實行真理做誠實人的機會，即使你當時維護了自己的名譽地位、虚榮臉面，但是你丢掉的是真理，你背叛了神，這就完全失去了神拯救人、成全人的機會，這是最大的虧損，這是永遠的遺憾。詭詐的人永遠看不透這一點。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人才能活出真正人的樣式》

有的人跟誰也不説實話，他跟人説話的時候心裏總琢磨、加工，説出來的話你不知道哪句是真哪句是假，今天説的一個樣明天説的又一個樣，他跟這個人説的一個樣，跟那個人説的又一個樣，盡是自相矛盾的話，這樣的人怎能讓人信得過呢？你想把事實了解準確都很難達到，從他嘴裏你得不到一句準話。這是什麽性情？這就是詭詐。詭詐性情容不容易變化？這是最不容易變化的，只要涉及到性情，就涉及到人的本性了，本性的東西最不容易變化。有句話人常説，「江山易改，本性難移」，這是一點不假呀！詭詐人不管説什麽話、辦什麽事都有他的存心目的，他是没有存心目的不説話。如果你想了解他的存心目的，他一句都不多説，一旦暴露一句實話，他會想方設法再圓過來，迷惑你不讓你知道真相。詭詐人做什麽事都不讓任何人知道實底，不管跟他相處多長時間，誰也摸不着他的真心，這就是詭詐人的本性。詭詐人不管説多少話，人永遠都不知道他的存心是什麽，不知道他的真實想法是什麽，究竟要達到什麽目的，就是他的父母都很難知道，想了解詭詐人是最難的，誰也摸不着他的心。詭詐人説話做事就是這樣，從來不説心裏話，不交實底，這是不是一種性情？人有詭詐的性情，不在乎你怎麽説，也不在乎你怎麽做，這種性情在裏面始終支配你，讓你玩手段、搞欺騙，讓你玩弄人，讓你掩蓋真相，讓你包裝自己，這就是詭詐。詭詐人還有哪些具體做法？我舉個例子。兩個人聊天，有一個人談認識自己，總説自己變好了，讓對方相信，但就是不説實情，這裏面就隱藏着一個東西，也代表一種性情，就是詭詐，看你們會不會分辨。這個人説：「我這段時間經歷了一些環境，覺得自己這些年信神真是白信哪，什麽也没得着，貧窮可憐哪！這段時間我表現不太好，我願意悔改。」但説過這話之後的一段時間并没有看見他悔改的表現，這是什麽問題？這就是説謊欺騙人。人聽見他説出這話還覺得「這個人以前不追求真理，現在能説出這樣的話，這是真心悔改了，不能懷疑。咱不能用老眼光看人，應該把人往好了想」，人聽完之後心裏就是這麽琢磨、這麽思想的。那他現在的情形真跟他説的一模一樣嗎？事實上并不是這樣，他没有真心悔改，但他跟人説的話却給人一種錯覺，讓人以為他悔改了、變好了，跟以前不一樣了，這是他説話要達到的目的。他這樣説話欺騙人，流露出來的性情是什麽？就是詭詐，太陰險了！其實，他根本就没認識到自己信神失敗了、自己貧窮可憐，他是借用一些屬靈詞彙、屬靈語言來欺騙人，達到讓人對他有好的看法、有好的評價這樣的目的。這是不是詭詐？這就是詭詐，人太詭詐就不容易變化了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

做誠實人，説得再具體點就是做單純敞開的人，不做藏着掖着的人，不做説謊的人，不做説話委婉的人，做一個直接的人、有正義感的人，能實話實説，首先得做到這個。如果有惡人做了件攪擾教會工作的事，帶領找你了解情况，你知道是誰做的，但因為你倆關係不錯，你不想得罪他，就撒謊説不知道，帶領再問細節，你就拐彎抹角編理由為惡人遮掩，這是不是詭詐？你總不把實情説出來，總藏在心裏，你為什麽要這麽做？就是不想得罪人。你把維護人際關係放在第一位，把不得罪人放在第一位，把説真話實行真理放最後，這是受什麽控制了？這就是受撒但性情控制，撒但敗壞性情封住了你的嘴，不讓你説實話，你只能憑撒但性情活着。什麽是敗壞性情？敗壞性情就是撒但的性情，人憑敗壞性情活着就是活撒但。説話總帶着試探，總拐彎抹角，就不直説，甚至打死都説不出實話來，這就是敗壞性情太嚴重了，完全喪失人性了，已經成魔鬼了。你們多數人都是寧可得罪神、欺騙神也要維護與人之間的關係，維護自己在人中間的地位、名譽，這是喜愛真理嗎？這是追求真理的人嗎？這是瞪着眼睛欺騙神，没有絲毫的敬畏神之心。膽敢欺騙神，這野心、悖逆也太大了！平時還覺得自己挺愛神，是敬畏神的人，嘴裏還常説，「每逢想到神就覺得神高大、神偉大，神深不可測啊！神愛人啊，神的愛太真太實了！」嘴上説得好聽，但看見惡人攪擾教會工作你不揭露，做老好人，只維護自己的名利地位却不維護神家利益，明知事實真相就不説實話，總拐彎抹角袒護惡人，讓你説句實話就特别費勁。你為了逃避説真話多説了多少廢話啊！為了維護自己的名譽、維護自己的臉面，説話繞了多少彎，費了多少心思，活得多累啊！這樣做人神喜悦嗎？神最厭憎的就是詭詐人。要想脱離撒但的權勢達到蒙拯救，你就得接受真理，就得首先從做誠實人開始，説真話、説實話，不受情感轄制，脱去偽裝欺騙，達到説話有原則、辦事有原則，這樣活得就輕鬆快樂了，你就能活在神面前了。你如果總憑撒但哲學活着，總靠説謊話、搞欺騙過日子，這樣你就是活在撒但權下的人，就屬于活在黑暗中了。你活在撒但的世界裏，只能使你變得越來越詭詐。你信神這麽多年，聽了這麽多道，你的敗壞性情没有得着潔净，如今你還憑撒但性情活着，你不感覺噁心嗎？你不覺得蒙羞嗎？不管信神多少年，還和外邦人一樣，那你信神的意義是什麽？你這樣信神真能蒙拯救嗎？你活着的目標没變，原則、方式没變，只是比外邦人多了一個信神的稱號，雖然外表也跟隨神了，但是生命性情一點兒没有變化，最終還不能蒙拯救，這不是空歡喜一場嗎？這樣信神能得着真理生命嗎？絶對不能。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・實行真理才能擺脱敗壞性情的捆綁》

總説謊、説話總繞彎的人就是最低賤的人，這樣的人不值錢，誰都不想搭理他，誰都不想與他相處，更别提與他交心、交朋友了。這樣的人有没有人格、尊嚴？（没有。）誰見誰厭煩，説話做事、人品人格没有一點可信度，這樣的人就没有任何分量了。如果這人有恩賜、有才幹，大家會不會喜歡他、尊重他？（不會。）所以，人與人之間相處，處的是什麽？處的是人品、人格、尊嚴，能交心。有尊嚴的人都有點個性，有時與人合不來，但是這個人誠實，没有虚偽、欺騙，到最終大家對他的評價還是高的，因為他能實行真理，誠實，有尊嚴、有人格、有人品，從來不占人便宜，人有難處他還能幫助，與人相處有良心、有理智，也從來不隨意論斷人，評價一個人、談論一個人説的話都準確，知道的就説知道，不知道的不亂説，不添油加醋，他説的話足可以作為憑據，也可以作為參考。有人品的人説話做事就比較實際，值得人信任。没有人品的人没人器重，説話做事没人搭理，没人當回事，没人信任，因為他的謊話太多、實話太少，與誰交往、給誰辦事都没有誠心，都能欺騙糊弄，誰也不喜歡。你們現在有没有找到你們心目中值得信賴的人？你們認為自己是不是值得人信賴的人？能不能讓人信得過？如果有人向你了解一個人的情况，你應該做到不憑己意評價、論斷，説話一定要符合事實、客觀準確，看不透的事不説，能看明白多少説多少，要做到對人公正、公平，這才是負責任。如果你只是看到一個外表現象，是自己判斷的，你不要盲目定規，更不能加以論斷，你一定要加上前提，「這是我個人的判斷」，或者「這是我心裏的感覺」，這樣説話就比較客觀，讓對方聽完你的話能感覺到你説話誠實、你的態度公正，對你能够信任。你們有没有把握做到這些？（没有。）這就證明你們對人不够誠實，你們為人處事没有誠心、没有誠實的態度。人説：「我信得過你，你説説那個人怎麽樣。」你説：「還行。」「説點細節吧。」「細節就是人也老實，盡本分肯付代價，跟人交往也行。」這三句話有没有一句是帶有實際證據，能足够作為證詞的？没有。這樣的人值不值得信賴？（不值得。）這三句話没有一點細節，全是籠統的話、空洞的話，全是敷衍的話。如果你是剛接觸那個人，只看外表説這個人還行，這正常，但你跟他接觸一段時間了，應該能發現一些實質性的問題，你内心深處對他有什麽評價、是怎麽看的，人要聽的是這些，而你説的却没有一句實在的、關鍵的、重點的話，人就不信任你了，再也不願意與你交往了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人才能活出真正人的樣式》

敵基督這類人人性不誠實，就是一點兒也不老實，説話做事都摻水分，都帶着存心目的，都隱藏着不可啓齒、不可告人的陰謀與詭計。所以敵基督説話做事所摻雜的水分、虚假太多了，他們不管説多少話，你不知哪句話真哪句話假、哪句話對哪句話錯。因為他不誠實，心裏特别複雜，鬼道道特别多，詭計特别多。就是他説什麽話都不是直來直去，不是有一説一、有二説二，是就説是、不是就説不是，而是什麽事都要兜圈子，都要在心裏反覆琢磨，想好後果如何，想好各方面的利弊，然後再用語言加工，説出來的話聽着總是那麽彆扭。誠實人總聽不懂他在説什麽，總容易上當受騙，誰和他説話、交流都是那麽累，都是那麽費心。他説話從來不是一是一、二是二，心裏怎麽想就怎麽説，事情是怎樣的就怎樣表達，他説出來的話人總是測不透，他做事的目的、存心特别複雜，説完話之後如果露餡兒了，被人看穿了、識破了，他就趕緊編另外的謊話來圓。這類人常常説謊，説謊之後還要圓謊，為隱藏自己的存心而欺騙别人，也為自己説的謊話編造各種理由藉口，讓人很難發現他哪句話是真、哪句話是假，也不知道他什麽時候説真話，更不知道他什麽時候説假話，他説假話的時候臉不紅心不跳，就像説真話一樣，這是不是撒謊成性啊？比如，敵基督有時外表對人很好，體諒人，説話很暖心，讓人聽起來很温馨很感動，但就這樣的話人也測不透他是不是真心的，非等過兩天發生什麽事才能顯明。敵基督説話都是有存心目的的，他這樣説話到底是為了什麽，誰也弄不清楚。這類人撒謊成性，無論撒什麽謊都不計後果，只要説的謊對自己有利、能蒙蔽别人，只要能達到自己的目的，他就不在乎出現什麽後果。一旦事發暴露，他會繼續隱瞞、繼續撒謊、繼續欺騙。這類人為人處世的原則、方式就是用謊話來騙人，見人説人話，見鬼説鬼話，逢場作戲、八面見光，滿嘴都是謊話，不值得信賴。人與他接觸一段時間，不是受迷惑就是受攪擾，得不到任何的供應、幫助與造就。他們嘴裏説出的話無論是好聽的還是難聽的，是合乎道理的還是謬妄的，是合乎人性的還是不合乎人性的，是粗魯的、野蠻的還是文明的，基本上都是虚假的話，都是摻水分的話，都是謊話。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇四　總結敵基督的人性品質與性情實質（一）》

對説謊這事我舉兩個例子，有兩種人都能説謊，你們分辨分辨哪類人屬于剛硬不可挽救的，哪類人屬于能挽救的，雖然常常流露敗壞，只要能接受真理、反省認識自己，還是有希望的。第一個例子，有一個人他平時也經常説謊，但在他明白真理以後，他又説出謊話之後他的反應不一樣了，他心裏很痛苦、受煎熬，就琢磨，「又説謊了，怎麽就改不了呢？這次無論如何我也得把這事揭露出來，我得敞開亮相解剖自己，把自己怕丢臉説謊的事實説清楚」。敞開交通之後，他心裏踏實了，感覺到「原來説謊那麽痛苦，做誠實人這麽輕鬆，做誠實人太好了！神要求人做誠實人，這是人該有的樣式」。體嘗到這麽一點幸福的感覺了，以後他就注意少説謊，盡量不説謊，做到有什麽事就直説，説誠實話，辦誠實事，做誠實人。但是，臨到一件事涉及到自己的臉面，他就很自然地説謊話了，過後還懊悔，再臨到事為了自己的臉面有光又説謊了，他心裏就恨自己，「我怎麽就管不住我這張嘴呢？難道這真是本性的問題？我是不是太詭詐了？」他覺得這問題不解决不行，如果這樣下去會讓神厭弃、被淘汰，他就向神禱告，若再説謊求神管教，甘願受懲罰，他在聚會中就鼓起勇氣開始解剖自己，説：「臨到這件事我説謊就是因為自己有私心，是受存心支配的，我反省自己，我每次説謊不是為了虚榮臉面，就是為了自己的利益，我看清楚了，我就是為臉面活着、為利益活着，才導致我天天説謊、事事説謊。」在解剖自己説謊的同時把自己的存心也揭露出來了，在揭露自己存心的同時發現了自己敗壞性情的問題，一舉兩得，又能實行做誠實人，同時又得到開啓，認識到自己的敗壞性情。之後，他就琢磨，「我得變哪，我才發現我還有這方面問題，真是神的開啓啊，人實行真理有神祝福啊！」又體嘗到一點實行真理的甜頭。但是，不知不覺有一天又説謊了，他就又禱告神願神管教，并且反省自己為什麽説話總有存心，為什麽總顧及虚榮臉面却不體貼神的心意，反省之後他對自己的敗壞性情有些認識了，開始恨惡自己了。他就這樣追求，往真理上够，經歷了三五年之後，他的謊話的確越來越少了，説心裏話、做誠實人的時候越來越多，心裏越來越純潔，心裏的平安喜樂越來越多，活在神面前的時候也越來越多，情形越來越正常。這是一個常常説謊的人在經歷做誠實人時的真實情形。那現在他的謊話還有没有了？他還能不能説謊了？他是一個真正的誠實人嗎？還不能説是，只能説他能實行做誠實人的真理，是在實行做誠實人的過程中，但還没有完全變化成一個誠實人。就是説，這個人是一個肯實行真理的人。一個肯實行真理的人能不能説就是一個喜愛真理的人呢？都實行出真理了，事實都擺出來了，那定性他是喜愛真理的人不是很自然的事嗎？當然，在實行做誠實人期間，他不可能馬上就能實行單純敞開地交通，把自己裏面隱藏的東西都亮出來，一點兒都不保留，他總要保留一些，保守地試着往前走，但是在嘗試、經歷的過程中他發現，越做誠實人心裏越舒暢、踏實，越容易實行真理，没有什麽大的難處了，他這才嘗到做誠實人的甜頭，他對神的信心也增加了。他這樣經歷做誠實人，不但能實行出真理來，還體嘗到了心裏的平安喜樂，同時，對做誠實人的實行路途更清楚了，感覺做誠實人也不太難了，看見神對人的要求都是合情合理的，是人能達到的，他對神的作工也有了一些認識，這不是偏得，這就是在生命進入的經歷當中人所該得的、能够得着的東西。

第二個例子，有一個人很愛撒謊，撒謊成性，不説話便罷，一説話就帶有很大水分，不管他是有意無意，總之，他説的話多數都不可信。有一天，他説了個謊，説完之後琢磨琢磨，「説謊不對，神不喜悦，如果讓人知道我説謊，那多丢人哪！好像有人看出我説謊了，那也好辦，我再找一個話題、换一種説法麻痹他、迷惑他，讓他看不透、識不破我説的謊，這不就更高明了嗎？」他就説了一個更大的謊來掩蓋他之前的謊言，把那個謊圓過去了，把人迷惑了，他覺得很美、很得意，「看我多聰明，我説完謊没有漏洞，即使有點漏洞我還會圓謊，一般人都看不出來，説謊也得有本事啊！」有些人説，「這説謊還真是個累活，説完一個謊得用許多謊來圓，既費心又費力」，但這個説謊高手没這個感覺。這次事情没有敗露，成功地説了一個謊把别人騙了，然後他怕露餡兒又編了一個謊來圓前面那個謊，他感覺很得意，心裏没有責備，也没有控告，良心没有任何知覺，這是怎麽回事？他意識不到説謊對他的危害有多大，他認為用謊話來圓謊讓他得着了虚榮臉面和利益，雖然苦點累點，但也值得，他認為這比明白真理、實行真理更寶貴。他為什麽常常説謊没有責備？就是因為他心裏不喜愛真理，他看重的是虚榮臉面，是名譽地位。他從來不敞開心與人交通，而是用假象、用偽裝的方式來掩蓋自己的謊言，他就是這樣跟人交往、跟人打交道。不管他説了多少謊、圓了多少謊，掩蓋了多少自私卑鄙的存心，他心裏都没有責備，一點兒也不難受。一般有點良心、有點人性的人説了謊會難受，心裏過不去，知道廉耻，但他不那麽想，他説完謊還挺得意，「今天又説了一個謊，把那個傻瓜糊弄過去了，我都捏着一把汗，他居然没看出來！」他整天説謊、圓謊，這樣活着累不累啊？這是什麽本性啊？這就是魔鬼。魔鬼天天説謊、憑謊話活着他不感覺難受，也没有痛苦，他如果難受痛苦他就改了，他不可能有痛苦，説謊就是他的生活，也是他的本性，他自然流露的時候没有任何的克制，也不作任何反省，不管説多少謊話、搞多少欺騙，他心裏没有責備，也没有良心控告，他意識不到神鑒察人心肺腑，意識不到他説了這謊、做了這事之後要負什麽樣的責任、會遭什麽報應，他最擔心的就是怕有人揭穿他的陰謀詭計，他就用更多的謊來掩蓋，同時絞盡腦汁地找一種途徑、一種方式來掩蓋自己的謊話、掩蓋自己的真相。這樣的人從始到終有没有一點悔改？有没有一點責備、難過？有没有一點回轉的意思？没有，他覺得説謊圓謊這也不算犯罪，多數人都這麽活着，他就没打算改變，至于做誠實人，他心裏認為，「讓我做誠實人，讓我説心裏話、説實話？我才不那麽做呢！那麽做是傻瓜，我可不那麽傻，我説了謊怕暴露還得找别的理由、藉口掩蓋。讓我實話實説，我能做那樣的人嗎？那不是傻透了嗎？」他不接受真理，不承認真理。不承認真理的人没法喜愛真理，這樣的人從始到終他裏面的情形是什麽？（不願意回轉。）不願意回轉是從客觀表現上看到的，他真實的情形是什麽？他根本就不承認做誠實人這是人生正道，他也不承認真理的存在，也不承認末後神對人類的審判、神定規人的結局、神會照個人所行的報應個人，這就是四六不懂，是愚頑人。他有這樣的思想就能産生這些剛硬的情形、做法、表現，這是從人的本性實質裏産生的，他就是這類人，就是地道的詭詐人，没法變。有的人看到這類人不接受真理還不理解，覺得不可思議，其實這樣的人没有正常人性，良心的作用在他身上發揮不了，另外，他也没有正常人性的理智。有正常人性理智的人聽完了真理，聽完了審判的話，起碼會反省自己，有真實懊悔，而他聽完真道却没有反應，仍然堅持憑撒但哲學活着，信神幾年絲毫没有變化，這就没有什麽正常人性的理智了，這樣的人就不容易蒙拯救了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信神最重要的是實行經歷神的話》

經歷做誠實人會出現很多實際問題，有時候説話不經過思考，就是一念之差，因為一個存心目的不對，因為虚榮臉面，受這些東西支配就説出謊話來了，結果為了圓謊就越説越多，最後心裏不平安，但謊話也收不回來了，自己還没有勇氣改正錯誤，承認自己説謊，就這樣一錯再錯下去。過後，心裏總像壓了一塊石頭似的，總想找個機會澄清事實，然後認錯、悔改，但是總也實行不出來，最後琢磨琢磨，「在以後的盡本分中彌補吧」，總説彌補，始終也没有彌補上。這可不是説句謊話過後道歉那麽簡單，説謊欺騙帶來的損害、後果你能彌補得了嗎？如果你能痛心疾首地實行悔改，再也不做那樣的事了，或許能得到神的寬容與憐憫；如果你説得好聽，説以後彌補却没有真實悔改，過後還是照樣説謊欺騙，這就是死不悔改了，肯定被淘汰。有良心理智的人應該認識到這一點。説謊欺騙之後只琢磨彌補不行，最主要的是得真實悔改。你要做誠實人就必須得解决説謊欺騙的問題，得説真話、辦實事，有時候因為説真話丢了臉面、挨了對付，但實行出真理了，能順服神一次、滿足神一次也是值得的，也是得安慰的事。不管怎麽説，終于能實行做誠實人了，終于能説心裏話了，没有為自己詭辯、表白，這是真實的長進。不管你是挨對付還是被撤换，你心裏是踏實的，因為你没説謊話，你覺得没盡好本分就應該挨對付、應該擔責任，這種心態是正面的。但是，你如果搞欺騙，後果是什麽？欺騙完之後，心靈裏是什麽感覺？不踏實，總覺得自己心裏有罪惡、有敗壞，總有控告，「我怎麽能説謊呢？我怎麽又欺騙了？我這人怎麽這樣呢？」你就覺得抬不起頭，無顔面對神。尤其在人得到神的祝福，得到神的恩待、憐憫、寬容的時候，人就更覺得欺騙神的行為是可耻的，心裏控告得就更厲害，更没有平安喜樂了。這就證實了什麽問題？搞欺騙是敗壞性情的流露，是悖逆神、抵擋神，所以它會讓你很痛苦。你説謊欺騙當時還覺得説法很高明、很婉轉，没有露出絲毫蛛絲馬迹，但是過後你心靈裏的責備、控告也可能會伴隨你一生。你存心故意地説謊欺騙，到有一天你意識到這事的嚴重性時，它會像一根刺一樣扎在你的心裏，你就總想找機會彌補，這也是應該的，除非你没有良心，從來不憑良心活着，也没什麽人性，也不講什麽人格、尊嚴。如果你稍微有點人格、尊嚴，有點良心知覺，當你意識到自己説謊欺騙的時候，你會覺得自己説謊欺騙的行為是可耻的、是見不得人的、是低賤的，你會鄙視自己、厭憎自己，會弃絶説謊欺騙這條路。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人才能活出真正人的樣式》

做誠實人關鍵是解决人的存心動機，解决人的敗壞性情，這才能從根源上解决説謊的問題。人為了達到自己的目的，就是為了自己得到利益，占到便宜，讓自己的臉面有光，别人都贊成，這就是説謊的存心目的，這樣説謊流露的就是敗壞性情，對説謊的事就得這麽分辨。那敗壞性情該怎麽解决呢？這就看人喜不喜愛真理了。如果能接受真理，不為自己説話，不考慮自己的利益，只考慮教會工作，只考慮神的心意，只考慮神選民的利益，就不會説謊了，就能做到實話實説了。如果没有這個身量，還達不到實話實説，這就證明你身量太小，還實行不出真理，所以做誠實人需要有明白真理的過程，有身量長大的過程。這樣看來，做誠實人没有十年八年的經歷是達不到的，這十年八年其實就是生命長大的過程，就是明白真理、得着真理的過程。有些人説，「難道解决説謊做誠實人真就這麽難嗎？」其實，這分對什麽人説，如果對喜愛真理的人，在有些事上就能做到弃絶謊言，對不喜愛真理的人，要弃絶謊言，那就是難上加難了。

操練做誠實人主要就是解决説謊的問題，還要解决敗壞性情的問題。這裏有一個很關鍵的實行，就是當你意識到自己説謊欺騙人了，就應該向人敞開亮相，賠禮道歉，這個實行法對人解决謊話很有益處。比如，你欺騙了一個人，或者你對他説的話裏面有摻雜、有自己的存心，那你就去找他解剖自己，你説：「我當時跟你説的那句話是謊話，是為了維護自己的臉面，過後感覺心裏不平安，我現在向你道歉，請你原諒我。」那個人聽了就感覺這是新鮮事，怎麽還有説完謊向人賠禮道歉的呢？就這個勇氣人家就挺佩服。這樣實行以後能得着什麽益處呢？不是為了得着人的佩服，而是為了達到能更有效地克制説謊、抑制説謊。所以，説謊後必須得實行向人賠禮道歉。就這樣實行解剖、亮相，向人賠禮道歉，越操練果效越好，謊話就越來越少了。為了做誠實人、克制説謊，實行解剖、亮相，這需要勇氣呀，過後還要賠禮道歉，這更需要勇氣了。你們就這樣操練一年兩年或者三年五年，保證效果明顯，脱去謊言就不是難事了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

現在，你們做誠實人有没有路途？就得在生活中省察自己的一言一行，才能發現更多的謊言與詭詐之處，才能認識自己的詭詐性情，再看看那些誠實人是怎麽實行經歷的，得點經驗教訓，還要實行凡事接受神的鑒察，常常來到神面前禱告，與神交通。比如，你剛説完一句謊話，馬上就意識到了，「剛才有兩個字説得不準確，我得趕緊承認、改正，讓大家知道我剛才説的是謊話」，當時就改正了。總這麽改正，你這麽實行成習慣了，如果哪次再説謊，不改正你心裏就不平安，神會幫你把關。這樣實行經歷一段時間，你的謊話就少一些，你説話的摻雜也會越來越少，做事的摻雜越來越少，純潔度越來越高，這就是得到潔净了。做誠實人就是這樣的路途，得逐步地、一點一點地變，越變越好，越變人越會説誠實話，不會説謊了，這種情形就對了。敗壞人類有一個共性的問題：天生都會説謊，説心裏話、説實話就費勁，即使想説實話也説不出來。在人心裏都認為，做誠實人那是傻瓜，那是缺心眼兒，只有傻瓜説話才直來直去，心裏有啥就説啥，什麽都暴露給人，這是最容易吃虧的，人也不願意與這樣的人交往，都鄙視這樣的人。你們會不會鄙視這樣的人？有没有這個觀點啊？（信神以前會鄙視，現在羡慕這樣的人，覺得人還是活得簡單一點、誠實一點好。這樣心裏没有那麽大的包袱，要不然撒完謊還要圓謊，就會越陷越深，早晚有一天會暴露出來。）説謊、耍詭詐都是愚蠢的，還不如説實話、説心裏話聰明，現在人都能看明白這事，如果還把説謊話、耍詭詐看成有素質、有城府，那就是太愚蠢、太愚頑了，一點真理都没有。如果活一把年紀了還覺得詭詐人最聰明、誠實人都是傻瓜，這就是謬種了，什麽事也看不透。同樣做人，有的人每天做誠實人那麽開心，没什麽壓力，心裏還自由釋放，人家也没少什麽，還活得更滋潤了，人都喜歡跟這樣的人接觸，人應該羡慕這樣的人才對，這叫活明白了。有些愚蠢的人認為，「他總實話實説，挨對付了吧？活該！你看我，藏着心眼兒，不説、不漏，没挨對付，没吃虧，在大家面前没丢人現眼，這多好啊！總藏心眼兒，跟誰都不説實話，誰也不知道我心裏想什麽，這才叫高人，最有智商！」但是人都能看出來，這樣的人最詭詐、最有城府，人都防備，人都遠離，没有人願意跟詭詐人交朋友，這是不是事實？如果是老實人，常説真話，能與人交心，也没有害人的心，這樣的人雖然有時愚昧，做點蠢事，但能被公認為是好人，人都願意交往這樣的人，跟好人、跟誠實人交往能得益處，有安全感，這是公認的事實。信神的人能追求真理做誠實人，在教會中不單是人喜愛，神也喜愛，一旦得着真理，就有了真實的見證，就能得到神的稱許，這是不是最蒙福的人？明白點真理就能看透這事。做人還是做好人、做誠實人、做有真理的人，不但人喜愛，也蒙神祝福。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人才能活出真正人的樣式》

實行做誠實人得先學會把心向神打開，每天向神禱告説心裏話。比如，你今天説了一句假話，别人没發現，你還没有勇氣跟大家敞開，但是起碼你得把你今天省察到的、發現的錯誤，説的假話、謊話趕緊拿到神面前反省，説：「神哪，我為了維護自己的利益又説謊了，我錯了，如果我再説謊，求你管教我。」你有這樣的態度神悦納、神紀念。也可能你解决説謊這種敗壞性情很費勁、很吃力，但是不要緊，有神同在，神會引導你、幫助你渡過這一次次的難關，讓你有勇氣從不承認説謊到承認説謊，到能敞開亮相，不但承認自己説謊，還能把為什麽説謊、存心目的是什麽都能敞開亮相，你有勇氣能衝破這一關，衝破撒但的牢籠、控制，逐漸達到不説謊，這樣你就逐步地活在光中，活在神的引導、祝福之下了。你衝破肉體轄制這一關，能順服真理，能敞開亮相，能公開表態，能無所顧忌，你就釋放自由了，這樣活着不僅人喜歡，神也喜歡。儘管你有時還能做錯事，有時還能説謊，有時還有個人的存心、私心，或者還有自私卑鄙的做法、想法，但是你能接受神的鑒察，把自己的存心，把自己的實際情形、敗壞性情都拿到神面前亮相，向神尋求真理，當你明白真理了，你就有實行路途了。你實行的路途對，你前行的方向對，你的前景就是美好的、光明的，這樣你活着心裏就平安，靈裏就得滋潤，就感覺充實、享受。如果衝不破肉體轄制這一關，總受情感、利益、撒但哲學轄制，説話做事總是鬼鬼祟祟的，總是見不得光，這就是活在撒但權下的人。如果明白真理，能衝破肉體轄制這一關，實行出真理來，慢慢你就有人樣了，説話做事光明正大，有什麽觀點、想法或者做錯什麽事都能拿出來亮相，讓大家看得清清楚楚，最終大家説你是個透明的人。什麽是透明的人呢？就是這個人説話特别誠實，他説的話大家都相信是真的，他就是無意中説了謊或者説句錯話，大家也能原諒，知道他是無意的，他自己意識到了就會來道歉、糾正，這就是透明的人。這樣的人大家都喜歡，都信得過。你得達到這個程度，取得神的信任、取得人的信任，這不簡單，這是一個人的最高尊嚴，這才是有自尊的人。如果人都不信任你，那神還能信任你嗎？有些人苟且偷生，整天説謊，做事應付糊弄，絲毫不負責任，還不接受修理對付，總為自己詭辯，誰見了都感覺討厭，活得没皮没臉，這還能稱為人嗎？凡是讓人厭煩、感覺不可信賴的，這樣的人就完全喪失人性了。人都不信任的人，神還能信任嗎？人都不喜歡的人，神還能喜歡嗎？神不喜歡這樣的人，厭煩這樣的人，這樣的人百分之百是被淘汰的對象。做人必須得誠實，必須得講信用，不管給人辦事還是給神辦事都得講信用，能達到讓人信得過，也能讓神放心滿意，這就是比較誠實的人了。如果辦事值得信賴，不單人喜歡，肯定神也喜歡。做誠實人就能達到讓神喜歡，做誠實人活得就有尊嚴，所以做人就得從誠實人做起。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人才能活出真正人的樣式》

人説謊話往往是有存心的，但有些謊話是没有存心的，并没有精心籌劃，而是自然流露出來的，這種謊話還容易解决，有存心的謊話就不容易解决了，因為存心是出于本性，是代表撒但詭計，是人有意選擇的，如果不是喜愛真理的人是没法背叛肉體的，所以應該向神禱告依靠神，尋求真理解决。但説謊不可能一下子徹底解决了，有時還會出現反覆，甚至多次反覆，這是正常情况，只要出來一次就解决一次，出來兩次解决兩次，一直堅持下去，總有一天都會解决的。解决説謊就是靠打持久戰，流露一次反省一次，然後就禱告神，再流露再反省，再禱告神，你越禱告神，心裏越恨惡敗壞性情，越渴慕實行真理、活出真理，這樣心裏就有力量弃絶謊話了。這麽實行經歷一段時間，就能看見謊話少多了，活得也輕鬆多了，再不用説謊圓謊了。雖然每天説話不太多，但句句都是心裏話、都是實話，很少有謊話，這樣活着怎麽樣？是不是自由釋放了？不受敗壞性情轄制、捆綁了，做誠實人起碼初見成效了。當然，碰到特殊情况有時還會流露點謊話，或者遇到什麽危險、麻煩，或者為了維護自己的安全，這個時候説謊雖然是不得已的，但也必須得反省、認識、解决問題，應該向神禱告説，「我還有謊話、欺騙，願神徹底拯救我脱離敗壞性情」。如果是有意講智慧，就不屬于敗壞流露了。做誠實人就得這麽經歷。這樣，你的謊話就越來越少了，今天説十句，明天也可能就説九句，後天就説八句，以後再説就三句兩句，你的實話越來越多，做誠實人越來越接近神的心意、神的要求標準，這樣多好啊！實行做誠實人得有路途，得有目標。首先得解决説謊話的問題，得認識説謊話的實質，還得解剖説謊話的存心動機是為了什麽，自己為什麽有這樣的存心，這樣的存心是什麽性質，把這些問題都弄清楚了，對説謊的問題就徹底看透了，你再臨到事就有實行原則了，你這麽實行經歷肯定有果效。等有一天，你説「做誠實人容易，做詭詐人太累了！我可不願意再做詭詐人了，總得琢磨説謊圓謊，像個神經病一樣，説話自相矛盾，這也不配稱為人哪！這樣活着太累了，我不願意再這樣活着了！」這個時候，你做真正的誠實人就有希望了，就證明你往誠實人這方面開始邁進了，這是一個突破。當然，開始實行的時候，也可能有些人説完誠實話、亮完相就覺得臉上挂不住，臉發燒，感覺丢人，還怕别人笑話他，這怎麽辦呢？還得向神禱告，求神加給力量，你説：「神哪，我願意做誠實人，但我説真話以後還怕人笑話我，求你拯救我脱離撒但性情的捆綁，讓我能憑你的話活着，得着自由釋放。」你這麽禱告，心裏就越來越亮堂了，就覺得「這麽實行好，我今天實行真理了，終于做了一回誠實人」。你這麽禱告，神就開啓你，在你心裏動工，給你感動，讓你體會到做誠實人是什麽樣的感覺。實行真理就得這麽實行，剛開始没有路途，經過尋求真理就找到路途了。開始尋求真理時不一定有信心，没路的時候人心裏都挺苦，一旦明白真理有實行路了，心靈就有享受了，再能實行真理按原則辦事，心靈就有安慰，就能得到釋放自由了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

實行做誠實人歸根結底最簡單的一條就是，一是一、二是二，實話實説，根據事實説話，就像主耶穌所説的「你們的話，是就説是，不是就説不是」（太5:37）。做誠實人就應該按照這個原則實行，操練幾年必然能達到果效。現在你們操練做誠實人都是怎麽實行的？（説話不摻水分，不搞欺騙。）不摻水分指什麽？就是所説的話裏没有謊言，没有個人的存心目的。心裏若有欺騙或存心目的，謊言自然就流露出來了；心裏如果没有欺騙或存心目的，口裏所説的話就没有水分摻雜，也没有一句謊話，這就達到了「是就説是，不是就説不是」。心裏先得潔净最關鍵，心裏潔净了，狂妄、詭詐就都解决了。做誠實人就是要解决心裏的這些摻雜，把這些摻雜解决了，做誠實人就容易了。做誠實人複雜嗎？不複雜。無論你裏面是什麽情形、有哪些敗壞性情，你就實行做誠實人的真理，先解决説謊的問題最重要。首先，在説話上實行説心裏話、説真話，該一是一，該二是二，一句謊話都不説，就是摻水分的話也不説，能保證你每一天當中所説的都是真話、都是實話，這就是實行真理做誠實人了。如果發現謊話、摻水分的話流露出來，就趕緊反省自己，解剖認識，到底是因為什麽説謊，説謊是受什麽支配的，然後就根據神話解剖這個根源、實質的問題，把這個説謊的根源看透了，再説話做事就能背叛這種撒但性情，再臨到這類事就不會説謊話了，就能根據事實説話了，也不再花説柳説了，這樣心靈就得着自由釋放了，就能活在神面前了。你能憑神的話活着，就是活在光明中了。如果你總耍詭詐、玩詭計、搞陰謀，總像做賊似的躲在陰暗角落裏，做事偷偷摸摸的，你就不敢活在神面前。因為你心裏有鬼，總想欺騙人達到自己的目的，心裏見不得人的東西太多了，就總想藏着掖着，總想包裹、偽裝，但紙是包不住火的，早晚得露餡兒。心裏有鬼的人没法活在光明中，如果不實行反省、不實行解剖亮相，就没法脱離敗壞性情的轄制、捆綁，就只能活在罪中不能自拔。歸根結底，無論什麽情况你都不能説謊。如果你明明知道説謊不對，不合乎真理，却還要堅持説謊、搞欺騙，然後還要編謊掩蓋事實真相來誤導人，這就是明知故犯了，這樣的人没法蒙神拯救。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决敗壞性情的路途》

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《如何解决説謊、欺騙的問題》

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17　如何解决假冒偽裝的問題

末世全能神的話語

敗壞人類都善于偽裝，無論做什麽事、流露什麽敗壞總要偽裝一番，如果出現什麽問題或做錯什麽事都想把責任推到别人身上，好事歸于自己，壞事推給别人。在現實生活中，像這類偽裝的事是不是很多？太多了。那犯錯與偽裝哪個涉及性情？偽裝是涉及性情的事，偽裝這裏面有狂妄性情，有邪惡、有詭詐，讓神特别厭憎。其實，你偽裝時大家都看明白是怎麽回事了，你以為别人没看出來，還極力地辯解、表白，想挽回面子，讓大家覺得你没出錯，這是不是愚蠢？大家對這事會怎麽評價？是什麽感覺？感覺噁心、厭憎。如果你犯了錯能正確對待，能讓大家説話，評論、分辨，自己也能解剖亮相，那大家會怎樣看待你？肯定都會説你是誠實人，因為你的心是向神敞開的，大家通過你的做事、你的表現能看到你的心。但你要是偽裝自己欺騙大家，大家就輕看你了，説你是個愚蠢的人，不是明智的人。你不偽裝、不辯解，能承認自己的錯誤，大家會説你這個人誠實、明智。明智在哪兒？每個人都有犯錯的時候，哪個人都有缺點、毛病，每個人的敗壞性情其實都一樣，别覺得自己比别人高貴、完美，比别人善良，這就太没有理智了！你把人的敗壞性情、把人類敗壞的實質真相看透了，自己犯了錯誤不掩飾，别人犯了錯誤也不抓把柄，都能正確對待，這才是看事有深度了，不做蠢事了，這就是明智的人。不明智的人就是愚蠢人，總為自己犯的一點小錯耿耿于懷，背後總搞些小動作，讓人看了噁心。其實，你所做的别人一看就能知道是怎麽回事，但你還在那兒明目張膽地表演，别人看你就像看一個小丑在表演，這是不是愚蠢哪？這就是愚蠢。愚蠢的人没有智慧，聽了多少道都不明白真理，也看不透事，總把自己架在半空中，覺得自己與衆不同，覺得自己比别人尊貴，這就是狂妄自是，這就是愚蠢。愚蠢的人是不是不通靈？你在什麽事上愚蠢、不明智，你在什麽事上就不通靈，就不容易明白真理，就是這麽回事。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做人該有的原則》

有的人總包裹自己，總粉飾自己、偽裝自己讓别人高看，讓别人看不到他的毛病、缺點，總想把自己最好的那一面顯給人看，這是什麽性情？這是狂妄、虚偽、假冒為善，這是撒但性情，是邪惡的東西。就如撒但政權裏的人背後怎麽打、怎麽鬥、怎麽殺，他們都不許人報道，也不許人揭露，怕人民看見他們的惡魔面目，還想方設法地掩蓋，在面向公衆的時候還極力地粉飾自己，説他們多麽愛人民，多麽偉大、光榮、正確，這就是撒但的本性。撒但本性突出的一點就是欺瞞哄騙。欺瞞哄騙的目的是為了什麽？就是為了蒙蔽人，不讓人看清它的本來面目與實質，從而達到長久統治的目的。普通人雖然没有權力、地位，但他也想讓人對他有好的看法，也想在人心中有好的評價、有高的地位，這就是敗壞性情，不明白真理就認識不到。敗壞性情是最不容易認識的，認識自己的毛病、缺欠容易，認識自己的敗壞性情却不容易。不認識自己的人從來不談自己有什麽敗壞情形，他總覺得自己不錯，不知不覺就顯露自己了，「我信神這些年，經歷了許多迫害，受了多少苦，我是怎麽勝過的，你們知道嗎？」這是不是狂妄性情？他顯露自己的存心是什麽？（讓人高看。）讓人高看的目的是為了什麽？（為了在人心裏占有地位。）你在一個人心裏占有地位了，你跟他在一起相處的時候，他對你就恭恭敬敬的，跟你説話特别客氣，總是仰視你，什麽事都讓你優先，給你讓路，還捧着你、順從你，什麽事都向你尋求讓你拿主意，你心裏就覺得有享受，就覺得自己比别人都强、比别人都好，人都喜歡享受這種感覺。在人心裏有地位就是這種感覺，人都願意享受，所以人才去争地位，都想在人心裏有地位，讓人高看，讓人崇拜。如果心裏得不到這種享受，他就不會追求地位了。比如，你在一個人心裏没什麽地位，他跟你説話站平等地位，與你平起平坐，該頂撞你就頂撞你，對你没有客氣也没有尊重，也可能你的話還没説完他就走了，你是不是覺得很不舒服？人給你這樣的待遇你就不喜歡，你喜歡人處處巴結你、高看你、崇拜你，以你為中心，一切事都圍着你轉，大家都聽你的，都仰望你，讓你發號施令説了算，這是不是要作王掌權哪？你説話做事都是為了追求地位、得到地位，為了地位去争、去搶、去奪，目的就是要抓到地位，讓神選民都聽你的，都擁護你、崇拜你。一旦把地位抓到手，就得到權力了，就能享受到地位之福，享受到人的崇拜，享受到地位所帶來的一切好處。人總搞偽裝，在人面前顯露自己、粉飾自己、包裝自己、美化自己，讓人認為他完美，目的就是為了得到地位，好享受地位之福。不信你仔細琢磨琢磨，你為什麽總想讓人高看呢？就是想讓人崇拜你、讓人仰望你，最後達到掌權，享受地位之福。你極力追求的那個地位能給你帶來的許多好處正是人都羡慕的、想要得到的東西，當人享受到地位帶來的許多好處時，就能如痴如醉、紙醉金迷，人都認為這才不枉活此生。敗壞人類都喜歡享受這些東西，所以人一旦得到地位，一旦享受到地位給人帶來的各種好處，人就開始一味地貪享罪中之樂，甚至永遠都不會放弃。其實，人追求名譽地位的目的就是要享受到地位所帶來的一切好處，就是要作王掌權，就是想控制神選民，就是想掌控一切，就是要搞獨立王國，坐享地位之福，享受罪中之樂。撒但用各種辦法矇騙人、欺哄人、愚弄人，給人假象，甚至用恐嚇、威脅的方式讓人崇拜、讓人懼怕，最終達到的目的就是讓人順服它、敬拜它，它享受的是這個，它與神争奪人的目的也是為了這個。那你們在人中間争地位、争名望，争的是什麽？真的是那個名嗎？不是，其實是争那個名給你帶來的好處。你總要享受那些好處，那你就要争。如果你不稀罕那些好處，説「人對我怎麽樣無所謂，我就是一個普通的人，我不值得人對我那麽好，我也不願意崇拜人，只有神才是我真正應該敬拜、敬畏的對象，才是我的神、我的主。人再好，能耐再大，本事再高，形象再偉大、再完美，也不是我崇拜的對象，因為他不是真理，他不是造物主，他不是救世主，他不能主宰、擺布人的命運，他不是我敬拜的對象，没有一個人配讓我敬拜」，這是不是合乎真理？反過來説，你不崇拜别人，那别人要是崇拜你，你怎麽對待？你就得想辦法不讓他做這事，讓他從這裏面走出來，你得想辦法亮自己的相，讓他看見你的醜相、你的本性，關鍵是你得讓人知道，你無論有多高的素質、接受過多高的教育、有多高的知識、有多麽聰明，你就是一個普通人，不是任何人景仰、崇拜的對象。你首先得站好自己的位置，丢醜、犯錯之後别迴避。如果你丢醜、犯錯之後不但不承認，反倒還用假象來掩飾、包裝，這就錯上加錯了，這就更醜陋了，這個野心就更明顯了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做人該有的原則》

人本身就是受造之物，受造之物能不能達到無所不能？能不能達到完美？能不能達到没有瑕疵？能不能達到凡事都精通、凡事都明白、凡事都能看透、凡事都能做到呢？不能。但是，人裏面有敗壞性情，有致命弱點，就是人一旦學一門技術或者一項業務，就覺得自己有本事了，是有身份、有身價的人，是專業人士。不管自己半斤八兩，人都想把自己包裝成名人、高人，讓自己變成小有名氣的人物，讓人覺得他完美無瑕，没有任何缺陷，在别人眼中成為名人、成為强人、成為偉人，變得高大，什麽都能做，没有做不到的事。他覺得如果有求于别人，那就顯得自己無能、顯得自己弱勢，不如别人，會讓别人看不起，所以就總想偽裝。有的人别人讓他做一件事，其實他不知道怎麽做，但他還説自己知道，然後就在背後偷偷查資料學習，結果學了好幾天還是不明白怎麽做。别人問他做得怎麽樣了，他還説「快了，快了！」心裏却琢磨，「還早着呢，這也没頭緒，不知道怎麽做呀！可不能露餡兒啊，還得繼續裝啊，不能讓人看出我的缺陷與無知，不能讓人看不起！」這是什麽問題啊？這是死要面子活受罪啊！這是什麽性情？狂妄得没邊兒了，失去理智了。他不想做凡人，不想做普通的人，不想做正常的人，而是想做超人、想做高人、想做能人，這就太麻煩了！凡是正常人性的弱點、缺陷、無知、愚昧或者是不明白的，他都包着裹着不讓别人看見，一個勁兒地偽裝。有的人什麽事也看不透，他却説自己心裏明白，讓他説還説不上來，等别人説出來，他就説，「我也是這個意思，只不過還没有來得及説」，一個勁兒地偽裝，一個勁兒地包裝自己。你們説，這類人是不是始終都活在雲裏霧裏？是不是在做夢呢？他不知道自己是誰，不知道怎麽做是活出正常人性，從來没有踏踏實實地做一回人。總活在雲裏霧裏，渾渾噩噩的，不是脚踏實地地做事，總憑想象活着，這就很麻煩，你選擇的人生道路不對。你如果這麽做，那你怎麽信也不會明白真理，怎麽信也得不着真理。跟你説實話，你不會得着真理的，因為你起步的源頭不對。你得學會在地上走路，而且脚踏實地、一步一個脚窩地走，你能走你就走，你别學着跑，你能一步一個脚窩地走，你别兩步并作一步走，得脚踏實地地做人，别學着做超人、做偉人、做高大的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・進入信神正軌必須具備的五個條件》

對「法利賽人」怎麽解釋？就是假冒為善，事事都假冒，事事都偽裝。偽裝什麽呢？偽裝成好的、善的、正面的。事實上，他是好的、善的、正面的東西嗎？絶對不是。説到假冒，那就是所有的表現、流露全都是假的，都是偽裝出來的，都不是真實的那一面。真實的那一面在哪兒呢？是隱藏在心裏，深藏不露，外表都是偽裝的，全是虚假的，這只能欺騙人，不能欺騙神。人如果不追求真理，不實行經歷神的話，就不能真實明白真理，那他所講的不管多好聽，都不是真理實際，而是字句道理了。有的人只注重講字句道理，誰講的道高他就模仿，結果没過幾年他講字句道理越來越高，得到了許多人的佩服、崇拜，然後就開始包裝自己，特别注重自己的言行舉止，表現得特别敬虔、屬靈。他用這些所謂的屬靈理論來包裝自己，到哪兒講的都是這一套東西，都是合人觀念的似是而非的東西，没有一點兒真理實際。他藉着傳講這些合人觀念、合人口味的東西就把許多人都迷惑了。在人看，這人敬虔、謙卑，其實是假的；這人能包容忍耐，對人有愛，是裝出來的；他説愛神，也是偽裝出來的。人以為這人聖潔，其實是假的，人哪有真正聖潔的？全是假的，全是偽裝、包裝出來的。他外表對神有忠心，其實是表演給人看的，背後一點兒忠心都没有，盡應付糊弄了。他表面是為神花費撇家捨業，背後做什麽呢？在教會裏搞個人的事業、個人的經營，打着為神作工的幌子來吃教，來偷吃祭物……這就是當代的假冒為善的法利賽人。法利賽人這類人是怎麽産生的？是從外邦人中間産生的嗎？不是，都是從信神的這些人中間産生的。那這些人為什麽會變成法利賽人呢？難道是哪個人把他們變成這樣了嗎？顯然不是。那是什麽原因呢？是因着他們的本性實質就是那個東西，也是因為他們所走的道路。他們把神的話只當作傳教、吃教的工具，他們用神的話武裝自己的頭腦、武裝自己的嘴巴，傳講虚假的屬靈理論，把自己包裝成聖人，以此為資本來達到吃教的目的。他們只是傳講道理，却從來不實行真理。從來不遵行神的道還傳講字句道理的人是什麽人？這就是假冒為善的法利賽人。他們所謂的那點好行為、好的表現，那點撇弃花費，全是憑人意克制、包裝出來的，全是假冒、全是偽裝，他們内心對神没有絲毫的敬畏，對神没有絲毫真實的信，甚至這些人就是不信派。人不追求真理就會走上這樣一條道路，就會變成法利賽人，這是不是很可怕？法利賽人聚集的宗教場所就成了買賣交易的場所了，在神眼中看，那是宗教，那不是神的教會，不是敬拜神的地方。所以説，人若是不追求真理，神話的字句、表面的道理裝備多少都没用。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命長進的六個指標》

敵基督在人面前特别善于偽裝，就像法利賽人一樣，外表特别能包容人、能忍耐，謙卑和善，對任何人都顯得那麽寬大，都是那麽能包容。在處理問題時，他總是站在地位上顯示出他對人有極大的寬容，處處顯得他對人有度量，寬宏大度，不與人斤斤計較，讓人看見他是多麽的偉大、仁慈。事實上，敵基督真具備這些實質嗎？他與人為善，能包容人，能處處幫助人，背後的目的是為了什麽？如果不是為了籠絡人心、收買人心，他能不能這樣做？敵基督背後的嘴臉真是這樣嗎？真像他在人面前表現的謙卑忍耐、能包容人、能憑愛心幫助人嗎？他有這樣的實質、這樣的性情嗎？他有這樣的人性品質嗎？一點兒都没有。他所做的一切都是偽裝的，是為了迷惑人、為了收買人心，讓更多的人心裏對他有好感，有事第一個能想到他，能尋求他的幫助。為了達到這樣的目的，敵基督處心積慮地在人面前表現，説對的話、做對的事，話出口之前在心裏不知要過濾多少遍，不知要加工多少遍，在措辭上、説法上，在語調上、聲音上，甚至在眼神上、口氣上他都要處心積慮、絞盡腦汁地琢磨，琢磨説話的對象是誰，年齡大小，比他地位高低，對他是否高看，與他是否有私人恩怨，是否與他性格相合，這人盡什麽本分，在教會、在弟兄姊妹心中的位置是怎樣的，這些他都要仔細觀察、用心琢磨，琢磨過後就産生了對待各種人的方式。不管敵基督對待各種人的方式是怎樣的，總之他要達到的目的無非就是讓人高看，讓人對他不再平視，而是仰視，達到當他説話的時候能有更多的人羡慕他仰視他，當他做事的時候有更多的人擁護他隨從他，當他做錯事的時候有更多的人為他開脱、辯護，當他被顯明、被弃絶的時候有更多的人為他打抱不平，為他鳴冤叫屈，為他站起來與神講理、對抗。在他垮台的時候他能得到這麽多人的贊助、聲援與維護，可見敵基督處心積慮地在教會中經營的地位與權勢已在人心中扎根不淺，他的「苦心」没有白費。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（十）》

敵基督無論在什麽場合下，無論盡什麽本分，都擺出一副没有軟弱、總是剛强、充滿信心、從來不消極的架勢，讓人看不出他們的真實身量與對神的真實態度。其實，他們内心深處真的認為自己無所不能嗎？真的認為自己没有軟弱消極、没有敗壞流露嗎？絶對不是。他們善于偽裝、善于隱藏，他們喜歡讓人看見他們剛强的一面、光彩的一面，不願意讓人看見他們軟弱的一面、真實的一面。這個目的很顯然，無非就是為了維護自己的虚榮臉面、維護自己在人心中的地位。他認為如果在人面前公開了自己的消極軟弱，公開了自己悖逆、敗壞的一面，這會對自己的地位名譽産生極大的危害，是得不償失的事，所以他寧死也不會説自己有軟弱、有悖逆、有消極的時候，即便有一天大家看見他軟弱、悖逆的一面，看見他就是敗壞的人，一點兒變化都没有，他也要繼續偽裝。他認為如果承認自己有敗壞性情，就是一個普通的人，是一個渺小的人，那他在人心中的地位就没有了，就會失去大家對他的崇拜仰望，那就徹底失敗了。所以，敵基督無論如何都不會向人單純敞開，無論如何都不會把權力地位拱手讓給别人，而是極力地争取，絶不放弃。每臨到事時，他就主動出頭表現自己、顯露自己，一旦出現問題，造成後果，他就趕緊躲開，或者推卸責任。如果碰到他明白的事，他就趕緊給人露一手，抓住機會讓人了解他，讓人看見他有恩賜特長，能高看崇拜他。如果臨到一件大事，有人問他對這事怎麽理解，他不輕易暴露自己的觀點，而是先讓大家説。他輕易不説是有原因的：一方面，他不是没有觀點，他是怕自己的觀點不對，説出來會被人反駁，使自己丢醜，所以他就不説；另一方面，他是没有觀點，他看不透這事，不敢亂説，怕説錯了讓人笑話，只能選擇沉默。總之，他不輕易開口發表自己的觀點就是怕暴露自己的真相，讓人看見他貧窮可憐，影響到他在人心中的形象。所以，當大家都把自己的觀點、想法、認識交通完之後，他抓住一些高一點的、比較能站得住脚的説法拿來當成自己的觀點、認識，總結一番給大家交通，以此來獲得他在人心中高的地位。敵基督十分狡猾，就是該表達觀點的時候他從來不敞開亮相自己的真實情形，不讓人知道他的真實想法是什麽，他的素質怎麽樣、人性怎麽樣，他的理解能力怎麽樣，他對真理到底有没有真實的認識。所以，在他吹牛皮説大話假冒屬靈人、完全人的同時，他又在極力地掩蓋自己的真實面目、真實身量。他從來不把自己的弱點暴露給弟兄姊妹，也從來不認識自己的不足、缺少，而是極力地掩蓋。人問他：「你信神這麽多年對神有過疑惑嗎？」他説：「没有。」「你撇弃一切為神花費有過後悔嗎？」「没有。」「有病痛的時候心裏難受、想家嗎？」「不想。」你看看，敵基督把自己包裝得特别剛强、有毅力，能撇弃、能受苦，簡直就是一個完美無瑕的人，没有任何缺欠、問題。如果有人指出他有哪些敗壞、缺少，把他當成弟兄姊妹平等對待，跟他敞開心交通，他會怎麽對待？他會極力地辯解表白，證明他没有錯，最終達到讓人看見他没有問題，他是完全人、屬靈人。這是不是假冒啊？凡是認為自己是完美無瑕的、是聖潔的，這都是假冒。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（十）》

敵基督這類人有點本事就覺得了不起，就把自己神秘化，就能顯露自己、見證自己，讓别人高看崇拜他。這類人因着有點長處、有點恩賜就覺得自己比别人强，就想領導别人。别人向他尋求問題的時候他就站地位教訓人，教訓完之後如果别人還是不明白，他就説人家素質差，其實是他自己説不明白。比如他看到别人不會修理機器故障，他會説：「怎麽又不會了呢？不是都告訴你了嗎？我説得多清楚啊，這麽説都不明白，真是素質差，每次教都學不會。」别人讓他處理，他看了半天也不知道怎麽修，還掩蓋不讓人知道他不會。他把人支走後自己在背後琢磨、研究，但還是不會，最後把東西拆得亂七八糟安不上了，他怕人看到就把東西藏起來了。有些事不會做算丢人嗎？人哪有什麽都會的？有些事不會做這不算丢人哪，你别忘了你是一個普通人，没有人高看你、崇拜你，普通人就是普通人，不會就説不會，你怎麽能偽裝呢？你總是偽裝就讓人噁心，早晚有一天會露餡兒，到時你的尊嚴人格就没了。這就是敵基督的性情，他總把自己當成是全面手，什麽都會，無所不會、無所不能，這不就麻煩了嗎？他要是有誠實的態度應該怎麽做？他會説：「我這方面的技術學得也不精，只是有點小經驗，我會的那點兒都用上了，面臨的新問題我也不懂，咱們要想盡好本分就得學點業務知識，掌握了業務知識盡本分就能達到果效。神把這個本分托付給咱們，咱們就有責任把它做好，咱們應該本着對本分負責任的態度去學習業務知識。」這是實行真理。人如果有敵基督性情就不會這麽做。他如果有點理智的話應該這樣説：「我就會這點兒，你不用高看我，我也不用端着架子，這不是輕省嗎？總假冒偽裝太難受了。不會的咱們共同學習，還要和諧配搭把本分盡好，咱們都得有負責任的態度。」人一看，「這人比咱强，人家臨到事不是瞎逞能，也不是推給别人、推托責任，而是自己擔起來，用認真負責的態度去做，這是好人，對工作、對本分認真負責，值得信賴。神家把這項重要的工作交給他就對了，神真是鑒察人心肺腑啊！」他這樣盡本分，技術也得到提高了，讓大家都很贊成。這個贊成是怎麽來的？第一，他對待本分有認真負責的態度；第二，他能做誠實人，有求實、好學的一種態度；第三，不排除有聖靈的引導開啓。這樣的人就有神的祝福，這是有良心理智的人能够達到的。雖然他有敗壞性情、有缺欠不足，也有很多東西不會，但是他實行的路途是對的，他没有偽裝、没有欺騙，他對待本分有認真、負責的態度，對待真理有一種渴慕、敬虔的態度。敵基督這類人永遠做不到這些，因為他們的想法與喜愛真理、追求真理之人的想法永遠不一樣。為什麽不一樣呢？他有撒但本性在裏面，他憑撒但性情活着就是為達到他掌權的目的，他總想通過各種方式耍陰謀詭計，不擇手段地迷惑人，讓人崇拜他、跟隨他。所以，他為了掩人耳目就想方設法地偽裝、欺騙、撒謊，蒙蔽别人，讓别人認為他什麽都對、什麽都會、什麽都行，他比别人聰明、比别人有智慧、比别人明白，什麽事都比别人强，什麽都高過别人，甚至在任何一個人群當中他都是佼佼者。他有一種這樣的需求，這就是敵基督性情，所以他就學會了冒充，産生了這各種各樣的做法、表現。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（三）》

敗壞人類都有這種通病：没有地位的時候，跟誰接觸、説話也没有什麽架子，不講究什麽方式，也不帶什麽語氣，就是普通、正常，不用包裝，没有任何心理壓力，也能跟人敞開交通、談心，平易近人，人容易接觸，覺得這人挺好；一旦有了地位，就高高在上，一般人也不搭理了，誰也靠近不了他了，他就覺得自己尊貴了，與普通人不一樣了，瞧不起一般人，説話總拿腔作調，也不跟人敞開交通了。為什麽不跟人敞開交通了呢？他覺得自己有地位，是帶領，帶領就得有形象，就得比一般人高點兒，比一般人有身量、有承擔能力，比一般人能忍耐、能受苦、能花費，能經得住任何的撒但試探，甚至爹媽死了、親人死了都能控制不哭，或者當面不哭背後偷着哭，不能讓任何人看到自己的短處、缺陷與任何的軟弱，消極了都不能讓任何人知道，都得掩蓋着，他覺得這是有地位以後該做到的。他把自己控制到這個程度，地位是不是成了他的神、成了他的主了？那他還有正常人性嗎？人一旦有這種想法，把自己定規到這樣一個範圍裏，把自己包裝成這樣一個人物，他是不是就特别寶愛地位了？别人一旦比他强、比他好，就會觸及到他的致命處，那他能勝過肉體嗎？能正確對待别人嗎？肯定不能。要擺脱地位對你的控制，你首先得怎麽做？首先得在存心、思想、心靈裏把它清除出去。怎麽清除呢？原來没地位的時候，你看有些人不順眼就不搭理他，現在有地位了，你看誰不順眼、有問題，就感覺有責任幫助他，就跟他多交通，解决點實際問題，這樣實行心裏是什麽感覺？是喜樂平安的感覺。你有了難處或者失敗也應該跟人交心，多跟人敞開亮相，交通自己的難處、自己的軟弱、自己如何悖逆神，然後怎麽從這裏走出來的，怎麽能達到滿足神的心意。這樣交心的效果怎麽樣？肯定挺好，人絶不會小看你，還會羡慕你會經歷。有些人總認為，人有地位就應該有點當官的樣式，説話得有腔調，才能得到人的重視、高看，這想法對嗎？如果你現在能意識到這個想法不對，你就應該禱告神，背叛肉體的東西，别裝腔作勢，别走假冒為善這條路。你一旦産生了這樣的想法，你就應該尋求真理解决，如果不尋求真理，這個思想、觀點在你裏面成形了、扎根了，就該支配你了，你就會偽裝、包裝自己了，把自己包得嚴嚴實實，誰也看不透你，誰也摸不着你的心思，你跟人是隔着假面具説話，别人看不到你的心。你得學會讓别人看到你的心，學會跟人交心、跟人靠近，你得背叛肉體的喜好，按照神所要求的來實行，這樣你心裏就感覺平安，裏面有享受。無論臨到什麽事，先反省自己的思想意識存在什麽問題，如果又想包裝自己、偽裝自己，你就應趕緊禱告神：「神哪！我又要偽裝了，又要玩陰謀詭計了，我真是魔鬼呀！真是讓你厭憎！我現在都噁心我自己，求你責備我、管教我、懲罰我。」你得禱告，把你的態度拿出來，你就依靠神來揭露它、解剖它，把它限制起來。你這樣解剖、限制，你行出來的就没有什麽問題了，因為敗壞性情受挫了，没流露出來。這時，你心裏是什麽感覺？起碼得到一些釋放了，心裏有平安喜樂的感覺，痛苦也减輕了，也不受什麽熬煉了，頂多一時有點失落感，覺得「我是帶領，是有地位、有身份的人，怎麽能跟普通人一樣呢？怎麽能跟普通人交心、單純敞開呢？這多掉價呀！」你看，這又有點小麻煩，人有敗壞性情不是一下子就能脱乾净的，也不是短時間就能徹底解决的。你以為解决敗壞性情那麽簡單哪，就像人想象的交通真理透亮了，達到認識敗壞性情了，立馬就能脱去敗壞性情了，不是這麽簡單的事。人實行真理的過程就是與敗壞性情争戰的過程。人的己意、想象、奢侈欲望這些東西不是通過禱告能背叛、勝過一次就徹底解决了，而是要經過多少次反覆争戰才能徹底放弃，直到能實行出真理了才是真正達到果效了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣解决地位的試探捆綁》

不管臨到什麽問題，必須得尋求真理解决，千萬别偽裝，别給人假象，無論是自己的缺少、不足，自己身上的毛病，還是敗壞性情，都要敞開交通，别包着裹着。學會敞開自己，這是生命進入的第一步，是最難攻克的第一關，你把這一關攻克了，進入真理就容易了。邁出這一步意味着什麽？就是你把一顆心打開，把你自己所有的，不管是好的還是不好的、正面的還是反面的，都赤露敞開，亮給人看，也亮給神看，對神没有隱藏、没有掩蓋、没有偽裝、没有詭詐、没有欺騙，對人同樣也是坦誠相待，這樣你就活在了光明中，不單神鑒察，人也能看見你做事有原則、有透明度。你不需要為維護自己的名譽、臉面、地位使什麽手段，或者為自己做錯的事作任何的掩蓋、修飾，不需要做這些無用功，你能放下這些你活得就很輕鬆，没有轄制、没有痛苦，完全是活在光明中。學會敞開交通，這是生命進入的第一步，然後，你對自己的所思所想、所作所為得學會解剖，哪些是不對的，哪些是神不喜悦的，你得能及時扭轉、糾正。糾正的目的是為了什麽？為了把真理接受進來，把你裏面屬撒但的東西清除出去，用真理來代替。你以前盡憑着説謊、欺騙的詭詐性情做事，覺得不説謊辦不成事，現在你明白真理了，厭憎撒但那一套了，不再那麽做了，而是憑着誠實、單純、順服的心態做事。凡事敞開亮相，不包裹、不偽裝、不包庇，而是赤露敞開地與弟兄姊妹交通，讓人看到你内心的所思所想、看到你誠實的態度，這樣真理在你裏面就逐步地生根、開花、結果，一點點地就看出成果了。你的心越來越誠實，越來越向着神，你盡本分也知道維護神家利益了，不維護神家利益你的良心不安，這就證明真理在你身上起作用了，已經成為你的生命了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

有些人得到了教會的提拔培養，得到了操練的好機會，這是好事，可以説是神的高抬、恩待。那到底該怎樣盡本分呢？首先應該遵守的原則就是得明白真理，不明白真理的時候要尋求真理，自己尋求也弄不明白的可以找明白真理的人交通尋求，這樣解决問題就能快一些、及時一些。如果你只注重自己多讀神的話，在神的話裏多多揣摩達到明白真理來解决問題，這就太慢了，遠水不解近渴啊。要想在真理上長進得快必須得學會與人和諧配搭，學會多問多尋求，這樣生命長進才能快，還能及時地解决問題，兩不耽誤。因為你只是剛被提拔，只是在試用期間，并不是真明白真理具備真理實際了，你還没有那個身量。所以你别以為你被提拔了就是有真理實際了，不是這麽回事，只是因為你對工作有負擔，也具備做帶領的素質才提拔培養你的，你應該具備這個理智。如果被提拔做了帶領工人你就開始站地位了，就覺得自己是追求真理的人了、有真理實際了，不管弟兄姊妹有什麽問題你都裝明白、裝屬靈，這是愚蠢的做法，這跟假冒為善的法利賽人是一個德性。你要實事求是地説話做事，不明白可以問别人或者向上面尋求交通，這都不是丢人的事，即使你不問，上面也知道你的真實身量，也知道你没什麽真理實際。尋求、交通這都是你該做的，這是正常人性該具備的理智，也是作為一個帶領工人該遵守的原則，這麽做并不丢人。你要是覺得做帶領了還不明白原則，還覺得總問别人、總問上面這樣太丢人，怕别人看不起，然後就偽裝自己什麽都明白、什麽都知道，偽裝自己有工作能力，教會什麽工作都能作，不用别人提醒，也不用别人交通，不需要任何人的供應扶持，這就危險了，這太狂妄自是、太没有理智了！連自己半斤八兩都不知道，這不是渾人一個嗎？這類人其實就够不上神家提拔培養人的條件，被撤换被淘汰是早晚的事。所以，凡是剛提拔起來的帶領工人每個人都應該清楚自己没有真理實際，都應有自知之明。你現在做帶領工人不是神任命你的，是帶領工人提拔的，是神選民選舉的，這不代表你有真理實際、有真實身量，把這事看明白了你就有點理智了，這是帶領工人必須具備的理智。……你是在訓練、培養期間，你有敗壞性情，你一點兒都不明白真理。你們説，對這些神知不知道？（知道。）那你偽裝是不是顯得很愚蠢？你們願不願意做愚蠢的人？（不願意。）不做愚蠢的人，那應該做什麽樣的人？做有理智的人，做能虚心尋求真理、能接受真理的人，别偽裝，别做假冒為善的法利賽人。你會的東西只是點業務知識，不是真理原則，你得想辦法在明白真理原則的基礎上恰當地發揮你的業務特長、發揮你所掌握的知識學問，這是不是原則？是不是實行的路？你學會這樣做那你就有路可行了，就能進入真理實際了。千萬别犟，也别偽裝，犟、偽裝都不是理性的做法，而是最愚蠢的做法。憑敗壞性情活着的人都是最愚蠢的人，只有尋求真理按真理原則辦事的人才是最聰明的人。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（五）》

站好受造之物的本位，做一個普通人，這容不容易做到？（不容易。）難在什麽地方？就是人總覺得自己頭上有很多光環、頭銜，還有人自封的那些偉人、超人的身份、地位，以及那些偽裝、虚假的做法、表現。你不放下這些東西，説話做事總被這些東西轄制、控制，那你很難進入神話實際，也很難在不明白的事上做到不急于求成，多多拿到神面前，獻上真誠的心，你做不到這一點。因為你的地位、你的頭銜、你的身份等等這些東西恰恰是虚假不實的，是與神的話相違背、相抵觸的，這些東西捆綁着你，你不可能來到神面前。這些東西給你帶來的是什麽？善于偽裝，裝明白、裝聰明、裝偉人、裝名人、裝有本事、裝有智慧，甚至裝什麽都懂、什麽都會、什麽都能，好讓别人崇拜、佩服，大家有事都找你，都依賴你、仰望你，這樣一來，就等于把你自己架在火上烤了。你們説，架在火上烤的滋味好受嗎？（不好受。）不明白還不敢説不明白，看不透還不敢説看不透，自己明明犯錯了還不敢認錯，心裏難受得要死也不敢説「這次真的是我錯了，是我虧欠神、虧欠弟兄姊妹，給神家帶來這麽大的虧損，但我就没有勇氣當面承認」。為什麽不敢説？他認為，「我不能對不起弟兄姊妹給我的名譽、光環，不能對不起弟兄姊妹對我的高看、信任，甚至這麽多年來對我的殷切期盼，所以我必須得一直裝下去。」這麽偽裝怎麽樣？偉人、超人是做成了，弟兄姊妹有什麽事都想來到你面前詢問、諮詢，甚至向你祈求，没有你他們好像都活不成，但你心裏覺不覺得煎熬啊？當然，有一部分人不覺得煎熬，敵基督就不覺得煎熬，他反而樂壞了，覺得自己有地位就高于一切。但一般正常人在火上烤就覺得煎熬，就感覺到自己什麽也不是，跟普通人一樣，不覺得比别人强，不但作不了實際工作，還能耽誤教會工作、耽誤神選民，他就能引咎辭職，這就是有理智的人。這問題好不好解决？有理智的人就容易解决，没有理智的人就不好解决，只要占上地位就要厚顔無耻地享受地位之福，結果因作不了實際工作被顯明淘汰了，這是自找没趣，活該！一點兒也不值得可憐、不值得同情。為什麽這麽説呢？是因為你自己非要站着高位，把自己放在火上烤，你是自作自受。如果你不想坐在火上烤，你就應該把這些頭銜、光環都放弃，把自己心裏的真實情形、想法告訴弟兄姊妹，這樣弟兄姊妹就能正確對待你了，你也不用偽裝了。現在你把自己的真實情形都敞開亮相，心裏是不是就踏實多了、輕鬆多了？何必背着那麽重的包袱走路呢？你把自己的實底交出來，弟兄姊妹就真會小看你嗎？就真能弃絶你嗎？絶對不會，弟兄姊妹反而還會贊成你，佩服你敢説心裏話，説你是誠實人，這樣對你作教會工作没有一點攔阻、没有一點負面影響，弟兄姊妹如果真看見你有難處，還會主動幫你，跟你配搭。你們説是不是這樣？（是。）總偽裝讓人高看是最愚蠢的，最好的辦法就是做一個普通的人，有一顆平常的心，能跟神選民單純敞開，常常交心，誰高看你、稱贊你或者給你戴高帽，説點吹捧你的話，都不能接受，都應該拒絶。比如，有的人説：「你不是大學教授嗎？你那麽有知識，應該很明白真理啊。」你説：「什麽大學教授啊，明白再多的知識也代替不了真理啊，就這些知識可把我坑苦了，一點兒用處都没有。你可别高看我，我就是個普通人。」當然，有些人也不容易放下地位，他也想做普通平凡的人，站住受造之物的本位，不想這麽煎熬，但是却身不由己，總以高人自居，站着高位下不來，這就難辦了。他喜歡人圍着他轉，喜歡人用崇拜的眼光看着他，喜歡人有什麽事都去找他，喜歡人依賴他、聽他的、高看他，認為他是萬事通、是高人，認為他無所不知，没有他不明白的，甚至認為他是得勝者那才好、才美呢，這就不可救藥了。有的人接受别人的誇贊、别人給的冠冕，做了一段時間超人、偉人覺得難受，受煎熬，那怎麽辦呢？誰要給你戴高帽就是把你放在火上烤，你就遠離他，或者找機會跟他亮自己的敗壞真相，説點真實情形，暴露自己的缺點、毛病，這樣他就不崇拜你、不高看你了。這容不容易做到？其實是容易做到的，如果你真做不到這點，就證明你太狂妄自大了，真把自己當超人、當偉人了，你心裏對這種性情一點兒都不厭憎、恨惡，那只能等待栽跟頭丢人現眼了。如果是真有理智的人，對總想做超人、偉人的敗壞性情就能感覺厭憎、噁心，起碼得有這點感覺，這才能達到恨惡自己、背叛肉體。那做平凡的人、普通的人、正常的人應該怎麽實行呢？首先，應該把自己所持守的那些自以為好的、有價值的東西，還有别人佩服你、稱贊你的那些虚浮的漂亮話都否認、都放下。你自己是什麽人、是什麽實質，有什麽缺欠、有什麽敗壞流露，你心裏清楚了，就應該敞開心與人交通，讓人看見你的真實情形、你的思想觀點，讓人知道你是怎麽認識的，千萬别偽裝、别包裹自己，别把自己的敗壞、缺欠那一面藏起來不讓人知道，這種虚假的做法就是心理障礙，也是敗壞性情，它能攔阻人悔改、變化。你得禱告神，把人對你的贊美、送給你的光環與冠冕這些虚假的東西拿出來反省、解剖，看透它的危害，這樣你就知道自己半斤八兩，達到有自知之明了，就不會把自己當超人、偉人了。你有自知之明，就容易接受真理，把神的話、神對人的要求接受到心裏，接受造物主對你的拯救，踏踏實實地做一個普通的人、實在的人，建立起你一個受造之物與造物主——神之間的正常關係，這才是神對人的要求，也是人完全能够達到的。神只接受普通正常的人來到他面前，神不接受那些偽裝的、虚假的名人、偉人、超人來敬拜他。當你放下這些虚假的光環，承認自己是普通正常的人，來向神尋求真理、向神禱告，你對神的心就會真實很多，就感覺輕鬆多了，這個時候你就覺得需要神對你的扶持幫助，你就能做到多多地來到神面前尋求神、禱告神。你們説，做偉人、超人容易還是做普通人容易？（普通人。）理論上是這麽説，普通人好做，偉人、超人不好做，總受煎熬，但是讓人去選擇、去實行的時候，人不由自主地都要做超人、偉人，這就是身不由己，這就是人的本性實質造成的，所以人需要神的拯救。以後再有人問你們，「怎麽能不做超人、偉人呢？」你們會不會解决這個問題了？你們就按照我説的辦法實行，做普通人，别偽裝，還要禱告神，學會單純敞開與人交心，自然就有效果了，慢慢你就學會做正常人了，你活得就不累了，不受煎熬了，也没有痛苦了。人都是普通的人，都没有什麽區别，只是個人恩賜不同，素質高低有點區别，如果没有神的拯救、神的保守，都能作惡，都得受懲罰。你若能承認自己是一個普通人，能從那些人的想象、虚無縹緲的東西中走出來，追求做誠實人、辦誠實事，能老老實實地順服神，就没有什麽問題了，就完全活出人樣了，多簡單的事啊，為什麽就没有路呢？現在我這麽説挺簡單，事實也是這麽回事，那些喜愛真理的人是完全能够接受的，他們也會説，「其實，神要求人的也不高，都是人的良心理智能達到的，人盡好本分也不難，人如果用心去做，有心志、有願望去實行，就容易達到」。但有些人就没法達到了，那些總有野心欲望、總想做超人偉人的人，他們想做普通人都不容易，他們總感覺自己比别人高、比别人强，就一門心思地想做超人、偉人。他不但不願做一個普通的人，守住受造之物的本位，而且不追求做超人、偉人誓不罷休，這就不可救藥了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・寶愛神話是信神的基礎》

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《不懂裝懂把我坑苦了》《脱去偽裝有路了》

18　如何解决詭詐性情的問題

末世全能神的話語

我很欣賞對别人没有猜疑的人，也很喜歡肯接受真理的人，對于這些人我很照顧，因為這兩種人是我眼中的誠實人。你是一個很詭詐的人，那你就對每件事、每個人都有防備之心與猜測之意，所以你對我的信也是建立在猜疑的基礎上的，這樣的信是我永遠都不能承認的。既然没有真實的信，那就更談不上更真的愛了。你對神尚且還能懷疑，還能隨意猜測，那你無疑就是最詭詐的人了。你猜測神能不能也像人一樣罪不可赦，也像人一樣小肚鷄腸，也像人一樣没有公平合理，也像人一樣没有正義感，也像人一樣手段毒辣、陰險狡詐，也像人一樣喜歡邪惡與黑暗，等等這些猜疑，人能有這些想法不都是人對神没有一點認識的原因嗎？這樣的信簡直就是在作孽！甚至更有的人認為我喜歡的人無非就是那些會討好、會奉承的人，不會這些的人在神家也是吃不開的，站不住的。這就是你們多年來的認識嗎？就是你們的收穫嗎？你們對我的認識豈止這些誤會，更多的是你們對神靈的褻瀆，對上蒼的誣衊，所以我説你們這樣的信只會使你們離我更遠，只會使你們更加與我敵對。多年的作工你們也見識了許多真理，但被我聽到耳中的都是什麽，你們知道嗎？肯接受真理的人在你們中間有幾個呢？你們都認為自己肯為真理付代價，但真正因為真理而受苦的有幾個呢？你們的心中所存的盡都是不義，所以你們認為無論是誰都是一樣的詭詐、一樣的彎曲，甚至認為就連神道成的肉身也會像正常的人一樣没有善良的心、没有仁慈的愛，更甚至你們認為高尚的品德，憐憫、仁慈的本性只有天上的神才有，而且你們還認為這樣的聖人是不存在的，世間只有黑暗與邪惡掌權，神只是人美好嚮往的寄托，是人編造出來的傳説人物。在你們的心目中，天上的神很正直，很公義，而且很偉大，值得人敬拜、仰望，而地上的這位神僅僅是天上之神的替身與工具，這位神不能與天上的神畫等號，更不能與天上的神相提并論。提到神的偉大與尊貴那就都是天上之神的榮耀，提到人的本性與敗壞，那這位地上的神也有份。天上的神永遠是高大的，地上的神永遠都是渺小的、軟弱無能的；天上的神没有情感只有公義，地上的神只有私心没有一點公平合理；天上的神没有一絲的彎曲，永遠是信實的，地上的神永遠都有不誠實的一面；天上的神對人疼愛至極，地上的神對人照顧不周，甚至置之不理。這些錯謬的認識是你們心中存留已久的，也是你們以後也能持續下去的錯誤認識。你們將自己放在不義之人的位置上來看待基督所作的每一件事，將自己放在惡人的角度上來評價基督的一切工作與其身份實質。你們犯了很大的錯誤，也做了前人所未做到的事情，那就是你們從來都是只事奉天上的那一位頭戴冠冕的高大的神，從來都不會「侍候」這樣一位渺小的令你們根本看不見的神，這不是你們的罪行嗎？不是你們觸犯神性情的典型範例嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・到底怎樣認識地上的神》

有許多人寧可下地獄也不願説誠實話辦誠實事，這就難怪我對這些并不誠實的人另作處置了。當然，我很了解你們做誠實人的難度有多大。因為你們都很「乖巧」，都很擅長以小人之心度君子之腹，這樣我的工作就簡單多了，因為你們都各揣心腹事，那好！我就將你們一個一個都放在灾難中接受一下火的「教訓」，以後你們也就「死心塌地」地來相信我的話了。最終，我要從你們嘴裏擠出這樣的詞來——「神是信實的神」，接着你們捶胸哭喪着：「人心太詭詐！」那時的你們會是怎樣的心情，不會仍像現在這樣得意忘形了吧！更不會像現在這樣「高深莫測」了吧！有的人在神的面前規規矩矩特别「老實」，而在靈的面前却是張牙舞爪，這樣的人你們會把他列在誠實人的行列中嗎？若你是一個偽君子，是一個很擅長「交際」的人，那我説你定規是一個玩弄神的人。若你的説話有很多辯解與無用的表白，那我説你是一個很不甘心實行真理的人。若你有很多隱私難以啓齒，若你很不願意將自己的秘密也就是自己的難處與人敞開來尋求光明之道，那我説你是一個很難蒙拯救的人，而且你是一個在黑暗中難以露出頭脚的人。若你很喜歡尋求真理之道，那你是一個在光明中常活着的人。若你很願意做一個神家中的效力者，默默無聞，勤勤懇懇，没有索取，只有貢獻，那我説你是一個忠心的聖徒，因為你不求報酬，只做誠實的人。若你肯坦白，若你肯全部花費你的全人，若你能為神犧牲性命而站住見證，若你是一個誠實得只知道滿足神不知道為自己着想或索取什麽的人，那我説這些人就是在光明中得到滋潤的人，是在國度中永存的人。你知道在你身上有没有真實的信，有没有真正的忠心，有没有為神受苦的記録，有没有對神絶對的順服，若你没有這些，那在你身上還有悖逆、欺騙、貪心、埋怨，因為你的心并不誠實，所以你從來就得不着神的賞識，從來就没有在光明中存活。一個人的命運到底會怎樣，關鍵在乎這個人有没有一顆誠實而且是鮮紅的心，在乎這個人有没有純潔的靈魂。你是一個很不誠實的人，是一個心地很惡毒的人，是一個有骯髒靈魂的人，那你的命運的記録定規就是在人被懲罰的地方。若你説你自己很誠實，但你從來就做不出合乎真理的事情來，從來就不會説一句實話，那你還等着神來賞賜你嗎？你還希望神把你當作眼中的瞳人嗎？這不是太離譜的想法嗎？你在凡事上都欺騙神，那神家還會容納你這樣的手脚不乾净的人嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

人類經撒但敗壞以後都活在撒但的性情裏，都跟撒但一樣處處偽裝自己、包裝自己，處處耍詭詐、玩手段，没有一件事是不耍詭詐、不玩手段的。有的人就在買東西這樣一件很平常的事上也玩詭詐。比如，他買了一套最時髦的衣服，自己心裏特别喜愛，却不敢在教會裏穿，怕弟兄姊妹議論他，説他虚浮，就只在背地裏穿。這是什麽表現？這就是流露詭詐欺騙的性情。為什麽買套時髦的衣服不敢當着弟兄姊妹的面穿呢？他心裏喜歡時髦的東西，還跟外邦人一樣追隨世界潮流，又怕弟兄姊妹看透他太虚浮，不是端莊正派的人，心裏追求時髦的東西又放不下，就只能在家裏穿，不敢讓弟兄姊妹看見。他喜歡的東西不能拿到大面兒上，為什麽就不能放弃呢？這是不是撒但性情在控制他啊？他説話盡講字句道理，好像是明白真理，但却實行不出真理來，這就是憑撒但性情活着的人。説話做事總是弄虚作假，讓人看不透真相，還總在人前裝出敬虔人的模樣，這跟法利賽人有什麽區别？又想當婊子，又想立牌坊。他明知道這套奇裝异服穿不出去，那他為什麽還要買呢？這不是白花錢嗎？就是因為他心裏喜歡這類東西，他就一門心思想享受這套衣服，所以他就感覺必須得買。買完了還穿不出去，過幾年就後悔了，他就突然發現，「我做那事怎麽那麽愚蠢、那麽噁心呢？」他自己都噁心。但是，他做事的時候身不由己，因為他心裏喜歡的、追求的東西放不下，他就采取兩面手法，用欺騙的方式來滿足自己。在很小的一件事上都能流露出詭詐的性情，那在大事上還能實行出真理嗎？不可能實行出來。可見，他的本性就是詭詐，詭詐就是他的致命處。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

你總為自己的肉體着想、為自己的前途着想，總想肉體少受點苦、少花費點、少奉獻點、少付點代價，你總留一手，這就是詭詐的態度。有的人為神花費也留心眼兒，説，「我以後還得好好過日子，萬一神的工作不結束呢？我也不能百分之百都獻上啊，神的日子還不知道什麽時候來到呢，我得留個心眼兒，把家裏的生活、自己以後的前途都安排好了再去花費」，有這種想法的人多不多？為自己留心眼兒、留後路，這是什麽性情？他對神有忠心嗎？他是誠實人嗎？留心眼兒、留後路就不是跟神一條心了，這是詭詐性情，他是在詭詐裏行事，他對待神并不是誠實的態度。有些人與弟兄姊妹交往、相處，生怕弟兄姊妹看透他的問題，怕弟兄姊妹説他身量小，也怕弟兄姊妹看不起他，他説話的時候總是讓人感覺他很熱心、他很渴慕神、他很願意實行真理，其實他心裏特别軟弱，消極得厲害，他就假裝剛强，讓别人看不透他，這也是詭詐。總之，無論你做什麽事，不管是在生活中還是在盡本分中，你能搞虚假偽裝，用假象來迷惑人、欺騙人，達到讓人高看、讓人崇拜或者不小瞧你，這都是詭詐。有的人對丈夫特别愛慕，其實她丈夫是個魔鬼、不信派，她怕弟兄姊妹説她情感重，她就自己先説「我丈夫是個魔鬼」，其實她心裏説「我丈夫是好人」，但嘴上還那樣説，她這話其實是説給弟兄姊妹聽的，讓弟兄姊妹覺得她對丈夫有分辨。她的意思是：「你們先别揭露，我自己先表達我的看法，我説了就不用你們説了。我都揭露我丈夫是魔鬼了，就顯得我放下情感了，你們也没話説了。」這是不是詭詐？這是不是假象？這就是用假象來欺騙人、迷惑人。處處都玩手腕，處處都耍手段，讓别人看到的是你的假象，看不見你真實的那一面，這就是陰險，這就是人的詭詐。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

有的人跟誰也不説實話，他跟人説話的時候心裏總琢磨、加工，説出來的話你不知道哪句是真哪句是假，今天説的一個樣明天説的又一個樣，他跟這個人説的一個樣，跟那個人説的又一個樣，盡是自相矛盾的話，這樣的人怎能讓人信得過呢？你想把事實了解準確都很難達到，從他嘴裏你得不到一句準話。這是什麽性情？這就是詭詐。詭詐性情容不容易變化？這是最不容易變化的，只要涉及到性情，就涉及到人的本性了，本性的東西最不容易變化。有句話人常説，「江山易改，本性難移」，這是一點不假呀！詭詐人不管説什麽話、辦什麽事都有他的存心目的，他是没有存心目的不説話。如果你想了解他的存心目的，他一句都不多説，一旦暴露一句實話，他會想方設法再圓過來，迷惑你不讓你知道真相。詭詐人做什麽事都不讓任何人知道實底，不管跟他相處多長時間，誰也摸不着他的真心，這就是詭詐人的本性。詭詐人不管説多少話，人永遠都不知道他的存心是什麽，不知道他的真實想法是什麽，究竟要達到什麽目的，就是他的父母都很難知道，想了解詭詐人是最難的，誰也摸不着他的心。詭詐人説話做事就是這樣，從來不説心裏話，不交實底，這是不是一種性情？人有詭詐的性情，不在乎你怎麽説，也不在乎你怎麽做，這種性情在裏面始終支配你，讓你玩手段、搞欺騙，讓你玩弄人，讓你掩蓋真相，讓你包裝自己，這就是詭詐。詭詐人還有哪些具體做法？我舉個例子。兩個人聊天，有一個人談認識自己，總説自己變好了，讓對方相信，但就是不説實情，這裏面就隱藏着一個東西，也代表一種性情，就是詭詐，看你們會不會分辨。這個人説：「我這段時間經歷了一些環境，覺得自己這些年信神真是白信哪，什麽也没得着，貧窮可憐哪！這段時間我表現不太好，我願意悔改。」但説過這話之後的一段時間并没有看見他悔改的表現，這是什麽問題？這就是説謊欺騙人。人聽見他説出這話還覺得「這個人以前不追求真理，現在能説出這樣的話，這是真心悔改了，不能懷疑。咱不能用老眼光看人，應該把人往好了想」，人聽完之後心裏就是這麽琢磨、這麽思想的。那他現在的情形真跟他説的一模一樣嗎？事實上并不是這樣，他没有真心悔改，但他跟人説的話却給人一種錯覺，讓人以為他悔改了、變好了，跟以前不一樣了，這是他説話要達到的目的。他這樣説話欺騙人，流露出來的性情是什麽？就是詭詐，太陰險了！其實，他根本就没認識到自己信神失敗了、自己貧窮可憐，他是借用一些屬靈詞彙、屬靈語言來欺騙人，達到讓人對他有好的看法、有好的評價這樣的目的。這是不是詭詐？這就是詭詐，人太詭詐就不容易變化了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

還有一種人，説話從來不單純敞開，總包着裹着，處處套人的話，試探人，總想摸着人的實底，却不説出自己的心裏話，誰與他相處都别想摸着他的實底，就是他要做什麽事不想讓人知道，也不告訴任何人。這是什麽性情？這就是詭詐的性情。這樣的人城府極深，誰也測不透他。具備詭詐性情毫無疑問就是詭詐人，他的本性實質就是詭詐。這類人信神會追求真理嗎？他在人面前都不説真話，在神面前他能不能説真話呢？肯定不能。詭詐人什麽時候都不説真話。他雖然信神，但他對神是真實相信嗎？他對神是什麽樣的心態？他心裏肯定有許多質疑：「神在哪兒呢？看不見啊！怎麽證實啊？」「神主宰一切？是真的嗎？撒但政權那麽瘋狂逼迫、抓捕信神的人，神怎麽不把它滅了呢？」「神拯救人到底怎麽拯救呢？這是不是真的？不太清楚。」「信神到底能不能進天國？得不到證實，這事不好説。」他心裏既然對神有這麽多質疑，那他能真心為神花費嗎？這是不可能的。他看見許多人都撇下一切跟隨神，都在為神花費盡本分，他心想：「我得留一手，我不能像他們那麽傻，如果把一切都獻給神了，以後我還怎麽生活？誰養活我啊？我得留點後路。」你看詭詐人多麽「精明」，想得多麽長遠。還有的人看到别人在聚會中敞開認識自己的敗壞，把自己心裏隱藏的東西都交通出來，還如實地説自己犯過幾次淫亂，他心想：「傻瓜！這是隱私，怎麽能説給别人聽呢？打死也不能説！」詭詐人就是這樣，寧死也不説實話，對任何人都不交實底。有的人説：「我有過犯，做了些壞事，當面跟人説臉面上有點過不去，畢竟是隱私，是見不得人的事，但我不能對神藏着掖着，應該赤露敞開地跟神説。我裏面有什麽想法、什麽隱私我不敢跟人説，但我必須得跟神説，我背着誰也不能背着神。」這是誠實人對待神的態度。但是詭詐人對誰都防備，誰也不相信，跟誰也不説實話，跟誰都不交實底，誰也摸不透他，這就是最詭詐的人。每個人都有詭詐的性情，只是輕重程度不同。即便你在聚會中能敞開心交通自己的問題，難道你就没有詭詐的性情嗎？也有。為什麽這麽説呢？比如，不涉及到虚榮臉面的事，不是見不得人的事，説出來也不會臨到修理對付的事，你都能敞開交通，但是如果你做了一件違背真理原則的事，説出來會讓大家反感、厭憎，這事你能在聚會中敞開交通嗎？如果你做了一件不可啓齒的事，你就更不容易敞開亮相了。如果有人調查、追責的時候，你還會想方設法地隱藏起來，很怕事情暴露出來，就總想把這事包着裹着，蒙混過關，這是不是詭詐的性情？你以為只要不説出來誰也不知道，神也没辦法，這就錯了！神鑒察人心肺腑，你如果看不透這一點，你就絲毫不認識神了。詭詐人不單欺騙人，還敢欺騙神，還敢用詭詐的方式來抵擋神，這樣的人能蒙神拯救嗎？神的性情是公義、是聖潔，神最厭憎的就是詭詐人，所以詭詐人是最難蒙拯救的人。有詭詐本性的人是謊話最多的人，他們對神還能説謊欺騙，死不悔改，這就没法達到蒙拯救了。如果只是偶爾流露敗壞性情，對人能説謊欺騙，但對神能單純敞開，向神悔改，這樣的人還有希望能够蒙拯救。如果你真是有理智的人，你就應該向神敞開，跟神説知心話，能反省認識自己，以後不再對神説謊，任何時候都不欺騙神，更不向神隱瞞什麽。其實，有些事不需要人知道，你只要對神敞開就可以了。做事絶不背着神，不適合跟人説的事都能跟神説，這是聰明人，雖然有些事没必要向人敞開，但也不能説這是詭詐。詭詐人就不一樣了，他認為不管什麽事都應該隱藏，都不能告訴人，屬于隱私的事就更不能説了，只要是説出來對自己不利的事都是不能説的，就是跟神也不能説，這是不是詭詐性情？這人太詭詐了！能詭詐到跟神都不説真話，什麽事都背着神，這還是信神的人嗎？他對神有真實的信心嗎？他是懷疑神的人，心裏不相信神，那他的信是不是假的？這就是不信派，是假信徒。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

世上有許多所謂的好人説出話來挺高尚，雖然外表看好像没作什麽大惡，其實特别的詭詐、圓滑，特别會看風使舵，説出話來八面見光，就是個假好人、偽君子，正是假冒為善的人。那些走中庸之道的人都是最陰險的，誰都不得罪，八面見光、八面玲瓏、逢場作戲，誰都看不出破綻，那就是個活撒但！你們中間有没有這樣的人哪？（有。）你們覺得這麽活着累不累？（累。）那有没有想辦法改變呢？怎麽改變啊？先從哪兒突破？（實行真理。）别説「實行真理」「明白真理」「進入真理實際」，這是大話，人够不上，這話就顯得空洞，先從細節説起。（做誠實人。）這是一個具體的實行。做誠實人，説得再具體點就是做單純敞開的人，不做藏着掖着的人，不做説謊的人，不做説話委婉的人，做一個直接的人、有正義感的人，能實話實説，首先得做到這個。如果有惡人做了件攪擾教會工作的事，帶領找你了解情况，你知道是誰做的，但因為你倆關係不錯，你不想得罪他，就撒謊説不知道，帶領再問細節，你就拐彎抹角編理由為惡人遮掩，這是不是詭詐？你總不把實情説出來，總藏在心裏，你為什麽要這麽做？就是不想得罪人。你把維護人際關係放在第一位，把不得罪人放在第一位，把説真話實行真理放最後，這是受什麽控制了？這就是受撒但性情控制，撒但敗壞性情封住了你的嘴，不讓你説實話，你只能憑撒但性情活着。什麽是敗壞性情？敗壞性情就是撒但的性情，人憑敗壞性情活着就是活撒但。説話總帶着試探，總拐彎抹角，就不直説，甚至打死都説不出實話來，這就是敗壞性情太嚴重了，完全喪失人性了，已經成魔鬼了。你們多數人都是寧可得罪神、欺騙神也要維護與人之間的關係，維護自己在人中間的地位、名譽，這是喜愛真理嗎？這是追求真理的人嗎？這是瞪着眼睛欺騙神，没有絲毫的敬畏神之心。膽敢欺騙神，這野心、悖逆也太大了！平時還覺得自己挺愛神，是敬畏神的人，嘴裏還常説，「每逢想到神就覺得神高大、神偉大，神深不可測啊！神愛人啊，神的愛太真太實了！」嘴上説得好聽，但看見惡人攪擾教會工作你不揭露，做老好人，只維護自己的名利地位却不維護神家利益，明知事實真相就不説實話，總拐彎抹角袒護惡人，讓你説句實話就特别費勁。你為了逃避説真話多説了多少廢話啊！為了維護自己的名譽、維護自己的臉面，説話繞了多少彎，費了多少心思，活得多累啊！這樣做人神喜悦嗎？神最厭憎的就是詭詐人。要想脱離撒但的權勢達到蒙拯救，你就得接受真理，就得首先從做誠實人開始，説真話、説實話，不受情感轄制，脱去偽裝欺騙，達到説話有原則、辦事有原則，這樣活得就輕鬆快樂了，你就能活在神面前了。你如果總憑撒但哲學活着，總靠説謊話、搞欺騙過日子，這樣你就是活在撒但權下的人，就屬于活在黑暗中了。你活在撒但的世界裏，只能使你變得越來越詭詐。你信神這麽多年，聽了這麽多道，你的敗壞性情没有得着潔净，如今你還憑撒但性情活着，你不感覺噁心嗎？你不覺得蒙羞嗎？不管信神多少年，還和外邦人一樣，那你信神的意義是什麽？你這樣信神真能蒙拯救嗎？你活着的目標没變，原則、方式没變，只是比外邦人多了一個信神的稱號，雖然外表也跟隨神了，但是生命性情一點兒没有變化，最終還不能蒙拯救，這不是空歡喜一場嗎？這樣信神能得着真理生命嗎？絶對不能。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・實行真理才能擺脱敗壞性情的捆綁》

要在這個社會立足，在這個社會生存，人得學會一件事，那就是做和事佬，土話講就是得圓滑、得狡猾，不能心裏有什麽就説什麽，心裏怎麽想就怎麽説，那叫傻，那不叫聰明。有些人像炮筒子似的，有什麽就説什麽，結果把領導得罪了，領導就給你穿小鞋，把你的奬金取消了，没事還總找你碴兒，最後你呆不下去了，辭職吧，没有生活出路，不辭職吧，還呆不下去，你就只好受着，上不去下不來，這個字叫什麽？「卡」，把自己卡住了。家人就説你：「活該受氣，誰叫你不會『和為貴，忍為高』了！誰叫你當炮筒子有啥説啥了！讓你圓滑點兒，話到嘴邊多想一想，可你就不想，你就直説。領導是那麽好惹的嗎？社會是那麽好混的嗎？你總覺得自己實在，這下得着苦果了吧，這就是教訓！以後記住那句話，『和為貴，忍為高』！」你有了教訓就記住了，「家長教育得真對呀，這是人生的感悟，是精髓，不聽不行啊，不聽老人言，吃虧在眼前，這回記住了。」信神後，來到神家，他也記着這句話，「和為貴，忍為高」，看到弟兄姊妹就問好，盡説好聽話。帶領説：「我做帶領有一段時間了，但現在工作經驗不足。」他趕緊恭維：「你做得挺好，你不做帶領我們都覺得没路可走啊。」有的人説：「我認識自己了，我覺得我這個人挺詭詐的。」他説：「你不詭詐，你多實誠啊，我這人才詭詐。」有的人説他兩句難聽的話，他琢磨琢磨，「説兩句難聽的怕啥，比這更難聽的我都忍了，你説的再難聽我就當没聽着，我還恭維你，我還一個勁兒地討好你，哄死你不償命！」誰讓他提意見或者敞開交通，他也不説實話，跟誰都樂呵呵的。人説：「你總樂呵呵的幹啥啊？你是笑面虎啊？」他心裏説：「我當笑面虎這麽多年没吃過虧，這是我的最高處世原則。」這是不是個滑石蛋啊？（是。）有些人在社會上這麽混了多年，來到神家還是這麽混，從來不説一句實話，從來不敞開心説話，不談認識自己，弟兄姊妹誰跟他交心他也不説實話，誰都摸不着他的實底，他到底怎麽想的、到底是什麽觀點從來不亮相，跟誰關係都特别好，你就不知道他到底喜歡哪類人，喜歡哪類性格的人，他到底對人是什麽看法。誰要向他了解哪個人怎麽樣，他就説：「信神十來年了，挺好。」跟他了解誰，他都説挺好、不錯。人説：「你有没有發現他有啥缺點、毛病？」他嘴上説，「到目前為止還没有發現，以後我留意點兒」，心裏却想：「讓我得罪人，我才不得罪呢！我要是實話實説，傳到那個人耳朵裏，那人不成我的敵人了嗎？家裏人早就告訴我不要樹敵，這話我記着呢。你以為我傻呢，你以為你交通兩句真理的話我就忘記家庭對我的教育、薰陶了？没有！到什麽時候都是『和為貴，忍為高』，『忍一時風平浪静，退一步海闊天空』，這話没錯，這話就是我的護身符，誰的毛病我都不説，誰惹我我都忍，你没看我腦門兒上貼着一個字嗎？『忍』，『心』字頭上一把刀。誰説多難聽的話，忍，誰對付修理我，忍，目的就是為了與任何人都維持和氣，維持這層關係，不要堅持原則，不要那麽傻，不要一根筋，得學會變通！你看那烏龜為什麽活得時間長啊？不就是因為看到硬的東西就藏到殻裏了嗎？那就能保護自己活個千年萬年，這就是長壽之道，也是處世之道。」你從他嘴裏聽不到任何實話、真心話，他的真實觀點與他做人的底綫從來不露，就在心裏想一想、琢磨琢磨，没有第二個人知道。這類人表面對誰都和善，看起來挺善良，誰也不傷着，也不坑害人，其實就是一個名副其實的和事佬、滑石蛋。這類人在教會中總有一部分人喜歡，因為他從來不犯大錯，從來不露馬脚，教會帶領、弟兄姊妹評價他跟誰關係都挺好。盡本分不冷不熱，讓做什麽就做什麽，特别的聽話、乖巧，跟人説話處事從來不會傷着人，也從來不占人便宜，從來不説人的壞話，也從來不在背後論斷人，但是没有人知道他盡本分是不是真心的，没人知道他心裏對任何人是怎麽想、怎麽評價的。細想還覺得這個人真有點詭异，很難測透他，要留着他還覺着是個麻煩。怎麽辦？挺難辦，是吧？盡本分時你看他在做事，但神家交代的原則他從來不放在心上，自己想怎麽做就怎麽做，反正不出大錯走個過程就完事了，讓你抓不着任何的把柄，也挑不出毛病來，做得是天衣無縫，但是他心裏是怎麽想的？是不是想盡本分啊？如果没有教會行政或者没有教會帶領、弟兄姊妹監督，他能不能與惡人為伍？能不能與惡人一起做壞事、作惡啊？可能性很大，能做，但是他還没做出來。就這一類人最麻煩，這是典型的滑石蛋、老狐狸。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十二）》

每處教會中都有一些老好人存在，這些老好人對惡人操控擾亂選舉没有分辨，即使有點分辨也置之不理，他對待教會選舉中出現的任何問題都是「事不關己，高高挂起」的態度，他認為誰當帶領都一樣，與他没什麽關係，只要他每天樂樂呵呵地過好日子就行。這類人怎麽樣？是不是喜愛真理的人？（不是。）這是什麽人？這就是老好人，也可以説是不信派。這些人不追求真理，只貪圖過好日子，貪享肉體安逸，都是太自私、太圓滑的人。社會上這樣的人多不多？無論什麽政黨掌權，無論什麽人當官，他都吃得開，他都八面見光，活得很滋潤，什麽政治運動來了他也不會受到任何的牽連，這類人是什麽人？這是最詭詐、最圓滑的人，這叫滑石蛋、老油條。他憑撒但哲學活着絲毫不講原則，不管什麽人掌權他都迎合奉承，歌功頌德，對頂頭上司只有維護從來不得罪，無論頂頭上司作多少惡他都不反對也不支持，他是深藏不露，誰掌權他都能吃得開，撒但魔王就喜歡這類人。為什麽魔王喜歡這類人呢？就是他不會壞魔王的事，對魔王没有任何威脅。他做人没有原則没有底綫，也没有人格尊嚴，只隨從社會潮流對魔王俯首稱臣、投其所好。教會中是不是也有這樣的人？這樣的人能不能做得勝者？是不是基督的精兵？是不是神的見證人？當惡人、敵基督出來攪擾教會工作的時候，這類人能不能站出來與之争戰，揭露他們、分辨他們、弃絶他們，制止他們的惡行，為神作見證？絶對不能。這類滑石蛋不是神成全的對象，不是蒙拯救的對象，他們從來不為神作見證、不維護神家的利益，在神眼中這些人都不是跟隨神順服神的人，而是瞎起哄的人，是撒但一夥的人，正是神工作結束時淘汰的對象。神不稀罕這些賤貨，他們没有真理、没有生命，是畜生、是魔鬼，他們不配神的拯救，不配享受神的愛，所以這樣的人神順手就丢弃淘汰了，教會就應該按不信派及時地清除。他們對神没有真心，那神對他們會不會有真實的供應？會不會有開啓、幫助？不會。當教會中出現了打岔攪擾選舉的事情，選舉結果被惡人控制、左右時，這類人絶對不會站在神的一邊來維護神家的利益，絶對不會堅持真理原則同惡人、敵基督争戰，與撒但勢力争戰到底，他們絶對不會這麽做，也没這個膽識。所以，那些能為神作見證的人應該對這類人有分辨，不應該把明白的真理或者對撒但的分辨跟這些人交通。你交通也没用，他是不會站在真理這一邊的，你選同工、配搭的時候就應該把他排除在外，不選這樣的人。為什麽不選他？他是個滑石蛋，他不會站在神一邊，不會站在真理一邊，不會與你同心合意共同起來與撒但争戰的。你如果把知心話跟他説了，那你就愚蠢了，會成為撒但的笑料。别對這類人交通真理、勸勉，别在他們身上抱有什麽希望，因為這類人神根本就不拯救，他們不是與神同心合意的人，他們是坐山觀虎鬥的人，是滑石蛋。這類人混進神家就是看熱鬧、瞎起哄的，他們没有一點兒正義感，也没有一點兒責任心，甚至對好人遭到惡人殘害都没有同情心，把這樣的人稱之為魔鬼撒但是最合適不過的了。如果真有正義感的人揭露惡人，他連捧場或者站脚助威都做不到，所以千萬不要相信這類人。這類人是滑石蛋、變色龍、老油條，他不是真心信神的人，而是屬于撒但的差役，這類人永遠不能蒙拯救，神不要，這是神明確的意思。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（十九）》

你們作為帶領工人對于盡本分出現的問題還能置之不理，甚至找各種理由藉口推脱責任，有些問題能解决也不解决，解决不了的問題也不向上反映、彙報，好像與自己無關，這是不是失職？這樣對待教會工作是聰明的做法還是愚蠢的做法？（愚蠢。）這樣的帶領工人是不是滑頭？是不是絲毫没有責任心的人？臨到問題置之不理，這是不是没心没肺的人？是不是奸猾的人？奸猾的人是最愚蠢的人。要做誠實人，面對問題得有責任心，得想方設法尋求真理解决，千萬别做奸猾的人。臨到問題只顧推脱責任洗清自己，這樣做在外邦人中都會受到譴責，更何况在神家！這是要被神定罪、咒詛的，是被神選民厭憎、弃絶的。神喜歡誠實人，厭憎詭詐人、圓滑人，你做奸猾的人耍滑頭，神能不厭憎你嗎？神家能放過你嗎？早晚要追究你的責任。神喜歡誠實人，不喜歡奸猾的人，人都應該清楚，不要再犯糊塗做蠢事了。一時有點愚昧還情有可原，如果絲毫不接受真理就是頑固不化了。誠實人就能擔責任，他不考慮自己的得失，只維護神家工作、神家的利益，他心地誠實善良，就像一碗清水一眼就能看到底，這樣的人做事也有透明度。詭詐的人盡耍滑頭，總搞偽裝，遮遮掩掩，把自己包裹得特别嚴實，誰都看不透。人看不透你内心所想的，但神能鑒察你内心最深處的東西，神看到你不是誠實人，是個圓滑的東西，總也不接受真理，總跟神耍詭詐，不把心交出來，神就不喜歡你，厭憎你，就放弃你了。凡是在外邦中亨通的人，能説會道、頭腦靈光的人都是什麽人？你們清不清楚？他們的實質是什麽？可以説都是城府極深的人，都是極其詭詐奸猾的人，都是地道的魔鬼撒但。神能拯救這樣的人嗎？神最厭憎的就是魔鬼，就是詭詐奸猾的人，神絶對不拯救這類人，你們千萬别做這樣的人。説話眼觀六路、耳聽八方，處事逢場作戲、八面見光，我告訴你，神最厭憎這樣的人，這樣的人就是不可救藥的人。凡屬于詭詐奸猾的人無論話説得多好聽都是騙人的鬼話，説話越是好聽的人越是魔鬼撒但，神最厭憎的就是這樣的人，絲毫不差！你們説，那些詭詐的人、好説謊話的人、能説會道的人他們能獲得聖靈的作工嗎？能得着聖靈的開啓光照嗎？絶對不能。神對于詭詐奸猾的人是什麽態度呢？就是厭弃，就是擱置在一邊不搭理他們，神把這類人看成是與動物同類的人。在神看，這類人就是披着人皮實質是魔鬼撒但一類的人，是行尸走肉，神絶對不會拯救。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（八）》

人耍詭詐的時候是出于什麽存心？是為了達到什麽目的？毫不例外的，都是為了得到名利地位，概括地説就是為了得到利益。那追求利益的根源是什麽呢？就是人把利益看得高于一切，為了得到利益，所以就耍詭詐，流露了詭詐的性情。那這個問題該怎麽解决？首先得分辨、認識利益是什麽東西，它究竟能給人帶來什麽，追求利益的後果是什麽，這些問題如果看不透，放弃利益談何容易。人如果不明白真理，利益是最不容易放弃的，因為人的生命哲學就是「人不為己，天誅地滅」「人為財死，鳥為食亡」，可見，人都是為利益活着。人都以為没有利益、失去利益人就没法生存了，好像人的生存就離不了利益，所以多數人都是唯利是圖，把利益看得高于一切，都是為利益活着，讓人放弃利益就等于讓人捨弃性命。這種情况該怎麽辦？就必須得接受真理，只有明白真理了，才能看透利益的實質，才能學會放弃、背叛，達到忍痛割愛。當你忍痛割愛放弃利益之後，你就覺得心裏踏實、平安一些，這樣你就得勝肉體了。你若是死抱利益不放，絲毫不接受真理，心裏説，「我就是要得到利益，絶不吃虧，這有什麽錯？神也没有懲罰我，人能把我怎麽樣？」没人能把你怎麽樣，但你這樣信神最終得不着真理生命，那你可就虧大了，不能達到蒙拯救，這是不是最大的遺憾哪？這就是追求利益的最終下場。如果人只追求名利地位，只追求利益，永遠也得不着真理生命，最終受虧損的是自己。神要拯救的是追求真理的人，如果你不接受真理，不能反省認識自己的敗壞性情，你就没有真實的悔改，就没有生命的進入。接受真理，認識自己，這是你生命長進達到蒙拯救的途徑，是你來到神面前接受神鑒察、接受神審判刑罰得着真理生命的機會。如果你為了追求名譽地位、追求利益而放弃追求真理，這就等于是放弃接受審判刑罰達到蒙拯救的機會。你選擇的是名利地位、是自己的利益，但你放弃的是真理，失去的是生命、是蒙拯救的機會，哪頭輕哪頭重？你選擇了利益，放弃了真理，這是不是愚蠢的人？用土話説，這是占小便宜吃大虧了。名利、地位、金錢、利益都是暫時的，都是過眼雲烟，而真理生命是永遠的，是永恒不變的。如果把導致人追求名利地位的敗壞性情解决了，那就有希望達到蒙拯救了。另外，人所得着的真理是永久的，撒但奪不去，也没有任何人能奪去。你放弃了利益，但得着的是真理，得着的是蒙拯救，這個成果歸于你自己，是為你自己得的。人如果選擇實行真理，雖然失去了利益，但得着了神的救恩，得着了永遠的生命，那是最聰明的人；人如果為得着利益而放弃真理，失去的是生命、是神的救恩，那是最愚蠢的人。在利益與真理面前，人到底選擇什麽，這太顯明人了。喜愛真理的人都會選擇真理，選擇順服神、跟隨神，寧可捨弃利益也要追求真理，不管受多大苦也要站住見證滿足神，這就是實行真理進入真理實際的基本路途。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識性情是性情變化的基礎》

你們説，詭詐人活着是不是特别累？詭詐人整天説謊、圓謊、搞欺騙，活得累那是自作自受。他知道這麽活着太累，為什麽還要做詭詐人，不願意做誠實人呢？你們有没有考慮過這個問題？這就是撒但本性愚弄人的結果，讓人擺脱不了這樣的生活、擺脱不了這樣的性情，人也願意接受這樣的愚弄，就願意活在這裏面，不願意實行真理走光明之道。你覺得詭詐人那樣活着很累，那樣做没必要，但他覺得很有必要，他覺得如果不那樣做，自己會受到羞辱，也會失去臉面、名譽，自己的利益就會受到損失，這樣失去的太多了。他寶愛這些東西，寶愛自己的臉面、寶愛自己的名譽地位，這就是人不喜愛真理的真實面目。總之，人不願意做誠實人、不實行真理就是因為人不喜愛真理，心裏總寶愛名譽、地位那些東西，總喜歡追隨世界潮流，活在撒但權下，這是人本性的問題。現在，有些人信神多年，已經聽了很多道，也知道信神是怎麽回事了，但是為什麽還不實行真理，没有任何變化呢？就是因為人不喜愛真理，即使明白點真理也實行不出來，這樣的人信神多少年也没有用。不喜愛真理的人能達到蒙拯救嗎？這是絶對不可能的。不喜愛真理是心的問題，是本性的問題，没法解决。信神能否蒙拯救，主要看人是否喜愛真理。只有喜愛真理的人才能接受真理，才能為得真理受苦付代價，才能禱告神、依靠神，才能在經歷中尋求真理、反省認識自己，有勇氣背叛肉體，達到實行真理順服神。只有喜愛真理的人才能這樣追求真理，走上蒙拯救的路，得着神的稱許，除此之外没有别的路。不喜愛真理的人是很難接受真理的，因為他的本性厭煩真理、仇恨真理，他想不抵擋神都很難，想不作惡都很難做到，因為他是屬撒但的，已經成為魔鬼了，成為神的仇敵了。神拯救的是人類，神不拯救魔鬼撒但。有的人就問這樣的問題：「我其實明白真理，就是實行不出來，怎麽辦呢？」這就是不喜愛真理的人。人不喜愛真理，明白真理也實行不出來，因為他心裏不願意、心裏不喜歡，這樣的人就不可挽救了。有的人説：「我總覺得做誠實人太吃虧，所以我就不願意做誠實人，詭詐人一點兒虧都不吃，還能占便宜，所以我就願意做詭詐人。我不願意讓别人知道我的隱私，不願意讓别人掌握我、了解我，我自己的命運應該掌握在自己手裏。」那你就只管試試看，看看你最後是什麽樣的結局，看看最後下地獄被懲罰的人是誰。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

神要求人做誠實人，就證明神很厭憎詭詐人，神不喜歡詭詐人。神不喜歡詭詐人就是不喜歡詭詐人的做法、性情，以至于他的存心、他欺騙的方式，這些神都不喜歡。如果詭詐人能接受真理，能承認自己的詭詐性情，願意接受神的拯救，也有希望達到蒙拯救，因為神不偏待人，真理不偏待人。所以，我們要想成為神喜悦的人，首先就得改變我們做人的原則，不能再憑撒但哲學活着，不能再靠説謊欺騙過日子，得脱去一切的謊言做誠實人，這樣神對我們的看法就會改變了。以前，人總是憑着説謊、欺騙、偽裝在人群中生活，還以撒但哲學為生存根基、為生命、為基礎來做人，這是神所厭憎的。在外邦人群中，説真話、講實話，做誠實人，就會遭到毁謗、論斷、弃絶，所以你就隨從世界潮流，憑撒但哲學活着，越來越會説謊，越來越詭詐，還能使用陰險的手段達到目的，以此來保護自己，在撒但的世界越來越亨通，結果陷在罪裏越來越深，不能自拔。在神家恰恰相反，你越會説謊話、玩詭詐，神選民就會越厭煩你、弃絶你，你若不思悔改，還持守撒但的哲學邏輯，還采用陰謀詭計、用高級手腕來偽裝自己、包裝自己，越容易被顯明淘汰，因為神就是厭憎詭詐人，在神家只有誠實人才能亨通，詭詐人最終都得被弃絶、淘汰，這是神早已命定好的。只有誠實人在天國裏才有份，你如果不做誠實人，不朝着追求真理的方向去經歷、實行，不揭自己的醜，不亮自己的相，那你永遠不可能獲得聖靈的作工、得着神的稱許。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

神要求人做誠實人是最有意義的，是讓人能活在神面前，接受神鑒察，活在光明中。誠實人才是真正的人類，非誠實人都是畜類，都是衣冠禽獸，都是非人類。要追求做誠實人，必須得按着神的要求做人，必須得經歷審判刑罰、修理對付，敗壞性情得着潔净了，能實行真理了，能憑神的話活着了，這才是誠實人，愚昧人、傻瓜、老實人絶對不是誠實人。神要求人做誠實人，是讓人做有正常人性的人，脱去詭詐、脱去偽裝，没有謊言、没有欺騙，盡本分有忠心，能真心愛神、真實順服神，這才是國度子民。神是要求人做基督的精兵，什麽是基督的精兵？就是必須得具備真理實際，與基督同心合意，無論在何時何地都能高舉神、見證神，都能用真理與撒但争戰，凡事站在神一邊，有見證，活出真理實際，能羞辱撒但，為神打美好的勝仗，這才是基督的精兵。基督的精兵就是得勝者，就是得勝撒但的人。神要求人做誠實人，不做詭詐人，不是讓人做傻瓜，而是讓人脱去詭詐的性情，能達到順服神、榮耀神，這是實行真理能够達到的果效。這不是一種做法的改變，不是少説一句話、多説一句話或者怎麽做事的問題，而是人説話做事的存心、人的心思意念、人的野心欲望，凡屬于流露敗壞性情的、屬于錯誤的東西，必須得從根源上有變化，達到符合真理才行。要達到性情有變化，必須得能看透撒但性情的實質，你把詭詐性情的實質看透了，詭詐就是撒但的性情，就是魔鬼的嘴臉，你能恨惡撒但、弃絶魔鬼，這樣就容易脱去敗壞性情了。如果你不知道自己裏面有詭詐的情形，認識不到這是詭詐性情的流露，你就不知道怎樣尋求真理解决，那詭詐性情就不容易變化。首先你得認識你流露的東西是什麽，是哪方面敗壞性情，如果流露的是詭詐的性情，你心裏會不會恨惡？如果你心裏恨惡，那你該怎麽變化？就得對付自己的存心、矯正自己的觀點，先在這方面尋求真理解决問題，争取達到神的要求，讓神滿意，做到不欺騙神，也不欺騙人，哪怕對方有些傻或者有些愚昧也不能欺騙。若欺騙傻人、愚昧人，這就太缺德了，就是魔鬼。做誠實人對任何人都不能説謊、都不能欺騙，但對魔鬼、撒但必須得講智慧，如果不講智慧就容易被魔鬼、撒但愚弄而羞辱神，只有講智慧、實行真理才能得勝撒但、羞辱撒但。愚昧無知、愚蠢頑固的人永遠不會明白真理，只能被撒但迷惑、玩弄、踐踏，最後被撒但吞吃。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

人有詭詐性情，總是説謊欺騙，你如果認識到了，那解决詭詐最簡單、直接的實行原則就是做誠實人，説真話、辦實事。主耶穌説，「你們的話，是就説是，不是就説不是」，做誠實人就應該遵守神話語的原則，就這麽一句簡單的實行法是最有效的，既好明白又好實行。但是，因人敗壞太深，都有撒但本性，都憑撒但性情活着，人就很難實行真理，想做誠實人都做不到，都是身不由己地説謊話、搞欺騙，過後認識到了也後悔，但還是擺脱不了敗壞性情的轄制，還照樣説謊、搞欺騙。這個問題該怎麽解决呢？一方面得認識敗壞性情的實質是醜陋的、是卑鄙的，能從心裏恨惡起來；一方面還得操練按真理原則實行，「你們的話，是就説是，不是就説不是」。當你實行這個原則的時候，你就是在解决詭詐性情的過程中了。當然，在解决詭詐性情的過程中，你能按着真理原則實行，這就是你回轉的表現，也就是你真實悔改的開始，神的心對你所做的是稱許的，就是當你回轉的時候，神就回心轉意了。其實，神回心轉意就是對人的敗壞性情與人的悖逆的一種赦免，神饒恕人了，不記念人的罪惡了，也不記念人的過犯。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（一）》

要解决詭詐的性情就必須從實行做誠實人來着手解决。實行做誠實人歸根結底最簡單的一條就是，一是一、二是二，實話實説，根據事實説話，就像主耶穌所説的「你們的話，是就説是，不是就説不是」（太5:37）。做誠實人就應該按照這個原則實行，操練幾年必然能達到果效。現在你們操練做誠實人都是怎麽實行的？（説話不摻水分，不搞欺騙。）不摻水分指什麽？就是所説的話裏没有謊言，没有個人的存心目的。心裏若有欺騙或存心目的，謊言自然就流露出來了；心裏如果没有欺騙或存心目的，口裏所説的話就没有水分摻雜，也没有一句謊話，這就達到了「是就説是，不是就説不是」。心裏先得潔净最關鍵，心裏潔净了，狂妄、詭詐就都解决了。做誠實人就是要解决心裏的這些摻雜，把這些摻雜解决了，做誠實人就容易了。做誠實人複雜嗎？不複雜。無論你裏面是什麽情形、有哪些敗壞性情，你就實行做誠實人的真理，先解决説謊的問題最重要。首先，在説話上實行説心裏話、説真話，該一是一，該二是二，一句謊話都不説，就是摻水分的話也不説，能保證你每一天當中所説的都是真話、都是實話，這就是實行真理做誠實人了。如果發現謊話、摻水分的話流露出來，就趕緊反省自己，解剖認識，到底是因為什麽説謊，説謊是受什麽支配的，然後就根據神話解剖這個根源、實質的問題，把這個説謊的根源看透了，再説話做事就能背叛這種撒但性情，再臨到這類事就不會説謊話了，就能根據事實説話了，也不再花説柳説了，這樣心靈就得着自由釋放了，就能活在神面前了。你能憑神的話活着，就是活在光明中了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决敗壞性情的路途》

做誠實人首先得能把心亮出來，讓大家看到你的心、看到你的所思所想、看到你真實的那一面，不要偽裝，不要包着裹着，人家才能信任你，才能把你當成一個誠實人，這是做誠實人最基本的實行，這是前提。你總偽裝，總裝自己聖潔，總裝自己高尚，總裝自己偉大，總裝自己人格高，讓别人看不見你的敗壞、看不見你的缺陷，給别人一個假象，讓别人認為你很正直、很偉大、很能捨己、很公正，不自私，這裏有没有詭詐，有没有欺騙？時間長了，人還能看不透你嗎？所以，不要偽裝自己，不要包裝自己，而是要亮相，把心亮給别人看。你能把心亮給别人看，把心裏所想的、所要做的，無論是正面的還是反面的都亮給别人看，這是不是就誠實了？你能亮給人看，神也在看着你，神會説：「你都能亮給人看，那你在我面前肯定也是誠實的。」你如果僅僅是背後亮給神看，當着人的面總裝偉大、裝高尚或者裝大公無私，神會怎麽看、怎麽説呢？神會説，「你是地地道道的詭詐人，地地道道的偽君子、小人，你不是一個誠實人」，神會這麽定罪你。要做誠實人，那就是無論在神面前還是在人面前都能把自己心裏的情形、自己的心裏話單純敞開。這容不容易做到？得需要一段時間的操練，還要常常禱告依靠神，操練在每件事上都能單純敞開説心裏話，這樣操練就能長進。如果碰到大的難處，就得向神禱告、尋求真理，得需要在心裏争戰，得勝肉體，直到實行出真理來。這樣一點一點地操練，心就逐漸地敞開了，就越來越單純了，説出話來、做出事來效果就不一樣了，謊言欺騙就越來越少，就能活在神面前了，這就基本成為誠實人了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

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19　如何解决狂妄自大的問題

末世全能神的話語

人類經過撒但敗壞之後，人類的本性，也就是人的實質都變了。那人的實質到底是什麽呢？現在説的是每一個人的實質、每一個人的本性，不是單指某一個人説的。人類經過撒但敗壞以後，人的本性就開始變質了，人就逐漸失去了正常人的理智，不再是站在人的地位上做人，而是充滿野心，超越了人的地位，還想超越得更高。更高是指什麽呢？就是要超越神、超越天、超越一切。人能流露這些性情，根源是什麽？歸根結底，就是人的本性太狂妄。狂妄，多數人都明白這個詞是什麽意思，「狂妄」這是個貶義詞，如果誰流露出狂妄，人就會覺得他不像好人，看哪個人太狂妄就覺得這個人肯定是惡人，誰也不願意把這個詞安在自己頭上，但事實上每個人都狂，敗壞人類都有這個實質。有些人説：「我一點兒也不狂，我從來没想當天使長，也没想超越神、超越一切，我向來都是特别老實、守本分的人。」這不見得，這話是錯誤的。人有了狂妄的本性，有了狂妄的實質，就能常常悖逆神、抵擋神，就能不聽神的話，就能對神有觀念，做出背叛神的事來，還能做出高舉自己、見證自己的事來。你説你不狂妄，那假如把一處教會交給你，讓你自己帶領，我不對付你，神家也没人指責你、幫助你，你帶一段時間就把人帶到你的脚下了，就讓人都順服你了，甚至都高看你、仰望你。為什麽能這樣呢？這是本性决定的，這純屬自然流露。你不用特意學别人，也不用别人特意教你，也不用别人命令、轄制你去這樣做，自然就形成一種局面，你所做的一切都是讓人高舉你、誇奬你，都是讓人崇拜你、順服你，一切都聽你的，讓你做帶領自然就帶出這種局面，想改變都不行。這種局面是怎麽形成的？就是人的狂妄本性决定的。狂妄的表現就是悖逆神、抵擋神，人狂妄自大、自以為是就能搞獨立王國，就能搞自己的一套，就能把人都拉到自己手裏、拉到自己懷裏。人能做出這樣狂妄的事來，就能證明這種狂妄本性的實質就是撒但，就是天使長了。人狂妄自大到一個地步就能心中無神，就能把神放在一邊了，就想自己當神，讓人都聽你的，這就成天使長了。你有撒但這個狂妄本性，心裏就没有神的地位了，你信神神也不會承認你了，神會把你當惡人淘汰。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・狂妄本性是人抵擋神的根源》

撒但性情中包括多種敗壞性情，但撒但性情中最明顯的、最突出的就是狂妄性情。狂妄是人敗壞性情的病根，人越狂妄就越没有理智，越没有理智就越容易抵擋神。這個問題嚴重到什麽程度呢？人有狂妄性情不但目中無人，最嚴重的就是目中無神，心裏一點敬畏神的心都没有。别看人信神、跟隨神了，但人并不把神當神對待，總覺得自己有真理、自己偉大，這是狂妄性情的實質、根源，是從撒但來的。所以，狂妄的問題必須得解决。目中無人那是小事，關鍵是人的狂妄性情使人不順服神，不順服神的主宰安排，總要與神争奪權力控制人，這樣的人没有絲毫敬畏神的心，更别提什麽愛神、順服神了。狂妄自大的人，尤其狂妄得失去理智的人，信神不能順服神，還高舉見證自己，這是最抵擋神的人，絲毫敬畏神的心都没有。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

你有狂妄自大的性情，不讓你抵擋神也不行，你自己控制不了，這是身不由己的事，你不是故意的，是由狂妄自大的本性支配的。狂妄自大就使你藐視神，不把神放在眼裏；狂妄自大就使你好高舉自己，處處顯露自己；狂妄自大就使你看不起别人，心裏只有自己；狂妄自大使你心裏失去神的地位，最後坐在神的位上讓人都順服你，把出于自己的意思、自己的思想、自己的觀念都當作真理來供奉。這個狂妄自大的本性支配人做了多少惡事啊！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能達到性情變化》

末世作審判刑罰的工作主要就是針對人的狂妄本性。狂裏面包括特别多的東西、特别多的敗壞性情，審判刑罰就是針對這一個「狂」字來的，就是要把人的狂妄性情徹底除去。到最終，人不悖逆神也不抵擋神了，就做不出搞獨立王國的事了，也做不出高舉見證自己的事了，做不出那些卑鄙的事了，對神的奢侈要求也没有了，這樣人的狂妄性情就脱去了。狂妄有很多種表現。比如，人信神就跟神要恩典，你憑什麽要啊？你是一個經撒但敗壞的人，是一個受造之物，你能活着能喘氣已經是神最大的恩典了，你能享受地上神所造的一切，神給你的就够多了，為什麽你還能跟神要呢？就是因為人總不知足，總覺得自己比人都高，應該得的更多，所以就總跟神要，這就代表人的狂妄性情。人剛信神時，雖然嘴上没説，但心裏想，「我要上天堂，我不要下地獄；我不但要自己得福，我還要全家蒙福；我要吃得好、穿得好、享受得好；我要有好家庭，有好丈夫（妻子）、好兒女；最終我還要作王掌權」，都是要求、都是索取，就人這個性情，人心裏所想的這些東西、這些奢侈的欲望就代表了人的狂妄本性。為什麽這樣説呢？這就得弄清楚人的地位。人是從塵土中來的一個受造之物，是神用泥捏成人的外形，吹了一口氣變成了活人，是這麽低的一個地位。但人來到神面前還要這個要那個，就人這麽卑賤的地位，不該開口向神要。那人應該怎麽做呢？應該任勞任怨、埋頭苦幹、甘心順服。如果説甘居卑微，這話談不上，你别甘居卑微，人天生就是這樣的地位，人天生就應該順服，就應該卑微，因為人的地位就是卑微的，人就不該對神有索取、對神有奢侈的欲望，不該有這些。舉個簡單的例子。一個大户人家雇了一個傭人，這個傭人的地位在整個大户人家裏是特别低賤的，他却跟這家的主人説：「你兒子戴的帽子我要戴，你吃的飯我要吃，你穿的衣服我要穿，你睡的床我也要睡，你用的東西不管金的銀的我都要！我幹活有功，我住你家我就該要！」主人該怎麽對待他？主人會説：「你該認識自己是個什麽東西、是個什麽角色，你是個傭人。我的兒子所要的那應該給，他有那個地位，你是什麽地位、什麽身份？你没資格要這些，你應該按着你的地位、按着你的身份去做你該做的事，去履行你的義務。」這種人是不是没有理智？很多人信神也没有這個理智，起初信神就帶着企圖，接着就一個勁兒地向神提出要求：「我傳福音得有聖靈作工隨着！我做壞事你也得饒恕、寬容我！我作工作多了，你得奬勵我！」總之，人對神總是有所求，總是那麽貪婪。有些人作了一點工作，把一處教會帶得挺好，就覺得自己比别人高了，就常常跟人散布：「神為什麽重用我？為什麽總提我的名？為什麽總跟我説話？神看得起我，是因為我有素質，比一般人高。神對我好點你們還嫉妒，嫉妒什麽？我作那麽多工、付那麽多代價，你們怎麽看不着呢？神給我什麽好東西你們也不應該嫉妒，這是我應得的。我作工多年，受那麽多苦，我有功勞，我有資本。」還有的人説：「神讓我參加同工會，聽神的交通，我有這資本，你們有那個資本嗎？第一，我素質高，我比你們追求，另外，我比你們花費大，我能把教會工作搞好，你們能嗎？」這就是狂妄。人盡本分、作工作果效都不一樣，有果效好的，有果效差的，有的人天生素質好，還會尋求真理，所以盡本分的果效提升得也快，這是因為素質好，也是神預定好的，但是盡本分果效差該怎麽解决呢？就得不斷地尋求真理、不斷地努力，也能逐漸達到果效好，只要往真理上够，達到力所能及，神也是稱許的。不管是作工作果效好的還是果效差的，都不應該有錯誤的想法，别認為，「我有資本跟神平起平坐，我有資本享受神給我的東西，我有資本讓神誇我，我有資本帶領别人，我有資本教訓别人」，你别説有資本，人不應該有這些想法。你如果有這些想法，證明你的地位還没站對，你連人起碼該具備的理智都没有，那你的狂妄性情怎麽能脱去呢？没法脱去。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・狂妄本性是人抵擋神的根源》

有些人特别崇拜保羅，就喜歡在外面演講、作工，喜歡聚會，喜歡講，喜歡讓人聽他的，喜歡讓人崇拜他，喜歡讓人圍着他，喜歡在人心裏有地位，喜歡讓人都注重他的形象。我們從他這些表現來解剖一下他的本性，他的本性是什麽？如果他真是這樣的表現，就足以説明這個人狂妄自大，絲毫不敬拜神，并且他追求的是站高位，他想轄管人，他想占有人，他想在人心裏有地位，這是典型的撒但形象。他的本性特别突出的就是狂妄自大，不敬拜神，讓人敬拜他。從這些表現完全可以看透他的本性。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

有的人説自己没有敗壞性情、没有狂妄，這是什麽人？這是最没有理智的人，也是最愚頑、最狂妄的人，其實他比任何人都狂妄，比任何人都悖逆，越説自己没有敗壞性情的人就越是狂妄自是的人。為什麽别人都能認識自己，能接受神的審判，你却不能？你就例外嗎？你是聖人嗎？你是在真空裏活着的人嗎？你不承認人類被撒但敗壞太深，不承認人都有敗壞性情，這就是絲毫不明白真理的人，是最悖逆、最無知、最狂妄的人。照你這樣説，世上還是好人多壞人少，那為什麽世界還充滿黑暗、充滿污穢敗壞、充滿戰争呢？為什麽在人世間總有你争我奪呢？就連信神的人也不例外，人與人總是鬥，總是争。這個争鬥是從哪裏來的？當然是從人的敗壞本性産生的，正是人流露的敗壞性情。人有敗壞本性就能流露狂妄、流露悖逆，人活在撒但性情裏就好鬥、就好争，好鬥好争的人都是最狂妄的人，是誰也不服的人。為什麽人常常認罪却不能悔改？為什麽信神却不能實行出真理來？為什麽信神多年却不能與神相合呢？這都是人的狂妄本性導致的。人類總是悖逆神、抵擋神，絲毫不接受真理，還能仇恨真理、拒絶真理，這不是神對人要求太高，而是因為人抵擋神太凶惡、太殘忍了，能把神當仇敵釘在十字架上，這樣的敗壞人類是不是太凶惡、太狂妄、太没理智了？神發表那麽多真理，那樣憐憫人、拯救人，赦免人的罪，但人類絲毫不接受真理，總是定罪神、抵擋神，與神勢不兩立。現在，人與神的關係到什麽地步了？人已經成了神的仇敵，成了神的對立面。神發表真理揭示人、審判人、拯救人，人就是不接受、不理睬，神要求人做的人不去做，神厭憎、恨惡的人反倒去做，神發表真理却遭到人的弃絶，神審判刑罰人的敗壞性情，人不但不接受真理，還講理反抗，人都狂妄到什麽程度了？敗壞人類都是明目張膽地否認神、抵擋神，即使信神了也總是追求得大福、得賞賜、進天國，還要作王掌權，這是狂妄的典型代表，正是人的敗壞性情。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・狂妄本性是人抵擋神的根源》

有的人説：「在神家，除了神我誰都不服，因為只有神有真理，人都没有真理，人都有敗壞性情，人説的都没準，我就服神。」這話對不對？（不對。）為什麽不對？這是一種什麽性情？（狂妄自大。）（是撒但性情、天使長性情。）這是狂妄性情，别總説撒但性情、天使長性情，這樣説太籠統，不具體。……有的人有點特長、恩賜，有點小聰明，為教會做了一些事，他就認為，「你們信神整天捧着神的話讀呀，抄呀，寫呀，記呀，像個屬靈人似的，這有什麽用？能辦實事嗎？什麽事都辦不了那是屬靈嗎？你們都没生命，我有生命，我盡辦實事」，這是什麽性情？有點特長、恩賜，辦點好事，就把這些當成生命了，就誰也不服，對誰都敢教訓，誰也看不起了，這是不是狂妄？（是。）這就是狂妄。人一般在什麽情况下流露狂妄呢？（有點恩賜、特長，能做點實事，有資本了。）這是一種情况。那没有恩賜、没有特長的人就不狂嗎？（也狂。）剛才説的那個人常常説「除了神，我誰也不服」，人聽了就覺得，「你看，這人多順服真理，除了真理誰也不服，他這話對呀！」其實，他這看似對的話裏面帶着一種狂妄性情，「除了神之外，我誰也不服」，那意思明顯就是誰也不服。試問，説這話的人真能順服神嗎？他絶對不會順服神的。能説這話的人肯定就是最狂妄的人，他説這話外表看好像也對，實際上是狂妄性情最狡猾的表現方式，他用「除了神」來證明他有理智，其實他這樣一説就變成此地無銀三百兩了，這是不是愚蠢啊？你們説哪種人最狂？能説出哪些話是最狂妄的人？你們可能都聽過一些狂妄的話，最狂妄的話是什麽，你們知不知道？有没有人敢説，「我誰也不服，天不服地不服，神説話我也不服」？就只有大紅龍惡魔才敢説這話，信神的人没有人會説這話，但是信神的人若能説「除了神以外，我誰也不服」，那他就跟大紅龍差不多了，并列天下第一，屬于頭號狂人。你們説，同樣是狂妄，這裏面有没有區别？怎樣劃分界限？敗壞人類都有狂妄性情，但狂妄與狂妄還是有區别的，狂妄到一個程度就完全失去理智了，説話有無理智這是個界限。有的人狂妄但還有點理智，如果再能接受真理，還有希望蒙拯救；有的人狂妄到没有理智了，土話叫狂得没邊兒了，這樣的人就不可能接受真理了。人若狂妄到没理智了，就不知羞耻了，就知道傻狂。這都是狂妄性情的流露、表現。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

有的人做事常常違背原則，還不接受修理對付，心裏明知道别人説的符合真理也不接受，這樣的人太狂妄自是了！為什麽説他狂妄呢？不接受修理對付，這就是不服，不服不就是狂妄嗎？他認為自己做得好，不認為自己做錯了，這就是不認識自己，這就是狂妄。所以説，有些事你得認真分析，一點一點地挖掘。你們作教會工作，如果達到讓人佩服你，還能給你提意見，還能跟你敞開交通，這證明你的工作作好了；如果人總是受你轄制，就逐漸對你産生分辨了，就會遠離你，這就證明你這人没有真理實際，那你講的肯定都是字句道理，是在轄制人。有些教會帶領就被撤换了，為什麽被撤换呢？就是因為他盡講字句道理，總顯露自己、見證自己，他説抵擋他就是抵擋神，誰向上面反映情况就説是攪擾教會工作。這是什麽問題？這人已經狂妄到没有理智的程度，這是不是敵基督顯形了？再發展下去是不是就開始搞獨立王國了？有些初信的人還能崇拜他、見證他，他還覺得很享受、很得意，人狂妄到這個地步就已經完了。能説出「抵擋他就是抵擋神」這話，已經成為現代版的保羅了，這跟保羅説「我活着就是基督」已經没什麽區别了。説這話的人是不是挺危險哪？即使還没搞獨立王國，也是地道的敵基督了。如果這類人帶領一處教會，用不了多久這處教會就成敵基督王國了。有的人做了教會帶領，專門注重講高道顯露自己，專門講奥秘讓人高看，結果離真理實際越來越遠，這就導致多數人都崇拜屬靈理論，誰講得高就聽誰的，誰講生命進入就没人搭理，這是不是把人帶入了歧途？如果誰交通真理實際人都不聽，這就麻煩了。這個教會除了他能帶，别人誰也帶不了，因為人都崇拜屬靈理論，不會講屬靈理論的人在這裏就站不住脚，那這樣的教會還能獲得聖靈作工嗎？人還能進入真理實際嗎？為什麽交通真理講實際經歷就被拒絶，甚至我交通真理他們也不願意聽呢？證明他已經把這些人迷惑了、控制了，人都聽他的、順服他，而不是順服神，可見這些人都是順服帶領的人，却不是順服神的人。因為真心信神、追求真理的人是不會崇拜人、跟隨人的，他心裏有神的地位、有敬畏神的心，怎麽能受人的轄制呢？怎麽能乖乖地順從一個没有真理實際的假帶領呢？假帶領最懼怕的就是有真理實際的人，就是敬畏神遠離惡的人。人没有真理還想讓别人服，這不是最狂妄的魔鬼撒但嗎？如果你把教會給壟斷了，把神選民給控制了，那你這個人就觸犯神的性情了，把自己徹底斷送了，可能連悔改的機會都没有了。你們每一個人都得小心，這是很危險的事，每一個人都極容易做出來。可能有人説，「我才不做那事，我才不見證自己呢！」那是你作工時間短，時間長你就敢了，慢慢你就膽子大了，越做膽子越大。如果你帶領的那些人再誇你、再聽你的，你自然就覺得自己地位高了，覺得自己了不起了，「你看我還不錯，還能帶領這麽多人，個個都聽我的，不聽我的人我都把他制服，這證明我這個人還是有工作能力，能勝任這個工作。」時間長了，你本性裏狂妄的東西就流露出來了，狂妄到没理智的程度你就危險了。你能看清楚嗎？一旦流露出狂妄誰也不服的性情就麻煩了，我説話你都不會聽的，神家把你撤换了，你還敢説「讓聖靈顯明吧」，你説這句話就證明你不接受真理，你的悖逆太大了，把你的本性實質都暴露出來了，你根本就不認識神。所以，今天跟你們説這些話就是讓你們警戒自己，别高舉見證自己。人最容易搞獨立王國，因為人都喜歡地位，都喜歡榮華富貴，都喜歡虚榮，都喜歡在一人之下萬人之上，都喜歡顯威風，「你看我説那話多厲害，我一嚇唬他就不敢了，服服帖帖的。」你别顯這個威風，你顯威風没用，證明不了什麽，只能證明你這個人特别狂妄，性情不好，不能證明你有什麽本事，更不能證明你有真理實際。你們現在聽道幾年有没有認識自己啊？是否感覺到自己已處在危險境地？如果不是神説話作工來拯救人，你們是不是都能做出搞獨立王國的事來？你們是不是也想壟斷你們負責的教會，把那些人都帶到你手下，任何一個人都逃不出你的手心，都聽你的？如果你一旦做出這事，你把人控制了，那你就是魔鬼，是撒但。現在你有這樣的思想就很危險了，你已經走上敵基督道路了，如果不好好反省自己，不能跟神認罪悔改，肯定就被擱置了，神也不搭理你了。你應該知道怎麽悔改、怎樣回轉才合神的心意，才能保證不觸犯神的性情，别等到神家把你定性為敵基督開除了，那一切都晚了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・狂妄本性是人抵擋神的根源》

人别把自己看得多麽完美，多麽尊貴，多麽高尚，多麽與衆不同，這都是人的狂妄性情與無知導致的。總覺得自己與衆不同，這是狂妄性情導致的；總不能接受自己的缺點，總不能正視自己的錯誤與失敗，這是狂妄性情導致的；總不允許别人比自己高、比自己强，這是狂妄性情導致的；總不允許别人的長處壓過自己、高過自己，這是狂妄性情導致的；總不允許别人有比自己高的思想、建議與看法，如果發現有人高過自己就消極，就不想説話，心裏難受、下沉，不是滋味，這都是狂妄性情導致的。狂妄性情能使你維護自己的臉面，不接受别人的指點，不能正視自己的缺點，不能接受自己的失敗與錯誤，更能導致誰比你强你心裏就産生恨惡、産生嫉妒，就受轄制，甚至不想盡本分，對本分應付糊弄，狂妄性情就能導致你産生這些行為、做法。你們如果在這些細節的事上都能一點一點地挖掘、突破、認識，然後能够逐步地背叛這些想法，背叛錯誤的觀念、觀點甚至行為，不受這些轄制，在盡本分的過程中能够找準自己的位置，按照原則行事，盡上自己能盡的、該盡的本分，你們的本分就能越盡越好，這就進入真理實際了。你能進入真理實際了，看着就有人樣了，人會説，「這個人在本本分分地做人，在脚踏實地地盡本分，不是憑着天然、血氣還有撒但的敗壞性情在盡本分，他做事有約束，有敬畏神的心，有喜愛真理的成分，也有背叛自己肉體、喜好的表現與流露」。這樣做人多好啊！有時别人給你提缺欠，你不但能接受，而且還很樂觀、很淡定地對待自己的問題、缺欠，心態特别正常，没有極端、没有血氣，這是不是有人樣了？這才是有理智的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做人該有的原則》

人被神征服以後起碼該具備的理智就是説話千萬别狂，應該站在糞土的地位上説點實在話，這樣最好。尤其見證神的時候，你真能從心裏説點實在話，没有大話、空話，没有虚假欺騙，那你的性情就真有點變化了，這是被征服以後該有的變化，要是這點理智都没有，那就太没有人樣了。如果以後各國各方的神選民都歸回到神面前被神話語征服的時候，都聚大會贊美神的時候，你又狂妄起來了，一個勁兒地誇耀自己、顯露自己，那你就徹底報廢了，還得被淘汰。人永遠都得規規矩矩的，把自己的身份、地位看清楚了，保證不能老病重犯。人的狂妄自大就是典型的撒但形象，這方面没有變化就没有人的模樣，還是一副撒但相。解决狂妄自大是最難的，對狂妄自大有點認識也不可能完全變化，還要受許多熬煉之苦，如果没有審判刑罰、修理對付，時間長了還是危險。以後，當各國各方的神選民接受神作工時，他們説，「我們早得啓示了，神在中國得着一班得勝者。」你們聽見後心想，「我們没有絲毫可誇口的，全是神的恩待，我們不配稱為得勝者。」但時間長了，看見自己真能講點東西了，有點實際了，心裏琢磨琢磨，「外國人都得聖靈啓示了，都説神在中國作成一班得勝者了，那我們就是得勝者了」，心裏就默許、承認了，到最後簡直就公開承認了。人都經不住誇，經不住地位的考驗，人總贊揚你，你就很危險了。性情没有變化的人到最終還是站立不住。

敗壞人類最難解决的就是老病重犯的問題。為了防止老病重犯，首先人得知道自己還没有得着真理，生命性情也没有變化，雖然信神但還是屬于活在撒但權下的人，并没有達到蒙拯救，隨時都能背叛神離神而去，人心裏如果有這個危機感，就是人常説的居安思危，就能有點自約，臨到事就能禱告神、依靠神，就能避免老病重犯的問題。要看清楚自己的性情并没有變化，背叛神的本性還是根深蒂固，并没有拔除，背叛神的危險依然存在，沉淪滅亡隨時都會臨到，這是真實的，所以你們必須謹慎。最主要的還有三條需要牢記：第一，還没有認識神；第二，也没有性情變化；第三，還没有活出真正人的樣式。這三條都符合事實，是真實的，自己必須清楚，做人得有自知之明。如果真有心志，就應該預備一句座右銘。比如，「我是糞土」「原本魔鬼」，或者「老病重犯」「朝夕不保」，哪一句做自己的座右銘都合適，隨時提醒一下都有益處，多念叨幾次，反省反省，或許就能達到少犯錯誤、不犯錯誤，但最主要的還得靠多讀神的話，明白真理，認識自己的本性，達到脱去敗壞性情，這才保險。還有一條，就是千萬别站「神的見證人」的地位，也不要稱呼自己是神的見證人，只能講點個人的經歷，講點神對你們的拯救，交通交通你們是怎麽被征服的以及你們蒙的恩典。别忘了你們是敗壞最深的人，是垃圾、是糞土，今天能接受神的末世作工完全是蒙了神的高抬，因着你們最敗壞、最污穢才蒙了道成肉身的神的拯救，才蒙了神這麽大恩典，所以你們没有絲毫可誇的，只能贊美神、感謝神，你們蒙拯救純屬是神的恩待。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能達到性情變化》

事到如今，你對我説的、對我作的到底有幾分認識？别以為你是天生的才子比天矮一分、比地高萬丈，你并不比别人聰明，甚至可以説，你比任何一個在地球上的有理智的人都傻得可愛，因為你把自己看得太高了，從没有自卑感，似乎你對我作的都明察秋毫。其實，你根本不是什麽有理智之人，因為你根本不知道我要作什麽，更不知道我正在作什麽，所以我説，你甚至比不上一個對人生毫不覺察但却仰賴上天的賜福而種地的老農。你對你的人生太不屑一顧，竟然不曉得有知名度，更没有自知之明，你，太「高大」了！……我告訴你一句實話，今天你有無敬畏的心這無關緊要，我并不緊張也不着急，但我還要告訴你，就你這不學無術的「才子」也終將斷送在自我欣賞的小聰明裏，受苦的是你，受刑罰的也是你，我不會那麽傻再陪着你在地獄裏繼續受苦，因我與你并不是同類之物，你别忘了你是被我咒詛，又經我教導蒙我拯救的受造之物，没有什麽可供我留戀的東西。我無論在什麽時候作工都不受人、事、物左右，我對人類的態度與看法可説是始終如一的，我對你并没有什麽好感，因為你本是我經營中的附屬物，并不是你比他物有什麽特長。我奉勸你，無論何時你都當記住，你僅僅是一個受造之物！雖與我同生活，但你該知你的身份，别把自己看得太高了，縱使我不指責你、對付你，而且與你笑臉相對，但也不能充分證明你與我是同類，你，應當知道自己是「追求」真理的，本不是真理！任何時候你都得隨着我説的而變化，你逃脱不了，我勸你還是在這大好的時光裏、在這難得的機會來到之時學點什麽，别來糊弄我，我不需你用你那諂言來騙我，你尋求我并不都是為了我，而是為了你自己！

——《話・卷一　神的顯現與作工・不學無術的人不就是畜生嗎？》

人類被撒但敗壞太深，都有撒但本性，都有狂妄性情，就連傻瓜、笨蛋都挺狂妄，都覺得自己比别人强，不服别人，可見人類敗壞至深，很難達到順服神。因為狂妄自是，人變得毫無理智，誰也不服，即使别人説得對、符合真理，人也不服；就是因為狂妄，人才敢論斷神、定罪神、抵擋神。那狂妄性情到底怎麽解决呢？靠人克制能不能解决？僅僅認識、承認能不能解决？絶對不能。解决狂妄性情只有一條路，就是接受神的審判刑罰。只有能接受真理的人才能逐漸地脱去狂妄性情，不接受真理的人狂妄性情永遠都解决不了。我看見許多盡本分的人有點本事就狂起來了，有點特長就覺得自己了不起了，就吃老本、故步自封了，别人説什麽也不聽，就覺得自己那點東西就是真理，至高無上，這是什麽性情？這就是狂妄性情，太没有理智了。人有狂妄性情能不能盡好本分？能不能順服神、跟隨神到路終？這更不容易。要解决狂妄性情就必須在盡本分中學會經歷神的作工，經歷神的審判刑罰，這樣才能達到真實認識自己。只有把自己的敗壞實質看透了，把狂妄的根源看透了，然後進行分辨、解剖，這樣就能真實認識自己的本性實質了，把自己裏面敗壞的東西都挖掘出來，根據真理對號、認識，就能知道自己是什麽東西，不但滿了敗壞性情，没有理智、没有順服，還能看見自己缺少太多，一點兒真理實際没有，太可憐了，就狂不起來了。如果不這麽解剖自己、認識自己，盡本分的時候就不知天高地厚了，就覺得自己什麽都好，别人什麽也不好，只有自己最好，然後就處處顯露自己讓人高看、讓人崇拜，這就太没有自知之明了。有的人總顯露自己，别人看不慣就指責他狂妄，他還不服，還覺得自己有本事、有能耐，這是什麽性情？這太狂妄自是了。這樣狂妄自是的人還能渴慕真理嗎？還能追求真理嗎？如果始終不能認識自己，不脱去敗壞性情，他能不能盡好本分？肯定不能。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識性情是性情變化的基礎》

聽到神話揭示人流露狂妄性情的表現，你就揣摩，「我有没有狂妄的表現？我是敗壞人類，肯定也有這種表現，就該反省自己的狂妄表現在哪兒。别人説我狂妄，總是高高在上，説話轄制人，我真是這樣的性情嗎？」藉着反省，終于認識到神話揭示得完全準確，自己就是狂妄的人。既然神話揭示得完全準確，你跟自己的實情完全對上號了，一點兒都不差，越反省看得越準確，你就應該接受神話語的審判刑罰，根據神的話來分辨、認識敗壞性情的實質，這樣就能産生真實的懊悔。信神就得這麽吃喝神的話才能認識自己，解决敗壞性情就得接受神話語的審判、揭示，如果接受不了就没法脱去敗壞性情了。若你是聰明的人，看見神的話揭示得基本準確，或者能承認一半是對的，那就應該趕緊接受，順服在神面前，還要禱告神、反省自己，這樣才能認識到神揭示的話全是準確的、全是事實真相，一點兒都不差。只有順服在神面前，有敬畏神的心，才能真實反省自己，才能看見自己存在各種敗壞性情，的確是狂妄自是，一點兒理智都没有。如果是喜愛真理的人，就能俯伏在神面前，向神承認自己敗壞太深，願意接受神的審判刑罰，這樣就能産生懊悔之心，開始否認自己、恨惡自己了，後悔以前不追求真理，「為什麽開始讀神的話時，我就不能接受神話語的審判刑罰呢？我對神的話這種態度，這不是狂妄嗎？為什麽我能這樣狂妄呢？」就這樣常常反省自己，一段時間就能從心裏承認自己的確很狂妄，對神説的話都不能完全承認是真理、是事實，真是一點兒理智都没有。但認識自己是很難的，每次反省都只能認識一點兒、進深一點兒，要把自己的敗壞性情認識清楚，絶不是短時間就能達到的，必須得多讀神的話、多禱告、多反省自己，才能逐漸認識自己。真實認識自己的人都是經歷幾次失敗跌倒以後，通過讀神的話、禱告神、反省自己，才看清了自己的敗壞真相，才覺得自己的確敗壞至深，絲毫没有真理實際。就這麽經歷神的作工，臨到事就禱告神、尋求真理，就能逐漸達到認識自己。有一天，你心裏終于清楚了，「我是比别人素質好點兒，但這是神給的，我總自誇，説話總想高過别人，總想讓人都按我的意思來，這太没理智了，這是狂妄自是啊！藉着反省，我發現了自己的狂妄性情，這是神的開啓、恩待，我感謝神！」能發現自己的敗壞性情，這是好事還是壞事？（好事。）接着就尋求怎麽説話做事能有理智、有順服，能與别人站平等地位，能公平對待人，不轄制人，怎麽正確地對待自己的素質、恩賜、特長等等。這樣，狂妄性情就像螞蟻啃骨頭一樣一點一點被解决掉了。然後，你在與人相處時，在與人配搭盡本分時，就能正確對待别人的觀點了，能够認真地、仔細地聆聽别人的觀點了。當你聽到别人的觀點説得正確的時候，你就發現，「原來自己的素質不是最好的，其實别人都有些長處，一點兒都不比自己差。之前我總認為自己比别人素質好，那是自我欣賞、孤陋寡聞，是井底之蛙，那麽想挺没理智，是不知羞耻啊！狂妄性情蒙蔽了我的眼睛，捂住了我的雙耳，别人的話我都聽不進去，就認為自己好、自己對，原來自己不比别人强啊！」從此以後，你對自己的缺少、對自己的身量太小就有了真實的看見與認識，接下來再與别人交通的時候，你仔細聽别人説的觀點就會意識到，「比自己强的人太多了，自己在人中間的素質、領受能力頂多是一般水平」，這是不是對自己有點自知之明了？就這麽經歷，常常根據神的話反省自己，就能對自己有真實認識，并且認識得越來越深，就能看透自己的敗壞真相，看見自己的貧窮可憐，看見自己的醜陋不堪，這時就能厭煩自己，就能恨惡敗壞性情，這樣就容易達到背叛自己了。經歷神作工就是這樣，就得根據神的話來反省自己的敗壞流露，尤其是在各種環境中流露出敗壞性情以後能常常反省認識自己，就容易看清自己的敗壞實質，就能從心裏恨惡敗壞、恨惡肉體、恨惡撒但，就能從心裏喜愛真理，往真理上够，這樣你的狂妄性情就越來越少，逐漸脱去了，你就越來越有理智，順服神也比較容易了。在人看來，你比以前踏實、沉穩了，説話客觀了，能聽進去别人説的話了，能給别人説話的時間了，别人説的對也容易接受了，你與人相處也不那麽費勁了，跟誰配搭也能和諧了，這樣盡本分，你是不是就變得有理智、有人性了？這就是解决這方面敗壞性情的途徑。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（一）》

解决狂妄性情如果没有路途，你應該向神這樣禱告，你説：「神啊，我是有狂妄性情，我覺得自己比别人强、比别人好、比别人聰明，就想讓别人聽我的，這太没有理智了。我雖然認識到這是狂妄，但我怎麽就放不下呢？求你給我管教、給我責備。我願意放下我的狂妄，願意放下自己的意思尋求你的意思，我願意聽你的話，接受你的話語作我的生命、作我做事的原則，我願意活出你的話，求你引導我，求你幫助我、帶領我。」這些話裏有没有順服的態度？有没有順服的意願？（有。）有些人説，「禱告一次不管用啊，臨到事還是憑敗壞性情活着，還想自己當家」，那你就接着禱告，「神哪，我太狂妄了，我太悖逆了，求你管教我，制止我作惡的脚步，限制我的狂妄性情，求你引導我，求你帶領我，讓我活出你的話，讓我按你的話、按你的要求去做、去實行」，多多來到神面前禱告、祈求，讓神作。你的話越誠懇，你的心越誠懇，你背叛肉體、背叛自己的意願就越大，當這樣的意願壓倒了你要按自己的意思做的意願時，你的心逐漸就能有回轉了，當你的心有回轉的時候，你實行真理、按真理原則去做就有希望了。雖然神在你禱告的時候并没有對你説什麽，并没有指示你什麽，并没有應許你什麽，但是神會察看你的心，察看你説話的存心，所説的話是不是誠懇、真實，你是不是用誠實的心來向神祈求、禱告的。當神察看到你的心是誠實的，神會按照你的要求、祈禱來帶領你、引導你，當然也會責備、管教你。當神按照你的祈求成就的時候，你的心就會得着開啓，有點變化。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（二）》

在日常生活中，説話、為人處事、盡本分、與人交通等等，不管在什麽事上，不管在什麽地方、在什麽環境裏，你都得時刻注重省察自己流露了哪些狂妄性情，把自己能意識到的、能覺察到的狂妄性情的流露、心思意念，還有你的存心目的這些東西都挖掘出來，尤其是總想站高位教訓人，誰也不服，看别人都不如自己，别人説的再對也不接受，自己説的不對還想讓人接受、順服，心裏總有領導别人的傾向，臨到帶領工人的修理對付還不服、講理，還能定罪帶領工人是假的，總喜歡定罪别人抬高自己，總覺得自己比别人都强，總想當名人偉人，總愛顯露自己讓人高看、崇拜……對這些敗壞流露實行反省、解剖，就能認識到狂妄性情太醜惡了，就能厭憎自己、噁心自己，更加恨惡狂妄性情了，這樣就願意在每件事上反省自己是否流露了狂妄性情。一方面，反省在説話上流露了哪些狂妄自是的性情，説了哪些大話、狂妄的話、没理智的話；另一方面，反省在做事上憑觀念想象、野心欲望都做出了哪些荒唐的事、没理智的事，這樣反省自己才能達到認識自己的果效。當對自己有了真實認識以後，就應該在神的話中尋求做誠實人的實行路途、實行原則，按照神話指出的路途、原則去實行、去對待人、去與人交往、去盡本分。這樣實行一段時間，也可能一個月、兩個月，你在這方面就覺得心裏亮堂，有點收穫，嘗到了甜頭，感覺做誠實人、做有理智的人有路途了，心裏踏實多了。雖然還談不出對真理太深的認識，但是已經有一些感性的認識了，也有實行路途了；雖然用語言不能明確地表達出來，但你對狂妄性情給人帶來的危害、給人性帶來的扭曲有分辨了。比如，狂妄自大的人常常説大話、説狂話、説騙人的鬼話，唱高調、喊口號，高談闊論，這是不是狂妄性情的種種表現？能流露出這些狂妄性情是不是太没有理智了？如果你心裏真能認識到流露這些狂妄性情的確失去了正常人的理智，能認識到活在狂妄性情裏活出的就是鬼性而不是人性，你就真正認識到了敗壞性情就是撒但性情，就能從心裏恨惡撒但、恨惡敗壞性情。這樣經歷半年、一年之後，就能達到真正認識自己了，如果再流露狂妄性情立刻就能意識到，就能背叛它、弃絶它，這就開始有變化了，這樣就能逐漸脱去狂妄性情了，就能正常地與人相處了，就能説心裏話、説實在話，不再説謊話、説狂妄的話了。這是不是就有些理智了，就有點誠實人的樣式了？這個進入是不是你的收穫呀？這就是你開始有收穫了。當你這樣實行做誠實人的時候，不管流露什麽狂妄性情都能尋求真理反省自己，這樣經歷做誠實人一段時間，不知不覺，你對做誠實人的真理與相關的神話就逐漸地明白了；當你用這些真理解剖你的狂妄性情的時候，在你内心深處就有神話語的開啓光照，你的心裏就開始亮堂了，對狂妄性情給人帶來的敗壞、使人活出的醜態都看清楚了，也會分辨人流露狂妄性情的各種敗壞情形，你越解剖，對撒但的醜態看得越清楚，心裏越恨惡撒但，這樣就容易脱去狂妄性情了。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（二）》

人對自己認識太淺根本解决不了什麽問題，生命性情也絶對不會變化，必須認識自己達到一個深度，就是認識自己的本性了，認識自己的本性裏包括哪些成分，這些東西出于什麽，從哪兒來的，另外，你對這些東西到底能不能恨起來，你看没看見自己醜陋的靈魂、邪惡的本性，如果真看見自己的真相了，人就該恨惡自己了，在恨惡自己的時候你再實行神的話就能背叛肉體了，就有力量能實行真理了，也不覺得費勁了。為什麽許多人做事都隨從肉體喜好呢？因為他覺得自己不錯，覺得自己這麽做挺合適、挺正當的，没有什麽錯誤之處，甚至完全正確，所以他能理直氣壯地去做。真認識自己的本性到底是什麽東西，多麽醜陋、多麽卑鄙、多麽可憐，以後他就不那麽自高了，也不那麽狂妄了，也没有以往那樣洋洋得意了，他覺得，「我得脚踏實地地實行點神話了，要不咱這人真够不上人的標準，也没有臉活在神面前了」，他把自己真看得渺小了，看自己真算不得什麽了，這個時候他實行真理也是輕鬆的，看上去才有幾分人模樣。人真恨惡自己的時候才能背叛肉體，如果不恨惡自己也背叛不了肉體。真恨惡自己不是簡單事，這裏面得具備一些東西：第一，認識自己的本性了；第二，看見自己貧窮可憐了，看見自己太渺小算不得什麽了，看見自己可憐、骯髒的靈魂了。真看透自己本相了，達到這個果效就是真認識自己了，可以説認識自己到位了，這時候才能恨惡自己，甚至咒詛自己，真覺得人被撒但敗壞太深了，完全没有人的模樣了。有一天如果真臨到死的威脅，他覺得，「這是神公義的懲罰，還是神公義呀，我這人該死！」這個時候他不會發怨言了，更不會埋怨神，就覺得自己太貧窮可憐、太污穢敗壞，在神那兒就該被淘汰、被毁滅，這樣的靈魂不配活在地上，所以他對神没有怨言，也没有抵擋，更没有背叛。如果不認識自己，還覺得自己不錯，當死亡威脅他的時候，他就覺得，「我信神信得這麽好，我這麽追求，我付出這麽多，我受苦這麽多，最終神還讓我死，我不知道神的公義在什麽地方。神為什麽讓我死呢？像我這樣的人都死了，那誰還能蒙拯救啊？人類不就完了嗎？」他對神第一有觀念，第二有怨言，一點兒順服没有，像保羅一樣臨死的時候也不認識自己，當神的懲罰臨到之時一切都晚了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

相關經歷見證

《狂妄的我終于醒悟了》《我為何如此高傲》

相關詩歌

《我已看見神的可愛》

20　如何解决狂妄自是持守自己的問題

末世全能神的話語

狂妄自是這是人最明顯的撒但性情，如果不接受真理就没法得着潔净。人都有狂妄自是的性情，總自以為是，不管自己怎麽想、怎麽説、怎麽看，總認為自己的觀點、態度是正確的，别人説的都不如自己説得好、説得對，總堅持自己的意見，誰説的話也不聽，即使别人説得對，合乎真理，他也不接受，只是表面聽聽却不采納，到實行的時候還是按照自己的意思來，總覺得自己説得對、自己説得有理。也可能你説得對、説得有理，或者你做得也對，也没什麽問題，但你流露出來的性情是什麽？是不是狂妄自是啊？就這種狂妄自是的性情如果不脱去，能不能影響到盡本分？能不能影響到實行真理呢？狂妄自是的性情如果不解决，以後會不會栽大跟頭呢？肯定會栽跟頭，這是必然的。你們説，神能不能看見人這些表現？神太能看見了！神不但鑒察人心肺腑，還隨時隨地觀看人的一言一行。神看見你這些表現會怎麽説？神説：「你這個人剛硬啊！你在不知道自己有錯的情况下能持守自己這可以理解，但在明知自己有錯的情况下還能持守自己，死不悔改，那你就是個老頑固了，你就麻煩了。不管什麽人提建議，你都是采取消極抵觸的態度去對待，絲毫不接受真理，心裏完全就是抵觸、封閉、拒絶，那你這個人就太謬妄了，是謬種一個呀！你這人太難辦了！」難辦在哪兒呢？難辦在你的表現不是一種做法的錯誤，不是一種行為的錯誤，而是一種性情的流露。什麽性情的流露呢？你這人厭煩真理、仇恨真理。一旦被定性為仇恨真理，在神那兒看，你就麻煩了，神會厭弃你，不搭理你了。在人看，人頂多説「這人性情不好，死犟、剛硬、狂妄啊！這人不好相處，不喜愛真理，從來也不接受真理、不實行真理」，大家頂多給你這樣的評價，但是這個評價能不能决定你的命運呢？人給你一個評價决定不了你的命運，但有一點你别忘了，神鑒察人心，同時神也觀看人的一言一行。神如果給你一個這樣的定義，説你這個人仇恨真理，而不是僅僅説你這人有點敗壞性情、有點不聽話，那這問題嚴不嚴重？（嚴重。）這就麻煩了。這個麻煩不在于人怎麽看你、怎麽評價你，而在乎神怎麽看待你仇恨真理這種敗壞性情。那神怎麽看呢？神只是定性你仇恨真理、不喜愛真理就完事了嗎？是這麽簡單嗎？真理是從哪兒來的？真理代表誰呀？（代表神。）那你們揣摩揣摩，人仇恨真理在神那兒神會怎麽看？（與神為敵。）這問題是不是嚴重了？仇恨真理的人，他心裏是仇恨神哪！為什麽説是仇恨神？他駡神了嗎？當面反對神了嗎？背後説什麽論斷、定罪的話了嗎？也不一定。那為什麽説流露這樣仇恨真理的性情就是仇恨神呢？這不是小題大做，這是實情。就像假冒為善的法利賽人，因着仇恨真理就能把主耶穌釘十字架一樣，事情發展的後果是可怕的。就是説，人有厭煩真理、仇恨真理的性情，就能隨時隨地流露出來，人如果憑它活着，會不會抵擋神呢？臨到事涉及真理的時候，涉及到人選擇的時候，若人不能接受真理，還能憑敗壞性情活着，就自然會抵擋神、背叛神了，因為這種敗壞性情就是仇恨神、仇恨真理的性情。你有這種性情，即便是神説的話，在你那兒也得畫問號，也得分析分析、解剖解剖，然後就懷疑神的話，説，「這是神説的話？我看也不是真理呀，我看也不見得都對！」仇恨真理的性情是不是流露出來了？當你有這樣的想法時，你能順服神嗎？肯定不能。你不能順服神，神還是你的神嗎？就不是了。那你把神當成什麽了？當成研究的對象，當作懷疑、定罪的對象，當成普通人、平常的人來加以定罪了，你就變成抵擋神、褻瀆神的人了。這是什麽性情導致的？這是狂妄性情膨脹到一個程度所導致的，流露的不單是撒但性情了，撒但的嘴臉也完全暴露出來了。人走到抵擋神的地步，心裏悖逆神到一個地步，人與神之間的關係變成什麽了？是敵對關係，人把神當成對立面了。人信神如果不能接受真理、順服真理，神就不是你的神，你對待真理是拒絶、排斥，你就已經是抵擋神的人了，那神還能拯救你嗎？肯定不能了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常常活在神面前才能與神有正常關係》

狂妄是人敗壞性情的病根，人越狂妄就越没有理智，越没有理智就越容易抵擋神。這個問題嚴重到什麽程度呢？人有狂妄性情不但目中無人，最嚴重的就是目中無神，心裏一點敬畏神的心都没有。别看人信神、跟隨神了，但人并不把神當神對待，總覺得自己有真理、自己偉大，這是狂妄性情的實質、根源，是從撒但來的。所以，狂妄的問題必須得解决。目中無人那是小事，關鍵是人的狂妄性情使人不順服神，不順服神的主宰安排，總要與神争奪權力控制人，這樣的人没有絲毫敬畏神的心，更别提什麽愛神、順服神了。狂妄自大的人，尤其狂妄得失去理智的人，信神不能順服神，還高舉見證自己，這是最抵擋神的人，絲毫敬畏神的心都没有。人要想達到有敬畏神的心，就得先解决狂妄性情，你的狂妄性情解决得越徹底，你就越有敬畏神的心，有敬畏神的心才能順服神，才能得着真理達到認識神，得着真理的才是真正的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

你們平時盡本分與人配搭的時候，能不能聽取不同意見？能不能容許别人説話？（能做到一些了。以前很多時候弟兄姊妹提建議我不願聽，還堅持按自己的想法去做，後來事實顯明自己是錯的，這才看到弟兄姊妹當時提的建議多數都對，大家一起商量出來的結果才合適，憑自己看不準，有缺少，經歷過後體會到和諧配搭特别重要。）從這事上看到什麽了？經歷過後有没有得着益處、明白真理啊？你們説，人有没有完人啊？就是再强大的人，再有本事、再有才能的人，他也不是完人，人得認識到這個，這是事實，也是人正確對待自己的長處、優點或者缺點該有的一個態度，這是人該具備的理性。你具備了這個理性，你就能正確對待自己的長處與缺點，也能正確對待别人的長處與缺點，這樣就能與人和諧配搭。你明白了這方面的真理，能進入這方面的真理實際，跟弟兄姊妹在一起就能够達到和睦相處、取長補短，這樣你無論盡什麽本分、做什麽事都能越做越好，有神祝福。如果你總覺得自己不錯，别人都不如你，你總要一個人説了算，這就要麻煩，這是性情的問題。這樣的人是不是狂妄自是啊？如果别人説得對，但你覺得接受了他的建議他可能會貶低你，覺得你不如他，你就决定不聽他的，就想方設法高談闊論壓過他，讓他高看你，你總用這種方式跟人相處，能達到和諧配搭嗎？不但不能達到和諧配搭，還有負面作用，時間長了，大家都認為你這人太詭詐、太狡猾了，人測不透，你不實行真理，不是誠實人，人就反感你。如果大家都反感你，這是不是被弃絶了？你們説，人都弃絶的人，神會怎麽對待？神也厭憎。神為什麽厭憎這樣的人呢？雖然他盡本分的心是真實的，但他這種方式是神厭憎的，他所流露的性情，每一個心思意念、存心在神看都是邪惡的，是讓神噁心、厭憎的。人總用卑鄙的手段説話做事，達到讓人高看的目的，這種做法神厭憎。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

狂妄自是的人就好隨從己意行事，這樣的人有没有敬畏神的心呢？己意太强的人到做事的時候就把神忘了，把順服神這事忘了，等到碰壁了，没把事做成，才想起來没順服神、没禱告神，這是什麽問題？這就是心中無神。從做事上看他心裏就没有神，盡自己出頭了。所以，不管是作教會工作、是盡本分，還是辦外面的事，或者處理生活中的私事，你心裏得有原則，得有一種情形，這種情形是什麽呢？「不管什麽事，在没臨到的時候我得禱告，我應該順服神、順服神的主宰，一切都有神的擺布，事情臨到了，我就尋求神的意思，我得有這個態度，不能有自己的計劃。」人這麽經歷一段時間，在很多事上不知不覺就看到神的主宰了。如果你總有自己的計劃、打算、願望、私心、欲望，不知不覺你的心離神就遠了，神怎麽作你看不到，更多的時候是神向你隱藏了。你不是喜歡憑自己做嗎？你不是有計劃嗎？你覺得自己有頭腦、有文化、有知識，你辦事有方法、有手段，你自己能辦，你自己行，你不需要神，所以神説，「那你自己去辦吧，辦好辦壞你自己負責，我不管了」，神就不搭理你了。人就這樣隨從己意信神，想怎麽信就怎麽信，後果是什麽？人總也經歷不到神的主宰，總也看不到神的手，總也感覺不到聖靈的開啓光照，感覺不到神的引導。時間長了會怎麽樣？心離神越來越遠了，後續效應就會産生了。什麽效應呢？（會懷疑神、否認神。）不僅僅是懷疑神、否認神，人心裏没有神的地位，長期憑着己意去行就形成一種慣性，臨到事就先自己想辦法，按着自己的存心、目標、計劃去做，先考慮對自己有没有利，有利就去辦，没利就不辦，他習慣性地直接就走到這條路上了。人如果一直這樣做不悔改，神會怎樣對待這樣的人呢？神就不搭理了，把他擱置了。什麽叫擱置呢？神不管教也不責備，人就越來越放縱，没有審判刑罰，没有管教，也没有斥責，更没有開啓、光照、引導，這就叫擱置。神把人擱置了，那人裏面是什麽感覺？靈裏黑暗，没有神的同在，异象模糊，做事没有路途，盡幹蠢事。這樣時間長了，人就覺得活着没什麽意思，心靈虚空，就跟外邦人一樣了，越來越墮落，這就是被神厭弃的人了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・順服神的實行原則》

素質差本身就挺致命了，如果性情還不好，還挺缺德，不能聽人勸，不能接受正面事物，不願意學習、接受新的東西，這樣的人就是廢物！盡本分的人必須得有良心理智，得知道自己半斤八兩，知道自己有哪些缺欠，知道自己缺少什麽、該補足什麽，總感覺自己缺少太多，如果不學習、不接受新事物就能被淘汰，心裏有這個危機感，就有動力願意學東西了。一方面多裝備真理，一方面多學點盡本分的業務知識，這麽實行就能有長進，盡本分才能達到好的果效。只有盡好本分了，活出人樣了，活得才有價值，所以盡本分是最有意義的事。有些人性情不好，不但無知，還挺狂妄，總覺得凡事尋求、總聽别人的會讓人瞧不起，太丢臉，那樣做人没有尊嚴，其實正好相反，你狂妄自是，什麽也不學，各方面都挺落後、老舊，没什麽見識，没什麽思想、見地，這才丢臉呢，這才喪失人格，没有尊嚴。有的人做什麽都做不好，學什麽都是一知半解，明白點道理就滿足了，就覺得自己有本事了，結果做事還是做不成，没有一點兒果效。你説他什麽也不懂，一事無成，他還不服，還一個勁兒講理，但做事的時候什麽也做不好，就是個半吊子。什麽事也辦不好，這是不是廢物？是不是窩囊廢啊？素質太差的人，最簡單的事都辦不好，就是窩囊廢，活着一點兒價值都没有。有些人説：「我是在鄉下長大的，没文化、没見識，素質差，不像你們生活在城市，有文化、有見識，所以什麽都能做好。」這話對不對？（不對。）不對在哪兒呀？（人能不能做成事跟環境没有關係，主要是看人有没有努力學，往上够。）神對待人不根據人文化高低，也不根據人出生在什麽環境，也不根據人的才藝高低，而是根據人對待真理的態度。這個態度涉及到什麽？涉及到人性，也涉及到人的性情。信神必須能正確對待真理，你有接受真理的態度、謙遜的態度，素質差點神也會開啓你，也會讓你有所得。你素質好，但你總狂妄，總自以為是，認為自己怎麽説都對，别人怎麽説也不對，别人提什麽建議也都拒絶，甚至怎麽交通真理都不接受，總抵觸，這樣的人能得着神稱許嗎？聖靈能作工在這樣的人身上嗎？神不作，神説這人性情不好，不配得着神的開啓，若不悔改，就連你原有的都奪走，這就是顯明。這樣的人活得很可憐，明明自己什麽也不是，哪方面都不行，還覺得自己不錯，什麽都比别人强，從來不在人面前談論自己的弱點、缺點，自己的軟弱與消極，總逞能，總給别人一種錯覺，讓人覺得你什麽都行，没有軟弱，不需要人幫助，不需要聽取别人的意見，也不需要從别人身上取長補短，自己永遠都比别人强。這是什麽性情？（狂妄。）太狂妄了，這種人活得可憐啊！其實他真行嗎？真能做成事嗎？他以前做許多事都搞砸了，就這樣的人還覺得自己什麽都行，是不是太没理智了？人没理智到一個地步就是渾人了。這樣的人不學新東西，也不接受新鮮事物，他裏面很枯乾、很狹隘、很貧窮，不管在什麽事上他都悟不到原則，掌握不了原則，不明白神的心意，就知道守規條，就知道講字句道理，在人前顯露自己，結果什麽真理也不明白，没有一點兒真理實際，還這麽狂妄，簡直就是渾人，是不可理喻的人，只能被淘汰。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

臨到一件事，如果人太任性，總持守自己的意思，却不尋求真理，這是很危險的，神就厭弃人，把人擱置一邊了，這後果是什麽？肯定地説，就有被淘汰的危險。而尋求真理的人就能獲得聖靈的開啓引導，結果就得着了神的祝福。尋求真理與不尋求真理，這兩種不同的態度就能給你帶來兩種不同的情形、不同的結果，你們喜歡哪種結果？（喜歡得到神的開啓。）要想得到神的開啓引導，得到神的恩待，人得有什麽樣的態度？就得常常存着尋求、順服的態度來到神面前。無論是盡本分還是與人交往，或者臨到特殊的問題要處理，都得有尋求、順服的態度。你有尋求、順服的態度，可以説這是有點敬畏神的心了。能尋求真理、順服真理，這是達到敬畏神遠離惡的途徑。如果你没有尋求、順服的態度，而是持守自己，頑固地對抗，拒絶接受真理，厭煩真理，自然就會作出許多惡來，這是身不由己呀！如果始終不尋求真理解决，最終的結果就是：人無論經歷多少事，無論臨到多少環境，無論神擺設多少功課，都不能明白真理，最終也不能進入真理實際；人没有真理實際，就不能遵行神的道，如果始終不能遵行神的道，那就不是敬畏神遠離惡的人了。人總喊着要盡本分跟隨神，這是簡單事嗎？這可不是簡單事，這是人生中的大事啊！要想盡好本分滿足神，達到敬畏神遠離惡，這都不容易。但是，我告訴你們一條實行原則，就是你在臨到的事上能存着尋求、順服的態度，這就能讓你蒙保守。讓你蒙保守這不是最終目的，讓你能明白真理，能進入真理實際，能達到蒙神拯救，這才是最終目的。你凡事都存着這樣的態度去經歷，你就覺得盡本分達到滿足神心意不再是一句空話，不再是口號，不再那麽費勁了，而且不知不覺還明白了不少真理，你這麽經歷經歷，肯定有收穫。不管什麽人，無論多大歲數，無論文化高低，無論信神多久，無論盡什麽本分，只要有尋求、順服的態度，只要這麽經歷，最終肯定能明白真理，能進入真理實際。但是，如果你臨到什麽事都没有尋求的態度，也没有順服的態度，那你不會明白真理，也不會進入真理實際。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人類被撒但敗壞太深，都有撒但本性，都有狂妄性情，就連傻瓜、笨蛋都挺狂妄，都覺得自己比别人强，不服别人，可見人類敗壞至深，很難達到順服神。因為狂妄自是，人變得毫無理智，誰也不服，即使别人説得對、符合真理，人也不服；就是因為狂妄，人才敢論斷神、定罪神、抵擋神。那狂妄性情到底怎麽解决呢？靠人克制能不能解决？僅僅認識、承認能不能解决？絶對不能。解决狂妄性情只有一條路，就是接受神的審判刑罰。只有能接受真理的人才能逐漸地脱去狂妄性情，不接受真理的人狂妄性情永遠都解决不了。我看見許多盡本分的人有點本事就狂起來了，有點特長就覺得自己了不起了，就吃老本、故步自封了，别人説什麽也不聽，就覺得自己那點東西就是真理，至高無上，這是什麽性情？這就是狂妄性情，太没有理智了。人有狂妄性情能不能盡好本分？能不能順服神、跟隨神到路終？這更不容易。要解决狂妄性情就必須在盡本分中學會經歷神的作工，經歷神的審判刑罰，這樣才能達到真實認識自己。只有把自己的敗壞實質看透了，把狂妄的根源看透了，然後進行分辨、解剖，這樣就能真實認識自己的本性實質了，把自己裏面敗壞的東西都挖掘出來，根據真理對號、認識，就能知道自己是什麽東西，不但滿了敗壞性情，没有理智、没有順服，還能看見自己缺少太多，一點兒真理實際没有，太可憐了，就狂不起來了。如果不這麽解剖自己、認識自己，盡本分的時候就不知天高地厚了，就覺得自己什麽都好，别人什麽也不好，只有自己最好，然後就處處顯露自己讓人高看、讓人崇拜，這就太没有自知之明了。有的人總顯露自己，别人看不慣就指責他狂妄，他還不服，還覺得自己有本事、有能耐，這是什麽性情？這太狂妄自是了。這樣狂妄自是的人還能渴慕真理嗎？還能追求真理嗎？如果始終不能認識自己，不脱去敗壞性情，他能不能盡好本分？肯定不能。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識性情是性情變化的基礎》

人信神如果不能接受真理、順服真理，神就不是你的神，你對待真理是拒絶、排斥，你就已經是抵擋神的人了，那神還能拯救你嗎？肯定不能了。神給你蒙拯救的機會，没有把你當成仇敵，但是你却接受不了真理，把神當成對立面，你接受不了神是你的真理、是你的道路，這就是抵擋神的人了。這個問題該怎麽解决？就得趕緊悔改、扭轉。比如，盡本分時遇到問題、難處，你不知道該怎麽解决，你别自己瞎琢磨，先安静在神面前，向神禱告尋求，看看神的話是怎麽説的。如果讀神的話也没弄明白，也不知道這事涉及什麽真理，那你就守住一個原則，就是先順服下來，没有個人的意思與想法，静心等候，看看神打算怎麽作、神要怎麽作。不明白真理時就應該尋求真理，就應該等候神，不要盲目亂做。如果在不明白真理的時候有人給你提了一個建議，告訴你該怎麽做合乎真理，你就應該先接受過來，讓大家交通交通，看看這個路途對不對，合不合乎真理原則。如果確定合乎真理，那就這樣實行，如果確定不符合真理，就不這樣實行，事情就這麽簡單。尋求真理時就應該多方尋求，誰説的話都得聽一聽，都得認真對待，别置之不理，别怠慢人家，這涉及到你本分範圍内的事了，你就得認真對待，這個態度是對的，情形是對的。你的情形對了，你没有流露厭煩真理、仇恨真理的性情，這樣實行就取代人的敗壞性情了，這就是實行真理了。這樣實行真理達到的果效是什麽？（有聖靈引導。）有聖靈引導這是一方面，有時候那件事很簡單，是你憑頭腦能達到的，别人給你提完建議，你明白後就改正過來，按原則去做就可以了，這在人看是小事，但在神那兒看就是大事了。為什麽這麽説呢？就是你這樣實行，在神那兒看，你這個人能實行真理，是喜愛真理的，你不是厭煩真理的人，神看到你的心的同時也看到了你的性情，這是大事。就是你在神面前盡本分、做事，活出來的、流露出來的都是人該具備的真理實際，你做每件事的態度、心思、情形，這些在神面前都是最重要的，神就鑒察這些。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常常活在神面前才能與神有正常關係》

臨到什麽事别争執，先放下自己的觀念、想象、定規，這是人該有的理性。假如有件事我不明白，是外行，知道誰熟悉這類事，我就向誰諮詢，諮詢完我就有個基本的概念了，但是這事怎麽處理我得尋求，我不完全聽人的，也不完全按自己的想象去對待，我得尋求怎樣作對教會工作有利，怎樣作合乎真理原則。這是不是理性地對待？是不是正常人該具備的理智？這麽尋求、這麽諮詢是對的。如果你是内行，我諮詢你，諮詢完之後你要求我聽你的，必須按你的辦法去行，這是什麽性情？這是狂妄性情。那怎麽做才是有理智呢？你應該説，「我只是明白點業務知識，不涉及真理，我跟你説的這些只是參考，具體怎麽做還是得多尋求神的心意。」如果我諮詢你，你就真以為自己懂了，就覺得自己了不起，這就是狂妄性情。狂妄本性能導致你有這樣的反應和表現，臨到有人諮詢你，你馬上就失去理性了，失去正常人的理智了，没有正確的判斷了。敗壞性情流露出來的時候，人的理智都是不正常的。所以，無論臨到什麽事，即使别人諮詢你，你也不能張狂，你的理智得正常。怎樣做才是正常的呢？這時候，你就得琢磨，「這事我雖然明白，但我也不能張狂，我得按正常人性的理智來對待這事」，回到神面前，你就有正常人性的理智。雖然有時候流露點沾沾自喜，但你心裏有約束，敗壞性情的流露就减半了，對别人造成的壞的影響就少多了。但是，你如果憑着狂妄性情做事，總認為自己對，就强制别人聽你的，這就太没有理智了。你給人指的路是對的還好，要是錯的那就坑人了。如果人向你詢問個人的事，你給人指錯路了，這只坑害一個人；如果是涉及教會工作的大事，你給指錯路了，就把教會工作坑害了，那神家的利益就受損害了，如果問題性質嚴重，屬于觸犯了神的性情，那後果就不堪設想了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决敗壞性情的路途》

無論做什麽事都要學會尋求真理、順服真理，不管是哪個人提出的建議，只要合乎真理原則，哪怕是一個小孩子提出來的也要接受、順服，不管人有什麽問題，只要他説的話、他提的建議完全合乎真理原則，就應該接受、順服，這樣做事的結果就是好的，就是合神心意的。關鍵是看你的出發點是什麽，你處理事的原則、方法是什麽。如果你處理事的原則、方法是出于人意，出于人的思想觀念，出于撒但哲學，那你這個原則、方法就不實用，肯定果效不好，因為你的原則、方法源頭不對，不符合真理原則。如果你的觀點是根據真理原則，是按着真理原則去處理的，那你處理得肯定就是對的，即使當時有人接受不了，或有觀念，或有抵觸，但過一段時間會有印證。合乎真理原則的事果效就越來越好，不合乎真理原則的事，即使當時合人觀念，但後果越來越不好，人都會有印證的。做什麽事不能受人轄制，也别有自己的定規，應該先禱告神，尋求真理，然後大家在一起摸索、交通。交通的目的是為了什麽？就是為了能够準確地按神的心意去做，行在神的心意上。這話可能有點大，人够不上，説得具體點兒，就是能够準確地按着真理原則去辦事，這就更現實一些，達到這個標準就是實行真理了，就是遵行神的旨意了，就是有真理實際了，誰也没有异議了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决敗壞性情的路途》

臨到事不能自是，要安静在神前學功課，學會放下自己才能學到更多的東西。如果你覺得，「我比你們内行，我應該説了算，你們應該聽我的！」這是什麽性情？這叫狂妄自是，是撒但敗壞性情，這不是正常人性裏的東西。那什麽叫不自是呢？（聽取大家的建議，和大家一起商量。）不管自己有什麽想法、主見，就盲目定規這是準確的，必須這麽做，這就是狂妄自是。如果自己有什麽想法、主見，感覺是正確的，但也不完全相信自己，還能通過尋求交通來確定，這就是不自是了，得到大家通過、贊成後再做，這樣做事才有理智。只要有人提出异議，就應該認真對待，就得在業務方面求求真，不能睁一隻眼閉一隻眼，説，「你懂還是我懂啊？我接觸這方面業務這麽長時間了，我不比你懂啊？你懂什麽呀？你不懂！」這性情不好，太狂妄自是。也可能提出异議的人業務方面是不太懂，是外行，你也有理，你做得對，但你這種性情就是問題。那怎麽表現、怎麽做是對的，是合乎真理原則的呢？就得把你的想法拿到桌面上讓大家都看看還有什麽問題，若有人提出了建議，你就得先接受過來，再讓大家來確定準確的實行路途，如果大家没有問題了，最後確定怎麽做合適就怎麽做。若發現問題就得徵求大家的意見，大家在一起尋求真理、交通真理，就能得着聖靈開啓了，大家心裏都亮堂了，又有更好的路途了，再做出來的果效就比原來的好多了，這不是神的引導嗎？這是多好的事啊！你能不自以為是，能放下自己的想象、自己的想法，聽取别人正確的意見，這樣就能得着聖靈的開啓，心裏就有亮光，就能找到正確的路途，就有路可行了，再實行出來就肯定合乎真理了。這麽實行經歷，既學會了實行真理，同時你在業務上又多學了一樣東西，這是不是好事？通過這事你就能認識到，臨到事不能自是，得尋求真理，如果自是，不接受真理，大家都討厭，神肯定也厭憎。這是不是學到功課了？你總這樣追求，實行真理，一方面，在盡本分的業務方面會不斷提高，盡本分的果效越來越好，神會開啓你、祝福你，使你得着更多；另外，在實行真理方面也有路途了，你知道怎麽實行真理了，慢慢地就摸着原則了，你知道怎麽做神開啓、神帶領，怎麽做神厭憎、神不搭理，怎麽做神稱許、神祝福，你就有路可行了。人得着神的祝福、開啓了，生命長進也快了，天天有神的開啓，天天有神的帶領，人心裏就有平安喜樂了，這是不是有享受？你做事能拿到神面前了，在神那兒能通過了，你就覺得心裏有享受，裏面有平安、有喜樂，這個平安喜樂就是神給你的感覺、聖靈給你的感動。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常常活在神面前才能與神有正常關係》

相關經歷見證

《我被檢舉之後》《為何我如此狂妄》

21　如何解决憑己意作工

末世全能神的話語

事奉神不是一件簡單的事，敗壞性情没有變化的不可事奉神，若你的性情没有經過神話的審判刑罰，那麽你的性情仍代表撒但，從而足以證明你的事奉是在獻好心，是藉着撒但的本性來事奉的。你用天然個性來事奉神，按照個人的喜好來事奉神，還總認為自己願意的就是神所喜悦的，自己不願意的就是神所厭憎的，完全憑着自己的喜好來作工作，這是事奉神嗎？到頭來你的生命性情一點没有變化，反而因着事奉神更加頑固，使你的敗壞性情根深蒂固，這樣，在你裏面就會形成一種以你的個性為主的事奉神的條條道道，按着個人的性情事奉而總結的經驗，這是人的經驗教訓，是人的處世哲學。這樣的人都屬于法利賽人、宗教官員，這樣的人若再不醒悟、不悔改，必然會成為末世迷惑人的假基督、敵基督，所説的假基督、敵基督就從這一類人中間産生。事奉神的人若是隨從個性，按着己意來，隨時都有被淘汰的危險。靠着人多年總結的經驗事奉神來籠絡人心，來教訓人、轄制人、站高位，從不悔改、不認罪、不放下地位之福，這樣的人在神面前必會倒下，這屬于保羅一類的人，是倚老賣老擺老資格，神不會成全這樣的人，這樣的事奉屬于打岔神的作工。人總是持守老舊的東西，持守以往的觀念，持守以往所有的東西，這對個人的事奉是一個極大的攔阻，若你不擺脱，這些東西就會斷送你的一生，即使你為「事奉」神而跑斷腿、累斷腰，甚至殉了道，但神却一點不稱許，反倒説你是作惡的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當取締宗教的事奉》

有些人盡本分不注重尋求真理原則，總憑己意行事。己意特别强的人最常見的表現是什麽？就是不管臨到什麽事，他自己先在心裏盤算，把能想到的都想好，作出一個周密的計劃，他感覺没有什麽漏洞了就完全按着自己的意思實行了，結果計劃不如變化快，有時就出岔了。這是什麽問題？憑己意行事就是這樣常常出錯。所以，不管臨到什麽事，大家應該坐在一起尋求真理，應該向神禱告，求神帶領，有神的開啓，這樣交通出來的東西就有亮光，有路可行。另外，能把事情交托給神，仰望神、依靠神，有神帶領，有神看顧保守，這樣實行就把握多了，不會出現什麽大問題。如果只是人頭腦琢磨出來的東西，能完全符合事實嗎？能符合真理原則嗎？這是不可能的。人盡本分如果不依靠神、不仰望神，只憑己意行，不管你多聰明，總有失敗的時候。狂妄自是的人就好隨從己意行事，這樣的人有没有敬畏神的心呢？己意太强的人到做事的時候就把神忘了，把順服神這事忘了，等到碰壁了，没把事做成，才想起來没順服神、没禱告神，這是什麽問題？這就是心中無神。從做事上看他心裏就没有神，盡自己出頭了。所以，不管是作教會工作、是盡本分，還是辦外面的事，或者處理生活中的私事，你心裏得有原則，得有一種情形，這種情形是什麽呢？「不管什麽事，在没臨到的時候我得禱告，我應該順服神、順服神的主宰，一切都有神的擺布，事情臨到了，我就尋求神的意思，我得有這個態度，不能有自己的計劃。」人這麽經歷一段時間，在很多事上不知不覺就看到神的主宰了。如果你總有自己的計劃、打算、願望、私心、欲望，不知不覺你的心離神就遠了，神怎麽作你看不到，更多的時候是神向你隱藏了。你不是喜歡憑自己做嗎？你不是有計劃嗎？你覺得自己有頭腦、有文化、有知識，你辦事有方法、有手段，你自己能辦，你自己行，你不需要神，所以神説，「那你自己去辦吧，辦好辦壞你自己負責，我不管了」，神就不搭理你了。人就這樣隨從己意信神，想怎麽信就怎麽信，後果是什麽？人總也經歷不到神的主宰，總也看不到神的手，總也感覺不到聖靈的開啓光照，感覺不到神的引導。時間長了會怎麽樣？心離神越來越遠了，後續效應就會産生了。什麽效應呢？（會懷疑神、否認神。）不僅僅是懷疑神、否認神，人心裏没有神的地位，長期憑着己意去行就形成一種慣性，臨到事就先自己想辦法，按着自己的存心、目標、計劃去做，先考慮對自己有没有利，有利就去辦，没利就不辦，他習慣性地直接就走到這條路上了。人如果一直這樣做不悔改，神會怎樣對待這樣的人呢？神就不搭理了，把他擱置了。什麽叫擱置呢？神不管教也不責備，人就越來越放縱，没有審判刑罰，没有管教，也没有斥責，更没有開啓、光照、引導，這就叫擱置。神把人擱置了，那人裏面是什麽感覺？靈裏黑暗，没有神的同在，异象模糊，做事没有路途，盡幹蠢事。這樣時間長了，人就覺得活着没什麽意思，心靈虚空，就跟外邦人一樣了，越來越墮落，這就是被神厭弃的人了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・順服神的實行原則》

有些人盡本分無論臨到什麽問題都不尋求真理，總按着自己的想法、觀念、想象、意願做事，從始到終都是在滿足自己的私欲，都是敗壞性情在支配他做事。雖然他外表上也一直在盡本分，但因為從來不接受真理，不能按照真理原則辦事，所以最終也没有得着真理生命，就成了名副其實的效力者了。那他是憑着什麽盡本分的？他不是憑真理，不是依靠神，他所明白的那點真理没有在他心裏作主權，他是靠着自己的恩賜、才幹，靠着自己所學的知識，也是靠着自己的毅力或者好心來盡本分的。這樣能達到合格的盡本分嗎？人憑着天然、想象、觀念、知識、學問盡本分，雖然外表上是在盡本分，也没有作惡，但也没有實行出真理來，也没有做一件讓神滿意的事。還有一個問題是不能忽略的，如果在盡本分的過程中，你的觀念想象、你的己意從來都没有得到改變，從來都没有用真理來代替，你所做所行的從來都不是按着真理原則去做的，那最終的結果是什麽？没有生命進入，就成效力者了。這就應驗了主耶穌的話，「當那日，必有許多人對我説：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多异能嗎？』我就明明地告訴他們説：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太7:22-23）神為什麽稱這些出力、效力的人是作惡的人？有一點是可以肯定的，就是這些人不管盡什麽本分、作什麽工作，他們的動機、源頭、存心、想法完全是出于私欲，完全是為維護自己的利益、前途，也是為了滿足自己的臉面、虚榮、地位，都是圍繞這些考慮、打算的，他們心裏没有真理，没有敬畏神、順服神的心，這就是問題的根源。你們現在關鍵該怎麽追求呢？就是凡事得尋求真理，得按照神的心意、按照神的要求把自己的本分盡好，這樣就能得着神的稱許。那按照神的要求盡本分的細節是什麽？就是做事的時候得學會向神禱告，反省自己有什麽存心、有哪些想法，這些存心、想法到底合不合真理，如果不合真理，那就應該放弃，然後按照真理原則來辦事，還要接受神的鑒察，這樣就能保證實行出真理了。如果有自己的存心目的，明知道是違背真理、是不合神心意的也不禱告神，還不尋求真理解决，這就危險了，這就容易作出惡、做出抵擋神的事來。如果作惡一次兩次能悔改還有希望蒙拯救，如果連續作惡就是作惡多端了，若還不知悔改那就麻煩了，神就會把這樣的人擱置在一邊或者放弃，這就有被淘汰的危險，作惡多端的人肯定得受懲罰、被淘汰。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人事奉神最大的忌諱是什麽，你們知道嗎？有些帶領工人總想别出心裁、高人一等，總想露一手，搞個新花樣，讓神看看他的本領到底有多大，却不注重明白真理進入神話實際，這是最愚蠢的做法，這不正是人狂妄性情的流露嗎？有的人還説：「我做這事保證讓神高興、讓神喜歡，這回我得讓神看看，給神來個驚喜。」這一「驚喜」不要緊，結果怎麽樣？人看見他辦的事太荒唐，不但對神家工作不利，還亂花錢，給神的祭物帶來損失。神的祭物不是你個人想怎麽用就怎麽用的，揮霍神的祭物這是犯罪行為，結果觸犯神的性情失去聖靈作工，被神淘汰了。所以，千萬不要頭腦一熱怎麽想就怎麽做，不考慮後果能行嗎？到時觸犯神的性情、觸犯行政被淘汰了，你就没話可講了。不管你的存心是什麽，不管你是不是故意的，你對神的性情不認識，對神的心意不明白，你就容易觸犯神，容易觸犯神的行政，這是每個人當警惕的。你只要觸犯行政、觸犯神的性情，特别嚴重的，在神那兒就不看你是有意還是無意的，這事你得看清楚，你看不透保證得出問題。人事奉神還想邁大步、做大事、説大話、作大工作，還想聚大會、做大帶領，你總有大野心就會觸犯神的行政，這樣的人就死得快了。事奉神不老實、不敬虔、不謹慎，早晚有一天會觸犯神的性情。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

不管做什麽事，首先應該明白你為什麽要做這事，受什麽存心支配，你做這事的意義是什麽，這事屬于什麽性質，是屬于正面事物還是反面事物，這些都得弄清楚，這對你達到做事有原則很有必要。若你做這事是屬于盡本分，那你就應該揣摩，「我應該怎麽做才能把這個本分盡好，做到没有應付糊弄？」在這事上就得禱告神、親近神。禱告神是為了尋求真理、尋求實行的路、尋求神的意思，尋求怎樣能滿足神，是為達到這個果效。實行禱告神、親近神、讀神的話不是搞宗教儀式，不是外面做法，乃是為了尋求神的心意之後按真理去實行。若你没做事時總説「感謝神」，好像挺屬靈，能看透事，但做事時還是按己意去做，絲毫不尋求真理，這種「感謝神」就是口頭禪，就是假屬靈了。你盡本分時總得想「這個本分我該怎麽盡？神的意思是什麽？」藉着禱告神、親近神尋求做事的原則與真理，在心裏尋求神的意思，做什麽事都不離開神的話，都不離開真理原則，這才是真實信神的人，不喜愛真理的人就做不到了。有許多人不管做什麽事都是按照自己的想法去做，把事都考慮得很簡單，也不尋求真理，一點兒原則都没有，心裏就没想着怎樣按神的要求做、怎樣做能滿足神，只知道硬着頸項隨從己意做事，這樣的人心裏一點兒神的地位都没有。有些人説：「我只有遇到難事時才禱告神，但也没覺得有什麽果效，所以臨到一般的事我就不禱告神了，因為禱告神也没用。」這樣的人心裏根本没有神，平時無論做什麽事都不尋求真理，只憑自己的意思做，那他辦事能有原則嗎？肯定没有。他把什麽事都看得很簡單，即使有人交通真理原則，他也不會接受的，因為他做事從來就没有原則，他心中就没有神的地位，只有他自己。他覺得自己的意思也是好的，也不是作惡，也不算違背真理，他以為按自己的意思做應該就是實行真理了，這樣做就是順服神了。其實，他并没有在這事上真正尋求神、禱告神，而是憑着熱心按着自己的意思瞎做一氣，并不是按照神的要求盡本分，没有順服神的心，没有這個願望，這是人實行上的最大錯誤。你信神心中却没有神，這豈不是在欺騙神？你這樣信神能有什麽果效呢？究竟能得着什麽呢？你這樣信神又有何意義呢？

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

盡本分絶不能憑個人喜好，自己喜歡怎麽做就怎麽做，怎麽做高興、臉面有光彩就怎麽做，這都是隨己意行事。如果你憑個人的喜好盡本分，還認為是神的要求、是神喜悦的，把個人的喜好强加在神的身上，把個人的喜好當成真理來實行、當成真理原則來守，這是不是錯誤的？這就不是盡本分了，這樣的盡本分神不紀念。有的人不明白真理，不知道什麽是盡好本分，他覺得自己出過力了，也盡上心了，也背叛肉體受苦了，但盡的本分為什麽總也達不到合格呢？為什麽神就總不滿意呢？他這是錯在哪兒了？他就錯在不尋求神的要求，盡憑自己的意思去做，就是這個原因。他把自己的意願、喜好還有私心當成真理了，當成是神所喜愛的，當成是神的標準、神的要求了。把自己認為對的、好的、美的東西當成是真理，這是錯誤的。其實，有些時候即使人認為是對的、是合真理的也不一定合神心意。越是人看為對的時候越應該謹慎自己、尋求真理，看看到底是不是神的要求。如果與神的要求正好相違背，與神的話相違背，那你認為對也不行，那是人的認為，再對也不合真理，到底是對是錯必須得根據神的話衡量才行。没有神話語作根據，人看着再對也是錯誤的，也得放弃，必須得符合真理才行，只有這樣堅持真理原則，盡本分才能達到合格。到底什麽是本分？本分是神給人的托付，是屬于神家工作的一部分，是每個神選民都應該擔當的責任、義務。本分是不是你的事業？是不是你個人的家事？能不能説本分交給你了就是你個人的事？絶對不能這樣説。那應該怎樣盡本分？必須按着神的要求、神的話、神的標準，按着真理原則去做，不能按照人的主觀意願去做。有的人説：「本分交給我了不就是我的事嗎？就是我分内的事，分内的事不就是個人的事嗎？我把本分當成自己的事來辦不就能辦好了嗎？要是不當成自己的事能辦好嗎？」這話是對還是錯啊？這話不對，不合真理。本分可不是你個人的事，那是神的事，是神工作的一部分，你得按着神的要求去做，憑順服神的心來盡本分，才能達到合格。你如果總按照你的觀念想象、按照你的意願來盡本分，就没法達到合格。你總憑己意盡本分就不是在盡本分了，因為你所做的不是在神的經營範圍之内，不屬于神家的工作，而是在搞自己的經營、做自己的活計，所以神就不紀念。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・尋求真理原則才能盡好本分》

有的人盡本分總也不尋求真理，盡憑己意做、憑自己的想象做，總任意妄為，就是不走實行真理的路。什麽叫任意妄為？就是臨到事自己怎麽想就怎麽做，没有思索、尋求的過程，别人説什麽話也打動不了你，也改變不了你的主意，甚至交通真理你都不接受，你就堅持自己的觀點，别人説的對你也不聽，你就認為自己的對，就持守自己的意思。即使你的想法對，别人的意見你也應該參考一下吧，你一點兒不參考，這是不是太自是啊？太自是、太任性的人就不容易接受真理。如果你做錯事了，有人指責你，「你做這事不合真理啊」，你説，「不合真理我也這麽做」，你還要講個理由給他聽，讓他覺得合適。如果他責備你，「你這麽做是打岔，會對教會工作不利」，你不但不聽，還繼續講自己的理，「我認為這麽做對，所以我就這樣做」。這是什麽性情？（狂妄。）這就是狂妄，狂妄本性使你任性，你有狂妄本性就能任意妄為，誰的話也不聽。那怎麽解决任意妄為呢？比如，臨到一件事，你有了自己的想法、打算，確定要怎樣做之前，必須得先尋求真理，起碼跟大家交通，這事你是怎麽想的、怎麽認為的，讓大家説説你的想法對不對、合不合乎真理，讓大家給你把關，這是解决任意妄為的最好辦法。首先，你能亮出自己的觀點，能尋求真理，這是解决任意妄為的第一步實行。第二步，當有人説出不同意見的時候，你怎麽實行能不任意妄為呢？你得先放低姿態，放下自己認為對的東西，讓大家交通。即使你認為自己對，你也不堅持，這就是進步了，這是一種尋求真理的態度，一種否認自己滿足神心意的態度。你有了這樣的態度，不持守自己的同時也應該禱告，向神尋求真理，然後在神的話裏找根據，根據神的話確定怎麽做，這是最合適、最準確的實行。在人尋求真理的時候，把問題拿出來，大家在一起交通、尋求，這時候聖靈就會開啓。神開啓人是有原則的，神就看你是什麽態度。如果你不管自己的觀點對不對都要硬着頸項堅持到底，神就向你掩面，不搭理你了，神會讓你碰壁來顯明你，暴露出你的醜態；但你要是有正確的態度，不持守自己、不自是、不任意妄為，有尋求的態度，有接受真理的態度，跟大家一起交通，聖靈就在人中間作工，説不定藉着誰説一句話就把你點明白了。有時候聖靈開啓人就幾個字，或者一兩句話，或者給你一個意思，就讓你明白這件事的關鍵所在，你立刻就醒悟了，就知道原來自己堅持的東西是錯誤的，同時也明白了怎麽做最合適。達到這個程度，是不是就避免作惡了，同時也避免了犯錯誤該承擔的後果？這是不是神的保守？（是。）這是怎麽達到的？必須得有敬畏神的心，得存着順服的心尋求真理才能達到。你得着聖靈的開啓了，確定出實行原則了，這樣實行就合乎真理了，就能滿足神的心意了。……如果你的態度是頑固地持守自己，拒絶真理，不接受任何人的意見，不尋求真理，只相信自己，任着自己的性子來，不管神如何作、神的要求是什麽，你都是這樣的態度，神會怎麽作？神就不搭理你，把你擱置了。你不是任性嗎？你不是狂妄嗎？你不是認為自己什麽都對嗎？你没有任何的順服，没有任何的尋求，你的心對神是完全封閉、完全抵觸的，神就不搭理你了。為什麽不搭理你了？你的心向神封閉了，神開啓你你能接受嗎？神責備你你能有感覺嗎？人剛硬的時候，人的撒但本性、獸性發作的時候，神作什麽人都感覺不到，無濟于事，所以神不作無用的工。你有這樣一種頑固對抗的態度，神的唯一作法就是向你隱藏，神不作多餘的事。你這麽頑固對抗、這麽封閉，神絶對不會强行地作、强加給你，絶對不會一個勁兒地没完没了地感動你、開啓你，神不這樣作。為什麽神不這樣作？主要是神看到了你的一種性情，一種厭煩真理、不可理喻的獸性。你看野獸的獸性發作的時候，人能管住它嗎？人喊話、吆喝管用嗎？給它講道理、安慰它管用嗎？人敢靠近它嗎？用一個詞形容比較合適，就是不可理喻。在人獸性發作不可理喻的時候，神怎麽作？神就不搭理你了。你不可理喻，神還跟你講什麽？多説一個字都是多餘的。神不搭理你，你是得福了還是受禍了？是得益處了還是受虧損了？肯定是受虧損了。這是誰造成的？（自己造成的。）是你自己造成的，没有人强迫你這麽做，你心裏還挺難受，這不是自作自受嗎？神不搭理你了，你摸不着神了，心裏黑暗了，生命受虧損了，這就是自作自受，就是罪有應得。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

實行真理最大的難處就是己意太大，高于一切，就是自己的利益高于一切，就是名譽地位高于一切，所以他臨到事總是憑己意定規，怎麽做對自己有利就怎麽做，絲毫不顧及真理原則，總是持守己意。持守己意是什麽意思？就是定規了，「你説一，我就説二，你説你的，我持守我的」。這是順服的表現嗎？（不是。）絲毫不尋求真理就憑己意定規了，這是狂妄性情，這也是没有理智的表現。如果到有一天你能意識到自己的喜好、自己的定規都是違背真理的，能够否認自己，能看透自己，再不相信自己了，以後就能逐漸達到不憑己意了、不再瞎定規了，還能尋求真理，還能禱告神、依靠神，這麽實行就對了。在没有確定怎麽實行合乎真理之前，你先尋求，這没有錯，這是應該的，若臨到對付修理才尋求，這就有點被動，容易耽誤事。學會尋求真理，這太關鍵了。尋求真理有哪些好處？一能避免隨從己意，貿然行事；二能避免流露敗壞，造成惡果；三還能學會等候、忍耐，把事看透、看準就不會出現差錯了。這就是尋求真理能達到的果效。學會凡事尋求真理了，你就能發現做什麽事都不簡單，不用心、不下功夫就做不好。這樣操練一段時間，你臨到事就比較成熟老練了，你的態度就緩和、柔和多了，就不會衝動、冒險、較勁了，而是能尋求真理、實行真理順服神了，流露敗壞性情的問題就解决了。所以，你順服起來很容易，没有什麽難度，即使開始有點難度，你也能忍耐、等候，堅持尋求真理，直到把問題解决。如果臨到什麽事你總要自己作决斷，總要講理，總要持守自己的意思，這就要麻煩。因為你持守的這幾樣東西都不是正面的東西，都屬于敗壞性情裏的東西，每樣東西都是敗壞性情的流露，這種情况你即使想尋求真理也實行不出來，想禱告神也是走過程。如果有人真給你交通真理，把你的存心摻雜給揭露出來了，你怎麽選擇？你容易順服真理嗎？那時你順服起來就很吃力，你順服不下來，你就該悖逆、該講理了，説，「我的定規也是為神家呀，也没有錯呀，為什麽還要求我順服呢？」你看，你順服不下來吧？你除了順服不下來，你還會對抗，這是明知故犯哪！這不是麻煩大了嗎？在有人跟你交通真理的情况下，你都接受不了真理，還能明知故犯地悖逆神、抵擋神，這問題就嚴重了，恐怕要被神顯明淘汰了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・順服神是得着真理的基本功課》

教會帶領工人作工作必須注意兩條原則：一條是準確地按着工作安排所規定的原則去做，不能違背原則，别有自己的想象，别憑己意去行，一切為教會工作着想，一切以神家利益為重；另外一條，也是最關鍵的一條，就是在凡事上要留心隨從聖靈的引導，嚴格地按照神的話去行。如果對聖靈的引導還能違背，還能頑固地按着自己的意思、按照個人的想象去做，這是最嚴重的抵擋神。常常違背聖靈的開啓引導就走到絶路上了，失去聖靈的作工人就没法作工作了，即使作工作也没有什麽果效。帶領工人作工作主要就是這兩條原則，一條是準確地按照上面的工作安排作工，根據上面安排的原則做事，另外一條是隨從裏面的聖靈引導，抓住這兩條原則，作工作就不容易失誤。你們作教會工作經歷還少，作工時己意摻雜多一些，有時裏面有聖靈開啓或者引導也不能明白，有時似乎明白但還容易忽略過去。你們裏面總有人的想象、推斷，自己琢磨怎麽合適就怎麽做，一點兒也不留心聖靈的意思，完全隨從己意，把聖靈的開啓放一邊，這樣的情形都常出現。聖靈的内在引導不是超然的，而是特别正常，就是心靈深處覺得這麽做合適，就這麽做最好，這個意思還挺清楚，并不是琢磨出來的，有時自己還不太理解為什麽要這樣做，這往往就是出于聖靈的開啓，這事在有經歷的人身上是最常發生的。聖靈引導你這麽做最合適，不是你考慮出來的，乃是心裏面有個感覺，意識到這麽做最好，心裏不知為什麽就喜歡這樣做，這可能就是出于聖靈。己的意思往往都是通過思維考慮出來的，并且都帶有己意摻雜，總考慮對自己哪方面有利、對自己有什麽好處，凡是人定意做的事裏面都帶有這些東西，聖靈引導絶對没有這些摻雜。對聖靈的開啓或引導必須細心，尤其在關鍵事上更得留心才能抓住，好動頭腦、好隨從己意的人最容易忽略。合格的帶領工人都是有聖靈作工并且時時留心聖靈作工的人，都是順服聖靈的人，都有敬畏神的心，都是體貼神心意竭力追求真理的人。為了滿足神把神見證好，應該在盡本分中多反省自己的存心、摻雜，察看有多少是出于人意的、有多少是出于聖靈的開啓、有多少是合乎神話的，要隨時隨地反省自己的言行舉止是否合乎真理，常常這樣實行就能進入事奉神的正軌。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

在生命經歷的過程中，無論臨到什麽事都得學會尋求真理，都應該根據神的話、根據真理把這事揣摩透，知道怎麽做完全合神心意，有出于己意的就能放弃了，知道怎麽行合神心意就該怎麽行，好像一切都順其自然特别輕省容易，明白真理的人辦事就是這樣。能讓人看見你盡本分真有果效了，辦事也真有原則了，的確生命性情有變化了，為神選民做了許多好事，這就是明白真理的人，的確有人樣了，你吃喝神的話果然達到果效了。人真明白真理以後對自己的各種情形都能分辨了，對複雜的事情也能看透了，就知道自己該怎樣實行合適了。人若不明白真理，對自己的情形不會分辨，想背叛自己也不知背叛什麽或怎麽背叛，想放弃己意却不知己意錯在哪兒，你還認為己意很合乎真理，甚至可能還把己意當成聖靈的開啓，這樣怎麽能放弃己意呢？肯定不能放弃，這就談不上背叛肉體了。所以，你不明白真理的時候，對出于己意的、合人觀念的，人的好心、人的愛、人的受苦付代價，你很容易認為是正確的、是合乎真理的，那你怎麽能背叛人的這些東西呢？你不明白真理，也不知道什麽是實行真理，兩眼墨黑、無所適從，只能按照自己看為好的去做，結果有些事就做得偏謬了，有的是守規條，有的是出于熱心，有的正是出于撒但的攪擾。人不明白真理就是這樣，辦事左一下、右一下，總是出現偏差，一點兒準確度都没有。不明白真理的人看事也謬妄，跟外邦人一樣，怎麽能實行真理呢？又怎麽能解决問題呢？明白真理不是簡單事，不管人素質高低，即使經歷一輩子，人能明白的真理也是有限的，能認識的神話也是有限的。比較有經歷的人都是明白一些真理的人，也頂多達到不做抵擋神的事了，明顯的惡事不做了，想達到没有一點己意摻雜這不可能。因為人有正常思維，人的思想不一定都能合乎神話，難免有己意的摻雜，關鍵得對凡是出于己意的，屬于違背神話、違背真理、違背聖靈開啓的東西有分辨，這就必須得在認識神話上下功夫，明白真理了才會有分辨，才能保證不作惡。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能達到性情變化》

尊神為大，簡單地説就是心裏有神，心裏想着神，做什麽事不是忘乎所以，不是自己出頭，而是讓神當家做主，事事都想着「我是信神的，我是跟隨神的，我是神揀選的一個小小的受造之物，我應該放弃出于己意的主張、出于己意的建議、出于己意的决斷，讓神來做主，神是我的主，神是我的主心骨，神也是我做每件事的引路明燈，我得根據神的話按照神的意思去做，不是『己』字當先」，這是心裏有神。當你想做什麽事時，别衝動，别魯莽，先想想神的話是怎麽説的，這麽做神會不會厭憎、是不是合乎神的心意，先在心裏問一問、想一想，揣摩揣摩，别冒失。冒失就是衝動，就是出于血氣、出于人意的，你總冒失、總衝動證明你心裏没有神，那你説你尊神為大這是不是空話啊？你的實際在哪兒？你没有實際，你不能尊神為大，處處都是自己當家，處處都按自己的意思去做，你説你有敬畏神的心，這不是胡説嗎？這就是騙人的。有敬畏神之心的人具體表現是什麽？就是尊神為大。尊神為大的具體表現是心裏有神的地位，神在他心裏居首位，他讓神在心裏為他當家、掌權，他臨到事就有順服神的心，就不魯莽、不冒失、不憑血氣，而是能冷静面對，安静在神面前尋求真理原則。做事時你是根據神的話還是按着自己的意思，是自己的意思當家還是神的話當家，這就看你這個人心裏有没有神。你説你心裏有神，但臨到事就盲目亂做，就自己説了算，把神放在一邊了，這是心裏有神的表現嗎？有些人臨到事的時候也能禱告神，但禱告之後琢磨琢磨，「我看那樣行，我看這樣行」，都是你個人的意思，誰跟你交通都不聽，這是不是没有敬畏神之心的表現啊？因為你没有尋求真理原則，没有實行出真理，你説你尊神為大、有敬畏神的心都是空話。心裏没神、不能尊神為大的人就是没有敬畏神之心的人。臨到事不能尋求真理的人，没有順服神之心的人，都是没有良心理智的人。如果真有良心理智，他臨到事自然就能尋求真理，他首先得想，「我是信神的，我是來追求蒙神拯救的，因我有敗壞性情，做什麽事總是老己當家，總是違背神的心意，我必須得悔改，不能再這樣悖逆神了，我得學會順服神。神的話是怎麽説的，真理原則是什麽，我必須得尋求」，這是正常人性理智産生出來的思想與心志，這是做事的原則與態度。你具備了正常人性的理智，你就具備這種態度；你不具備正常人性的理智，你就不具備這種態度。所以説，具備正常人性的理智很關鍵、很重要，這與人明白真理達到蒙拯救有直接關係。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

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22　如何解决獨斷專行

末世全能神的話語

「獨斷專行」這個詞從表面上來看，「獨斷」就是一個人作决斷，一個人説了算，「專行」就是一個人獨自作出判斷、作出决斷之後大家都得去執行，不許别人有不同的意見、不同的説法，甚至連問也不行。獨斷專行就是臨到事他自己琢磨琢磨、考慮考慮就决定怎麽做了，旁若無人地在背地裏就作出决定了，到底怎麽做，其他人甚至他的同工、他的配搭、他的上層帶領都不能干涉，這就叫獨斷專行。獨斷專行的人做事一貫的方式方法就是不管臨到什麽事都是自己心裏琢磨，絞盡腦汁地琢磨，從來不與人商量。他在頭腦裏這麽想那麽想，但他到底是怎麽想的没有人知道。為什麽没有人知道？他不説。有些人説那是不愛説話，是那麽回事嗎？這不是性格的問題，而是有意不告訴你，他要自己做事，他怎麽做有他自己的盤算。他盤算什麽？他盤算的都是圍繞自己的利益，圍繞自己的地位、名利、名望這些東西，他琢磨怎麽做對自己有利，怎麽做能保住自己的地位名譽不受損害，怎麽做還不能讓人看透，關鍵是怎麽做能隱瞞上面，最後達到對他有利，另外誰也看不出破綻。他心想：「如果一時不慎説錯話了，大家就把我看透了，萬一哪個人多嘴反映到上面，也可能上面就把我撤换了，我的地位就不保了。另外要是我總跟别人交通，我這點能耐不就都被别人看透了嗎？人家會不會小瞧我呀？」你們説，要是真被人看透了，這是好事還是壞事？其實，對于追求真理的人、對于誠實人他覺得讓别人看透了丢點臉、丢點名譽不算什麽，好像對這些事没什麽感覺、没有太明顯的意識，不把這些事看得很重。而敵基督恰恰相反，他不追求真理，他把自己的地位還有别人對他的看法、態度看得比命還重要。

——《話・卷四　揭示敵基督・第六條》

有些人喜歡單獨做事，跟誰也不商量，跟誰也不説，他想好了就做，不管别人怎麽看他，他認為，「我是帶領工人，你們是神選民，你們就得跟着我做，我讓你們怎麽做你們就怎麽做，這是應該的」。他做什麽事不知會别人，没有任何透明度，總在心裏暗暗地使勁，總是暗暗地做事，就像大紅龍似的，總是一黨獨大，總想一手遮天控制别人，總把别人看得那麽渺小、那麽一文不值，總想什麽事都一個人説了算，跟别人没有溝通、没有交流，從來不徵求别人的意見，這種做法怎麽樣？有没有正常人性？（没有。）這是不是大紅龍的本性啊？大紅龍搞獨裁，喜歡獨斷專行，有這種敗壞性情的人不正是大紅龍子孫嗎？人應該這樣認識自己。你們能不能也這樣做事啊？（能。）這麽做的時候，你們有没有意識？如果有意識這還有救，如果没有意識那就麻煩了，那不成死人了嗎？没有意識的時候怎麽辦？（需要弟兄姊妹提點、修理對付。）如果先跟别人説，「我這個人天生就愛領導别人，我提前跟你們打聲招呼，我要是這麽做的時候你們别有意見，都得忍着點兒。我也知道這不太好，也在慢慢改，希望你們能包容我，遇到這類事你們就克服點兒，配合我點兒，争取咱們能達到和諧配搭」，這麽做怎麽樣？（不好，没有理智。）為什麽説没有理智啊？他説這話就没有尋求真理的意思，明知道這樣做不對還要堅持這樣做，還要轄制别人，要求别人配合他、支持他，這就是存心不想實行真理，故意違背真理，這是明知故犯，是神最厭憎的，只有惡人、敵基督才能做得出來，這也正是敵基督的做法。故意違背真理抵擋神，這就危險了，這就是走敵基督道路。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・談談和諧配搭》

敵基督不能與任何人配搭，他總想搞獨裁，這一條特徵就是「獨」。為什麽用「獨」這個字來形容呢？就是在做事之前，他并不來到神面前禱告，也不尋求真理原則，更不找人交通，説「這麽做合不合適啊？工作安排是怎麽規定的？這類事怎麽處理呀？」從來不與同工、配搭在一起商量、尋求達成共識，都是自己琢磨、計劃，自己作打算、作安排，對神家的工作安排草草一讀就以為明白了，然後就盲目地安排工作，等别人知道的時候工作已經安排完了。任何人想提前從他口中得到他的觀點、説法都是不可能的，他心裏所存的思想觀點從來不跟任何人交通。有些人説：「帶領工人不都有配搭嗎？」也可能名義上他也説跟誰配搭，但作工作時他就没有配搭了，都是獨來獨往。雖然帶領工人都有配搭，盡任何本分的人也都有配搭，但敵基督認為他素質好，比一般人都高，一般人都不配跟他配搭，都够不上他，所以敵基督就喜歡自己説了算，就不喜歡跟人商量，他覺得跟人商量顯得自己窩囊、無能。這是什麽觀點？這是什麽性情？這是不是狂妄性情？他認為與人配搭商量、向人尋求諮詢就是低三下四、低人一等，傷了他的尊嚴，所以為了維護他的尊嚴，他做什麽事都没有透明度，也不通知别人，更不與别人商量。他認為與别人商量那是無能的表現，總諮詢别人的意見那是没有頭腦没主見的人，與别人配搭共同做成一件事或者處理任何事情那是没有本事的表現。這是不是他們的狂妄心理、謬妄心理？這是不是敗壞性情？這裏面狂妄自是太明顯了，完全失去了正常人的理智，有點神經不太正常了。總認為自己有本事，自己就能把事情辦成，没必要跟别人配搭，有這種敗壞性情存在就没法達到和諧配搭了。他認為與别人配搭他的權力就被分散了、分解了，别人分擔一部分工作，他的權力就不那麽大了，不能自己完全説了算了，就等于自己没有什麽實權了，對他來説這是太大的損失。所以無論臨到什麽事，只要自己以為明白、以為知道怎麽做合適，他就不跟别人商量，自己説了算，寧可做錯也不讓别人知道，寧可做錯也不把權力分到别人手裏，寧可被撤職也不讓别人插手自己的工作，這就是敵基督。他寧可讓神家利益受損失，拿神家的利益作賭注，也不把自己的權力分給其他人。他認為作一項工作、處理一件事這不是盡本分，而是表現自己、出人頭地的機會，是施行權力的機會。所以他雖然嘴上説與人和諧配搭，臨到什麽事共同商量，其實他内心深處是不願放弃這個權力地位。他認為只要明白道理，只要自己能做，就不需要與人配搭，就應該獨立做事、獨立完成，這才叫本事。他這種觀點對嗎？他不知道只要違背原則了就不是盡本分了，就没法完成神的托付了，只是效力而已。他盡本分不尋求真理原則，而是按照他的想法、存心施行權力，顯露自己、表現自己，不管與誰配搭，不管做什麽事，都不與人商量，都想獨來獨往，自己説了算，明顯就是玩弄權術，利用權力做事。敵基督都喜愛權力，有地位了還想掌握更大的權力。只要手中有了權力，敵基督就能站着地位顯露自己、表現自己，讓别人高看，達到出人頭地的目的，所以，敵基督特别看重權力地位，任何時候都不會撒手這個權力。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（一）》

從表面上看，有些敵基督身邊有助手、有配搭，實際上在臨到事的時候别人説的話再對他也不聽，甚至根本就不作參考，更不拿來交通、討論，搭理都不搭理，就是没把别人放在眼裏。他聽别人説話就是走個過程，是做給人看的，最後作决定時還是他説了算，别人説了也白説，根本不算數。比如，兩個人負責做一件事，其中一個人有敵基督的實質，他的表現是什麽呢？什麽事都只是他一個人發起、過問、處理、解决，更多的時候他根本就不通知配搭。他的配搭在他眼裏是什麽？不是副手，根本就是個擺設，他眼裏根本就没有他的配搭。有什麽事他琢磨琢磨覺得可行就通知大家這麽做，其他人没有過問的權利。他與人配搭的實質是什麽？實際上就是一個人説了算，有什麽問題他都不與人商量，一個人負責工作，配搭都成了擺設。他做事總是獨來獨往，不與任何人配搭，他作工作從來不與任何人溝通、交流，常常是他一個人作决定，有問題他一個人處理，很多事他已經做完了、處理完了其他人才知道。别人説：「你有事得跟我們交通啊，那個人什麽時候處理的？怎麽處理的？我們怎麽不知道呢？」他不解釋也不搭理，他的配搭在他那兒根本就没用，就是個花瓶、擺設。臨到什麽事他琢磨琢磨就拿定主意了，想怎麽做就怎麽做，在他身邊不管有多少人就像没有一樣，他就把别人當空氣。這樣，與人配搭在他那兒能不能有實際的一面？就没有了，就是走個過程、挂個名。别人説：「臨到這事你怎麽不跟大家交通呢？」他説：「大家懂什麽呀？我是組長，我决定就行了。」「那你怎麽没跟你的配搭交通呢？」「跟他説過了，他也没什麽意見。」他就用别人「没什麽意見」「没主見」為理由來掩蓋他獨斷專行的這一行為，過後一點兒反省都没有，這樣的人更不可能接受真理了。這就屬于敵基督的本性問題了。

「配搭」這個詞怎麽解釋、怎麽實行？（有事一起商量。）對了，這是一種實行法。還有什麽？（取長補短，互相監督。）完全合適，這樣實行就是和諧配搭了。還有嗎？臨到事徵求對方的意見，這是不是配搭？（是。）如果你交通你的我交通我的，説完之後最後還是聽我的，走過程有什麽用啊？這不叫配搭，這不符合原則，也没有配搭的果效。你像機關槍似的一個勁兒地説，别人想説話你也不給機會，你把自己的想法都説完了也不聽别人説話，這是商量、交通嗎？這叫走過程，這不叫配搭。那什麽叫配搭呢？就是你把你的想法、你的决定説完之後能徵求别人的意見、别人的觀點，然後再把兩個人的説法、觀點都拿出來對照一下，幾個人在一起分辨，尋求原則，達成共識，確定準確的實行路途，這叫商量、交通，這就叫配搭。有的人做帶領看不透事，没有辦法才找人商量，他跟大家説：「這事我不能獨裁，我得跟大家和諧配搭，我讓你們都發表意見，商量商量確定怎麽做合適。」大家你一言我一語，説完之後問他是怎麽想的，他説：「大家的意思跟我的意思一樣，我也是這麽想的，我原本就打算這樣做，這一商量，確定完全一致了。」他説的是心裏話嗎？這話摻水分了，他根本就没看透這事，他這樣説是帶着迷惑欺騙的意思，是為了達到讓人都高看他。他徵求大家的意見只是一種形式，是為了讓大家説他不獨斷專行、不專權，為了摘掉這個帽子就用這種方式來掩蓋。其實大家説的時候他根本就没聽，根本没往心裏去，也不是真心讓大家説話。表面上他讓大家交通、討論，實際上他是為了找到一個合乎自己意思的辦法才讓大家説話的，當他確定了該怎麽做合適的時候，他不管自己的意思是否正確就强加給人接受，讓大家認為他的做法是對的、是大家的意思，最後强行執行，這叫不叫配搭？這不叫配搭，這叫什麽？這叫獨斷專行，不管對錯都要一個人説了算。另一方面，他臨到事看不透讓大家先説，説完之後他把大家的觀點總結總結，找出自己喜歡的、看為合適的辦法來讓大家接受，這是打着配搭的幌子，達到的後果還是按着他自己的意思做事，還是他一個人説了算。他在大家説的話上再挑毛揀刺，再給評論、定調，之後他再總結出一個完整的、準確的説法來作出决斷，讓大家看到他比其他人都高。外表看他聽大家的意思了，也讓大家説話了，事實上最終還是他一個人作决定。其實這個决定還是大家的見解、觀點，只不過是他給總結了一下，説得完整準確一些，有些人就看不透了，就覺得還是他高。他這麽做事是什麽性質？這是不是太狡猾了？把大家的意思總結出來説成是他的意思，好讓人崇拜他、順服他，最後都得按着他的意思去做，這是和諧配搭嗎？這就叫狂妄自是、獨斷專行，把功勞歸于自己。這樣與人配搭太不老實了，太狂妄自是了，時間長了人都會看得出來。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（一）》

「獨斷專行，從不與人交通，并且强制人順服」，敵基督這種行為的實質主要指什麽？他們的性情是邪惡的、是凶惡的，他們對人的控制欲特别大，超出了正常人的理性的範圍。另外，他們對自己所盡的本分的認知或者看法、態度是什麽？與真正盡本分的人有什麽區别？真正盡本分的人做事的時候會尋求原則，這是首先該具備的。而敵基督對自己所盡的本分是怎麽領會的？他盡本分流露出來的是什麽性情、實質？他是站在一個高位上居高臨下對待下面的人。一旦他被選為帶領，他就覺得自己是有地位的人、有身份的人，他并不是從神領受本分，他得到地位以後就覺得自己位高權重，身份與衆不同了，可以居高臨下，可以俯視其他人了。同時，他覺得可以按着自己的想法發號施令、按照自己的想法做事，甚至可以不用有任何的顧忌，他可以藉着盡這個本分的機會滿足自己的官欲，滿足自己用强權來統治、領導其他人的欲望與野心，也可以説他覺得自己終于有説一不二的機會了。有些人説：「敵基督的表現是獨斷專行，從不與人交通，我們的帶領雖然也有敵基督的性情與流露，但是人家常常與我們交通呢！」那他就不是敵基督了嗎？敵基督有時候會假冒，他跟大家都交通一遍之後，各種人的想法他都了解、都摸透了，哪些人跟他是一條心，哪些人跟他不是一條心，他就給歸類了，以後有什麽事他就跟與他關係好、與他相合的那些人説，那些跟他不是一條心的，多數事他都不讓他們知道，甚至連神話語書籍都不發給他們。你們有没有過獨斷專行、從不與人交通這樣的做法？獨斷專行這肯定有，從不與人交通這不是那麽絶對，偶爾也會交通，但交通完之後還是按你説的做了。有些人心裏就想：「别看我跟你交通，其實我早就有一定之規，我跟你交通也是走個過程，就是讓你知道我辦事有我的原則。你那半斤八兩我還不知道？最後你不還得聽我的，還得按着我的來？」其實他心裏早就想好了，他認為「我這張嘴能把死的説活了、把活的都能説死了，你們誰也説不過我，所以最後的趨勢自然就得聽我的」，他的算盤早就打好了。這種情况有没有？獨斷專行不是一種偶爾不小心流露的做法，而是有一種性情在裏面控制，也可能從他説話、做事的形式上看不像是獨斷專行，但從他的性情、從他做事的性質上來看，他就是個獨斷專行的人。他也走過程，也「傾聽」别人的意見讓别人説話，也讓别人知道事情的來龍去脉，也説神話是怎麽要求的，但他用一種言論、説法來引導别人與他達成共識。最後的結果是什麽？就是一切都按他計劃好的去發展。這就是他的陰險之處，這也叫强制順服，是一種「柔和」的强制。

——《話・卷四　揭示敵基督・第六條》

敵基督獨斷專行的另外一種表現是什麽？他們從來不與弟兄姊妹交通真理，不解决人的現實問題，只是講字句道理教訓人，甚至强制人順服他。那對待上面、對待神，他們的態度和做法又是什麽？就是欺上瞞下。無論教會中有什麽問題，絲毫都不給上面反映，無論做什麽也從來不向上面詢問，他們好像也没有問題需要上面給交通、指導，都是在背地裏偷偷摸摸地做，這叫暗箱操作，就想自己説了算、自己做主。但有時他也會偽裝，把芝麻粒大的小事拿出來向上詢問，裝成追求真理的人，讓上面誤以為他凡事都尋求真理，真是一絲不苟啊，其實所有大事他都不尋求，都是他一個人説了算，還不讓上面知道。如果出現什麽問題，他就更不彙報了，很怕涉及到他的權力、地位、名聲。説白了，敵基督獨斷專行，從不與人交通，還强制人順服他，這種行為主要的表現就是搞個人的經營，培植個人的勢力、群體、人脉，搞自己的事業，然後做自己想做的事、做對自己有利的事，而且做事没有透明度。敵基督讓别人順服自己的意願、欲望特别强烈，他讓人順服他就好像是讓獵狗聽從主人的命令一樣，不讓人分辨對錯，必須得絶對聽從、絶對順服才行。

敵基督獨斷專行還有一種表現。比如，一處教會的帶領是敵基督，如果上層帶領工人去了解插手這處教會的工作，這個敵基督能不能同意？他絶對不同意。他把教會控制到什麽程度呢？針插不進，水潑不進，像銅墻鐵壁一般，不讓别人參與，不讓别人過問。得知帶領工人要來了解工作，他就對弟兄姊妹説，「這個人來了不知是什麽目的，他不了解咱們教會的實情，他如果插手就能把咱們教會的工作攪擾了」，他就這樣迷惑弟兄姊妹。帶領工人來了以後，他就找各種理由藉口攔阻弟兄姊妹和帶領工人接觸，還虚情假意款待帶領工人，把他們安排在一個地方隱藏起來，説是為了保證他們的安全，其實是為了攔阻他們跟弟兄姊妹見面了解情况。當帶領工人向他詢問工作情况時，敵基督就弄虚作假、欺上瞞下，所説的話都有水分，他把各方面工作都説得很好來欺騙帶領工人。當帶領工人提出要接觸教會的弟兄姊妹時，他就説：「我也没安排呀！你來之前也没打個招呼，要是打招呼的話，我就安排一些弟兄姊妹讓你見見。但現在環境惡劣，為了安全起見，你們就不要接觸弟兄姊妹了。」他説得挺好聽，但有分辨的人就能聽出問題來，「他不讓帶領工人接觸弟兄姊妹是怕露餡兒，是怕他工作的漏洞偏差都暴露出來。」敵基督把教會的弟兄姊妹控制得牢牢的，帶領工人如果不負責任就容易被敵基督矇騙、糊弄，教會弟兄姊妹的實情是什麽，有什麽難處得不到解决，上面的交通講道與神話語書籍能不能及時發到弟兄姊妹手裏，教會的各項工作作得怎麽樣，有没有偏差、問題，帶領工人都不得而知了，神家有什麽新的工作安排弟兄姊妹也不知道，這樣敵基督就把教會完全控制了，他就獨攬大權自己説了算了。教會的弟兄姊妹也没有機會接觸上層帶領工人，也不知道事實真相，就被敵基督迷惑控制了。這些檢查工作的帶領工人，無論敵基督怎麽説他們都没有分辨，還以為敵基督作工作了，就完全相信敵基督了，這就等于把神選民交給敵基督負責了。你們説，如果帶領工人在敵基督迷惑人的時候不會分辨、不負責任，也不會處理，這是不是耽誤教會工作、坑害神選民啊？這樣的帶領工人是不是假帶領、假工人？對敵基督控制的教會，帶領工人必須得插手過問，還要及時地處理、解决敵基督，這是毫無疑問的。如果有假帶領不作實際工作，對敵基督迷惑神選民的事不管不問，神選民就應該揭露假帶領、假工人，檢舉他、罷免他、撤换他，選上好的帶領，這樣才能徹底解决敵基督迷惑人的問題。有的人説：「這樣的帶領工人可能是素質差、没分辨才没有處理解决敵基督的問題，他們不是故意的，是不是應該再給一次機會？」對于這類的渾人帶領就不能再給機會了，如果再給機會只能繼續坑害神選民。因為他不是追求真理的人，没有良心理智，辦事也没有原則，就是個卑鄙小人，應該淘汰！

——《話・卷四　揭示敵基督・第六條》

今天一方面解剖了敵基督獨斷專行的表現，另一方面，通過解剖這種表現也讓每一個人知道，即便你不是敵基督，但你有這種表現，那就與敵基督的性質是有關的。做事獨斷專行這是不是正常人性的表現？絶對不是，很顯然這是敗壞性情的流露。無論你的地位有多高、能盡幾項本分，你能學會與人交通那你就守住真理的原則了，這是起碼應該具備的。為什麽説學會與人交通就是守住原則了呢？你能學會與人交通就證明你没把地位當成飯碗，没把地位當回事，無論你的地位多高，你都是在盡本分，你是為了盡本分而做事，并不是為了地位而做事。同時，遇到問題你能學會與人交通，無論是普通的弟兄姊妹或者是與你配搭的人，你都能够與他尋求、交通，這説明什麽？你有尋求真理、順服真理的態度了，這首先就表明了你對待神的態度與對待真理的態度。另外，盡本分這是你的職責，作工作尋求真理這是你該走的道路，至于你作的决斷其他人是什麽態度，能不能順服或者如何順服，那是其他人的事，但你的本分能不能盡好、能不能合格這是你的事，你必須得明白盡本分的原則，不是順服哪一個人而是順服真理原則。如果你覺得自己明白了真理原則，通過與大家交通達成共識，弟兄姊妹都一致認為那麽做合適，但是有幾個人不服氣想攪局，這種情况應該怎麽辦？這就得采取少數服從多數了。既然多數人達成共識了，你為什麽出來攪局？你是想搞破壞啊？你可以把你的意見説出來讓大家分辨，大家如果説你的意見不合乎原則，站不住脚，那你就應該放下自己的觀點，别再持守了。對待這事的原則是什麽？對的就應該堅持，錯的不要强制人聽從。明白了吧？

——《話・卷四　揭示敵基督・第六條》

衡量人盡本分是否合格的標準是什麽？盡本分的路途對了、方向對了、存心對了，源頭是對的、原則是對的，這幾條是對的，那人盡的本分就是合格的。很多人在道理上明白了，但臨到事的時候又矇了。總之，告訴你們一條原則，就是臨到事别獨斷專行。為什麽不能獨斷專行呢？一方面，獨斷專行不是盡本分的原則；另一方面，本分不是你的私事，你盡本分不是給你個人做事，不是搞你個人的經營，不是做你個人的生意。在神家，無論做什麽事，都不是做你自己的事業，這是神家的工作，是神的工作，你得時時有這個認知、有這個認識，説「這不是我自己的事，我是在盡本分、盡我的責任，我是在作教會的工作，這是神給我的托付，我是為神做的，這是我的本分，不是我的私事」。這是人首先應該明白的。如果你把本分當成自己的私事，做事時也不尋求真理原則，就按你自己的存心、看法、意圖做，這就容易犯錯誤。如果你把本分與自己的私事分得很清楚，知道這是本分，你應該怎麽做？（尋求神的要求，尋求原則。）對了。如果臨到事你不明白真理，有點想法還不太透亮，就得找明白真理的弟兄姊妹交通，這就是尋求真理，對待本分首先得具備這個態度。你别自己覺得怎麽做合適就怎麽定規，就拍板定案了，這就容易出問題。本分可不是你自己的事，神家的事不管大小都不是哪個人的事，只要涉及本分就不是你的私事，不是你個人的事，都涉及真理、涉及原則。所以，你們首先應該做的是什麽？就是尋求真理、尋求原則。如果不明白真理，就先尋求原則；如果明白真理了，確定原則就容易了。如果你不明白原則怎麽辦哪？有辦法，可以找明白人交通，别總認為自己明白，自以為是，這樣容易犯錯誤。你總要自己説了算，這是什麽性情？這就是狂妄自是、獨斷專行。有的人認為，「我是大學生，我文化比你們高，我有領受能力，你們身量小，也不明白真理，什麽事都應該聽我的，我一個人作决定就可以了！」這種觀點怎麽樣？你有這種觀點，那你就要麻煩，你永遠盡不好本分。你總想一個人説了算，没有和諧配搭，怎麽能盡好本分呢？你這樣盡本分絶對不會合格。為什麽這樣説呢？你總想轄制别人讓人聽你的，别人説什麽話你都聽不進去，這就是偏執，也是狂妄自是，這樣不但自己盡不好本分，還會影響别人盡好本分，這是狂妄性情導致的後果。……有些人性情狂妄自是，不願意交通真理，總想自己説了算，人這樣狂妄自是能跟人和諧配搭嗎？神要求人盡本分和諧配搭是為了解决人的敗壞性情，使人在盡本分中能學會順服神的作工，脱去敗壞性情，這樣才能達到合格的盡本分。不與人配搭，總想獨斷專行，讓人都聽你的，這是對待本分該有的態度嗎？盡本分的態度涉及到你的生命進入。神不管你每天臨到什麽事，你作了多少工作、下了多大功夫，他要看的是你對待這些事的態度是什麽。你做這些事的態度、你的做法涉及到什麽？涉及到你是否追求真理，也涉及到你的生命進入。神要看你的生命進入，要看你所走的道路。如果你走的是追求真理的路，你有生命進入了，你再盡本分就能與人和諧配搭了，就容易達到盡本分合格了。但是在盡本分中，你如果總强調你有資本、你懂業務、你有經驗、你體貼神的心意、你比其他人追求，然後你就有資格説了算，就不與其他人商量，總要獨斷專行，搞個人的經營，總要一花獨放，這走的是不是生命進入的路？不是，這是追求地位，這是走保羅的道路，不是生命進入的路。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・什麽是合格的盡本分》

在盡本分中遇到難處該怎麽對待？最好的辦法就是大家在一起尋求真理解决問題，達成共識，只要掌握原則就知道該怎麽做了，這是解决問題的最好辦法。如果對待問題不尋求真理解决，只憑個人的觀念想象去做，這就不是盡本分了，這跟在外邦社會、撒但世界打工有什麽區别？神家是真理掌權，是神掌權，無論出現什麽問題必須尋求真理解决。不管産生多大分歧、産生多少不同意見，都應該拿出來交通，交通完之後達成共識按照原則去做，這樣不但能解决問題，還能够實行真理、盡好本分，同時在解决問題的過程中也達到了和諧配搭。如果盡本分的人都喜愛真理，就容易接受、順服真理；如果人狂妄自是，即使交通真理也不容易接受。有的人自己不明白真理還總讓人聽他的，這樣的人只能攪擾别人盡本分，這是禍根，這個問題必須得解决才能盡好本分。如果盡本分總是狂妄、任性，總是獨斷專行，什麽事都是按自己的意思胡亂做，不與人商量配搭，也不尋求真理原則，這樣盡本分的態度怎麽樣？能不能盡好本分？這樣的人如果怎麽修理對付也不接受，絲毫不接受真理，還能繼續我行我素、任意妄為，没有悔改變化，這就不只是態度問題了，而是人性、人品有問題，這就是没人性的人了。没人性的人能不能盡好本分？肯定不能。如果在盡本分中還能胡作非為攪擾教會工作，這就是惡人了，這種人不適合盡本分，他們盡本分只能起到攪擾破壞的作用，得不償失，應該取締他們盡本分的資格，把他們清理出教會。所以説，能不能盡好本分不完全取决于人的素質，主要取决于人盡本分的態度與人的人品如何、人性好壞、能否接受真理，這才是根源問題。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・盡好本分必須有和諧配搭》

盡本分中出現不能與人配搭的問題都得學會處理，處理的原則是什麽？要達到什麽果效呢？學會與每一個人和諧配搭，憑真理、憑神話、憑原則相處，不憑情感、不憑血氣，這樣，在教會中是不是達到真理掌權了？只要真理掌權了，是不是處理什麽事就公平合理了？你們説，和諧配搭這對每一個人是不是都有益處？（是。）這麽做對你們來説太有益處了。首先，這對你們盡本分有正面的造就、價值，還能避免你們做錯事，避免你們打岔攪擾，避免你們走敵基督道路。你們怕不怕走敵基督道路？（怕。）光怕有用嗎？光怕没用，解决不了問題。害怕走敵基督道路，這是正常的，證明是喜愛真理的人，是願意往真理上够的人，是願意追求真理的人，心裏害怕就應該尋求真理，找到實行的路途。首先，得學會與人和諧配搭，有什麽問題都要通過交通、商量來解决，讓大家都知道原則，知道具體的思路、方案，這是不是就避免你獨斷專行了？另外，你如果有敬畏神的心，自然就能接受神的鑒察，但還要學會接受神選民的監督，這就需要人有度量、有胸懷。如果你看見誰監督你、誰檢查你的工作，或者誰背後調查你，血氣就上來了，就把這些人當仇敵來對待、來鄙視，甚至當家鬼、當叛徒來打擊、來處理，恨不得讓人消失，這就麻煩了，這是不是太惡劣了？這跟魔王有什麽區别？這是公平對待人嗎？你如果走得正、行得正，還怕别人調查你嗎？你害怕，説明你心裏有鬼。如果你心裏知道自己有問題，你就應該接受神的審判刑罰，這就是有理智了。如果你知道你有問題，還不許人監督你，不許人檢查你的工作、調查你的問題，那你就太没有理智了，你是悖逆神、抵擋神的人，那你的問題就更嚴重了。如果讓神選民分辨出你是惡人、是不信派，後果更麻煩。所以，能接受别人的監督、接受别人的檢查、接受别人的調查才是最有理智的人，才有度量，才有正常人性。當你發現自己有錯誤做法、有敗壞性情流露時，能向大家敞開，能與大家交流，這樣有利于身邊的人監督你。接受監督當然是有必要的，但最主要的是能够禱告神、依靠神，時時省察自己，尤其在你走錯路、做錯事的時候，當你要獨斷專行的時候，身邊有人提點你、提醒你，這個時候你必須得接受，趕緊反省自己，承認錯誤，糾正錯誤，這就能使你避免走上敵基督道路。如果有人這麽幫助你、提醒你，那對你來説無形中是不是保守啊？這對你就是保守。所以説，你别總防備弟兄姊妹、防備身邊的人，也别總偽裝自己、包裹自己，不讓别人了解你、看透你。你心裏總防備人就影響你尋求真理，就容易失去聖靈作工，失去不少被成全的機會。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・盡好本分必須有和諧配搭》

怎樣才能把本分盡好呢？就是必須得達到盡心盡力才行。盡心盡力就是把心思都用在盡本分上，不被别的事占有，然後再盡上自己那一份力，把自己全部的力量都使出來，把自己的素質、恩賜、特長以及自己所明白的都發揮出來。你有理解能力、領受能力，有好的想法，必須得跟大家溝通，這叫和諧配搭。這樣，你的本分就盡好了，就能達到盡本分合格了。你總想大包大攬，總想獨立做大事，總想顯露自己不顯别人，這是盡本分嗎？這叫專權，這叫表演自己，這是撒但的行為，這不是盡本分。不管人有什麽特長、恩賜，有什麽特殊才幹，都不能一個人把整個工作擔起來，必須得學會和諧配搭才能作好教會的工作，所以和諧配搭這是盡本分的實行原則。你只要盡上你的全心，盡上你的全力，盡上自己的忠心，把自己能做到的全部獻出來，這個本分就盡好了。你有思路、有想法，就把你的思路、想法跟大家説出來，别保留，别藏着掖着，有建議就提出來，誰説的符合真理就接受、順服，這就達到和諧配搭了，這就叫盡本分有忠心了。盡本分不是讓你大包大攬，也不是讓你累死累活、一花獨放、獨樹一幟，而是要學會和諧配搭，盡上你的所能，盡上你的責任，盡上你的全力，這就叫盡本分。盡本分就是把自己的那一份力、那一份光都發揮出來，達到果效就行了。你别總想顯露自己，别總想唱高調，獨來獨往，應該學會與人配搭，多注重聽别人的建議，多注重發現别人的長處，這樣就容易和諧配搭了。如果總想顯露自己，總想自己説了算，這就不是和諧配搭，這是什麽？這是攪擾、拆台。攪擾、拆台這是扮演撒但的角色，這就不是盡本分了。如果你盡做攪擾拆台的事，那不管你出多大力、費多少心，神都不紀念。如果你的力量微不足道，但能和别人配搭，能接受正確的建議，你存心對，能維護神家工作，這就是對的人了。有時候你只是説了一句話就解决問題了，大家就得益處了，有時候你交通了一句真理，大家就有路可行了，能够和諧配搭了，心能够往一處使勁了，大家的觀點、意見統一了，工作果效就特别好。雖然大家没記住是你起的作用，你也没覺得自己出了多大力，但是在神那兒看，你是一個實行真理的人，你是按原則辦事的人，這樣做神紀念，這就是盡本分有忠心了。盡本分無論有什麽難處，其實都容易解决，只要你是誠實人，心向着神，能尋求真理，就没有解决不了的問題。如果你不明白真理，你就學會順服，誰明白真理、誰説得符合真理你都要接受、順服，千萬别做攪擾拆台的事，别獨斷專行，這樣你就不會作惡了。你得記住：盡本分不是搞你自己的事業，不是搞你自己的經營，這工作不是你私人的，這是教會的工作，你只不過是獻上自己的一份力量，你所做的在神經營工作中屬于人配合的一個小小的部分，你只是在一個角落裏的小小的角色，你擔當的就是一份這樣的責任，你心裏應該有這個理智。所以，不管是幾個人在一起盡本分，不管臨到什麽難處，首先，大家在一起禱告神，一起交通，尋求真理，然後確定好實行原則，這樣盡本分就有路了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・盡好本分必須有和諧配搭》

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23　如何解决好顯露自己、見證自己的問題

末世全能神的話語

高舉見證自己，炫耀自己，讓别人高看崇拜，敗壞人類都會這樣做，這是人受撒但本性支配本能的反應，也是敗壞人類的共性。通常人都怎麽高舉見證自己？怎麽達到讓人高看崇拜這個目的呢？見證自己作了多少工、受了多少苦，有多少花費、付多少代價，以講資本的方式來高舉自己，使自己在人心中的地位更高、更牢固、更穩定，從而達到讓更多的人欣賞、高看、羡慕，甚至崇拜、仰望、追隨。為了這個目的，人做了許多外表上是見證神、實質上是高舉見證自己的事。這樣做有没有理智？這就超出理性範圍了，没有廉耻了，就是不知羞耻地見證自己為神做了什麽，受了多少苦，甚至炫耀自己有什麽恩賜、才幹、特殊技能，有什麽經驗、處世的高招、玩弄人的手段，等等。高舉見證自己的手段就是炫耀自己、貶低别人，還有偽裝、包裝自己，讓别人看不到自己的弱點、缺點與不足，讓人看到的永遠是自己光鮮亮麗的那一面，甚至消極了也不敢告訴别人，不敢跟人敞開交通，做錯事了也是盡量地包裹掩飾，自己在盡本分的過程中給教會工作帶來的損害從來不提，稍微作出一點貢獻、有一點成績就趕緊拿出來炫耀，恨不得讓全世界的人都知道自己多麽有才幹，自己的素質有多高，自己多麽與衆不同、多麽高于常人。這是不是高舉見證自己的方式？高舉見證自己這種行為是不是有良心理智的人做的？不是。那人做這些事的時候通常流露的性情是什麽？狂妄，這是最主要的一種性情，其次還有詭詐，就是想方設法地讓人高看自己，説話滴水不漏，明明帶着存心、詭計説話，是在炫耀自己，還想讓人看不出來，但是這樣説話的後果却讓人都感覺到他比别人高，誰也不如他，到他面前就得矮三分。這個後果是不是通過手段達到的？這個手段背後是什麽性情？這裏有没有邪惡的成分？（有。）這是一種邪惡的性情。他運用的這些手段，一看就是詭詐的性情支配的。那為什麽叫邪惡呢？這與邪惡有什麽關係？你們説，他高舉見證自己的目的能不能公開？不能公開。但在他内心深處總有一種欲望，他説話做事就是衝着那個欲望去的，而且他説話做事的動機、目的是很隱秘的。比如，他會用聲東擊西或者一些見不得人的手段達到自己的目的。這種隱秘帶不帶有詭异的性質？這種詭异能不能稱為邪惡？（能。）這就可以稱為邪惡了，比詭詐更深了。他用一些方法、手段來達到自己的目的，這種性情是詭詐。但是，他内心深處總想讓人追隨、仰望、崇拜的野心欲望常常支配他高舉見證自己，支配他不擇手段、不知廉耻地做這些事，這種性情是什麽？這就上升到邪惡了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第四條　高舉見證自己》

人高舉見證自己通常會講哪些内容？一個是講資格。比如，有的人説自己曾經接待過某某上層帶領，甚至有的人説：「我接待過神，神對我態度挺好，我這人肯定能被成全。」説這話是什麽意思？（讓人高看。）説這話是有目的的。還有的人説：「我跟上面接觸過，上面對我看法挺好，還囑咐我好好追求。」其實，上面到底對他們怎麽看誰也不知道。有些人説話就是特别誇張，甚至還能編造一些話，如果幾個人到一起對證的話他就傻眼了。也可能上面對某個人説，「你素質好，有領受能力，應該操練寫經歷見證，等有生命經歷了就能做帶領」，言外之意是什麽呢？即使他是人才，也得操練、經歷一段時間才行。他還没等操練、經歷就出去賣弄了、顯擺了，這是什麽性質啊？這是不是狂妄自大失去理智了？即使上面弟兄説他有素質，是人才，這只是對他的鼓勵或者評價，他出去這樣賣弄目的到底是什麽呢？就是讓人高看崇拜他，意思是「你看上面弟兄都高看我了，你怎麽就不高看我呢？我跟你説完這個信息之後，你就應該高看我」，這是他要達到的目的。還有的人説：「我曾經做過帶領，做過區帶領、小區帶領、教會帶領，一級一級往下降，又一級一級往上升，經歷了三起三落，最後我的誠心感動上天，現在又做了上層帶領，到現在都没有消極過。」問他為什麽不消極，他説「我有信心，是金子早晚會發光的」，他得出這麽一個結論。這是真理實際嗎？（不是。）不是真理實際，那是什麽東西？這是奇談怪論，也可以説是謬論。他這樣説話能帶來什麽後果？可能有的人會説：「人家真追求，經歷三起三落都没有消極，現在又做了帶領，還真是金子發光了，人家早晚是被成全的料。」這是不是他要達到的目的？他其實就是要達到這個目的。敵基督不管采用什麽方式説話，都是為了讓人高看崇拜，在人心中占有一定的地位，甚至想取代神的位置，這就是敵基督見證自己所要達到的目的。凡是説話、講道、交通的存心是讓人高看崇拜的，這種做法都是高舉見證自己，都是為了讓自己在人心中占有地位。這些人説話的方式方法雖然不完全一樣，但是都能不同程度地達到見證自己讓人崇拜的後果。這種做法幾乎所有帶領工人都不同程度地存在，如果達到一個地步，到了不可自抑、難以克制的程度，而且存心目的特别强烈、明顯，想讓人把他當神或者當偶像對待，從而達到能轄制人、控制人的目的，達到讓人順服、崇拜這個目的，這統統都是高舉見證自己的性質，都是敵基督的性質。

——《話・卷四　揭示敵基督・第一條　籠絡人心》

教會生活中出現的打岔攪擾的各類人事物的第二條是講字句道理迷惑人，讓人高看。通常多數人都會講字句道理，都講過字句道理，對于普通的講字句道理這類事咱們就當人身量小、不明白真理來對待，只要他不占用太多時間，不是故意的，不是一言堂，不是要求大家縱容他讓他隨便講，不是要求大家都聽他的，不是迷惑人讓人高看，就構不成打岔攪擾。因為多數人都没有真理實際，講字句道理是家常便飯，不恰當地講就是情有可原，都可以原諒，就不較真了。但有一種情况例外，就是講字句道理的人是有意的。有意地做什麽呢？不是有意地講字句道理，因為他也没有真理實際，他講字句道理、喊口號、講理論等等這些與大家一樣，但有一點是不同的，他講字句道理總想讓人高看，總想與帶領工人攀比、與追求真理的人攀比，甚至更不可理喻的是他不管怎麽講、講什麽，他的目的都是為了拉攏人、迷惑人的心，都是為了讓人高看。讓人高看的目的是什麽呢？就是他想在人心中有地位、有威望，想在人群中成為佼佼者、成為領頭羊，想成為不俗的人、不凡的人，想成為特殊人物，説話有權威。這種情况就與一般的講字句道理不一樣了，就構成打岔攪擾了。他與普通的講字句道理的不同點在哪兒？就是他總想講，有機會就講，只要聚會或者有人聚在一起有聽衆他就講，講的欲望特别大。他講的目的不是為了把自己的心裏話，把自己的收穫、經歷、認識、看見分享給弟兄姊妹，讓人從中對真理有認識、有實行的路，而是為了借用講道理的機會顯露自己，讓人知道他滿腹經綸，讓人知道他有頭腦、有知識、有學問，比一般人高，讓人知道他是能人，不是一般的人，然後有什麽事都去找他、都去諮詢他，教會中有什麽事，弟兄姊妹有什麽難處、問題第一個想到的就是他，没有他就什麽也做不了、什麽事都不敢去辦，都等他一句話，他要的是這個效果。他講字句道理的目的就是為了牢籠人、控制人。他講字句道理只是一種方式、一種做法，他并不是因為不明白真理而講字句道理，而是藉着講字句道理達到讓人都從心裏佩服他、仰望他甚至怕他，受他轄制、受他控制，這類性質的講字句道理就形成了打岔攪擾。在教會生活中，這類人就應該受到限制，他講字句道理的這一行為也應該得到制止，不應該任其發展。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（十三）》

有的人見證自己是用語言，是説一些顯露自己的話，有的人是用行為。用行為見證自己有哪些表現？外表做出一些比較合人觀念的，能吸引人注意的，人看為比較高尚、比較合乎道德標準的行為，讓人覺得他很尊貴、有人格、很愛神、很敬虔、很有敬畏神的心，是追求真理的人。常常顯露一些外表的好行為來迷惑人，這是不是也有高舉見證自己的味道？常見的高舉見證自己都是用説話的方式，用明確的話語表達出他如何與衆不同、如何比别人有高見，讓人高看他、仰望他，但也有一些不是用明確的話語，而是用一種外表的做法來見證他比别人好。這種做法經過了深思熟慮，帶有存心，帶有一定的意圖，目的性比較强，經過了包裝、加工，讓人看到的是一些合人觀念的、高尚的、敬虔的、合乎聖徒體統的，甚至是愛神的、敬畏神的、合乎真理的行為、做法，這同樣達到了高舉見證自己讓人高看、讓人崇拜的目的。這樣的事你們有没有接觸過、見識過？你們自己身上有没有這些表現？我説的這個話題、這些事離現實生活遠嗎？其實不遠。舉個最簡單的例子。有的人盡本分外表上看着特别忙，他偏偏在人吃飯、睡覺的時候還繼續工作，等别人開始盡本分的時候他去吃飯、去睡覺，他這樣做的目的是什麽？就是為了吸引人的眼球，讓人都能看見他忙于盡本分，廢寢忘食。他心裏還想：「你們真没負擔，吃飯、睡覺怎麽那麽積極呢？没出息！你看我，你們吃飯的時候我在工作，晚上你們都睡了我還在工作，你們能受得了這苦嗎？我就能受這苦，我這是以身作則。」你們説，這種行為表現怎麽樣？他是不是有意的？有些人就是有意地做這些事，這是什麽行為？就是要特立獨行，就要與衆不同，讓人看到他通宵忙本分，特别能受苦，這樣大家就會特别心疼他、體諒他，覺得他肩上的擔子重，到了日理萬機、廢寢忘食的程度，要是他不能得救，大家就得為他求告神、為他説情、為他禱告。他這樣做就是用他受苦付代價這些合人觀念的好行為、好做法來蒙蔽人，來騙取人的同情與贊賞，最後達到什麽結果？讓所有與他接觸的人、能看到他付代價的人都异口同聲地説：「我們的帶領是最稱職的帶領，是最能吃苦付代價的帶領！」這是不是達到迷惑人的目的了？到有一天，神家説，「你們這個帶領不作實際工作，瞎忙、瞎做，胡作非為、獨斷專行，把教會工作搞得一塌糊塗，該作的工作都没作，福音工作也没作、影視工作也没作，教會生活也是一塌糊塗，弟兄姊妹不明白真理，没有生命進入，見證文章都寫不出來，最可憐的是對假帶領、敵基督都没有分辨，這樣的帶領太不稱職了，就是個假帶領，應該撤换！」這種情况下容不容易撤换？可能就不容易了。因為弟兄姊妹都贊成他、都擁護他，如果誰撤换他，弟兄姊妹就會提出抗議，就會向上提出要求挽留他。為什麽會是這樣的後果呢？就是因為假帶領、敵基督用外表吃苦付代價的好行為、用好聽的話把這些人感化了、收買了、迷惑了，用這些假象把人迷惑了以後，人都向着他説話，都離不開他了，明明知道他没作多少實際工作，也没帶領神選民明白真理、有生命進入，但還是擁護他、贊成他、跟隨他，寧可得不着真理生命也無所謂。不僅如此，因為他的迷惑這些人都崇拜他，除了他誰來帶領也不接受，連神都不要了，這是不是把他當作神對待了？如果神家説這個人不作實際工作，是假帶領、敵基督，那這個教會的人就能抗議，就能造反。你們説，敵基督都把人迷惑到什麽地步了！如果是聖靈作工，人的光景只能是越來越好、越來越明白真理，對神越來越有順服，心裏越來越有神的地位，對假帶領、敵基督越來越會分辨，這樣看來，剛才説的這種情况就絶對不是聖靈作工了，只有敵基督、邪靈作工一段時間才能把人迷惑到這種地步。許多人都被敵基督迷惑控制了，心裏只有他的地位而没有神的地位了，這就是敵基督通過外表的好行為來高舉見證自己最終達到的後果。

——《話・卷四　揭示敵基督・第四條　高舉見證自己》

高舉見證自己的人就只是簡單地説説自己如何如何好嗎？他有時候也説自己不好，但他説的時候是真的在解剖自己、認識自己嗎？（不是。）那怎麽能發現他的認識自己不是真實的，而是有摻雜、有意圖的？怎麽能看透這事？這裏面有一個焦點，他認識自己，暴露自己的弱點、缺點、毛病還有敗壞性情的同時，也在為自己找一些藉口理由來開脱罪責，變相地告訴人，「誰都能犯錯，不是只有我能犯錯，你們也能犯錯，我犯這錯情有可原，我這算是小錯，你們若犯這個錯就比我嚴重多了，因為你們不會反省、解剖自己，我就是犯錯也比你們强，比你們有理性、有人格」。大家一聽，「可不是嘛，你這麽明白真理有身量，犯了錯還能反省、解剖自己，比我們强多了。我們要是犯了錯就不會反省認識自己，因為害怕丢人就不敢解剖自己，還是你比我們有身量、有勇氣。」他犯了錯誤還能贏得人的高看，還能這樣自誇，這是什麽性情？有些敵基督特别善于偽裝欺騙給人以假象，遇到明白真理的人就談認識自己，還能説自己就是魔鬼、就是撒但，人性不好，該遭咒詛。你若問他，「你説你是魔鬼撒但，那你做什麽惡事了？」他説：「我没做什麽啊，但我就是魔鬼，我不但是魔鬼，我還是撒但呢！」你再問他，「你既然把自己説成魔鬼撒但，那你都作了哪些魔鬼撒但的惡，是怎麽抵擋神的，你能不能把你作惡的事實説一説啊？」他就説：「我也没作什麽惡呀！」你再問他，「你没作什麽惡，你為什麽説自己是魔鬼撒但呢？你這樣説的目的是什麽呢？」你這樣跟他求真，他就没話可説了。其實他做了不少壞事，但他絶對不會説出事實的。他只説一些大話、道理來空談認識自己，具體他怎麽拉攏人、欺騙人，怎麽憑情感用人，怎麽不把神家利益當回事，怎麽違背工作安排，怎麽欺騙上面、隱瞞弟兄姊妹的，給神家利益帶來多少損害，這些事實他一律不説。這是不是真實的認識自己？（不是。）那他説自己是魔鬼撒但是不是用偽裝的認識自己來高舉見證自己呀？這是不是一種手段？（是。）這種手段一般人還没法識破呢。有的帶領被撤换後没過多久又被選上了，你問起原因，有的人就説：「那個帶領素質好，能認識自己是魔鬼撒但，誰能認識到這個程度啊？真正追求真理的人才能認識到這個程度，我們都認識不到，一般人都没有那個身量，所以大家又把他選上了。」這是怎麽回事？這就是被迷惑了。他都認識自己是魔鬼撒但了，大家還能選他，那他説自己是魔鬼撒但這話對人造成的影響與後果是什麽？（讓人高看他。）對了，是讓人更高看他。這個手段外邦人稱為「以退為進」，就是為了讓人更高看他，先説自己的不好，讓人覺得他能敞開、能認識自己，覺得他有深度、有境界、有高度，這樣大家就更崇拜他了。更加崇拜他的結果是什麽？下一届選舉帶領時他還是不二人選。這個手段是不是挺高明？他要是不這麽談認識自己，不説自己是魔鬼撒但，只是消極，大家一看，説「你被撤换没有地位就消極了，你原來還教導我們别消極，現在你消極起來比我們還嚴重呢，那我們不選你」，大家就不高看他了。雖然對他没有什麽分辨，但起碼不會選他做帶領了，這就没有達到讓人高看的目的。但是他主動出擊，説：「我是魔鬼撒但，願神咒詛我，讓我下十八層地獄永世不得超生！」有的人聽了就心疼，説：「我們的帶領受了多大的苦啊，太受委屈了！神要是不讓他做帶領，我們選他做帶領。」大家都擁護他到這個程度了，這是不是把人迷惑走了？他説這些話的初衷得到印證了，證實了他就是這麽迷惑人的。撒但迷惑人有時候是高舉見證自己，有時候不得已也能委婉地承認錯誤，但給人的是假象，目的是博得人的同情與諒解，甚至他還會説「人無完人，人都有敗壞性情，都能犯錯誤，只要能改正錯誤就是好人」，人一聽就感覺對，還照樣崇拜他、跟隨他。他的手段就是主動承認錯誤，變相地高舉自己，變相地抬高自己在人心中的地位，讓人接受他的所有甚至他的過錯，然後饒恕他的過錯，逐漸地忘記他的過錯，最終完全接受他，達到對他至死忠心、不離不弃，跟隨到底。這是不是撒但做事的手段？撒但就是這麽做事的，敵基督為了達到讓人崇拜、追隨這樣的野心、目的，也用這樣的手段來做事，達到的後果跟撒但迷惑人、敗壞人的後果是一樣的，没什麽區别。

——《話・卷四　揭示敵基督・第四條　高舉見證自己》

有的人藉着説一些奇談怪論、抽象的論調來讓人覺得他有知識有學問，他做事很有深度，以此達到讓人崇拜的目的，就是不管什麽事他都要參與提建議，即使大家已經定案了，他如果不滿意就要唱個高調顯露自己。這是不是高舉自己、見證自己的一種方式？有些事其實大家已經討論商議好了，也找到了原則，也定案該怎麽做了，但他就通不過，就在中間打横，説「那不行，你們考慮得不全面，除了這幾方面我還想到一方面」，其實他想到的那方面就是奇談怪論，就是鑽牛角尖。他明知這是鑽牛角尖，是給别人出難題，他還那樣做，他的目的是為了什麽？就是為了讓人看到他與衆不同，看到他比别人高明，意思是「你們不是都這個水平嗎？我得讓你們知道我比你們都高」。平時大家説什麽他不搭理，但只要臨到重要的事他就出來攪局，這樣的人叫什麽？土話叫刺兒頭，也叫壞蛋。刺兒頭通常的做法是什麽？就是好起高調，好搞點邪門歪道，你讓他拿出正確的實行方案他没有，你讓他辦正經事他不會辦，他盡搞邪門的事，總想給人帶來點「驚喜」顯擺自己的能耐。有一句話叫什麽來着？老太太抹口紅——給你點顔色瞧瞧。就是總想露一手，不管露得好不好，他就是想讓大家知道，「我比你們高一籌，你們不行，你們都是凡人，都是普通人，我就超凡脱俗，我提個意見讓你們都驚訝，讓你們看看我是不是高人」。這是不是攪局呢？這就是故意攪局。這是什麽行為？打岔攪擾。他的意思是：在這事上没顯出我的高明，那不管誰的利益受損失，不管誰的代價付諸東流，我就要把這事攪黄，直到大家認為我高、我能、我行這事才算通過。這樣的壞人有没有？你們做没做過這類事？（做過。有時候别人商量好一件事，方案也是合適的，但因着决策的時候没有通知我，我就會故意在這事上挑一些毛病。）那做這事的時候，你心裏清不清楚這樣做是對還是錯呢？知不知道這個問題性質嚴重，這是打岔攪擾啊？（當時没有意識到，後來藉着弟兄姊妹嚴厲的修理對付，也藉着吃喝神審判刑罰的話語，才看到這個性質很嚴重，這是打岔攪擾教會工作，也是撒但的行為。）認識到這事的嚴重性了，那以後再臨到這類事，做法上能不能有點改變、有點進入啊？（能。當再流露這方面心思意念的時候能意識到這是撒但性情，不能那麽做，能够有意識地禱告神，背叛不對的心思意念。）能有些改變。有這些敗壞問題就得尋求真理解决，得約束自己，得禱告神。你覺得别人瞧不起你、不高看你、不把你當回事，你就想攪擾，有這想法的時候你得意識到這不是出于正常人性，而是出于撒但性情，這樣下去要麻煩，容易觸犯神的性情，你得先知道約束，然後來到神面前禱告、扭轉。人活在自己的心思裏、活在敗壞性情裏，所做的事没有一樣是合真理的，也没有一樣是能讓神滿意的，全是與神敵對的。現在你們能承認這個事實了吧？總想争名奪利，為了得到名譽地位不惜打岔攪擾教會工作，這也是敵基督最明顯的表現。

——《話・卷四　揭示敵基督・第四條　高舉見證自己》

敵基督的高舉見證自己與一般人高舉見證自己有什麽不一樣？一般人也常常誇耀自己、顯露自己讓人高看，也會有這些性情與情形的表現，那敵基督高舉見證自己跟常人有什麽不同？這裏的區别點在哪兒？……一般人有敗壞性情，他高舉、炫耀自己就是為了顯露，顯露完就完事了，他不管别人是高看還是低看，他的意圖不太明確，就是一種性情的支配、一種性情的流露，僅此而已。這種性情容不容易變？如果是追求真理的人，經歷對付修理和審判刑罰就能逐漸地得到變化，人慢慢地越來越有廉耻、有理性，他這類行為會越來越少，他會定罪這樣的行為，會收斂、約束自己。這是無意識地高舉見證自己。有意識地高舉見證自己與無意識地高舉見證自己這裏面的性情是一樣的，但是性質不一樣。什麽性質不一樣呢？有意識地高舉見證自己是有意圖的，他不是隨便説一説，他每次高舉見證自己都帶着一定的存心與不可告人的目的，都帶着撒但的野心欲望來做這樣的事。外表看是同樣一種表現，都是在高舉見證自己，但是無意識地高舉見證自己在神那兒怎麽定義？是敗壞性情的流露。而有意識地高舉見證自己在神那兒是怎麽定義的？是想迷惑人，他的意圖就是讓人高看、崇拜、仰望，然後追隨，他做這事的性質就是迷惑。所以説，一旦有想迷惑人、想占有人讓人追隨、崇拜這樣的意圖，他説話做事的時候就會用一些手段、方式，那些不明白真理、根基比較淺的人就容易受迷惑、容易被誤導。他們不但没有分辨，反倒聽了之後還覺得對，還能仰望高看他，時間久了還會崇拜甚至追隨。日常生活中最常見的一個現象就是有的人當時聽完講道好像挺明白，過後臨到事不會解决，來到神面前尋求也得不到什麽結果，最後還得找帶領詢問解决，每次臨到事就想到找帶領解决，就像人抽大烟成癮了、成規律了，到時候不抽不行。所以，敵基督高舉見證自己無形中對那些身量小没有分辨、愚昧無知的人來説就成為一種毒品了，他們臨到事都去找敵基督詢問，如果敵基督不下命令，即使大家商量完達成共識的事也不敢實行，怕違背敵基督的意思受到打壓，所以凡事只等敵基督説話之後才敢行動，甚至明明已經明白真理原則了也不敢作决定，也不敢去辦這事，就等着他們仰望的那個主子來拍板作决定，主子要是不説一句話，誰辦這事心裏都没底。這是不是中毒了？（是。）這就叫中毒了。這些人能中這麽深的毒，敵基督得做多少工作、下多少毒藥啊？他要是常常解剖自己、認識自己，常常把自己的軟弱、錯誤、過犯都向大家敞開，大家能不能這麽崇拜他？絶對不能。看來他在高舉見證自己這事上没少下功夫，才取得了這樣的「成績」，這就是他要的成果。大家離開他就不知該怎麽盡本分合適，就不知所措，可見他在控制這些人期間下了多少毒、做了多少功課！他要是只説三言兩語，這些人能不能這麽受他轄制？絶對不能。敵基督在這事上達到了讓人崇拜他，什麽事都仰望他、聽從他的目的，他是不是做了很多高舉見證自己的事、説了很多高舉見證自己的話？他這樣做達到的後果是什麽？讓人離了他就没路可走，就活不成了，好像離了他天就塌下來了、地球就不轉了，離了他信神也没有價值、没有意義了，聽道也没用了，有他在人活着還有點盼頭，他要是死了人活着連盼頭都没有了。這是不是被撒但擄去了？（是。）這樣的人被撒但擄去是不是活該？（是。）為什麽説活該？你信的是神，為什麽要崇拜追隨敵基督，處處受他的轄制、控制？再説，無論盡哪方面本分，神家都告訴人明確的原則、規定，如果有難處自己解决不了，要向明白真理的人尋求，大事要向上面尋求。你不但不尋求真理，反而崇拜人、仰望人，聽信敵基督的，你就成了撒但的狗奴才了，這是不是咎由自取、活該呀？高舉見證自己，這是敵基督共有的一種行為與表現，也是最常見的一種表現。敵基督高舉見證自己的主要特徵是什麽？與一般人的高舉見證自己有什麽區别？就是他有自己的意圖在裏面，他絶對不是無意識的，而是帶着意圖、帶着欲望、帶着野心，這樣見證自己達到的後果就不堪設想了，就能迷惑人、控制人。

——《話・卷四　揭示敵基督・第四條　高舉見證自己》

有些人説：「既然高舉見證自己不是合乎真理的做法，是屬撒但、屬敵基督的做法，那我不説話也不做事是不是就不是高舉見證自己了？」不能這麽説。那怎樣做不是高舉見證自己呢？同樣一件事，你要是顯露自己、見證自己，就會達到讓一些人高看崇拜的後果，你要是敞開亮相來認識自己，那性質就不一樣了，這是不是實情？敞開亮相談認識自己，這是正常人性該具備的，這是正面事物。如果真認識自己了，把自己的情形説得準確真實，一點不差，完全是根據神話談出來的認識，人聽了都能得造就、得益處，并且還把神的作工見證出來了，榮耀了神，這就是見證神了。如果藉着敞開亮相把自己的優點説了很多，把自己怎麽受苦付代價、怎麽站住見證説了很多，達到的後果是讓人高看、讓人崇拜，那這就是在見證自己了。這就需要會分辨兩者的區别。比如，講述自己在臨到試煉時怎麽軟弱消極，然後經過禱告尋求真理，終于明白了神的心意，就有了信心，站住了見證，這就是高舉見證神了，絶對不是顯露自己、見證自己了。所以説，到底是不是顯露自己、見證自己主要看講的是不是真實經歷，能不能達到見證神的果效，另外再看看講經歷見證的存心目的，就容易分辨了。如果談見證的存心對，即使有人高看、有人崇拜那也不是什麽問題；存心不對，没人高看崇拜那也是問題，若有人高看崇拜，就更是問題了。所以説，是不是高舉見證自己不能單從後果來分辨，主要是看存心，根據存心來分辨這就準確了，如果只根據後果來分辨就容易冤枉好人了。有些人談的見證特别真實，受到一些人的高看崇拜，你能説談見證的人是在見證自己嗎？不能這麽説，談見證的人没有問題，他談的見證、盡的本分是對人有益處的，只是愚昧無知的人領受偏謬才崇拜人的。分辨人是不是高舉見證自己，關鍵是看談見證的人裏面的存心是什麽。如果存心是讓大家看見自己的敗壞流露、看見自己是怎麽轉變的，從中得着益處，你説出的話就誠懇、真實，與事實相符，這樣的存心就是對的，就不是在顯露自己、見證自己了；如果存心是讓大家看見你有真實經歷，看見你有變化、你有真理實際，能高看崇拜你，那這個存心就是錯誤的，這就是在顯露自己、見證自己了；如果你談的經歷見證是虚假的、是摻水分的，想蒙蔽别人，不讓别人看到你真實的情形，不讓你的存心、敗壞或者軟弱、消極暴露在别人面前，這樣説話就是在欺騙人、迷惑人了，這屬于作假見證，這是欺騙神、羞辱神，是神最恨惡的。這幾種情形都有明顯的區别，都是根據存心來分辨的。你如果對别人有分辨了，就能看透别人的情形，那你對自己也就有分辨了，也能看透自己的情形。

——《話・卷四　揭示敵基督・第四條　高舉見證自己》

在神家中，在弟兄姊妹中間，無論你的身份地位有多高、你所盡的本分有多重要，無論你的才幹、貢獻有多大，或者你信神的時間有多長，在神看你就是一個受造之物，就是一個普普通通的受造之物，你所冠以自己的高貴的頭銜、稱呼都是不存在的。如果你總把它當成冠冕，當成你是特殊族群、特殊人物的一個資本，你這麽做就與神的看法相抵觸、相衝突了，不是與神相合了。……如果你不認為自己是受造之物，你覺得你有頭銜，頭上有光環，你是有身份的人，在神家中是大帶領、大指揮、大編輯、大導演，是為神家工作立下了汗馬功勞的人，你心裏這麽想，那你就是最没有理智的人，就是厚顔無耻的人。你們是不是有身份、有地位、有身價的人？（不是。）那你是什麽？（受造之物。）對了，就是一個普通的受造之物。你在人中間可以擺擺資格、倚老賣老，誇誇自己的功勞或者講講自己的英雄事迹，但在神面前這些東西都不存在，你千萬别講這些，也千萬别賣弄，千萬别擺老資格。你若擺資格就壞事了，神看你太没有理智了，這是狂妄至極，神會厭憎你、噁心你，把你擱置在一邊，那你就麻煩了。你首先得確認自己的身份地位是受造之物，無論你在人中間有怎樣的身份、有怎樣尊貴的地位、有怎樣的優勢，或者神賜給了你某種特殊的才幹，使你在人中間享有充分的優越感，但當你來到神面前的時候，這些東西都没有任何價值與存在的意義。所以，你千萬别顯擺，在神面前老老實實地做一個受造之物。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（十一）》

見證神主要多談些神怎麽審判、怎麽刑罰人，用哪些試煉來熬煉人，變化人的性情，你們在經歷中流露了多少敗壞、受了多少苦、做了多少抵擋神的事，最後怎麽達到被征服的，對神的作工有多少真實的認識，該怎樣為神作見證還報神的愛。你們把這方面的語言説得實實在在點兒、通俗點兒，别説空洞理論，説點實在話、説點心裏話，就這麽經歷就行了。别預備高深的、空洞的理論來炫耀自己，那顯得太狂妄没有理智，要多講點真實經歷的實情話，多説點心裏話，這對人最有益處，讓人看着也最合適。以往你們是抵擋神最嚴重的人，是最不容易順服神的人，今天被征服了，這一點永遠都不能忘記。這方面的事都要多揣摩、多思想，弄明白就知道怎麽作見證了，否則人容易做一些不知羞耻、没有理智的事，那就不是見證神，而是羞辱神了。没有真實的經歷、不明白真理就没法為神作見證，稀裏糊塗信神的人永遠不能見證神。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能達到性情變化》

神在人身上作了大量的工作，神有没有説過？有没有解釋過？有没有表白過？没有，人無論怎麽誤解神，神不多作解釋。在神那兒看，你無論是六十歲還是八十歲，你對神的認識太少，就你認識這點兒那你還是小孩，神不跟你計較，你還是不懂事的孩子。别看有的人活了一把年紀，肉體是老了，但對神的認識還是很幼稚、很膚淺，神不跟你計較，你不懂就不懂吧，你就這麽個素質，就這麽個料，就只能這樣了，神不强加給你什麽。神要求人見證神，但神有没有見證自己？（没有。）而撒但做一點事就生怕人不知道。就像敵基督，他做點事就總在大家面前表功，你聽着外表好像是在見證神，若仔細聽就能發現他不是在見證神，而是顯露自己、樹立自己，他説這些話的存心與實質就是在跟神争奪神選民、争奪地位。神是卑微隱藏，撒但是顯露自己，這是不是有區别？顯露跟卑微隱藏哪個是正面事物？（卑微隱藏。）「卑微」能不能用在撒但身上？（不能。）為什麽？從撒但的邪惡本性實質來看，它就是個一文不值的賤貨，它不顯露都不正常，還談什麽卑微啊？卑微是針對神説的，神的身份、神的實質、神的性情高大、尊貴，但是神從來不顯露，神卑微隱藏，讓人看不到神作了哪些事，神就這麽默默無聞地作着，人類就從神那兒源源不斷地得到供應、得到滋養、得到帶領，這一切都是神安排的。神從來不表白，不提這些事，這是不是卑微隱藏？就因為神能作這些事但神從來不提也不表白，不跟人理論這些事，這才是卑微呢。你做不了你談什麽卑微呀？那些事都不是你做的，你還硬搶功，這叫不知羞耻。神帶領人類，作了這麽大的工作，掌管整個宇宙，神的權柄、神的能力多大呀，神從來都没説「我的能力超凡」，神就在萬物中間隱藏着，就這麽掌管着這一切，讓人類得到滋養、得到供應，讓整個人類一代一代地就這麽延續下去。比如，空氣、陽光還有人類在地上生存所必需的這些物質的東西都是源源不斷的，神供應人這一點兒都不假。那撒但要是做點兒好事，它能不能隱藏起來做無名英雄啊？不可能。就像教會中有些敵基督曾經擔點兒危險的工作，曾經有過撇弃，也受過苦，甚至坐過監，還有的對神家的某方面工作曾經有過貢獻，他們對這些事就念念不忘，就當成了一輩子的功勞、一輩子的資本，這説明人多渺小啊！人的確是渺小，而撒但是無耻。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（二）》

神以極大的忍耐受盡痛苦來作工拯救人，人還誤解神，總跟神較勁，總維護自己的利益而不管神家的利益，總想自己活得風光，却不想為神得榮耀作貢獻，這還有一點人性可言嗎？雖然口口聲聲喊着見證神，心裏却説：「這是我作的工作達到了果效，我也出過力也付過代價，為什麽不見證我呢？」總要跟神分享神的榮耀、神的見證，人配嗎？「榮耀」這兩個字就不歸人所屬，只能歸給神，歸給造物的主，跟受造人類没有關係。即使人出了力、人有配合，那也是在聖靈作工的帶領之下，如果没有聖靈作工，人又能做什麽呢？「見證」這兩個字也不歸人所屬，無論「見證」是作為名詞還是動詞，這兩個字本身都跟受造人類没有關係，只有造物的主配讓人見證，配得到人的見證，這是由神的身份、地位、實質决定的，也是因着神所作的這一切都是神所付出的，是神配得到的。人能做到的太有限了，都是聖靈開啓、帶領、引導的結果。就人的本性來説，明白點真理、能作點工作就狂起來了，如果没有神的審判刑罰伴隨着，没有人能達到順服神、見證神。人因着神的命定有點什麽恩賜特長、學點什麽業務技術，有點小聰明就不可一世了，總要跟神分享神的榮耀、神的見證，這是不是没理智？這就太没理智了，這是站錯地位了，没把自己當人看，把自己當成另類、當成超人了。人不知道自己是什麽身份實質、該站什麽位置，這就是没有自知之明了。人的卑微不是降卑下來的，人本來就是卑微的、就是卑賤的，神的卑微那是降卑下來的。説人卑微那還算是高抬人，其實是卑賤。人總要争奪名利地位，跟神争奪神的選民，這就充當撒但的角色了，這就是撒但的本性，真是撒但的後裔，一點不差。假如神給人點權柄、能力，人也會顯神迹奇事，會做一些超常的事，就算按照神的要求都做到了，做得一模一樣了，但人能超越神嗎？永遠不能。撒但、天使長的能耐不比人大嗎？它總想超越神，但最終的結果怎麽樣？最終還得下到無底深坑去。神永遠是正義的化身，撒但、魔鬼、天使長永遠是邪惡的化身，是邪惡力量的代表。神永遠是正義的，這個事實是不能改變的，這就是神超凡、超常的一面。人類即便從神那兒得着了神的全部真理，也只是個小小的受造之物，也不可能超越神。這就是人類與神的區别。人只能在神所制定的這一切規律法則中有序地生存着，也只能在這一切的規律法則中管理着神所造的這一切，人不能創造什麽生物，也不能改變人類的命運，這是事實。這個事實説明了什麽？就是無論神給人類多大的權柄、多大的才幹，最終没有一個人能超越神的權柄。無論多少年，無論多少代，無論人類的數量有多少，人類永遠只能在神的權柄與主宰之下生存，這是永不改變的事實，永遠不會改變！

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（一）》

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《經歷審判刑罰放下名利地位》

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《顯露自己的禍患》《好顯露自己、自誇其德是什麽性質》

24　如何解决追求名利地位的問題

末世全能神的話語

在你們的追求中，個人的觀念、盼望、前途太多，現在這樣作工就是為了對付你們的地位之心，對付你們那些奢侈的欲望，就這些盼望、地位、觀念都是撒但性情的典型代表。人心裏存在這些東西，都是因為撒但的毒素一直在腐蝕着人的思想，人始終未能擺脱撒但的這一誘惑，活在罪中却不以為罪，而且人還認為「我們信神，神務必得給我們福氣，務必得將我們的一切都安排妥當，我們信神就得高人一等，就得比任何一個人有地位、有前途，既信神，神就得給我們無窮的祝福，否則就不是信神」。多少年來，人賴以生存的思想腐蝕着人的心靈，以至于人變得奸詐、懦弱而又卑鄙，人不僅没有毅力、没有心志，而且變得貪婪、驕縱，根本没有一點超脱自我的心志，更没有一點擺脱這黑暗權勢轄制的勇氣。人的思想腐化、生活腐化，以至于人信神的觀點仍是醜陋不堪，甚至人信神的觀點一説出來簡直是不堪入耳，人都是懦弱、無能、卑鄙而又脆弱，對黑暗勢力不感覺厭憎，對光明、真理不感覺喜愛，而是盡力驅逐。就你們現在的思想、現在的觀點不也都是如此嗎？既信神就得得福，還得保障地位不下滑，保證地位比不信的人高，這樣的觀點在你們裏面不是存了一年兩年的事，而是早已存了多少年了，你們的交易腦袋太發達。雖然走到今天這個地步，對地位你們仍是不放鬆，一直苦苦地「追問」着，而且天天在觀察着，深怕有一天身敗名裂，人貪享安逸的心始終没有放下。……你越這樣追求越没有收穫，地位心越强的人越得經受更大的對付，越得經過大的熬煉，這樣的人太不值錢！得經受許多對付、審判才能徹底放下，就你們現在這樣的追求到最終只能是一無所獲。不追求生命的人不能有變化，不渴慕真理的人得不着真理，你不注重追求個人的變化與進入，總是注重那些奢侈的欲望，轄制你愛神、親近神的東西，這些東西能將你變化了嗎？能將你帶入國度之中嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你為什麽不願意作襯托物呢？》

你們各人都在衆人中升為至高，升為衆人的祖宗；你們又甚是蠻横，在所有的蛆蟲中横衝直撞，尋找安樂的地方，妄想吞吃那比自身小的蛆蟲；你們的心地陰險毒辣，勝過那滄海中沉没水底的幽魂，居住在糞土中的最底層，將那從上到下的蛆蟲攪擾得不得安寧，互相厮殺一陣，便安静下來了。你們并不知自己的地位，竟然在這糞土中還互相侵略，能争出什麽東西來？你們若真有敬畏我的心，怎能背着我的面却互相你争我奪呢？你的地位再高，不也是一個小小的糞土中的臭蟲嗎？還能長上翅膀化作天空中的白鴿嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・落葉歸根之時，你會後悔你所行的一切惡行的》

人不曾真心愛我，當我把人高抬之時，人都自覺不配，但并不因此而滿足我，只是雙手捧着我給的「地位」仔細研究，并不覺我的可愛，而是一個勁兒地「貪享」地位之福。這不是人的短缺之處嗎？難道山挪移之時能因着你的「地位」而從你繞道而行嗎？水流之時能因着人的「地位」而停止向前嗎？難道天地能因着人的「地位」而顛倒嗎？我曾一次又一次地向人施下憐憫，但無人珍惜、無人寶愛，只是當「故事」聽聽，當「小説」看看，難道我的話未打動人的心弦？難道我的言語發出并無果效？莫非無人相信我的存在？人并不愛自己，而是與撒但相合來反攻我，把撒但當作自己的「資産」來事奉我，我要將所有撒但的詭計都識破，使在地之人從此不再受撒但的迷惑，并不因着它的存在而抵擋我。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十二篇》

不管人的理想有多遠大，不管人的願望有多現實、多正當，人所要實現的、人所要追求的離不開兩個字，這兩個字在人的一生當中對每一個人都是至關重要的，這就是撒但要灌輸給人的東西。哪兩個字呢？那就是「名」和「利」。撒但用一種很温和的方式，很合人觀念的方式，不是很激進的方式，讓人在不知不覺中接受了撒但的生存方式、生存法則，建立了人生目標，建立了人生的方向，也不知不覺有了人生的理想，這個人生的理想不管外表的説辭是多麽冠冕堂皇，但是都離不開「名」和「利」。任何的偉人，任何的名人，包括所有的人，一生所追隨的只有這兩個字——「名」和「利」。在人看，有了名和利，人就有了享受榮華富貴、享受人生的本錢；有了名和利，人就有了尋歡作樂、肆無忌憚地享受肉體的本錢。為了人所要的名和利，人心甘情願地、不知不覺地就把自己的身、心，以至于自己的一切，自己的前途、自己的命運，都交給了撒但，實實在在地，從來没有疑惑過，也從來不知索回自己的所有。當人能對撒但有這樣的投靠與忠心之後，人還能自己控制自己嗎？肯定不能了，人就徹徹底底地被撒但控制了，人也就徹徹底底地陷在了這個泥潭當中不能自拔。人一旦陷在名和利裏，人就不再去找尋什麽是光明、什麽是正義、什麽是美善的東西，因為名和利對人來説誘惑太大，是人一生甚至永遠都追求不完的東西，這是不是實情？……

……撒但用名和利來控制人的思想，讓人的思想只想着名和利，為名利奮鬥，為名利吃苦，為名利忍辱負重，為名利犧牲自己的一切，為名利作出任何的判斷或者决定。這樣，撒但就給人戴上了一個無形的枷鎖，這個枷鎖戴在人身上，人没有能力去挣脱，也没有勇氣去挣脱，不知不覺地，人在戴着枷鎖的情况下一步一步艱難地往前走。為着這個名和利，人類就遠離神、背叛神，就變得越來越邪惡，就這樣，一代又一代的人被毁在了撒但的名和利當中。那現在看，撒但這樣做，它的險惡用心可不可恨？也可能你們今天還看不透撒但的險惡用心，因為你們覺得如果人離開了名和利就没有人生了，如果人離開了名和利就看不到前面的方向了，看不到目標了，前途就黑暗了，暗淡無光了。但是慢慢地，有一天你們都會認識到名和利是撒但戴在人身上的多麽大的一個枷鎖，等到那一天你認識到的時候，你就會徹底反抗撒但的控制，徹底地反抗撒但帶給你的枷鎖。當你想挣脱撒但所灌輸給你的這些東西的時候，你就會與撒但作一個徹底的决裂，也會真實地恨惡撒但帶給你的這一切，那個時候，人對神才有真正的愛與渴慕。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　六》

凡是臨到涉及名譽地位、能够露臉的事，比如聽説神家要培養各種人才，每一個人的心都蠢蠢欲動，總想出名，總想露臉，都想争名譽、争地位，想争還不好意思，不争還不甘心，看誰出頭露面就嫉妒、就恨、就埋怨，覺得不公平，「為什麽我不能出頭露臉？為什麽總讓别人露臉？為什麽總也輪不到我？」産生怨氣以後，自己想克制還克制不了，向神禱告禱告能好一段時間，但過後臨到這類事還是勝不過去。這是不是身量幼小的表現？陷在這些情形裏，這是不是陷入撒但的網羅了？這是撒但敗壞本性對人的捆綁。人如果脱去這些敗壞性情是不是就自由釋放了？你們揣摩揣摩，要想不陷在争名奪利這些情形裏，能擺脱這些敗壞情形，擺脱名利、地位這些東西的困擾、捆綁，人得明白哪些真理？得具備哪些真理實際才能得着自由釋放？首先，必須得看透撒但就是利用名利地位來敗壞人、網羅人、殘害人，使人墮落陷在罪中；另外，人得接受真理才能捨弃、放下名利地位這些東西。放下這些東西對任何一個人來説，不管是年輕的、年老的，初信的、老信的，都有難度。别看有些人性格内向，外表不説什麽，其實他心裏難處更多。放下名利地位對每個人來説都有難度，每個人都勝不過名利地位的試探，人裏面的情形是一樣的。撒但敗壞人無非就是用名和利這些東西，幾千年的傳統文化就給人灌輸這些東西。所以，人的敗壞本性都是喜愛名利地位，都是追求名利地位，只不過追求的方式、表現的方式不一樣。有的人嘴上不説隱藏在心裏，有的人説話就流露出來了，有的人就能争能搶，不擇手段，有的人不争不搶，但背地裏發怨言、發牢騷、摔東西，表現形式雖然不一樣，但本性一點不差都一樣，都是敗壞的、抵擋神的人類。你總注重名利地位，把這些東西看得太重，心裏被這些東西占滿了，總不想放弃，那你就被這些東西控制着、捆綁着，就成為它的奴隸了，最後它就把你徹底斷送了。你得學會捨、學會放，學會推薦别人，讓别人出頭，别臨到出頭露臉的事就總争、總搶，必須能放弃，但是還不耽誤本分，做一個默默無聞不顯露自己還能忠心盡本分的人。你越捨弃臉面地位，越能放弃自己的利益，心裏就越平安，心裏就越來越亮堂，你的情形就會越來越好；你越争、越搶，你的情形就越來越黑暗。不信你試試！要想扭轉這種敗壞情形，要想不被這些東西控制，你必須得尋求真理，把這些東西的實質看透，然後把它放下，把它捨弃。否則，你越争心裏越黑暗，越争嫉妒的心越大、恨的心越大，你就越想得，越想得越得不着，越得不着你就越恨，越恨你裏面越黑暗，越黑暗你越盡不好本分，越盡不好本分神家就越不能用你，這就是連帶的惡性循環。你總盡不好本分，慢慢就被淘汰了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・脱去敗壞性情才能得着自由釋放》

多數人都會耍小聰明，就不會尋求真理，他就把自己的利益、臉面，自己在人心目中的位置或者分量都看得特别重，他唯一寶愛的東西就是這些。他把這些東西抓得死死的，當成自己的命，至于神怎麽看、神怎麽對待那是其次，先不管，他先考慮自己在這個人群中是不是老大、是不是能占據被人高看的位置、是不是説話有分量，要先把這個位置占好了。幾乎所有人到了一個人群中都要尋找一個這樣的位置、這樣的機會。如果自己的本事大，當然要占據至高點；如果自己的本事一般，也要在人群中占據高的位置；如果自己在人群中是下層，素質一般，才能也一般，那也得讓人高看，不能讓人小瞧。自己的臉面、尊嚴這是最後的陣地，一定得堅守住，哪怕没有了人格，没有了神的認可、神的悦納，在人中間要争取的臉面、地位、人的高看也絶對不能丢，這就是撒但的性情。但人却意識不到，他認為最後這點臉面不能丢掉，他就不知道把這些虚浮的東西徹底丢掉、放弃了才是真正的人，把這些該丢掉的東西當生命守住了，人的命就没了，他就不知道這個利害關係。所以，他做什麽事都留一手，做什麽事都是為了維護自己的臉面、地位，把這些放在第一位，為自己説話、詭辯，為自己做任何事。光彩的事他總往前凑，想讓人知道有他一份，其實這事跟他無關，但他總不甘落後，總怕别人小瞧，總怕人説他什麽也不是、什麽也做不了、什麽才幹都没有，這是不是撒但性情支配的？什麽時候你能放下臉面、地位這些東西了，你就輕鬆、自由多了，就走上做誠實人的路了，但這對很多人來説都不容易做到。比如，上鏡頭露臉的時候，人都争先恐後，都喜歡露臉，露臉越多越好，很怕露臉太少，為了争得露臉的機會還能不惜一切代價，這是不是受撒但性情支配的？這就是撒但性情。你露臉了又能怎麽樣？人高看你又能怎麽樣？人都崇拜你又能怎麽樣？這能證明你有真理實際嗎？這没有什麽價值。什麽時候人能勝過這些了，對這些東西淡薄了，不覺得這些東西重要了，臉面、虚榮、地位、人的高看這些不能左右你的心思了，不能左右你的行為了，更不能左右你如何盡本分了，你盡本分的果效就會越來越好，純潔度越來越高。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

敗壞人類都喜歡名譽地位，都追求權力。你們現在做了帶領工人，有没有感覺自己是戴着官銜、頭銜做事？就像敵基督、假帶領一樣，都感覺自己是神家的官員，高人一頭、高高在上，如果没有官銜、頭銜，就没有負擔盡本分了，也不會認真地做事了。人都把做帶領工人當做官一樣對待，都願意挂着官銜做事，説好聽點叫搞事業，説不好聽的話就是在搞自己的經營，就是在搞獨立王國，以此來滿足自己的野心、欲望。有地位到底是好事還是壞事？在人看是好事，挂着官銜説話、辦事就是不一樣，説話有力度，也有人聽，還有前呼後擁、逢迎巴結的，要是没有地位、官銜，説話就没有人聽，即便説得對，説得合乎情理、對人有益處也没有人聽從。這説明什麽？人都崇尚地位，都有野心、欲望，都喜歡讓人崇拜，都喜歡站在地位上做事。人站在地位上能做好事嗎？能不能做對人有益處的事？不一定，這就看你走什麽道路、你怎麽對待地位了。你如果不追求真理，總想籠絡人，想滿足自己的野心欲望、滿足自己的地位之心，這走的就是敵基督的道路。走敵基督道路的人，他的追求、他的盡本分能不能達到合乎真理？絶對不能。因為人選擇走什麽道路這是决定一切的，道路選擇錯了，那他的花費、他的盡本分、他的追求肯定都不合乎真理。不合乎真理的地方在哪兒？他是為了什麽做事？（為地位。）為地位做事的人都有哪些表現呢？有些人説：「總講字句道理，從來不交通真理實際，總顯露自己，為自己説話，從來不高舉神、見證神，有這些表現的人都是在為地位做事。」這話對不對？（對。）那人為什麽能講字句道理顯露自己？為什麽不高舉神、見證神呢？就是因為他心裏只有地位、名利，根本没有神。這樣的人都特别崇尚地位權勢，把名利看得特别重要，名利、地位成為他的生命了，他心裏没有神，也不會敬畏神，更不能順服神，只能高舉自己、見證自己、顯露自己讓人崇拜。所以，他們常常為自己表功，説自己做了哪些事，或者自己如何受苦、如何滿足神，自己臨到對付之後怎麽忍耐，以此來博得人的同情與崇拜。這樣的人都屬于敵基督一類的人，走的就是保羅的道路。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣解决地位的試探捆綁》

你們做帶領工人的怕不怕神家過問你們的工作、監督你們的工作？怕不怕神家發現你們工作的漏洞、偏差對付你們？怕不怕上面掌握你們的實際素質、實際身量之後對你們另眼相看，不提拔你們？如果你有這幾種怕就證明你的存心不是為了教會工作，你是為了名譽地位而作工，就證明你有敵基督的性情，你有敵基督性情你就能走敵基督道路，就能作敵基督所作的一切的惡。如果你心裏不怕神家監督工作，不管上面怎麽詢問了解你都能實實在在地反映問題，没有隱瞞，知道多少説多少，不管你説的話對不對，不管你流露什麽敗壞，就是流露了敵基督性情也絶對不會給你定性為敵基督的，關鍵就看你能否認識自己的敵基督性情，能不能尋求真理來解决這個問題。如果是接受真理的人，敵基督的性情是能够解决的。如果你明知道自己有敵基督性情却不尋求真理解决，出現問題還想掩蓋欺騙、推脱責任，臨到對付修理還不接受真理，那這個問題就嚴重了，就和敵基督一樣了。為什麽你知道自己有敵基督性情却不敢面對呢？為什麽不能用坦誠的心來對待，説「上面詢問我工作，我知道多少就説多少，即使我做的壞事露餡兒了，上面知道後不用我了，我没地位了，那我也得把這事説清楚」？你怕神家監督、過問工作就證明你寶愛地位勝過寶愛真理，這是不是敵基督性情？喜愛地位超過一切，這就是敵基督性情。你為什麽那麽寶愛地位呢？地位能給你帶來哪些好處？如果地位給你帶來的是禍患，是難處、難堪、痛苦，你還寶愛嗎？（不寶愛。）地位給人帶來的好處太多了，别人的羡慕、尊敬、高看、奉承，以及别人投來的佩服、敬仰的目光，還有地位帶來的優越感、優先權，使你有臉面、有身價，除此之外還能享受别人享受不到的地位之福、特殊待遇等等，這些對你來説是你想都不敢想的，也是你夢寐以求的。你是不是寶愛這些東西啊？如果只是一個空洞的地位，没有什麽實際意義，守着它也不起什麽作用，你還寶愛它那不是愚蠢嗎？你如果能放下肉體利益、肉體享受這些東西，名利地位就捆綁不了你了。所以説，解决寶愛地位、追求地位的問題得先解决什麽？先看透為了享受地位之福而作惡、搞欺騙、隱瞞、遮掩還有拒絶神家的監督、過問、追究這是什麽性質的問題。這是不是明目張膽地抵擋神與神作對？如果能看透貪享地位之福的性質、後果，追求地位的問題也就解决了。對貪享地位之福這個實質看不透，這個問題永遠解决不了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（二）》

為名利地位做事的這類人最會迷惑人，你剛接觸時看不透他，看他講道理一套一套的，説話好像也有實際，安排工作也挺合適，好像有點素質，還挺佩服他的。這類人盡本分也肯付代價，每天做事勞苦也不喊累，一點嬌氣没有，别人有軟弱，他總也不軟弱，也不貪圖肉體安逸，吃飯也不挑剔，接待家給做點好的，他拒絶、不吃，只吃點家常便飯，這樣的人誰看見誰佩服。那怎麽能分辨他是為地位做事呢？首先得看他是不是追求真理的人，這從哪裏能看出來呢？（從他做事的存心、出發點看。）這是一方面，最主要看他追求的目標是什麽。如果是為了得着真理，他就注重常讀神的話，從神話中明白真理、認識自己，如果常交通認識自己，就能看見自己缺少太多，没有真理，就自然會往真理上追求了，越認識自己的人才能越追求真理。那些總為地位説話做事的人就明顯不是追求真理了，臨到修理對付也不接受，很怕自己的名譽受損，那他對神審判刑罰的話能接受過來反省自己嗎？對自己經歷的偏差能有真實認識嗎？這些表現如果都没有，那就可以確定他不是追求真理的人了。你們説説，不喜愛真理而追求地位的人還有哪些表現？（别人給他提意見他不接受，還辯解表白、講理由，為維護自己的臉面、地位説話，如果誰不支持他，他還會打擊、論斷。）打擊人、論斷人，為自己的臉面、地位説話辯解，這明顯就是做事存心目的不對，完全是為了地位活着。説話、做事都是為了地位，這樣的人能體貼神心意嗎？能接受真理嗎？絶對不可能。他認為，如果體貼神的心意就得實行真理，實行真理就得受苦付代價，那就失去地位的享受了，就没法享受地位之福了，所以他選擇只追求名利地位、只追求得賞賜就够了。追求地位的人還有哪些表現？還會做出哪些事呢？（如果他看到身邊有一些比較追求真理有培養價值的人才，弟兄姊妹都比較擁護，他因害怕這些人站起來取代他，威脅到他的地位，就會想辦法壓制這些人才，找各種理由藉口來貶低這些人，最常見的就是定性這些人太狂妄自是，總轄制人，讓人信以為真，不讓神家提拔、培養他們。）這是最常見的表現。還有補充嗎？（他總愛見證自己、顯露自己，總談自己那點光彩的事，從來不談自己醜陋的那一面，做什麽壞事也不反省解剖自己。）總説自己如何受苦、如何付代價，神又怎麽引導他，表自己的功勞，這也是維護、鞏固地位的一方面表現。追求地位、為地位做事的人還有一個最突出的特點，就是無論臨到什麽事他都要説了算，他追求地位就是為了自己説了算，一人當家、一人掌權，不管什麽事都得聽他的，不管誰有問題都得來向他尋求、請示，他要享受的就是這個地位之福。臨到什麽事他都要説了算，不管他説得對不對，即使不對他也要説了算，還要讓别人聽話、順服，這問題就嚴重了。不管什麽事他都要説了算，不管他懂的事還是不懂的事他都要摻和，也要説了算，不管帶領工人交通什麽問題，都得由他作出决策，别人就没有説話的餘地。不管他説出什麽方案，都得讓人接受，别人不接受他就發火、對付，如果誰有意見、誰有看法，即使對、合乎真理，他也要想方設法地反駁回去，他特别善于詭辯，三説兩説就把人給説服了，最後還得按他的來。什麽事他都要自己説了算，從來不與同工、配搭商量，不實行民主，這就足以證明他太狂妄自是了，絲毫不能接受真理、不順服真理。如果臨到大事、關鍵事，能讓大家評估、讓大家表態，最後根據多數人的意見確定怎樣實行，保證對神家工作没有損害，對全局工作有利，如果是這種態度的話，這就是維護神家工作的人，就是能接受真理的人，因為他這樣做事有原則。但是追求地位的人會這麽做事嗎？（不會。）他會怎麽做？臨到事不管别人有什麽意見，在别人提出意見之前，他心中早有一個方案或者一個定意，他心裏已經定意要那麽做，這個時候别人無論怎麽説他都不當一回事，即使有人指責他，他也滿不在乎，他不考慮什麽真理原則、對教會工作有没有益處、弟兄姊妹能不能接受，這些都不是他考慮的範圍，他考慮的是什麽？他要説了算，這事的决定者是他，這事要按照他的方式去做，他要看這件事對他的地位是有利還是没利，他根據這個觀點看事。這是不是追求真理的人？（不是。）不追求真理的人做事總考慮自己的地位名利，總考慮自己的利益，這是他做事的出發點。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・實行真理才有生命進入》

敵基督寶愛自身的名譽與地位是過于常人的，這是他性情實質裏的東西，不是一時的興趣，也不是一時環境的影響，而是他生命、骨子裏的東西，所以説這是他的實質。就是敵基督無論做什麽，他首先考慮的就是自己的地位與名譽而不是其他。對于敵基督來説，地位名譽是他的生命，也是他一生所追求的目標。他無論做什麽事首先考慮，「我的地位會怎樣？我自身的名譽會怎樣？如果我做這件事，會不會得到好的名聲？我在人心中的地位會不會得到提高？」他首先想到的就是這些東西，這就充分證實了他有敵基督的性情，也有敵基督的實質，所以他才會這樣考慮問題。可以説，地位與名譽對敵基督來説并不是一種額外的要求，更不是可有可無的身外之物，它屬于敵基督本性裏的東西，是他骨子裏、血液裏的東西，是先天就有的，不是有它也行没有也行，敵基督的態度不是這樣的，而是什麽呢？名譽地位與他每天的生活、每天的狀態、每天的追求都息息相關。對于敵基督來説，地位與名譽是他的生命，他無論怎樣活着，無論生活在什麽樣的環境，無論從事什麽樣的工作，無論他的追求是什麽、他的目標是什麽、他人生的方向是什麽，都是圍繞有好的名譽、高的地位，這個宗旨是不變的，這是他永遠放不下的東西。這就是敵基督的本來面目，也是他的實質。即使把他放在深山老林裏，他也不會放下對名譽地位的追求，把他放在任何一個人群中間他心裏挂念的還是名譽與地位。敵基督這類人雖然也信神，但是他們把追求名譽地位與信神畫為等號，放在平等地位，就是説，他們在走信神道路的同時也在追求着名譽與地位。可以説在敵基督的心目中，信神追求真理就是追求名譽地位，追求名譽地位也是追求真理，得着了名譽與地位就是得着真理、得着生命了。如果他們覺得没有得到什麽名利地位，没有人仰望、高看、追隨他們，那他們就很失落，就認為信神没什麽意思，也没有什麽價值，他們心裏就感覺，「這樣信神是不是很失敗？是不是没有希望了？」他們常常在心裏盤算這些事，盤算怎麽能够在神家占有一席之地，怎麽能够在教會中有高的名望，説話有人聽、做事有人捧，到哪兒都有人追隨，在教會中有話語權，有名、有利、有地位，他們心裏特别注重這些東西，這就是這類人的追求。他們為什麽總注重這些東西呢？難道他們讀了神的話、聽了講道心裏對這些事就没有認識、分辨嗎？難道神的話、真理就不能改變他們的觀念與思想觀點嗎？絶對不是，問題是出在他們自己身上，完全是因為他們不喜愛真理，心裏厭煩真理，所以敵基督絲毫不接受真理，這是他們的本性實質决定的。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（三）》

敵基督無論到哪個人群裏，他的至理名言是什麽？「我要争！争！争！争做最高的，争做最大的！」這就是敵基督的性情，到哪裏都争，都要達到他的目的，這正是撒但的差役，是攪擾教會工作的。敵基督的性情就是這樣，他在教會中首先要觀察，看誰信神的年頭多有資本，誰有點恩賜特長，誰在生命進入方面能讓弟兄姊妹得着益處，誰的名望高一些，誰的資格老一些，誰在弟兄姊妹中間的評價好一些，誰正面的東西多一些，誰就是他要争鬥的對象。總之，敵基督每到一個人群中他要做的事無非就是這些，把地位争到手，把好的名聲争到手，把在人群中的話語權、决定權争到手，這樣他就高興了。他把這些争到手之後能不能作實際工作？肯定不能，他不是為了作實際工作而争而鬥的，他的目的就是為了壓倒所有的人，「我不管你服不服氣，論資本我最高，論能言善辯我最强，論恩賜特長我最多」，無論哪方面他都要争第一。弟兄姊妹選他做負責人，他要與他的配搭争話語權、决策權。教會如果讓他負責一項工作，這項工作怎麽作他要一個人説了算，他要争取他所説的話、所决定的事都能成功，都能變成現實。如果弟兄姊妹采納了其他人的意見，在他那兒能不能通過？（不能。）這就麻煩了。你如果不聽他的，他就會給你點顔色瞧瞧，讓你感覺没有他不行，讓你知道不聽他的後果會怎樣。敵基督這類人的性情就是這樣的囂張，令人厭惡，也是這樣的不可理喻，他們既没有良心理智，又絲毫没有真理。通過敵基督的所做所行看到他做那些事都没有正常人的理智，即使跟他交通真理他也不會接受，你説的再對在他那兒也行不通。他唯一喜歡追求的就是自己所崇尚的名譽地位，只要能享受到地位之福他心裏就滿足了，他覺得自己活着的價值就是如此，不管在哪個人群中都要讓人發現他的「光」和「熱」，發現他的特長，發現他與衆不同。正因為他認為自己與衆不同，所以他理所當然地認為自己該得着高于一般人的待遇，該得着人的擁戴贊賞，該得着人的仰望崇拜，他認為這些都是他該得的。這樣的人是不是厚顔無耻？在教會裏存在這樣的人是不是很麻煩？臨到一件事，按照常理誰説的對就應該聽誰的，誰説的對神家工作有利就應該順服誰的，誰説的合乎真理原則就應該采納誰的，如果他説的不符合原則，大家就有可能不聽他的，不采納他的建議，那他會怎麽做呢？他會一個勁兒地為自己辯解表白，想方設法地説服他人，讓弟兄姊妹都聽他的，采納他的建議。他不考慮如果采納了他的建議教會的工作會受到怎樣的影響，這不是他考慮的範圍，他只考慮什麽？「如果我的建議没被采納，那我的臉往哪兒放？所以我要争，争取我提的建議能被采納。」每次臨到事他都是這麽想這麽做，從來不反省自己這麽做是否符合原則，從來都不接受真理，這就是敵基督的性情。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（三）》

如果一個人説他喜愛真理、追求真理，但他的追求目標實質是為了出人頭地、為了顯露自己讓人高看、為了得着個人的利益，他盡本分不是為了順服神、滿足神，而是為了名利地位，那這個追求就不是正當的。這樣，他所做的對教會的工作是攔阻還是起推動作用？很顯然是攔阻，不是推動的作用。有些人打着作教會工作的旗號而追求個人的名利地位，搞自己的經營，搞自己的小團體、小王國，這樣的人是在盡本分嗎？他們所作的工作實質上就是打岔、攪擾、破壞教會工作。他們追求名利地位造成的後果是什麽？首先是影響了神選民正常吃喝神話明白真理，耽誤了神選民的生命進入，攔阻神選民進入信神正軌，把神選民帶入了歧途，這就坑害、斷送了神選民。那最終給教會工作帶來的是什麽？是攪擾，是破壞，也是拆毁。這就是人追求名利地位所帶來的後果。他們這樣盡本分可不可以定義為走敵基督道路呢？神讓人放下名利地位并不是不給人自由選擇的權利，而是因為人在追求名利地位的同時也在打岔攪擾教會的工作與神選民的生命進入，甚至能影響到更多的人吃喝神話明白真理達到蒙神拯救，這是不可否認的事實。當人追求名利地位的時候，絶對不會追求真理，絶對不會忠心地盡好本分，只能是為名利地位説話做事，所作的一切工作也毫不例外的是為着名利地位，這種行為、做法毫無疑問的就是走敵基督道路，就是在打岔攪擾神的作工，造成的種種後果都是在攔阻國度福音的擴展、攔阻神的旨意在教會中通行。所以可以確定地説，追求名利地位的人走的就是抵擋神的道路，就是有意抵擋神跟神唱反調，是配合撒但在抵擋神與神對立，這就是人追求名利地位的性質。人追求自己的利益錯就錯在追求的目標是屬撒但的，是邪惡的，是非正義的。當人追求名利地位這些個人利益的時候，不知不覺充當了撒但的工具，充當了撒但的出口，更充當了撒但的化身，在教會充當了反面的角色，對教會的工作、對正常的教會生活、對神選民正常的追求起到了攪擾、破壞的作用，起到了反面、消極的作用。當一個人追求真理的時候，他能够體貼神的心意、貼着神的負擔，他盡本分處處維護教會工作，他能高舉神、見證神，讓弟兄姊妹都從他得着益處、得着扶持供應，也讓神得着了榮耀、得着了見證，這就羞辱了撒但。因着他的追求，神得着了一個真正能够敬畏神遠離惡、能够敬拜神的受造之物，也因着他的追求，神的旨意得到通行，神的工作得以進展。這樣的追求在神眼中看是正面的、是光明的，這樣的追求給神選民帶來了極大的益處，對教會工作也是完全有利的，起到了推動的作用，這是神所稱許的。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（一）》

追求名譽地位不是正道，與追求真理完全是背道而馳的。總之，不管你的追求方向目標是什麽，如果你對追求名譽地位這事没有反省，很難放下，這就會影響到你的生命進入。只要地位在你心裏占據一定的位置，就完全能够控制、影響到你的人生方向、你的追求目標，那你就很難進入真理實際，更談不上達到性情變化了，最終能否得着神的稱許當然也就不言而喻了。另外，你對地位的追求如果始終不能放弃就會影響你達到合格的盡本分，這樣你就很難成為合格的受造之物。為什麽這麽説呢？人追求地位這是神最厭憎的事，因為追求地位這是撒但性情，是錯誤道路，是因撒但的敗壞産生的，是被神定罪的東西，正是神要審判潔净的東西。神最厭憎人追求地位，你還硬着頸項去争奪地位，總要寶愛它、維護它，總要據為己有，這是不是帶點與神對抗的性質啊？神没有命定給人地位，神供應給人真理、道路、生命，最終是讓人成為一個合格的受造之物，是一個小小的受造之物，而不是一個有地位有名望讓萬人景仰的人。所以，無論從哪個角度上説，追求地位這都是一條死路。無論你有怎樣合理的理由去追求地位，這條路仍然是錯誤的，不是神稱許的。無論你下怎樣的功夫、付多大代價，你要地位神是不會給你的，神不給你你就争不來，你若硬要争，那結果只有一個，就是被顯明淘汰，就是死路一條。明白了吧？

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（三）》

人争地位只不過是其中的一個表現，這個表現跟人的狂妄性情，跟人悖逆神、抵擋神一樣，都是從撒但的本性産生的。那用什麽辦法解决？還是最基本的辦法，你只要遵行神的道，走追求真理的道路，這些問題就都能解决。你没有地位的時候能常常解剖自己、認識自己，能使别人得着益處；你有地位的時候還能常常解剖自己、認識自己，讓人從你身上看見你的長處，看見你明白真理、有實際經歷、有真實的變化，是不是也能使人得到益處？不管有没有地位，只要能實行真理，有真實的經歷見證，讓人從你的經歷中明白神心意、明白真理，這是不是都能讓人得益處？所以説，這個地位對你來説是什麽？其實就是個額外的、附加的東西，就像一件衣服或者一頂帽子一樣，就是個裝飾品，不起什麽作用，有没有都無所謂了。不管你有没有地位，你還是你，人能否明白真理、得着真理生命與地位没什麽關係。你只要不把地位當回事，它就轄制不了你，除非你喜愛地位，特别注重地位，總把它當回事，它就把你控制住了，然後你也不願意敞開亮相了，也不願意認識自己了，也不願意放下帶領的身份説話做事、與人相處、盡本分了，這是什麽問題？這是不是受地位轄制了？是站在地位上説話做事下不來了，這不是自己折磨自己嗎？你如果真明白真理了，有了地位也不站地位，而是注重怎麽盡好自己的本分，把自己該做的、該盡的本分都盡到，把自己當作一個普通的弟兄姊妹，你不就不受地位轄制了嗎？你不受地位轄制，有正常的生命進入，你還能跟人比高低嗎？别人比你高點兒，你還能難受到哪兒去呢？你得尋求真理，不受地位轄制，不受任何人事物轄制，把自己的本分盡好比什麽都强，這才是有真理實際的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣解决地位的試探捆綁》

怎麽解决走敵基督道路的問題？（一方面得對這事有認識，當流露出争奪地位的想法意念時得來到神面前禱告；另外得和弟兄姊妹敞開亮相，然後有意識地去背叛這些不對的想法意念；還有就是能够祈求神的審判刑罰、對付管教臨到，這樣就能使自己走在正確的道路上。）回答得挺好。但這不容易做到，尤其太喜愛名譽地位的人更不容易做到。達到放弃名譽地位不是容易的事，就得靠人追求真理，必須得明白真理才能認識自己，才能看清楚追求名利地位的虚空，才能看清楚人類的敗壞真相，真實認識自己了才能放弃名譽地位。脱去敗壞性情不容易，如果承認自己没有真理、缺少太多、流露敗壞太多還不在追求真理上下功夫，還能偽裝自己，假冒為善，讓人誤認為你什麽都行，這就很危險，早晚有碰南墻、有栽跟頭的時候。你得承認自己没有真理，你得敢于面對現實，你有軟弱、有敗壞流露、有各種缺少，這很正常，因為你就是個普通人，你不是超人，不是無所不能的人，你得承認這個事實。當别人藐視你、諷刺你的時候，你先不要因為話不好聽而反感，或者是認為自己行、自己是個完美的人而抵觸，不要以這樣的一種態度去對待這些話，而是以什麽樣的態度對待呢？你説：「我是一個有缺陷的人，渾身都是敗壞、毛病，我就是個普通人，他説的這些話除了挖苦諷刺以外有没有實情啊？如果有一部分是實情我就從神領受。」你如果有這個心態，那就證明你對地位名譽還有别人對你的評論能正確對待了。人對名譽地位不是輕易就能放下的，尤其是有點恩賜有點素質的人，或者是有點作工經驗的人，對名譽地位就更不容易放下了。即使有時候嘴説放下了，其實心裏也放不下，一旦環境許可了，有機會了，還照樣能争奪名利地位，因為敗壞人類都喜愛名利地位，只不過没有恩賜才幹的人追求地位的欲望相對小一些。那些有知識、有才幹、有長相、有特殊資本的人，他們的名譽地位之心是特别地强烈，甚至充滿了野心欲望，這是他們最難放下的。没有地位的時候他們的欲望處于萌芽狀態，當有了地位，神家對他們委以重任的時候，尤其是他們作工多年有了足够的經驗與資本的時候，這種欲望就不再是萌芽狀態了，而是已經生根開花將要結果了。總有做大事成為名人偉人的野心欲望，一旦作了大惡釀成後果，這個人就徹底完了，被淘汰了。所以在釀成大禍之前就得及時扭轉，這還來得及。在做每件事的時候，在任何的環境之下，你都要尋求真理，實行做誠實人、做順服神的人，放下對名譽地位的追求。當你心裏總有争奪地位的意念、欲望時，你得能意識到這種情形如果不解决必然會釀成怎樣的惡果，就得趕緊尋求真理把争奪地位的欲望化解在萌芽狀態中，然後用實行真理來取代。當你實行真理的時候你争奪地位的野心欲望就减弱了，就不會對教會工作形成攪擾了。這樣你的這種行為在神那兒看是蒙紀念的，是蒙神稱許的。所以我要强調的是什麽呢？就是在你的欲望與野心還没有開花結果釀成大禍之前，你要把它解决掉。如果在它處于萌芽狀態時不解决掉，你就錯失良機了，等到釀成大禍以後再想解决就晚了。如果連背叛肉體這點心志都没有就很難走上追求真理的路；如果追求名利地位受到挫折失敗還不醒悟，那就危險了，就有被淘汰的可能了。喜愛真理的人如果在名譽地位上失敗跌倒一次兩次就能看透名利地位没有絲毫價值，就能徹底把名譽地位放弃，就能立定心志即使永遠没有地位也照樣追求真理把本分盡好，照樣能談經歷見證，達到見證神的果效，就是做一個普通跟隨者也能跟隨到最終，只求得着神的稱許，這才是真實喜愛真理的人，也是有心志的人。神家淘汰了許多敵基督、惡人，有一些追求真理的人看見敵基督失敗的下場就反思敵基督所走的道路，也反省認識自己，從中明白了神的心意，立下心志就做一個普通的跟隨者，只注重追求真理、盡好本分，哪怕神説他是個效力者、是賤人也行，就做一個在神眼中看為卑賤的人、一個小小的跟隨者，但最終能被神稱為合格的受造之物，這樣的人才是好樣的，才是神所稱許的人。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（三）》

神要求人盡好本分，不是讓人能做多少事、搞多大事業，也不需要人有什麽偉大的創舉，神要的是人能踏踏實實地盡上自己的所能，憑神的話活着。神不需要你多麽偉大，不需要你多麽尊貴，不需要你創造什麽奇迹，神也不想在你身上看到任何的驚喜，不需要這些，神就需要你踏踏實實地按神的話去實行。聽神的話，聽懂了就去做，聽明白了就去落實，聽見了就記在心裏，然後到該實行的時候就根據神的話去實行，讓神的話成為你的生命，成為你的活出、實際，這樣神就滿意了。你總追求偉大，總追求高尚，總追求地位，總追求高高在上，神看了是什麽感覺？神厭憎，神遠離。你越追求偉大，越追求高尚，越追求高人一等、出人頭地、出衆、出彩，神就越厭煩你，如果你不反省、不悔改，神就會厭憎你、弃絶你。千萬别做神厭煩的人，要做神喜愛的人。那怎麽能達到讓神喜愛呢？就是老老實實地接受真理，站好受造之物的地位，脚踏實地地根據神的話做事，盡好本分，做誠實的人，活出人樣，這就够了，神就滿意了。人千萬别有野心，别做美夢，别追求名利地位、出人頭地，更不能追求做超人、偉人，在人中間高人一等，讓人崇拜，這是敗壞人類的嚮往，是撒但的道路，神不拯救這類人。如果人一味地追求名利、地位，死不悔改，那就不可救藥了，結局只有一個——被淘汰。現在，你們趕緊悔改還來得及，如果到有一天，神的工作結束了，灾難越來越大，就没有悔改的機會了，到那時，所有追求名利地位死不悔改的人都得被淘汰。神作工要拯救什麽樣的人，神拯救人的意義是什麽，你們都得清楚，神就是讓人來到神面前聽神的話，接受真理，脱去敗壞性情，按照神所説的、神所吩咐的實行，就是憑神的話活着，而不是按照人自己的觀念想象、憑撒但哲學活着，追求人所謂的幸福。如果不聽神的話，不接受真理，還是憑撒但哲學活着，還活在撒但性情裏死不悔改，這樣的人就没法達到蒙神拯救了。你跟隨神，當然也是因神揀選了你，那神揀選你的意義是什麽？就是讓你變化成能相信神、能真心跟隨神、能為神捨弃一切的人，也是能遵行神道的人，是脱去撒但性情，不再跟隨撒但活在撒但權下的人。你跟隨神，在神家盡本分，却處處違背真理，不按照神的話去實行、去經歷，還能與神作對，神能悦納嗎？絶對不會悦納。我説這些話是什麽意思呢？盡本分其實不難，達到忠心盡本分、合格盡本分也不難，不需要你把命獻出來，也不需要你做什麽特别的事、為難的事，只需要你老老實實、踏踏實實地按照神的話、按照神的吩咐去做，别有個人的意思，别搞個人的經營，要走追求真理的道路，人能達到這些，基本上就有人的模樣了。人對神有真實順服了，成為誠實的人，這就是真正人的樣式。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・盡好本分必須有和諧配搭》

現在這樣地審判你們，到最終你們會認識到什麽程度呢？你們會説雖然你們的地位不高，但你們享受了神的高抬，没地位是因你們出生低賤，有地位是神的高抬，是神賜給的。今天能够親自接受神的訓練，接受神的刑罰、審判，這更是神的高抬，你們能親自接受神的潔净、焚燒，這是神極大的愛。歷世歷代没一個人能接受神的潔净、焚燒，没一個人能接受神話語的成全，現在神跟你們面對面地説話，潔净你們，揭示你們裏面的悖逆，這真是神的高抬。人能做什麽呢？不管是大衛的子孫還是摩押的後代，總之，人都是受造之物，没什麽可誇的，既然是受造之物就得盡上受造之物的本分，對你們没有别的要求。你們應該這樣禱告説：「神哪！無論我是有地位或没地位，我現在認識自己了，我地位高也是你的高抬，我地位低也是你的命定，一切都在你的手中，我没有什麽選擇，没有什麽怨言，你命定我生在這個國家，命定我生在這個邦族，我只有完全順服在你的權下，因一切都是你的命定。我不注重什麽地位，我無非就是一個受造之物，你把我放在無底深坑、硫磺火湖裏面，我無非也就是一個受造之物。你用我，我是一個受造之物；你成全我，我也是受造之物；你不成全我，但我仍要愛你，因我只是一個受造之物。我只是造物主所造的一個小小的受造之物，是所造人類當中的一個，是你造了我，今天又把我放在你的手裏任你擺布，我願意做你的工具，願意作你的襯托物，因這一切都是你命定好的，是誰也改變不了的，萬事萬物都在你的手中。」到那時候你就不注重什麽地位了，這時人就解脱出來了，這樣你才能放心大膽地追求，你的心才能不受任何事的轄制。人從那裏解脱出來，就没有任何顧慮了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你為什麽不願意作襯托物呢？》

作為受造人類中的一員，人一定要守住自己的本位，老老實實做人，本本分分守住造物主給你的托付，别做越格的事，别做自己「能力範圍」以外的事，别做讓神厭憎的事，不要追求做偉人、超人、高大的人，也不要追求成為神，這些都是人不應該有的「願望」。追求做偉人、超人是荒唐的事，追求成為神更是可耻的事，是令人作嘔、令人唾弃的事，而成為一個真正的受造之物這才是難能可貴的，才是受造之物最當持守的，是所有的人都當追求的唯一目標。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

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25　如何解决貪享地位之福的問題

末世全能神的話語

有許多人在我背後貪享地位之福，貪吃、貪睡、顧念肉體，總怕肉體没有出路，在教會之中不正常盡功用，而是白吃飯，或者以我的話來教訓弟兄姊妹，站高位轄制人，這些人口口聲聲稱自己是遵行神旨意的人，總説自己是神的知己，這不是謬論嗎？若你存心對，但是不能事奉到神心意上，這是你愚昧，但你若存心不對，還説是事奉神的人，你這是抵擋神的人，該遭神的懲罰！我不可憐這樣的人！在神的家中白吃飯，總貪享肉體安逸，不考慮神的利益，總為自己謀福利，對神的心意不理睬，所作所為不能接受神靈的鑒察，總搞彎曲詭詐欺騙弟兄姊妹，人前一套，人後一套，像狐狸進葡萄園一樣，總偷吃葡萄，踐踏葡萄園，這樣的人能是神的知己嗎？你配承受神的祝福嗎？對個人生命、對教會没有一點負擔，你配接受神的托付嗎？這樣的人，誰還敢信任你！像你這種事奉法，神能把更大的任務交給你嗎？這不是耽誤事嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・如何事奉才能合神心意》

「地位」這兩個字本身對人來説既不是試煉也不是試探，就看人怎麽對待了。如果把帶領的工作當成自己的本分、該盡的責任，就不會受地位轄制了；如果把它當作官銜、官位來接受，那就麻煩了，肯定得栽倒。那人做了教會帶領工人之後該有的心態是什麽？該往哪方面追求？你得有路啊！你如果不尋求真理，没有實行路途，那這個地位就成了你的陷阱，你就要栽跟頭。有的人有了地位就不一樣了，心態就變了，就不知道該怎麽打扮自己、該怎麽跟人説話、該用什麽語氣、該怎麽面對人、該有哪些表情，就開始包裝自己了，這是不是變態？有些人看外邦人梳什麽髮型，都穿什麽衣服，談吐、舉止都有哪些氣質，他也跟着模仿，向外邦人的方向發展，走這條道路，這是不是正面事物？（不是。）這是什麽呀？這看似是外表的做法，實際是人的一種追求，是模仿，這不是正道。現在這些明顯的包裝、偽裝你們能分辨對錯，但是能不能拒絶、背叛這些錯誤的東西呢？（意識到的時候能够背叛。）這就是你們現有的身量，就是心裏剛有這些意念的時候能分辨、意識到，如果有追求地位的動機自己能收斂，不至于像追星族那樣瘋狂，像失去理智的畜類。這是從主觀上來説你自己能意識到了，在没有任何試探的情况下、在没有人圍着你轉的時候，你可以背叛肉體，但是如果有人跟着你、圍着你轉，還照顧你的生活、你的吃穿，滿足你的一切需要，這時你心裏會有什麽感覺？是不是享受到了地位之福？這個時候你還能背叛肉體嗎？有很多人簇擁着你，你像明星似的，人都圍着你轉，這個時候你怎麽對待地位？你意識裏的東西，就是你心思意念裏的東西——喜歡地位、享受地位、貪戀甚至迷戀地位，你心裏這些東西能不能省察出來？能不能意識到？如果你能省察出來、能意識到，在這種情况下，你能不能背叛肉體呢？如果你没有實行真理的心志，你就不會背叛這些東西了，還會享受這些東西，樂在其中了，感覺美滋滋的，「信神有地位真好，做了帶領工人人都聽我的，這感覺真好。這些人是我帶領的，是我澆灌的，他們現在對我服服帖帖的，我説往東没有人往西，我説禱告没有人敢唱歌，這就叫成果！」你就開始享受地位之福了，這時候地位對你來説是什麽？（毒品。）是毒品也不怕，正是在這種情况下需要你有正確的追求、有正確的實行法。往往人有了地位還没有工作果效的時候，都會説，「我不享受地位，不享受地位給我帶來的一切」，一旦工作有點成果，覺得地位穩固的時候，就失去理智了，就該享受地位之福了。你以為你能意識到是試探就能背叛肉體嗎？你真有這個身量嗎？其實你没有。你那個意識、那個背叛僅僅是人的良心和人起碼具備的理性達到的，提示你讓你别這麽做，是良心標準和信神以後有那麽一點理性幫助你或者促使你不走錯路。這是在什麽背景下呢？就是你喜歡地位還没得到地位的時候，你還能有那麽點良心理智，這些話對你還能起到約束作用，讓你意識到享受地位不好、不合乎真理，這不是正道，這是抵擋神，神不喜悦，然後你能有意識地背叛肉體，不去享受地位。對你來説，你還没有成果或功勞的時候能達到背叛肉體，但當你有功勞的時候，你的廉耻感、你的良心、你的理性還有你的道德觀念能約束住你嗎？你僅有的一點良心標準遠遠够不上敬畏神的心，你那點信心就起不到任何作用了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣解决地位的試探捆綁》

對你們來説，做帶領工人的特殊性在哪兒？（身上多一些責任。）責任這是一方面，這個都意識到了，但怎麽能盡好責任呢？先從哪兒入手？把這個責任盡好其實也就是把本分盡好，「責任」這個詞有點特殊，其實歸根結底還是本分。對你們來説，能把自己的本分盡好這很不容易，因為前面有很多攔阻你盡好本分的東西，比如你們最難突破的地位這一關。如果你没有地位，只是普通的信徒，也可能試探就少一些，盡好本分就容易一些，跟普通人一樣每天有靈生活，吃喝神的話、交通真理，把本分盡好就行了，但你有地位，你就得先在地位上突破，先過這一關。怎麽才能突破這一關呢？對一般人來説不太容易，因為敗壞性情在人裏面根深蒂固，人都是活在敗壞性情裏，本身都喜歡追求名利地位，好不容易得着地位了，能不盡情享受地位之福嗎？如果你心裏喜愛真理，有點敬畏神之心，你就會小心謹慎地對待地位，另外還能在盡本分中尋求真理，這樣名利地位在你心裏就没有地位了，就不會影響你盡本分了。你如果身量太小，就需要常常禱告，用神的話約束自己，就得想辦法做一些事或者有意識地避開一些環境、一些試探。比如，你是帶領，你和三五個普通弟兄姊妹在一起，他們是不是就覺得你比他們高一等了？敗壞的人類都會這麽看，這對你來説就已經是試探了，這可不是試煉，這是試探！如果你也認為你比他們高一等，這就很危險；如果你認為你跟他們是平等的，這樣你的心態就正常，就不至于受敗壞性情的攪擾。如果你認為你是帶領，你比他有地位，他會怎麽對待你？（高看。）只是高看、仰視就完事了嗎？他得説話，得做事。比如，你感冒了，普通弟兄姊妹也感冒了，他先照顧誰？（帶領。）這是不是特殊性？這是不是地位之福？你若跟弟兄姊妹發生争執，因為你有地位，他們會公平地對待嗎？他們會不會站在真理一邊？（不會。）這些事對你來説就是試探，你能躲過去嗎？你該怎麽對待這事？如果有的人對你不好，你就能反感他，心裏就琢磨怎麽打擊他、排斥他、報復他，其實那個人没什麽問題；而有的人溜鬚你，你不但不反對，還享受這種感覺，這是不是就麻煩了？緊接着，你會不會提拔、培養溜鬚你的這個人成為你的心腹為你辦事？如果會這樣做，那你走的是什麽道路？（敵基督道路。）你如果陷入這些試探就危險了。人整天圍着你轉，那是好事嗎？我聽説有些人當了帶領之後不作本職工作，也不解决實際問題，盡琢磨肉體享受的事，有時還吃小灶，讓别人給洗衣服，結果一段時間被顯明、淘汰了。你們遇到這類事怎麽辦？你有地位，人溜鬚你，給你特殊待遇，你如果能勝過這些，能拒絶，不管人對你怎麽樣，你還能公平對待人，這證明你是對的人。如果你有地位了，有些人就高看你，總圍着你轉，阿諛奉承，你能擺脱這事嗎？你們是怎麽對待的？在你們還不需要關照的情况下，有人對你們施出「援助之手」，給你們獻媚了，你們就暗自慶幸，覺得有地位就是不一樣，盡享受特殊待遇，有没有這種情况？這是不是實際問題？這些事臨到的時候，你内心有没有責備？有没有噁心、厭憎？如果没有噁心、厭憎，也没有拒絶，心裏也没有什麽控告、責備，反而還喜歡享受這些，感覺有地位真好，這樣的人有没有良心？有没有理性？這是追求真理的人嗎？（不是。）這是什麽表現？這是貪享地位之福，雖然没被定性為敵基督，但是你已經走上敵基督的道路了。當你享受慣了的時候，如果有一天享受不到了，你會不會生氣？如果有的弟兄姊妹家裏貧窮，没錢接待你，你會公平對待嗎？他一旦對你説句真話不中聽，你會不會打壓他，琢磨整治他？會不會看見他心裏就不痛快，就想教訓他？一旦有這想法，你是不是就離作惡不遠了？人走敵基督道路是不是很容易？成為敵基督是不是也很容易？（是。）這就麻煩了！做帶領工人凡事不尋求真理，走的都是敵基督道路。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣解决地位的試探捆綁》

有很多人信神之後總追求有地位、追求被人高看，總想在神家做佼佼者、領頭羊，并且為此撇家捨業、受苦付代價，終于如願以償地當上了帶領。當了帶領之後，這些人的生活真是不一樣了，以往他腦海中當官的那個形象、作派從他穿着打扮與言談舉止上就一點點地表現出來了，學會打官腔了，學會支配人了，也學會讓别人為自己辦私事了，簡稱學會當官了。他們到一個地方做帶領，就是到那個地方做官去了，做官的言外之意是什麽？「千里來做官，為的吃和穿」，這就涉及到肉體享受的事了。這些人做了帶領以後跟以前不一樣在哪兒？吃的、穿的、用的都不一樣了，吃飯講究營養豐富講究味道了，穿衣服講究牌子講究品位了。他在一個地方當了一年帶領以後吃得又白又胖，身上穿的從上到下都是名牌，用的手機、電腦、家用電器全是名牌。他不當帶領時有這條件嗎？（没有。）那當了帶領以後也不挣錢，他哪來的錢買這些東西？是弟兄姊妹施捨的還是神家分配的？你們有没有聽説過神家給每個帶領工人都分配這些東西？（没有。）那這些東西他是怎麽得來的？總之這些東西不是他個人勞碌得來的，是他有了地位做了「官」之後享受地位之福勒索來的，是詐騙、吞占來的。在各地教會當中，你們接觸到的各級帶領工人中有没有這樣的人？剛當上帶領的時候什麽也没有，不到三個月，名牌電腦、手機都有了。有的人當上帶領之後就認為自己應該享受高規格的待遇，出門得坐車，用的電腦、手機也得比普通人的高檔，而且都得是名牌，款式舊了就得换新的。神家有這些規定嗎？神家從來没有這些規定，弟兄姊妹也没有一個人是這樣認為的。那這些帶領享受的這些東西是怎麽來的？一方面是他們打着作神家工作的旗號在弟兄姊妹中間勒索，讓有錢的人給他買的，另外就是挪用、偷吃祭物自己買來的。這是不是騙吃騙喝的貨？這跟前面舉的那幾個案例裏的人有没有區别？（没有區别。）他們的共同點是什麽？都是利用地位之便貪占、勒索祭物。有人説：「在神家作工作，當帶領工人就没資格享受這些嗎？就没資格與神分享神的祭物嗎？」你們説有没有？（没有。）如果因着神家工作需要買一些東西，這方面神家有規定可以買，但這些人是在規定的範圍内買的嗎？（不是。）你們從哪兒看出不是呢？（如果真是工作需要的話，他會覺得這些東西能用就行，但是敵基督追求的是高端、名牌，用的都是最好的，從這一點就判斷出他是利用自己的地位達到享受這些物質的東西。）對了，如果是工作需要，這些東西能用就可以，他為什麽要用那麽高檔貴重的呢？另外，他買這些東西的時候有没有經過其他人决策同意？這是不是問題？如果有其他人參與决策的話，所有的人都能同意他用這些高端的東西嗎？絶對不能。很顯然，他能擁有這些東西是偷吃祭物得來的，這是明擺着的事。還有，神家有規定，每處教會無論是保管祭物還是配搭作工作都不是一個人的事，那為什麽他一個人就能隨便動用、花銷祭物呢？這就不合原則。他這個性質是不是就屬于偷吃祭物啊？在不經過帶領同工同意許可，更不通知其他人，没有任何人知情的情况下他買了這些東西，得到了這些東西，這是不是帶點偷的性質？這就叫偷吃祭物。偷吃就是騙，為什麽叫騙呢？就是他打着作神家工作的旗號買這些高檔的東西，獲得這些東西，這種行為叫欺詐、叫欺騙。這麽定性過不過分？是不是上綱上綫？（不是。）不僅如此，這些所謂的帶領在一個地方呆了一段時間之後，弟兄姊妹在世上做什麽工作、有什麽人脉，他從這些人身上能撈取、獲得什麽好處，能利用怎樣的關係，他都摸得一清二楚。比如，弟兄姊妹誰在醫院工作，誰在政府部門工作，誰在銀行上班，誰是企業家，誰家開商店，誰家有汽車，誰家有大房子……這些他都摸得清清楚楚。這是他工作範圍内的事嗎？他摸清這些事幹什麽？他想利用這些關係，利用這些在世上有特殊職務的弟兄姊妹為他效力、為他服務，提供方便。你以為他是為了作教會工作針對神選民的難處交通真理啊？是那麽回事嗎？他這樣做都是有存心目的的。真正的帶領工人作工作注重解决問題、注重搞好教會工作，對與教會工作無關的事他不關心，他只注重打聽教會裏誰是真心盡本分的、誰盡本分果效好、誰能接受真理實行真理、誰盡本分有忠心，然後把這些人提拔起來，再把那些打岔攪擾的人調查清楚按原則處理，能這樣實行的才是真正的帶領工人。那敵基督做這些事嗎？（不做。）他做什麽事？他為自己謀取好處利益做事、作鋪墊，教會的工作他才不上心不當回事呢。所以説，他在一個地方扎穩脚跟之後，弟兄姊妹誰能為他提供什麽服務他基本上都摸得差不多了。比如，誰在藥廠上班，他有病的時候能給他提供免費的藥、提供進口的好藥，誰在銀行上班能讓他存款、提款方便，等等這些他都摸得很清楚。他把這些人召集到自己跟前，無論他們人性好孬，只要追隨他願意充當他的幫手、羽翼，他就給他們好處，把他們養在身邊保護起來，為穩固他在教會的地位、維護他的勢力效勞。所以説，看一個教會帶領是否作實際工作，你就問他當地那些弟兄姊妹的實際情况、教會工作作得怎麽樣，就能看清他到底是不是作實際工作的人。有些人對教會當中弟兄姊妹家庭的事以及他們的生活環境都摸得一清二楚，你問他誰在藥廠上班、誰家開商店、誰家有車、誰家生意做得大、誰在當地什麽部門工作能替弟兄姊妹辦事，這些他説得清清楚楚，要是問他誰追求真理、誰盡本分應付糊弄、誰是敵基督、誰牢籠人、誰傳福音果效好、當地有多少福音對象，這些他都不知道，這是什麽人哪？他就想把所在之處的這些人脉都利用起來、都聯合起來，變成社會小團體，所以他所在之處不能稱為教會，被他這麽一搞就變成社會團體了。他們這些人到一起不是互相敞開心交通自己的經歷認識，而是看誰的關係硬，誰在社會上的地位高、成就大，誰在社會上是名人，誰在社會上有勢力，誰能為帶領提供特别便利的服務、好處，那誰在帶領心中就有地位。這是不是敵基督做的？（是。）敵基督這是在做什麽呢？這是在建造教會嗎？這是在拆毁教會、在破壞教會，攪擾打岔神家的工作，搞獨立王國、搞私人團體、搞黨派，這就是敵基督做的。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（五）》

有些人没有地位，是盡普通本分的，他有點資格也想讓其他人為他服務，有些人盡點擔風險的本分也想支使其他人為他服務，還有些人盡點特殊的本分，也把本分當成讓弟兄姊妹為他們服務的一個基本條件、一個籌碼、一個資本。比如説，有的人會一項特殊的業務，别人没學過也不掌握，他在神家盡上了與這項業務有關的本分後就覺得自己與衆不同了，在神家被大用了，成為上層人了，格外地覺得自己的身價倍增、自己尊貴，所以有些事就不用親力親為了，像打飯、洗衣服這些生活上的事就理所應當地支使他人為自己無償地服務。甚至有些人以自己本分忙為藉口讓弟兄姊妹為他做這做那，除了自己必須親自去做的，剩下的能讓别人服務的、能支使别人做的全讓别人做了。因為什麽？他認為，「我有資本，我是尊貴人，是神家不可多得的人才，我是盡特殊本分的，是神家重點培養的對象，你們都不如我，比我低級，我對神家能有特殊貢獻，你們不能，你們就得為我服務。」這是不是一些額外的不知羞耻的要求？這些要求每一個人心裏都有，當然敵基督這類人更是毫不手軟、不知廉耻地這樣要求着，怎麽交通真理他都不放弃。普通的人也有敵基督的這些表現，稍微有點才幹或者有點貢獻就覺得自己該享受特殊待遇了，自己的衣服襪子自己不洗讓别人洗，還提出一些不合理的、違背人性的要求，太没理智！人有這些想法、有這些要求不是在理性範圍内要求的，首先往低了説這不合乎人性、良心標準，往高了説就是不合乎真理。這些表現可以統統歸結到敵基督為自身謀取福利這個範疇裏。每一個有敗壞性情的人都能這麽做，也都敢這麽做。有點才幹資本、作點貢獻就想利用别人，就想利用盡本分的機會謀取個人的福利，就想吃現成的，享受支使他人為自己服務的一種快樂、一種待遇。甚至有的人撇家捨業盡本分，期間生點小病就有情緒了，埋怨人不關心不照顧他。你盡本分是給你自己盡，是盡你自己的本分、責任，與他人何干？人盡任何一項本分都不是為了他人盡的，也都不是在服務于他人，所以任何人都没有義務為其他人無償地服務、受其他人的支使。這是不是真理？（是。）雖然神要求人有愛心，能忍耐包容人，但人自己主觀上不能要求這些，你要求這些就不合理。如果在你没有要求的情况下有人能够包容你忍耐你、能够為你獻愛心，那是其他人的事。但是，如果在你的要求之下弟兄姊妹為你服務，强行地被你支使、被你利用，或者在被你矇騙的基礎上為你服務了，這就是你的問題。甚至還有一些人利用盡本分的機會常常找藉口勒索一些富裕的弟兄姊妹，讓他們給買這買那，為自己提供服務。好比説，他缺衣服了就和弟兄姊妹説：「你不是會做衣服嗎？去，給我做件衣服。」人家説：「那你掏錢吧，你買布料我幫你做。」他也不掏，就逼着人家給他買，這是不是帶着騙的性質？利用弟兄姊妹這層關係、利用自己的資本、利用自己盡本分的機會向弟兄姊妹索取各種服務、待遇，支使弟兄姊妹為自己效勞，這都是敵基督這類人人格低下的表現。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（四）》

普通人雖然没有權力、地位，但他也想讓人對他有好的看法，也想在人心中有好的評價、有高的地位，這就是敗壞性情，不明白真理就認識不到。敗壞性情是最不容易認識的，認識自己的毛病、缺欠容易，認識自己的敗壞性情却不容易。不認識自己的人從來不談自己有什麽敗壞情形，他總覺得自己不錯，不知不覺就顯露自己了，「我信神這些年，經歷了許多迫害，受了多少苦，我是怎麽勝過的，你們知道嗎？」這是不是狂妄性情？他顯露自己的存心是什麽？（讓人高看。）讓人高看的目的是為了什麽？（為了在人心裏占有地位。）你在一個人心裏占有地位了，你跟他在一起相處的時候，他對你就恭恭敬敬的，跟你説話特别客氣，總是仰視你，什麽事都讓你優先，給你讓路，還捧着你、順從你，什麽事都向你尋求讓你拿主意，你心裏就覺得有享受，就覺得自己比别人都强、比别人都好，人都喜歡享受這種感覺。在人心裏有地位就是這種感覺，人都願意享受，所以人才去争地位，都想在人心裏有地位，讓人高看，讓人崇拜。如果心裏得不到這種享受，他就不會追求地位了。比如，你在一個人心裏没什麽地位，他跟你説話站平等地位，與你平起平坐，該頂撞你就頂撞你，對你没有客氣也没有尊重，也可能你的話還没説完他就走了，你是不是覺得很不舒服？人給你這樣的待遇你就不喜歡，你喜歡人處處巴結你、高看你、崇拜你，以你為中心，一切事都圍着你轉，大家都聽你的，都仰望你，讓你發號施令説了算，這是不是要作王掌權哪？你説話做事都是為了追求地位、得到地位，為了地位去争、去搶、去奪，目的就是要抓到地位，讓神選民都聽你的，都擁護你、崇拜你。一旦把地位抓到手，就得到權力了，就能享受到地位之福，享受到人的崇拜，享受到地位所帶來的一切好處。人總搞偽裝，在人面前顯露自己、粉飾自己、包裝自己、美化自己，讓人認為他完美，目的就是為了得到地位，好享受地位之福。不信你仔細琢磨琢磨，你為什麽總想讓人高看呢？就是想讓人崇拜你、讓人仰望你，最後達到掌權，享受地位之福。你極力追求的那個地位能給你帶來的許多好處正是人都羡慕的、想要得到的東西，當人享受到地位帶來的許多好處時，就能如痴如醉、紙醉金迷，人都認為這才不枉活此生。敗壞人類都喜歡享受這些東西，所以人一旦得到地位，一旦享受到地位給人帶來的各種好處，人就開始一味地貪享罪中之樂，甚至永遠都不會放弃。其實，人追求名譽地位的目的就是要享受到地位所帶來的一切好處，就是要作王掌權，就是想控制神選民，就是想掌控一切，就是要搞獨立王國，坐享地位之福，享受罪中之樂。撒但用各種辦法矇騙人、欺哄人、愚弄人，給人假象，甚至用恐嚇、威脅的方式讓人崇拜、讓人懼怕，最終達到的目的就是讓人順服它、敬拜它，它享受的是這個，它與神争奪人的目的也是為了這個。那你們在人中間争地位、争名望，争的是什麽？真的是那個名嗎？不是，其實是争那個名給你帶來的好處。你總要享受那些好處，那你就要争。如果你不稀罕那些好處，説「人對我怎麽樣無所謂，我就是一個普通的人，我不值得人對我那麽好，我也不願意崇拜人，只有神才是我真正應該敬拜、敬畏的對象，才是我的神、我的主。人再好，能耐再大，本事再高，形象再偉大、再完美，也不是我崇拜的對象，因為他不是真理，他不是造物主，他不是救世主，他不能主宰、擺布人的命運，他不是我敬拜的對象，没有一個人配讓我敬拜」，這是不是合乎真理？反過來説，你不崇拜别人，那别人要是崇拜你，你怎麽對待？你就得想辦法不讓他做這事，讓他從這裏面走出來，你得想辦法亮自己的相，讓他看見你的醜相、你的本性，關鍵是你得讓人知道，你無論有多高的素質、接受過多高的教育、有多高的知識、有多麽聰明，你就是一個普通人，不是任何人景仰、崇拜的對象。你首先得站好自己的位置，丢醜、犯錯之後别迴避。如果你丢醜、犯錯之後不但不承認，反倒還用假象來掩飾、包裝，這就錯上加錯了，這就更醜陋了，這個野心就更明顯了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做人該有的原則》

敵基督一旦有了地位那就不得了了，他看誰都是他脚底下踩壓的對象，做什麽事他都想搶盡風頭、占盡便宜，什麽事都要占上風，説話要占上風，坐什麽位置也要搞特殊，享受神家的任何待遇也要高于其他人，所有人對他的看法、評價也要高于其他人。没地位時想争奪地位，一旦有了地位那就變得不可一世了，誰跟他説話都得仰視，誰跟他一起走路不能并排，得比他靠後一兩步，誰跟他説話聲音大了不行，口氣重了不行，用詞不對不行，看他的眼神不對還不行，他都會挑剔，都有説法。誰也不能碰，誰也不能説，别人都得敬着他、捧着他、溜鬚着他。敵基督一旦有了地位，到哪兒都是任意妄為，顯露自己讓人高看。他不但貪享地位、注重人的高看，還特别注重物質方面的享受，哪兒接待得好就願意到哪兒去。不管誰接待他，他在吃的方面都有特别的要求，吃得差了他就找機會對付你，享受得差了也不行，吃穿住行都要特殊的，一般的不行，跟普通弟兄姊妹一樣不行。别人五六點就起床了，他七八點才起床。什麽好吃的、好用的都得給他留着，甚至人奉獻的祭物都得先經過他的手過濾一遍，他把好的、值錢的、他看得上眼的都挑走，剩下的再給教會。敵基督做的還有一件最噁心的事是什麽？他一有了地位，胃口也大了，也長見識了，也會享受了，就産生了花錢、消費的欲望，所以教會工作用的錢敵基督就總想獨享，總想隨意分配，總想任意操控。敵基督特别享受這種權力，也特别享受這種待遇，一有了權就總想簽字，在支票上簽字，在同意書上簽字，享受這種揮毫如雨、撒金如土的感覺。當敵基督没有地位的時候，人看不見他這些表現，看不出他是這類人、他有這樣的性情，看不出他能做這些事，但是他一旦有了地位，這些就都顯明出來了。上午被選舉出來，下午就變得不可一世了，尾巴就翹起來了，兩隻眼睛就長到頭頂上一般人不放在眼裏了，很快就變了。其實不是變了，就是顯明出來了。他擺出一副盛氣凌人的樣子，這是要幹什麽？要吃教了，要貪享地位之福了。誰要是擺上一桌子好吃的東西他就開始大吃大喝了，同時還要求吃保健食品，要保養他那個臭肉體了。敵基督享受特權這事到處可見，這些表現他常有，不是偶爾的，也不是突發的，敵基督這東西就是這個性情，一有地位馬上就不一樣了。地位給他帶來的種種享受、特殊待遇他會牢牢地、死死地看住、把握住，一絲一毫都不會放弃，一絲一毫都不會鬆懈，一絲一毫都不會讓它從自己身邊溜走。敵基督的這些表現、做法有哪一條是按照真理原則做的？没有一條。每一條讓人看着都噁心、厭憎，不但不符合真理原則，更没有一丁點兒的良心理智與廉耻。敵基督有了地位，除了胡作非為，除了經營自己的權力地位之外，不但不做任何對教會工作、對弟兄姊妹的生命進入有益處的事情，反倒還要享受地位之福，還要享受肉體，享受人對他的高看、供奉。有的敵基督還能找人伺候他，喝茶水都得讓别人給端上來，穿的衣服都得讓别人去洗，甚至洗澡還得有專人搓背，吃飯有專人伺候，更嚴重的，有的一日三餐還有食譜，除了食譜之外還要吃保養品，還要煲各種各樣的湯。敵基督有没有廉耻？他没有廉耻！你們説，這樣的人光對付修理是不是有點輕啊？對付修理能不能讓他有廉耻？（不能。）那怎麽解决這事？這事挺簡單，對付修理之後揭露，讓他知道自己是個什麽東西，不管他服不服都撤换他，大家都弃絶他。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十一條》

敗壞人類都喜歡追求地位、享受地位之福，對于任何人來説，不管你現在是有地位還是没有地位，要想放弃地位、擺脱地位的試探都很難，需要人有很多的配合。這些配合包括什麽呢？主要就是尋求真理、接受真理，能明白神的心意，看透問題的實質，這樣就有信心勝過地位的試探。另外，還得想一些辦法，怎麽做能有效地擺脱試探，達到滿足神的心意，自己得有實行的路，這樣就能保守你走在正確的道路上。没有這些實行的路，你就會常常陷入試探，你想走正確的道路，但不管費多大勁最終成果都不大。那你們常常臨到的試探有哪些？（盡本分做出點成果得到弟兄姊妹高看時就沾沾自喜，很享受這種感覺，有時没有意識，有時能意識到這種情形不對，但還是背叛不了。）這是試探。誰再説説？（因着自己是帶領，弟兄姊妹有時會給一些特殊的待遇。）這也是試探。臨到試探人如果意識不到，在這些事上處理不好，不能有正確的選擇，這些試探就能把你坑苦了、害慘了。比如，弟兄姊妹給你一些特殊的物質待遇，包括吃穿用住方面的，如果你享用的比他給的好，你看不上眼，可能你不會接受，但是如果你遇到富豪了，他給你一件好衣服，説是他不穿的，你能不能經得住這個試探？如果你琢磨琢磨，「他家有錢不在乎這件衣服，反正這也是他不穿的，他不給我也是在那兒扔着，那我就留着吧」，這事做得怎麽樣？（已經享受地位之福了。）為什麽説這就是享受地位之福呢？（因為接受這些好東西了。）給你好東西你接受了就是享受地位之福了？如果不是一件好東西，但你正好需要就接過來了，這算不算享受地位之福啊？（也算，只要是為滿足自己的私欲接受了别人的東西都算。）這事看不透了吧。你有没有想過，如果你不是帶領，你没有地位，他會不會給你東西？（不會。）肯定不會。因為你是帶領他才給你的，這性質就變了，這不是正常的施捨啊，問題在這兒呢。你若問他，「如果我不是帶領，只是普通弟兄姊妹，你會給我這東西嗎？如果有弟兄姊妹需要，你能不能給？」他會説：「那我不能給，我總不能隨便給人東西吧。因為你是帶領我才給你，你要是没這個特殊地位，我能給你嗎？」你看你不了解情况，就認為他説這衣服不穿了是真的，其實他是糊弄你，目的是讓你接受之後能對他好、對他另眼相看，他是出于這個存心才給你的。其實你心裏也知道，如果你没地位他不會給你，但你還是接受過來了，口頭上還説「感謝神啊，我從神領受，是神恩待我」。你不但享受地位之福，還名正言順地享受神選民的東西，這是不是没有廉耻啊？人没有良心知覺，没有廉耻，這就是問題。難道這只是做法的問題嗎？難道接了别人的東西就不對，不接就對了嗎？那你們遇到這事怎麽辦？你得問他這麽做合不合乎原則，你説，「咱們找找神的話或者教會行政規定，看看你做這事合不合乎原則。如果不合乎原則，這東西我不能接」。他查完後知道這麽做不合原則，但是還要給你，你怎麽辦？這就得按原則辦事了。一般人在這事上都勝不過去，巴不得别人多給點兒，多享受點特殊待遇。你如果是對的人，臨到這事就應趕緊禱告神，説：「神哪，今天臨到這事肯定有你的美意，是你給我擺設的功課，我願意尋求真理按原則實行。」人有地位試探太大，一旦試探臨到不容易勝過去，這就需要神的保守，也需要神的幫助，得向神禱告，還得尋求真理、常常反省自己，這樣心裏就感覺踏實、平安。但是，你如果把東西接過來之後再禱告，還有踏實、平安的感覺嗎？（没有了。）那神會怎麽看你？神是喜悦你這麽做還是厭憎你這麽做呢？神厭憎你這麽做。這是接不接受東西的問題嗎？（不是。）這裏的問題出在哪兒？問題在于臨到事你是什麽觀點、什麽態度，你是自己做主還是尋求真理，你有没有一點良心標準，有没有一點敬畏神的心，臨到事你有没有禱告神，你是先滿足自己的欲望還是先禱告尋求神的心意。這一件事就把人顯明了。那這類事該怎麽處理？得有實行原則。首先，得在外表上拒絶這些特殊的物質待遇，拒絶這些試探，就是碰到你特别喜歡的東西、你正需要的東西，你也要拒絶。物質的東西包括哪些？吃穿用住的這些東西都包括。這些特殊的物質待遇必須得拒絶。為什麽要拒絶呢？這僅僅是做法嗎？這是一種配合的態度，要想實行真理滿足神，遠離試探，首先得有這種配合的態度。你有了這種態度，就能遠離試探，你的良心就是平安的。如果那個東西是你喜歡的，你就接受了，你心裏多少會有良心的責備，但因你有自己的理由藉口，你就説這是你該得的，是應該應分的，這時良心的感覺就不太準確、不太明顯了。良心有時候就能受一些理由或思想觀點的影響，感覺就不明顯了。那這個良心標準是不是可靠的？不是。這就給人敲個警鐘，什麽警鐘呢？只靠良心的感覺也不把握，還得尋求真理原則才可靠，没有真理的約束，人還能陷入試探，還能以各種理由藉口貪享地位之福。所以説，做帶領心裏應該持守一條原則：凡是特殊待遇，我一律拒絶，一律遠離，絶對拒絶。做到絶對拒絶就達到遠離惡的先决條件了，你具備了遠離惡的先决條件，在一定程度上就已經蒙神保守了。你有了這樣的實行原則，守住了這樣的原則，你就已經是在實行真理滿足神了，已經在走正確的道路了。你是在走正確的道路，你已經在滿足神了，還需要良心檢測嗎？按原則辦事實行真理就高過良心的標準了。人有配合的心志，能達到按原則辦事，這就已經滿足神了，神對人的要求就是這個標準。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣解决地位的試探捆綁》

26　如何解决剛硬性情的問題

末世全能神的話語

人有剛硬的性情，裏面是一種什麽樣的情形？主要就是頑固、自是，總堅持自己的想法，總覺得自己説得對，總堅持己意，自以為是，這就是剛硬的態度。只認準一門，誰説也不聽，十頭老牛都拉不回來，不管對錯一定要那麽做，有點死不悔改的意思。有句俗話説，「死猪不怕開水燙」，就是明知道怎麽做對也不那麽做，寧死不接受真理，這就是一種性情——剛硬。你們都在什麽情况下會流露剛硬的性情？剛硬的時候多不多？（多。）太多了！剛硬這個東西既然是你的性情，那它就伴隨你生活的每一天、每一刻。人因着剛硬不能來到神面前，因着剛硬不能接受真理，因着剛硬不能進入真理實際，你不能進入真理實際，你這方面的性情能不能達到變化？就很難了。現在，你們剛硬這方面的性情有没有變化？變化到什麽程度了？比如，以前剛硬到十頭老牛都拉不回來，現在有一點變化了，就是臨到事的時候人的心稍微有那麽一點良心知覺了，説「這事我得實行點真理了，神既然揭露剛硬的性情，我聽到了，也認識到了，那我得變化。以前臨到幾次類似的事我都隨從肉體，都失敗了，我不甘心，這次我必須得實行出真理來」，有這樣的心志就能實行出真理了，這就是有所變化。這樣經歷一段時間，能實行出更多的真理，帶來的變化也大一些了，悖逆、剛硬的性情流露得越來越少，這是不是生命性情發生了變化？只要看見悖逆的性情越來越少，對神的順服越來越多，這就是真實的變化了。那變化到什麽程度才能達到真實順服呢？一點兒剛硬没有了，只有順服，這就成功了。這得慢慢來，性情變化不是一朝一夕的事，需要經歷很長時間，甚至得一生之久，有時得受許多大的痛苦，像死去活來一樣，比刮骨療毒還痛苦、還難受呢。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

當人在神面前流露狂妄、詭詐，假冒為善的時候，心靈深處有没有意識？（有。）有這個意識的時候，人是怎麽對待的？他克制嗎？收斂嗎？他反省自己嗎？（没有。）明知道自己流露了狂妄性情，還不反省、認識自己，如果有人給他點出來還不接受，還為自己詭辯，這是一種什麽性情？（剛硬。）對了，這是剛硬。這種剛硬的性情不管在人面前怎麽表現，也不管在什麽背景下能流露出這樣一種態度，這就是性情剛硬的人。不管人怎樣狡猾、偽裝，這種剛硬的性情都容易暴露出來。因為人不是活在真空裏，不管你是在人前還是人後，人都是活在神面前的，每個人都在神的鑒察之下。如果人常常任性、放蕩、不受約束，有了這些心思，有了這些敗壞流露，即使自己感覺到了也不回頭，認識到的時候也不悔改，不敞開交通，也不尋求真理解决這個問題，這就是剛硬。從剛硬的表現上來看，「剛」就是很頑固、不扭轉、不柔和的意思，「硬」就是人不敢碰它，人碰它的時候會感覺疼痛。一般人都不願意接觸性情剛硬的人，就像人都不願意接觸剛硬的東西，都會感覺不舒服，人都喜歡柔軟的東西，柔軟的東西從質感上讓人感覺是舒服的，給人帶來的是享受，剛硬正好與這些相反。剛硬讓人表現出來的是一種態度，這種態度就是愚頑、固執。這裏的性情是什麽呢？就是剛硬的性情，就是臨到事他雖然有一種意識或者隱隱地感覺這種態度不好、不對，但是受剛硬的性情指使，他覺得，「人就是發現了又能怎樣？我就這樣！」這是什麽態度？不以為然，不覺得這是不好的、是悖逆神、是出于撒但的、是撒但性情的流露，神怎麽看、神怎麽厭憎他感覺不到、意識不到，這就是這個問題的嚴重性。剛硬，這種性情好不好？（不好。）這是撒但性情，使人不容易接受真理，更不容易悔改。凡屬撒但的性情都是反面事物，都是神恨惡的，没有正面的東西。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識性情是性情變化的基礎》

還有一方面主要的，就是每個人性情實質裏存在的一樣東西——剛硬，這個表現是不是也很具體、也很明顯？（是。）這是人敗壞性情裏主要的兩方面表現、兩方面流露。這些具體的表現，具體的觀點、態度等等，真實地、準確地説明了人的敗壞性情裏有厭煩真理的成分，當然，更主要的是人性情裏有剛硬的表現。就是不管神説了哪些話，也不管在神的作工中人的哪些敗壞性情被顯明出來，人就是一味地不承認、一味地抵觸。當然，除了明顯的抵觸或者用輕慢的態度拒絶之外，還有一方面表現，就是人心裏不搭理神的作工，好像神的作工與他無關。對神不搭理是什麽意思呢？就是「你説你的，與我無關，你怎麽審判、揭示都與我無關，我不接受也不承認」。這種態度可不可以説是剛硬？（可以。）這就是剛硬的一種表現。就是「我想怎麽活我就怎麽活，怎麽自在我就怎麽活，怎麽快活我就怎麽活，至于你説的狂妄、詭詐、厭煩真理、邪惡、凶惡等等這些表現，我就是有，那能怎麽樣？我不省察，我不認識，我不接受，我就這樣信，你能把我怎麽樣？」這就是剛硬的態度。人不搭理、不理會神所説的話，就是神無論怎麽説，用提醒的方式説，用警告的方式説，用勸勉的方式説，無論神的説話方式是怎樣的，神的説話源頭、目的是什麽，人一概不理會，這種狀態就叫剛硬。就是人不理會神的急切心意，更不理會神拯救人的誠懇與良苦用心，神無論怎麽作，人都没有配合的心志，不願意往真理上够，即便承認神審判、神揭示的都是事實，但心裏也没有懊悔，自己該怎麽信還怎麽信。最終，人聽了很多的道，還是那一句話，「反正我是真信的，反正我人性不壞，反正我不會故意作惡，反正我信神能撇弃、能吃苦，肯付代價，神不會撇弃我」，這是不是就如保羅説的「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留」？就是一種這樣的態度。這樣的態度背後的性情是什麽？就是剛硬。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（一）》

如果一個人具備了良心、理智，也具備了渴慕真理的心，但是在做錯的事上從來不知道反省，也不知道回轉，認為以前的事過去就過去了，心裏從來不認為自己是錯的，這是一種什麽性情？是一種什麽行為？這種行為是什麽實質？（剛硬。）剛硬，一條道走到黑，神不喜歡這樣的人。當初約拿向尼尼微人傳達神的話時是怎麽説的？（「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」〔拿3:4〕）尼尼微人聽到這句話後是什麽反應？他們看神要毁滅他們了，趕緊披麻蒙灰向神認罪，離開惡道，這就是悔改。人能悔改，這對人來説是個極大的機會。什麽機會呢？能活下去的機會。無論你是盡本分，還是追求蒙拯救，没有真實的悔改就很難走下去。在每一個階段，神在你身上作一些管教、責罰也好，或者提醒、勸勉也好，只要你與神之間發生了衝突，你没有回轉，還一直堅持自己的想法，一直持守自己的觀點、態度，雖然你的步伐是往前邁進的，但是你與神之間發生的衝突，你對神的誤解、埋怨、悖逆并没有解决，你的心始終没有回轉，在神那兒是會淘汰你的。雖然你没有放下手中的本分，還在守着你的本分，對神的托付還有點忠心，在人看還説得過去，但是有一條，你與神的争執就成了永遠的結，你没有用真理解决，達到真實明白神的心意，導致你對神的誤解越來越深，始終認為神是錯的、你是冤枉的，這就是没有回轉。你的悖逆、你的觀念、你對神的誤解始終存在，導致你没有順服的心態，始終是悖逆神的，是跟神對立的，那這樣的人是不是悖逆神、抵擋神、死不悔改的人？為什麽神很看重人的回轉呢？一個受造之物對待造物主應該有的態度是什麽？就是造物主無論怎麽作都是對的。這一點如果你不能承認，那「造物主是真理、是道路、是生命」在你這兒就是一句空話，如果這樣，你還能不能蒙拯救？你就不能了，你不够資格，神不拯救你這樣的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决觀念才能進入信神正軌　三》

有些人就總受過犯轄制，他認為，「觸犯神性情的事神不可能赦免，在神心裏早就厭弃我了，我再追求真理也没用。」這是什麽態度？這叫猜忌神、誤解神。其實，你没做出觸犯神性情的事之前，你對神就是一種不恭不敬的態度，就是輕慢、敷衍的態度，就没有把神當神對待。人因為一時愚昧或者衝動就流露出撒但性情，也没有人管教、制止，就産生過犯了，過犯釀成後果之後還不知道悔改，心裏還難受，為自己以後的結局、歸宿耿耿于懷，心裏存的都是這些事，總覺得「我這人完了，報廢了，那我就破罐子破摔，哪天神如果不要我了，神徹底厭憎我了，大不了就是死，我任神擺布」。表面上説任神擺布，順服神的安排、順服神的主宰，事實上他心裏是什麽情形？抗拒、剛硬，他不悔改。什麽是不悔改呢？就是堅持自己的想法，不管神怎麽説，他都不相信、不接受，總認為「神那些勸勉、安慰的話不是説給我聽的，那是説給别人的，我這人完了，就是個破罐子，不值錢，神早就不要了，我怎麽認罪、怎麽禱告、怎麽懊悔流泪，神都不會給機會了」。在他心裏這樣衡量神、猜度神，這是什麽態度？這是不是認罪悔改的態度？很明顯不是。這種態度代表一種性情——剛硬，特别的剛硬。外表看這人特别自是，誰説也不聽，什麽道理都明白就不實行，事實上就是性情剛硬。剛硬，在神那兒看是順服還是悖逆？這分明就是悖逆。他還覺得自己受了多大的冤屈，「以前我多愛神哪，我就犯那點錯神就抓着不放了，我的結局没了，神對我這樣的人就是定規了，我就是保羅」。神説你是保羅了嗎？神没説，那你説自己是保羅，這話是怎麽來的？你説你要被神擊殺了，要受懲罰了，該下地獄了，這結局是誰定規的？分明是你自己定規的，神没説工作結束之後你就是下地獄的對象，你不能進天國。神只要一天没有説厭弃你，你就有機會、有權利追求真理，你就應該接受神話語的審判刑罰，你得有這樣的態度，這才是接受真理、接受神拯救的一種態度，這才是真正悔改的態度。你總死抱着自己的觀念、想象、誤解不放，已經被這些東西充滿了、占有了，還定規神不拯救你了，然後在盡本分的過程中帶着應付糊弄、破罐子破摔的心態，帶着消極、被動的心態，帶着活一天算一天的心態，帶着混的心態，你能得着真理嗎？就憑這個心態，你就得不着真理，就不能蒙拯救。這樣的人可不可憐？（可憐。）這個可憐是怎麽造成的？就是因為愚昧。他臨到事不尋求真理，總是研究、猜測，還想在神的話裏探底，看神話中哪句話是説他這件事的，神的態度是什麽，神是怎麽定論的，他的結局會怎樣，以此來確定這件事的結果是什麽。這種做法是尋求真理嗎？肯定不是。他把神定罪、咒詛的話硬往自己頭上扣，活在消極中，外表看這是脆弱，是懦弱、消極，其實是一種對抗。對抗背後的性情是什麽？就是剛硬。在神那兒看，這種剛硬是一種悖逆，是神最厭憎的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能解决對神的觀念誤解》

你們知不知道神最終放弃什麽樣的人？（一直剛硬不向神悔改的人。）這類人的具體情形是什麽？（盡本分總是應付糊弄，臨到問題也不尋求真理解决，該怎麽實行真理也不求真，對待什麽事都大大乎乎，只滿足于不作惡、不幹壞事，也不往真理上够。）應付糊弄也分情况，有的人是因為不明白真理，還以為應付糊弄是正常的，有的人是故意應付糊弄，存心這麽做，不明白真理的時候這麽做，明白真理之後也不扭轉，不實行真理，一貫地這麽做，没有絲毫改變，誰指責他也不聽，修理對付他也不接受，頑固地持守到底，這叫什麽？這就叫剛硬。人都知道「剛硬」這個詞是反面的、是貶義的，這不是什麽好詞，那你們説，人如果跟「剛硬」這個詞沾上邊、對上號，結局會怎麽樣？（被神厭弃，被神擱置。）我告訴你們，神最恨惡的、神要放弃的就是這類剛硬的人，明知錯誤也不悔改，他從來不認錯，還找藉口、理由為自己開脱、狡辯，想用另一種方式做得更圓滑、更掩人耳目，就要一錯再錯下去，絲毫没有悔改認錯的心，這樣的人就很麻煩，不容易達到蒙拯救，正是神要放弃的對象。為什麽神要放弃這樣的人呢？（他絲毫不接受真理，良心已經没有知覺了。）就是這樣的人不可挽救了，神不拯救這樣的人，不作這個無用工。表面上看好像是神不拯救他，神不要他了，事實上有個實際的原因，就是這樣的人不接受神的拯救，拒絶、對抗神的拯救，他就認為，「你讓我順服，你讓我接受真理、實行真理，利在哪兒呢？我能得什麽好處？只有得利我才做，不得利我不做。」這是什麽人？這是唯利是圖的人，不喜愛真理的人都是唯利是圖的人。唯利是圖的人是接受不了真理的，如果你跟唯利是圖的人交通真理，讓他認識自己、承認錯誤，他會怎麽説？「我承認錯誤能得什麽利啊？你讓我承認這事做錯了，讓我認罪悔改，能得什麽福啊？我的名譽、利益受損失了，吃虧了，誰給補償啊？」這就是他的心態。他只求利益，對怎麽做能蒙神祝福他感覺渺茫，他根本就不相信，他以眼見為主，這樣的人就是唯利是圖的人，他就憑撒但哲學「人不為己，天誅地滅」活着，這就是他的本性實質。在他的心裏，承認神、承認真理就是信神了，不作惡可以，但利益必須得得到，絶不能受損失，只有在利益不受損失的情况下才能講實行真理、講順服神，如果利益受損失，讓他實行真理順服神他做不到，讓他為神花費、受苦付代價他就更做不到了，像這樣的人就不是真心信神了。他只為利益活着，只為得福、得好處活着，不能受苦付代價，還想賴在神家混個不死的結局，這樣的人絲毫不接受真理，就没法達到蒙神拯救了。神還能拯救他嗎？神肯定是厭弃他、淘汰他。那是神不拯救他嗎？他是自己放弃了，自己不往真理上够，自己不禱告神、不依靠神，神還怎麽拯救他？只能把他放弃，擱置在一邊，讓他自己去反省。人要想蒙拯救，唯一的路途就是接受真理，認識自己，實行悔改，然後活出真理實際，這樣就能得着神稱許了。實行真理達到能順服神、敬畏神，這才是蒙拯救最終要達到的，是在人身上要體現出來、活出來的，你不走追求真理的路没有第二條路可選。人不走這條路，只能説他不相信真理能拯救他，不相信神所説的這一切話能讓他變化、讓他成為一個真正的人，進一步説，他根本不相信神是真理，也不相信真理能够變化人、拯救人這個事實。所以，不管從哪方面來解剖，這樣的人心地太剛硬，死活不接受真理，不可挽救，没法挽救。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信神最重要的是實行經歷神的話》

那剛硬的性情好不好變？有没有路途？最簡單、直接的辦法就是轉變你對待神話的態度，轉變你對待神的態度。怎麽轉變呢？就是從自己的剛硬態度所産生的情形、心態來解剖、認識，看看自己做的哪些事、説的哪些話，自己所持守的哪些觀點、存心，具體到流露的哪些心思意念是受剛硬性情支配的，從這些表現、流露、情形上着手逐一省察、解决，然後扭轉，省察出來一點就趕緊扭轉一點。比如，咱們剛才講的做事憑喜好、憑心情，這是任性，任性這方面性情就帶點厭煩真理的性質。你如果意識到自己是這樣的人，有這樣的敗壞性情，還不反省自己，還不尋求真理解决，還硬着頸項自以為不錯，這就叫剛硬。如果你聽完道之後突然發現，「我也説過這樣的話，我也有這樣的觀點，這就是一種厭煩真理的性情。既然是厭煩真理，我就着手解决這方面的性情」，那怎麽着手解决呢？首先，放下自己的優越感，放下自己的任性，放下自己的隨心所欲，不管自己的心情好壞，看看神的要求是什麽。你能够背叛肉體按神的要求去實行，神會怎樣看你？你若真能着手解决這些敗壞行為，這就是積極主動配合神作工的表現，你是有意識地背叛厭煩真理這種性情，也是在解决厭煩真理的性情，同時也是在解决剛硬的性情，這兩方面的敗壞性情都解决了，人就能順服神、滿足神了，神的心就滿意了。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（一）》

剛硬是屬于敗壞性情的問題，是本性裏的東西，這個問題不容易解决。人有剛硬性情，主要表現是好講理、詭辯，持守己意，不容易接受新的東西。有時心裏知道自己的主意不對，但為了虚榮臉面也要堅持己意，死犟到底，這種剛硬的性情即使認識到了也不容易轉變。要解决剛硬的問題，必須得認識人的狂妄、詭詐、凶惡、厭煩真理等等這些性情，當人認識到自己狂妄、詭詐、凶惡、厭煩真理，想實行真理却不願意背叛肉體，想順服神還總講自己的理、自己的難處，這時就容易認識剛硬的問題了。解决剛硬的問題，首先要具備正常人的理智，從學會聽神的話開始。你想做神的羊，你就得學會聽神的話。怎麽聽啊？就是聽神説的話中所揭示的哪些問題與你有關，若發現與你有關的問題，你就應該接受，不能認為這是别人的問題、是大家的問題、是人類的問題，與你無關，你若這樣認為就錯了。在神話語的揭示中，你該反省自己有没有神所揭示的敗壞情形或者偏謬觀點。比如，聽到神話揭示人流露狂妄性情的表現，你就揣摩，「我有没有狂妄的表現？我是敗壞人類，肯定也有這種表現，就該反省自己的狂妄表現在哪兒。别人説我狂妄，總是高高在上，説話轄制人，我真是這樣的性情嗎？」藉着反省，終于認識到神話揭示得完全準確，自己就是狂妄的人。既然神話揭示得完全準確，你跟自己的實情完全對上號了，一點兒都不差，越反省看得越準確，你就應該接受神話語的審判刑罰，根據神的話來分辨、認識敗壞性情的實質，這樣就能産生真實的懊悔。信神就得這麽吃喝神的話才能認識自己，解决敗壞性情就得接受神話語的審判、揭示，如果接受不了就没法脱去敗壞性情了。若你是聰明的人，看見神的話揭示得基本準確，或者能承認一半是對的，那就應該趕緊接受，順服在神面前，還要禱告神、反省自己，這樣才能認識到神揭示的話全是準確的、全是事實真相，一點兒都不差。只有順服在神面前，有敬畏神的心，才能真實反省自己，才能看見自己存在各種敗壞性情，的確是狂妄自是，一點兒理智都没有。如果是喜愛真理的人，就能俯伏在神面前，向神承認自己敗壞太深，願意接受神的審判刑罰，這樣就能産生懊悔之心，開始否認自己、恨惡自己了，後悔以前不追求真理，「為什麽開始讀神的話時，我就不能接受神話語的審判刑罰呢？我對神的話這種態度，這不是狂妄嗎？為什麽我能這樣狂妄呢？」就這樣常常反省自己，一段時間就能從心裏承認自己的確很狂妄，對神説的話都不能完全承認是真理、是事實，真是一點兒理智都没有。但認識自己是很難的，每次反省都只能認識一點兒、進深一點兒，要把自己的敗壞性情認識清楚，絶不是短時間就能達到的，必須得多讀神的話、多禱告、多反省自己，才能逐漸認識自己。真實認識自己的人都是經歷幾次失敗跌倒以後，通過讀神的話、禱告神、反省自己，才看清了自己的敗壞真相，才覺得自己的確敗壞至深，絲毫没有真理實際。就這麽經歷神的作工，臨到事就禱告神、尋求真理，就能逐漸達到認識自己。有一天，你心裏終于清楚了，「我是比别人素質好點兒，但這是神給的，我總自誇，説話總想高過别人，總想讓人都按我的意思來，這太没理智了，這是狂妄自是啊！藉着反省，我發現了自己的狂妄性情，這是神的開啓、恩待，我感謝神！」能發現自己的敗壞性情，這是好事還是壞事？（好事。）接着就尋求怎麽説話做事能有理智、有順服，能與别人站平等地位，能公平對待人，不轄制人，怎麽正確地對待自己的素質、恩賜、特長等等。這樣，狂妄性情就像螞蟻啃骨頭一樣一點一點被解决掉了。然後，你在與人相處時，在與人配搭盡本分時，就能正確對待别人的觀點了，能够認真地、仔細地聆聽别人的觀點了。當你聽到别人的觀點説得正確的時候，你就發現，「原來自己的素質不是最好的，其實别人都有些長處，一點兒都不比自己差。之前我總認為自己比别人素質好，那是自我欣賞、孤陋寡聞，是井底之蛙，那麽想挺没理智，是不知羞耻啊！狂妄性情蒙蔽了我的眼睛，捂住了我的雙耳，别人的話我都聽不進去，就認為自己好、自己對，原來自己不比别人强啊！」從此以後，你對自己的缺少、對自己的身量太小就有了真實的看見與認識，接下來再與别人交通的時候，你仔細聽别人説的觀點就會意識到，「比自己强的人太多了，自己在人中間的素質、領受能力頂多是一般水平」，這是不是對自己有點自知之明了？就這麽經歷，常常根據神的話反省自己，就能對自己有真實認識，并且認識得越來越深，就能看透自己的敗壞真相，看見自己的貧窮可憐，看見自己的醜陋不堪，這時就能厭煩自己，就能恨惡敗壞性情，這樣就容易達到背叛自己了。經歷神作工就是這樣，就得根據神的話來反省自己的敗壞流露，尤其是在各種環境中流露出敗壞性情以後能常常反省認識自己，就容易看清自己的敗壞實質，就能從心裏恨惡敗壞、恨惡肉體、恨惡撒但，就能從心裏喜愛真理，往真理上够，這樣你的狂妄性情就越來越少，逐漸脱去了，你就越來越有理智，順服神也比較容易了。在人看來，你比以前踏實、沉穩了，説話客觀了，能聽進去别人説的話了，能給别人説話的時間了，别人説的對也容易接受了，你與人相處也不那麽費勁了，跟誰配搭也能和諧了，這樣盡本分，你是不是就變得有理智、有人性了？這就是解决這方面敗壞性情的途徑。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（一）》

剛硬這方面性情，你剛開始一點兒性情變化都没有的時候，你不明白真理，也不知道自己有剛硬這方面性情，你聽到真理就覺得「真理怎麽盡揭露人的傷疤呀？」聽完之後，覺得神的話都對，但一兩年也没聽進去一句，也没接受一句，這是不是剛硬啊？過了兩三年還是没有接受一點，裏面的情形一點兒都没有變，雖然没有耽誤盡本分，也没少受苦，但是剛硬的情形一點兒都没有得到解决，一成都没有减掉，那你這方面性情有没有變化？（没有。）那你跑路作工是為了什麽？不管是為了什麽，都是瞎跑、瞎作，因為你跑了那麽多路、作了那麽多工你的性情一點兒都没有變化。直到有一天你突然覺得，「我怎麽談不出一點兒見證呢？生命性情也没有一點兒變化」，這個時候你感覺問題嚴重了，「我真是太悖逆、太剛硬了！我不是追求真理的人哪，這也没把神信到心裏呀！我這哪是信神哪？信神幾年還没活出人樣，心跟神也不親近哪！神説的話也没往心裏去，做錯事没有任何的責備，也没有悔改的意思，我這不是剛硬嗎？我這不是悖逆之子嗎？」心裏難受了。難受意味着什麽？意味着你要悔改，你意識到自己的剛硬，意識到自己的悖逆，這時候性情就要開始變化了。不知不覺，你在意識裏有這麽點想法、有這麽點意願想變化，不再跟神這麽僵持下去，想改善與神之間的關係，不再這麽剛硬，而是能把神的話帶進現實生活中去實行，當成真理原則去實行，有這個意識了。有意識這就是好事，但是有意識就能馬上變嗎？（不能。）必須得經歷幾年時間，這個意識在心裏越來越明顯，有强烈要求了，心裏説：「不行，我不能虚度光陰了，我得追求真理，我得做點正事，我以前不務正業，只考慮吃穿，只追求名利，結果什麽真理也没得着，我後悔了，我得悔改！」這就開始走上信神的正軌了。只要人開始注重實行真理，這離性情變化是不是又近一步了？不管信神幾年，能感覺到自己渾，總是混日子，混了幾年什麽也没得着，還是虚空，心裏不是滋味，開始反省自己，覺得不追求真理都是虚度光陰，這時才想到神所説的那些勸勉人的話都是神的愛啊，就恨自己怎麽不聽神的話呢，太没良心理智了！有了懊悔之心，就想重新做人，達到真實活在神面前，心想，「我不能再傷神的心了，神説了那麽多話，句句都是為人好，都是給人指正路，神太可愛，太值得人愛了！」這就是人轉變的開始。有了這個體會，這是好事啊！若是麻木到連這些都不知道，你不就麻煩了嗎？現在人能認識到：信神關鍵得多讀神的話，明白真理最重要，明白真理、認識自己是關鍵，能實行出真理，把真理變成自己的實際，這才是進入信神正軌了。你們説，心裏有這個認識、這個感覺得經歷幾年哪？精明的人、有悟性的人、有厲害要神之心的人，他可能一兩年就能扭轉過來，就開始進入了。但那些糊塗人、麻木痴呆没有悟性的人，糊裏糊塗地三五年就過去了，没什麽收穫也意識不到，再憑熱心盡點本分，糊裏糊塗地十多年又過去了，却還是没有明顯收穫，還是談不出經歷見證，直到被打發走了、被淘汰了才醒悟過來，「果然一點兒真理實際都没有，我真不是追求真理的人哪！」這時的醒悟是不是有點晚了？有的人糊裏糊塗地混日子，總盼望神的日子來到，却絲毫不追求真理，結果十多年過去了也没有什麽收穫，一點兒見證都談不出來，直到挨了嚴重的修理對付與警告，他才感到神的話太扎心了，這心得多剛硬啊！如果没有對付修理、没有懲罰能行嗎？没有嚴厲的管教能行嗎？怎麽作才能讓人有知覺、有反應呢？那些不追求真理的人就是不見棺材不掉泪，非得作出妖來、作出許多惡來才能意識到，「難道我信神的生涯就完了嗎？神是不是不要我了？我是不是被定罪了？」人就開始反省自己了。消極的時候就覺得這麽多年都白信了，一肚子冤屈，還想破罐子破摔，醒悟的時候就意識到，「這不是作踐自己嗎？我得重新站起來。説我不喜愛真理，因為什麽事説我不喜愛真理？我哪裏不喜愛真理了？哎呀，可不是嘛，我何止是不喜愛真理，就是明白的真理也没有實行出來啊，這就是厭煩真理的表現哪！」想到這裏就有點後悔，也有點害怕，「如果這樣下去，肯定是要受懲罰的。不行，我得趕緊悔改呀，神的性情是不能觸犯的。」這時，剛硬的程度是不是就减輕了？就好像針扎在心上有點知覺了。當你有知覺的時候，你的心動了，開始對真理感興趣了。為什麽感興趣呢？因為你需要啊。你没有真理，臨到修理對付就順服不下來，就接受不了真理，臨到試煉就站立不住。你做了帶領，想不做假帶領、不走敵基督道路，你能達到嗎？你達不到。你有地位别人高捧你，你能勝過去嗎？給你擺設一個環境、一個試探，你能勝過去嗎？你太知道自己、太了解自己了，你説「如果不明白真理，我勝不過這一切，我就是個廢物，我什麽也做不了」，這是一種什麽想法？對真理有需要了。你有需要的時候，你最無助的時候，你就想依靠真理，依靠哪個人都不行，只有依靠真理才能解决你的問題，能讓你渡過對付修理、試煉、試探，渡過任何一樣環境。你越依靠真理越覺得真理好、真理有用，真理對你是最大的幫助，能解决你的一切難處，這時候才開始渴慕真理了。人走到這個地步的時候，人的敗壞性情是不是就開始一點一點地减輕、變化了？從開始明白真理、接受真理，人的看事觀點就開始轉變了，隨之性情也開始變化，都是一個緩慢的過程，前期小的變化人自己覺察不到，等人真正明白真理會實行真理的時候，就開始有實質的變化了，人就能感覺到了。從人開始對真理渴慕，有渴望得到真理的心，有尋求真理的心，到臨到事能在明白真理的基礎上實行真理，滿足神心意，不憑己意做，能够勝過自己的存心，勝過自己狂妄、悖逆、剛硬、背叛的心，這樣，真理是不是就一點點地作人的生命了？真理作你的生命了，這個狂妄、悖逆、剛硬、背叛的性情在你裏面就不再是你的生命了，它控制不了你了。這個時候引導你做人的是什麽？是神的話。神的話成為你的生命了，這是不是就變了？（是。）之後只能越變越好。這就是性情變化的過程，是經過了漫長的時間才達到了這樣的果效。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

27　如何解决厭煩真理的性情

末世全能神的話語

厭煩真理主要是指對真理、對正面事物不感興趣，而且還有反感，在能聽懂真理、知道是正面事物的情况下，依然對真理、對正面事物有抵觸、反感、敷衍、搪塞、漫不經心的態度與情形，這就是厭煩真理的性情。厭煩真理這方面性情是不是每個人身上都有？有的人説，「我知道神的話是真理我也不喜歡，我就不接受，起碼這會兒我就接受不了」，這是怎麽回事？這就是厭煩真理，他裏面的性情不容他接受真理。不接受真理有哪些具體表現呢？有的人説：「我什麽真理都明白，就是實行不出來。」這就暴露出他是厭煩真理的人，他不喜愛真理，所以他什麽真理也實行不出來。有些人説：「我做生意能挣這麽多錢，這是神主宰的，神真祝福，神對我真好，賜給我的豐豐富富，一家人豐衣足食，不愁吃不愁穿。」他看見神祝福了，從心裏感謝神，知道是神主宰這一切，如果不是神祝福，憑他自己的本事根本挣不到這麽多錢，這是從他心裏發出來的真實的看法、真實的認識，也是真實的感謝。但有一天，他做生意失敗了，日子不好過了，受窮了，這是因為什麽？因為他貪享安逸，不琢磨怎樣盡好本分，總想追求錢財的事，成為金錢的奴隸了，這就影響到盡本分了，神就給剥奪了。他心裏知道神祝福他、賜給他這麽多，但就是不想還報神的愛，就不想走出家門盡本分，還膽怯怕事，總擔心被抓捕，擔心失去這些錢財、享受，結果神真給剥奪了。他心裏跟明鏡似的，知道這是神剥奪、神管教了，就禱告説：「神哪，你能祝福我一次，你也能祝福我兩次，你從亘古到永遠都存在，所以你的祝福也伴隨着人類，我感謝你！不管怎麽樣，你的祝福、應許是不會變的，但你要是剥奪，我也能順服。」「順服」這兩個字説得就不太鏗鏘有力了。嘴上説也能順服，但過後琢磨琢磨，心裏總不是滋味，「過去那日子多好啊，神為什麽要剥奪呢？在家裏盡本分不也一樣嘛，耽誤什麽了？」總懷念過去的日子，對神有一種埋怨、不滿，心情總是抑鬱。他心裏還有神嗎？他心裏有的是金錢、安逸、好日子，神在他心裏没有絲毫地位，神已經不是他的神了。儘管他知道「賞賜的是神，收取的也是神」這是真理，但他喜歡的是「賞賜的是神」這話，他厭煩的是「收取的也是神」這話，可見他接受真理是有選擇的。神怎麽祝福他都能當真理接受，唯獨神要收取的時候他就接受不了了，他不接受神這樣的主宰，而是對抗、鬧情緒。讓他盡本分，他説，「如果神祝福，賜給我恩典，我就盡本分，神不祝福我，我家太窮怎麽盡本分呢？也没心情啊！」這是什麽性情？雖然他心裏已經體嘗到了神的祝福，神賜給他的太多了，但是當神剥奪時，他就不願意接受。為什麽不願意接受？因為他放不下錢財，放不下安逸的生活。他雖然没有大吵大鬧，没有伸手跟神硬要，也没有憑人的力量再把原來的財産奪回來，但是他對神的作法已經心灰意冷了，完全不能接受，他説：「神這麽作就太不近人意了，讓人没法理解，我還怎麽信神？我就不想承認他是神了。我不承認，那他就不是神。」這是不是一種性情？（是。）撒但就是這種性情，撒但就是這樣否認神的，這種性情就是厭煩真理、仇恨真理的性情。若厭煩真理到這個程度，能把人引向什麽地步？讓人與神對抗，頑固地對抗到底，那人就徹底完了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

厭煩真理的人最明顯的情形就是對真理、對正面事物不感興趣，甚至還反感、厭憎，他們特别喜歡追隨潮流，對神所喜愛的事物、對神要求人做的不是從心裏接受，而是不屑一顧、冷漠對待，甚至有些人常常鄙視神所要求的這些標準、原則。他對正面事物反感，内心總有一種抵觸、對抗、鄙視的情緒，這就是厭煩真理的主要表現。在教會生活中，讀神話、禱告、交通真理、盡本分、用真理解决問題都屬于正面事物，是神所喜悦的事，但有些人就是對這些正面事物反感，無心搭理、不屑一顧。最可恨的是，對正面人物，比如對誠實人、追求真理的人、忠心盡本分的人、維護神家工作的人，他們采取鄙視的態度，總想打擊排斥這些人，發現誰有短處、有敗壞流露就抓住大做文章，一味地貶低。這是什麽性情？他們為什麽對正面人物這麽仇視？為什麽對惡人、不信派、敵基督特别有好感，還特别迎合，常常勾搭在一起鬼混？當説到反面事物、邪惡事物時，他們就興高采烈、眉飛色舞，但説到正面事物，他們的態度就開始産生抵觸了，尤其是聽到别人交通真理或者用真理解决問題，他們心裏就厭煩、不滿，發泄怨氣，這是不是厭煩真理的性情？是不是敗壞性情的流露？有很多人信神就喜歡為神作工、熱心跑路，發揮恩賜、特長，隨從喜好顯露自己有使不完的勁，當要求他實行真理、按真理原則辦事時，他心就凉了，熱心也没了，不讓顯露自己就感覺没勁了，就消沉了。顯露自己為什麽有勁呢？實行真理為什麽没勁呢？這是什麽問題？人都喜歡出頭露面，都貪圖虚榮，信神為了得福、得賞賜人都有使不完的勁，為什麽實行真理背叛肉體人就没勁了，就能消沉？這是因為什麽？證明人的心有摻雜，信神完全是為了得福氣，説白了就是為了進天國，如果没有什麽福氣、利益可追求，人就没勁了、消沉了，什麽熱心也没有了，這都是厭煩真理的敗壞性情導致的。受這種性情支配，人就不願意選擇走追求真理的路，都是偏行己路，選擇錯誤的路，明知道追求名利地位不對，但還是捨不去、放不下，還是追求名利地位走撒但的路，這就不是跟隨神了，而是隨從撒但了。人所做的這一切都是為撒但效力，是在事奉撒但。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

厭煩真理這方面性情的主要表現是什麽？就是不接受修理對付。不接受修理對付是這種性情表現出來的一種情形。臨到對付的時候，心裏特别抵觸，「不想聽！不想聽！」或者是「怎麽不對付别人，偏偏對付我呢？」厭煩真理是什麽意思？就是凡是與正面事物，與真理，與神的要求、神的心意有關的，他都不感興趣，有時候是反感，有時候根本就是愛搭不理，有時候就是很輕慢、漫不經心的一種態度，不當作一回事，敷衍、應付，或者是用一種根本不負責任的態度來應對。厭煩真理主要的表現不僅僅是聽見真理就反感，也包括不願意實行真理，到實行真理的時候就退縮了，真理就與他無關了。有些人聚會交通時表現得挺活躍，就喜歡講字句道理、高談闊論來迷惑人、籠絡人，這時人紅光滿面、情緒高漲，滔滔不絶地談起來没完，有些人則是一天從早到晚忙着信神的事，讀神話、禱告、聽詩歌、記筆記，好像時時刻刻都不離開神，盡本分起早貪黑地忙，這些人真的是喜愛真理嗎？他們就没有厭煩真理的性情嗎？什麽時候能看到他們的真實情形呢？（到實行真理的時候他就逃避了，臨到對付修理的時候就不願意接受了。）那他是聽不明白，還是不明白真理才不願意接受的？都不是，是受本性支配的，這就是性情的問題。心裏明明知道神的話是真理、是正面事物，實行真理能使人性情得變化，能使人滿足神的心意，但他就是不接受，也不實行，這就是厭煩真理。你們在哪些人身上看到有厭煩真理的性情？（不信派。）不信派厭煩真理，這太明顯了，這些人神没法拯救。那在信神的這些人當中，你們在哪些事上看到人厭煩真理了？也可能你跟他交通真理的時候他没有站起來就走，涉及到他的難處、問題的時候他也正確面對，但是他仍然有厭煩真理的性情，這從哪裏能看出來呢？（常常聽道，過後不實行真理。）不實行真理的這類人肯定都有厭煩真理的性情。有些人偶爾也能實行一點真理，那他們有没有厭煩真理的性情？在實行真理的人身上照樣有這樣的性情，只是輕重程度不同。你能實行真理不代表你没有厭煩真理的性情，不是説你實行真理了，立馬生命性情就有變化了，不是這麽回事，必須得解决敗壞性情的問題，才能帶來生命性情的變化。實行一次真理不代表敗壞性情没了，你在這方面能實行真理了，但在其他方面就不一定能實行出真理，這裏有背景、原因的不同，但最主要的還是有敗壞性情的存在，這是問題的根源。所以説，性情變化了，實行真理的一切難處、藉口、理由這些問題就都解决了，悖逆、缺陷、毛病也都解决了，性情不變化，實行真理就總有難處，總有理由藉口存在。要想達到凡事都能實行真理、都能順服神，必須先有性情的變化，這樣才能從根源上解决問題。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

有的人在聚會的時候也能交通點個人的情形，但是涉及到問題的實質，涉及到個人的存心、想法他就迴避不説了。當人揭露他有存心目的的時候，他表面也點頭承認，但是再往深處揭露解剖他就承受不住，站起來走了。為什麽到關鍵的時候他就能溜走呢？（不接受真理，不願意面對自己身上的問題。）這就是性情有問題。不願意接受真理解决自己身上的問題，這是不是厭煩真理啊？有的帶領工人最不願意聽什麽道？（分辨敵基督、假帶領的道。）對了。他心想，「總分辨敵基督、假帶領，總講法利賽人，怎麽講起來没完了呢？講得我頭都大了」，聽到要講分辨假帶領、假工人了，他找個藉口就走了。這個「走」稱之為什麽？就是溜了、躲了。為什麽能躲呢？别人講的是事實，那你就聽聽，聽了對你有益處，嚴厲的話、接受不了的話先記下來，然後常常揣摩，慢慢消化，慢慢變，躲什麽呢？他覺得審判人的話太嚴厲，不好聽，就抵觸、反感，心裏説，「我也不是敵基督、假帶領，總説我幹什麽呀？怎麽不説别人呢？説點分辨惡人方面的，别説我！」他躲避、反感。這是什麽性情？不願意接受真理，總為自己講理表白，這裏有没有敗壞性情的問題啊？這就是厭煩真理的性情。帶領工人有這樣的情形，那普通弟兄姊妹有没有這種情形啊？（有。）剛見面時大家都講愛心，都願意講點字句道理的東西，好像都喜愛真理似的，但涉及到個人的問題、實際難處，許多人就啞口了。比如，有的人總受婚姻的事轄制，也不想盡本分了，也不願追求真理了，婚姻成為他最大的攔阻、最大的纏累了。聚會的時候，大家交通這方面的情形，他就跟自己對上號了，覺得是在説他，他就説，「你們交通真理我没意見，但為什麽説我呢？難道你們就没有問題嗎？怎麽就説我一個人呢？」這是什麽性情？聚會交通真理就得結合實際問題來解剖，讓大家都談認識，這樣才能達到認識自己解决問題，為什麽人就接受不了呢？不能接受修理對付，不能接受真理，這是什麽性情呢？該不該分辨清楚呢？這都屬于厭煩真理的表現，這是問題的實質。人厭煩真理就很難接受真理，人不能接受真理，敗壞性情的問題能不能解决？（不能。）那這樣一個不能接受真理的人，他能不能得着真理呢？能不能達到蒙神拯救呢？肯定不能了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

有的人為了維護自己的虚榮臉面、維護自己的名譽地位，能助人為樂，為朋友兩肋插刀，不惜一切代價，但是需要維護神家利益、維護真理、維護正義的時候，他的好心都没了，一點兒都看不見了，該實行真理的時候却一點兒不實行，這是怎麽回事？他為了維護自己的尊嚴、臉面能不惜一切代價，受什麽苦都行，但需要作實際工作、辦實事的時候，需要維護教會工作、維護正面事物的時候，需要保護、供應神選民的時候，他「不惜一切代價，受什麽苦都行」的這股勁怎麽就没了呢？這太讓人匪夷所思了。其實，他裏面有一種性情，就是厭煩真理。為什麽説是厭煩真理呢？就是因為只要涉及到見證神、涉及到實行真理、涉及到保護神選民、涉及到回擊撒但詭計、涉及到維護教會工作的時候，他就逃避、躲開了，一點兒正事都不辦。他的英雄氣概、受苦精神到底哪裏去了？都用在什麽地方了？這是一目了然的事。即使有人責備他，説他不應該自私卑鄙保全自己，應該維護教會工作，他也滿不在乎，心裏還説，「我才不做那些事呢，那些事與我無關，那麽做對我追求名利地位有什麽益處？」他不是追求真理的人，只喜歡追求名利地位，根本不作神所托付的工作，所以在教會工作需要他的時候只會選擇逃避，這就是心裏不喜愛正面事物，對真理不感興趣，這是明顯的厭煩真理的表現。只有喜愛真理、具備真理實際的人，才能在神家工作需要的時候、神選民需要的時候挺身而出，義不容辭、勇敢地站起來見證神、交通真理，把神選民帶上正路，達到順服神的作工，這才是負責任的態度，是體貼神心意的表現。你們如果没有這個態度，只是應付了事，認為「是我本分範圍裏的事我做，我本分範圍以外的我不管，要是問到我了，我心情好就答對答對你，心情不好我就不答對你，這就是我的態度」，這是不是敗壞性情？只維護自己的地位、名譽、臉面，只維護與自己利益相關的東西，這是維護正義事業嗎？是維護神家利益嗎？這種小私心背後就是厭煩真理的性情。你們多數人常常都是這麽表現的，臨到涉及神家利益的事就説「没看到」「不知道」「没聽説」，就用這些話來搪塞。不管你是真不知道還是假裝不知道，在關鍵時刻能流露出這種敗壞性情，這是不是真心信神的人還不好説，我看不是個糊塗信也是個不信派，絶對不是喜愛真理的人。

什麽是厭煩真理你們可能明白，但為什麽説厭煩真理這是一種性情？性情跟偶爾一時的表現没有關係，偶爾一時的表現不足以定性為性情的問題，人不管有哪種敗壞性情，都是常常流露，甚至是一貫流露的，遇到合適的背景就能流露出來，所以不能根據偶爾一時的表現就隨意定性為性情問題。那什麽是性情？性情與存心、動機有關，與人的思想觀點有關，你似乎感覺是它在支配你、左右你，但性情又有隱藏性、隱蔽性，被表面現象遮蔽着，總之，只要有這種性情在裏面，它就會干擾你、轄制你、控制你，讓你産生很多行為、表現，這就是性情。厭煩真理這種性情常常讓人産生哪些行為、哪些思想觀點與態度？厭煩真理表現出來的一個主要特徵就是對正面事物不感興趣，對真理不感興趣，一涉及到實行真理的時候就不感興趣，心裏就没勁，也不想往真理上够，還覺得不錯。舉個簡單的例子。人經常説的一個養生常識就是多吃蔬菜水果，多吃清淡的，少吃肉類，尤其少吃煎炸的東西，這對人的健康、養生是一個正面的引導。多吃什麽、少吃什麽，人都能聽懂，也能接受，那這個接受是從理論上接受還是從事實上接受了？（理論上。）從理論上接受是什麽表現？就是有一種基本的認可，從你的判斷力來辨别，覺得這話對、這話挺好。但你有論證嗎？有没有論據啊？你没有通過體驗，也没有任何的論據、依據來證實這話的對錯，更没有看到任何的前車之鑒，没有任何的實例，你就接受了這種觀點，這是在理論上接受。不管是從理論上接受，還是從實際上接受，首先得確定，「多吃蔬菜、少吃肉類」這話是對的，是正面事物。那怎麽能看到人厭煩真理的性情呢？就看你在生活中怎麽對待、怎麽運用這句話，這就能看到你對這句話的態度了，你是從理論上、道理上接受了，還是把它運用在現實生活中成為你的實際了。如果你只是在道理上接受這句話了，而在生活中所做的跟這句話完全相違背，或者根本看不到你運用這句話實際的那一面，那你是喜愛這句話，還是厭煩這句話？比如，吃飯的時候，你看見青菜了，琢磨琢磨，「青菜對人的健康是有益，但是不好吃，還是肉好吃，先吃肉」，然後就只吃肉不吃青菜，這表現出一種什麽性情？不接受對的話，厭煩正面事物，只願意憑肉體喜好吃東西，這種貪吃、貪享受的人對正面事物已經很厭煩、很抵觸、很反感了，這是一種性情。有的人雖然承認那句話挺對，但自己却做不到，他做不到還跟别人那麽説，説來説去那句話在他那兒已經成為一種理論了，對自己没有任何的影響了。他心裏明知道多吃蔬菜對、多吃肉不好，但是他就覺得，「不管怎麽樣我没吃虧，吃肉還是占便宜了，也没覺得不健康」，他的這種貪婪、欲望讓他選擇了一種錯誤的生活方式，使他不斷地違背那些對的常識、違背正確的生活方式。他有貪占便宜、貪戀肉體享受這樣的敗壞性情，那他還容不容易接受正確的話、接受正面事物呢？很不容易。那他的生活方式是不是受敗壞性情支配的呢？這就是敗壞性情的流露，這就是敗壞性情的表現。外表表現出來的是這些行為，是一種態度，事實上是一種性情支配的。這是什麽性情？就是厭煩真理。人這種厭煩真理的性情很難發現，人都不覺得自己厭煩真理，但信神幾年還不會實行真理，這就足以説明人是厭煩真理的。人聽了那麽多道，讀了那麽多神話，神的心意就是讓人從心裏接受神的話，把神的話帶入現實生活中去實行、運用，達到讓人明白真理，使真理成為人的生命，這個要求多數人就很難達到，所以説，多數人都有厭煩真理的性情。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

不管自己怎麽想、怎麽説、怎麽看，總認為自己的觀點、態度是正確的，别人説的都不如自己説得好、説得對，總堅持自己的意見，誰説的話也不聽，即使别人説得對，合乎真理，他也不接受，只是表面聽聽却不采納，到實行的時候還是按照自己的意思來，總覺得自己説得對、自己説得有理。……神看見你這些表現會怎麽説？神説：「你這個人剛硬啊！你在不知道自己有錯的情况下能持守自己這可以理解，但在明知自己有錯的情况下還能持守自己，死不悔改，那你就是個老頑固了，你就麻煩了。不管什麽人提建議，你都是采取消極抵觸的態度去對待，絲毫不接受真理，心裏完全就是抵觸、封閉、拒絶，那你這個人就太謬妄了，是謬種一個呀！你這人太難辦了！」難辦在哪兒呢？難辦在你的表現不是一種做法的錯誤，不是一種行為的錯誤，而是一種性情的流露。什麽性情的流露呢？你這人厭煩真理、仇恨真理。一旦被定性為仇恨真理，在神那兒看，你就麻煩了，神會厭弃你，不搭理你了。在人看，人頂多説「這人性情不好，死犟、剛硬、狂妄啊！這人不好相處，不喜愛真理，從來也不接受真理、不實行真理」，大家頂多給你這樣的評價，但是這個評價能不能决定你的命運呢？人給你一個評價决定不了你的命運，但有一點你别忘了，神鑒察人心，同時神也觀看人的一言一行。神如果給你一個這樣的定義，説你這個人仇恨真理，而不是僅僅説你這人有點敗壞性情、有點不聽話，那這問題嚴不嚴重？（嚴重。）這就麻煩了。這個麻煩不在于人怎麽看你、怎麽評價你，而在乎神怎麽看待你仇恨真理這種敗壞性情。那神怎麽看呢？神只是定性你仇恨真理、不喜愛真理就完事了嗎？是這麽簡單嗎？真理是從哪兒來的？真理代表誰呀？（代表神。）那你們揣摩揣摩，人仇恨真理在神那兒神會怎麽看？（與神為敵。）這問題是不是嚴重了？仇恨真理的人，他心裏是仇恨神哪！為什麽説是仇恨神？他駡神了嗎？當面反對神了嗎？背後説什麽論斷、定罪的話了嗎？也不一定。那為什麽説流露這樣仇恨真理的性情就是仇恨神呢？這不是小題大做，這是實情。就像假冒為善的法利賽人，因着仇恨真理就能把主耶穌釘十字架一樣，事情發展的後果是可怕的。就是説，人有厭煩真理、仇恨真理的性情，就能隨時隨地流露出來，人如果憑它活着，會不會抵擋神呢？臨到事涉及真理的時候，涉及到人選擇的時候，若人不能接受真理，還能憑敗壞性情活着，就自然會抵擋神、背叛神了，因為這種敗壞性情就是仇恨神、仇恨真理的性情。你有這種性情，即便是神説的話，在你那兒也得畫問號，也得分析分析、解剖解剖，然後就懷疑神的話，説，「這是神説的話？我看也不是真理呀，我看也不見得都對！」仇恨真理的性情是不是流露出來了？當你有這樣的想法時，你能順服神嗎？肯定不能。你不能順服神，神還是你的神嗎？就不是了。那你把神當成什麽了？當成研究的對象，當作懷疑、定罪的對象，當成普通人、平常的人來加以定罪了，你就變成抵擋神、褻瀆神的人了。這是什麽性情導致的？這是狂妄性情膨脹到一個程度所導致的，流露的不單是撒但性情了，撒但的嘴臉也完全暴露出來了。人走到抵擋神的地步，心裏悖逆神到一個地步，人與神之間的關係變成什麽了？是敵對關係，人把神當成對立面了。人信神如果不能接受真理、順服真理，神就不是你的神，你對待真理是拒絶、排斥，你就已經是抵擋神的人了，那神還能拯救你嗎？肯定不能了。神給你蒙拯救的機會，没有把你當成仇敵，但是你却接受不了真理，把神當成對立面，你接受不了神是你的真理、是你的道路，這就是抵擋神的人了。這個問題該怎麽解决？就得趕緊悔改、扭轉。比如，盡本分時遇到問題、難處，你不知道該怎麽解决，你别自己瞎琢磨，先安静在神面前，向神禱告尋求，看看神的話是怎麽説的。如果讀神的話也没弄明白，也不知道這事涉及什麽真理，那你就守住一個原則，就是先順服下來，没有個人的意思與想法，静心等候，看看神打算怎麽作、神要怎麽作。不明白真理時就應該尋求真理，就應該等候神，不要盲目亂做。如果在不明白真理的時候有人給你提了一個建議，告訴你該怎麽做合乎真理，你就應該先接受過來，讓大家交通交通，看看這個路途對不對，合不合乎真理原則。如果確定合乎真理，那就這樣實行，如果確定不符合真理，就不這樣實行，事情就這麽簡單。尋求真理時就應該多方尋求，誰説的話都得聽一聽，都得認真對待，别置之不理，别怠慢人家，這涉及到你本分範圍内的事了，你就得認真對待，這個態度是對的，情形是對的。你的情形對了，你没有流露厭煩真理、仇恨真理的性情，這樣實行就取代人的敗壞性情了，這就是實行真理了。這樣實行真理達到的果效是什麽？（有聖靈引導。）有聖靈引導這是一方面，有時候那件事很簡單，是你憑頭腦能達到的，别人給你提完建議，你明白後就改正過來，按原則去做就可以了，這在人看是小事，但在神那兒看就是大事了。為什麽這麽説呢？就是你這樣實行，在神那兒看，你這個人能實行真理，是喜愛真理的，你不是厭煩真理的人，神看到你的心的同時也看到了你的性情，這是大事。就是你在神面前盡本分、做事，活出來的、流露出來的都是人該具備的真理實際，你做每件事的態度、心思、情形，這些在神面前都是最重要的，神就鑒察這些。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常常活在神面前才能與神有正常關係》

人厭煩真理的性情最主要表現在哪兒？就是看到正面事物時，他不用真理來衡量，他用什麽衡量？他用撒但的邏輯來衡量，看這事做得有没有派頭、形式怎麽樣、氣勢如何，他是用撒但衡量人的方式，也就是外邦人衡量人的方式、原則來衡量一切。他做事不尋求真理，做任何事情的出發點都是用自己的想象、觀點，自己掌握的處世哲學、知識來衡量，把真理放在一邊，做任何事都是這樣。他用人的觀點、用撒但的邏輯來衡量，衡量來衡量去，在他眼裏誰都不如他，就他最好。那他心裏還有没有神對人的要求？還有没有真理的原則了？就没有了。他看不到神對人的要求，看不到真理是一切正面事物的實際，看不到真理高于一切，自然就對道成肉身的神看不起，對肉身的穿着打扮、言談舉止總有觀念，所以接觸時間長了，他就認為，「你没有我想象得那麽尊貴、那麽威嚴、那麽有深度，還不如我有氣質呢。我往這兒一站，我這個氣質哪兒不像大人物啊？你説話雖然有真理，但我怎麽也看不出是神的樣子。你總講真理，總講進入實際，怎麽不揭示點奥秘呢？怎麽就不説點三層天的語言呢？」這是什麽邏輯、什麽看事觀點？（撒但的看事觀點。）這是出于撒但的。你們説，這些事我怎麽對待？（對這樣的人厭憎，不願意搭理。）你們説錯了，正好相反，遇到這樣的人我靠近他，正常跟他交通，能供應就供應，能幫助就幫助。如果他執迷不悟、頑固不化，我不但能正常跟他相處，而且有什麽事我會盡量跟他商量，我説：「你看這麽辦行不行？這幾種方式你看哪種合適就用哪種，如果都不合適，你自己再想辦法。」他越認為自己高大，我就越跟他這麽相處，我跟誰相處都不擺架子。如果有一高一低兩個凳子，就讓他坐高的，我坐低的，我仰着頭跟他説話，最後讓他蒙羞，讓他一點點意識到，知道自己没有真理，貧窮可憐、麻木痴呆。這個方式怎麽樣？（好。）那我如果不搭理他，對他好不好？其實這也没什麽錯，但是對他没什麽益處。如果他信神有點真心、有點人性，可挽救，搭理他還可以，最後有一天他明白真理了，自己就選擇坐低凳子，不高傲了。如果不搭理他，他永遠這麽無知、愚蠢，説蠢話、辦蠢事，就總是個愚蠢的人，貧窮可憐，這就是人不追求真理的醜態。人看見正面事物心裏小瞧、藐視，看見誰誠實、有愛心、常常實行真理，但有時缺少智慧，就從心裏瞧不起，覺得這樣的人窩囊、没出息，還是自己精明、會算計，又會玩陰謀詭計、又有手段、又有恩賜、又能做、又會説，他認為這才是神拯救的對象，但正好相反，這類人正是神厭煩的對象。這就是人不喜愛真理、厭煩真理的性情。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識性情是性情變化的基礎》

神不厭憎人的素質差，不厭憎人的愚昧，也不厭憎人有敗壞性情，神最厭憎人的是什麽？是人厭煩真理。你厭煩真理，就這一條神永遠不會喜悦你，這是定規了的。你厭煩真理，不喜愛真理，對待真理的態度是冷淡、輕慢、驕縱，甚至反感、抵抗、拒絶，你有這些表現，神對你就徹底厭煩了，你就是瞎子鬧眼睛——没救了。如果你心裏真喜愛真理，就是素質差點兒，缺乏點見識，有點愚昧，常常犯錯，但没有故意作惡，只是做了一些愚昧的事，你的心願意聽神交通真理，你心裏渴慕真理，你對待真理、對待神話的態度是誠懇的、是渴慕的，你能够寶愛、珍惜神的話，這就够了，神就喜歡這樣的人，雖然有時做點愚昧事，神也喜歡你。神是喜愛你渴慕真理的心，喜愛你對待真理的誠懇態度，所以神就給你憐憫，一直施恩于你。神不看你素質差，不看你愚昧，也不看你的過犯，就因為你對待真理的態度是誠懇的、是渴慕的，你有一顆真心，就看在你這顆真心上，看在你這種態度上，神就會一直憐憫你，聖靈就在你身上作工，你就有蒙拯救的希望。反之，你内心剛硬、放縱、厭煩真理，凡是神的話、凡是涉及真理的事你從來都不留心，從内心深處抵觸、蔑視，那神對待你的態度是什麽？厭憎、反感，怒氣不斷。神的公義性情裏明顯的兩方面特徵是什麽？廣施憐憫、深發怒氣。廣施憐憫，「廣」就是神的憐憫裏帶着寬容、忍耐、包容與極大的愛，這就叫「廣」。因為人愚昧、素質差，神必須得這麽作。你喜愛真理，但是愚昧、素質差，神對待你的態度就是廣施憐憫。憐憫包括什麽？忍耐、包容，包容你的愚昧，忍耐你的愚昧，給你足够的信心、給你足够的包容來扶持你，來供應你、幫助你，讓你一點一點地明白真理，逐步成長起來。這是建立在什麽基礎上呢？建立在人喜愛真理、渴慕真理，用真誠的心對待神、對待神的話、對待真理的態度上，這是人最基本應該有的表現。但是，如果一個人心裏厭煩真理，對真理反感，甚至仇恨真理，從來不把真理當回事，而是總講自己的功勞、自己怎麽作工、自己的經驗有多少、自己經歷了什麽，神怎麽賞識他，又托付他大事，他總講這些，總講自己的資本、自己的功勞，講自己的本事，炫耀自己，從來不交通真理，從來不見證神，也從來不交通經歷神作工的認識、對神的認識，這是不是厭煩真理呀？這就是厭煩真理、不喜愛真理的表現。有的人説：「他不喜愛真理為什麽還能聽道呢？」每一個聽道的人都喜愛真理嗎？有些人就是走過程，是不得已做樣子給别人看，如果不參加教會生活，他怕神家不承認他是信神的。對于他對待真理的這種態度，在神那兒怎麽定性？神説這個人不喜愛真理，厭煩真理。在他的性情當中有一樣是最致命的，是比狂妄、比詭詐還致命的東西，那就是厭煩真理。神看到了，按照神的公義性情，神會怎麽對待這樣的人？神會向這樣的人發怒。神對人發怒，有時候就給人點斥責，或者給人點管教、懲罰，如果人不是故意抵擋神，神會忍耐、等候、觀察，也會因為環境或者其他一些客觀原因暫時用這樣的不信派效力，一旦環境合適、時機成熟，這樣的人就被踢出神家了，因為他們連效力都不配。這就是神的怒氣。神為什麽要深發怒氣呢？這表達了神心裏對厭煩真理之人特别地痛恨。神深發怒氣就是對這類厭煩真理之人的結局與歸宿有一個定規，神把這樣的人歸在哪兒了？歸在撒但的陣營裏，因為神對他們有怒氣，對他們厭煩，神把他們拒之門外，不允許他們踏入神家的大門，不給他們蒙拯救的機會，這是神發怒氣的一個表現。另外，神把他們跟撒但、跟污鬼邪靈、跟不信派畫為等號，等待時機將他們淘汰，這是不是一種處理方式？（是。）這就是神的怒氣。被淘汰之後，等待他們的是什麽？他們能不能再享受到神的恩典、神的祝福還有神的拯救？（不能。）

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要盡好本分明白真理最關鍵》

你厭煩真理，你總詆毁真理、蔑視真理，你有這樣的本性就不容易變化，即使你變化了，還得看神的態度有没有轉變。如果你所做的能達到讓神的態度有轉變，那你還有蒙拯救的希望；如果你達不到讓神的態度有轉變，在神的内心深處對你這個人的實質一直是厭煩的，那你就没有蒙拯救的希望了。所以，你們要省察自己，如果你有厭煩真理、抵觸真理的情形，這就很危險，如果你常常産生這樣的情形，常常陷在這樣的情形中，或者你根本就是這樣的人，這就更麻煩了。如果偶爾有厭煩真理這個情形，一方面可能是身量小，另一方面，人的敗壞性情裏本身就有這樣的實質，産生這樣的情形是難免的，但情形不代表實質，有時因為一時的心情産生一種情形讓你厭煩真理，這是一時的，這不是你厭煩真理的性情實質導致的。一時的情形能扭轉，怎麽扭轉呢？就得趕緊來到神面前尋求這方面的真理，達到讓你能承認真理、順服真理、順服神，這個情形就解决了。如果你不解决，而是讓它一直持續下去，你就有危險。比如，有的人説：「反正我素質差不能明白真理，我就不追求了，我也不用順服神了。神怎麽給我這個素質呢？神不公義！」你否認神的公義，這是不是厭煩真理呀？這就是厭煩真理的態度，厭煩真理的表現。這個表現的産生是有背景的，這就需要解决産生這個情形的背景與根源，根源解决了，你這個情形隨之就没有了。有些情形就像是一種症狀，比如咳嗽，可能是因為感冒或者肺炎引起的，你把感冒或者肺炎治好了，咳嗽也就好了，病根解决了，症狀就没有了。但有些厭煩真理的情形不是一個症狀，而是個腫瘤，病根在裏面，看外表可能什麽症狀也發現不了，但是一旦發病就是死病，這個問題就嚴重了。這樣的人一貫地不接受、不承認真理，甚至像外邦人一樣總詆毁真理，即使嘴上不説，但心裏也一個勁兒地在詆毁、拒絶、駁斥。不管哪一項真理，比如認識自己，承認自己的敗壞性情，接受真理，順服神，做事不應付糊弄，能够做誠實人，方方面面的真理他都不接受、不承認、不予理會，甚至駁斥、詆毁，這就是厭煩真理的性情，這是一種實質。這種實質能導致人什麽結局呢？被神厭弃、淘汰，然後滅亡，後果很嚴重。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要盡好本分明白真理最關鍵》

末世神道成肉身來了，人既然信實際的神了，那最該得的東西是什麽？就是真理，就是生命，除此之外都没有什麽意義。基督來了，帶來的就是真理，就是生命，就是來供應人生命的，那到底怎樣信實際的神？怎樣才能得着真理生命呢？神發表了太多的真理，凡是飢渴慕義的人就盡情吃喝神話吧，神的話都是真理，神的話語豐豐富富，遍地是黄金，到處都是寶。享受迦南美地的豐富，喜愛真理的人心裏樂開了花，吃喝哪句神話都有真理、都有亮光，全是寶貝；不喜愛真理的人愁眉苦臉，坐在筵席上鬧飢荒，露出可憐相。會尋求真理的人越得越多，不會尋求真理的人走投無路。現在最要緊的就是得學會凡事尋求真理，達到明白真理，會實行真理，能真實順服神，這才是信神。信實際神就是得真理、得生命來了。真理是用來做什麽的？是不是用來豐富人精神世界的？是不是為了給人好的教育？（不是。）那真理到底是解决人什麽問題的？真理就是為解决人的敗壞性情，解决人的犯罪本性，使人活在神的面前，讓人活出正常人性的。有些人不明白真理是什麽，他總覺得真理深奥、真理抽象，真理就是奥秘，他就不明白真理是讓人實行的，真理是讓人來運用的。有些人信神十年二十年也不明白真理到底是什麽，這樣的人有没有得着真理？（没有。）没得着真理的人可不可憐？太可憐了，就像有一首詩歌裏唱的，「坐在筵席裏鬧着大飢荒」。得着真理不難，進入真理實際也不難，但是人如果總厭煩真理，能不能得着真理？就得不着真理了。所以，你總得來到神面前省察你裏面厭煩真理的情形，看看自己有哪些厭煩真理的表現，哪些做法是厭煩真理的，臨到哪些事你的態度是厭煩真理的，就得常常省察這些。比如，有人指責你説，「你盡本分盡憑己意不行，你應該反省認識自己啊」，你就發火反駁道：「我這麽盡本分不行，你那麽盡本分就行啊？我這麽盡本分怎麽了？我的心神知道！」這是什麽態度？這是不是接受真理的態度呢？（不是。）臨到事首先得有接受真理的態度，没有這樣的態度就如同你没有一個容器接納寶貝，所以你得不着真理。人得不着真理，信神就是一場空啊！信神就是為得着真理，如果得不着真理，那信神就失敗了。什麽是得着真理？就是真理成為你的實際了，變成你的生命了，這才是得着真理了，這才叫信神呢！神説那些話為了什麽？神發表那些真理為了什麽？就是為了讓人接受真理，使敗壞得潔净，讓人得着真理，使真理成為人的生命，不然神為什麽發表那麽多真理呢？是為了跟聖經比試高低嗎？是為了開設真理大學訓練一班人嗎？都不是，而是為了徹底拯救人類，讓人明白真理，最終得着真理。現在明白了吧，信神最重要的是什麽？（得着真理，進入真理實際。）接下來就看你們怎麽進入真理實際、能不能進入真理實際了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

相關經歷見證

《對「厭煩真理」的一點認識》《寫經歷見證的收穫》

28　如何解决凶惡性情

末世全能神的話語

從「凶惡」這兩個字來看，這種性情流露出來的時候人能做哪些事？首先就是想擺布人。什麽叫擺布？就是教會裏無論什麽事他都想插手、干涉、安排，他給你制定一個規矩，你就得守着，你不守他就發火，他想擺布你，讓你往東你就得往東，讓你往西你就得往西，他有這種欲望，然後就這麽做，這就叫擺布。他想掌控一個人的命運，掌控、控制一個人的生活、心思、行為、喜好，讓這個人的心思、意念、喜好、願望都按照他説的來，按着他的意思來，不按神説的來，這就叫擺布。他總想按照他的意思來安排人做這做那，不是根據原則做事，而是根據他的存心與喜好，他不管你是什麽感受，就是强行命令，讓你怎麽做你必須怎麽做，你不照他的意思做他就要處理你，讓你感覺真是無可奈何，什麽辦法都没有，你心裏明知道這是被愚弄、被控制了，也不會分辨，更不敢反抗。他這種做法是不是撒但的行為？（是。）這是撒但的行為，撒但就這麽愚弄人，就這麽掌控人，所以在人身上表現出來的撒但性情就是總想控制、擺布别人。不管在人身上能不能達到控制、擺布的目的，這種性情人都有，這是什麽性情？（凶惡。）這就是凶惡。為什麽叫凶惡呢？這方面性情有哪些明顯的流露？這裏帶不帶有强行的意思？（有。）帶有一種强行的意思，就是不管你聽不聽，不管你是什麽感覺，你有没有享受、是否理解，他就强行要求你聽他的，按他説的做，没得商量，不給你説話的機會，不給你自由，有没有這層意思？（有。）這就叫「凶」。「惡」指什麽？就是通過强行地灌輸、壓制的手段達到控制你讓你聽他擺布的效果，他就心滿意足了，這就叫「惡」。撒但做事就是不讓你有自由意志，不讓你學會揣摩、分辨，不讓你明白真理使生命逐漸長大，它不讓你這樣，它要控制你。它不讓你尋求真理明白神的心意，不把你往神面前帶，而是帶到它面前，讓你聽它的，好像它就是真理、它説什麽都對、它是萬物的中心，你就得聽它的，不要分析對錯。强行地、帶有强暴性質地擺布、控制人的行為與人的心思，這種性情就叫凶惡。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識性情是性情變化的基礎》

凶惡性情還有哪些表現？它與厭煩真理有什麽關係？其實，厭煩真理表現得嚴重了，帶有抵擋、論斷的性質，這就流露出凶惡的性情了。在厭煩真理裏面包括多種情形，從對真理不感興趣到厭煩，這就發展到能論斷神、能定罪神了。厭煩真理到一個地步，就能否認神，就能仇恨神，就能與神為敵，這幾種情形是不是凶惡的性情？（是。）所以，厭煩真理的人裏面有一種更嚴重的情形，這裏面有一種性情，是凶惡的性情。比如，有的人也承認神主宰一切，但臨到神的剥奪，他的利益受到損失的時候，他外表不埋怨、不反抗，但心裏不接受、没有順服，這是一種坐以待斃的態度，這是明顯的厭煩真理的情形。還有一種更嚴重的情形，他不是坐以待斃，而是對抗神的擺布安排，對抗神的剥奪。他是怎麽對抗的呢？（打岔攪擾教會工作，或者做一些拆毁的事、搞獨立王國的事。）這是一種。有的教會帶領被撤换之後，過教會生活的時候他就總打岔攪擾，新選的帶領説什麽他都抵觸、不服，還背後拆台，這是什麽性情？這就是凶惡性情，意思是「我做不成帶領，誰也别想在這兒站住脚，都得給我滚！我把你排擠走了，我照樣做帶領！」這就不僅僅是厭煩真理了，這是凶惡！争奪地位，争奪地盤，争奪個人利益、個人的名譽，為了報仇不擇手段，極盡其能事，就是把自己的本事都用上，想方設法達到自己的目的，挽回自己的名譽、臉面、地位，滿足自己報仇的意圖，所表現出來的這些都是凶惡。凶惡性情裏有些做法是説了很多的話來攪擾打岔，有些是為了達到自己的目的做了很多壞事，不管是説話還是做事，都没有合乎真理的，都是違背真理的，都屬于凶惡性情的流露。有的人不會分辨，不是太明顯的錯誤的話或者行為就看不出來，但對于明白真理的人來説，惡人所説的一切話、所做的一切事都是惡，不可能有對的、合乎真理的成分，可以説百分之百都是惡，絶對就是凶惡性情的流露。惡人在流露凶惡性情之前的存心是什麽？他要達到什麽樣的目的？他為什麽能做出這事？你們會不會分辨？舉個例子。有的人家裏出環境，被大紅龍監控，回不去了，他很痛苦，弟兄姊妹接待他，他看到接待家挺好的，就想：「你家怎麽没出環境呢？怎麽環境臨到我家了呢？這也不公平啊。不行，我得想辦法給你家帶來點環境，讓你也回不了家，讓你也受受我這樣的苦。」不管他做没做這事，有没有形成事實，有没有達到目的，他有這樣的存心，這是不是一種性情？（是。）他過不上好日子，也不讓别人過好日子，這個性情的性質是什麽？（惡毒。）性情凶惡，這人太壞了！土話講就是壞透腔了，用這話來形容一個人的凶惡程度。這種性情的性質是什麽？你們解剖解剖，他流露這種性情的時候，他的動機、存心、目的是什麽？他流露這個性情的出發點是什麽？要達到什麽目的？他家出環境了，他在别人家享受得挺好，他怎麽還能攪擾呢？攪擾得别人家裏也出環境回不了家他就高興了？如果為了自己，他應該保護好這個地方，不能讓它出事，也不能害别人，害别人就等于害自己呀！那他到底是為了什麽？（他日子不好過也不讓别人好過。）這就叫凶惡。他的意思是，「我的家都讓大紅龍給毁了，我没有家了，可你還有家，還能回家享受家庭的温暖，這不公平。我看見你回家心裏就不舒服，我就想整治你，讓你也回不了家，跟我一樣我心裏就平衡了」，他這樣做是不是居心不良、心術不正啊？那這個性質是什麽？（凶惡。）惡人説話做事都是為了達到一個目的。他們一般都會做哪些事？性情凶惡的人都做哪些最常見的事？（打岔攪擾，破壞教會工作。）（當面奉承，背後拆台。）（打擊、報復，惡意攻擊。）（散布謡言，造謡中傷。）（毁謗、論斷、定罪。）這些做法的性質就是在攪擾、破壞教會的工作，都屬于抵擋神、攻擊神的表現，都屬于凶惡性情的流露，能做出這些事的毫無疑問都屬于惡人，凡是具備某種凶惡性情表現的人，就可以定性是惡人了。惡人的實質是什麽？就是魔鬼，就是撒但，這麽説一點兒都不過分。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

惡人喜不喜愛正面事物？惡人喜歡邪惡、凶惡、惡毒的東西，所有與反面事物有關的他都喜歡。説到正面事物，説這事對人有益處，是從神來的，他聽了不喜歡、不感興趣，這就没法蒙拯救。真理交通得再好，話説得再實際，他就是不感興趣，甚至還能仇視、對抗，説到吃喝玩樂，他兩眼就放光了，他就來勁了，這就是性情凶惡、邪惡，心地不善良，所以他不可能喜愛正面事物。在他心裏是怎麽看待正面事物的？他藐視、瞧不起，他會嘲笑。説到做誠實人，他認為，「做誠實人盡吃虧，我才不做呢！你做誠實人你傻，你看你盡本分吃苦耐勞，從來不考慮自己的後路，從來不考慮自己的身體，累垮了誰管？我不能累着。」若有人説，「咱得給自己留後路啊，不能傻乎乎地一個勁兒地賣力幹，得把自己的後路預備好，再多少出點力就行了」，這麽説正對他的心思，他就高興了。説到絶對順服神，忠心花費盡本分，他就反感、厭憎，聽不進去。這樣的人是不是凶惡？凡是這類人性情都凶惡，你只要交通真理，講到實行原則，他就反感，不想聽，他認為這傷害到他的臉面了，有損他的尊嚴了，又得不着什麽好處，他心裏就説：「整天講真理、講實行原則，整天講做誠實人，做誠實人能當飯吃啊？説實話能給錢哪？我靠騙就能得利！」這是什麽邏輯？這是强盗邏輯。這性情是不是凶惡？心地善不善良？（不善良。）這樣的人得不着真理。他那點奉獻、花費、撇弃都是有目的的，他早就盤算好了，自己獻一個如果能多得幾個，他才覺得划算。這是什麽性情？這是邪惡、凶惡的性情。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己才有利于追求真理》

在教會中，有的人因没盡好本分臨到了修理對付，修理對付時説的話往往都是帶着斥責，也可能帶點責駡的話，他心裏肯定就不痛快，就想找理由反駁，他説，「對付的話雖然對，但是有的話太難聽，讓我没面子，讓我傷心了。我信神這麽多年了，没有功勞還有苦勞，怎麽就這麽對待我呢？怎麽不對付别人呢？我接受不了，這口氣我咽不下去！」這是不是一種敗壞性情？（是。）這種敗壞性情只是表現出埋怨、不服、對抗，還没有達到頂峰，没達到極處，但已經露出一點迹象了，已經開始臨近爆發點了。緊接着，他的態度是什麽呢？他不能順服，心裏難受、不服，就開始泄私憤了。他就講理、辯解：「帶領工人對付的也不見得都對，你們能接受我可不接受。你們能接受是因為你們都愚昧、窩囊，我就不接受！不信咱們理論理論，看看誰對誰錯。」大家就跟他交通説：「不管對錯你得先順服，你盡本分能没有一點兒摻雜嗎？你做的都對嗎？即使你做的都對，那對付你對你也有幫助啊！以前多次給你交通原則你都不聽，就憑己意瞎做，給教會工作帶來攪擾，造成這麽大損失，能不臨到對付修理嗎？話語嚴厲點兒、難聽點兒，這不是很正常嗎？你講什麽理啊？你做壞事還不許别人對付你啊？」他聽完能接受嗎？不能，他會繼續講理、反抗。那他流露出來的是什麽性情？是鬼性，是凶惡性情。他是什麽意思呢？「我這人眼裏不揉沙子，誰都别想碰我一根汗毛，我讓你知道我不好惹，以後你就不敢對付我了，我不就贏了嗎？」怎麽樣？性情暴露出來了吧？這就是性情凶惡。性情凶惡的人何止是厭煩真理啊，都是仇恨真理的人！他臨到修理對付不是逃避就是不理會，他心裏的仇恨大了，絶不是僅僅説幾句講理的話這麽簡單，他哪是這個態度？他是不服、反抗，還像潑婦一樣跟你叫板，心裏想，「你這是在羞辱我，故意讓我難堪，我心裏明白，我不敢當面頂撞你，但我會找機會報復你！你不是對付我、欺負我嗎？我讓大家都站在我一邊，孤立你，也讓你嘗嘗受氣這個滋味！」這才是他的心裏話，他的凶惡性情終于流露出來了。為了達到目的，為了泄私憤，他竭力地講理由為自己辯解，讓大家都站在他一邊，他就高興了，心裏就平衡了，這是不是惡毒？這叫性情凶惡。這樣的人没臨到對付修理的時候像小綿羊似的，臨到對付修理或者揭露他的實情，他立刻就從小綿羊變成惡狼了，他的狼性就出來了，這是不是凶惡性情？（是。）那平時怎麽没看出來呢？（没觸及到他。）對了，那是没招惹到他，没觸及到他的利益。就如狼不餓的時候没吃你，你能説它不是狼嗎？等吃你的時候你才説它是狼，那不就晚了嗎？它没吃你的時候，你也得時時小心警惕，它不吃你不等于它不想吃，而是時機未到，一旦有了時機，它的狼性就會發作的。當臨到對付修理時，各種人都顯明了。有的人認為，「怎麽就對付我一個人呢？怎麽總盯着我不放呢？是不是看我好欺負啊？我也不是好惹的！」這是什麽性情？這哪是只對付他一個人？事實不是這樣。你們誰没臨到過對付修理？都臨到過。帶領工人有時候作工作任意妄為或者不按工作安排去作，多數都臨到過修理對付，這是為了維護教會工作，也能避免人偏行己路，絶不是針對哪個人。他説這話分明就是歪曲事實，這也是一種凶惡性情的表現。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

從「好報復」這三個字來看，這類人也不是什麽好東西，土話講不是好餅。從他們人性一貫的表現流露還有做事的原則上來看，他們的心地并不善良，民間有句話叫「不是善茬」，咱們稱這類人不是善類，再具體講就是心地不善良，帶着惡、帶着毒，帶有狠勁。這類人一旦誰説話做事觸及到他們的利益、觸及到他們的臉面地位或者得罪了他們，他們一方面在心裏産生仇視，另一方面在仇視的基礎上還要做事，做事的目標方向就是為了達到解恨解氣的目的，這種行為就稱為報復。在人中間總有一部分這樣的人。不管是人所講的小肚鷄腸也好，還是專横跋扈也好，還是比較敏感也好，不管用哪類詞稱呼或者概括這類人的人性，總之這類人與人相處常有的表現就是，不管誰有意無意地傷害到他們、得罪了他們那誰就要遭殃，就要承擔相應的後果，就像有些人説的「得罪了他那就要吃不了兜着走，你要是觸及到他傷着他了，那就别想輕易地逃脱」。人群中有没有這類人？（有。）肯定有。不管發生了什麽事，不管這事值不值得生氣、計較，這類好報復的人都要把它拿到自己的議事日程上，把它當成一件頭等大事對待。誰得罪他都不行，他都要讓對方付出相應的代價，這就是他對待人、對待任何他視為仇敵的人的原則。比如，有些人在教會生活中交通自己的情形或者是正常地交通分享自己的經歷，談自己的情形、敗壞時無意中也涉及到了其他人的情形、敗壞，説者無心，聽者有意，這個有意的人他聽完之後不能正確領受也不能正確對待，就容易産生報復心理。他聽完之後如果抓住不放非要實行打擊報復，這就給教會工作帶來麻煩了，所以這事必須得及時處理。只要教會裏存在惡人必然會産生攪擾，所以對惡人攪擾教會事件就不能輕易放過。不管你是有意的還是無意的，只要觸及到他、傷害到他他就不依不饒，他心想：「你談你自己的敗壞，你説我幹什麽？你談認識自己，為什麽揭露我？你揭露我的敗壞讓我没面子、没尊嚴，在弟兄姊妹中間下不了台，讓我丢掉威望、名聲不好，那我就要報復你，我就讓你吃不了兜着走！别以為我好欺負，别以為我家庭條件不好、社會地位不高就可以隨便欺負，别把我當老實人，我可不是好惹的！」他怎麽報復暫先不説，就説這類人遇到這點小事，就是在教會生活中常見的事，他不但不能正確對待、正確領受，還産生仇恨伺機報復，甚至還能不擇手段地實施他的報復，這類人的人性怎麽樣？（惡毒。）這是不是善類？（不是。）……同樣一件事情，在其他人那兒都能當成平常事去處理、去對待，當然接受真理的好人用積極主動的辦法去解决，一般的人雖然没有用積極的辦法去解决，但也不會産生仇恨，更不會産生報復；而非善類的這類人就這麽平常的一件事、最尋常的一件事就能讓他心裏翻江倒海不能平静，他所産生出來的東西不是積極的、不是平常的，而是凶惡的、邪惡的，他要報復。報復的原因是什麽？他認為是人有意地惡語中傷他，揭他的老底、揭他的醜相、揭他的敗壞。他把人所説的話當成是有意的，所以就把人當成他的仇敵，然後他就有理由用報復來平息這件事，用各種手段來達到他報復的目的。這是不是性情凶惡啊？（是。）在教會生活中弟兄姊妹談自己的情形，多數人聽後都有同感，都能從神領受，只有厭煩真理、性情邪惡的人聽了之後才能産生仇視甚至報復的心理，這就把人的本性實質徹底顯明了。他能産生報復的心理，接下來一系列報復的行為、行動便産生了。當報復的行為展開的時候，人與人之間的關係會怎樣？就不再是正當的關係了。那真正的受害者是誰？（他要報復的人。）對，真正的受害者是交通經歷見證的人。好報復的這類人接下來要做的就是在各種場合用言語也好、用行動也好來論斷攻擊甚至陷害、詆毁他認為揭露他、仇視他的人。好報復的人不是只在心裏仇恨一時就完事了，他要找各種機會甚至創造各種機會來報復他要報復的人，報復他仇視的人，報復他認為對他不利的人。比如選帶領的時候，如果他仇視的那個人符合神家的用人原則有資格被選為帶領，但因為他仇視那個人他就會論斷、定罪、攻擊那個人，還背後搞一些小動作或者做一些對人不利的事來報復人。總之，他報復人的手段有很多種。比如抓那個人的把柄説那人的壞話，添油加醋、捕風捉影給那個人造謡，還挑撥那個人與别人的關係，甚至他還向帶領誣告那個人，説那個人盡本分不忠心、消極抵抗，其實都是無中生有故意捏造。你看看，因為他對别人的猜疑誤解就産生出這麽多不該有的行為與行動，所有的這些做法都是因為他好報復的這個本性而産生的。其實人家講經歷見證根本就不是針對他，對他根本没有任何的惡意，只是因為他厭煩真理、有好報復人的凶惡性情，他不許人揭露他，也不許人談認識自己，不許人談敗壞性情、談撒但本性，人談這些他聽到就惱火，就認為是在針對他、揭露他，因此而産生、形成報復的心理。這類人報復人的表現遠遠不止出現在一種場合，為什麽這麽説呢？就是因為這類人本性凶惡，誰都不能碰，誰也不能惹，他天性就對任何人、任何事物都有攻擊性，就像蝎子、蜈蚣一樣。所以説，不管人是有意還是無意説話觸及到他、傷到他，只要他感覺丢了面子、失了威信，他都要想方設法地挽回他的面子、挽回他的威信，就會産生一系列的報復行為。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（二十五）》

那些邪惡、不喜愛真理的人，他總有活思想，今天看好像得福有希望，就賣力氣、做好事讓大家看看，收買人心，過段時間看神也没祝福，心裏就後悔、埋怨，最後總結出這麽一條，「神主宰一切，神不偏待人，這話我看不見得對」。他只看眼前的利益，是無利不起早，這是不是凶惡？他跟誰都搞交易，還敢跟神搞交易。他心想：「我要見利，而且是現在、馬上必須要見利！」這多强硬呀，説他性情凶惡過不過分？（不過分。）那怎麽能證明他是凶惡的呢？臨到點試煉、禍患他就接受不了了，不盡本分了，覺得吃虧了，「我付出這麽多，神也不祝福我，到底有没有神啊？這道對不對呀？」心裏疑惑了。他要見利，這就證實了他的付出不是甘心、不是真心，這就把他顯明了。你看約伯經歷試煉時，他妻子是怎麽説的？（「你仍然持守你的純正嗎？你弃掉神，死了吧！」〔伯2:9〕）她就是個不信派，受禍就要否認神、弃掉神。神賜福的時候，她説「耶和華神，你是大救主啊！你賜給我這麽多財産，你祝福我，我跟隨你，你是我的神哪！」把她的財産剥奪了，她就説「你不是我的神」，還告訴約伯，「你别信了，没有神！要是有神的話，財産怎麽讓强盗奪走了呢？神怎麽没保守呢？」這是什麽性情？這就是凶惡性情。一旦利益受到損失，自己的目的、欲望没得到滿足的時候，馬上就能暴跳如雷，就能反叛，就能做猶大背叛神、弃掉神，這樣的人多不多？這類比較明顯的惡人、不信派，現在教會裏可能還有一部分，但有些人僅僅是有這樣的情形，就是也有這樣的性情，不一定是這類人。但是，你有這樣的性情，這需不需要變化？（需要。）只要有這樣的性情，本性就一樣都是凶惡的，你有這樣凶惡的性情，你就能隨時抵擋神、背叛神，與神敵對。這些敗壞性情只要一天不變化，你與神就不是相合的，你與神不相合，你就不能來到神面前經歷神的作工，你就没法達到蒙拯救了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己才有利于追求真理》

敵基督的本性裏主要的一條就是凶惡。凶惡是什麽意思呢？就是對待真理的態度特别惡劣，不但没有順服，不但不接受真理，還能定罪修理對付他的人，這就是敵基督的凶惡性情。敵基督認為誰接受對付修理那就是誰好欺負，總對付修理人的人就是總想捉弄人欺負人的人，所以誰對付修理他他就要反抗誰，他就要跟誰過不去，誰提點他的缺少、敗壞，誰跟他交通真理、交通神的心意，讓他認識自己，他就認為誰跟他過不去、誰看他不順眼，他從心底裏就恨誰，就要報復誰讓人難堪。這就是咱們要交通的敵基督對待對付修理的另一種表現，誰對付他、揭露他他就恨誰，這一條表現在敵基督身上是很明顯的。那哪一類人具備這樣的凶惡性情？就是惡人。其實敵基督就是惡人，所以説只有惡人、敵基督才具備這樣凶惡的性情。凶惡的人對待任何人善意的勸勉、指責、教誨或幫助，他的態度不是感謝、不是謙卑地接受，而是惱羞成怒，極端地仇視、恨惡，甚至還能産生報復。有人對付、揭露一個敵基督，説：「你這段時間盡本分任意妄為，不按原則辦事，盡顯露自己，為地位作工，本分盡得一塌糊塗，你對得起神嗎？你盡本分為什麽不尋求真理？為什麽不按原則辦事？弟兄姊妹跟你交通真理，你為什麽不接受、不搭理？為什麽還按你自己的意思做？」就這幾個為什麽，就這幾句揭露他敗壞流露的話就惹惱他了，「為什麽？没有為什麽，我想怎麽做就怎麽做！你憑什麽對付我？你算老幾啊？我就任意妄為了，你能把我怎麽樣！我長這麽大還没有人敢跟我這麽説話呢，只有我跟别人這麽説話的份，没有别人跟我這麽説話的份。哪個人敢教訓我？教訓我的人還没生出來呢！就憑你也想教訓我？」他心裏的仇恨就産生了，就要找機會報復人，他心裏就盤算：「對付我的這個人在教會中有没有勢力？我要是報復他，能不能有人為他説話？我要是整治他，教會能不能處理我？有辦法了，我不報復他本人，我要做一件人不知鬼不覺的事，在他家人身上下手，讓他痛苦難堪，這樣我才能出這口惡氣。我得報復他，我不能就此罷休，我信神不是來受氣的，不是來讓人隨便欺負的，我是來得福的，是為了進天國！人活臉面樹活皮，不蒸饅頭争口氣，你還敢揭露我，這就是欺負我！你不拿我當人物待，我就讓你好看，我讓你吃不了兜着走，我就跟你鬥一鬥，比比咱們誰厲害！」你看看，就幾句簡單揭露的話就激怒了敵基督，讓他産生這麽大的仇恨，能如此大動干戈地去報復人，敵基督凶惡的性情已經完全顯露出來了。當然，他因仇恨報復一個人不是因為他們原來就有仇、有過節兒，而是因為那個人揭露他的錯誤才産生的仇恨，這就證明不管是誰，不管以前與他關係怎樣，只要揭露他都能引發他的仇恨遭到他的報復。不管是誰，不管是明白真理的還是不明白真理的，也不管是帶領工人還是一般神選民，只要揭露他、修理對付他，他都能把那個人當作仇敵來對待，甚至公開説：「誰對付我我就要跟誰過不去，誰對付修理我、誰揭我的老底讓我被神家開除，讓我不能得福，那我就跟誰没完！我在世上就是這樣，没人敢惹我，到現在敢惹我的人還没出生呢！」敵基督臨到對付修理的時候就放出這樣的狠話。他們放出狠話并不是在嚇唬人，也不是為了保護自己説説而已，而是真能作出惡來，并且不擇手段，這就是敵基督的凶惡性情。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（八）》

敵基督把神家的所有、教會的財産都據為己有，當作私有財産，都要歸他掌控，不容許别人插手。他作教會工作時考慮的只是自己的利益，只是自己的地位臉面，他不允許任何人損害他的利益，更不允許任何有素質的人、能談經歷見證的人對他的名譽地位構成威脅。所以他把能談經歷見證的人、能交通真理供應神選民的人都當作競争對手來打壓排斥，巴不得把這些人徹底孤立起來，徹底搞臭、搞垮，他心裏才踏實。如果這些人始終不消極，還能繼續盡本分，談見證、扶持人，那敵基督就要采取最後的手段，抓把柄、定罪或者栽贜陷害、無中生有地整人治人，直到把這些人清除出教會他才徹底放心，這是敵基督最陰險、最惡毒的地方。他最擔心、最害怕的就是這些追求真理、有真實經歷見證的人，因為神選民最贊成、最擁護的就是有經歷見證的人，而不是空講字句道理的人。敵基督没有真實的經歷見證，也不會實行真理，頂多能做點好事來迎合人，但是敵基督無論做多少好事、説多少好聽的話也抵不上一個好的經歷見證給人帶來的益處與實惠，能談經歷見證的人對神選民的供應澆灌果效是最好的。所以，敵基督看見誰談經歷見證，他的眼睛就發直，心裏就冒火，就升起仇恨，他恨不得把談見證的人立即封口，不許他再談下去了，如果再談下去，敵基督的名望就徹底掃地了，敵基督的醜惡嘴臉就徹底暴露出來了，就讓人都看見了，所以敵基督就會找藉口來攪擾人談見證，來打壓談見證的人。敵基督只許他們自己講字句道理迷惑人，不許神選民談經歷見證榮耀神，從這事上就能看見敵基督最仇恨什麽人、最害怕什麽人了。只要誰能出頭露面作點工作，誰能談出真實的經歷見證讓神選民得益處、得造就、得扶持，大家特别贊成，敵基督就心生嫉妒，産生仇恨，他就要排斥、打壓，絶不允許這樣的人擔任工作，以免給他的地位構成威脅。有真理實際的人在敵基督身邊就把敵基督的貧窮、可憐、醜陋、邪惡給襯托、顯明出來了，所以敵基督選擇配搭、同工絶不會選擇有真理實際的人，絶不會選擇能談經歷見證的人，絶不會選擇誠實人、能實行真理的人，這些人是敵基督最嫉妒、最恨的人，就是敵基督的眼中釘、肉中刺。這些實行真理的人無論做多少好事，做多少對神家工作有利的事，敵基督往往都是竭力掩蓋，甚至能歪曲事實説話，把好事歸功于自己、把壞事推到别人身上來抬高自己、貶低别人。敵基督對于追求真理的人、能談經歷見證的人是特别地嫉恨，很怕他們威脅到自己的地位，便采取全力地打擊排斥，也絶不允許弟兄姊妹接觸靠近或者擁護贊成能談經歷見證的人，這最顯明敵基督厭煩真理、仇恨神的撒但本性，同時也證明敵基督在教會中是一股邪惡的逆流，是攪擾教會工作、攔阻神旨意通行的罪魁禍首。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（一）》

敵基督一旦被撤换、淘汰的時候他就撕破臉皮大發怨言，他的鬼相就暴露出來了。露出什麽鬼相了？他以前盡本分根本不是為了追求真理蒙拯救，而是為了得福，現在説出實話了，把實情暴露出來了。他説：「我要不是為了進天國，要不是為了以後得福得大榮耀，我能跟你們這些糞土不如的人在一起混？你們配跟我在一起嗎？你們不培養我、不提拔我還要淘汰我，到有一天我要讓你知道，你要為淘汰我付出代價，淘汰我你是什麽後果！」敵基督這麽散布，這鬼話就露出來了。一旦撕破臉皮的時候他的惡毒本性、凶惡性情就暴露出來了，他就開始散布觀念，開始拉攏那些初信的、身量比較幼小没分辨的、不追求真理的、常常消極軟弱的人，拉攏那些盡本分一貫應付糊弄的不是真心信神的人。就如他自己所説的，「你要是淘汰我，我得拉幾個墊背的！」這是不是撒但的本性暴露出來了？正常人會這麽做嗎？一般有敗壞性情的人，臨到被撤换的時候心裏只是難過、痛苦，覺着自己没希望了，但是因為有良心作用他會想：「還是咱們人不好，没盡好本分，那以後我就往好了做，至于神怎麽對待、怎麽定規那是神的事，人没有權利要求神。神怎麽作不還是根據人的表現嗎？人走錯路就理應被管教、被責罰，這没什麽説的。現在難過的是自己素質差，不能滿足神的心意，不明白真理原則還憑着敗壞性情任意妄為，被淘汰活該，但願以後能有機會彌補吧！」有點良心的人會走這樣的路，他選擇這樣思考問題，最終也選擇這樣解决問題。當然這裏面實行真理的成分并不多，但是因為人有良心就不至于做出抵擋神、褻瀆神、與神對抗的事。而敵基督就不一樣了，他因為有凶惡本性，天生就是與神敵對的，當他的前途命運受到威脅或者被剥奪的時候，當他看不到任何生機的時候，他選擇的是散布觀念，論斷神的作工，拉攏與他一夥的不信派攪擾神家的工作，甚至對任何他所做過的錯事、犯下的過犯還有給神家工作、財物所造成的損失，他都拒絶承擔任何責任。當神家處理他、淘汰他的時候，他説了一句敵基督最常説的話，是什麽話？（此處不留爺，自有留爺處。）這是不是又一句鬼話？這都是有正常人性、懂廉耻、有良心的人説不出來的話，我們稱它為鬼話。這是敵基督在臨到對付修理的時候，他感覺到自己的地位名譽不保、地位聲望受到了威脅，尤其是感到自己的前途命運即將被剥奪的時候，他流露出的種種凶惡性情的表現，同時也暴露出了敵基督不信派的實質。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（八）》

心中有神的人無論神如何試煉都不改變對神的忠貞，心中無神的人一旦神的工作對其肉體不利，他便改變了對神的看法，甚至離神而去，這都是在最終站立不住的人，都是專求得福根本無心去為神花費而貢獻自己的人，這類小人在工作結束的時候都得被「驅逐」出去，對這些人根本不講情面。没有人性的人對神根本不會有真實的愛，環境安逸或是有利可圖時便對神百依百順，一旦他們的欲望受到破壞或最終破滅時，這些人就立即起來反抗，甚至一夜之間就由一個滿面堆笑的「好心人」變成一個滿臉横肉的劊子手，竟然無緣無故地將昨日的恩人當作不可一世的仇敵，這些殺人不眨眼的惡魔若不驅逐出境豈不是心頭之患嗎？拯救人的工作并不是到征服工作結束之後就大功告成了，雖然征服工作告一段落了，但潔净人的工作并没有結束，什麽時候將人徹底潔净了，將那些真心順服神的人都作成了，將那些心中無神的偽裝分子都清除出去了，這才是工作的終結。在最終的一步工作中不能滿足神的人便是被完全淘汰的人，被淘汰的人都是魔鬼之類的人，不能滿足神的便是悖逆神的，這些人即便現在跟隨着也并不證明這些人就是以後剩餘下來的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

在日常生活中，你們在哪些事上有敬畏神之心？在哪些事上没有敬畏神之心？當别人得罪你或者觸犯你利益時，你能不能恨人？恨一個人的時候能不能整治他、報復他？（也能。）那你就挺可怕呀！你没有敬畏神的心，能作出惡來，這就是凶惡性情太嚴重了！有愛有恨，這是正常人性裏該有的東西，但必須得愛憎分明，心裏能愛神、愛真理、愛正面事物、愛弟兄姊妹，該恨的是撒但魔鬼、是反面事物、是敵基督、是惡人。如果對弟兄姊妹有恨就能打壓、報復，這就挺可怕，這是惡人的性情。有的人只是有恨的思想、恨的惡念，但没有做出惡事來，這就不是惡人了。因為他臨到事能尋求真理，為人處事還講究原則，跟人相處也不勉强人，能合得來就處，合不來就不處，絲毫不影響自己盡本分、不影響生命進入，他心裏有神，有敬畏神的心，不願意得罪神，害怕得罪神，雖然心裏有不對的心思意念，但能背叛、放弃，在行為上能檢點，一句過格的話都不説，絶對不説得罪神的話。這樣説話做事就是有原則的人，就是實行真理的人。雖然你跟人的性格合不來，不喜歡這個人，但是在一起做事能公事公辦，不拿本分出氣，不拿神家的利益出氣，能按原則辦事，這是什麽表現？這就有基本的敬畏神之心了。再好一點，你看到他有什麽缺欠、弱點，雖然他得罪過你或者對你有成見，但是你還能正確對待他，憑愛心幫助他，這就是有愛心、有人性的人，就是心地善良、能實行真理的人，就是誠實人、有真理實際的人，就是有敬畏神之心的人。如果你的身量還小，但是你有心志，願意往真理上够，往辦事有原則上够，在為人處事、對待人上都能達到有原則了，這也算是有點敬畏神的心了，這是最基本的。如果連這一點都達不到，約束不了自己，那你就挺危險、挺可怕，給你地位你就能整人治人，隨時都可能成為敵基督。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・進入信神正軌必須具備的五個條件》

性情凶惡的人最明顯的表現是什麽？就是碰到老實人、好欺負的就開始欺負、玩弄，這是常見現象。比較善良的人看見老實人、懦弱的人就會生惻隱之心，即使不能幫助，也不會欺負。你看見弟兄姊妹是老實人，你怎麽對待啊？你會不會欺負、戲弄啊？（會看不起。）看不起只是一種看法、一種眼光、一種想法，但是你能對他做出什麽事來，能説出什麽樣的話，這就涉及性情了。你們説説，你們怎麽對待膽小懦弱的人？（會使唤他、欺負他。）（看他盡本分不行就歧視他、排斥他。）你們説的都屬于凶惡性情的表現，都是涉及性情的事，這些事還有很多，就不用細説了。你們有没有見過這樣的人，誰得罪他他就想治死人家，還禱告神咒詛人家，讓人家從地球上消失？雖然人没這個權柄，但心裏還想若有這權柄才好，或者禱告神讓神作。你們心裏有没有這種想法？（傳福音碰到惡人的時候，他打駡我們，還報警，那個時候就恨他，就會流露等有一天讓神懲罰他這樣的意念。）這個比較客觀，因為你挨打了，皮肉受苦，心裏感到痛苦，人格、尊嚴被踐踏得一文不值了，這種情况人一般不容易勝過去。（有人在網上給教會造謡，説了許多定罪的話，我看了之後特别生氣，心裏挺恨的。）這是凶惡還是血氣，還是正常人性？（是正常人性，對仇敵、魔鬼不恨就不是正常人性了。）這話説得對，這是一種正常人性的流露、表現、反應。人若是不懂得恨惡反面事物、喜愛正面事物，没有良心標準，那就不是人了。那在這種情况下，人做哪些事能演變成凶惡性情？如果能把這個仇恨、這個恨惡演變成一種行為，喪失理智，衝破人性的底綫去做事，甚至能殺人觸犯法律，這叫凶惡，這是憑血氣行事。人明白了真理對惡人有分辨，能恨惡邪惡，這是正常人性，但如果能憑血氣對待，這就是做事没原則，這與作惡是不是有區别？（是。）這就有區别。如果一個人太壞、太凶、太惡、太缺德，你心裏對他很反感，反感到一定程度，讓神咒詛他，這也可以。但是禱告兩三次神不作事，你就親自動手了，這可不可以？（不可以。）你可以禱告向神表達自己的觀點、看法，再尋求真理原則，你就能正確對待了，但不要要求神、强迫神為自己出氣，更不要憑血氣做傻事，要理性地對待這事，要忍耐，等候神的時候，多禱告神，看神怎麽憑智慧對待撒但魔鬼，這樣你就能忍耐了。把這一切都交托給神，讓神作，這叫理性，這是受造之物該做的。别憑血氣做事，憑血氣做出來的事神不悦納，會被神定罪的，那時候流露出來的性情就不是人性軟弱或者一時的氣憤情緒，而是凶惡的性情了。一旦定性為凶惡性情，這就麻煩了，就不容易蒙拯救了。因為人有凶惡的性情太容易違背良心理智了，太容易觸犯法律了，太容易觸犯神的行政了。那該怎麽避免呢？起碼得守住三條底綫：一不做違背良心理智的事，二不做觸犯法律的事，三不做觸犯神行政的事，包括不做極端的事，不做攪擾教會工作的事。這幾條原則如果守住了，起碼能保證安全了，不會被淘汰了。如果因為作惡多端受到修理對付，就窮凶極惡地反抗，這更危險，容易直接觸犯神的性情被清除、開除。觸犯神的性情比觸犯法律遭受的懲罰還要重，那是生不如死啊。觸犯法律頂多就是判刑坐監，受幾年苦，出來就没事了，但如果觸犯神的性情，那將受到永久的懲罰。所以，有凶惡性情的人，如果一點兒理性都没有，那就太危險了，太容易作惡了，肯定會受懲罰、遭報應的。如果有點理性，能尋求真理，能順服真理，能避免作許多的惡，是完全有希望蒙拯救的。人有理性、有理智是很關鍵的，有理智的人就容易接受真理，就容易正確對待修理對付，没理智的人臨到修理對付就危險了。比如，有人臨到帶領的修理對付特别生氣，就想造謡攻擊帶領，又怕惹出是非就没敢做，但這種性情心裏已經存在了，能不能做出事來這都不好説。只要心裏有這種性情，只要有這個想法存在，雖然還没有做事，這就已經有危險了，一旦有了合適的環境，有了機會，説不定就會做出事來。只要有凶惡的性情存在，如果不解决的話，早晚都會作出惡的。你們再説説，還有什麽情况人會流露凶惡性情？（我盡本分應付糊弄没有果效，帶領根據原則把我撤换了，我心裏有些不服，看到他有敗壞性情的流露，我就想寫信檢舉他。）這想法是憑空來的嗎？絶對不是，這是從本性裏産生的。本性裏有的東西早晚都會流露出來，不知臨到什麽事、在什麽背景裏就流露出來了，就做出事了。有時没做出事，那是環境不許可，但如果是追求真理的人，就能尋求真理解决了，如果不是追求真理的人，都能隨從己的喜好行事，一旦環境許可就能作出惡來。所以，敗壞性情如果不解决，最容易惹禍上身，人就得自食其果。有的人不追求真理，盡本分一貫應付糊弄，還不接受修理對付，始終没有悔改，最後被隔離反省了；有的人總攪擾教會生活，成了害群之馬，被教會清除了；還有的人因為作惡多端被教會開除了。所以，不管是什麽人，如果常常流露敗壞性情却不尋求真理解决，都容易作出惡來。人類的敗壞性情不只是狂妄，而且還有邪惡、凶惡，狂妄是共性的東西，凶惡也是共性的東西。

對待流露凶惡性情的問題該怎麽解决呢？必須得認識人的敗壞性情是什麽東西。有的人性情特别凶惡、特别惡毒、特别狂妄，肆無忌憚，那就是惡人的本性，這是最危險的人。這樣的人一旦掌權，那就是魔鬼掌權、撒但掌權了。在神家，凡是惡人都是因為作惡多端而被顯明、淘汰的。對惡人交通真理、修理對付就很容易遭到攻擊、論斷甚至遭到報復，這就是因為他的性情太惡毒導致的。這事其實很常見。比如，兩個人相處得挺好，都能為對方着想，也能理解對方，結果因為一件涉及利益的事就産生分歧了，最後分道揚鑣，有的就成為仇人了，還能互相報復，都挺凶惡。在盡本分的事上，你們有没有發現哪些表現、流露是屬于凶惡性情範圍裏的？肯定有一些，必須得挖掘出來，這才有利于你們分辨、認識，如果不會挖掘、分辨，那你們永遠也不會分辨惡人。有些人經歷了敵基督的迷惑、控制，生命受到了虧損，才知道什麽是敵基督、什麽是凶惡性情。你們對真理明白得太膚淺，對多數真理的認識只是停留在一種説法和字面意思上，或者説只是明白字句道理，根本與實情對不上號，聽多少道心裏好像明白亮堂了，但臨到實際的事還是不會分辨。從理論上講，敵基督有哪些表現都知道，但看見現實的敵基督又不會分辨了，這就是因為經歷得太少，等經歷多了，敵基督把你害得够慘，你就徹底有分辨了。現在多數人聚會聽道雖然挺認真，都想往真理上够，但聽完道只明白字面意思，只停留在道理上，經歷不到真理實際那一面，所以進入真理實際都是很淺的，這就導致對惡人、對敵基督的分辨也很差。敵基督就是惡人的實質，但除了敵基督、惡人，其他人就没有凶惡性情嗎？其實，哪一個人都不是善茬，没事的時候都是滿臉堆笑，一旦臨到傷害自己利益的事就翻臉不認人，這就是凶惡性情。這個凶惡性情隨時就流露出來，身不由己，到底是怎麽回事？是不是有邪靈内住？是不是惡魔投胎？要是這兩種情况，那就是惡人的實質，不可救藥了。如果不是惡人的實質，只是有這方面敗壞性情，那就不是死病，如果能接受真理，還是有希望蒙拯救的。那怎麽解决凶惡的敗壞性情呢？首先，臨到事必須得常常禱告，還要反省自己有哪些存心、欲望，必須得接受神的鑒察，約束住自己的行為，更不能流露出惡言、惡行。如果人有不對的存心了，有惡心了，想做壞事了，就得尋求真理解决，找到相關的神的話語認識、解决，向神禱告，求神保守，還要向神起誓，一旦不接受真理作出惡來，能咒詛自己，這樣與神交通就能保守自己停止作惡。如果臨到事，惡心出來了却滿不在乎，順其自然，或者還以為理所當然就應該這麽做，這就屬于惡人了，不是真心信神喜愛真理的人。這樣的人還想信神跟隨神、得福進天國，這可能嗎？那是异想天開的事。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

相關經歷見證

《打壓報復人之後》《我學會了公平對待人》

《我是如何放下仇恨情緒的》

29　如何解决邪惡性情

末世全能神的話語

邪惡是最難發現的，因為人邪惡成性了，就開始崇尚邪惡了，再邪惡都不覺得邪惡了，所以邪惡性情比剛硬還難發現。有的人説：「怎麽就不好發現呢？人都有邪情私欲，那不就是邪惡嗎？」那是表面的，真正的邪惡是什麽？哪些情形表現出來的是邪惡？用一種冠冕堂皇的説法來掩蓋自己内心深處那個邪惡的、見不得人的存心，然後讓人看着那個説法很好、很光明正大、很正當，最後達到他不可告人的目的，這是不是邪惡性情？為什麽叫邪惡不叫詭詐呢？詭詐在性情上、實質上相對輕一些，而邪惡比詭詐更嚴重，是比詭詐更陰險、更惡劣的一種表現，一般人不容易識透。比如，蛇引誘夏娃的話是什麽話？似是而非的話，讓你聽着似乎是對的，好像是為你着想，你也感覺不到有什麽錯誤或者有什麽惡意，同時對撒但的提議還放不下，這就是受到試探了。你受到這個試探，聽了這類話之後就會經不住引誘，就容易陷進去，這就達到它的目的了。這就叫邪惡，蛇就是用這種方式引誘夏娃的。這是不是一種性情？（是。）那這種性情是從哪兒來的？就是從蛇來的，從撒但來的，人的本性裏就有這種邪惡性情。這個邪惡跟人的邪情私欲是不是有區别？邪情私欲是怎麽來的？跟肉體有關係。真正的邪惡是一種性情，特别隱藏，没有閲歷的人或者不明白真理的人根本就分辨不出來，所以人的性情裏最難發現的是邪惡。哪類人邪惡性情嚴重？就是好利用人的人，特别善于玩弄人，人被他玩弄之後還不知怎麽回事，這種人性情邪惡。邪惡的人是在詭詐的基礎上用另外的方式掩蓋他的詭詐，掩蓋他的罪惡，掩蓋他不為人知的存心、目的、私欲，這就是邪惡；還有就是用各種方式引誘、試探、勾引，讓你隨從他的意思，讓你滿足他的私欲，達到他的目的，這都是邪惡，這是正宗的撒但性情。你們有没有這些表現？哪方面邪惡性情表現多一些，是試探，是引誘，還是用謊言掩蓋謊言？（感覺這些都有一點。）感覺上都有一點，就是在感性上覺得自己似乎有又似乎没有，拿不出證據來，那平時臨到事流露邪惡性情的時候，自己有没有意識？其實，每個人的性情裏都有這些東西。比如，這事你本來不懂，但你不想讓别人知道你不懂，就用各種方式誤導人讓人覺得你懂，這就是欺騙，這種欺騙就是邪惡的一種表現。還有試探、引誘，這些都是邪惡的表現。你們試探人的時候多不多？如果是正當地了解一個人，想和這個人交通交通，這是工作需要，是正當的交流，這不算試探，但如果有個人的存心目的，并不是想了解這個人的性情、追求、認識，而是想套他的心裏話、心裏的實底，這就叫邪惡、試探、引誘。你只要會這樣做，那你就有邪惡性情，這是不是隱藏的東西？這種性情容不容易變呢？如果你能把各方面性情都有哪些表現、能常常産生哪些情形都分辨出來了，與自己對上號了，能感覺到這方面性情挺可怕、挺危險，你對這方面的變化就有負擔，能渴慕神的話、能接受真理，那你就能變，就能蒙拯救；如果對上號之後也没有渴慕真理的心，没有虧欠，也没有控告，更没有悔改，不喜愛真理，那你就不容易變，明白也没用，明白的也只是道理。不管是哪方面真理，如果你只停留在明白道理上，跟你的實行、進入不挂鈎，那你明白的道理就一點兒用處也没有了。你如果不明白真理，就不可能認識到自己的敗壞性情而向神悔改、認罪，也不會感覺自己虧欠神而恨惡自己，那你蒙拯救的希望就是零。如果你認識到自己問題的嚴重性了，但也滿不在乎，也不恨惡自己，你裏面還是很麻木、很被動，也不接受神的審判刑罰，也不禱告神、依靠神來解决敗壞性情，那你就很危險了，還是不能蒙拯救。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己才有利于追求真理》

邪惡比詭詐程度深，比詭詐更陰險、更隱秘，更具有迷惑性，更不容易讓人測透，邪惡這裏面還帶有利誘、慫恿、拉攏、籠絡、收買、試探，這些做法、表現就遠遠不是詭詐了，而是邪惡，一點兒都不差。他没有説「你要是不告訴我，我就打你、踢你，我就宰了你！」没有采用這樣的手段，外表看也不惡毒，但這比惡毒更厲害，這就是邪惡。為什麽説是邪惡呢？詭詐一般人還能識破，但他這個手段更詭异，表面上説話很文雅，合乎人情，事實上内心深處有更隱秘的東西，他的做法、手段比人常見的、常接觸到的詭詐更隱秘、更陰險，手段更高明，更具有欺騙性與迷惑性，這就是邪惡。

在日常生活中，你們能不能識别、分辨别人流露出來的邪惡性情與邪惡的表現？詭詐的人雖然比較圓滑，但接觸一段時間一般人還是能識破的，但對于性情邪惡的人就不那麽容易識破了，如果不會看實質、不會看後果就没法識破了。邪惡的人比詭詐人更陰險，你單憑他説的一兩句話根本識不破。對于性情邪惡的人，也可能一個時期或者短時間内你看不透、識不破他為什麽做那件事，為什麽用那樣的説法、那樣的做法，等有一天他徹底暴露了，完全被顯明了大家才發現，這就不僅僅是詭詐了，而是邪惡。所以，分辨邪惡性情得經歷一段時間，有時還得看見後果才能分辨出來，不是短期内就能分辨出來的。比如，大紅龍迷惑人類幾十年，現在才有少部分人有點分辨。大紅龍常常説一些最合乎人觀念的、最好聽的話，打着為人民服務的旗號來迷惑人，打着正義的旗號排斥异己，殘害好人無數，但是没有幾個人能分辨出來，因為它所説的、所做的在人看都是對的，人都認為它所做的一切是名正言順、合理合法的，也是合乎人道的，結果就把人迷惑了幾十年，等它徹底敗露了、垮台了，人才看出它的真實面目就是魔鬼，它的本性實質就是邪惡。大紅龍迷惑人類這麽多年，人裏面都有了大紅龍的毒素，都成了大紅龍的子孫。你們會不會做大紅龍做的這類事啊？有的人説話方式跟大紅龍一樣，話説得太好聽了，但是一件實事都不辦，盡説好話不辦實事，而且還特别陰險、邪惡。對于這類人，誰如果得罪他他都不會放過，他早晚都要找到合適的機會，既達到報復人的目的，還不讓人抓到把柄，甚至他都不用出頭露面就把事給辦了，這是不是邪惡？邪惡的人做事的原則、方式以及他的存心、動機、出發點都特别隱秘，不可告人。邪惡的人都是使用詭計害人，有時借刀殺人，有時藉着引誘人犯罪整治人，有時藉着法律整治人，有時采用各種卑鄙手段整治人，這都屬于邪惡的表現，都不是光明正大的手法。你們身上有没有這些表現、流露？你們會不會分辨？能不能意識到這是邪惡的性情？詭詐通常從外表就能看出來，一個人説話拐彎抹角、花説柳説，誰也測不透他的心思，這就是詭詐。而邪惡主要的特徵是什麽？就是説的話特别好聽，外表聽着都對，挑不出問題，各方面看都挺好，做事的時候也没看見他采取什麽手段，外表看着没有一點兒破綻、漏洞就達到他的目的了，他把事做得特别隱秘。敵基督迷惑人就是這樣，像這類事、這類人最不容易分辨。有些人常常説一些對的話，用好聽的説辭，用合乎人情味的一些道理、説法或者做法來掩人耳目，明修棧道，暗渡陳倉，以達到自己不可告人的目的，這就是邪惡，一般人都認為這些表現就是詭詐。對于邪惡，人認識得比較少，解剖得也比較少，其實邪惡比詭詐更難分辨，因為它更有隱秘性，而且手段、做法也比較高明。一個人裏面有詭詐的性情，一般别人和他接觸兩三天就能看出來他詭詐，或者看出他做事、説話流露的是詭詐的性情，但若説這個人邪惡，那就不是幾天能分辨出來的，因為在短時間内如果不發生什麽大事或者特别的事，你單聽他説話很不容易分辨。他説的都是對的話，做的是對的事，道理説得一套一套的，幾天接觸下來你覺得這人挺好，能撇弃花費，還通靈，有愛神的心，做事有良心、有理智，但是通過他辦幾件事之後，你看到他説話做事摻雜太多，鬼道心眼兒太多，你就會發現這不是誠實人，而是詭詐人，是個邪惡的東西。常常用對的話，用合乎真理、有人情味的好聽的話來跟人交往，一方面樹立自己，另一方面也迷惑别人，達到在人中間有威望、有地位，這樣的人極具迷惑性，一旦有了權力地位就會迷惑、坑害很多人，有邪惡性情的人太危險了。你們身邊有没有這樣的人？你們自己是不是這類人呢？（是。）那你們嚴重到什麽程度了？説話做事一點兒真理原則都没有，全憑邪惡的本性做事，總想迷惑别人，總想活在面具之下讓别人看不透、識不破，讓别人對你的人性、地位都達到有崇拜仰望的態度，這就是邪惡。你們是平時偶爾有點這類邪惡的表現，還是大部分時間都是這樣，自己就是這樣的人，很難擺脱？如果是偶爾有點這類手段，這還可以變；如果就是這樣的人，做事一貫圓滑詭詐，總憑手段做事，這就是最狡猾的魔鬼了，那我告訴你們實話，這樣的人永遠都不會變的。

——《話・卷四　揭示敵基督・第五條　迷惑、拉攏、威脅、控制人》

你們説，實行真理、按真理原則辦事需不需要各種藉口、根據？（不需要。）人只要有一顆真心就能實行出來。不實行真理的人是不是有各種藉口？比如説，這事他做錯了，違背原則了，别人給糾正他能不能聽？他不聽。他不聽就完事了嗎？他的邪惡之處是什麽？（找一個藉口來説服你，讓你認為他是對的。）他得找一個合乎你觀念想象的説法，再用你能承認接受的、合乎真理的一套屬靈理論來説服你，讓你服氣，讓你從心裏認為他是對的，來達到他迷惑人、控制人的目的。這是不是邪惡？（是。）這就是邪惡。明明做錯事了，違背原則、違背真理做事，不實行真理，還整出一套理論根據來，這真是邪惡到家了。就像狼吃羊似的，本來狼吃羊是天性，神就造這種動物吃羊，羊就是它的食物，但它吃完之後還找各種藉口，你對它是不是有想法了？「你把我的羊吃了，然後還得讓我覺得你該吃，你吃得合理，你吃得合適，我還得感謝你。」你氣不氣憤？（氣憤。）氣憤的同時你會有什麽想法？「這傢伙太邪了！吃就吃吧，你就是這個東西，吃了我的羊不説，還找出一堆理由藉口，還讓我反過來感謝你，這不是黑白顛倒了嗎？」這就是邪惡。狼要吃羊的時候，找什麽藉口？狼説：「小羊，我今天必須得吃你，我得報復你，因為你去年駡過我。」小羊委屈地説：「我去年還没出生呢。」狼一聽知道説錯了，没算好小羊的歲數，就説：「那這事不算，但我還得吃你，因為上次我喝這河水的時候你把河水攪渾了，所以我得報復你。」小羊説：「我在河的下游，你在河的上游，我怎麽能弄髒上游的水呢？你要吃我直接吃就得了，不要找各種藉口。」這就是狼的本性，邪不邪惡？（邪惡。）狼的邪惡與大紅龍的邪惡是不是一樣的？（是。）這話形容大紅龍最合適。大紅龍要抓捕信神的人，它要定這些人的罪就先製造幾個假象、編造一些謡言，然後向世界公布，讓全世界都起來定罪你，它給信神的這些人扣上好幾個罪名，「擾亂社會治安」「泄露國家機密」「顛覆國家政權」等等，還造謡説犯過什麽刑事案，就給你扣這些罪名。你不承認行嗎？那是你承不承認的事嗎？不是，它定規要抓捕你了，就像狼定規要吃羊，所以就找了各種藉口。大紅龍製造一些假象，説咱們做了什麽壞事，其實那是别人做的，它就把那些事栽贜嫁禍給教會，你跟它理論行不行？（不行。）為什麽不跟它理論？你跟它能理論清楚嗎？你以為你跟它理論，把這事説清楚它就不抓捕你了？你把它想得太好了，還没等到你的話説完，它就要抓住你的頭髮，把你的腦袋撞墻上了，然後就問你，「知不知道我是誰？我就是魔鬼！」緊接着就是一頓毒打，再加上幾天幾夜輪番審訊、酷刑折磨，你就老實了。這個時候你就知道了，「這兒没有説理的地方，這就是個圈套啊！」大紅龍不跟你理論哪，你以為它製造那些假象是無意的、是碰巧了？它背後有陰謀，它有下一步動作，它要做事了，這是前奏。有些人心裏還想：「他們不明白信神的事，我跟他們説清楚就没事了。」你説得清楚嗎？那事你没做就栽贜在你頭上了，你還能説得清楚嗎？它栽贜的時候不知道你没做嗎？它不知道是誰做的嗎？它太知道了！那它為什麽扣在你頭上呢？它抓的就是你。你以為它把罪名扣在你頭上它不知道你是冤枉的？它就是要冤枉你，要抓捕迫害你。這就是邪惡。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（三）》

邪惡性情還有一方面表現。有些人看神家聚會總讀神話，總交通真理，總談認識自己，總講盡好本分、按原則辦事，怎麽敬畏神遠離惡，怎麽明白真理、實行真理，等等方方面面的真理，他聽了這麽多年，越聽越厭煩，就發起怨言了，「信神不就是為了得福嗎？為什麽總講真理、總交通神的話，没完没了啊？我聽得都厭煩了！」但是回世界還不甘心。他感覺「信神太枯燥，没意思，怎麽能有點意思呢？得找點有意思的事」，他就到處打聽，「教會有多少人信神呢？帶領工人一共有多少呀？被撤换下來的有多少？年輕的大學生、研究生有多少？有没有人知道這個數字啊？」他就把這些事、這些數據當真理一樣來對待。這是什麽性情？這叫邪惡，土話就叫邪門。聽了多少真理，没有一條真理能够引起他足够的重視與注意，一旦有人講點小道消息、講點教會内部信息，他兩隻耳朵馬上就豎起來了，生怕聽不清，這是不是邪門？（是。）邪門的人的特徵是什麽？他對真理絲毫不感興趣，就對外面的事感興趣，他樂此不疲地、挖門盗洞地打聽那些小道消息，打聽各方面與自己的生命進入無關、與真理無關的那些事。他以為把那些事、那些消息都弄明白，掌握在心裏，那就是有真理實際了，就是地道的神家裏的人，肯定蒙神稱許，能進入神的國度。你們説是這麽回事嗎？（不是。）你們看透這事了，但有許多初信的人就看不透，他們就注重了解這些消息，以為這些消息都知道了就是神家的人了。其實，神最厭憎這種人，這是最虚浮的人，也是最無知的人。神末世道成肉身是來作審判、潔净人的工作，達到的果效是賜給人真理作生命，他不注重吃喝神的話，總打探各種小道消息，想多知道點教會中的事，這是追求真理的人嗎？這是務正業的人嗎？我看這是邪惡的人，是不信派，這種人也可以稱為邪門。他總注重那些小道消息，他的好奇心是滿足了，但讓神厭憎了。他們不是真心信神的人，更不是追求真理的人，純屬于撒但的差役，是來攪擾教會工作的。尤其是那些總研究神、調查神的人，更是大紅龍的差役、爪牙，神最噁心、最恨惡這類人。你信神為什麽不相信神呢？你研究神、調查神，這是尋求真理嗎？尋求真理與基督出生的家庭、成長環境有關係嗎？總研究神的人是不是太噁心呢？你如果對基督的人性方面總有觀念，那你應該多追求認識神的話，明白真理才能解决觀念的問題。難道你調查基督的家庭、出生環境就能達到認識神嗎？就能發現基督的神性實質嗎？這絶對不能。真心信神的人都是在神的話上、在真理上下功夫，這樣才有利于認識基督的神性實質。但這些總研究神的人為什麽總是犯邪門呢？這些不通靈的賤貨應該早點從神家滚出去！真理發表那麽多，聚會講道又交通那麽多，你為什麽還研究神呢？你總研究神，這代表什麽？太邪惡了！更有甚者，得到這些小道消息之後就覺得自己有資本了，到處跟人賣弄，最後怎麽樣？讓神厭憎、噁心了。這還是人嗎？這不是活鬼嗎？這哪是信神的人哪？盡往邪門歪道上悟，好像知道的小道消息越多越是神家的人，越是明白真理的人，這是荒唐透頂的人，在神家中這是最讓人噁心的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

人在神面前流露出來的最邪惡的性情是什麽？就是試探神。有的人信神之後因為曾經走過一段偏路，作了一些惡，有很多過犯，就擔心自己没有好的歸宿，結局不保，擔心自己會下地獄，總是為自己的結局歸宿擔驚受怕，總是很牽挂，他總琢磨，「我以後的結局歸宿到底好不好呢？到底是下地獄還是上天堂啊？到底是神子民還是效力者？到底是滅亡的還是得救的啊？哪些神話説到這方面了，我得找找」。他看神的話都是真理，都是揭露人的敗壞性情，没有找到他想要的答案，就總琢磨再去哪兒打聽打聽。之後，他找到了一個能被提拔重用的機會就想探探口風，「上面對我是什麽看法？如果看法還不錯，證明我以前作的那些惡、留下的過犯神没記念，神還會拯救我，我還有希望。」接着，他順着自己的想法張口就説，「我們那兒多數弟兄姊妹對業務不太精通，信神時間也短，我是信神時間最長的，我跌倒失敗過，有一些經驗，也有一些經歷，如果有機會的話我願意擔重擔，願意體貼神的心意」，他用這話來試探，看看上面有没有意思要提拔他、對他有没有放弃。其實他不是真的想擔這個責任、這個擔子，他説這話的目的僅僅就是為了投石問路，看看自己還有没有蒙拯救的希望，這就是在試探。這個試探的做法背後的性情是什麽？就是邪惡的性情。不管這個做法流露出來多長時間，他是怎麽做的，付諸實施有多少，總之流露出來的性情肯定就是邪惡，因為他在做這件事情的時候有很多想法、顧慮、擔心。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇五　總結敵基督的人性品質與性情實質（二）》

一個人一提到神他就紅眼，一提到神他就來氣，他見過神嗎？他知道神是誰嗎？他不知道神是誰，他也不信神，神也没跟他對過話，也没惹着他，他為什麽就來氣呢？能不能説這人邪惡啊？世界潮流啊，吃喝玩樂啊，追逐明星啊，他對這些都不來氣，但是一提到「神」這個字眼他就來氣，一提到神話真理他就來氣，這是不是邪惡的本性啊？這足可以證明，這是人的邪惡本性。在你們身上有没有這樣的時候，一提到真理，一提到神對人的試煉、神對人審判的話語，你們就反感、厭憎不想聽，心裏想：「不都説神是真理嗎？這有的也不是真理啊，這不是神訓人的話嘛！」甚至有的人心裏就反感：「每天提這些事，總提試煉，總提審判，這什麽時候是個頭啊？什麽時候能有好歸宿啊？」無名火都不知從哪兒發出來的，這是什麽本性啊？（邪惡本性。）這就是撒但的邪惡本性所指使的。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　五》

凡是惡人都有邪惡性情，有的邪惡表現在凶惡的性情上，常常欺負老實人，諷刺挖苦老實人，總拿老實人開玩笑，還占老實人便宜，看見惡人就點頭哈腰、俯首稱臣，看見弱勢的人就騎在人家脖子上作威作福，這是窮凶極惡的人。凡是能欺負、迫害基督徒的都是披着人皮的魔鬼，都是没有靈魂的野獸，都是惡魔投胎轉世。如果在惡人堆裏有不欺負老實人、不殘害基督徒的，只是對損害他利益的人發凶，這樣的人在外邦人當中就算好人了。但敵基督的邪惡有什麽不同呢？敵基督的邪惡主要表現在特别具有鬥性，敢與天鬥、與地鬥、與人鬥，他不但不容許别人欺負他，他還能欺負人、整治人，天天琢磨怎麽整人治人，他要是嫉妒誰、恨誰就跟人没完没了，這就是敵基督的邪惡之處。敵基督的邪惡還表現在什麽地方？就是做事詭异，一般有點頭腦的，有點文化知識、有點社會閲歷的人都很難測透他。他行事特别詭异，這就上升到邪惡了，而不是一般的詭詐了，就是他能玩陰謀、玩手段，玩得比一般人高級，一般人不是他的對手，一般人對付不了他，這就是敵基督。為什麽説一般人對付不了他呢？就是他邪惡得太厲害了，對人極具迷惑性，能想方設法地使人崇拜他、跟隨他，還能利用各種人攪擾破壞教會工作。在這種情况下，神家一再把敵基督的各種表現、性情、實質拿出來交通讓人分辨，這是有必要的。有些人不理解，説「為什麽總交通分辨敵基督的事呢？」就是因為敵基督太能迷惑人了，能迷惑許多人，就像瘟疫似的，極具殺傷力，一傳染就是一片，傳染的速度快、範圍廣，傳染率、死亡率都比較高，這後果是不是很嚴重？如果不跟你們這樣交通，你們能擺脱敵基督的迷惑與轄制嗎？你們能真實歸向神、順服神嗎？這是很難的。一般人流露狂妄性情頂多就是讓人看見他的狂妄醜態，有時説大話吹牛，有時賣弄自己、顯露自己，有時愛站地位教訓人，而敵基督是這麽回事嗎？從表面上看，他也可能不站地位、不喜愛地位，對地位從來不感興趣，但他内心深處對地位有極强的欲望。就像外邦的一些皇帝、山大王，打江山的時候他跟一幫哥們兒同甘共苦，看着很樸實，没什麽野心，但他内心深處的欲望你看到了嗎？他為什麽能受那些苦呢？是他的欲望在支撑着。他内心深處隱藏着一個巨大的野心，為了有一天能登上皇位，什麽苦他都能吃，什麽污衊、誹謗、難聽的話，什麽侮辱他都能受，這是不是詭异？那這個野心他能讓任何人知道嗎？（不能。）他包着裹着。外表看到的就是這個人能忍常人所不能忍的、能受所有人受不了的苦，有韌性，没什麽野心，很樸實，對身邊的人也好。到有一天他登上皇位有實權了，為了鞏固他的權力，防備人篡位，他把那些與他同甘共苦打江山的功臣都殺了。真相大白的一天，人才發現這人城府太深了。你回頭看他所做的這一切有一個野心在支配着的時候，就會發現他的性情很邪惡。那他的這個手段是什麽？就是詭异。敵基督做事就是這樣的性情。敵基督與執政掌權的魔王都是同類東西，他們得不着權力地位絶對不會在教會中平白無故地一直這樣受苦忍耐下去。换句話説，他們這些人絶對不甘心做一個普通的跟隨者，在神家委曲求全做一個普通的敬拜神的人，默默無聞地盡一方面本分，他們絶對不甘心。如果有個人有地位之後因着走敵基督道路被撤换了，他就覺得，「以後没有地位我就老老實實地做一個普通人，能盡什麽本分就盡什麽本分，没有地位我一樣好好信神」，這是不是敵基督？這是曾經走敵基督道路，一時愚昧走錯了路，但這不是敵基督。那敵基督呢？要是没有地位他就不信了，不僅如此，他還要想方設法地迷惑人，讓人崇拜他、跟隨他，達到他掌權的野心欲望。這就是走敵基督道路的人與敵基督的不同之處。咱們把敵基督的這些性情實質與表現拿出來分辨、解剖，就是因為這個問題的性質很嚴重，多數人對敵基督没有分辨，别説普通弟兄姊妹，就是有些帶領工人覺着自己明白點真理也没有十足的把握分辨出敵基督，有幾成的把握都不好説，這就是身量太小了，只有能準確地分辨出敵基督才是有真實身量的人。

——《話・卷四　揭示敵基督・第六條》

敵基督的邪惡實質最常見的一種表現就是特别善于偽裝，假冒為善。本來性情挺凶惡，特别的陰險毒辣、特别的狂妄，外表還表現得特别的謙卑、特别的和善，這是不是偽裝？這類人每天都在心裏琢磨：「我穿什麽衣服能讓人看着我比較像基督徒，比較正派，比較屬靈，比較有負擔，比較像帶領呢？我吃飯擺什麽架勢能讓人感覺我文雅、有風度、端莊、够高尚呢？我走路什麽架勢能讓人感覺我有領導風範、有氣質，看着像高人，不是一般人呢？我跟人説話用什麽語調、什麽用詞、什麽眼神、什麽表情能讓人覺得我是高貴的人，像社會精英、像高級知識分子呢？這些外表的穿着打扮、言談舉止怎麽能讓人高看，能讓人看一眼十年都不忘，能永遠活在人的心中呢？我説哪些話能收買到人心，能够暖人的心，能够讓人對我印象深刻呢？我得多幫助人、多説人的好話，在人面前應該時常講神的話，講點屬靈術語，多給人讀神話，多為人禱告，説話時壓低聲音，讓人都攏起耳朵聽我説話，讓人覺得我温柔體貼、有愛心、大度、能包容人。」這是不是偽裝？這些都是敵基督這類人内心所思想的。他們思想裏所充滿的東西都是外邦潮流裏的東西，完全代表他們的思想觀點是屬世界的、屬撒但的。有些人背後打扮得像淫婦妓女，甚至像蕩婦，穿着特别迎合邪惡潮流、特别時尚，但是到教會裏，到弟兄姊妹中間就是另外一套行頭、另外一副嘴臉。他們是不是極善于偽裝？（是。）敵基督在心裏所思想的，還有他們做出來的，以及他們方方面面的表現與流露出來的性情，哪一方面都能説明他的性情實質就是邪惡的。敵基督這類人不往真理上琢磨，不往正面事物上琢磨，不往正道上琢磨，不往神的要求上琢磨，他思想的還有他所選擇的做法、方式、目標都是邪的，都是偏離正道的，是與真理不相合的，甚至是相違背的，總的概括都是惡，只不過這些惡的性質是邪的，所以統稱為邪惡。他就不往做誠實人上琢磨，不往單純敞開上琢磨，不往有忠心有真心上琢磨，就往歪門邪道上琢磨。比如，人能單純敞開亮相自己，這是正面事物，是實行真理，但敵基督是這麽做的嗎？（不是。）他是怎麽做的？他一個勁兒地偽裝，一旦做了壞事讓人看出馬脚就一個勁兒包裹、表白、辯解，還掩蓋事實，最後再把自己的理由説一番。他的這些做法有没有一樣是够得上實行真理的？（没有。）那有没有一樣是合乎真理原則的？就更没有了。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇五　總結敵基督的人性品質與性情實質（二）》

敵基督的邪惡主要表現在哪兒？就是他明知道什麽是對的、什麽是合乎真理的，但是到做事的時候他們的選擇永遠都是違背原則、違背真理的，只為滿足個人的利益與地位的，這就是敵基督邪惡性情最主要的表現。無論他明白多少字句道理，講起道來話語説得多麽好聽，讓人看起來他多麽通靈，但是當他做事的時候他選擇的原則、方式只有一種——違背真理，維護自己的利益，與真理對抗到底，那是不折不扣的。這是他們選擇的做事原則與方式。另一方面，就是他們心中所想象的神與真理到底是什麽？他們對待真理的態度只是想達到會説會講，并不想實行，只是用嘴説一説就想得到神選民的高看，好藉此奪取教會帶領的地位，達到掌控神選民的目的。他們利用傳講道理達到目的，這是不是藐視真理、玩弄真理、踐踏真理呢？這樣對待真理是不是觸犯神的性情？他們只是利用真理，在他們心中真理就是一種口號、一種高論，能够用來迷惑人、籠絡人心，能够滿足人對美好事物的渴望的一種高論。他們認為在這個世界上是没有人能達到實行真理、活出真理的，這是行不通的，也是不可能的，只有讓人公認的、能行得通的才是真理。雖然他們嘴上也講真理，但是他們心裏不承認這是真理。這事怎麽檢驗呢？（他不實行真理。）從來不實行真理，這是一方面。還有重要的一方面是什麽呢？就是在現實生活中臨到事的時候，他所明白的那些道理總也行不通，看他外表挺通靈，講道理一套一套的，但臨到事他的做法就很偏謬。就算他實行不出真理，那他做事起碼也得合乎人的觀念想象，合乎人的標準、人的口味吧，起碼讓大家能够看得過去，這樣他的地位也好穩固，但是在現實生活中他所做的事就特别偏謬，一看就是不明白真理。為什麽他不明白真理呢？他心裏厭煩真理，他不承認真理，他喜歡憑撒但哲學辦事，他總想用人為的辦法處理事，處理完之後能讓人服氣，他有威望就行了。敵基督到一個場合，要是聽到誰講空洞理論，他聽得特别來勁，誰若是講真理實際、講人的各種情形這些細節，他就總覺得是在説他，在扎他的心，他就反感不願意聽。若再讓他交通交通這段時間情形怎麽樣、有没有長進、盡本分方面有没有什麽難處，他就没話了，你再交通點這方面真理他就睡着了，他不愛聽。還有些人，你跟他閑聊的時候他往前靠，一聽交通真理就躲到角落裏打盹迷糊去了，一點兒都不喜愛真理。他們不喜愛真理能到什麽程度呢？説輕了就是不感興趣，能做效力者就行了，説重了就是厭煩真理，對真理特别反感，接受不了。這種人如果做了帶領就是敵基督，如果做普通跟隨者也是走敵基督道路的人，也是敵基督的苗子，看外表有頭腦、有恩賜，是塊材料，看本性實質就是個敵基督，就是這麽回事。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（一）》

敵基督這個東西他仇視、厭惡一切的正面事物與真理，他仇視、厭惡真理與正面事物不需要理由，也不是任何人慫恿的，更不是邪靈附體，而是他本身就不喜歡，還仇視、厭惡，就是他生命骨子裏一看到正面事物就反感，你若是給他見證神、給他交通真理，他就對你産生仇恨了，甚至打你的心都有。敵基督仇視、厭惡正面事物這方面上次交通了，這次就不再交通那方面了，咱們講另一面。另一面是什麽呢？敵基督仇視、厭惡正面事物，那他喜愛什麽呢？今天再從這個側面、角度來分析、解剖敵基督的邪惡本性，這有没有必要？（有。）有必要。你們自己能不能悟到？（不能。）不喜愛正面事物、不喜愛真理這是敵基督的邪惡本性，那在這個基礎上再細琢磨琢磨，敵基督到底喜歡什麽，他喜歡做什麽樣的事，他做事的方式、手段是什麽，他喜歡什麽樣的人，從這個角度、這個側面來看敵基督的邪惡本性，這是不是更好一些？這就更具體、更客觀一些。首先，敵基督不喜愛正面事物，言外之意就是他仇視正面事物，喜愛反面事物。反面事物都有哪些？謊言、欺騙是不是反面事物？謊言、欺騙是反面事物。那與謊言、欺騙相對的正面事物是什麽？（誠實。）對了，誠實。撒但喜不喜歡誠實？（不喜歡。）它喜歡欺騙。神要求人的第一件事是什麽？神説，你要信我、跟隨我首先要做什麽樣的人？（誠實人。）那撒但教人做的第一件事是什麽？説謊。敵基督邪惡本性的第一個證據是什麽？（欺騙。）對，他喜歡欺騙，喜歡謊言，厭憎誠實，恨惡誠實。誠實是正面事物，他不喜愛，而是反感、恨惡，相反，他喜歡欺騙，喜歡謊言。如果一個人常常在敵基督面前説誠實話，「你作工作愛站地位，有時候還懶惰」，敵基督聽了什麽感覺？（不接受。）不接受這是他的一種態度，他不接受就完事了嗎？他對説實話的這個人是一種什麽態度？反感，不喜歡。有的敵基督對弟兄姊妹説：「我帶領你們有一段時間了，大家給我提提意見吧。」大家覺得，「既然你説話這麽中肯，就給你提提吧」。有的人就説：「你做什麽事都挺認真、都很勤快，你受了不少苦，我們看着都不忍心，都心疼啊，神家要是多幾個你這樣的帶領那該多好啊！要説是缺欠，認真、勤快就是你的缺欠哪。要把你累壞了、累倒了，你就没法作工作了，那我們不就完了嗎？誰來帶領我們啊？」敵基督聽完這話心裏高興，知道這話是謊話，是討好他的，他也願意聽這話。其實，説這話的人把敵基督當傻子耍弄，但是敵基督寧可當傻子也不揭穿這話。敵基督就喜歡這樣溜鬚拍馬的人，這些人對他的毛病、敗壞性情與缺欠一概不提，反倒變相地誇他、抬高他，聽着明顯就是謊話、奉承他的話，他也樂于接受，聽得心裏很舒坦、很享受，比吃山珍海味還香啊，聽完這話他就得意了。這個事説明了什麽？敵基督裏面有一種性情，他喜歡謊話。有人對敵基督説：「你這人太狂妄，對待人不公平，誰擁護你你就對誰好，誰要是遠離你、不會溜鬚你你就貶低，不搭理。」這是不是實話？（是。）敵基督聽完什麽感覺？不高興了，他不願意聽，接受不了，還要想辦法找藉口、找理由解釋清楚，把這事再圓回去。對那些當面總奉承他的，總説好聽的話變相地誇耀他，甚至説的話明顯就是欺騙他的人，敵基督從來不追究，而是當重要人物來使用，甚至把總撒謊的人當成重用的對象，安排他們盡一些重要的、體面的本分，把那些總説實話的、常反映問題的都安排到不顯眼的地方盡本分，讓他們没機會接觸到上層帶領，也不讓多數人了解他們、接近他們，無論這個人有多大的才幹，能在神家盡什麽本分，敵基督一律不管，他只管誰能搞欺騙、誰對他有利他就重用誰，絲毫不考慮神家利益。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（二）》

敵基督這類人因為天生性情邪惡，他説什麽話做什麽事都不會直來直去，不會以誠實的態度、用誠心去對待，用誠實的語言説出來，用誠懇的態度做出來，他無論説什麽話做什麽事都不是光明磊落，而是拐彎抹角、鬼鬼祟祟，從來不把自己的想法、自己的存心直接説出來。因為他覺得如果説出來人都了解他、都看透他了，他的野心欲望就暴露在光中了，他就没法在人中間被人看為尊貴、看為高，没法被人仰望崇拜，所以他那些見不得人的存心欲望就總是掩蓋着、隱藏着。那他説話做事會采取什麽方式呢？他會采取多種方式。外邦人有句話叫投石問路，敵基督也是這種做法。他想做一件事情，他對這件事有一種觀點、態度，但他從來不直説，而是用一些方式，比如用委婉的方式、打探的方式或者套話的方式來獲得他所要的信息。因為敵基督這類人性情邪惡，他從來不尋求真理，也不想明白真理，他只關心自己的名利地位，做哪些事能使他得到名利地位他就去做，做哪些事對名利地位没利他就不去做，凡是涉及名譽地位、出頭露面、臉面風光的事他都要搶着去做，那些維護教會工作、得罪人的事他一概不做，所以敵基督對任何事都不是以尋求的態度去對待，而是用試探的方式投石問路，然後决定做或不做，敵基督就是這樣狡猾、這樣邪惡。比如説，他想知道他這一類人在神眼中是哪類人，他不以認識自己的方式在神的話中對號入座，而是各處打探、聽口風，看帶領、看上面對自己説話的口吻與態度，看神的話中對他這一類人結局的定規，用這些途徑、方式去看自己在神家中歸于哪類人，自己以後到底有怎樣的結局。這是不是帶點試探的性質？比如説，有的人挨對付之後不省察自己為什麽挨對付，不省察自己在做這件事情時流露了哪些敗壞性情、有哪些失誤，應該在哪方面尋求真理來認識自己，彌補以前所犯下的過失，而是給人假象，拐彎抹角來打探上面對他的真實態度。比如，挨對付之後就趕緊找一個無關緊要的問題尋求上面，看看上面對他的説話口氣怎麽樣，有没有耐心，對他所尋求的問題是不是認真地解答，對他的態度是不是有所緩和，還會不會托付他辦事，還會不會高看他了，對他之前所犯的錯上面心裏到底是怎麽想的。這些做法就是試探。總之，臨到這類事情有這些表現的時候人心裏是不是都知道？（知道。）那知道的時候，想這麽做的時候，你們怎麽辦？首先，最簡單的一點，你能不能背叛自己？有些人到該背叛自己的時候就費勁，琢磨琢磨，「算了，這次關係到我的得福、結局，就不能背叛自己了，下次再説吧」。到了下次，又臨到關係到自己的得福、結局的問題，又不能背叛自己了。這樣的人有良心知覺，雖然不是敵基督的性情實質，但是也挺麻煩、挺危險。而敵基督這類人常常有這些想法，活在這樣的情形當中從來不背叛，因為他没有良心知覺，即便是有人揭露對付他，點到他的情形，他也堅持，絶對不會背叛自己，也絶對不會因此恨惡自己，放下、解决自己的這種情形。有一些敵基督被撤换之後，他覺得「被撤换這好像是很正常的事，但是總覺得不太光彩。雖然也不算是很大的事，但有一件最重要的事情自己還是放不下，被撤换了是不是神家以後就不培養了？那在神心中我到底是個什麽樣的人呢？我還有没有希望了？在神家還有没有用了？」他琢磨琢磨想出一招，「我手頭有一萬塊錢，這個時候該派上用場了。我把這一萬塊錢奉獻出來，看看上面對我的態度能不能扭轉一點，能不能對我有點好感。如果這錢神家要，説明我還有希望，如果我奉獻的錢神家都不要，就證明我没希望了，我就另作打算。」這是什麽做法？這就叫試探。總之，試探就是邪惡性情實質中比較明顯的一種表現，人用各種方式來獲得自己想要的信息，得一個準信，然後得到心裏的平安踏實。……不管人用什麽樣的方式對待神，如果人感覺這樣做良心有控告，然後對自己的這些做法、性情能有認識，能及時扭轉，那問題還不大，這是正常的敗壞性情。但是，如果人能一貫地、一味地這樣做，即便認識到這樣做是錯的、是神所厭憎的人還能堅持，從來不背叛也不放弃，這就是敵基督的實質了。敵基督的性情實質與常人不同的就是：他從來不反省自己，從來不尋求真理，而是一貫地、一味地用各種方式去試探神，試探神對待人的態度、神對一個人的定規，還有對待一個人的過去、現在和將來神的心思意念到底是什麽；他從來不尋求神的心意，也從來不尋求真理，更不尋求怎樣能順服真理達到性情有變化。他做這一切事情的目的就是想測透神的想法，想測透神的心思意念，這就是敵基督。敵基督的這個性情明顯地就是邪惡。他做這些事情、有這些表現的時候絲毫没有任何的控告、愧疚，即便是對號入座了也没有反悔、罷手的意思，而是依然要這麽做。他這麽對待神，有這樣的態度、有這種做法，分明就是把神當成他的對立面。在他的思想觀點裏没有認識神、愛神、順服神、敬畏神這樣的想法與態度，只是想從神那兒獲取一些他想要的信息，想用自己的方式、手段去得到神對他準確的態度與準確的定義。更嚴重的是，他對自己這樣的做法即便是跟神揭示的話對號入座了，即便是有那麽一丁點兒的意識，意識到這樣做是神所厭憎的，不是人該做的，他也從來不會放弃。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇六　總結敵基督的人性品質與性情實質（三）》

敵基督信神只為得利得福，即使受點苦付點代價也是為了與神搞交易，他得福得賞賜的存心欲望太大，他牢牢抓住不放。神發表那麽多真理他都不接受，他的心裏始終認為：信神就是為得福，就是為得着好歸宿，這是至高無上的原則，任何事都不能高于這個，如果不是為了得福，人就不應該信神，如果不是為了得福，信神的意義價值就没有了，就失去了。敵基督有這些想法是誰給他灌輸的嗎？是誰教育的、誰影響的嗎？都不是，是他與生俱來的本性實質决定的，没有人能改變得了。今天神道成肉身説這麽多話，他絲毫不接受，還抵擋定罪，他厭煩真理、仇恨真理的本性永遠也改變不了。他改變不了説明什麽？説明他本性邪惡。這就不是追不追求真理的問題了，這是性情邪惡，公然與神叫囂、作對，這是敵基督的本性實質，是他的真實面目。敵基督能跟神公然叫囂、公然對抗，他們的性情是什麽？是邪惡的。為什麽説是邪惡呢？敵基督為了得福、為了名利地位就敢抵擋神、跟神叫囂。他為什麽敢這樣做？這是因為在敵基督内心深處就有一種力量，就有一種邪惡性情支配他，他就能肆無忌憚，他就能跟神講理叫囂。還没等神説不給他冠冕，神還没剥奪他的歸宿呢，他心裏的邪惡性情就爆發出來，「你要是不給我冠冕、歸宿，我就上三層天跟你理論去！」如果没有邪惡性情，他哪來這股勁？一般人能有這股勁嗎？他為什麽不相信神的話是真理？為什麽死死咬住得福的欲望不放？這是不是又犯邪了？（是。）就是神所應許給人的福氣正好就成了他的野心欲望，他是志在必得，但是他還不想遵行神的道，他也不喜愛真理，他就追求得福、得賞賜、得冠冕。神還没説不給他，他就想跟神争奪。他的邏輯是什麽？「我要是得不到福氣、得不到賞賜，我就跟你理論去，我要跟你對抗，我就説你不是神！」説這話這是不是威脅神？這是不是逼宫造反呢？神主宰一切，他都敢否認，只要神作的不合他的意，他就敢否定神是造物的主、神是獨一真神，這是不是撒但的性情？這是不是撒但的邪惡？敵基督所做的跟撒但對待神的態度有什麽區别？完全可以畫等號了。神主宰一切他都不承認，他還想從神手裏把福氣、賞賜、冠冕都奪過來，這是一種什麽性情？他是根據什麽要這麽做、要這樣奪？他怎麽能有這股勁？現在能够總結出來原因了，這就是敵基督的邪惡。敵基督不喜愛真理，還想得福、得冠冕，還想從神手裏奪取這些賞賜，這是不是找死呢？他知不知道這是找死？（不知道。）他也可能隱隱地感覺到得賞賜是不可能的，所以他就先説這麽一句話，「如果得不着福氣，我要上三層天跟神理論去！」他自己就已經預知不可能得福了。因為撒但在半空中跟神叫囂多少年了，神給它什麽了？神對它説的話只有一句，「等工作結束之後，就把你扔到無底深坑裏，你就是無底深坑的貨！」這是神對撒但唯一的「應許」。它還想得賞賜，這是不是邪門？這就是邪惡。敵基督天生的實質就是跟神敵對的，他自己都不知道是怎麽回事，他的心只注重得福得冠冕，只要涉及到真理、涉及到神他裏面就有抵觸、就有火氣，這就是邪惡。也可能正常人體會不到他心裏的感覺，他也挺難熬的。他有那麽大野心，裏面有那麽大的邪勁，得福的欲望又那麽大，可以用欲火攻心來形容，但神家還總交通真理，他聽着心裏得多痛苦、多難熬，他得多委屈自己、得多能偽裝才能撑下去啊？這是不是一股邪勁？一般人如果不喜愛真理，就感覺過教會生活没意思，他心裏會産生反感，他感覺讀神話交通真理這不是享受，是受苦，那為什麽敵基督還能撑下去呢？這就是得福的欲望太大，才驅使敵基督委屈自己勉强撑下去。另外，他混進神家還要充當撒但的差役，專門攪擾打岔教會工作，他覺得這就是他的使命，不做完抵擋神的事他的心就不舒服，就覺得對不起撒但，這就是敵基督的本性决定的。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（二）》

敵基督不接受真理這是確定無疑的，他要是能接受真理就不是敵基督了。那敵基督為什麽還要盡本分呢？他盡本分到底是什麽存心？「今生得百倍，來世得永生」，他完全是遵循這句話來盡本分的。這是不是一場交易？這完全是一場交易。從這個交易的性質上來看，這是不是一種邪惡的性情？（是。）那他邪惡在哪兒？誰説説。（敵基督雖然聽了神發表的這麽多真理，但是他從來都不去追求，他死死地抓住地位不放，盡本分也是為了個人的利益，為了在人中間掌權。）説的也對，帶點這個意思，但是不够具體。如果明知道跟神搞交易不對還要堅持到底，死不悔改，這問題就嚴重了。現在多數人盡本分都是抱着得福的存心，都想藉着盡本分得賞賜得冠冕，不明白盡本分的意義是什麽，這個問題不交通清楚還真不行。那咱們就先説説人的本分到底是怎樣産生的。神作工經營人類、拯救人類，當然神對人類就有要求，神對人類的這些要求就是人的本分，可見人的本分就産生于神的作工、神對人類的要求。人無論盡什麽本分都是最正當的事，這是人類中最美好、最正義的一件事，作為受造之物理當盡上自己的本分才能得着造物主的稱許。受造之物活在造物主的權下，接受神的一切供應，接受從神來的一切，理當盡上自己的責任與義務，這是天經地義的，也是神命定好的。從這一點來看，人能盡上受造之物的本分這就比活在這個人世間做的任何一件事都正義、都美好、都高尚，人類中再没有哪件事比盡上受造之物的本分更有意義更有價值，更能讓一個受造的人活得有意義有價值。在地上，唯有真心實意盡受造之物本分的這一班人才是順服造物主的人。這一班人不隨從世界潮流，他們順服神的帶領引導，只聽造物主的話，接受造物主所發表的真理，憑造物主的話活着，這是最真實、最響亮的見證，這是信神的最好的見證。一個受造之物能盡上受造之物的本分，能滿足造物的主，這是人類中間最美好的事，這應該是在人類中間被傳為佳話的事。造物主托付給受造之物任何的事情，受造之物理當無條件地接受，這對人類來説是幸福的事，也是榮幸的事，對于所有盡上受造之物本分的人來説，這都是最美好、最值得紀念的，這是正面事物。至于造物主對于能够盡上受造之物本分的這些人怎樣對待，給予怎樣的應許，那是造物主的事，與受造人類没有關係。説得明白點、簡單點就是這事神説了算，人無權干涉，神給你什麽你就得什麽，不給你你也没什麽可説的。受造之物接受神的托付，與造物主配合盡上自己的本分、盡上自己的所能，這本來不是一場交易，也不是交换，人不應該用表達態度或者行為、做法來换取任何從神來的應許祝福。造物主把這些工作托付給了你們這些人，作為受造之物理應接受這個本分與托付，這裏有没有交易？（没有。）從造物主那兒來説，造物主願意把人該盡的這些本分托付給你們每一個人，而從受造人類這兒來説，人也理當甘心情願地把這個本分接受過來作為自己此生該盡的義務與此生該活出的價值，這裏没有交易，也不是等價交换，更不涉及什麽賞賜或者人所想象的其他説法，絶對不是交换，不是拿人盡本分所付的代價、所提供的勞動力來换取什麽，神没有這麽説，人也不應該這麽領受。造物主給人類托付，受造之物從造物主領受到神賜給的托付之後盡上了自己的本分，這件事、這個過程没有交易，就是簡簡單單的很正當的一件事。就像父母生了兒女之後就無條件、無怨言地撫養着，至于兒女以後孝不孝順父母，父母從生下兒女的那天起就没有這個要求。没有一個父母把兒女生下來之後説，「我就等着他以後伺候我孝敬我，我才養活他，要是他以後不孝敬我，那我現在就掐死他」，没有一個父母是這樣的。所以，從父母養活子女這一點來看，它是一種義務，是一種責任，是吧？（是。）不管兒女能不能孝順，父母就這麽一直撫養着，無論多苦多難都把兒女養大成人，就希望兒女好。父母對于兒女的這份責任義務裏面没有條件、没有交易，這一點有體會的人應該都能理解到。多數父母對兒女孝不孝順没有什麽要求標準，兒女要是孝順就高興點，晚年過得就快樂一些，要是不孝順也就順其自然了，如果父母比較開通的話，多數都會這麽想。總之，不管是父母養育兒女還是兒女贍養父母，都是盡責任、盡義務，是人分内的事。當然，相比受造之物盡本分這些都是小事，但這也是人世間比較美好、正義的事，那受造之物盡本分就更不用説了。作為一個受造之物來到造物主面前理當盡上自己的本分，這是一件很正當的事，是人該盡的責任。在受造之物盡本分的這個前提之下，造物主在人類中間又作了更大的工作，在人身上又作了更進一步的工作，是什麽工作呢？就是供應人類真理，讓人類在盡本分的過程中從神得着真理，從而脱去敗壞性情得着潔净，達到滿足神的心意走上人生的正道，最終能够得以敬畏神遠離惡徹底蒙拯救，不再受撒但的苦害，這是神讓人類盡本分最終要達到的果效。所以在盡本分的過程中，神不是只讓你看透一件事、明白一點真理，不是只讓你享受盡受造之物本分給你帶來的恩典與祝福，而是讓你得潔净、蒙拯救，最終活在造物主的面光之中。這個「面光之中」有很多引申的意義、引申的内容，今天就不細説了。當然，神肯定對這樣的人有應許、有賜福、有不同的説法，這是更遠的事了。從眼前來看，每一個來到神面前能盡上受造之物本分的人從神得着的是什麽？是真理，是生命，這是人類中最有價值、最美好的東西。在人類中間不是任何一個受造之物隨隨便便就能從造物主手中得着這樣的福氣。這樣一件美好的事、這樣一件偉大的事却被敵基督這類人歪曲，變成了交易，變成了他們從神手中索取冠冕、索取賞賜的一場交易。這樣的一場交易把一件最美好、最正義的事變成了最醜陋、最邪惡的事物，這是不是敵基督做的？從這一點來看，敵基督是不是邪惡？敵基督太邪惡了！

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（七）》

解决敗壞性情的問題得從認識自己開始，自己得細心，得注重從存心上、情形裏一點一點省察，總省察自己説話的存心與慣用方式。突然有一天意識到了，「自己總説好聽的話來偽裝自己，想在人心裏有地位，這是邪惡的性情啊，這不是正常人性的流露，不合乎真理，這個邪惡的説話方式、存心都是錯誤的，必須得改掉、脱去。」自從有了這個意識以後，越來越清楚地感覺到自己邪惡性情太嚴重了。原來還以為邪惡只是男女之間有點邪情私欲，覺得自己雖然也有這方面邪惡的表現，但不是性情邪惡的人，這就是對邪惡性情没有認識，似乎聽懂了「邪惡」這兩個字表面上是什麽意思，但對邪惡性情却不認識，没分辨，對「邪惡」這個詞的意思其實還没明白。當你意識到自己有這方面性情流露的時候，就開始反省認識，深挖根源，就能看見自己真有這樣的性情。那接下來怎麽辦？就得在自己同樣的説話方式中不斷地省察自己的存心，在不斷挖掘的過程中，你越來越真實、準確地定位自己確實有這樣的性情、有這樣的實質。當有一天你真實地承認自己真有邪惡性情了，你才會産生恨惡、厭憎。一個人從認為自己是很好的人、是作風正派的人、是有正義感的人、是正人君子、是老實人，到認識自己有狂妄、剛硬、詭詐、邪惡、厭煩真理這些本性實質的時候，人對自己就有一個準確的定位了，就知道自己是什麽東西了。只是口頭承認或者浮皮潦草地認識自己有這些表現、情形不會産生真實的恨惡，只有認識到這些敗壞性情的實質是撒但的醜態才能真實恨惡自己。真能認識自己達到恨惡自己，得具備什麽樣的人性呢？得喜愛正面事物、喜愛真理、喜愛公平公義，有良心、有知覺，心地善良，能接受真理、實行真理，這樣的人都能達到真實認識自己、恨惡自己。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己才有利于追求真理》

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《我才發現自己太詭詐》《不做誠實人就不能蒙拯救》

30　如何解决人悖逆神、抵擋神的問題

末世全能神的話語

歷經幾千年的敗壞人都麻木痴呆，都成了抵擋神的惡魔，以至于人悖逆神的歷史都記載在了「史記」之中，甚至人的悖逆行為人自己也述説不完，因為人被撒但敗壞得太深了，被撒但引誘得已不知去向了。到了今天人仍在背叛着神，人看見了神背叛神，看不見神也背叛神，甚至有的人看見了神的咒詛、看見了神的烈怒之後還在背叛着神。因此我説，人的理智已失去原有的功能了，人的良心也已失去了原有的功能。在我眼中的人都是衣冠禽獸，都是毒蛇，不管人如何在我眼前裝出一副可憐相，我都不會向人發出憐憫之心，因為人根本不懂得黑與白的區别，人都不懂得真理與非真理的區别，人的理智如此麻木還想得福，人的人性如此卑鄙還想作王掌權，這樣的理智給誰去作王？這樣的人性怎麽能登寶座？實在是不知羞耻！都是不自量力的小人！我勸你們這些想得福的人先找個鏡子照照自己的醜相，你是作王的料嗎？你長了得福的五官了嗎？性情一點不變化、一點真理都行不出來還想着美好的明天，真是妄想！生在如此污穢之地的人嚴重地受到社會的傳染，受到封建禮教的薰陶，受到「高等學府」的教育，落後的思想，敗壞的道德，低劣的人生觀，卑鄙的處世哲學，毫無價值的生存，低賤的風俗與生活，這些東西都嚴重地侵擾着人的心，嚴重地破壞着人的良心，打擊着人的良心，因而人離神越來越遠，人越來越抵擋神。人的性情變得一天比一天毒辣，根本没有一個人能為神甘心捨弃，没有一個人能甘心順服神，更没有一個人能甘心尋求神的顯現，而是在撒但的權下盡情地尋歡作樂，在污泥之地盡情地敗壞着自己的肉體。活在黑暗之中的人即使聽到真理也無心思去實行，看見神已顯現也無心思去尋求，這樣一個墮落的人類哪有一點拯救的餘地呢？這樣一個腐朽的人類怎能活在光中呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

人抵擋神、悖逆神的根源都是因着人被撒但敗壞了，因着撒但的敗壞，人的良心麻木，道德敗壞，思想腐朽，精神面貌落後。未經撒但敗壞的人本是順服神的，本是聽見神話就順服的，本是理智、良心健全的，本是人性正常的。當人經撒但敗壞之後，人原有的理智、原有的良心、原有的人性都麻木了，都被撒但破壞了，這樣人對神的順服、對神的愛也都失去了。人的理智失常，人的性情都變成了畜生一樣的性情，對神的悖逆越來越多、越來越重，但人還不知道也不認識，只是在一味地抵擋、一味地悖逆。人性情的流露就是人的理智、見識、良心的發表，因着人的理智、見識都不健全，良心已麻木到了極處，因此人的性情也都是悖逆神的性情。不能改變人的理智、見識就談不上性情變化，也談不上合神心意。人的理智不健全就不能事奉神，理智不健全就不能合神使用。正常的理智是指對神有順服、有忠心，對神有渴慕，對神能絶對，對神有良心，是指對神一心一意而不故意抵擋。不正常的理智就不是這樣了，人經撒但敗壞之後就對神産生觀念，對神無忠心、不渴慕，更談不上良心，故意抵擋神、論斷神而且還背後謾駡神，明知是神還背後論斷，根本没有一點順服的意思，只是一味地向神索取、向神要求。這樣的理智不正常的人還不能認識自己的卑鄙行為，還不能懊悔自己的悖逆行為。若能認識自己的人還是理智稍稍恢復一點的人，越是悖逆神但還不能認識自己的人越是理智不健全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

所説的抵擋神是指不認識神的人説的，是指嘴裏承認神但却不認識神的人，是指跟隨神但却又不順服神的人，是指享受神的恩典但却不能為神站住見證的人。人不明白神作工的宗旨，不明白神在人身上作的工作，就不能達到合神心意，也不能做到為神站住見證。人之所以抵擋神，一方面是因為人的敗壞性情，另一方面是因為人不認識神，不明白神作工的原則與神對人的心意，這兩方面綜合起來構成了人抵擋神的歷史。最初信神的人抵擋神是因為人有抵擋神的本性，信神多年的人抵擋神是因為人不認識神而造成的，另外也附加人的敗壞性情。神未道成肉身期間衡量人是否抵擋神是根據人是否遵守天上的神所定的律例，就如律法時代，凡是不守耶和華律法的就是抵擋神的；凡是偷吃耶和華祭物的，凡是抵擋耶和華所看中的人的，都是抵擋神的，都是被石頭砸死的對象；凡是不孝敬父母的，凡是打人、駡人的都是不守律法的人，不守耶和華律法的都是抵擋耶和華的人。到了恩典時代就不同了，凡是抵擋耶穌的都是抵擋神的人，凡是不順服耶穌口中之言的都是抵擋神的人，這時對于「抵擋神」的定義就更準確、更實際了。神不道成肉身時，衡量人是否是抵擋神是根據人對天上看不見的神是否敬拜、是否仰望，那時對于「抵擋神」的定義不是那樣實際的，因為人看不見神，也不知道神到底是什麽形像，到底如何作工、如何説話，人對神没有一點觀念，都是在渺茫之中信神，因着神没向人顯現。所以無論人如何在想象之中信神，神都不定人的罪，也不對人有太高的要求，因為人根本看不見神。當神道成肉身來在人中間作工時，人都看見了神，都聽見了神的説話，看見了神在肉身的作為，那時人的觀念都成了泡沫，但那些看見在肉身中顯現的神的人，若存心順服就不被定罪，若是故意抵擋的就被定為是抵擋神的人，這樣的人就是敵基督，是故意抵擋神的仇敵。若對神有觀念但仍能甘心順服的人就不被定罪，神定人的罪是根據人的存心與人做出的事，他不根據人的心思意念來定罪于人，若是根據人的心思意念來定人的罪，那就没有一個人能逃出神憤怒的雙手了。那些故意抵擋道成肉身的神的人都因着他們的不服而被懲罰，這些故意抵擋神的人，他們抵擋的根源都是因為對神有觀念，因而做出事來攪擾神的工作。這些人都是有意識抵擋、拆毁神工作的人，他們不僅僅是對神有觀念，而且做事來攪擾神的工作，所以這樣的人被定為罪。那些不故意攪擾神工作的人就不被定為有罪的人了，因他們能存心順服不做打岔攪擾的事，這樣的人就不被定為罪。但當人經歷神的作工多年對神仍有觀念，仍不能認識道成肉身的神所作的工作，不管經歷多少年對神仍是觀念重重，仍不能對神有認識，即使不做攪擾的事但心裏對神的觀念却有很多，即使這些觀念不顯露出來，但這樣的人對神的工作一點幫助没有，不能為神傳福音，也不能為神站住見證，這樣的人就是飯桶，是白痴，因着其并不認識神而且對神的觀念一點不放下，因而被定為罪。可以這樣説，人剛信神對神有觀念這正常，剛信神不認識神這也正常，但人信神多年經歷神的許多作工之後對神仍有觀念，這就不正常了，對神不認識這更是不正常，因為不是正常情形，因此被定為罪。這些不正常的人都是廢物，是最抵擋神的人，是白享受神恩典的人，這樣的人最終都是被淘汰的人！

——《話・卷一　神的顯現與作工・不認識神的人都是抵擋神的人》

你們要知道你們抵擋神的作工或用自己的觀念衡量今天的作工，都是因為你們不認識神的作工原則，也都是因為你們對待聖靈工作太草率的緣故。你們抵擋神、攔阻聖靈工作都是由于你們的觀念與你們天生的狂妄而造成的，并不是神作得不對，而是你們的天性太悖逆的緣故。有的人信神以後就連人到底是從哪兒來的還没定準，就敢公開演講評價聖靈工作的對錯，而且還教訓那些有聖靈新工作的使徒，指手畫脚，出口不遜，人性實在是太低下，簡直看不見有一點理智，這樣的人到有一天不都是被聖靈工作厭弃、被地獄之火焚燒的對象嗎？不認識神的作工反而還評價神的工作，而且還想指揮神當如何作工，這樣没理智的人還能認識神嗎？人認識神都是在尋求與經歷的過程中得着的，并不是在隨意評價的過程中聖靈就開啓而得到的。人認識神的準確度越高，抵擋神的事就越少；相反，越是不認識神的人就越容易抵擋神，你的觀念，你的舊性，你的人性、品質、道德思想都是你抵擋神的「本錢」，而且越是道德敗壞、品質惡劣、人性低下的人越是神的仇敵。那些觀念重的人、性情自是的人更是道成肉身的神的仇敵，這類人就是敵基督。你的觀念若不經矯正就永遠是與神敵對的東西，永遠不能與神相合，永遠是與他分散的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

不明白神作工宗旨的人是抵擋神的人，明白了神作工宗旨但却不去追求滿足神的人更是抵擋神的人。那些在大教堂裏看聖經的人，整天背誦聖經，但他們没有一個人明白神工作的宗旨，也没有一個人能認識神，更没有一個人能合神心意。他們都是無用的小人，都是站在高處教訓「神」的人，他們都是打着神的旗號却故意抵擋神的人，他們都是挂着信神的牌子却吃人肉、喝人血的人。這樣的人都是吞吃人靈魂的惡魔，都是故意攪擾人走上正道的魔頭，都是攔阻人尋求神的絆脚石。他們雖然都「體魄健壯」，但那些跟隨他們的人哪裏知道他們就是帶領人抵擋神的敵基督呢？哪裏知道他們就是專門吞吃人靈魂的活鬼呢？在神面前自以為貴的人都是最卑賤的人，自以為卑的人則是最為貴的人，自以為認識神作工而且能眼望着神而對别人大肆宣傳神作工的人都是最無知的人，這樣的人都是没有神見證的人，都是狂妄自大的人。自以為認識神太少但的確有實際經歷、的確對神有實際認識的人則是最被神所喜愛的人，這樣的人才是真正的有見證的人，這樣的人才是真正能被神成全的人。不明白神心意的人是抵擋神的人；明白神心意但却不實行真理的人是抵擋神的人；吃喝神話但却違背神話實質的人是抵擋神的人；對道成肉身的神有觀念而且存心悖逆的人是抵擋神的人；論斷神的人是抵擋神的人；凡是不能認識神而且不能見證神的人都是抵擋神的人。所以，我勸你們，你們若真有信心走這道那你們就繼續跟隨，若你們做不到「不抵擋神」那你們就趁早離開，否則實在是凶多吉少，因你們的本性實在是太敗壞了。你們的忠心一點没有，順服一點没有，渴慕公義與真理的心一點没有，對神的愛一點没有。可以説你們在神面前的情形簡直是一塌糊塗，該守的守不住，該説的説不了，該實行的實行不出來，該盡的功用又盡不上，該有的忠心没有，該有的良心没有，該有的順服没有，該有的心志没有，該受的苦没受，該有的信心没有。你們簡直是一無是處，你們還有什麽臉面活着？我勸你們還不如早點閉目，這樣也省得神再為你們操心，再為你們受苦。你們信神不明白神的心意，吃喝神話但又守不住神對人的要求，信神又不認識神，活着又没有奮鬥目標，没有一點價值又無一點意義，作為一個人却没有一點良心，没有一點人格，没有一點信譽，你們還叫人嗎？信神還欺騙神，還貪神的錢，還吃神的祭物，最後對神仍是不講一點情面、不講一點良心，就神一點小小的要求也達不到，你們還叫人嗎？吃着神的飯，呼吸着神的氧氣，享受着神的恩典，到頭來對神没有一點認識，反而成了抵擋神的飯桶，這不是連狗都不如的畜類嗎？動物之中還有比你們更惡毒的嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・不認識神的人都是抵擋神的人》

你信神多年從來不會順服神，不接受神的一切説話，而是讓神順服你，按照你的觀念來，那你就是最悖逆的人，就是不信派，這樣的人怎麽能順服神那些不合人觀念的作工説話呢？最悖逆的人就是存心不服神抵擋神的人，這是神的仇敵，是敵基督。對神新的作工總是抱着敵對的態度，從來没有一點順服的意思，從來没有甘心的順服與降卑，在人面前他最自高，從來不會順服任何一個人，在神面前他自以為是最會講「道」的人，是最會作别人工作的人。對自己原有的「寶貝」從來不捨弃，而是作為傳家寶來供拜，來給别人講，以此來教訓那些崇拜他的糊塗蟲。這樣的人在教會中的確有一部分，可以説，這些人是「威武不屈的英雄世家」，世世代代寄居在神家之中，他們把講「道」（理）作為自己的最高職責，一年又一年一代又一代，他們都在厲行着他們神聖不可侵犯的職責，没有人敢碰他們，也没有一個人敢公開指責他們，他們成了神家中的「天王老子」，横行霸道于每個時代之中。這幫惡魔企圖聯起手來拆毁我的工作，我怎能容讓這樣的活鬼存在我的眼前呢？那些只存一半順服的人都不能走到最終，更何况這幫根本没有一點順服之心的惡霸呢？神的作工不是人輕易就能得着的，就是人使上全身的力量也只能得着一部分而達到最終的被成全，更何况企圖破壞神工作的天使長的後代呢？它們不更是没有被神得着的希望了嗎？我來作征服工作的目的不單是為了征服而征服，而是為了顯明義與不義而征服，是為了掌握懲罰人的證據而征服，是為了定罪惡人而征服，更是為了成全存心順服的人而征服。到最終將所有人都各從其類，被成全的人的心思意念都是滿了順服的，這是最終作成的工作，而那些滿了悖逆行徑的人都被懲罰落入焚燒之火中，成為永遠被咒詛的對象，那時這些歷代「高大威武不屈的英雄世家」的人就成了最低賤、最被冷落的「懦弱無能的狗熊世家」。只有這樣才能顯明神所有的公義，顯明神不容人觸犯的性情，也只有這樣才解我心頭之恨，你們説這樣作不是太合理了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・真心順服神的人必能被神得着》

凡是信神不尋求順服神的人都是屬于抵擋神的人，神要求人尋求真理、渴慕神的話、吃喝神的話、實行神的話，都是為了讓人能達到順服神。若你的存心真是這樣，神必然高抬你，神必然恩待你，這是誰也不可疑惑的，是誰也不可更改的。若你的存心不是為了順服神，而是有别的目的，那麽，你的所説所做以至于你在神面前的禱告，甚至你的一舉一動都屬于抵擋神的，即使你話語温柔、態度温和，你的一舉一動、你的表情在人看來都合適，似乎是一個順服者，但就你的存心來説，就你信神的觀點來説，你所做的一切都是抵擋神，都是作惡。外表順服如羊，心裏却存着惡意，這樣的人屬于披着羊皮的狼，是直接觸犯神的人，對這樣的人神一個也不放過，聖靈要一個一個地顯明，讓所有的人都看見，凡是假冒為善的人必定會被聖靈所厭弃，誰也不要着急，對這樣的人神一個一個地處置，一個一個地解决。

——《話・卷一　神的顯現與作工・信神就當順服神》

人有敗壞性情，即使有心志順服神，人的順服也是有限的、相對的，也是偶爾的、一時的，有條件的，不是絶對的；人有敗壞性情，人的悖逆都特别大，承認神却不能順服神，願意聽神的話但却順服不下來，知道神好，想愛也愛不起來，不能一切都聽神的、一切都任神擺布，還有自己的選擇，還有自己的存心、動機，還有自己的企圖、想法，還有自己的一套。有自己的一套，有自己的做法，這就没法順服神，只能憑己意行事，只能悖逆神，這樣，人的悖逆就太大了！所以説，人的本性就不只是外表有點自是、自高或者驕傲，或者有時説謊欺騙神這些簡單的敗壞性情了，乃是人的實質已經是撒但的實質了。當時天使長是怎麽背叛神的？現在的人呢？説句實在話，不管你們能不能接受，現在的人不僅僅是和撒但一樣徹底背叛神了，而是在心裏、在思想裏、在意識形態裏都直接與神敵對了。這就是撒但把人類敗壞成魔鬼了，人類真的成了撒但的後裔了。或許你們會説：「我們没與神敵對啊，神説什麽我們聽什麽啊。」這是外表的，好像神説什麽你聽什麽，其實多數人在我正式交通、正式説話的時候没觀念，都是老老實實、服服帖帖的，但是當我在正常人性裏説話、作事的時候，或者在正常人性裏生活、活動的時候，他的觀念就産生出來了，心裏想容都容不下，怎麽交通真理他的觀念都放不下。這就是説，人對神只是能相對地順服，不能絶對地順服。你知道是神，知道神道成的肉身必須得有正常人性，你為什麽不能絶對地順服？道成肉身是基督，是人子，包括神性和正常人性，外表是正常人性，神性在正常人性裏生活，神性又在正常人性裏作工。現在，神道成肉身成為基督，有神性也有人性，而有些人只能順服神性的一些説話、作工，只把神性的語言、深奥的語言當成神的説話，而對神在正常人性裏的一些説話、作工就滿不在乎，有些人心裏還有一些想法、觀念，認為神性語言才是神的話語，人性語言不屬于神的話，這樣的人能接受神所發表的一切真理嗎？能得着神的潔净、成全嗎？不可能，因為這種人屬于領受謬妄的人，没法得着真理。總之，人的内心世界特别複雜，這些悖逆的東西特别複雜，這個不必細説了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人有了狂妄的本性，有了狂妄的實質，就能常常悖逆神、抵擋神，就能不聽神的話，就能對神有觀念，做出背叛神的事來，還能做出高舉自己、見證自己的事來。你説你不狂妄，那假如把一處教會交給你，讓你自己帶領，我不對付你，神家也没人指責你、幫助你，你帶一段時間就把人帶到你的脚下了，就讓人都順服你了，甚至都高看你、仰望你。為什麽能這樣呢？這是本性决定的，這純屬自然流露。你不用特意學别人，也不用别人特意教你，也不用别人命令、轄制你去這樣做，自然就形成一種局面，你所做的一切都是讓人高舉你、誇奬你，都是讓人崇拜你、順服你，一切都聽你的，讓你做帶領自然就帶出這種局面，想改變都不行。這種局面是怎麽形成的？就是人的狂妄本性决定的。狂妄的表現就是悖逆神、抵擋神，人狂妄自大、自以為是就能搞獨立王國，就能搞自己的一套，就能把人都拉到自己手裏、拉到自己懷裏。人能做出這樣狂妄的事來，就能證明這種狂妄本性的實質就是撒但，就是天使長了。人狂妄自大到一個地步就能心中無神，就能把神放在一邊了，就想自己當神，讓人都聽你的，這就成天使長了。你有撒但這個狂妄本性，心裏就没有神的地位了，你信神神也不會承認你了，神會把你當惡人淘汰。

許多宗教界的首領，咱們三番五次給他們傳福音，怎麽交通真理他們都不接受，這是為什麽？就是因為他們的狂妄已經成性了，心裏没有神了。有些人會説：「有些宗教牧師手下的人還挺有勁呢，好像他們中間有神同在啊。」你認為有熱心就是有勁？牧師講的道理論再高，他認識神嗎？他若心裏真敬畏神，他能讓人跟隨他、高舉他嗎？他能把人都控制起來嗎？他還敢限制人尋求真理、考察真道嗎？他如果認為神的羊都是他的，都應該聽他的話，他是不是已經把自己當成神了？那這樣的人比法利賽人還嚴重，是不是地道的敵基督啊？所以説，他這個狂啊，最致命，他就能做出背叛的事來。在你們中間有没有這些事？你們能不能這樣牢籠人呢？也能，只不過現在没給你機會，還一個勁兒地修理對付你，你就不敢了。有些人也會拐彎抹角地高舉自己，但是説得很巧妙，一般人還分辨不出來。有的人狂妄到一個地步，説：「這處教會要是别人來帶都不行啊！神來了也得通過我，也得我跟神把這處教會的情况交代以後，神才能給你們講道呢。除了我，别人誰來也不行，澆灌不了你們。」他説這話的存心是什麽？這話流露出來的性情是什麽？就是狂妄。人能做出這些事都是抵擋神的行為，都是悖逆神的行為。所以説，人的狂妄本性就决定了人能高舉自己，能悖逆神、背叛神，能牢籠人、斷送人、斷送自己，如果死不悔改，最終就會被淘汰。人有狂妄性情是不是很危險？如果有狂妄性情，但能接受真理，就有挽救餘地了，那就得經歷審判、經歷刑罰，達到脱去敗壞性情才能達到真正蒙拯救。

有些人總説：「神為什麽在末世要用審判刑罰來拯救人呢？審判的話語為什麽那麽嚴厲呢？」有一句這樣的話，你們可能也知道，「神作工作是因人而异，特别活，不守規條」，末世作審判刑罰的工作主要就是針對人的狂妄本性。狂裏面包括特别多的東西、特别多的敗壞性情，審判刑罰就是針對這一個「狂」字來的，就是要把人的狂妄性情徹底除去。到最終，人不悖逆神也不抵擋神了，就做不出搞獨立王國的事了，也做不出高舉見證自己的事了，做不出那些卑鄙的事了，對神的奢侈要求也没有了，這樣人的狂妄性情就脱去了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・狂妄本性是人抵擋神的根源》

外表看你是在信神盡本分，但你裏面屬世界、屬撒但的那些思想、觀點、處世方式、敗壞性情還没有清除掉，你裏面裝的還都是屬撒但的東西，你還是憑那些東西活着，所以説你的身量很小，你還在危險階段，還不把握、不安全，你有撒但性情就還會抵擋神、背叛神。要解决這個問題，首先你得認識到那些屬撒但的、邪惡的東西都有哪些，它的危害是什麽，撒但為什麽這麽做，人接受了這些東西會中哪些毒，人會變成什麽樣，神要求人做什麽樣的人，哪些是正常人性，哪些是正面的、哪些是反面的，你必須得有分辨，能看清楚才有路途。另外，在積極方面你得主動地盡本分，獻上你的真心，獻上你的忠心，别偷奸耍滑，别用外邦人的看法與撒但哲學來對待你的本分、對待神給你的托付，你應該多多吃喝神的話，尋求明白各方面真理，看清楚盡本分的意義，然後在盡本分中實行、進入各方面真理，逐步地達到認識神、認識神的作工、認識神的性情。這樣，你裏面的情形不知不覺就變了，正面的東西多了，反面的東西少了，積極的東西多了，消極的東西少了，你的分辨能力也比以前强了。當你的身量長到這個程度的時候，你對世界上的各種人事物就有分辨能力了，就能看透問題的實質了。假如看一部外邦的影片，你就能看出人看完之後能中哪些毒，撒但借用這樣的方式、這樣的潮流要給人灌輸什麽、種下什麽東西，要侵蝕人什麽，你逐步就能看透了。你看了之後不中毒，還能對此有分辨，到那個時候你才真有身量了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信神應首先看透世界邪惡潮流》

很多人就這樣一直跟着信，跟隨神期間一直表現不錯，但這不决定以後，因為人的致命處、人本性裏能抵擋神的東西你始終不知道，還没釀成禍你就不認識，這抵擋神的本性問題不解决，就留下禍患了，也可能你走到路終時、到工作結束時，你會做出抵擋神最嚴重的事，還會説褻瀆神的話，因此被定罪、淘汰。彼得在最後最危險的時候曾逃跑過，當時他不明白神的心意，打算留下來作教會工作，後來耶穌就向他顯現，説「難道還讓我為你第二次釘十字架嗎？」他明白了神的心意就趕緊順服了。他那時如果有自己的要求，説，「我現在還不想死，我害怕痛。你不是為我們釘了十字架嗎？為什麽還讓我釘？我不釘行不行？」他如果有這樣的要求，以前那段路就白走了。但是，彼得始終是順服神的人，是尋求神心意的人，最終他明白神的心意就完全順服了。如果彼得不尋求神的心意，按自己的意思做，那就走錯路了。人没有直接明白神心意的器官，但是明白真理以後如果再不順服，那就是人的背叛了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對神的要求太多》

人的性情自己不能變化，必須得經過神話語的審判刑罰、苦難熬煉，或對付、管教、修理，之後才能達到順服神，對神有忠心，不應付糊弄神。人都是在神話語的熬煉之下性情有所變化，經過神話的揭示、審判、管教、對付的人才不敢亂做了，沉着穩重了，最主要的一點是能順服神現實的説話了，對神的作工能順服了，即使不合人的觀念，也能放下觀念存心順服了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情變化的人都是進入神話實際的人》

人被神得着是藉着話語的審判刑罰達到的，藉着話語熬煉、審判、揭示，把人心裏所存的那些雜質、觀念、存心或者個人的盼望都給顯明出來了。……就如當人知道自己是摩押後代時就發怨言了，也不追求生命了，完全消極了，這不是人還不能完全順服在神的權下嗎？這不正是撒但的敗壞性情嗎？當没讓你受刑罰的時候，你的手比誰舉得都高，甚至比耶穌的手舉得都高，還大聲喊着要作神的愛子！做神的知己！我們寧死也不屈服撒但！背叛老撒但！背叛大紅龍！讓大紅龍徹底垮台！讓神把我們作成！比誰喊得都高，結果來了一個刑罰時代，人的敗壞性情就又顯露出來了，人也不喊了，也没有心志了，這就是人的敗壞，是比罪更深的、撒但種到人裏面的、根深蒂固的東西。人的罪不容易發現，就人這些根深蒂固的本性人就没法發現，非得藉着話語的審判來達到果效，這樣，人才能從此起頭逐步達到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

變化人的性情應該從認識人的實質來變化，從人的思想、人的本性、人的精神面貌這些方面來改變，從根本上來變化，這樣人的性情才能達到真正的變化。人産生敗壞性情的根源是因着撒但的迷惑、敗壞、毒害，人已經被撒但捆綁、控制，人的思想、人的道德、人的見識、人的理智都嚴重遭到撒但的破壞，人之所以抵擋神、不能接受真理就是因為人根源的東西都已經撒但的敗壞，根本不是神原來造的那樣。所以，要變化人的性情應先從人的思想、人的見識、人的理智上來改變人對神的認識，也改變人對真理的認識。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

要追求性情變化就要認識本性。江山易改，本性難移，你别以為本性能變化，本性太壞的人永遠不會變化，神也不拯救。性情變化是指什麽説的？就是喜愛真理的人在經歷神的作工中接受神話語的審判刑罰，經歷各種苦難熬煉，人裏面的撒但毒素得着了潔净，敗壞性情徹底脱去，能够順服神的話語、順服神的一切擺布安排，再也没有悖逆抵擋了，這就是性情變化了。若人的本性很壞，是個惡人，神就不拯救了，聖靈就不作工在這樣的人身上了，就像大夫治病一樣，如果病人得的是炎症還可以治療，如果得的是癌症就不可挽救了。性情變化就是指一個人因着喜愛真理能接受真理，終于認識了自己悖逆神、抵擋神的本性，認識到人敗壞太深，認識到了人的謬妄詭詐、人的貧窮可憐，最終認識了人的本性實質，達到能完全地否認自己、背叛自己，憑神的話活着，凡事實行真理，這就是認識神的人，就是性情變化的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

當你流露敗壞性情的時候，你有抵擋神的心思意念的時候，你有跟神較勁的情形與觀點的時候，你有誤解神或者抵觸神、跟神對抗這樣的情形的時候，神要斥責你、審判刑罰你，甚至有時候要管教你、懲罰你。管教你、斥責你的目的是什麽？（讓人悔改變化。）對了，就是為了讓你悔改。管教你、斥責你達到的果效就是使你能够回轉過來，讓你明白你的所思所想是人的觀念，是錯誤的，你的存心是出于撒但、出于人意的，不合乎真理，是跟神不相合的，不能滿足神的心意，是讓神厭憎恨惡、讓神發怒以至于讓神咒詛的，認識到以後，你就得改變自己的存心、態度。怎麽改變呢？首先，得順服神對待你的方式，對神給你擺設的環境、人事物你得順服，别挑毛揀刺，别講客觀理由，也别推脱責任；其次，尋求神作這事人應該實行的真理是什麽，應該進入的真理是什麽。神讓你明白的是這些，讓你認識自己的敗壞性情、認識自己的撒但實質，然後達到順服神給你擺布的環境，最後按着神的心意與神對你的要求來實行，這樣你就過關了。你不再跟神對抗了，不再抵觸了，緊接着就不再跟神講理了，就能順服下來了。神説，「撒但，退我後邊去吧！」你會説：「神説我是撒但，那我就是撒但，雖然我還不明白我哪件事做錯了，神為什麽説我是撒但，但神讓我退到他後面去，我就趕緊退到後面去，我尋求神的意思。」神説你做那事的性質是撒但，你説：「神怎麽説我就怎麽認識，怎麽説我就怎麽接受。」這態度怎麽樣？這就是順服。如果神説你是魔鬼撒但，你還能勉强接受，説你是畜生，你就接受不了、順服不下來了，這是順服嗎？説到順服，那就是完完全全聽從、接受，不講理由、不講條件，不管客觀原因是什麽，不分析前因後果，只管接受。人能達到這樣的順服，離對神有真實的信就不遠了。神越作工，你經歷得越多，你就越覺得神主宰一切太真實了，你對神的信心就越大了，你越能感覺到，「神怎麽作都好，没有不好的，我不能挑揀，我就應該順服。我的職責、我的義務、我的本分就是順服，這是我作為一個受造之物該做的。如果我對神都不能順服，那我是什麽東西？我就是畜生，就是魔鬼！」這是不是有真實的信了？你達到這個程度就已經没有摻雜了，神就容易使用你了，你也容易順服神的擺布了，你有了神的稱許，就能得着神的祝福。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・具備真實的順服才有真實的信心》

人的本性雖然不容易改變，但人對自己所流露出來的敗壞性情如果能分辨、看透，能尋求真理解决，人的性情就能逐漸變化了，人的生命性情達到變化了，抵擋神的東西就越來越少。解剖本性的目的還是為了讓人性情有變化，這個宗旨你們没抓住，還認為只要解剖本性、認識本性就能順服神了，就恢復理智了，你們盡瞎套規條！為什麽不單單揭露人太狂妄、太自是了，還要解剖人的敗壞本性呢？如果只是揭露人的自是、狂妄，這不能解决問題，如果解剖本性，結合面就廣了，就包含所有的敗壞性情，就不是自是、自高、狂妄這些狹窄的範圍，本性裏包含的東西更多。所以説，人對神的種種要求，就是人的奢侈欲望裏面有多少敗壞性情在流露，人能認識到就好了。一旦認識自己的本性實質了，人就能恨惡自己，就能否認自己，你的敗壞性情就好解决了，就有路途了。否則，你們自己總也挖不到根源，只説這是自是了，狂妄了，驕傲了，一點忠心没有了。只會説這些表皮的事，能解决問題嗎？談人的本性有没有必要？起初，亞當、夏娃他們的本性是什麽？他們裏面也没有故意抵擋，更没有公開的背叛，不知道什麽是抵擋神，更不知道什麽是順服神，撒但無論釋放什麽東西他們都接受到裏面。現在撒但把人敗壞到這個程度，人在凡事上都能悖逆神、抵擋神，并且還能想方設法地與神作對，可見人的本性與撒但一樣了。為什麽説人的本性就是撒但的本性呢？撒但就是抵擋神的東西，人有撒但本性就是屬撒但的，人雖然不是故意做事抵擋神，但因着人有撒但本性，他的所思所想都是抵擋神的，就是一點事不做也是抵擋神的，因為人裏面的實質變了，成抵擋神的東西了。所以説，現在的人跟剛造好的人類不一樣了，以前的人類裏面没有抵擋、没有背叛，是有生機的人類，不受什麽撒但本性支配，裏面如果没有撒但本性這個東西的支配、攪擾，人無論做什麽事都構不成抵擋神。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對神的要求太多》

人對自己認識太淺根本解决不了什麽問題，生命性情也絶對不會變化，必須認識自己達到一個深度，就是認識自己的本性了，認識自己的本性裏包括哪些成分，這些東西出于什麽，從哪兒來的，另外，你對這些東西到底能不能恨起來，你看没看見自己醜陋的靈魂、邪惡的本性，如果真看見自己的真相了，人就該恨惡自己了，在恨惡自己的時候你再實行神的話就能背叛肉體了，就有力量能實行真理了，也不覺得費勁了。為什麽許多人做事都隨從肉體喜好呢？因為他覺得自己不錯，覺得自己這麽做挺合適、挺正當的，没有什麽錯誤之處，甚至完全正確，所以他能理直氣壯地去做。真認識自己的本性到底是什麽東西，多麽醜陋、多麽卑鄙、多麽可憐，以後他就不那麽自高了，也不那麽狂妄了，也没有以往那樣洋洋得意了，他覺得，「我得脚踏實地地實行點神話了，要不咱這人真够不上人的標準，也没有臉活在神面前了」，他把自己真看得渺小了，看自己真算不得什麽了，這個時候他實行真理也是輕鬆的，看上去才有幾分人模樣。人真恨惡自己的時候才能背叛肉體，如果不恨惡自己也背叛不了肉體。真恨惡自己不是簡單事，這裏面得具備一些東西：第一，認識自己的本性了；第二，看見自己貧窮可憐了，看見自己太渺小算不得什麽了，看見自己可憐、骯髒的靈魂了。真看透自己本相了，達到這個果效就是真認識自己了，可以説認識自己到位了，這時候才能恨惡自己，甚至咒詛自己，真覺得人被撒但敗壞太深了，完全没有人的模樣了。有一天如果真臨到死的威脅，他覺得，「這是神公義的懲罰，還是神公義呀，我這人該死！」這個時候他不會發怨言了，更不會埋怨神，就覺得自己太貧窮可憐、太污穢敗壞，在神那兒就該被淘汰、被毁滅，這樣的靈魂不配活在地上，所以他對神没有怨言，也没有抵擋，更没有背叛。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

我勸你們還是好好了解一下行政的内容，好好認識一下神的性情，否則你們都難以封住自己的嘴，信口開河，高談闊論，不知不覺觸犯到神的性情，不知不覺落在黑暗中，失去了聖靈的同在，失去了光明。因為你們做事缺乏原則，不該做的事你做了，不該説的話你説了，那你就要受到應有的報應。要知道，你説話做事没有原則，神作事説話却很有原則。你受到報應是因為你得罪了神，不是得罪了一個人。在你的一生中，若是你觸犯神的性情有好多次，那你這個人就定規是地獄之子了。在人看或許你只是做了幾件不合真理的事，僅此而已，但你知道嗎，在神的眼中你已是一個没有了贖罪祭的人，因為你觸犯神的行政不只是一次，而且你又没有悔改回頭的表示，所以你只好落入神懲罰人的地獄之中。有少部分人在跟隨神的期間做了一些違背原則的事，後經對付、引導不知不覺發現了自己的敗壞，之後進入實際的正軌，至今仍然脚踏實地，這些人就是最終剩存下來的人了。不過我要的人是誠實的人，若你是個誠實的人，而且又是個行事有原則的人，那你就能做神的知心人了。如果你做事不觸犯神的性情，尋求神的意思，有敬畏神的心，那你的「信」就合格了。凡是不敬畏神的人、没有恐懼戰兢之心的人很容易觸犯神的行政。有許多人憑着熱心事奉神，不了解神的行政，更不領會神説話的内涵之意，所以好心往往做出攪擾神經營的事來，嚴重的開除出門外，再没有跟隨神的機會，打入地獄與神家無關無份。這些人憑着無知的好心去作神家的工作，最終激怒神的性情。人都把侍候官家老爺的套路拿到神家來發揮，妄想運用自如，結果萬萬没有想到神的性情不像綿羊，而像獅子，所以初次與神交往的人都不能與神「溝通」，因為神的心不同于人的心。你只有在明白許多真理之後才能不斷地認識神，這樣的認識不是字句、道理，而是能用來作為你與神知心的寶貝，作為神喜悦你的證據。你没有認識的實際，又缺乏真理的裝備，那你的熱心事奉只能招來神的噁心與厭憎。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

相關詩歌

《不認識神的都是抵擋神的人》

31　如何解决走敵基督道路的問題

末世全能神的話語

對于敵基督得看清、認準，得會分辨敵基督的各種表現，分辨的同時也應該清楚自己的本性實質與敵基督有很多地方是相同的，因為同屬于被撒但敗壞的人類，只不過敵基督被撒但完全控制，成了撒但的幫凶，為撒但説話，你也是敗壞人類，但能接受真理，還有蒙拯救的希望。但是，你與敵基督有很多實質是相同的，做法、意圖是一樣的，只不過你聽了真理、聽了道之後還能回轉，能回轉就决定了你有蒙拯救的希望，就這點區别。所以説，在揭露敵基督的同時你也應該對號入座，認識自己與敵基督有哪些相同之處，與敵基督的表現、性情、實質有哪些是一樣的，這樣是不是就能更好地認識自己了？如果你總抵觸，認為自己不是敵基督，心裏最恨敵基督，就不願意對號入座，也不願意反省認識自己走的是什麽道路，這後果會怎麽樣呢？你有撒但性情就很容易成為敵基督，因為没有一個敵基督是自己有意追求才成為敵基督的，都是因為不追求真理，順其自然就走上敵基督道路了。宗教界凡是不喜愛真理的人不都是敵基督嗎？人若不反省認識自己的本性實質，憑着人的觀念想象來信神，個個都是敵基督。你走上了敵基督的道路，一旦有了地位，再有點恩賜、學問，大家都佩服，作工作時間再長點，在人心中就有了地位，工作越作越大，帶領的人越來越多，越來越有資本，就變成正宗的保羅了，這由得你自己嗎？你也没有計劃往這條道路上走，但為什麽不知不覺就走上了敵基督的道路呢？有一個重要的原因就是你不追求真理，你肯定就會追求地位、名望，搞自己的經營，最後不知不覺就走上了敵基督的道路。人走上敵基督的道路若不及時回轉，一旦有了地位就有可能成為敵基督了，這是必然結果。如果看不清楚這事也是有危險的，因為人都有敗壞性情，都喜歡名譽地位，如果不是喜愛真理的人，太容易在名譽地位上栽倒了。如果没有神的審判刑罰，所有人都得走上敵基督道路，都得栽倒在名譽地位上，這事没有人能否認得了。你説：「我只是偶爾有這些流露，只是一時的表現，雖然與敵基督有同樣的實質，但是我與敵基督還是有區别的，因為我没有那麽大的野心，而且我在盡本分期間也在不斷地反省懊悔、尋求真理，按着真理原則去做，從行為來看，我還不是敵基督，而且我也没想做敵基督，所以我不可能成為敵基督。」目前你還不是敵基督，但你能保證你不走敵基督的道路，也不會成為敵基督嗎？你有這個保障嗎？你没有。那怎麽才能有這個保障呢？唯一的路途就是追求真理。那該怎麽追求啊？有没有路途？首先，你得承認你與敵基督有一樣的性情實質這一事實。雖然你現在不是敵基督，但對你來説最致命、最危險的一點是什麽呢？就是你與敵基督有着相同的本性實質。這對你來説是不是好事？（不是。）肯定不是好事，這對你來説是致命的。所以説，你在聽這些揭露敵基督各種表現的講道時不要認為這些事與自己無關，這種態度是不對的。那應該用什麽樣的態度接受這些事實、接受這些表現呢？跟自己對號，承認自己也有敵基督的本性實質，然後省察自己有哪些表現流露與敵基督的表現流露完全是一樣的。你先承認這個事實，别偽裝自己、包裝自己。你走的就是敵基督的道路，説你是敵基督那也是符合事實的，只是神家没有定性你，給你悔改機會而已。明白了吧？先接受承認，接着就得來到神面前讓神管教、約束，不要離開神的面光，不要離開神的保守，這樣你做事時一方面有良心、理智約束你，另一方面還有神的話光照你、帶領你，同時也在約束你，另外還有聖靈作工在引導你，安排周圍的人事物來提示你、管教你。神怎麽提示你呢？神作事的方式很多。有時候神讓你心裏有明顯的感覺，能清楚地意識到得受約束，不能任性，一旦做錯了就能羞辱神，就會丢人現眼，所以你就有收斂了。這對你是不是保守？這是一種方式。有時候神在你裏面責備你，給你明確的話語，告訴你這麽做可耻，讓神厭憎，是可咒可詛的，也就是有明確的話責備你，讓你對號入座。神這麽責備的目的是什麽？讓你的良心有感覺，你有感覺就會顧及到影響、顧及到後果、顧及自己的廉耻，在行動、做法上就有所收斂了。這樣體驗多了你就會發現，這些敗壞性情雖然扎根在人裏面，但是當人能接受真理、能看清敗壞性情的真相時，就能有意識地背叛肉體，當人能實行出真理的時候，撒但的性情就得着潔净、得到變化了。人的撒但性情不是堅不可摧、不可改變的，當你能接受真理、能實行出真理的時候，撒但性情就自然被攻破取代了。當你嘗到實行真理這個甜頭的時候你會覺得，「我以前太不知羞耻了，説話多麽露骨、怎麽高舉自己讓人崇拜都没有羞耻感，過後什麽知覺也没有，現在就覺得那樣做不好，丢臉，好像有多少隻眼睛盯着似的」。這是神在作，神給你一種感覺，讓你感覺像是自己在責備自己似的，你就不會作惡了，不會偏行己路了，不知不覺你高舉見證自己的做法會一點一點地减少，你會越來越收斂，越感覺這麽做心裏踏實、良心平安，這就是活在光明中了，不用提心吊膽了，也不再用謊言或者好聽的話來掩飾自己了。以前為了維護自己的面子天天撒謊、圓謊，每説一個謊過後都得圓一個謊，很怕露餡兒，結果説謊越來越多，過後還得費盡心思、絞盡腦汁地圓謊，活得人不人鬼不鬼的，活得太累了！你現在做誠實人了，能敞開心説實在話，就不用天天説謊圓謊了，再也不受謊話的轄制，少受了多少苦，活得越來越輕鬆，自由釋放了，内心深處享受到平安喜樂了，這就嘗到甜頭了。嘗到甜頭的同時，你的内心世界不再是詭詐、邪惡或者是虚偽了，而是願意來到神面前了，有事就向神禱告，有事就尋求真理，有事能跟大家商量，不自作主張了，不獨斷專行了。你越來越覺得以前做事的方式方法卑鄙，自己不想那麽做了，怎麽做合乎真理、合乎理智、合乎神的心意就怎麽做，你做事的方式方法就變了。你能達到這些，是不是就遠離敵基督的道路了？你遠離敵基督的道路，是不是就走上蒙拯救的道路了？你走上了蒙拯救的道路，你常常來到神面前，你的態度、存心、觀點還有你活着的目標、人生的方向都不是與神相敵對的了，你開始喜愛正面事物，開始喜愛公平公義、喜愛真理了，這時候你的内心、你的思想就已經開始轉變了。你走上蒙拯救的道路了，你還能成為敵基督嗎？你還能有意識地抵擋神嗎？不能了，這就遠離危險了。人只有進入這樣的情形才是進入信神的正軌了，這樣尋求真理、接受真理才能擺脱撒但本性、敵基督本性的困擾、控制與攪擾。

——《話・卷四　揭示敵基督・第四條　高舉見證自己》

怎麽解决走敵基督道路的問題？（一方面得對這事有認識，當流露出争奪地位的想法意念時得來到神面前禱告；另外得和弟兄姊妹敞開亮相，然後有意識地去背叛這些不對的想法意念；還有就是能够祈求神的審判刑罰、對付管教臨到，這樣就能使自己走在正確的道路上。）回答得挺好。但這不容易做到，尤其太喜愛名譽地位的人更不容易做到。達到放弃名譽地位不是容易的事，就得靠人追求真理，必須得明白真理才能認識自己，才能看清楚追求名利地位的虚空，才能看清楚人類的敗壞真相，真實認識自己了才能放弃名譽地位。脱去敗壞性情不容易，如果承認自己没有真理、缺少太多、流露敗壞太多還不在追求真理上下功夫，還能偽裝自己，假冒為善，讓人誤認為你什麽都行，這就很危險，早晚有碰南墻、有栽跟頭的時候。你得承認自己没有真理，你得敢于面對現實，你有軟弱、有敗壞流露、有各種缺少，這很正常，因為你就是個普通人，你不是超人，不是無所不能的人，你得承認這個事實。當别人藐視你、諷刺你的時候，你先不要因為話不好聽而反感，或者是認為自己行、自己是個完美的人而抵觸，不要以這樣的一種態度去對待這些話，而是以什麽樣的態度對待呢？你説：「我是一個有缺陷的人，渾身都是敗壞、毛病，我就是個普通人，他説的這些話除了挖苦諷刺以外有没有實情啊？如果有一部分是實情我就從神領受。」你如果有這個心態，那就證明你對地位名譽還有别人對你的評論能正確對待了。人對名譽地位不是輕易就能放下的，尤其是有點恩賜有點素質的人，或者是有點作工經驗的人，對名譽地位就更不容易放下了。即使有時候嘴説放下了，其實心裏也放不下，一旦環境許可了，有機會了，還照樣能争奪名利地位，因為敗壞人類都喜愛名利地位，只不過没有恩賜才幹的人追求地位的欲望相對小一些。那些有知識、有才幹、有長相、有特殊資本的人，他們的名譽地位之心是特别地强烈，甚至充滿了野心欲望，這是他們最難放下的。没有地位的時候他們的欲望處于萌芽狀態，當有了地位，神家對他們委以重任的時候，尤其是他們作工多年有了足够的經驗與資本的時候，這種欲望就不再是萌芽狀態了，而是已經生根開花將要結果了。總有做大事成為名人偉人的野心欲望，一旦作了大惡釀成後果，這個人就徹底完了，被淘汰了。所以在釀成大禍之前就得及時扭轉，這還來得及。在做每件事的時候，在任何的環境之下，你都要尋求真理，實行做誠實人、做順服神的人，放下對名譽地位的追求。當你心裏總有争奪地位的意念、欲望時，你得能意識到這種情形如果不解决必然會釀成怎樣的惡果，就得趕緊尋求真理把争奪地位的欲望化解在萌芽狀態中，然後用實行真理來取代。當你實行真理的時候你争奪地位的野心欲望就减弱了，就不會對教會工作形成攪擾了。這樣你的這種行為在神那兒看是蒙紀念的，是蒙神稱許的。所以我要强調的是什麽呢？就是在你的欲望與野心還没有開花結果釀成大禍之前，你要把它解决掉。如果在它處于萌芽狀態時不解决掉，你就錯失良機了，等到釀成大禍以後再想解决就晚了。如果連背叛肉體這點心志都没有就很難走上追求真理的路；如果追求名利地位受到挫折失敗還不醒悟，那就危險了，就有被淘汰的可能了。喜愛真理的人如果在名譽地位上失敗跌倒一次兩次就能看透名利地位没有絲毫價值，就能徹底把名譽地位放弃，就能立定心志即使永遠没有地位也照樣追求真理把本分盡好，照樣能談經歷見證，達到見證神的果效，就是做一個普通跟隨者也能跟隨到最終，只求得着神的稱許，這才是真實喜愛真理的人，也是有心志的人。神家淘汰了許多敵基督、惡人，有一些追求真理的人看見敵基督失敗的下場就反思敵基督所走的道路，也反省認識自己，從中明白了神的心意，立下心志就做一個普通的跟隨者，只注重追求真理、盡好本分，哪怕神説他是個效力者、是賤人也行，就做一個在神眼中看為卑賤的人、一個小小的跟隨者，但最終能被神稱為合格的受造之物，這樣的人才是好樣的，才是神所稱許的人。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（三）》

你們怕不怕走敵基督道路？（怕。）光怕有用嗎？光怕没用，解决不了問題。害怕走敵基督道路，這是正常的，證明是喜愛真理的人，是願意往真理上够的人，是願意追求真理的人，心裏害怕就應該尋求真理，找到實行的路途。首先，得學會與人和諧配搭，有什麽問題都要通過交通、商量來解决，讓大家都知道原則，知道具體的思路、方案，這是不是就避免你獨斷專行了？另外，你如果有敬畏神的心，自然就能接受神的鑒察，但還要學會接受神選民的監督，這就需要人有度量、有胸懷。如果你看見誰監督你、誰檢查你的工作，或者誰背後調查你，血氣就上來了，就把這些人當仇敵來對待、來鄙視，甚至當家鬼、當叛徒來打擊、來處理，恨不得讓人消失，這就麻煩了，這是不是太惡劣了？這跟魔王有什麽區别？這是公平對待人嗎？你如果走得正、行得正，還怕别人調查你嗎？你害怕，説明你心裏有鬼。如果你心裏知道自己有問題，你就應該接受神的審判刑罰，這就是有理智了。如果你知道你有問題，還不許人監督你，不許人檢查你的工作、調查你的問題，那你就太没有理智了，你是悖逆神、抵擋神的人，那你的問題就更嚴重了。如果讓神選民分辨出你是惡人、是不信派，後果更麻煩。所以，能接受别人的監督、接受别人的檢查、接受别人的調查才是最有理智的人，才有度量，才有正常人性。當你發現自己有錯誤做法、有敗壞性情流露時，能向大家敞開，能與大家交流，這樣有利于身邊的人監督你。接受監督當然是有必要的，但最主要的是能够禱告神、依靠神，時時省察自己，尤其在你走錯路、做錯事的時候，當你要獨斷專行的時候，身邊有人提點你、提醒你，這個時候你必須得接受，趕緊反省自己，承認錯誤，糾正錯誤，這就能使你避免走上敵基督道路。如果有人這麽幫助你、提醒你，那對你來説無形中是不是保守啊？這對你就是保守。所以説，你别總防備弟兄姊妹、防備身邊的人，也别總偽裝自己、包裹自己，不讓别人了解你、看透你。你心裏總防備人就影響你尋求真理，就容易失去聖靈作工，失去不少被成全的機會。你總防備人，你心裏就有鬼了，就没法與人配搭了，你就容易做錯事、走錯路，等犯錯誤就傻眼了，到那時你心裏會怎麽想？「早知這樣，當初跟弟兄姊妹配搭着盡本分不就不會發生問題了嗎？就因為總怕别人看透自己就防備别人，結果别人没出錯，自己倒先出錯了，這是多丢人、多愚蠢的事啊！」如果能注重尋求真理，有難處能跟弟兄姊妹敞開交通，弟兄姊妹就能幫助到你，使你明白正確的實行路途、實行原則，能保證你在盡本分中不走錯路，不至于失敗跌倒或者被神厭弃、淘汰，還能使你蒙保守，盡好本分得着神的稱許，這和諧配搭給人帶來多大的益處啊！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・盡好本分必須有和諧配搭》

你們現在没有神話作生命這個實際，一旦有了地位、有了官銜，後果會怎樣呢？會不會走敵基督的道路呢？（不把握。）這是最危險的時候，你們能看清楚這事嗎？你們説，做帶領工人有没有危險？（有危險。）知道有危險，那你們還願不願意盡這個本分了？（願意。）願意盡這個本分，這是人的心志，這是正面的東西，但是僅有這點正面的東西就能實行出真理嗎？就能背叛肉體的喜好嗎？憑着人的好心、人的意志，憑着人的願望、理想，能不能成全你這個心志呢？（不能。）那你們就得琢磨，怎樣才能把你的願望、你的理想、你的心志變成你的實際，變成你的真實身量。其實，這都不是大的問題，真正的問題是，按人現在的情形、現在的身量，按人的人性品質，遠遠達不到神稱許的條件，就你們的人品，僅僅是有點良心理智，并不具備追求真理的心志，盡本分想不應付糊弄、不欺騙神都做不到。就你們現在的真實情形與身量就已經是在危險境界中了，難道還能説有地位就危險、没有地位就不危險嗎？其實没有地位也是危險的，只要活在敗壞性情裏都有危險。現在是不是只要做帶領就危險，不做帶領就不危險？（不是。）你如果不是追求真理的人，没有一點兒真理實際，不管你做不做帶領，都處在危險中。那該怎樣追求真理才能脱離這個危險呢？你們有没有想過？你只有點願望，守一些規條，能管用嗎？真能擺脱危險境地嗎？短期内是管點用，但是時間長了就不好説了。那怎麽辦？有人説追求真理是最好的路，這話完全正確，但怎麽追求真理才能進入真理實際呢？人的生命才能長大呢？這都不是簡單事。首先得明白真理，然後就是實行真理，只要人能明白真理，這些問題就解决一半了，就能反省、看透自己的情形，就能感覺到自己是活在危險中了，人就能積極主動地去實行真理，這樣實行自然就達到順服神了。一個順服神的人是不是脱離了危險？這還用説嗎？真實順服神的人就不會再悖逆神、抵擋神了，更不會背叛神了，蒙拯救是必然的。這樣的人不就完全脱離危險期了嗎？所以，解决問題的最好辦法就是應該在真理上求真、下功夫，等真實明白真理的時候，一切問題就都解决了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣解决地位的試探捆綁》

帶領工人作工作有時有聖靈開啓光照，能談出點真實經歷，自然會有人高看崇拜，自然會有人追隨，形影不離，這個時候應該怎樣對待這些事？人都有自己的喜好，都有虚榮心，如果聽見有人説贊成的話、奉承的話心裏都感覺挺享受，這也是正常感覺，倒不是大問題，但如果把能吹捧自己、能溜鬚拍馬的人提拔起來重用，這就危險了。因為好溜鬚拍馬的、好吹捧人的人都特别圓滑詭詐，都不是誠實人、實在人，這些人一旦得到地位，對神選民的生命進入、對教會的工作就没有益處了，這些人屬于奸猾人，最能壞事的就是這些人。那些比較正直的人往往不會吹捧人，他心裏贊成你嘴也不會説出來，如果發現你的缺點、你做錯什麽事，他還會給你指出來。但有些人就不喜歡直爽人，發現誰給他指缺點或者責備他，他就采取打壓、排斥，甚至抓住對方的缺點、短處一個勁兒地論斷、定罪，這是不是把好人打壓了、坑害了？做這樣的事，迫害這樣的好人，這是讓神最厭憎的。迫害好人這屬于缺德啊！如果迫害好人多了，那就是魔鬼了。帶領工人對任何人都應該公平對待、憑愛心對待，按原則辦事，尤其是有些人溜鬚你、奉承你，總圍着你轉，你必須得正確對待，憑愛心幫助他，讓他務正業，别學外邦人溜鬚拍馬那一套，你表明你的立場、觀點，讓他感覺到蒙羞、可耻，再也不幹這事了。你如果能堅持原則公平對待人，這些跳梁小丑、屬撒但的種類是不是會蒙羞啊？這就是撒但蒙羞了，讓神得着滿意了。那些好溜鬚拍馬的人都以為凡是帶領工人都喜歡溜鬚拍馬的人，只要能説吹捧人的話、討好人的話，人的虚榮心、地位心就會因此得到滿足。喜愛真理的人不喜歡這一套，心裏特别厭憎、噁心這一套。假帶領才喜歡這一套，神家不誇奬他、稱贊他，如果有神選民誇奬他稱贊他，他也感到特别滿足、特别享受，終于得着點安慰。那敵基督呢，就更喜歡這一套了，他最喜歡這樣的人來靠近他圍着他轉。這是不是麻煩了？敵基督就是這類人，喜歡人稱贊他、誇奬他、崇拜他、追隨他，追求真理的人、比較正直的人都不喜歡這一套。你得靠近能跟你説實話的人，這樣的人在你身邊對你太有益處了，尤其是發現你有問題敢責備你、敢揭露你的人，有這樣的好人在你身邊能避免你走錯路。他不管你是什麽地位，只要發現你做事違背真理原則，該指責你就指責你，該揭露你就揭露你，這才是正直的人，是有正義感的人，他無論怎麽揭露、指責都能幫助到你，對你都是監督、督促。你得靠近這樣的人，有這樣的人在身邊幫助你，你就相對安全多了，這才是有神的保守。天天有明白真理、堅持原則的人在身邊監督你，對你盡好本分、作好工作太有利了。千萬别找那些阿諛奉承、溜鬚拍馬的圓滑人、詭詐人做你的幫手，這樣的人黏在你身邊像臭蒼蠅一樣，那得帶來多少細菌、病毒啊！這些人容易攪擾你、影響你的工作，能使你陷入試探走錯路，能給你帶來灾難、禍患，必須得遠離，離得越遠越好，如果能分辨出他們是不信派的實質，把這些人清除出教會那就更好了。追求真理的正直人看到你身上存在的問題後，他不管你有没有地位，不管你會怎麽對待他，哪怕你要撤换他他也能實話實説，絶不會藏藏掖掖、吞吞吐吐。身邊多有幾個這樣的人對人太有益處了！當你做事違背原則時，他能揭露你，能給你提意見，還能開誠布公地指出你的問題、毛病，不給你留面子，甚至當着很多人的面不給你台階下。對這樣的人你該怎麽對待？你是整治他還是靠近他？（靠近。）靠近就對了。你就應該敞開心與他交通，「你給我提的意見對，當時我裏面有虚榮心、地位心，覺得自己做了這麽多年帶領，你也不給我留點面子，還當着那麽多人的面指點我的問題，我就接受不了，但是現在看到我那麽做確實不合原則、不合真理，不應該那麽做。有帶領這個地位算什麽啊？這不就是本分嗎？咱們都是在盡本分，地位是平等的，我只不過比你多負點責任而已，以後你發現問題該怎麽説還怎麽説，咱們之間没有個人恩怨。如果對真理的領受不同，咱們可以在一起交通，在神家、在神面前、在真理面前咱們是合一的，没有隔閡」，這就是實行真理、喜愛真理的態度。要想遠離敵基督的道路你該怎麽做？就應該主動地靠近喜愛真理的人、正直的人，靠近能給你提意見、發現問題能説實話指責你的人，尤其是發現問題能修理對付你的人，這是對你最有益處的人，應該珍惜。如果排斥、取締這樣的好人你就失去神的保守了，禍患慢慢就臨到你了。靠近好人、靠近明白真理的人你就有平安喜樂，你就能遠離禍患；靠近小人，靠近無耻的人、溜鬚拍馬的人，你就有危險，不但容易上當受騙，禍患也能隨時臨到你。你得知道什麽人對你最有益處，就是能在你做錯事、高舉見證自己迷惑人的時候給你提醒的人，這樣的人對你最有益處，靠近這樣的人這是正確的路途。

——《話・卷四　揭示敵基督・第四條　高舉見證自己》

有的教會帶領為了收買人心，為了下次選舉還能當選帶領，就凡事都實行民主原則，美其名曰不搞獨裁，以此來收買人心，其實他是為了鞏固自己的地位，這是不是敵基督的所作所為啊？（是。）只有敵基督才這樣做事。你們會不會做這事啊？（有時候也會這樣做。）那你們會不會反省這樣做是受什麽存心支配啊？如果剛操練作帶領工作，也不懂得原則，這麽做還説得過去；如果做了幾年帶領工人還堅持這麽做，這就没有原則了，這屬于假帶領，不是追求真理的人；如果是帶有存心目的堅持這樣做，這就是敵基督了。你們怎麽看這事？臨到事都怎麽實行？如果有自己的存心目的該怎麽解决？（我發現自己裏面有一些存心，有時候怕弟兄姊妹説自己做事不公開、不透明，獨斷專行，什麽都不跟弟兄姊妹説，有這樣的想法時就會跟弟兄姊妹商量解决，不會自己作决斷了。）跟人商量可以，達到每一個人都知情，這是合適的，這是接受弟兄姊妹對你工作的監督，這對你盡本分有益處，但是商量的時候也得根據真理原則，如果離開真理原則了，那商量也會跑題，白耽誤時間，也不會得出正確的結論。所以，開始商量的時候，帶領工人要帶頭讀幾段相應的神話，讓大家根據神話來交通，這樣交通就有路了，就能得出好的結果。你不能撒手不管，讓大家隨意交通，如果大家都没有主見，也不會尋求真理，這樣交通多長時間也没有用，都不會得出正確結果的。……

……你得明白你所盡的本分、所作的工作是神的托付，必須按着神的要求來作工作，這樣心裏就有目標、方向，就能在神的話裏尋求真理找路途，然後再帶領大家交通相關神話，讓大家都能根據神話來交通真理，在神話裏得着更多的亮光，明白神的心意、明白真理，然後按着真理原則去實行，這就走上正路了。教會的工作實質上就是帶領神選民明白進入神所發表的一切真理，這是最根本的工作，所以每次聚會不管解决什麽問題都離不開讀相關神話，都離不開交通真理。最後能把真理交通透亮，把實行原則交通透亮，大家就明白真理了，就知道怎麽實行真理了。無論聚會吃喝哪方面真理都得這樣交通，都得根據臨到的問題來尋求真理，明白真理的人先帶頭交通，然後得着開啓的人再接着交通，這樣越交通越有聖靈作工，越交通真理越亮堂，當大家都明白真理的時候，就完全得着釋放自由了，都有路可行了，這是聚會最好的果效。大家藉着這樣的交通把真理實際交通得透亮時，是不是就明白真理了？（是。）明白真理以後自然就會經歷實行真理了。能達到準確地實行真理的時候是不是就得着真理了？（是。）那人得着真理是不是就得着神了？人得着神了是不是蒙神拯救了？（是。）如果帶領工人作工作能達到這個果效，那你的工作就作到位了，你盡本分就合格了，就能得着神的稱許了。當神選民都明白真理的時候，還能不能崇拜你、仰望你、跟隨你了？（不能。）大家只能稱贊你、尊重你，願意接觸你、與你相處，願意聽你交通得到益處。明白真理的人就真的能作光作鹽了，這才是盡到了受造之物的本分，是合格的受造之物。人明白真理跟神的關係近了，就能達到與神相合了，就不會再悖逆神、誤解神、抵擋神了，不管臨到什麽事都會高舉神、見證神。帶領工人如果按照這樣的原則實行，不知不覺就把人都帶到神面前了，你所帶領的人也都會實行真理進入實際，也都能高舉神、見證神，這樣你所帶領的人也能被神稱許、被神得着。所以，做帶領走追求真理的路是完全合神心意的，只要人所做的合乎真理原則，效果只能越來越好，没有絲毫副作用，凡事都有神的祝福保守，即使偶爾有點偏差，神也會開啓帶領的，也能在神的話裏得到糾正。人走的路正就有神的祝福，就有神的保守。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

敗壞人類都喜歡追求地位、享受地位之福，對于任何人來説，不管你現在是有地位還是没有地位，要想放弃地位、擺脱地位的試探都很難，需要人有很多的配合。這些配合包括什麽呢？主要就是尋求真理、接受真理，能明白神的心意，看透問題的實質，這樣就有信心勝過地位的試探。另外，還得想一些辦法，怎麽做能有效地擺脱試探，達到滿足神的心意，自己得有實行的路，這樣就能保守你走在正確的道路上。没有這些實行的路，你就會常常陷入試探，你想走正確的道路，但不管費多大勁最終成果都不大。那你們常常臨到的試探有哪些？（盡本分做出點成果得到弟兄姊妹高看時就沾沾自喜，很享受這種感覺，有時没有意識，有時能意識到這種情形不對，但還是背叛不了。）這是試探。誰再説説？（因着自己是帶領，弟兄姊妹有時會給一些特殊的待遇。）這也是試探。臨到試探人如果意識不到，在這些事上處理不好，不能有正確的選擇，這些試探就能把你坑苦了、害慘了。比如，弟兄姊妹給你一些特殊的物質待遇，包括吃穿用住方面的，如果你享用的比他給的好，你看不上眼，可能你不會接受，但是如果你遇到富豪了，他給你一件好衣服，説是他不穿的，你能不能經得住這個試探？如果你琢磨琢磨，「他家有錢不在乎這件衣服，反正這也是他不穿的，他不給我也是在那兒扔着，那我就留着吧」，這事做得怎麽樣？（已經享受地位之福了。）為什麽説這就是享受地位之福呢？（因為接受這些好東西了。）給你好東西你接受了就是享受地位之福了？如果不是一件好東西，但你正好需要就接過來了，這算不算享受地位之福啊？（也算，只要是為滿足自己的私欲接受了别人的東西都算。）這事看不透了吧。你有没有想過，如果你不是帶領，你没有地位，他會不會給你東西？（不會。）肯定不會。因為你是帶領他才給你的，這性質就變了，這不是正常的施捨啊，問題在這兒呢。你若問他，「如果我不是帶領，只是普通弟兄姊妹，你會給我這東西嗎？如果有弟兄姊妹需要，你能不能給？」他會説：「那我不能給，我總不能隨便給人東西吧。因為你是帶領我才給你，你要是没這個特殊地位，我能給你嗎？」你看你不了解情况，就認為他説這衣服不穿了是真的，其實他是糊弄你，目的是讓你接受之後能對他好、對他另眼相看，他是出于這個存心才給你的。其實你心裏也知道，如果你没地位他不會給你，但你還是接受過來了，口頭上還説「感謝神啊，我從神領受，是神恩待我」。你不但享受地位之福，還名正言順地享受神選民的東西，這是不是没有廉耻啊？人没有良心知覺，没有廉耻，這就是問題。難道這只是做法的問題嗎？難道接了别人的東西就不對，不接就對了嗎？那你們遇到這事怎麽辦？你得問他這麽做合不合乎原則，你説，「咱們找找神的話或者教會行政規定，看看你做這事合不合乎原則。如果不合乎原則，這東西我不能接」。他查完後知道這麽做不合原則，但是還要給你，你怎麽辦？這就得按原則辦事了。一般人在這事上都勝不過去，巴不得别人多給點兒，多享受點特殊待遇。你如果是對的人，臨到這事就應趕緊禱告神，説：「神哪，今天臨到這事肯定有你的美意，是你給我擺設的功課，我願意尋求真理按原則實行。」人有地位試探太大，一旦試探臨到不容易勝過去，這就需要神的保守，也需要神的幫助，得向神禱告，還得尋求真理、常常反省自己，這樣心裏就感覺踏實、平安。但是，你如果把東西接過來之後再禱告，還有踏實、平安的感覺嗎？（没有了。）那神會怎麽看你？神是喜悦你這麽做還是厭憎你這麽做呢？神厭憎你這麽做。這是接不接受東西的問題嗎？（不是。）這裏的問題出在哪兒？問題在于臨到事你是什麽觀點、什麽態度，你是自己做主還是尋求真理，你有没有一點良心標準，有没有一點敬畏神的心，臨到事你有没有禱告神，你是先滿足自己的欲望還是先禱告尋求神的心意。這一件事就把人顯明了。那這類事該怎麽處理？得有實行原則。首先，得在外表上拒絶這些特殊的物質待遇，拒絶這些試探，就是碰到你特别喜歡的東西、你正需要的東西，你也要拒絶。物質的東西包括哪些？吃穿用住的這些東西都包括。這些特殊的物質待遇必須得拒絶。為什麽要拒絶呢？這僅僅是做法嗎？這是一種配合的態度，要想實行真理滿足神，遠離試探，首先得有這種配合的態度。你有了這種態度，就能遠離試探，你的良心就是平安的。如果那個東西是你喜歡的，你就接受了，你心裏多少會有良心的責備，但因你有自己的理由藉口，你就説這是你該得的，是應該應分的，這時良心的感覺就不太準確、不太明顯了。良心有時候就能受一些理由或思想觀點的影響，感覺就不明顯了。那這個良心標準是不是可靠的？不是。這就給人敲個警鐘，什麽警鐘呢？只靠良心的感覺也不把握，還得尋求真理原則才可靠，没有真理的約束，人還能陷入試探，還能以各種理由藉口貪享地位之福。所以説，做帶領心裏應該持守一條原則：凡是特殊待遇，我一律拒絶，一律遠離，絶對拒絶。做到絶對拒絶就達到遠離惡的先决條件了，你具備了遠離惡的先决條件，在一定程度上就已經蒙神保守了。你有了這樣的實行原則，守住了這樣的原則，你就已經是在實行真理滿足神了，已經在走正確的道路了。你是在走正確的道路，你已經在滿足神了，還需要良心檢測嗎？按原則辦事實行真理就高過良心的標準了。人有配合的心志，能達到按原則辦事，這就已經滿足神了，神對人的要求就是這個標準。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣解决地位的試探捆綁》

有些人對神的作工没有認識，也不知道神怎樣拯救人、拯救什麽人，他看見人都有敵基督性情，都能走敵基督道路，就覺得這樣的人没有蒙拯救的希望了，最後都得被定性為敵基督，都不能蒙拯救，都得滅亡，這種思想觀點對不對？（不對。）那這個問題怎麽解决呢？首先得對神的作工有認識，神拯救的就是敗壞人類，既然是敗壞人類，都能走敵基督道路，都能抵擋神，這才需要神的拯救。那怎樣才能使人真實跟隨神，不走敵基督道路？這就必須得明白真理，得反省認識自己，得認識自己的敗壞性情、認識自己的撒但本性，然後再尋求真理解决敗壞性情，這樣才能保證你不走敵基督道路，不成為敵基督，不成為神厭弃的對象。神不作超然的工作，但神鑒察人心肺腑，你若總享受地位之福，神只給你一些責備，給你個意識，讓你反省自己，知道這樣做不合乎真理，神不喜悦，如果你能意識到，能反省、認識自己，這就容易解决問題了。如果你長期活在這樣的情形裏，總貪享地位之福，也不禱告神反省自己，也不尋求真理，那神就不作了，神就離弃了，讓你感覺不到神的同在。神會讓你意識到如果這樣走下去你肯定是神厭憎的對象，神會讓你知道這樣的路是不對的，你這樣的活法是不對的。神給人這樣的意識，目的是讓人知道怎麽做是對的、怎麽做是錯的，讓人有一個正確的選擇。但是，人能不能選擇走正道，這個關鍵點取决于人的信心與人的配合。神在作這些事的時候，除了引導你讓你明白真理之外，剩下的選擇權就留給你，看你是不是走正道的人。神從來不强加給你，也從來不會强行地控制你或者指使你做一件什麽事，讓你怎麽做、怎麽行，神不會這麽作，神是讓你自由選擇。這個時候人該怎麽辦？當你意識到這麽做不對、這個活法不對的時候，你馬上就能按照對的方法去實行嗎？很難。這裏有争戰，因為人喜歡的東西都是撒但的哲學、撒但的邏輯，是與真理敵對的。有時候你知道怎麽做對、怎麽做錯，在這個時候心裏就有争戰了。在這個争戰的過程中，你得常常禱告，讓神引導你，讓神責備你，使你能意識到不該那麽做，然後你能主動地背叛并遠離、躲開這樣的試探，你得配合。在争戰的過程中，你還會出偏差，還容易走錯路，雖然你心裏選擇的是對的方向，但是你不見得就能走對路，這是不是實際情况？你一不小心就走錯路了。一不小心指什麽呢？就是這個試探太大了，對你來説有時候是因為臉面，有時是因為心情，有時是因為一個特殊的背景、特殊的環境，最嚴重的其實是你的敗壞性情，它在主導你、控制你，使你很難走在正路上。雖然你有點信心，但臨到事也是擺來擺去、摇晃不已，非得經過一些對付修理、責罰管教，受挫折了，無路可走了，最後你才意識到追求名利地位不是正道，是被神厭憎、咒詛的，只有走神所要求的路才是人生正道，不立定心志走這條路就徹底被淘汰了。人都是不見棺材不掉泪啊！但是，在這個争戰的過程中，如果人的信心大，配合的心志大，有追求真理的心志，人勝過這些試探就容易一些，如果你的致命處就是特别好面子、愛地位，貪圖名利、肉體享受，這些方面特别嚴重，那你就很難勝過去。很難勝過去意味着什麽？意味着你很難選擇追求真理的道路，而是選擇錯誤道路，讓神厭憎、離弃。但是，如果你平時就很留心、很謹慎，能常常來到神面前讓神責備、管教，不享受地位之福，不貪圖名利、肉體安逸，一旦有這些思想産生還没有做出事的時候，你就依靠神竭力地背叛，禱告神尋求真理，不管怎麽樣，你最終能够走上實行真理的路，進入這個實際，那大的試探臨到你的時候，你選擇對的方向的機率是不是就大了？（是。）這就在乎你平時的積累。你們説，如果人臨到一個大的試探，只靠人的實際身量，只靠人的心志，或者只靠人平時的積累，能不能完全達到滿足神的心意？（不能。）能不能達到一部分？（能。）這個應該能達到一部分，但是在人很難達到的時候就需要神作了。要想實行真理，只靠人明白真理、只靠人的意志不能完全蒙保守，也不能達到滿足神的心意完全遠離惡，關鍵是人得有配合的心志，剩下的就得靠神作了。如果你説，「我在這方面下了很大功夫，已經盡到最大的努力了，以後不管臨到什麽試探或者環境，我的身量就這麽大，我就只能做到這樣了」，那神看見你這麽做，神會怎麽樣呢？神就會保守你不臨到這些試探。當神保守你不臨到這些試探的時候，你就能實行出真理了，你的信心就越來越堅固了，這樣身量就逐漸長大了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣解决地位的試探捆綁》

32　如何認識、解决背叛本性的問題

末世全能神的話語

人的本性與我的實質截然不同，因為人的敗壞本性都來源于撒但，人的本性是經過撒但加工過的，是被撒但敗壞過的。也就是説，人是在撒但的邪惡、醜陋的薰陶之下生存，不是在真理的世界中成長，也不是在聖潔的環境中長大，更不是在光明中生存，所以，每個人的本性中不可能先天就具備真理，更不可能與生俱來就有敬畏神、順服神的實質，相反，則是具備了抵擋神、悖逆神、不喜愛真理的本性，這個本性就是我要説的問題——背叛。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　二》

人的本性都是來源于人的靈魂，并不是來源于人的肉體。每個人怎樣經過撒但引誘、苦害、敗壞這只有人的靈魂知道，人的肉體是無法知道的，所以，人類都在不知不覺中越來越污穢、邪惡、黑暗，而且人類與我的距離越來越遠，人類的日子越來越黑暗。人的靈魂都掌握在撒但的手中，這樣，人的肉體也就不言而喻地被撒但侵占了，這樣的肉體、這樣的人類怎能不抵擋神，怎能與生俱來就與神相合呢？撒但被我打到半空的原因就是背叛我，那人類怎能擺脱干係呢？這就是人的本性就是背叛的原因。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　二》

「人被撒但敗壞得已無人的樣子」，這句話如今已被絶大多數的人稍微認可，之所以這樣説是因為這裏的「認可」只是表面的承認，却并没有真正的認識。因為每一個人都不能正確地評價自己，不能透徹地解剖自己，所以你們對我説的話總是半信半疑，但這一次我要用事實説明你們自身所存在的一個最嚴重的問題，那就是「背叛」。提到「背叛」這個字眼你們都熟知，因為多數的人都做過背叛别人的事情，例如，做丈夫的背叛妻子，做妻子的背叛丈夫，做兒子的背叛父親，做女兒的背叛母親，做奴僕的背叛主人，朋友之間互相背叛，親人之間互相背叛，賣主背叛買主，等等這些都是有背叛實質的例子。總之，「背叛」就是違背誓言、違背道德規範、違背人間倫理的喪失人性的一種行為。作為一個人，不管你是否記得你有没有做過背叛别人的事情，或是你已經做過很多次背叛别人的事情，總的來説，你們既然都是生在世間上的，那就都做過違背真理的事。你既能背叛父母或朋友，也能背叛其他人，更能背叛我，做我所厭憎的事，也就是説，背叛不僅僅是一種表面的不道德行為，更是一種與真理相抵觸的東西，這種東西正是人抵擋我、悖逆我的根源。所以，我總結出這樣一句話：背叛是人的天性，這個天性是每一個人與我相合的天敵。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　一》

不能絶對順服我的行為是背叛，不能忠心于我的行為是背叛，欺騙我、用謊言來矇騙我的行為是背叛，觀念重重而且四處散布是背叛，不能維護我的見證與我的利益的是背叛，心裏遠離我而笑臉相送的行為是背叛。這些行為都是你們一貫都能做得到的，而且是你們司空見慣的事情，你們都不以為然，但我却不這樣認為，我不能把背叛我的事情當作兒戲，更不能視而不見。如今我在你們中間作工你們尚且如此，若到有一天你們無人關問的時候，那你們不都成了占山為王的響馬了嗎？到那時你們闖下塌天大禍，殘局又由誰來收拾呢？若你們認為你們的某些背叛行為只是偶爾的一種做法，不是你們一貫的行為，不應這樣鄭重其事地提出來傷了你們的面子，你們若真的這樣認為，那就太不知趣了，越是這樣認為的人越是叛逆的標本、典型。人的本性就是人自己的生命，是人賴以生存的一種原理，人是没有辦法去改變的，就如背叛的本性，既然你能做出背叛你任何一個親人或朋友的事情，那就證明這個東西是你生命中的一部分，是你與生俱來的一個天性，這個任何人也否認不了。比如一個人喜歡偷别人的東西，這個「喜歡偷」就是他生命中的一個分子，只不過有的時候他做了偷别人東西的事情，有的時候没有做偷别人東西的事情，無論是做還是没有做都不能證明他的偷只是一種行為，而是證明他的偷是他生命中的一部分，也就是他的本性。有的人會問：既然是他的本性，那為何有時候他看見好的東西却并没有偷呢？這個問題很簡單，他没有偷的原因很多，比如東西太大他没法在衆目睽睽之下將其拿走，或者是没有合適的時候下手，或者是東西太昂貴，看守得太嚴密，或者是他對這樣的好東西并没有濃厚的興趣，或者是他還没有想到這個東西能為他派上什麽用場，等等這些原因都有可能。但不管怎麽樣，或者偷了或者没有偷都不能證明這個意念只在他裏面一時地閃現，相反，這個東西正是他難以更新的本性中的一部分。這樣的人并不是只想偷一次就知足了，而是每逢遇上什麽好東西或合適的場合他都會發動他的意念來把别人的東西據為己有，所以我説這個意念的來源不是偶爾撿來的，而是來源于這個人自身的本性。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　一》

任何一個人都能用自己的語言與行為來代表自己的本來面目，這個本來面目當然就是人的本性。你是一個説話很彎曲的人，那你的本性就是彎曲的；你的本性很詭詐，那你辦事就很圓滑，而且讓人很容易上當受蒙蔽；你的本性很毒辣，那你的語言或許很動聽，但你的行為却掩蓋不了你毒辣的手段；你的本性很懶惰，那你的語言都是為你的應付與懶惰而開脱罪責，而你的行為却很遲緩而且很會應付、很善于掩蓋事實真相；你的本性很善解人意，那你的語言就很通達，而且行為也很符合真理；你的本性對誰都很忠心，那你的語言一定很誠懇，而且你做事脚踏實地，没有什麽會讓主人對你不放心的；你的本性很貪戀美色或錢財，那你的心時常被這些充滿，不知不覺你就會做出一些越軌的、不道德的事情令人没齒難忘，而且更讓人噁心。正如我説的，你有背叛的本性，那你就難辭其咎。你們都不要僥幸地認為自己没有做過對不起别人的事情就没有背叛的本性，若你這樣想那就讓人太噁心了。我所説的每一次話都是針對所有的人的，不是針對一個人或某類人。你在一件事上没有背叛我，不能證明你在每件事上都不能背叛我。有的人在婚姻的挫折中失去了尋求真理的信心，有的人在家庭的破裂中喪失了為我忠心的義務，有的人為了尋求一時的歡樂與刺激離我而去，有的人寧可栽倒在黑暗的懸崖中也不願活在光明中得到聖靈作工的快慰，有的人為了滿足得到錢財的欲望而不顧朋友的勸阻，如今仍不能迷途知返，有的人只為了我的庇護而暫時栖身在我的名下，有的人貪生怕死勉强為我有點奉獻，等等這些并不道德更無人格的做法不都是人在心底深處早已背叛我的行為嗎？當然，我知道人的背叛并不是早已預謀好的，而是人的本性的自然流露，没有一個人願意背叛我，更没有一個人做了背叛我的事而高興快樂，相反則是戰戰兢兢，不是嗎？那你們是否在想，怎樣挽回這些背叛，又怎樣改變如今的局面呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　一》

背叛的根源來自撒但，撒但的本性就是背叛，人做事時流露出來的性情在神那兒看都是背叛。神為什麽要這麽大篇幅地説這事呢？就是人的背叛是每時每刻的，也是不分地點、不分時候的，不管人行為表現怎樣，人本性裏根深蒂固的東西對神是抵觸的。有些人説：「我不想抵觸神，不想抵擋神哪！」你做不到，因為你裏面有背叛的本性，你有背叛的本性你就不會順服神，就不會跟隨神到底，你也不會完全接受神的話作你的生命。對背叛的問題該怎麽認識？就是無論你信神多長時間、吃喝了多少神的話、對神有多少認識，只要你的本性是背叛神的，你没把神的話接受進來作生命，你在神的話上没有真理方面的進入，那你的實質永遠都是背叛神的。也就是説，你没有性情方面的變化，你就是一個背叛神的人。有些人説：「我也能領受神話，神所説的話我也能明白，我也願意接受，怎麽還能説我是背叛神的人呢？」你願意接受不等于你就能够活出神的話，更不等于你已經被神的話作成了。關于人的背叛本性這方面真理有點深，你們要達到明白這方面真理可能還要經歷一段時間。在神眼中，信神的每一個人所做的每一件事都是與真理相違背的，都是與神的話不合的，都是與神敵對的。這話你們可能又接受不了了，説：「我們事奉神、敬拜神，在神家盡本分，我們做了很多事，都是按着神的話、神的要求，按着工作安排去做的，怎麽能説是抵擋神、背叛神呢？你怎麽總打擊我們的積極性呢？我們好不容易撇家捨業下定决心跟隨神了，你怎麽又這麽説我們呢？」這麽説的目的是讓每一個人都認識，不是有點好的行為、有點撇弃或者受點苦人裏面背叛的本性就變了，不是！受苦是必要的，盡本分也是必要的，但是你能受苦、你能盡本分不等于你裏面的敗壞性情就不存在了，因為每個人裏面的生命性情都没有真實的變化，遠遠没有滿足神的心意，遠遠没有達到神的要求。人信神的摻雜太多，敗壞性情流露得太多。有許多人做了帶領工人，雖然事奉着神却在抵擋着神，這是什麽意思？就是故意違背神的話，不按着神的意思實行，就是故意違背真理，非要按着自己的意思來，達到自己的企圖、目的，達到背叛神搞獨立王國，自己説了算，事奉神却抵擋神就是這個意思。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・達到性情變化的實行路途》

人本性裏共性的東西就是背叛神，每一個人都能背叛神。什麽是背叛神？哪些表現屬于背叛神？只是人不信神了才是背叛神嗎？人得了解人的實質是什麽東西，抓住根源。你的小脾氣、壞毛病、不好的習慣或者是没有教養，這些都是表皮的東西，你總抓住這些皮毛的東西不放，亂套規條，抓不住實質的東西，本性裏的東西、敗壞性情不解决，最終你還是會走彎路，還得抵擋神。人能隨時隨地背叛神，這是一個嚴重的問題。可能你這段時間能有點愛神的心，能熱心花費，盡本分有點忠心，也可能你這段時間理智特别正常，有良心，但人都不穩定，還能反覆無常，隨時隨地都有可能因為一件事導致你抵擋神、背叛神。比如，一個人現在理智特别正常，有聖靈作工，也有實際經歷，也有負擔，盡本分也忠心，在他信得特别有勁的時候，神家開除了他所崇拜的敵基督，他心裏就有觀念了，馬上就消極了，作工作也没勁了，盡本分也應付糊弄了，也不想禱告了，就埋怨説，「禱告什麽呀！那麽好的人都被開除了，誰還能蒙拯救啊？神不應該這樣對待人啊！」他説這話是什麽性質？一件事不合他的心意，他就能論斷神，這是不是背叛神的表現啊？人隨時隨地都能離開神，説不定臨到什麽事就能起觀念論斷神、定罪神，這是不是背叛神的表現？這是了不得的事。你覺得你現在對神没有觀念了，能順服神了，如果你做錯事了，突然臨到嚴厲的修理對付，你能順服下來嗎？你能尋求真理解决嗎？你如果不能順服下來，不能尋求真理解决悖逆的問題，你還有背叛神的可能，雖然你没有説「我不信神了」，但是你的心在此時已經背叛神了。人的本性到底是什麽東西你得看透，本性的實質是不是背叛？没有幾個人能看透人的本性實質的。當然，有的人有點良心，他的人性比較好，有的人没有人性，但是不管人性好、人性惡，素質好、素質差，共性是都能背叛神，人的本性就是背叛神的。你們覺得「經撒但敗壞的人本性就是背叛神的，那我也没辦法，慢慢變吧」，現在你們還這樣想嗎？那你們説人不經敗壞能不能背叛神？人不經敗壞也能背叛神。神造人的時候給人一個自由意志，人是特别脆弱的，裏面没有主動親近神的心，説「神是我們的造物主，我們是受造之物」，人裏面没有這個概念。人裏面原來就没有真理，没有敬拜神的東西，神給人一個自由意志，人可以思維，但是人不接受真理，絲毫不認識神，不懂得怎麽順服神、敬拜神，人裏面没有這些東西，所以你就是不經敗壞你也能背叛神。為什麽説能背叛神呢？撒但來引誘，你就跟着撒但走了，你就能够背叛神。你是神造的，你不跟隨神，你跟着撒但走，這不是叛徒嗎？叛徒就是背叛了，這個實質看透了吧？所以説，人隨時隨地都能背叛神。人只有完全活在神的國度中，活在神的光中，屬撒但的都被毁滅了，再没有試探、引誘人犯罪的東西了，人就不會背叛神了，如果還有引誘人犯罪的東西，人就還能背叛神，所以説，人是個不值錢的東西。你還以為自己會講點字句道理就是明白點真理了，不能背叛神了，即使算不上金器銀器也應該算是銅器鐵器，也比瓦器貴重得多，你把自己看得太高了。人是個什麽東西，你知道嗎？人隨時隨地都能背叛神，不值一文錢，正如神話説的，人就是畜生，是賤貨。但人心裏可不是這麽想的，他覺得，「我没覺得我賤啊！我怎麽看不透這事呢？我怎麽没有體驗？我信神是真心的，我有信心我就不能背叛神。神的話雖然都是真理，但『人隨時隨地都能背叛神』這句話我就理解不了，我已經看到神的愛了，我到任何時候都不能背叛神」。人心裏的確都是這麽想的，但神的話説的也都是事實，不是憑空説的，哪件事都讓你們看見，都讓你們心服口服，只有這樣你們才能達到認識自己的敗壞，解决背叛的問題。在國度裏人就没有背叛了，人活在神的權下不被撒但掌握，人就自由自在了，人就不用擔心自己能不能背叛神了，没必要擔心，這是多餘的。以後可以宣布，你們再也没有背叛神的東西了，但現在還不行。因人有敗壞性情，隨時就能背叛神，不是有環境能背叛，没有環境、没有人逼你就不會背叛，没有人逼你也能背叛，這是人敗壞實質的問題，是屬于本性的問題。即使現在你什麽也没想、什麽也没做，但你的本性是什麽它是真實存在的，誰也取締不了。因為你有背叛神的本性在裏面，你心裏没有神，你的心靈深處没有神的地位、没有真理的存在，所以你隨時隨地都能背叛神。天使就不一樣了，雖然他没有神的性情，也没有神的實質，但是他能完全順服神，因他是神造的專門為神服務的，專門奉神的差遣到各處去，他是為神所有的。而人類呢，神就是讓人在地上生活的，没給人造敬拜神的器官，所以説，人類能够背叛神、抵擋神，這就證明人誰都可以使用、誰都可以争奪，没有自己的主權，人類就是這種東西，一點尊嚴都没有，不值錢！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人裏面背叛的本性挺嚴重，是根深蒂固的東西。為什麽説人的本性就是背叛呢？這個背叛裏包括多少東西？包括人的喜好、人的觀念，人所嚮往的、人所注重的，人心裏最想要的這些東西。從這些東西的實質來看，人的本性就是背叛。怎麽能看出來？根據人對神的態度、對待真理的態度、對神的追求、人心裏所想的、人對神所要求的，完全可以對照出來人心裏整天所思想的是不是合神心意。人一天二十四小時除了吃飯、睡覺的時間，人都想些什麽？人没事總是琢磨：「看人家過得特别幸福，活得那麽滋潤，我要是像他那樣生活再信神那就更好了，十全十美多好呀！」還有的人整天琢磨：「我要是像人家那樣找一個好對象，對象還不逼迫我信神，家庭美滿，那該多好啊！」還有的人看人家有個好工作，就想：「我要是有他那樣的環境，幹着好工作挣着大錢，穿好的吃好的，再信着神，那該多好！」人總是把信神放在最後一位。有的人提起信神就感覺，「現在這樣信神有點美中不足，要是再享受得好點兒，再吃得好點兒、穿得好點兒，再没有逼迫，那不更好了嗎？神怎麽不那樣滿足我呢？」為什麽以前説人心裏所存的都是惡，都是不合神心意的東西？人心裏充滿吃、穿、享受、玩這些東西，這些東西都是屬什麽的？屬世界的，屬魔鬼的。

——神的交通

撒但敗壞人以後，人已經成了撒但的化身，成了抵擋神的撒但種類，能百分之百地背叛神。為什麽神要求人性情變化呢？就是神要成全人、得着人，最後作成的人裏面加添了很多認識神的實際，有各方面真理的實際，這樣的人就完全合神心意了。以往人有敗壞性情，一做事就出錯，一做事就有抵擋，現在人明白一些真理了，能做出很多合神心意的事情，但不等于人不背叛神了，人還能背叛神。人本性裏面流露出來的能變化一部分，變化的那部分就是能按真理實行的那部分，但你現在能實行真理不能説你的本性就變了。像人以往對神總有觀念、總有要求，現在很多方面已經没有觀念、没有要求了，但在有些事上可能還有觀念與要求，還能背叛神。也可能你説，「神怎麽作我都能順服了，在很多事上我都能順服，没什麽怨言，没什麽要求了」，但是在有些事上你還能背叛神，你雖然不是故意抵擋，但當你不明白神心意的時候，你還能違背神的意思。那能變化的那方面指什麽呢？就是當你明白神心意的時候你能順服，你明白真理的時候能實行真理。你如果在有些事上不明白真理，也不明白神的心意，那你還有流露敗壞的可能。如果你明白真理，但受某些東西轄制就不實行真理了，這就是背叛，這就是本性裏的東西。當然，性情變化也是無止境的，得着的真理越多，也就是認識神越深，抵擋神越少，背叛神越少。追求性情變化主要靠追求真理來解决，認識人的本性實質也是藉着明白真理達到的，當人真得着真理了，一切的問題也都解决了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對神的要求太多》

神把人的背叛本性揭示出來是讓人對這事有一個真實的認識，對自己有一個真實的認識，人就從這方面開始變，從這裏找實行的路，認識自己在哪些事上能背叛神，存在哪些敗壞性情能背叛神。你達到在許多方面都能不悖逆神了，在多數地方都能不背叛神了，你的生命歷程走到盡頭了，走到工作結束的那一刻，你就不用擔心以後能不能背叛神了。為什麽這麽説呢？人經撒但敗壞之前，撒但來引誘人就能背叛神，撒但被毁滅了，人不就不背叛神了嗎？現在還没到那個時候，人裏面還有撒但敗壞性情，隨時隨地還能背叛神。一旦人的生命經歷到一個地步，你抵擋神、背叛神的那些錯誤觀點、觀念想象都脱掉了，你明白真理了，心裏有了許多正面的東西，你能克制自己了，能掌握自己了，你在多數時候都不能背叛神了，到撒但滅亡了人就徹底變了。現在這步工作就是解决人的背叛與悖逆，以後的人類不背叛神那是因為解决撒但了，没有撒但迷惑、敗壞人的事了，這事跟人没有關係。現在讓人都認識人的背叛本性，這是最有意義的事。你們應從這裏入手，哪些屬于背叛神的本性裏的東西，哪些屬于背叛的流露，人該怎麽反省認識，該怎麽實行進入，這些事都要弄明白，必須得看清楚。只要人的背叛本性還在人裏面存在，人就隨時隨地都能背叛神，即使不是公開否認神、出賣神，但人還能做出許多人認為不是背叛但實質就是背叛的事來。就是説，人没有自主權，撒但先把人占有了，你没經敗壞都能背叛神，何况今天你滿身都是撒但敗壞性情，不更能隨時隨地背叛神嗎？現在讓你脱掉那些敗壞性情，使你背叛神的東西越來越少，你在神面前就有更多的機會被神成全，讓神悦納你。你在各種事上經歷神的作工多了，你就能得着一些真理，得到一些成全，如果還有撒但魔鬼來試探你，還有邪靈來迷惑、攪擾，你就能分辨一些了，這樣你背叛神的行為就少了，這就是後天作在人裏面的東西。起初造人時，人不懂得敬拜神，也不懂得順服神，不懂得什麽是背叛神，撒但來引誘人就跟着走了，背叛神了，做了叛徒，因為人没有分辨善惡的能力，也没有敬拜神的器官，更不懂神就是人類的造物主，不懂人應該怎樣敬拜神。現在，神拯救人就是把認識神方面的真理，包括認識神的實質、認識神的性情、認識神的全能、認識神的實際，等等這些真理作在人裏面，成為人的生命，人就有自主權了，就能憑真理活着了。你對神的話經歷越深，對神話語的審判刑罰經歷得越深，你對自己的敗壞性情就認識得越深，就能使你有心志達到順服神、愛神、滿足神。你認識神越多，脱去敗壞性情就越多，背叛神的東西就越少，與神相合的東西就越多，所以就能完全戰勝撒但、得勝撒但。人得着真理就有自主權，就不再受撒但迷惑、轄制了，就能活出真正的人生。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

那些被撒但敗壞過的靈魂都掌握在撒但的權下，只有相信基督的人被分别出來，從撒但的陣營裏拯救出來帶到了今天的國度中，這些人不再活在撒但的權勢下。雖然這樣，人的本性還是在人的肉體中扎根，也就是説，雖然你們的靈魂已被拯救出來，但你們的本性仍是舊貌，你們背叛我的可能仍是百分之百，所以我的作工如此長久，就因為你們的本性太不可動摇了。現在你們都在盡本分中盡力吃苦，但不可否認的一個事實就是：你們每個人都有可能背叛我重新回到撒但的權下，回到撒但的陣營裏恢復舊的生活。那時的你們就不可能像現在這樣有點人味、有點人樣了，嚴重的會滅亡而且更會萬劫不復，永世不得超生而受重刑的。這就是擺在你們面前的問題。我之所以這樣提醒你們，一則是為了我的工作不致徒勞，二則是為了你們都能生活在有光的日月裏。其實我是否徒勞并不是問題的關鍵所在，關鍵是你們能有幸福的生活，能有美好的未來。我作的工作是拯救人的靈魂，若你的靈魂落入撒但的手中，那你的肉體就没有安寧的日子了。若我在保守你的肉體，那你的靈魂也定規在我的看顧之下，若我對你很厭憎，那你的靈魂與肉體就會馬上落入撒但的手中，那時的光景會是怎樣你能想象出來嗎？如果有一天，我的話語在你們身上落空，那我會將你們都交給撒但讓其加倍地折磨你們直到我的怒氣完全消失，或者我親自懲罰你們這些不可挽救的人類，因為你們背叛我的心從未改變。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　二》

現在你們都應盡快省察你們身上還有多少背叛我的成分，我在迫不及待地等着你們的答覆，你們都不要敷衍我，我是從來不與人作游戲玩的。我能説到的，我也必作到，希望你們都要做一個認真對待我話的人，不要認為我的話只是科幻小説，我要的是你們的實際行動，而不是想象。下面你們都要回答我這樣的問題：

1．如果你真是一個效力者，那你能不能為我忠心效力，不摻有一點糊弄與消極成分？

2．如果你得知我從來就不賞識你，那你能不能留下來為我效力一生？

3．如果你出了很多力，但我仍是對你很冷淡，那你能不能繼續為我默默無聞地做事？

4．如果你為我付出了一些東西之後，而你的一點要求我并未滿足你，你能不能對我灰心失望，甚至怨氣沖沖、破口大駡？

5．如果你一直很忠心，你對我一直很有愛，但你却遭受到病痛的折磨、生活的拮据，而且親友的離弃或者任何生活上的不幸，那你對我的忠心與愛是否還能繼續呢？

6．如果你心裏想象的與我所作的都不相合，那你該如何走以後的路呢？

7．如果你希望能得到的都没能得到，那你能不能繼續做我的跟隨者呢？

8．如果你從來就不明白我作工的目的與我作工的意義，那你能不能做一個順服的人，不隨意論斷、下結論呢？

9．你能不能把我與人在一起時的説話與作工都寶愛呢？

10．你能不能做我忠實的跟隨者，寧可一無所獲也要為我受苦一生呢？

11．你能為我而不去考慮、打算、籌備自己以後的生存道路嗎？

這些問題是我對你們提出的最後的要求，希望你們都能答覆我。如果在這些問題中你具備了其中之一或之二，那你仍舊需要繼續努力，如果你不能做到這些要求中的任意一條，那你就定規是下地獄的種類，對于這種人我也就不必多説什麽了。因為這種人定規是不能與我相合的人了，這種在什麽環境之下都能背叛我的人，我怎能留在家中呢？而那些在多數環境之中還能背叛我的人，我將觀察其表現之後另作處置。不過，凡是能背叛我的人，無論是在什麽條件之下背叛我的人，我都不會忘記，我會一一記在心中等待時機報應其惡行。我提出的要求都是你們應該省察自己的問題，我希望你們都能認真考慮，不要應付我，不久的將來，我會用我的要求來對證你們給我的答覆，那時我不會再要求你們什麽，也不會再苦口良言來説什麽，而是行使我的權柄，該留下的就留下，該賞賜的就賞賜，該交與撒但的就交與撒但，該受重刑的就讓其受重刑，該滅亡的就將其毁滅，這樣，我的日子就再不會有誰來打擾我了。你相信我的話嗎？你相信有報應嗎？你相信我會懲罰所有欺騙我而又背叛我的惡人嗎？你希望那日子盡快來到還是慢點來到呢？你是很害怕受懲罰的人呢，還是寧願受懲罰也要與我相抵觸呢？你能想象到那日來到之時你是在歡聲笑語中生存還是在哀哭切齒中渡過呢？你希望你是一個有什麽結局的人呢？你是否認真地考慮過你對我是百分之百地相信還是百分之百地懷疑呢？你是否慎重考慮過你的所作所為會給你自己帶來什麽樣的後果與結局呢？你很希望我的話都一一應驗，還是很害怕我的話語都一一應驗？若你希望我快點離開來應驗我的説話，那你該怎樣對待自己的言行呢？若你不希望我離開，而且也不希望我的話語都馬上應驗，那你的信又是為了什麽呢？你是否真正知道自己為什麽跟隨我呢？如果只是為了大開眼界，那你大可不必這樣委屈自己，如果你是為了得福，為了躲避以後的灾難，那你為什麽不對自己的行為而擔憂呢？你為什麽不問問自己能否滿足我的要求呢？你又為什麽不問問自己能否有資格承受以後的福氣呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　二》

四　分辨不信派、惡人、假帶領、敵基督方面的真理

1　怎樣分辨不信派

末世全能神的話語

你既信神就得信神的所有説話，信他的所有作工，也就是説，你既信神就得順服神，若做不到這一點那就無所謂信與不信了。你信神多年從來不會順服神，不接受神的一切説話，而是讓神順服你，按照你的觀念來，那你就是最悖逆的人，就是不信派，這樣的人怎麽能順服神那些不合人觀念的作工説話呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・真心順服神的人必能被神得着》

真心信神的人都是對神有真實信心的人，都有良心理智的感覺，都能從心裏相信神的話是真理，相信神所作的一切事都是對的，都是為了拯救人、為了潔净人，不管是否合乎人的觀念想象，對人都是有益處的。不是真心信神的人就没有良心理智，也不講良心理智了，他們對神的話總是持半信半疑的態度，心裏感覺不到神的話就是真理。那他們對待神的存在是什麽觀點呢？他們心裏説，「神如果存在，那神在哪兒啊？我没看見。神到底存不存在我不知道，反正是信則有，不信則無」，他們是這個觀點。但是又琢磨琢磨，「這麽多人都信神，都作見證，可能真有神，但願有吧，要是有，我可就占着便宜、得着福了，可就押對寶了」，他們是帶着押寶、賭一把的心態來凑熱鬧，覺得即使没得着福也不算吃虧，因為也没付什麽代價。他們對神的存在與否是這樣一種觀點與態度：「神到底存不存在？感覺不到。神到底在哪兒？不太清楚。這麽多人作見證是真是假啊？也不太清楚。」對這些事，他們心裏都是問號，他們確定不了，就這麽懷疑着。他們帶着這種懷疑的心態、帶着這種錯誤的觀點來信神，當神説話、發表真理的時候，他們對待神的話是什麽態度？（懷疑、不相信。）這不是主要的觀點，你們没看透這事。他們把神的話當真理了嗎？（没有。）他們是怎麽想的？「這麽多人都喜歡讀神的話，我怎麽就提不起興趣呢？讀神話明白真理到底能得着什麽呢？能有什麽好處嗎？真能進天國嗎？天國也看不見哪。我看信神還是得講點實惠，得點現實的好處。」他們擔心不明白真理被淘汰，所以偶爾也聽一聽講道，但又琢磨琢磨，「都説神的話有權柄、有能力，我怎麽没聽出來也没感覺到呢？説神的話能改變人，怎麽就没改變我呢？我還是那麽貪享肉體安逸，喜歡吃、喜歡穿，脾氣還是那麽壞，大紅龍迫害我還是害怕，為什麽還是没有信心呢？神讓人做誠實人，做有真理、有人性的人，誠實人不就是傻子嗎？神讓人敬畏神遠離惡，有幾個人能做到啊？人的本性就是自私的，按人的本性就得為自己得福着想，就得圖謀自己的利益，人不為己，天誅地滅！命運得掌握在自己手裏，幸福得靠自己去争取，這才是最現實的。人不為自己争、不為自己搶，不為名利活着、不為利益活着，那就什麽也得不着，没有人會把這些好處主動送給你，天上掉餡餅永遠是不可能的事！」這就是他們的思想觀點、他們的處世哲學、他們生存的邏輯法則。具備這些思想觀點的人是不是不信派啊？不信派對待真理就是這樣一種心態，在他心裏不知道什麽是真理，不知道神話語的權柄、能力體現在什麽地方，不知道神怎樣安排人的結局，他只崇拜權勢，只追求眼前的好處，他認為信神得福是應該的，神若賜給人福氣，使他生活富足、生活幸福，那才是真道。他不相信神的話是真理，不相信神主宰一切，更不相信神的話能變化人的性情、能改變人的命運，所以，他們信神從來就不追求真理。總而言之，就是因為他們不接受神的話作生命、作人生目標，所以他們信神越來越没勁，讀神話没興趣，聽講道没興趣，甚至交通真理也能睡覺，對盡本分更覺得是額外負擔，是白幹活。他們心裏就盼着神的工作什麽時候結束，好有一個説法，看看到底能不能得着福氣，如果真確定這樣信神肯定得不着福氣，肯定被淘汰，還照樣死在灾難中，那他們現在就能退去。他們雖然口説信神，心裏却懷疑神，口説神的話是真理，心裏却不相信真理，從來不讀神的話，從來不真心聽講道，從來不交通真理，盡本分從來不尋求真理，只是出力，這就是地道的不信派，跟外邦人没什麽區别。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・盡好本分起碼得具備良心理智》

在神心裏有一部分人的信從來没有被認可，就是説，神不承認這部分人是神的跟隨者，因為神不稱許他的信。這部分人不管跟隨神多少年，他們的思想觀點從來没有改變過，他們與外邦人一樣持守着外邦人的處世原則與方式，持守着外邦人一樣的生存法則與信念。他們從來就不接受神的話作生命，從來就不相信神的話是真理，從來就不打算接受神的拯救，也不承認神是他的神。他們只把信神作為一種業餘的愛好，只把神當作一種精神寄托，所以他們不屑了解神的性情、神的實質。可以説，真正的神的一切都與他們毫不相干，他們不想關心，懶得搭理。因為在他們的内心深處有一個强烈的聲音總在告訴他們：神看不見摸不着，神是不存在的。他們認為了解這樣一位神那是在白搭功夫，是在玩弄自己，只在口頭上承認，不作任何的表態，也不付出任何實際的行動，那才是真聰明。神是怎麽看待這部分人的？神把他們看為外邦人。有些人説了：「外邦人能讀神話嗎？能盡本分嗎？能説為神活這話嗎？」人往往看到的都是人外表的表現，却看不到人的實質，而神不看人外表的表現，只看人的内心實質。所以對待這些人，神才有了這樣的態度，有了這樣的定義。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

一個絲毫不接受神話作生命的人就不是真心信神的人了，就是不信派，無論他信神多少年都没有用。信神盡搞宗教儀式却不實行真理，那就不是信神的人，神不承認。神如果承認你是他的跟隨者，你得具備什麽？你知道神衡量人的標準是什麽嗎？神根據你是不是凡事按着神的要求做了，是不是根據神的話實行真理、順服真理，這是神衡量人的標準。神不根據你信神多少年、跑了多少路、有多少好行為、明白多少字句道理，神是根據你是否追求真理、選擇什麽道路來衡量。有許多人口頭上信神贊美神，心裏并不喜愛神所説的這些話，對真理不感興趣，他心裏總認為還是按照撒但哲學、按照世界各種學説活着才是正常人，才能保護自己，在這個世界上活着才有價值，這是不是信神跟隨神的人？這就不是了。凡是偉人、名人的話説得都特别有哲理，特别能迷惑人，你把它當成真理、當成座右銘來守着，而對神的話，對神要求人的普通一句話，比如神要求人做誠實人，讓你老老實實、規規矩矩地守住自己的本位，盡受造之物的本分，踏踏實實做人，這話你實行不出來，你不當作真理，你就不是跟隨神的人。你説你實行真理了，神如果問你，「你實行的『真理』是神的話嗎？你守住的原則是根據神的話嗎？」你怎麽交代？你不是根據神的話，那你就是根據撒但的話，你活出的是撒但的話你還説你實行真理了，還説你滿足神了，這是不是褻瀆神哪？比如，神説讓人做誠實人，有些人不揣摩做誠實人都包括哪些實際内容，做誠實人該怎麽實行，哪些活出、流露是不誠實的，哪些活出、流露是誠實的，他不在神話上揣摩真理的實質，而是找外邦的書讀，他覺得「外邦人的名言也不錯呀，也是讓人學好啊！比如，『好人一生平安』『老實人常在』『饒人不算痴，過後得便宜』，這些話説得也對，也符合真理呀！」他就守住這些話了。他守這些外邦人的格言能活出什麽人樣啊？能不能活出真理實際？（不能。）這樣的人是不是很多呀？學點知識，看過幾本書，讀過幾本名著，長點見識，再聽一些名言、民間的諺語，就把這些當成真理了，就按這些話去做、去盡本分，運用到信神的生活中，還以為滿足神的心了，這是不是偷梁换柱啊？這是不是搞欺騙啊？這對神是褻瀆啊！這些表現在每個人身上都不少。把民間那些好聽的話、對的道理都當成真理來守，把神的話放在一邊不搭理，讀多少遍也不往心裏去，没把神的話當成真理，這是不是信神的人？是不是跟隨神的人？（不是。）這樣的人是在信教，還在跟隨撒但呢！在他心裏認為，撒但説的那些話有哲理，太有深意了，太經典了，是至理名言，不管放弃什麽，那些話都不能放弃，放弃那些話就像丢掉了命根子，就像把他的心挖空了似的。這是什麽人？這是跟隨撒但的人，所以他才把撒但的名言當作真理來接受。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信教搞宗教儀式不能蒙拯救》

人信神若不存着敬畏神的心，若不存着順服神的心，那這樣的人不僅不能為神作什麽工作，反而成了攪擾神工作的人，成了抵擋神的人。信神的人不順服神、不敬畏神，而是抵擋神，這是信神之人的最大的耻辱。信神的人如果與不信神的人的言談、舉止都是一樣的隨便不受約束，那這人比外邦人還邪惡，是典型的惡魔。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對不行真理之人的警告》

對于信神只想投機得福却不想得真理的這類不信派該怎麽分辨呢？就是這些人不管怎麽聽道，不管怎樣跟他們交通真理，他們看人看事的思想觀點、他們的人生觀價值觀是從來不變的。為什麽不變呢？就是因為他們從來不認真揣摩神的話，絲毫不接受神發表的真理以及神對各種問題的説法，他們只持守自己的觀點，只持守撒但的哲學，在他們心裏還是認定撒但的哲學、撒但的邏輯是對的、是正確的，比如「人不為己，天誅地滅」「當官不打送禮的」「好人一生平安」等等。甚至有些人説，「信神得做好人，做好人就不能殺生，殺生就是罪過，在神那兒不饒恕啊！」這是什麽觀點？這是佛教的觀點。雖然佛教的觀點合乎人的觀念想象，但没有一點兒真理。信神得根據神的話，只有神的話才是真理。有些人信神還把外邦人的謬妄觀點、宗教界的錯誤理論當作真理接受、當作寶貝持守，這是接受真理的人嗎？他們對到底什麽是人的話、什麽是神的話，誰是撒但魔鬼，誰是獨一真神、造物的主這些事都分不清楚，他們也不禱告神尋求真理，也不接受神所發表的任何真理，他們對待人、對待世界、對待任何一件事情的思想觀點從來不改變，只持守自己原有的來自傳統文化的觀點，不管這些觀點多麽荒唐他也覺察不到，還能堅守傳統文化的錯誤觀點不放弃。這是不信派的一方面表現。另一方面表現是什麽呢？就是他的熱心、他的情緒、他的信心是隨着教會的規模與在社會上的地位不斷提升而變化。比如，教會的工作在海外擴展了，規模也擴大了，福音工作完全擴展開了，他看到這種情况馬上就來勁了，覺得教會的勢力越來越大，再不受政府的鎮壓迫害了，信神有希望了，能够揚眉吐氣了，他就覺得信神押對寶了，投的賭注終于要看到回報了，得福的希望越來越大，心裏終于能高興起來了。回想以往那些年因常常看見大紅龍鎮壓抓捕基督徒，他心裏就壓抑、痛苦、難熬。為什麽難熬？就是因為教會的處境太艱難了，他為自己選擇信神是否正確而憂心忡忡，更為自己的去留而感到煩惱憂愁。那些年教會不管臨到什麽惡劣環境都會牽扯到他的心情，教會不管作哪些工作，教會的名望、地位在社會上不管有怎樣的波動，都會給他的心情、情緒帶來影響，到底是去是留始終在他心中徘徊。這類人是不是不信派？教會被國家政府定罪與鎮壓，信神的人被抓捕或者被宗教界定罪、毁謗、論斷、排斥，他就為自己加入教會而深感受辱，甚至是受了奇耻大辱，他心裏就動摇了，就為自己信神加入教會而後悔。他從來不打算與教會同進退、與基督同受苦難，而是在教會興旺的時候他似乎信心滿滿，在教會受到迫害、受到排斥打壓被定罪的時候他就想逃避、想離開。當他看不到有任何得福的希望，也看不到教會有任何發展、擴展的希望時，他更想離開。他看不到神的話應驗，也不知道大灾難什麽時間降下、什麽時間結束，基督的國度什麽時候實現，他心裏徘徊不定，没法安心盡本分，每當這時候他就要選擇離開神、離開教會另找出路。這類人是不是不信派？他們的舉手投足都是為了自己肉體的利益，他們的思想觀點從來不會因着經歷神的作工，因着讀神的話、交通真理、過教會生活而逐步得到改變，他們從來不在臨到的事上尋求真理，尋求神的話是怎麽説的、神的意思是什麽、神是怎麽帶領人的、神對人的要求是什麽，他們加入教會的唯一目的就是等待教會揚眉吐氣的那一天，他們能够得償所願地從中撈到自己所要的好處。當然，他們也是因着看見神的話是真理而加入教會的，但是他們絲毫不接受真理，不相信神的話都會應驗。你們説，這類人是不是不信派啊？（是。）不管教會發生了什麽、外界發生了什麽，他們都會衡量對他們的利益影響有多大、對他們的追求目標影響有多大。不管有什麽風吹草動，他們馬上會很敏感地想到自己的前途、自己的利益，想到自己去留的問題，甚至有些人一個勁兒地追問：「去年就説神的工作要結束了，怎麽現在還不結束？神的工作到底哪一年結束啊？我是不是有資格知道啊？我都忍耐得够久了，我的時間是寶貴的，我的青春也是寶貴的，不能讓我一直這麽耗着吧？」他們對于神的話語是否應驗、對于教會的處境還有教會的地位名聲特别地敏感，他們不在乎自己到底能否得着真理，也不在乎自己能否蒙拯救，但他們對于自己能否剩存下來，能否留在神家得到什麽利益、福氣却特别地敏感。這類人都是投機得福的人，他們信到最終也不明白真理，一點兒經歷見證都談不出來。你們有没有見過這樣的人？其實各處教會都有這樣的人，你們得留心分辨，這類人都是不信派，留在神家都是禍害，有百害而無一利，必須清除出教會。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（二十三）》

還有一類人，談不上是好人也談不上是壞人，信神只是挂個名，偶爾讓他做點什麽他也能做，你不安排他也不主動盡本分，有空了就聚個會，他自己私下裏有没有吃喝神話、學詩歌、禱告都是未知數，但是對神家、教會相對比較友好。什麽叫相對比較友好呢？就是弟兄姊妹找他辦事他能答應，看在都是信神的份上他能力所能及地幫你辦點事，但是如果讓他出大力或者付什麽代價，他是絶對不會做的。弟兄姊妹有什麽難處了需要他幫個忙，比如偶爾幫着看家、做頓飯，偶爾幫着弟兄姊妹幹點小活兒，或者他擅長一種外語，幫弟兄姊妹看看信件，這類事他還可以幫忙，還比較友善。他平時跟人相處還行，也不跟人計較，但就是不正常聚會，也不要求盡本分，更别説擔當什麽重要工作甚至危險工作了。如果你讓他做一個危險的活兒，他肯定會拒絶你，「我信神是為了求平安，我怎麽能做危險的活兒呢？那不是給自己找麻煩嗎？絶對不能做。」但是弟兄姊妹或是教會讓他做點什麽小事，他能當朋友一樣幫幫忙、出點力。這個出力、幫忙談不上盡本分，談不上按真理原則辦事，更談不上實行真理，就是對信神的人相對有好感，比較友好，如果有人需要幫忙他能够伸出援助之手。對這類人怎麽稱呼呢？神家稱他們為教友。對于教友這類人怎麽對待？如果他具備素質、具備一些特長，也能幫助教會做一些外面的事，這也屬于效力者，是教會的朋友。因為這類人不算信神的人，神家不承認。神家不承認的人在神那兒能不能承認他是信神的？（不能。）所以，對這類人千萬别要求他們加入全職盡本分的行列。有的人説：「有些人初信時信心小，就願意當教友，他對信神的很多事不明白，怎麽能甘心盡本分呢？怎麽能願意全身心花費呢？」咱們説的不是初信三五個月或者一年之内的人，而是指已經挂名信神三年以上，甚至五年、十年的人。這類人無論他口裏多麽承認神是獨一真神、承認全能神教會是真正的教會，都不能證實他是真信的。對于這類人，基于他的種種表現，基于他的這個信法，咱們對他的稱呼是教友，别把他當弟兄姊妹，他不是弟兄姊妹。這類人别讓他加入全職教會，别讓他加入全職盡本分的行列，神家不用這樣的人。有的人説：「你是不是對這類人有偏見啊？别看人家外表不冷不熱的，其實人家心裏火熱着呢。」真心信神的人不可能信神五年、十年還是不冷不熱的，他的表現已經完全顯明是不信派，是神話以外的人，是外邦人，你還説他是弟兄姊妹，還説對他不公平，這是你的觀念、你的情感。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（六）》

凡絲毫不接受真理的人他們的實質就是不信派。不信派的特徵是什麽？信神為了投機，為了吃教，為了躲避灾難，為了找依靠、找飯碗，有些人還有政治企圖，想藉着一些事跟政府打通關係獲得好感混個一官半職，這些人統統都是不信派。他們信神帶着這些動機存心，他們的内心不是百分之百地相信有神，即使承認神也是疑疑惑惑的，因為他們所持守的觀點是無神論，只相信物質世界看得見的東西。為什麽説他們不相信有神呢？就是神創造天地萬物，還有神創造人類以後帶領整個人類、主宰整個人類這些事實他們一概不相信也不承認，這樣他們就不可能相信神會道成肉身這個事實。他們不相信神能道成肉身，那他們能不能相信承認神所發表的一切真理啊？（不能。）他們不相信神所發表的真理，那他們相不相信神能拯救人類與神拯救人類的經營計劃？（不相信。）統統這些他們都不相信。他們不相信這些的根源在哪兒？就是他們不相信有神存在，這就是無神論者，就是唯物論者。這些人只相信能看得見的物質世界的東西是真實的，他們只相信靠陰謀手段才能得到名利地位，他們只相信憑撒但哲學活着才能亨通、活得幸福，他們只相信命運掌握在自己手裏，幸福生活靠自己創造、奪取，他們不相信神的主宰、神的全能，他們認為如果依靠神將會一無所有。歸根結底，他們不相信神的話能成就一切，他們不相信神的全能，所以他們信神就能産生投機、吃教、避難、找靠山、交异性朋友，或有政治企圖，想混個一官半職找個飯碗，等等這些存心目的。正因為這些人不相信神主宰一切，他們才能膽大妄為、肆無忌憚地帶着自己的存心、企圖混進教會，想在教會中施展自己的才華或者實現自己的願望，也就是為了滿足自己得福的存心欲望混進教會，想在教會得到名利地位，這樣他們就有飯碗了。從他們的表現與本性實質上來看，他們信神的目的、動機、存心都不是正當的，他們都不是接受真理的人，都不是真心信神的人，即使混進教會也是濫竽充數，起不到任何正面作用，所以教會就不應該接納這樣的人。他們雖然混進教會，但他們并不是神的選民，完全是人憑好心拉進來的。「不是神的選民」這句話怎麽解釋？就是神并没有預定揀選他們，没有把他們當成是作工的對象，也没有預定他們是神要拯救的人類。當然，他們混進教會以後我們也不能把他們當成弟兄姊妹，因為他們不是真心接受真理順服神作工的人。有的人説：「既然他們不是真心信神的弟兄姊妹，那為什麽教會不把這些人清除開除呢？」神的心意就是讓神選民在這些人身上學習分辨，達到識破撒但的詭計弃絶撒但，當神選民有分辨了，就該清理這些不信派了。分辨的目的就是為了把這些帶着野心欲望混進神家的不信派揭露出來清除出教會，因為這些人不是真心信神的人，更不是接受真理追求真理的人，留在教會裏有百害而無一利。第一，他們混進教會中從來不吃喝神的話，絲毫不接受真理，總與人談論神話以外的事、真理以外的事來攪擾人心，只會打岔攪擾教會工作，對神選民的生命進入不利；第二，他們留在教會中就像外邦人一樣能胡作非為打岔攪擾教會工作，還能給教會帶來許多隱患；第三，他們留在教會中也不會甘心做效力者，即使能效點力也是為了得福，如果有一天知道不能得福了還會惱羞成怒攪擾破壞教會工作，與其那樣就不如趁早把他們清除出教會；第四，這些不信派在教會裏還容易拉幫結夥，擁護敵基督、跟隨敵基督，在教會中結成邪惡勢力，對教會工作構成大的威脅。基于以上四條，對于這些混進神家的不信派必須實行分辨揭露，然後把他們清除，只有這樣實行才能維護教會工作的正常進行，才能有效保護神選民正常吃喝神的話、正常過教會生活，達到進入信神正軌。因為這些不信派混進教會對神選民的生命進入十分不利，有許多人對他們不會分辨，還把他們當作弟兄姊妹對待，有的人看見他們有些恩賜特長還選他們做帶領工人，教會中的假帶領、敵基督就是這麽産生的。從他們的實質上來看，他們都不相信有神、不相信神的話是真理、不相信神主宰一切，他們在神的眼中是外邦人，神根本不理睬他們，聖靈也不會作工在他們身上。所以根據他們的實質，他們不是神拯救的對象，也肯定不是神預定揀選的，神不可能拯救他們。不管從哪方面看，這些不信派都不屬于神選民，應該及時準確地把他們分辨出來，然後作出清除處理，不要讓他們混在教會中攪擾其他人。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（二十四）》

有的人崇拜名人、偉人，總懷疑神的話到底能不能拯救人，總認為只有名人、偉人的話才有分量、有水平，心裏總想：「你看我們國家的首腦多威風啊！你看我們國家開會時那陣勢、那氣場、那派頭，神家哪一點能比得上啊？」你能説這話説明你是外邦人。政壇的邪惡、國家的黑暗、人類的敗壞你都看不清楚，神家是真理掌權你看不見，神選民的經歷見證説明什麽你看不見、你不明白，神家有真理、有許許多多的見證，神的選民都在覺醒，都在變化，都開始經歷神的作工進入真理實際，以後神子民順服神、敬拜神的場面你能看得見嗎？你都想象不到。神家所有的一切都比世界好一百倍、好一千倍，以後神家的一切只能越來越好，越來越正規、完善。這些事都是逐步達到的，都是神的話要成就的，因為神的選民都是神挑選出來的，也是神預定好的，當然比世界上的人要好得多。這些事實人如果看不見，那不是瞎眼嗎？有些人總覺得世界好，心裏還崇拜世界的名人偉人，那不是崇拜魔鬼撒但嗎？他們信神嗎？他們是順服神的人嗎？他們有敬畏神的心嗎？他們能接受真理嗎？他們都是抵擋神的惡魔，你難道看不見嗎？你既然崇拜世界的名人偉人，那你為什麽要信神呢？你到底怎樣看待神發表的一切話語？你怎樣看待神在主宰一切？有的人對神除了没有敬畏，連起碼的尊重都没有，這是不是不信派？對于這樣的人，是不是應該趕緊請他出去？（是。）如果他不出去怎麽辦哪？趕緊趕他走，把他清除出去。不信派就像臭蒼蠅一樣，看着太噁心。神家是真理掌權，是神話掌權，是按真理原則辦事，這樣的人就該清除出去。他們口頭上説是信神的，心裏却小瞧神家、藐視神。你們願不願意這樣的不信派混在你們中間？（不願意。）所以説，得趕緊把他清除出去，不管他有多高文化、有多大本事，也得把他清除出去。有的人説：「這是不是没有愛心哪？」不是，這是按原則辦事。我説這些話是什麽意思？就是無論你的身量有多大，無論你追求真理的心志有多大、你對神有没有信心，有一點是確定無疑的，基督是真理、道路、生命，這是永遠不能改變的，這應該是你的磐石，是你信神最牢固的根基，這一點在你心裏應該是確定無疑的。如果你連這個都懷疑，你就不配留在神家。有些人説：「我們的民族是偉大的民族，我們這個人種是高尚的人種，我們的風俗、文化高尚無比，我們没必要接受真理。」這是不是不信派的聲音？這就是不信派的聲音，這樣的不信派就得清除出去。有些人雖然也常常流露敗壞性情，有時候性情放蕩不受約束，但他對神的信是真實的，也能接受真理，如果經歷一些修理對付是能够悔改的，這樣的人應該給機會。人有些愚昧，或者看不透事，或者受迷惑，或者因為不明白真理一時愚昧説點糊塗話，有點糊塗的表現，這是敗壞性情導致的，是愚昧無知、不明白真理導致的，但他不是不信派這類人，這就需要藉着交通真理來解决這些問題。有些人信神幾年，絲毫不接受真理，没有一點兒變化，這就是不信派了，這就不是神家的人了，神不承認。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・盡心、盡意、盡性盡好本分才是愛神的人》

如果你口裏説信神，心裏却常常處在一種迷迷糊糊的狀態，對于神怎樣作工拯救人、人到底該怎樣追求真理都不知道，對真理喜不喜愛也不知道，臨到哪些事該向神禱告也不知道，每天稀裏糊塗，什麽事也不求真，只是守一些規條，心不能安静在神面前，臨到事不禱告也不尋求真理，常常憑己意做、憑撒但性情活着，暴露自己的狂妄性情，不接受神對你的鑒察，也不接受神對你的管教，你也没有順服的心，那你的心就常常活在撒但面前，被撒但掌控，被敗壞性情控制。這樣的人對神没有絲毫的敬畏，根本達不到遠離惡，就算他没做惡事，心裏想的也都是惡，都是與真理無關的，也是違背真理的。那這樣的人是不是根本就與神無關呢？他們雖然是在神的主宰之下，但是他們的心從來没有來到神面前，從來没有向神真實地禱告過，從來没有把神當神對待，從來没有把神當成主宰他的造物主對待，從來没有承認神是他的神、他的主，也從來不打算用心去敬拜神。這樣的人不懂得什麽是敬畏神，他們把做惡事當成自己的權利，心裏説，「我想做什麽就做什麽，我的事我自己管，誰也别想説了算！」這些人把信神就當作一種口頭禪、一種儀式，這是不是不信派呀？這就是不信派！在神心裏，這些人都是作惡的人。這些人終日所思想的全都是惡，是神家中的敗類，神不承認這樣的人是神家的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・敬畏神才能走上蒙拯救的路》

有的人臨到一個環境對他不利，他就發怨言埋怨别人，他從來不在自己身上找原因，總是把責任都推到别人身上，自己就心安理得了，認為「問題解决了，難處没有了，這樣信神是輕鬆愉快的！」這種解决問題的方式怎麽樣？能不能得着真理？是不是順服神的態度？這是站在什麽角度、用什麽方式來信神呢？他是不是把「神主宰人類的命運，萬事萬物都在神手中」這句話運用到現實生活中了？他用人的頭腦分析這事，用人的辦法解决這事，這是不是在相信神的主宰，在順服神所主宰安排的人事物呢？顯然不是。首先，臨到這事他没有順服，這已經犯錯了，其次，在神所擺設的環境、人事物中，他不能從神領受，只看事物的外表，只看環境的外表，然後用人的頭腦去分析，用人的辦法去解决，這是不是又犯錯了？這個錯誤大不大？（大。）大在哪兒啊？他不相信神主宰這一切，他認為什麽事都是偶然發生的，在他眼中看，没有一件事是神主宰的，多數的事都是人為的，這還是信神嗎？他有没有真實的信心呢？（没有。）為什麽説没有呢？他不相信神能主宰一切，不相信神主宰萬事萬物、神主宰所有的環境，一旦發生不合他想象的事，他不能從神領受，他覺得神不能擺設這些事，因為神看不到，他覺得這些環境都是偶然發生的、都是人為的，不是神擺設的，他不相信神的主宰。那他這個信的實質是什麽？（他是個不信派。）對了，這就是不信派！不信派就是什麽事都不從神領受，而是用人的觀點、人的頭腦、人的辦法來挖空心思、絞盡腦汁地去應對，這就是不信派的做法。以後你們遇到這類人就得長分辨。屬于不信派的人臨到事善于動頭腦、動心思，總是一個勁兒地研究，用人的辦法解决，總用人的道理、撒但哲學或者根據法律來看人看事，不相信神的話是真理，不相信神主宰擺布一切。不管什麽事臨到都是神許可的，他不能從神領受，總憑人的觀念想象看事，平時口口聲聲説相信人的命運在神手中，願意順服神的主宰安排，但當臨到事的時候却不能從神領受，還對神産生觀念，這就是不信派的表現。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・接受真理才能解决敗壞性情》

有些人臨到事就愛鑽牛角尖，走死胡同，這是不是邪門啊？這就是大問題。心思清明的人就不會犯這個錯誤，謬妄的人就是這樣，他總認為是别人跟他過不去，是别人有意刁難他，就總跟人過不去，這是不是偏差？他不在真理上下功夫，總喜歡在臨到的事上鑽牛角尖，討回説法、找回面子，總想用人的辦法對待這些事，這是人生命進入中最大的攔阻。你這樣信神、這樣實行永遠得不着真理，因為你總也不來到神面前。你總不來到神面前接受神給你擺設的這一切，總不用真理來對待這一切，而總是采用人的辦法來對待，這樣在神看，你這個人離神太遠，不但你的心離神遠，你整個人就不是活在神面前了。總鑽事、總鑽牛角尖的人在神看就是這樣。有的人伶牙俐齒、思維敏捷，他覺得，「我能説會道，在人中間大家都挺羡慕、佩服我，也都挺高看我，一般人都服我」，這有用嗎？你在人中間的威信是樹立起來了，但是你在神面前的表現神并不悦納，神説你這人是個不信派，你是仇視真理的人。你在人中間八面見光，很會處事，跟什麽人都能處得來，對什麽事都有辦法處理、擺平，就是不來到神面前尋求真理解决，這樣的人就很麻煩，神對這樣的人只給這樣一句評價：「這是不信派，是打着信神的旗號來投機得福的人，并不是接受真理的人。」這樣的評價怎麽樣？是不是你們想要的？肯定不是。也可能有的人不在乎，説「神怎麽看無所謂，反正我們也看不見神，我們最現實的問題就是得跟身邊的人先處好關係，站住脚之後再把帶領工人都擺平了，讓所有人都佩服」，這是什麽人哪？這還是不是信神的人了？這就不是了，這是不信派。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常常活在神面前才能與神有正常關係》

有很多人不明白真理，也不追求真理，他們把盡本分當成什麽？當成是一種工作、一種愛好、一種興趣的投入，不把它當成神交給的任務、使命與自己該盡的責任，更不追求在盡本分的過程中明白真理、明白神的心意，達到盡好本分完成神的托付。所以在盡本分的過程中，有些人吃點苦就不願意了，就想逃避，臨到一些難處、受到一些挫折的時候就打退堂鼓，又想逃避了。他不尋求真理，就琢磨逃避，像烏龜似的，一有事就躲到殻裏，等没事了再出來，這樣的人有很多。尤其有一些人，讓他負責一項工作的時候，他不琢磨怎麽能盡到忠心，怎麽能盡好這個本分、作好這項工作，而是琢磨怎麽能推卸責任、怎麽能不挨對付、怎麽能不擔責任、怎麽能在出現問題或者失誤的時候全身而退。他先考慮自己的後路，先考慮滿足自己的喜好、興趣，而不是考慮該怎樣盡好自己的本分、盡上忠心。這樣的人能不能得着真理？他不在真理上下功夫，不在盡本分上實行真理，這山望着那山高，今天想做這個，明天想做那個，看誰的本分都比自己的好、都比自己的輕省，他就不在真理上下功夫，不琢磨自己的這些想法是什麽問題，也不尋求真理解决問題，心裏總注重自己的夢想什麽時候實現，誰出頭露面了，誰得到上面賞識了，誰作工作不用挨對付就提升了，心裏裝的全是這些事。你們説總琢磨這些事的人能不能達到合格的盡本分？永遠達不到。那這樣盡本分的人屬于哪類人？是不是追求真理的人？首先有一點是肯定的，這類人不追求真理，他就追求在神家能享點福、能出名、能露臉，像在社會上混一樣。這類人論實質屬于哪類人？這就是不信派。不信派在神家盡本分就跟在世上做工作一樣，他就看重誰被提拔了，誰當組長了，誰當教會帶領了，誰作工作大家都賞識，被高舉、被提名了，他就看重這些。就像一個公司裏誰升職了、誰加薪了、誰得領導賞識了、誰跟領導混得熟了，人就看重這些事。如果在神家人也追求這些，也整天看重這些，這是不是跟外邦人一樣？實質上就是個外邦人，這就是典型的不信派。不管他盡什麽本分都是在效力，都是在應付糊弄，怎麽聽道也不接受真理，更不實行真理，信神多年没有一點兒變化，不管盡幾年本分也不能盡上自己的忠心，他對神没有真實的信心、没有忠心，就是個不信派。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（一）》

有一部分人不喜歡真理，更不喜歡審判，而是喜歡勢力，喜歡錢財，這樣的人稱為勢力派。他們專門找那些在世上有勢力的派别，專門尋找從神學院出來的牧師、教師，即使是接受了真理的道也是半信半疑，不能全身心投入，口裏説着為神花費的字句，眼睛却專注着大牧師、大教師，對基督則是不屑一顧。他們的心裏充滿了名利、榮譽，他們根本就不相信這樣一個小小的人就能將這麽多人征服，這樣一個不起眼的人能將人成全，他們根本就不相信這些塵土糞堆中的小人物就是神的選民。他們認為若是這些人是神拯救的對象，那天地就顛倒了，那人就都笑掉大牙了。他們認為若是神揀選這些人來成全，那麽那些大人物就都成了神自己了。他們的觀點中摻雜着不信的成分，豈止是不信，他們簡直是不可理喻的禽獸。因為他們只看重地位、名望，看重勢力，他們看重的是龐大的集團、派别，對于基督所帶領的人他們根本就不放在眼裏，他們根本就是那些與基督、與真理、與生命背道而馳的背叛者。

你仰慕的不是基督的卑微，而是崇尚那些地位顯赫的假牧人；你并不喜愛基督的可愛、基督的智慧，而是喜歡那些與世界同流合污的淫蕩之人；你只是嗤笑基督無枕頭之地的痛苦，而佩服那些獵取祭物的在花天酒地中生活的死尸；你并不願意與基督同受苦難，而是願意投入那些任意妄為的敵基督的懷中，儘管他們供應你的只是肉體，只是字句，只是管制。就現在你的心仍然向着他們，向着他們的名譽，向着他們的地位，向着他們的勢力，對基督的作工你仍是采取難以接受而且是不肯接受的態度。這樣我才説你并没有承認基督的「信」。你能跟隨到今天完全是被迫無奈，在你的心中一個個高大的形象永遠屹立着，你忘不掉他們的一言一行，忘不掉他們那帶有權勢的言語、帶有權勢的雙手，他們在你們心中永遠是至高無上的，永遠是英雄。而今天的基督就不然了，他永遠是你心中的渺小者，永遠是你心中并不值得敬畏的人，因為他太普通了，因為他的權勢太小了，因為他太不高大了。

總之，我説那些并不注重真理的人都是不信派，都是真理的背叛者，這樣的人永遠都不會得着基督的稱許。現在你找出在你身上有多少不信的成分了嗎？找出多少背叛基督的成分了嗎？我勸你既然選擇了真理的道，就應該全身心都投入，不要三心二意，不要摇摇晃晃。你應明白神不屬世界，神不屬哪一個人，而是屬于每一個真正信他的人，屬于每一個敬拜他的人，屬于所有對他赤心赤膽的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你真是信神的人嗎？》

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《信神不接受真理的都是不信派》《人對基督并没有真實的信》

2　怎樣分辨惡人

末世全能神的話語

在大紅龍國家，我作了一步令人莫測的工作，使人都在風中摇擺，隨之許多人都隨着風的颳動而悄悄飄去，這也正是我所要揚盡的「場」，是我所盼望的，也是我的計劃。因在我作工之時，不知不覺進來許多「惡者」，但我并不急于將其趕走，而是在適當的時候將其沖散。從此，我才作生命的起源，讓那些真心愛我的人從我得着無花果樹的果子，從我得着百合花的香氣。因為在撒但寄居之地、在屬灰塵之地上無有純金存留，只有沙土，所以，面對此情，我就作了一步這樣的工作。要知道，我得着的是提煉出來的純金，不是沙土，惡者怎能存留在我的家中呢？我怎能容讓狐狸寄生在我的樂園中呢？我千方百計將其趕走，在我的心意未顯明以先，誰也不知我要作什麽，趁此機會，我便將那些惡者趕了出去，他們被迫離開我。對待惡者，我就是這樣作，但其仍有為我效力的一天。

——《話・卷一　神的顯現與作工・七雷巨響——預言國度的福音將擴展全宇》

現在我是要盡快地作成一班合我心意的人，能貼着我負擔的人。但我不能不清理、不能不潔净我的教會，教會是我的心臟。我恨惡一切攔阻你們吃喝的惡人，因為有個别人不是真心要我的人，這些人滿了詭詐，他們不是真心親近我，這些人都是惡人，都是攔阻我旨意通行的人，都是不實行真理的人。他們滿了自是、張狂，有野心，愛站地位，説得好聽，背後不實行真理，這些惡人都要被剪除，掃除净盡，被留在灾中熬煉。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第二十四篇》

或許你信神多年從來没有咒駡過任何人，從來没做過一件壞事，但你與基督接觸不能説老實話，不能辦老實事，不能順服基督口中的話，那我説你是世上最陰險毒辣的人。你對你的親朋好友、對你的妻子（丈夫）兒女與你的父母都特别友好特别忠心，而且從來不占任何人的便宜，但你不能與基督相合，不能與基督和睦相處，那你就是將你的所有都救濟給你的鄉鄰，或你將你的父母、家室照顧得無微不至，我説你仍是一個惡人，而且是一個詭計多端的惡人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・與基督不合的人定規是抵擋神的人》

在弟兄姊妹中間總釋放消極的人是撒但的差役，是攪擾教會的，這樣的人有一天都得被開除出去，都得被淘汰。人信神若不存着敬畏神的心，若不存着順服神的心，那這樣的人不僅不能為神作什麽工作，反而成了攪擾神工作的人，成了抵擋神的人。信神的人不順服神、不敬畏神，而是抵擋神，這是信神之人的最大的耻辱。信神的人如果與不信神的人的言談、舉止都是一樣的隨便不受約束，那這人比外邦人還邪惡，是典型的惡魔。那些在教會中釋放毒言惡語的人，那些在弟兄姊妹中間散布謡言、挑撥離間、拉幫結夥的人，本應都開除出教會，但因着作工時代的不同將這些人限制起來，因為這些人定規就是被淘汰的對象。被撒但敗壞的人都有敗壞性情，但有一部分人只限于有敗壞性情，另一部分人則不是這樣，他們不僅有撒但敗壞性情，而且其本性已惡毒到極處，這類人所做的、所説的不僅限于流露撒但的敗壞性情，他們是正宗的魔鬼撒但。他們所做的都是打岔攪擾神的工作，他們做的都是攪擾弟兄姊妹的生命進入，破壞正常的教會生活，這些披着羊皮的狼早晚都得被清理出去，對這些撒但的差役應采取毫不客氣的態度，采取弃絶的態度，這才是站在神的一邊，若不能做到這一點的都是與撒但同流合污。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對不行真理之人的警告》

惡人喜歡邪惡、凶惡、惡毒的東西，所有與反面事物有關的他都喜歡。説到正面事物，説這事對人有益處，是從神來的，他聽了不喜歡、不感興趣，這就没法蒙拯救。真理交通得再好，話説得再實際，他就是不感興趣，甚至還能仇視、對抗，説到吃喝玩樂，他兩眼就放光了，他就來勁了，這就是性情凶惡、邪惡，心地不善良，所以他不可能喜愛正面事物。在他心裏是怎麽看待正面事物的？他藐視、瞧不起，他會嘲笑。説到做誠實人，他認為，「做誠實人盡吃虧，我才不做呢！你做誠實人你傻，你看你盡本分吃苦耐勞，從來不考慮自己的後路，從來不考慮自己的身體，累垮了誰管？我不能累着。」若有人説，「咱得給自己留後路啊，不能傻乎乎地一個勁兒地賣力幹，得把自己的後路預備好，再多少出點力就行了」，這麽説正對他的心思，他就高興了。説到絶對順服神，忠心花費盡本分，他就反感、厭憎，聽不進去。這樣的人是不是凶惡？凡是這類人性情都凶惡，你只要交通真理，講到實行原則，他就反感，不想聽，他認為這傷害到他的臉面了，有損他的尊嚴了，又得不着什麽好處，他心裏就説：「整天講真理、講實行原則，整天講做誠實人，做誠實人能當飯吃啊？説實話能給錢哪？我靠騙就能得利！」這是什麽邏輯？這是强盗邏輯。這性情是不是凶惡？心地善不善良？（不善良。）這樣的人得不着真理。他那點奉獻、花費、撇弃都是有目的的，他早就盤算好了，自己獻一個如果能多得幾個，他才覺得划算。這是什麽性情？這是邪惡、凶惡的性情。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己才有利于追求真理》

凡是常常攪擾教會生活與神選民生命進入的人都屬于不信派，都屬于惡人，必須清除出教會。不管這個人是誰，也不管他以前表現如何，只要常常攪擾教會工作、攪擾教會生活，還不接受修理對付總講自己的歪理，就必須把他清除出教會。這樣做完全是為了維護教會工作的正常進展，完全是為了保護神選民的利益，這樣做完全合乎真理原則，也完全合乎神的心意。不能因為幾個惡人的糾紛、無理取鬧而影響到神選民的生命進入、影響到教會的工作，這太不值得，這對于神選民來説也不公平。

……有些人性情凶惡，誰如果説話傷到他們，得罪了他們，他們就仇恨誰，就想方設法打擊報復，怎麽交通真理、修理對付他們都不接受，死不悔改，還能繼續攪擾教會生活，這就證明他們是惡人，對這類惡人就不能再容忍了，應該按照真理原則把他們清除出教會，這才是徹底解决問題。那些性情凶惡的人他們無論犯什麽錯誤、做什麽壞事都不許任何人揭露他、對付修理他，誰如果揭露他、得罪他他就會惱羞成怒，就會報復人没完没了，他對人没有一點兒忍耐、寬容、包容。他做人的原則是什麽？「寧可我負天下人，不可天下人負我」，就是誰得罪他都不行。這是不是惡人的邏輯啊？惡人的邏輯就是這樣，誰都不能得罪他，觸及到他一點兒都不行，誰若觸及到他他就仇恨誰，就不依不饒、没完没了，這就是惡人。對待惡人只要發現他有惡人的實質，在他没有作出大惡的時候就應該采取隔離或者清除，使損害降至最低，這是明智的選擇。如果等到他釀成大禍的時候再去處理，這就已經被動了，證明帶領工人太愚蠢了，辦事没有原則。有些帶領工人就是這麽愚昧無知，他們非要等抓住確鑿證據再處理惡人，覺得這樣才心安理得。其實確定惡人不需要確鑿證據，從他平時的言行舉止就能看出來，確定是惡人後就可以先限制他或者采取隔離，這樣就能保證教會工作與神選民的生命進入免受損害。……你們説，如果一個人被定性為惡人，還用不用交通真理幫助他了？（不用了。）不用給機會了。有的人「愛心」太大，總給惡人悔改機會，這能達到果效嗎？這合乎神話的原則嗎？你看見哪個惡人能有真實的悔改？誰也没有看見過。盼望惡人悔改就是可憐毒蛇，就是可憐野獸。因為根據惡人的實質就可以確定惡人是永遠不會喜愛正面事物的，永遠不會接受真理、永遠不會悔改的，在惡人的字典裏就没有「悔改」這兩個字。你怎麽交通真理他也不會放下自己的存心與利益，還會找各種理由藉口為自己辯解，誰也説服不了他。他如果吃虧了那還了得，就没完没了地和人糾纏。這樣的人一點兒虧都不吃，還能有真實悔改嗎？太自私的人都是「利」字當頭的人，都屬于惡人，是永遠不會悔改的。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（十四）》

對弟兄姊妹一點兒愛心都没有的人是什麽人？為什麽他們跟弟兄姊妹連一點兒正常人際關係都没有？這類人無論跟誰相處，只與利益挂鈎，只與交易挂鈎，如果没有利益、没有交易了，他就不搭理人，這樣的人是不是惡人？有的人不追求真理，只憑情感活着，誰對他好他就跟誰靠近，誰幫助他他就認為誰好，這種人跟人也没有正常人際關係。他只是憑情感活着，那他能不能公平公正地對待弟兄姊妹？這絶對達不到。所以説，凡是跟弟兄姊妹、跟真心信神的人没有正常人際關係的人都是没有良心理智的人，都是没有正常人性的人，肯定都不是喜愛真理的人。這些人跟外邦的市井小人没什麽區别，誰對他有利他就與誰交往，誰對他没利他就不搭理。另外，他看見誰追求真理、誰能談經歷見證，大家都羡慕、喜歡，他就心生嫉恨，就想方設法抓這些人的把柄論斷、定罪追求真理的人。這是不是惡人？這樣的人没有良心理智，畜生都不如。他不能正確對待人，不能正常跟人相處，跟神選民都没有正常的人際關係，還能仇恨追求真理的人，這樣的人心裏肯定孤獨、寂寞，常常怨天尤人，他們活着有什麽樂趣？有什麽意義？這類人性情凶惡，不管跟誰相處，因一點小事都能對人産生仇恨，都能定罪人、報復人給人帶來灾禍，像這種惡人就是地道的惡魔了，他在教會存留一日都能給教會帶來一場灾難，如果存留日久那灾禍就接連不斷了，只有把他們清除出教會才能免去灾難。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（十四）》

胡攪蠻纏的人做事只考慮自己的利益，隨心所欲，説話盡是歪理邪説，不可理喻，滿了凶惡性情，誰也不敢與他交往，没有人願意與他交通真理，唯恐惹禍上身。跟他説點心裏話還提心吊膽，很怕哪句話説得不對他的心思、不合他意就被他抓住蠻横指責。這是不是惡人？是不是活鬼？性情凶惡、理智不健全的人都是活鬼。人與活鬼交往一不小心就會惹禍上身。教會中有這樣的活鬼存在是不是大麻煩？（是。）他撒潑打滚發泄完之後也會説點人話給人賠禮道歉，但過後也不會改變的，説不定什麽時候心情不愉快又開始撒潑打滚説歪理了。他每次撒潑發泄的對象都不一樣，而且每次發泄的根源、背景都不一樣，就是任何事都能讓他發泄，任何事都能讓他感覺不滿，都能讓他用撒潑耍蠻的方式來對待，這太可怕也太麻煩了！這種像神經病一樣的惡人説不定什麽時候就會發瘋，不知能做出什麽事來。我最恨惡這樣的人，這樣的人有多少清理多少，把他們都清除出去，我不願意跟這樣的人打交道。這樣的人心思又渾、性情又蠻，滿肚子都是歪理鬼話，臨到事就用血氣的方式來發泄。這些人發泄時有的哭、有的喊、有的跺脚，甚至有的摇着腦袋指手畫脚，簡直就是畜生，不是人。有些做飯的人一旦發脾氣就摔盆打碗，有些養猪養狗的人一旦發脾氣就踢猪打狗，有什麽氣都發泄在動物身上。這些人不管臨到什麽事都發火，也不冷静思想，也不從神領受，不禱告、不尋求真理，也不找人交通，不得已的時候就忍耐着，不願意忍耐的時候就發瘋講歪理，指責别人、定罪别人。他們口裏常説這樣的話，「我知道你們都有文化，都瞧不起我」，「我知道你們家裏有錢，嫌我窮」，「我知道你們嫌我信神没根基，嫌我不追求」。明明知道自身有不少問題却從來不尋求真理解决，跟誰交通也不談認識自己，涉及到自己的問題時還要倒打一耙轉移視綫，把所有問題、責任都推到别人身上，還要埋怨别人對他不好才導致他有這樣的表現，就好像他撒潑打滚、無理取鬧都是别人引發造成的，都是别人不對，他是不得已才這樣做的，他是正當防衛。只要他不滿意，他就開始發泄怨氣胡説八道，盡講他的歪理，好像都是别人的錯，只有他是好人，别人都是壞人。不管他怎麽撒潑打滚、怎麽講歪理都得讓人説他好，做了壞事也不許别人揭露指責，如果你指出他一點問題那就跟你糾纏起來没完，你就别想好過了。這是什麽人？這就是胡攪蠻纏的人，胡攪蠻纏的人都屬于惡人。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（二十六）》

在各處教會中都時常出現隨意定罪人、給人扣帽子、整人治人的現象。比如，有些人心裏對某個帶領工人有成見，為了報復就在背後議論這個帶領工人，打着交通真理的旗號來揭露他、解剖他，這樣做事的存心目的就錯了。如果交通真理真是為了見證神，也是為了讓人得着益處，應該交通自己的真實經歷，藉着解剖自己、認識自己讓别人得益處，這樣實行效果更好，神選民也會贊成。如果是為了打擊報復而揭露别人、攻擊别人、貶低别人，這樣做存心就不對了，名不正言不順，讓神厭憎，弟兄姊妹也得不到造就。如果有人存心是為了定罪人、整人治人，那就是惡人作惡了，神選民對惡人都應該有分辨。如果有人憑己意打擊别人、揭露别人、貶低别人，對這樣的人應該憑愛心給予幫助，交通解剖或修理對付，如果他不能接受真理，屢教不改，那就另當别論了。對于常常隨意定罪人、給人扣帽子、整人治人的惡人就應該徹底揭露，讓大家都會分辨，然後限制起來或開除出教會，這是有必要的。因為這種人是攪擾教會生活的，也是攪擾教會工作的，容易迷惑人，給教會帶來混亂。尤其有些惡人常常攻擊人、定罪人，完全是為了達到顯露自己讓人高看的目的，這些惡人常常藉着聚會交通真理的機會拐彎抹角地揭露别人、解剖别人、打壓别人，還師出有名，説是為了幫助人、為了解决教會存在的問題，以這個名義為掩蓋來達到自己的目的，這類人都是攻擊人、整人治人的人，都是明顯的惡人。凡是攻擊、定罪追求真理之人的都是窮凶極惡的人；凡是揭露惡人、解剖惡人維護神家工作的才是有正義感的人，是神所稱許的人。惡人作惡往往是很狡猾的，都善于講道理為自己詭辯達到迷惑人的目的，如果神選民没有分辨限制不了惡人，教會就會被攪得一塌糊塗甚至烏烟瘴氣。惡人交通解剖問題都是有存心目的的，都是帶有針對性的，不是在解剖認識自己，不是在敞開亮相解决自己的問題，而是藉由這個機會揭露、解剖、攻擊别人。他們常常藉着交通認識自己來解剖别人、定罪别人，藉着交通神的話、交通真理來揭露人、貶低人、醜化人。對于追求真理的人、對教會有負擔的人、常常出面作教會工作的人他們特别仇恨、反感，他們會以各種理由藉口來打擊人的積極性，攔阻人出面作教會工作。他們心裏對這些人一方面是嫉妒、是恨，一方面又很怕這些人站起來作工作對他們的名利地位産生威脅，所以就迫不及待地想方設法警告、壓制、限制這些人，甚至還能抓把柄栽贜陷害、歪曲事實來定罪這些人，這就完全暴露出他們的性情是仇恨真理、仇恨正面事物的。他們尤其仇恨那些追求真理、喜愛正面事物的人，仇恨那些比較老實、比較端莊正派的人，雖然他們嘴上没有這麽説，但他們就是這樣的心態。為什麽他們偏偏針對追求真理的人、針對端莊正派的人采取揭露、貶低、打壓、排斥呢？這分明就是想把好人、把追求真理的人打倒打垮，踩在脚下，這樣他們就能控制教會了。有人不相信這話是事實，那我問一個問題，他們交通真理為什麽不揭露自己、解剖自己，反而總是針對别人、揭露别人呢？難道他們自己没有敗壞流露、没有敗壞性情嗎？絶對不是。那他們為什麽非要針對别人揭露解剖呢？他們究竟要達到什麽目的呢？這是發人深省的問題。如果揭露惡人攪擾教會的惡行這是應該的，但這類人偏偏打着交通真理的旗號揭露好人、整治好人，他們的存心目的是什麽？是不是因為他們看見神拯救好人就紅眼啊？事實上就是這樣。神不拯救惡人，惡人就仇恨神、仇恨好人，這是自然的事。惡人不接受真理、不追求真理，自己不能蒙拯救還整治追求真理能蒙拯救的好人，這是什麽問題？如果他對真理有認識、對自己有認識可以敞開交通，但他總針對别人、總挑釁别人，總有攻擊别人的傾向，總要把追求真理的人樹立成假想敵，這就是惡人的特徵。能作這種惡的就是正宗的魔鬼撒但，就是典型的敵基督，就應該受到限制，如果作惡多端就應該及時處理，把他開除出教會。凡是打擊、排斥好人的都是害群之馬。為什麽説是害群之馬呢？他在教會裏容易引起不必要的糾紛、争執，使事態發展得越來越嚴重。他今天針對這個，明天又針對那個，總把矛頭對準别人，對準那些喜愛真理、追求真理的人，這樣就容易攪擾教會生活，影響神選民正常吃喝神的話、交通真理。那些惡人常常利用過教會生活的機會以交通真理的名義來攻擊别人，他們説話都是帶有敵意的，用挑釁性的言辭來攻擊、定罪那些追求真理的人、為神花費的人，這樣會造成什麽後果？這會給教會生活帶來打岔攪擾，會使人心裏不安，不能安静在神面前。尤其他們説的那些肆無忌憚地定罪人、打擊人、傷害人的話也能激起人的反抗，這樣就不利于解决問題了，反而把教會攪得人心惶惶，使人與人之間的關係變得緊張起來，産生火藥味，使人陷入争鬥之中。這些人的行為不但能導致教會生活受影響，而且會使教會裏産生争鬥，甚至能影響整個教會的工作及福音的擴展，所以帶領工人必須對這類人提出警告并加以限制、處理。一方面，弟兄姊妹對這類常常攻擊人、定罪人的惡人要嚴加限制，另一方面，教會帶領如果發現這類人應該對他隨意定罪人、打擊人的做法及時揭露制止，若屢教不改就將其清除出教會。在聚會中必須防止惡人攪擾教會生活，同時也應該限制渾人説話影響教會生活。如果發現惡人作惡必須得揭露出來，絶不能讓惡人任意妄為、隨意作惡，這樣才能維持正常的教會生活，保證神選民能正常聚會、吃喝神的話、交通真理，達到神選民都能正常盡好自己的本分。這樣，神的旨意才能在教會中得到通行，神選民才能明白真理進入實際，得着神的祝福。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（十五）》

好人説話做事是有良心理智的，惡人没有良心理智。惡人做了壞事被揭露了，他心裏就不服，「哼，大家都知道又能怎麽樣？我就這麽做！不管誰揭露指責我也不在乎，誰能把我怎麽樣！」惡人無論做了多少壞事都不覺得羞耻。一般人做了壞事後都想偽裝，都想把壞事掩蓋起來，如果一旦被人揭露了，他就覺得没臉見人了，甚至都不想活了，「哎呀，我怎麽能做出這種事呢？我真是不知羞耻啊！」他就特别懊悔，甚至咒詛自己，説這輩子再也不做這種事了。他有這種表現就證明他知道廉耻，這還有點人性。一個不知道廉耻的人就没有良心理智了，凡屬惡人就不知道廉耻。惡人不管做了什麽壞事，他臉不紅心不跳，還能肆無忌憚地為自己辯護，把反面的説成正面的，把壞事説成好事，這樣的人有没有廉耻？（没有。）他是這樣的態度，那他以後能有真實悔改嗎？不會，他該怎麽做還怎麽做。這就是没有廉耻，没有廉耻就是没有良心理智。有良心理智的人做了壞事被揭露以後就覺得没臉見人了，以後再也不做這事了，為什麽呢？因為他覺得這是羞耻的事，羞于見人，他的人性裏知道廉耻。知道廉耻，這是不是正常人性的最低標準？（是。）一個連廉耻都没有的人還能稱得上是人嗎？就稱不上了。一個没有廉耻的人他有没有正常思維？（没有。）他没有正常思維，更談不上喜愛正面事物了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第二條　打擊排斥异己》

有一類人不管對什麽人都有愛心、寬容，都能幫助，唯獨對真理不感興趣，對神總是抵觸，總與神勢不兩立，是神的死對頭，這是什麽人？這就是不信派，是魔鬼。魔鬼是最厭煩真理、仇恨真理的，只要涉及到真理，涉及到神所説的、神所要求的，他不但不接受，還能質疑、抵觸，散布觀念，而且還能做出很多不利于教會工作的事，甚至當他個人利益受損的時候，他就能起來公開與神叫囂，這樣的人就是魔鬼，就是仇恨真理、仇恨神的人。人的本性裏都有仇恨真理的性情，所以都有仇恨神的實質，只是輕重程度不同而已，有的人能作出惡來抵擋神，有的人只是流露敗壞性情或者消極情緒而已。那有些人為什麽能仇恨神呢？他充當的是什麽角色？就是因為他有仇恨真理的性情，他就能仇恨神，他有仇恨真理的性情，他就是魔鬼，就是神的仇敵。什麽是魔鬼？仇恨真理、仇恨神的都是魔鬼。魔鬼能不能蒙拯救？絶對不能。在神拯救人期間，有很多人起來抵擋神，攪擾神家工作，這樣的人就是魔鬼，也可以説是活鬼。在各處教會中，凡是攪擾教會工作的人都屬于魔鬼，都是活鬼；凡是在教會中横行霸道的、絲毫不接受真理的都是活鬼。所以，你們如果認準了哪些人是活鬼，就得趕緊把他們清除出去。如果有的人平時表現得挺好，只是一時情形不太好，或者是身量太小不明白真理，做出點打岔攪擾的事，但不是一貫的，他的本性不是這樣的人，這就可以留用。有的人人性不太好，誰若得罪他他就跟誰没完没了，一個勁兒地講理，得理不饒人，但他也有一方面優點，願意效力，也肯吃苦，這樣的人可以暫時留用。如果這個人還能常常作惡攪擾工作，是屬魔鬼撒但的，那他絶對不能蒙拯救，這是百分之百的，這類人就必須得清除出教會了，絶不能留在教會。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對待神該有的態度》

每處教會都有攪擾教會的人，都有打岔神工作的人，這些人都是撒但化裝打入神家的。這類人尤其會假冒，到我面前恭恭敬敬，點頭哈腰，活像一隻癩皮狗，他們為了達到自己的目的而獻出自己的「一切」，到弟兄姊妹面前却又是一副醜相，見到實行真理的人就打擊、排擠，見到比自己厲害的人就奉承、吹捧，在教會中横行霸道。可以説，幾乎多數教會之中都有這樣的「地頭蛇」「哈巴狗」。他們在一起鬼頭鬼腦，互相擠眉弄眼，誰也不實行真理，哪一個的毒汁多就是「魔頭」，哪一個的威望高就在他們的同夥中立旗杆。這些人横行在教會之中，散布消極，釋放死亡，想幹什麽就幹什麽，想説什麽就説什麽，没有人敢攔阻，充滿撒但性情。他們這樣一攪擾，就給教會帶來死亡氣氛。在教會中那些行真理的人遭到弃絶，不能盡上自己的所能，而那些攪擾教會、散布死亡的人在教會中横行，而且多數人都隨從，這樣的教會簡直就是撒但掌權，就是魔鬼作王。教會中人若不起來弃絶那些魔頭，這些人也遲早要被斷送的，以後對這樣的教會應采取措施，若是能行點真理的人也不尋求，那這個教會就被取締了。若在一處教會中没有一個肯行真理的人，没有一個能站住神見證的人，這個教會就徹底隔離，必須斷絶與其他教會的來往，這叫埋葬死亡，這叫弃絶撒但。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對不行真理之人的警告》

真正信神的人是肯實行神話的人，是肯實行真理的人，真正能够站住神見證的人也是肯實行神話的人，是真正能够站在真理一邊的人。行彎曲、搞不義的人都是没有真理的人，都是羞辱神的人。在教會中搞紛争的人是撒但的差役，是撒但的化身，這樣的人太惡毒，那些没分辨却不能站在真理一邊的人都是心術不正、污衊真理的人，這些人是更典型的撒但的代表，是不可救藥的人，這樣的人當然也是被淘汰的對象。在神的家裏不容讓那些不行真理的人存留，不容讓那些故意拆毁教會的人存留，但現在并不作開除人的工作，只不過到最終他們被顯明而淘汰了。對這些人不作更多的無用工，是撒但就不能站在真理一邊，是尋求真理的人就能站在真理一邊。不行真理的人就不配聽真理的道，就不配見證真理，真理根本不是針對他們説的，真理是對行真理的人説的。在未顯明所有人的結局以先，對那些攪擾教會的、打岔工作的人先放在一邊不予處理，當工作結束的時候將這些人一個一個地顯明出來之後淘汰。在供應真理期間暫時不理睬他們，當全部真理都向人顯明，那時就該淘汰人了，那時也就是各從其類的時候了。那些没有分辨的人因着他們的小聰明而被斷送在惡人手中，被惡人騙走不得再回來。對這樣的人就應這麽處理，因着他們不喜愛真理，因着他們不能站在真理一邊，因着他們隨從惡人，站在了惡人一邊，與惡人聯合起來抵擋神，他們明明知道那些惡人所流露的是惡，但他們却硬着頭皮、背着真理而隨從了惡人，這些不行真理、行毁壞可憎之事的人不都在作惡嗎？他們儘管有作「王」的，有附和的，但他們抵擋神的本性不都是相同的嗎？他們還有什麽藉口説神不拯救他們呢？他們還有什麽藉口説神不公義呢？不都是他們的惡把他們毁滅了嗎？不都是他們的悖逆將他們拉向地獄了嗎？行真理的人最終將因着真理而得救、被成全，不行真理的人最終將因着真理而自取滅亡，這是那些行真理與不行真理之人的結局。我勸那些不打算行真理的人趁早離開教會，免得犯更多的罪，那時後悔也晚了，尤其是那些拉幫結夥搞分裂的人、那些教會中的地頭蛇更得早點離開。這些屬于惡狼本性的人是改變不了的，不如趁早離開教會，不要再攪擾弟兄姊妹的正常生活，免得遭到神的懲罰。那些隨幫唱柳的人也趁現在這個機會作個反省，是隨從惡人出去，還是留下來老老實實地跟隨，對這事要考慮清楚。再給你們選擇一次的機會，我等着你們的回答。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對不行真理之人的警告》

相關經歷見證

《不會分辨惡人帶來的後果》

相關詩歌

《神不拯救惡人》《不行真理的人必被淘汰》

3　怎樣分辨假帶領

末世全能神的話語

一個合格的工人作的工作就能把人帶到正道上去，而且能讓人真理進深，他作的工就能把人帶到神的面前，而且所作工作能因人而异，不限在規條之中，讓人都得釋放、自由，而且生命能逐漸長大，真理逐步進深。一個不合格的工人作的工作就差遠了，他的作工是愚昧的，他只能把人帶到規條中，他要求人做的并不是因人而异，不是按着人的實際需要作工，這樣的作工規條太多，道理太多，并不能把人帶入實際中去，也不能把人帶到生命長進的正常實行中，只能讓人去守一些没價值的規條，這樣的帶領就把人帶偏了。他是什麽樣他就把你帶成什麽樣，他能把你帶到他的所有所是裏面。跟隨的人分辨帶領的人是否合格，關鍵看其所帶領的路到底如何，看其作工的果效如何，跟隨的人所得着的是不是合乎真理的原則，是否有適合人變化的實行的路。你應對各種人的各種作工都有分辨，不應做糊塗跟隨的人，這是關乎到人進入的事。你若不會分辨哪些人的帶領有路，哪些人的帶領没路，那你就容易受迷惑，這些都是與你個人生命有直接關係的事。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

假帶領是什麽人？肯定是作不了實際工作的人，肯定是做帶領不務正業的人，真正的工作、關鍵的工作他都不作，盡忙一些事務性的事、外皮子事，與生命進入無關、與真理無關的事，這些工作無論作多少都没有意義，所以這樣的帶領就被定性為假帶領。那到底該怎樣分辨假帶領呢？咱們現在就開始解剖。首先必須明確，帶領工人的職責第一條就是帶領人吃喝神的話語，交通真理達到使人明白真理進入真理實際，這一條是檢驗真假帶領最重要的標準。能否帶領人吃喝神的話、明白真理，能否用真理解决問題，這是檢驗帶領工人的素質與領受神話的能力如何、能否帶領神選民進入真理實際的唯一標準。如果帶領工人能純正領受神的話、能明白真理，就應該根據神的話解决人信神的觀念想象，讓人認識神作工的實際，還要根據神的話解决神選民的現實難處，尤其是信神的錯誤觀點、對盡本分的錯誤理解，同時還要運用神的話解决人臨到各種試煉患難所顯明出來的問題，能够帶領神選民明白真理實行真理進入神話的實際，在此同時還要根據神話揭示的人的敗壞情形來解剖人的各種敗壞性情，讓神選民對號入座，達到認識自己、恨惡撒但、背叛撒但，使神選民在各種試煉中能站住見證得勝撒但，達到榮耀神。這是帶領工人該作的工作，是教會最基本、最關鍵、最實質性的工作。做帶領的人如果具備了領受神話的能力、具備了明白真理的素質，他不但自己能明白神的話語進入神話語實際，同時也能輔導、帶領、幫助他所帶領的人明白神的話語進入神話語實際。但假帶領恰恰就不具備領受神話明白真理的素質，他不明白神的話語，不知道神話語所揭示的人在各種背景之下所流露的敗壞性情是什麽，人在什麽情形之下會産生對神的抵觸、埋怨或者背叛等等，他不會反省自己，不能對號入座，只是在神話的字面上理解到一點道理、規條，與人交通時就背誦一遍神的話，然後在字面上解釋一番就以為是交通真理了、作實際工作了。如果誰能像他這樣讀神的話、背誦神的話，他就認為誰是喜愛真理、明白真理的人。假帶領只理解神話語的字面意思，根本不明白神話語的真理，所以也談不出對神話的經歷認識。假帶領不具備領受神話的能力，只能理解神話的表層意思就認為這是理解神話了，是明白真理了。在日常生活中，他都是解釋神話的字面意思來規勸他人、幫助他人，他認為這樣就是作工作了，就是在帶領人吃喝神的話、帶領人進入神話語實際了。事實上，假帶領雖然常常這樣與人交通神的話，但一點兒實際問題也解决不了，神選民也不會實行經歷神的話，不管怎麽聚會吃喝神話還是不能明白真理，没有生命進入，誰也談不出經歷認識，即使教會有惡人、不信派攪擾也没有人會分辨。假帶領看見惡人、不信派攪擾不加以分辨，還對惡人、不信派施以愛心、勸勉，讓人包容忍耐，縱容他們在教會裏繼續攪擾，導致教會各項工作一點兒果效没有。這就是假帶領不作實際工作導致的後果。假帶領不會用真理解决問題這就足以説明假帶領没有真理實際，他所講的都是字句道理，他讓人實行的都是道理、規條。比如當人對神産生誤解時，假帶領就説：「神的話不是説了嘛，不管神怎麽作對人都是拯救都是愛，你看神的話説得多清楚多明白啊，你怎麽還能誤解神呢？」假帶領就這樣教導人，用字句道理勸勉人、轄制人，讓人守規條，絲毫達不到果效，什麽問題也解决不了。在他的帶領之下很多人能背誦幾段神的話了，但怎麽讀怎麽背誦也不明白神的話，不明白神的心意是什麽，只會講字句道理，還以為自己進入真理實際了，但當人臨到難處、産生問題的時候他所明白的那些道理就靠邊站了，絲毫解决不了實際問題。這説明什麽問題？明白道理没有絲毫用處，没有絲毫價值。假帶領所明白的只是道理，并不會交通真理解决問題，辦事也没有原則，只是在生活中守一些自己看為好的規條，這樣的人就不具備真理實際。所以假帶領在帶領人吃喝神話的時候没有真實果效，他僅限于讓人明白神話語字面的意思却不能讓人從神的話中得着開啓，不能讓人認識自己有什麽敗壞性情。對于人臨到每一件事時的情形是什麽、流露的性情實質是什麽，這種錯誤的情形與敗壞性情該通過哪些神的話解决，神的話是怎麽説的，神話的要求原則是什麽，這裏面的真理是什麽，對這些真理實際假帶領都不明白，他只是勸導人「多吃喝神的話，神的話裏有真理，多讀神的話就明白了，哪些神的話你讀不明白你就應該多禱告、多尋求、多揣摩」，假帶領就這麽勸導人，勸來勸去也解决不了問題。無論誰遇到問題向他尋求，他都會説同樣的話，但過後人還是不認識自己，還是不明白真理，也解决不了自己的實際問題，也不知道該怎麽實行神的話，只是守住了神話字面的意思、規條，但對實行神話的真理原則、該進入哪些實際仍然不明白。這就是假帶領作工作的後果，没有一點兒實際果效。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（一）》

判斷一個帶領工人到底有没有盡到帶領工人的職責、到底是不是假帶領應該怎麽衡量？最基本的一點得先看他能不能作實際工作、有没有這個素質，其次就看他有没有負擔作好這項工作。你别看他嘴上説得怎麽好、怎麽明白道理，也别看他做外表的事怎麽有才幹、恩賜，這些都不重要，最關鍵得看他能不能作好教會最根本的幾項工作、能不能用真理解决問題、能不能把人帶入真理實際，這才是最根本、最實質的工作。如果作不了這幾項實際工作，那他素質再好、再有才幹、再能受苦付代價也是假帶領。有的人説：「别看他現在没作實際工作，但人家素質好、有本事，操練一段時間肯定能作實際工作。再説人家也没做壞事，也没作惡打岔攪擾，怎麽能説是假帶領呢？」這個問題怎麽解釋？不管你有多高的才幹，不管你的素質、文化知識高低，不看你能喊多少口號、掌握多少字句道理，不看你一天怎麽忙、累成什麽樣，也不看你跑了多少路、走了多少處教會、擔了多少風險、受了多少苦，不看這些，就看你作工作是不是根據工作安排、是不是在準確地落實工作安排，就看你在做帶領期間是不是參與了你所負責的每一項具體工作，到底解决了多少實際問題，因着你的帶領、輔導多少人明白真理原則了，教會的工作往前發展推進了多少，就看是否達到這些果效。不管你具體作什麽工作，就看你是不是始終在跟進、指導工作，而不是高高在上發號施令，另外也看你在盡本分中到底有没有生命進入、能不能按原則辦事、有没有實行真理的見證、能不能處理解决神選民的實際問題，等等這些都是考核一個帶領工人是否盡到職責的標準。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（九）》

凡是假帶領都會講字句道理，都是假屬靈，什麽實際工作都作不了，他們信神多年却不明白真理，可以説他們都不通靈。他們認為做教會帶領就是講點字句道理、喊點口號，給人解釋解釋神的話，人就能明白真理了，他們不懂得什麽是作工作，不知道帶領工人的職責到底是什麽，也不知道神家選用一個人做帶領工人到底是為了什麽、是解决什麽問題的，所以不管神家怎麽交通帶領工人要跟進工作、檢查工作、監督工作，要在工作中及時發現問題、解决問題，等等，這些話他們都聽不進去也聽不懂，神家對帶領工人的要求他們够不上也達不到，對盡本分涉及到的技術業務問題以及選用負責人的原則性問題等等他們都看不明白，即使知道問題也處理不了。所以，在這類假帶領的帶領之下，教會工作中出現的種種問題都得不到解决，不僅是神選民盡本分的業務技術方面的問題，還有神選民生命進入的難處也都遲遲不能解决，有些帶領工人或者各項工作的負責人作不了實際工作也不能及時撤换調整，等等所有這些問題都不能及時得到解决，結果教會各項工作效率越來越低，果效也越來越差。在人事方面，那些有點恩賜能説會道的人都當上了帶領工人，而那些喜愛真理能埋頭苦幹任勞任怨的人却得不到提拔培養，都被當作效力者對待，有特長的各類技術人員也得不到合理的使用，有些真心盡本分的人因得不到生命供應陷入消極軟弱之中。還有，對那些敵基督、惡人，不管作多少惡也不限制、處理，還憑愛心對待給悔改機會，任由這些人在教會裏作惡攪擾，導致這些惡人、不信派、敵基督遲遲不能清除開除，還能在教會裏繼續作惡攪擾教會工作。所有這些問題假帶領都不會處理解决，他們不會公平對待人，不會合理安排工作，而是胡作非為，盡做一些無用功，結果把教會工作搞得亂七八糟，一片混亂。不管神家怎麽交通真理、怎麽强調作教會工作應該遵守的原則，對各類作惡的人、不信派該限制的限制、該清除的清除，對素質好有領受能力的人、能够追求真理的人該提拔的提拔、該培養的培養，這些話不知交通多少次，假帶領就是聽不懂聽不明白，一味地堅持自己假屬靈的觀點、假愛心的做法。假帶領認為在他的諄諄教導之下各類人都各司其職，有秩有序没有混亂，大家都挺有信心、都願意盡本分，坐監也不怕，有危險也不怕，每個人都有受苦的心志，都不願做猶大，他認為教會生活有氣氛了就是自己作好工作了。不管教會出現什麽惡人攪擾、不信派散布邪説謬論，他都認為這不是什麽問題，不用解决。對于惡人憑己意亂做，攪擾福音工作，假帶領更是瞎眼看不見，還説「我該交代的工作原則都交代了，也囑咐了一遍又一遍，再出現問題就與我無關了」，但他所托付的那個人是不是對的人，他所交代囑咐的那些話合不合乎真理原則、有没有神話根據他就不知道了。假帶領每次聚會都滔滔不絶，講許多字句道理，結果什麽問題也解决不了，他還以為自己作了很大的工作，還沾沾自喜覺得自己了不起，其實他講的那些字句道理只能應付那些愚昧無知、素質差的渾人、傻人、蠢人，這些人聽了之後糊裏糊塗的，還認為他説得挺對，没有一句是錯的。假帶領就只能滿足這些糊塗人，根本解决不了實際問題。當然，涉及到技術業務、知識方面的問題假帶領更是够不上，無能為力了。比如神家的文字工作，這是假帶領最感頭痛的，到底哪些人通靈、素質好，適合搞文字工作，他都發現不了，他就看誰戴眼鏡、誰學歷高誰就是素質好、通靈，他就安排誰作，還告訴他們，「你們都是文字方面的人才，文字方面我不懂，就靠你們了。神家對你們没有别的要求，就是發揮你們的特長，不要有所保留，把你們所學的都貢獻出來。你們得知道感恩，感謝神的高抬」。假帶領説了一堆不痛不癢的話之後，覺得把工作安排完了就完事大吉了，至于他安排的這些人到底合不合適他不知道，這些人在業務知識上還有哪些欠缺，應該怎麽補足，他也不知道。他不會看人分辨人，也不懂得業務問題，又不懂得寫作知識，他對這些事是一竅不通。他嘴上説自己不懂不明白，心裏却想：「你們不就是比我多點兒文化知識嗎？在工作上我雖然輔導不了你們，但是我比你們屬靈，我比你們會講道，比你們明白神的話。我可是帶領你們的，我是你們的上司，我得管着你們，你們得聽我的。」假帶領把自己看得很高，但是對于各項涉及技術業務的工作他提不出任何有價值的建議，也輔導不了，頂多把人事安排好就不錯了，後續工作一點兒都作不了，他也不學習業務知識，也不跟進工作。假帶領都是假屬靈，只會講點字句道理就覺得自己明白真理了，就在神選民面前一個勁兒地賣弄，每次聚會都要講幾個小時，結果什麽問題也解决不了。他對盡本分中業務知識方面的問題一竅不通，明明就是個外行還要假裝屬靈指揮内行，這怎麽能作好工作呢？假帶領不學業務知識，絲毫作不了實際工作，已經够讓人噁心了，還假冒屬靈人，賣弄屬靈字句，這就太没有理智了！這跟法利賽人就没什麽區别了。法利賽人最没有理智的地方就是神厭憎他們他們心裏却全然不知，還覺得自己不錯、自己很屬靈。假帶領就是這樣，明明作不了實際工作還假冒屬靈人，成了假冒為善的法利賽人，正是神厭弃淘汰的對象。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（八）》

假帶領有一個特徵就是凡是涉及到真理原則的問題他都講不透、説不清楚，如果有人向他尋求他也只能講一些空話道理。臨到問題需要解决的時候，他就常説這樣一句話：「你們盡這個本分都是内行，你們有問題應該自己研究，别問我，我是外行我不懂，你們自己解决。」有的人就説：「我們解决不了這個問題才問你的，我們能解决就不問你了，這裏涉及到真理原則的問題我們不明白。」假帶領説：「原則不都告訴你了嗎？盡好個人的本分，别打岔、别攪擾，你還問什麽呀？該怎麽處理就怎麽處理唄！神的話不都説了嘛，以神家利益為主。」人聽完了一頭霧水，心裏説：「這也不是解决問題的辦法啊！」假帶領就是這樣對待工作的，他只是視察工作，走走形式，絲毫不解决問題，不管人提什麽問題他都告訴人自己去尋求真理。他也常常問人：「有没有什麽問題？生命進入怎麽樣了？盡本分有没有應付糊弄？」人説：「偶爾有點應付糊弄的情形，通過禱告就解决扭轉了，就是對于盡本分的真理原則還不明白。」假帶領説：「具體的原則上次聚會我不是都跟你交通了嗎？還給你找了好幾段神的話，是不是就該明白了？」其實，道理人家都明白，但問題還是解决不了。假帶領還唱高調：「怎麽就解决不了呢？你就是没好好讀神的話，多禱告、多讀神的話什麽問題都解决了。你們得學會在一起商量、想辦法，問題總會解决的。業務的問題别問我，我的責任就是檢查工作，我的任務完成了，剩下的是業務的事了，我不懂。」假帶領總以「我不懂，我也没學過，我是外行」為理由藉口來敷衍、推托，似乎很謙卑，但這裏暴露出假帶領這類人的一個嚴重問題，他們對有些工作中涉及的業務知識方面的問題都是絲毫不懂，感覺無能為力，表現得十分尷尬難堪。那怎麽辦呢？他就只能多找幾段神的話給大家聚會交通，講點道理勸勉人。有點好心的帶領還能關心人，有時問人「這段時間生活上有没有困難？衣服够不够穿？有没有調皮搗蛋的？」聽到大家説没有，他就説「那就没什麽問題了，你們忙你們的，我還有别的事呢」，就急匆匆地走了，很怕人再提問題讓他解决出現難堪。假帶領就是這樣作工作，什麽實際問題也解决不了，這怎麽能作好教會工作呢？結果問題越積越多得不到解决就影響教會工作了。這就是假帶領作工作的一個突出的特徵、表現。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（二）》

假帶領作教會工作基本是作不了實質性、關鍵性的工作，都是作一些簡單的事務性工作，對教會整體工作根本起不到關鍵、决定性的作用，達不到實際果效。他們交通的基本就是一些老生常談的話題，都是一些常説的字句道理，特别空洞、籠統没有細節，都是人在字面上能理解到的東西，對神選民生命進入的實際問題他們絲毫解决不了，尤其對人的觀念想象與人流露的敗壞性情假帶領更是解决不了。最主要的是對神家安排的重點工作，比如福音工作、影視工作、文字工作，他們根本就擔不起來，尤其是涉及業務知識的工作他們明知道自己是外行但也不學習，也不查找資料，更不會作具體指導，什麽問題也解决不了，還厚顔無耻地給人聚會，高談闊論講字句道理。假帶領明知道自己作不了這些工作還在那兒假裝内行，自以為是，盡講大道理教訓人，誰提問題他也解答不了，還找理由藉口教訓人為什麽不學業務、為什麽不尋求真理、為什麽有問題自己不會解决。就這樣一個外行的假帶領什麽問題也解决不了，還站着高位教訓人，外表讓人看着挺忙，好像能作多少工作、有多大本事，其實什麽也不是。假帶領明明作不了實際工作還忙得挺起勁，聚會整天講那些老生常談的東西，重複來重複去，一點兒實際問題也解决不了，讓人特别厭煩，絲毫得不到造就，這樣作工作效率太低，什麽果效也没有。假帶領就是這樣作工作，教會的工作就這樣被耽誤了，但假帶領還覺得自己作了多大工作、有多大本事，其實哪方面教會工作也没作好。他們負責範圍内的帶領工人合不合格他們心裏没數，各組的組長、負責人能不能擔起工作他們也不知道，弟兄姊妹盡本分出現什麽問題他們也不管不問。總之，假帶領作工作什麽問題也解决不了，但是忙得還挺起勁。在人眼中他們能吃苦也肯付代價，天天忙忙碌碌的，到吃飯的時候總得有人叫，晚上休息得也很晚，但就是工作果效不怎麽樣。如果不較真的話，看外表各項工作都在作着，人都在忙着盡本分，但若仔細觀察、求真，認真檢查工作就全露餡兒了，他們負責範圍内的任何一項工作都是一塌糊塗，没有條理、没有秩序，每項工作都存在問題甚至還有漏洞。這些問題的出現與假帶領不明白真理原則還憑觀念想象、憑着熱心做事有關。假帶領從來不交通真理原則，也從來不尋求真理解决問題，明明自己不通靈作不了帶領的工作，只會講字句道理根本不明白真理，還不懂裝懂冒充内行。他們作工作就是走形式，出現問題就瞎套規條，都是窮忙瞎忙没有實際果效。因為這些假帶領不明白真理原則，就會講字句道理勸勉人守規條，導致教會各項工作進展緩慢没有明顯成果。假帶領作工作一段時間最明顯的後果就是多數人都不能明白真理，不管誰流露敗壞、誰産生觀念都不會分辨，更不明白盡本分該遵守的真理原則；不管是盡本分的還是不盡本分的都是疲疲沓沓、自由散漫，就像一盤散沙；雖然多數人能講一些字句道理，但盡本分却只會守規條，不會尋求真理解决問題。因為假帶領自己都不會尋求真理解决問題，又怎麽能帶領别人尋求真理解决問題呢？不管臨到什麽事，假帶領就只會勸勉人，「得體貼神的心意啊！」「盡本分得有忠心啊！」「臨到事得學會禱告，得尋求真理原則啊！」假帶領常常喊這些口號道理，什麽果效也没有，人聽完了也不明白什麽是真理原則，没有實行路途。外表上臨到事人也禱告了，盡本分也想有忠心，但怎麽做才是有忠心、怎樣禱告才能明白神的心意，臨到問題的時候怎樣尋求才能達到明白真理原則，對這些問題人都不明白。當人去問假帶領時，假帶領就説：「臨到事多讀神的話，多禱告，多交通真理。」人問他「這項工作涉及的原則是什麽？」他就説：「關于業務的事神的話没説，我也不懂，你們要想明白就自己查資料，别問我。我是帶領你們明白真理的，不是帶領你們搞業務的。」假帶領就用這些話來搪塞。結果多數人雖然帶着一顆火熱的心盡本分，但就是不知道怎麽根據真理原則做事，也不知道盡本分怎樣守住原則。在假帶領負責的範圍内，從各項工作的果效上來看，多數人就是憑着知識學問還有恩賜在作工作，具體神的要求是什麽，盡本分的原則是什麽，怎麽做才能達到見證神的果效，怎樣傳揚福音能更有果效，使渴慕神顯現的人聽見神的聲音考察真道盡快歸向神，對于這些問題多數人都不知道。因為什麽不知道？這與假帶領不作實際工作有直接關係，主要原因就是假帶領自己都不知道什麽是真理原則、什麽是人該明白該遵守的原則。他辦事没有原則，也從來不帶領人在盡本分中尋找實行原則與路途，他發現問題自己解决不了也不與人在一起交通尋求，所以導致各項工作常常出現返工的現象，不但浪費財力物力，也浪費了人的精力與時間。造成這樣的後果與假帶領素質太差、不負責任有直接的關係。雖然不能説假帶領故意作惡攪擾，但可以説假帶領作工作絲毫不尋求真理原則，總憑己意做事，這是確定無疑的。因為假帶領不明白真理原則，也不能給人交通明白真理原則，而是放任自流讓人隨意去做，這無形中就導致了一些負責工作的人任意妄為，怎麽想就怎麽做、喜歡做什麽就做什麽，結果不但没有多少實際果效，還把教會工作搞得一塌糊塗。假帶領被撤换後不但不反省認識自己，還為自己詭辯講理，絲毫不接受真理，没有一點兒悔改的意思，甚至還要求神家再給他一次機會，説一定能把工作作好。這話你們相信嗎？他絲毫不認識自己也不接受真理，那他的做法能改變嗎？他自己都没有真理實際還能把工作作好嗎？這可能嗎？這次工作都没作好再給機會就能作好嗎？那是不可能的。可以確定地説假帶領没有工作能力，雖然有時也挺勞苦忙碌，但都是瞎忙没有成果。這就足以證明假帶領素質太差，絲毫不明白真理，作不了實際工作，導致工作中出現許多問題還不能交通真理解决，只用那點空洞道理勸勉人讓人守規條，結果把工作搞得一塌糊塗、亂七八糟。這就是假帶領的作工方式與導致的後果，所有帶領工人都應該引以為戒。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（三）》

假帶領作工作最大的特點就是空講道理、空喊口號，下達完指令之後就撒手不管了，至于這項工作後期進展得怎麽樣，有没有出現什麽問題、偏差、難處，他一律不過問，交代完工作就完事了。其實，作為帶領安排完工作之後必須跟進工作的進度，即使對這方面工作是外行，一點不通竅，也有辦法作工作，你找通竅的、懂業務的人把關、提建議，你從他們提的建議中找到合適的原則照樣可以跟進工作。不管你通不通竅、懂不懂業務，起碼你得主持工作、跟進工作，得不斷詢問打聽工作進展情况，這些事你都得掌握，這是你的責任，是你分内的事。不跟進工作，交代完工作之後就完事大吉撒手不管了，這就是假帶領的作風。對工作不跟進、不指導，對出現的問題不過問也不解决，對工作的進度、效率也不掌握，這也是假帶領的表現。

因為假帶領不了解工作的進度，對工作中出現的問題不能及時發現，更談不到解决，結果常常導致工作一再地延誤。有些工作因為人不掌握原則，也没有合適的人負責、主持，作工作的人往往就處于消極被動、等待的狀態，這就嚴重地影響了工作進度。如果帶領能够盡到責任，去主持，去推動、督促工作，找懂業務的人去輔導這項工作，工作的進度就會相對加快，而不是一再地延誤。所以，作為帶領了解掌握工作的現狀很重要。當然，了解掌握工作的進度也很有必要，因為工作進度涉及工作的效率，涉及工作要達到的果效。如果帶領工人對教會工作的進度都不掌握，也不跟進、監督，那教會工作的進展注定是緩慢的。因為多數盡本分人員都是痞性嚴重没有負擔，常常消極被動、應付糊弄，如果没有一個有負擔、有工作能力的人具體負責工作，及時了解工作的進度，對盡本分人員輔導、監督并加以管教、對付，那工作的效率自然就會很低，工作果效也會很差。如果帶領工人連這事都看不透，就是愚昧瞎眼的人。所以，帶領工人必須及時地了解、跟進、掌握工作的進度，了解盡本分人員還有哪些問題需要解决、解决哪些問題才能達到更好的果效，這些都很關鍵，做帶領的人對這些事必須得看透。要盡好本分絶不能像假帶領一樣作點表面工作就以為盡好本分了。假帶領作工作浮皮潦草，没有責任心，出了問題也不解决，無論作什麽工作都是走馬觀花、應付了事，盡唱高調，講道理、講空話，走形式，總體來説假帶領作工作就是這樣的狀態。雖然與敵基督比起來假帶領没有作明顯的惡，没有故意作惡，但是從工作果效上來看，定性為應付糊弄、没負擔，對本分不負責任、没有忠心，這是很恰當的。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（四）》

假帶領從來不了解、不跟進各組負責人的工作情况，也不了解、不跟進、不掌握各組負責人與各組擔任重要工作人員生命進入的情况，以及他們對待教會工作、對待本分的態度，還有他們對待信神、對待真理、對待神的態度，不了解他們有無轉變與長進，也不了解他們在工作中存在的各種問題，尤其是他們在工作的各個環節中出現的錯誤、偏差給教會工作與神選民的生命進入帶來什麽影響，這些錯誤、偏差有没有得到扭轉，這些情况假帶領都一概不知。對這些細節情况如果不了解，一旦出現問題就很被動。但假帶領作工作根本不管這些細節問題，他們以為安排好各組負責人、交代完工作就完事大吉了，就等于作好工作了，再出問題就與他無關了。因着假帶領對各組負責人没起到監督、指導、跟進的作用，在這幾方面都没有盡到責任，結果把教會工作搞砸了，這就是帶領工人的失職。神能鑒察人心肺腑，人没有這個能力，所以人作工作就得勤快點、多用心，應該經常到工作場地跟進、監督、指導才能保證教會工作的正常進展。很顯然，假帶領作工作絲毫不負責任，他對各項工作始終没有監督、跟進、指導，導致一些負責人在工作中出現各種問題時不會解决，根本不足以勝任工作却還在擔任負責人的角色，最後工作一再被拖延就把工作搞砸了。這是假帶領不了解、不監督、不跟進負責人的情况導致的後果，完全是因為假帶領的失職造成的。因為假帶領不檢查、不跟進了解工作，不能及時地掌握情况，所以對于負責人是否作實際工作、工作進展到底怎樣、有無實際果效這些情况假帶領都不知道。你問他負責人在忙什麽、具體在作哪些工作，他就説：「不知道，反正每次聚會他都參加，每次跟他溝通工作的時候他也没説有什麽問題、難處。」假帶領認為只要這個負責人没撂挑子，什麽時候找他都是隨叫隨到，那這個負責人就没問題。假帶領就這麽作工作。這是不是「假」的表現？這是不是没盡到責任？這是嚴重的失職！

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（三）》

在假帶領負責的工作範圍内，常常有一些真正追求真理的符合提拔培養條件的人被埋没了。這些人有的在傳福音，有的被安排去搞接待，其實他們都有素質，也明白一些真理，有培養做帶領工人的價值，只是不愛顯露不愛出頭露面。假帶領却絲毫不理會他們，他不接觸也不打聽，從來不為神家培養人才，只注重牢籠那些溜鬚拍馬的人滿足自己的私欲，結果這些真正追求真理的人没有得到提拔培養，而那些喜歡出頭露面的、能説會道的、會溜鬚拍馬的、喜歡名利地位的人都被提拔了，甚至那些在社會上當過官的、當過企業老總的或者學過企業管理的都得到重用了。不管這些人是不是真信的，也不管這些人是不是追求真理的人，總之在假帶領負責的工作範圍内這些人都得到提拔使用了。這麽用人符合原則嗎？假帶領盡提拔這類人，這不是跟外邦社會一樣了嗎？在假帶領作工期間，那些盡本分能實幹的、有正義感的、喜愛真理喜愛正面事物的人得不到提拔培養，很難得到操練的機會，而那些能説會道愛顯露的還有會溜鬚拍馬的、喜歡名利地位的人却得到了重用。這些人好像挺精明，其實并没有領受能力，素質很差，人性也不好，對待本分也没有真實負擔，根本没有培養價值，但他們却在教會中占據了帶領工人的位置，這就導致教會很多工作遲遲不能順利開展，進展緩慢，神家的工作安排遲遲不能落實。這就是因着假帶領用人不當給教會工作帶來的影響與後果。

多數假帶領都是素質差，雖然外表能説會道，但是對真理一點兒領受能力也没有，甚至都不通靈，屬于眼瞎心瞎什麽事也看不透，根本不明白真理。這已經是很致命的問題了，他們還有一個更嚴重的問題，就是明白掌握了一些字句道理、會喊一些口號就認為自己有真理實際了，所以不管作什麽工作、選用什麽人他們都不尋求真理原則，也不與人交通，更不遵照神家的工作安排和原則，就那麽自信，總認為自己的想法是對的，想怎麽做就怎麽做，結果遇到難處、遇到特殊情况就不知所措了。他們還常常錯誤地認為自己作工多年在神家擔任帶領有足够的經驗了，知道教會的工作怎麽運作、怎麽進展，好像這些事都看明白了，其實他們根本不會作工作。他們憑着自己的觀念想象、憑着自己的經驗套路、憑着自己的規條就這樣隨心所欲地作着教會的工作，導致教會各項工作被搞得一塌糊塗、亂七八糟，没有真實的成果。如果哪個組有一兩個明白真理能作點實際工作的人，還能把本組的工作維持正常，但是這與假帶領没有絲毫關係。之所以工作能作好是因為那個組有幾個好人能作點實際工作才把工作維持好了，并不代表是假帶領作實際工作了。哪項工作如果没有幾個這樣的好人負責都不行，假帶領是根本作不了工作的，他起不到絲毫的作用。假帶領為什麽能把教會工作搞得一塌糊塗？第一，假帶領不明白真理，不會交通真理解决問題，也不尋求怎樣解决問題，導致問題積壓使教會工作停滯不前；第二，假帶領瞎眼不會發現人才，不會把各組負責人調整合適，導致有些工作没有合適的人負責而停滯不前；第三，假帶領太官僚，不會監督、指導工作，也不會在工作的薄弱環節上主動參與、輔導具體工作。比如，在一項工作中作工作的幾個人都是初信的，没什麽根基，也不明白真理，對這項工作的業務也不太熟悉、原則也不太掌握，假帶領眼瞎看不見這些問題，他認為只要工作有人作着就行，至于作得好壞不用管，他就不知道凡是教會工作中的薄弱環節就應該跟進、檢查、指導，親自參與解决問題，一直扶持到盡本分的人能明白真理會按原則辦事，進入正軌了就可以不用太操心了。假帶領不會這麽作工作，他看見工作有人作就不管了，不管人作得怎麽樣他都不過問。對工作的薄弱環節、對素質差的負責人所負責的工作他也不親自輔導，不親自參與工作；對于那些能擔得起工作的負責人所作的工作他就更不親自檢查、指導，就高枕無憂了，即使有人反映問題也不過問，他認為這没有必要。這些具體工作假帶領都不作。總之，假帶領就是絲毫不作實際工作的敗類。他認為無論哪項工作只要有人負責了、人員都到位接手工作了就完事大吉了，只要一段時間去聚個會或者有事過問一下就行了。假帶領就這樣作工作還覺得自己作得不錯，還挺佩服自己，「哪項工作都没問題，人員都安排齊了，也都有負責人了，我怎麽這麽會作工作，怎麽這麽有才呢！」這是不是不知羞耻啊？眼瞎心瞎到這個程度了，什麽活兒都看不見、什麽問題都發現不了，有的地方工作都癱痪了他還樂在其中呢，還覺得「弟兄姊妹都是年輕人，都是生力軍，盡本分就像一團火似的，肯定能作好工作」。其實這些年輕人都是生手，對業務技術都不懂，都得現學，可以説還不會作工作，個别人雖然懂點兒但也不是精通，也不掌握原則，做完活兒還得反覆地修改甚至常常返工。還有些年輕人没有經過訓練，也没有經歷修理對付，都是痞性太重、特别懶散、貪圖安逸，一點兒不接受真理，而且受點苦就叫苦連天，多數都是應付糊弄、貪享安逸的敗類。對這樣的年輕人不常常交通真理絶對不行，没有修理對付更不行，這些人如果没有人看着管着絶對不行，必須得有帶領工人親自負責工作、親自監督指導才能有點成果，如果帶領工人離開工作現場對工作不管不問，這些人就成了一盤散沙，盡本分就没有一點兒成果了。但假帶領就看不透這事，他把所有人都看作是弟兄姊妹，都是聽話順服的人，對他們特别放心，把工作安排給他們就不管了，這就是假帶領眼瞎心瞎的最好證據了。假帶領絲毫不明白真理，什麽事也看不透，什麽問題也發現不了，還以為自己不錯，他整天想什麽呢？就想着怎麽當官享受地位之福了。假帶領就像没心没肺的人一樣，絲毫不體貼神的心意，不但不作實際工作還等着神家表揚他、提拔他，真是不知羞耻！

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（五）》

假帶領這類人對于工作安排當中要求的原則、標準能不能看透、能不能掌握？（不能。）為什麽不能？他看不透作這項工作的原則是什麽，他把不了關，到具體落實工作的時候出現一些特殊情况就不會解决了，下面的人問這種情况怎麽辦，他就矇了，「這事工作安排也没提到，我哪能知道怎麽處理啊？」你都不知道那下面怎麽落實啊？你都不知道還要求下面落實，這現實嗎？合理嗎？假帶領假工人在落實工作安排的時候，一方面對于落實工作安排的步驟、方案都是空白的，另一方面臨到問題不能根據工作安排所要求的原則進行把關，所以當落實一項工作安排下面出現了各種各樣、形形色色的問題時，他根本解决不了。因着假帶領前期不能發現問題、預測問題，不能提前交通，後期出現了問題不能解决，只是空講道理、套套規條，結果問題一再出現、一直存在，最後工作遲遲落實不下去，有的是落實不下去，有的是落實的力度不够。比如，對于神家清除開除人這項工作安排，假帶領作這項工作的時候只是把明顯的打岔攪擾的惡人、敵基督、邪靈還有弟兄姊妹都反感厭憎的不信派都清除了，但還有一部分該清除的對象，就是那些隱藏的、陰險狡詐的惡人、敵基督，弟兄姊妹看不透，他也看不透。事實上，按照神家的工作安排這類人已經達到清除的程度了，但是因為假帶領看不透還把這些人當成好人甚至培養、提拔、重用，讓這些人在教會中掌權占據重要的工作崗位。那神家的工作安排能不能得到落實？各種問題能不能徹底解决？福音擴展的工作能不能正常進行？很顯然，神家的工作安排并没有完全落實下去，他只把那些明顯的、人一眼就能看出來的不信派、惡人、邪靈清除出去了，而那些隱藏的、狡猾的、奸詐的惡人他就不清除，而且還重用這些惡人，讓他們在教會中盡重要本分、擔任重要工作，甚至讓這些惡人管理祭物，這會不會給教會工作、給祭物帶來虧損？（會。）這個後果很嚴重，因為假帶領看不透這些人，把不了關，讓這些惡人作重要工作導致工作搞得一塌糊塗。這些惡人盡本分一貫應付糊弄、欺上瞞下，不作實際工作，還任意妄為、迷惑人、作惡多端，假帶領却看不透，等發現問題時已釀成大禍了，甚至有的惡人把祭物都盗走了，數額巨大。這跟帶領工人用人錯誤有没有關係？（有。）按照工作安排，如果對這類人看不透可以觀察但不能重用，尤其是有風險的工作、重要的工作絶不能讓他擔任，長期觀察以後看透了問題的實質再决定怎麽對待、怎麽處理。假帶領不按工作安排做，掌握不了原則，更看不透人，錯誤地用人，導致教會的工作和神的祭物都受到虧損，這就是假帶領帶來的禍患。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（十）》

假帶領常常假裝屬靈，説一些似是而非的謬論來迷惑人、誤導人。這些謬論外表聽起來似乎没什麽問題，但是對人的生命進入産生了不良的影響，對人走追求真理的路形成了攪擾、迷惑與攔阻。有些人因為這些假屬靈的話對神的話産生了懷疑、抵觸，對神産生了觀念，甚至産生了誤解、防備，人就遠離神了。這就是假帶領那些假屬靈的説法給人帶來的影響。在假帶領的迷惑、影響之下，那處教會變成了宗教，就像基督教、天主教一樣，人只遵守人的説法、人的教導，都崇拜保羅的教導，甚至用保羅的話代替主耶穌的話，却不遵行神的道，結果都成了假冒為善的法利賽人，都成了敵基督，因此被神咒詛、定罪。假帶領就像保羅一樣高舉見證自己，迷惑人、攪擾人，把人帶向偏路，把人帶入了宗教儀式中，跟宗教人信神的方式没什麽區别，使人遲遲不能進入信神正軌。人被假帶領不斷地迷惑、不斷地攪擾，産生了一套假屬靈的理論與説法，這些理論、説法、做法恰恰與真理相違背、與真理毫不相干，但是在假帶領的迷惑誤導之下，人都把這些東西當成正面事物、當成真理，人都誤認為這些東西就是真理，只要心裏相信、能説會講，大家都贊成，那人就得着真理了。在這些思想觀點的誤導之下，人不但不能明白真理，也不會實行經歷神的話，就更談不上進入真理實際了，反倒離神的話越來越遠，離進入真理實際就更遠了。假帶領説的話、喊的口號從字面上看也没有什麽錯誤，都是對的話，為什麽就絲毫達不到果效呢？就是因為假帶領所明白的、所領受的太淺了，都是道理性的東西，跟神話中的真理實際不沾邊，跟神的心意、神的要求也不沾邊。實際上假帶領所講的一切道理都遠遠够不上真理實際，準確地説都是與真理無關的話，與神的話也没有關係。那假帶領能常常講這些字句道理，這與什麽有關係呢？為什麽他們始終進入不了真理實際呢？這就與假帶領的素質有直接關係了。完全可以確定假帶領素質差，没有領受真理的能力，不管他信神多少年也不會明白真理、不會有生命進入，也可以説他信多少年也不容易進入真理實際。如果不撤换假帶領，還讓他繼續做帶領，那後果會怎樣呢？假帶領的這種帶領法會把更多的人帶到宗教儀式、規條裏，帶到字句道理中，帶到渺茫的觀念想象之中。與敵基督相比，假帶領雖然没有把人帶到他自己面前、帶到撒但面前，但是他如果不能把神選民帶進神話的真理實際中，那神選民能達到蒙神拯救嗎？能被神成全嗎？肯定不能。神選民不能進入真理實際，不還是活在撒但權下嗎？不還是照樣屬于撒但權下的敗類嗎？這樣神選民不還是斷送在假帶領手裏了嗎？所以説，假帶領與敵基督作工作的後果基本是大同小异的，都不能使神選民明白真理進入實際達到蒙拯救，都是坑害斷送神選民的，後果是完全相同的。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（二）》

4　怎麽對待假帶領

末世全能神的話語

怎麽對待帶領工人是人該有的態度？他做得對、符合真理你可以順服，做得不對、不合真理就不能順服，你可以揭露也可以反對，提出不同意見。如果他作不了實際工作或者作惡攪擾教會工作，被顯明是假帶領、假工人或者是敵基督，你可以分辨他、揭露他、檢舉他。但有些神選民因着不明白真理，特别懦弱，害怕被假帶領、敵基督打壓整治就不敢堅持原則，他説：「帶領要是開除我我就完了，他要是讓大家都起來揭露我或者弃絶我，我就信不了神了。我要是被開除出教會，那神也不要我、不拯救我了，我不是白信了嗎？」這些想法是不是荒謬啊？他對神有没有真實信心呢？假帶領、敵基督開除你能代表神嗎？假帶領、敵基督整治你把你開除了，這是撒但做的，這與神没有關係，只有教會與所有神選民共同决定的，完全符合神家工作安排的、符合神話真理原則的，這樣的清除開除才是合神心意的。難道你被假帶領、敵基督開除就不能蒙拯救了嗎？這是屬于被撒但、被敵基督迫害了，不代表神不拯救你了。你能不能蒙拯救取决于神，任何人没有資格决定你能不能蒙神拯救，這事必須得看清楚。如果你把假帶領、敵基督開除你當作神開除你了，這是不是對神的誤解啊？這就是誤解神了。這不單是誤解神了，也是悖逆神，而且還有點褻瀆神的意思。人這樣誤解神是不是太愚昧無知了？假帶領、敵基督開除你，你為什麽不能尋求真理呢？為什麽不找明白真理的人來加以分辨呢？你為什麽不能向上反映呢？這就證明你不相信神家是真理掌權，説明你對神没有真實信心，你不是真心信神的人。你若相信神全能，為什麽還怕假帶領、敵基督報復你呢？假帶領、敵基督能决定你的命運嗎？你如果有分辨，發現假帶領、敵基督做得不合真理，你為什麽不能跟明白真理的神選民交通此事呢？你有嘴為什麽不敢説話呢？為什麽害怕假帶領、敵基督到這個程度？證明你是個膽小鬼、窩囊廢，就是撒但的狗奴才。假帶領、敵基督威脅你，你就不敢向上反映了，説明你已經被撒但捆綁了，你還是跟假帶領、敵基督一條心，這是不是跟隨撒但了？這樣的人哪是神選民啊？純屬是敗類。凡是能跟假帶領、敵基督一條心的絶對都不是好東西，都屬于作惡的人，這樣的人天生就是魔鬼的爪牙，就是撒但的狗奴才，不可救藥了。……我聽説這兩年大陸有些牧區的神選民聯名把假帶領、敵基督罷免了，有的假帶領、敵基督還是决策組的組長，也照樣被神選民罷免了。不用通過上面批准，神選民就根據真理原則把這些不作實際工作、總整治弟兄姊妹、胡作非為攪擾神家工作的假帶領、敵基督分辨出來及時處理了，有的趕出决策組，有的清除出教會，這事做得太好了！這標志着神選民已經進入信神正軌了，有一部分神選民已經明白真理有點身量了，不再受撒但的控制、愚弄了，敢站起來與撒但邪惡勢力争戰了，這也説明教會中的假帶領、敵基督勢力已經不占優勢了，所以他們説話做事就不敢太露骨了，一旦露了馬脚就有人監督他們、分辨他們、弃絶他們。就是説，在真正明白真理之人的心裏，人的地位、名望、權力不占主導地位了，人不看重這些東西了。人能主動尋求真理、交通真理，開始反思、反省人信神該走什麽道路、該怎麽對待帶領工人，開始思索人應該跟隨的是誰，哪些表現是跟隨人、哪些表現是跟隨神，在這些真理上摸索、經歷了幾年，不知不覺明白了一些真理，有分辨了，這就有點身量了。能凡事尋求真理了，這就是進入信神的正軌了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第三條　排斥打擊追求真理的人》

有些假帶領好吃懶做、好逸惡勞，不想幹活也不想操心，不想受累也不想擔責任，就想貪享安逸，喜歡吃、喜歡玩，還特别懶惰。早上大家吃完飯了他才起床，晚上大家都休息了他還在看電視劇。有一個做飯的弟兄看不下眼了就指責他。你們説，一個做飯的説他他能不能聽？（不能。）如果有帶領工人責備他説，「你得勤快點，該作的工作必須得作。你是帶領，無論作什麽工作都要盡到責任，得保證工作不出問題。現在發現問題了，你不在現場解决問題，這就影響工作了。如果一貫這樣作工作，這是不是耽誤教會工作了？你能負得起責任嗎？」他能不能聽？也不一定能聽。對于這類假帶領，决策組就應該趕緊把他撤换，另行安排工作，能做點什麽就做什麽。如果是個廢物，到哪兒都想混飯吃，什麽也做不了，就把他打發走不讓他盡本分，他不配盡本分，他不是人，不具備正常人性的良心理智，不知羞耻。對于屬于混混兒的這類假帶領，看透了就直接撤，不用勸，不用給機會觀察，也不用交通真理。真理他聽得還少嗎？要是對付修理他，他能不能改啊？不能。如果是人素質差，有時候看事觀點謬妄或者是無知看事不全面，但是他殷勤、有負擔，不懶惰，這種人盡本分雖然有偏差，但臨到對付修理他能悔改，最起碼他知道帶領的職責、知道自己該做什麽，他有良心、有責任心，他長心了。但就這類懶惰、好逸惡勞、没負擔的人變不了，他心裏没有負擔誰對付修理也没用。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（四）》

如果在一處教會裏敵基督能任意妄為，隨意喊出任何的口號論調來控制、要挾或者迷惑、誤導弟兄姊妹，而帶領工人却置之不理不作為，怕得罪敵基督就不敢揭露限制敵基督，導致這處教會的弟兄姊妹被敵基督任意地玩弄、攪擾，那這處教會的帶領就是老好人，就是廢物，該被淘汰。如果一處教會的帶領對敵基督、惡人都有分辨，使神選民都能站起來揭露敵基督、惡人，把魔鬼都清除來維護神家工作，這樣就羞辱了魔鬼撒但，同時也滿足了神的心意，那這處教會的帶領就是合格的帶領，就是有真理實際的帶領。如果一處教會有敵基督攪擾，被弟兄姊妹分辨出來弃絶以後，敵基督就瘋狂報復、打壓、定罪弟兄姊妹，而教會帶領不作為，采取置之不理的態度，誰也不得罪，那這樣的帶領就是假帶領，就是廢物，該被淘汰。作為教會帶領，如果不能用真理解决問題，不能分辨、限制、解决敵基督，任由敵基督在教會中為所欲為、胡作非為，既不能保護神選民不受迷惑，也不能保護神選民正常地盡本分，更不能維護教會工作的正常進行，那這樣的帶領就是廢物，該被淘汰。如果一處教會的帶領因為敵基督凶惡殘忍而不敢揭露對付，不敢限制、處理，就任由敵基督在教會中横行霸道當地頭蛇，為所欲為，導致教會的許多工作都處于癱痪、停滯不前的狀態，那這處教會的帶領也是廢物，該被淘汰。如果一處教會的帶領因為害怕遭報復，對敵基督從來不敢揭露，從來不限制敵基督的惡行，導致弟兄姊妹的教會生活、生命進入都受到極大的攔阻、攪擾與虧損，那這處教會的帶領也是廢物，該被淘汰。你們還能擁護這樣的人繼續做帶領嗎？（不能。）那你們遇到這樣的帶領該怎麽辦？你就問他：「敵基督作這麽大的惡，在教會中横行霸道、作王掌權，你能不能限制他？你敢不敢揭露他？你如果不敢處理，你就應該引咎辭職趕緊下台。如果你維護自己肉體的利益，因為懼怕敵基督而把弟兄姊妹交給敵基督、交給惡人，那你是該遭咒詛的，你就不配做帶領，你是個廢物、死人！」對這樣的假帶領就應該揭露撤换。這樣的假帶領不作實際工作，在惡人面前不保護弟兄姊妹反倒向惡人屈膝，向惡人妥協求饒，苟且偷生，這樣的人是廢物，是叛徒，就該遭弃絶。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（八）》

你寫信反映一個假帶領的問題，他要欺負你，説：「你要是再不老實，還向上反映我的問題，打我的小報告，給我的評價上寫一點兒不好的表現，我就整死你！我就有權開除你，你怕不怕？」你怎麽對待這件事？他在威脅你，具體地説就是在欺負你。他有權了，你是普通信徒，他就隨便整治你，没有絲毫原則、底綫，他就用撒但對待人的方式來對待你，這具體地説是不是欺負你呢？這是不是整人治人呢？（是。）那你怎麽對待這事？你是妥協還是堅持原則？（堅持原則。）理論上人應該堅持原則，不能怕他，那這個根據是什麽？你為什麽不能怕他呢？如果他真把你開除了，這是不是就把你嚇住了？你因為他真能把你開除，你就不敢堅持原則，就被嚇住了，這事卡在哪兒了？你為什麽能被嚇住？（不相信神家是真理掌權。）這是一方面。你得有這個信心，你説：「你是惡人，你别以為你現在是帶領，有權力開除我，你開除我是錯誤的，這事早晚得暴露出來。神家不是你一個人説了算，你今天開除我，明天你也得受懲罰，你不信咱走着瞧。神家是真理掌權，是神掌權，人治不了你，但神能顯明你、淘汰你。當你做的壞事被曝光的時候，就是你受懲罰的時候。」你有没有這個信心？（有。）有嗎？那你們怎麽説不出來呢？看來你碰到這類事要危險，你没膽量，也没這個真實的信心。真臨到這類事，碰到惡人、敵基督那麽凶，整人治人的手段跟大紅龍的手段不相上下，到那時候你怎麽辦？你就哭鼻子了，「哎呀，我身量幼小啊，我膽小，天生就怕事啊，樹葉掉了都怕砸腦袋啊，我可别碰到這類人，他欺負我咋辦哪？」他是欺負你嗎？他不是欺負你，那叫撒但整治人。用人的眼光來看，「這個人厲害，有地位，欺負那個老實、没地位的。」是那回事嗎？站在真理的角度上看，那不叫欺負，就是撒但整人、治人、愚弄人、敗壞人、糟蹋人。對于撒但的這種行徑，你應該怎麽處理、怎麽對待？應不應該懼怕？（不應該，應該檢舉、揭發。）從内心來説不應該懼怕他，如果這個時候反映他的問題、與他抗衡時機不合適，你暫先忍下來，尋找合適的時機再向上反映。如果弟兄姊妹中間有與你一樣有分辨的人，那你們就聯合起來檢舉、揭發他的惡行；如果没有一個有分辨的人，你站出來檢舉他，這些人都會弃絶你，那你就先忍耐一下，等上層帶領到你們教會檢查、跟進工作了，你再找合適的時機向帶領反映他的問題，把他的作惡事實一五一十地説清楚，讓帶領來撤换他。這是不是智慧？（是。）一方面得有信心，不懼怕惡人、敵基督，不懼怕撒但；另一方面，不能把他對你的做法看成是人欺負人，得看成是撒但愚弄人、整治人、糟蹋人這樣的實質，然後根據情况運用智慧來對待他對你的整治，尋找合適的時機揭露他、檢舉他，維護神家的利益，維護教會的工作，這是你該站住的見證，也是你作為一個人該盡的義務與本分。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十四）》

不管是因為作不了實際工作屬于假帶領被撤换的，還是因為走敵基督道路屬于敵基督一類的人被撤换的，對于這些人都應該有合理的分配、安排。如果是作惡多端的敵基督當然應該開除，如果没有作惡多端但有敵基督的實質被定性為敵基督的，只要不打岔攪擾還能效點力可以不開除，讓他繼續效力，給他悔改機會。如果是假帶領被撤换了，根據他有什麽特長、適合盡什麽本分安排工作，但不許再做教會帶領；如果是因為素質太差什麽工作也作不了而被撤换的帶領工人，也是根據他們有什麽特長、適合盡什麽本分安排工作，但這些人都不能再提拔做帶領工人了。為什麽不能？已經試用過了，顯明出來了，已經看透了這類人的素質、工作能力不適合做帶領。那不適合做帶領就不能盡其他本分了嗎？不一定，他的素質差不適合做帶領，但可以盡其他本分。這樣的人被撤换後他們適合做什麽就做什麽，不剥奪他們盡本分的權利，以後身量長大了還可以被使用。還有些人被撤换是因為年輕，没有任何閲歷，也缺少作工經驗，所以擔不起這項工作，最後被撤换了。撤换這一類帶領是有餘地的，如果他的人性合格、素質够用可以降級使用，或者作别的適合他作的工作。等到他對真理明白透亮了，對作教會的工作有一些體驗與經驗了，還可以根據他的素質酌情提拔培養。如果人性合格但素質太差，那就没有絲毫培養價值了，絶不能培養留用。

被撤换的人其中有兩類人是以後絶對不能提拔培養的，一類是敵基督，一類是素質太差的人。還有一些人算不上是敵基督，只是人性不好，自私、詭詐，還有的懶惰，貪享肉體安逸，吃不了苦，這樣的人素質再好也不能提拔了。他具備點素質能做什麽就讓他做什麽，作合適的安排就可以了，總之别提拔做帶領工人。做帶領工人除了具備素質、有工作能力，還必須得明白真理，對教會還得有負擔，能吃苦耐勞，人得殷勤不懶惰，另外必須是比較誠實正直的人，絶不能選詭詐人。太彎曲詭詐的人總跟弟兄姊妹鬥心眼兒，總跟上層帶領鬥心眼兒，總跟神家鬥心眼兒，心裏整天琢磨的都是歪歪道，跟他相處總得猜他的心思，總得了解他這段時間到底在做什麽，總得盯着他，用他太累、太操心。若提拔這類人盡本分，他明白點道理也不實行，作點什麽工作都要好處、都得有利，用他太操心、太麻煩，這類人不能提拔。所以，敵基督、素質太差的、人性不好的、懶惰貪享肉體安逸受不了苦的、太彎曲詭詐的，這幾類人一旦使用之後被顯明撤换了，以後就别再二次提拔了，看透了就别再錯誤使用了。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（六）》

相關經歷見證

《檢舉假帶領的争戰》

5　怎樣分辨敵基督

末世全能神的話語

神對敵基督是怎麽定性的？仇恨真理，與神敵對，那是神的仇敵呀！與真理敵對，仇恨神、仇恨一切正面事物，這不是一般人一時的軟弱、愚昧，也不是一時的領受偏謬流露了錯誤思想觀點，不是這個問題，那是敵基督，是神的仇敵，是仇恨一切正面事物、仇恨一切真理，是仇恨神、與神敵對的一個角色。這個角色在神那兒怎麽看？神不拯救！這些人藐視真理，仇恨真理，就是敵基督的本性實質。你們看明白這事了嗎？這裏揭露的是邪惡、凶惡與仇恨真理，是敗壞性情中最嚴重的撒但性情，就是撒但最典型、最實質的東西，而不是一般敗壞人類流露的敗壞性情。敵基督是一種與神敵對的勢力，他們能攪擾教會、控制教會，能拆毁、打岔神的經營工作，這不是一般有敗壞性情之人能做的事，只有敵基督才能做得出來，你們不要輕看這事。

——《話・卷四　揭示敵基督・第六條》

神不道成肉身時，衡量人是否是抵擋神是根據人對天上看不見的神是否敬拜、是否仰望，那時對于「抵擋神」的定義不是那樣實際的，因為人看不見神，也不知道神到底是什麽形像，到底如何作工、如何説話，人對神没有一點觀念，都是在渺茫之中信神，因着神没向人顯現。所以無論人如何在想象之中信神，神都不定人的罪，也不對人有太高的要求，因為人根本看不見神。當神道成肉身來在人中間作工時，人都看見了神，都聽見了神的説話，看見了神在肉身的作為，那時人的觀念都成了泡沫，但那些看見在肉身中顯現的神的人，若存心順服就不被定罪，若是故意抵擋的就被定為是抵擋神的人，這樣的人就是敵基督，是故意抵擋神的仇敵。

——《話・卷一　神的顯現與作工・不認識神的人都是抵擋神的人》

你信神多年從來不會順服神，不接受神的一切説話，而是讓神順服你，按照你的觀念來，那你就是最悖逆的人，就是不信派，這樣的人怎麽能順服神那些不合人觀念的作工説話呢？最悖逆的人就是存心不服神抵擋神的人，這是神的仇敵，是敵基督。對神新的作工總是抱着敵對的態度，從來没有一點順服的意思，從來没有甘心的順服與降卑，在人面前他最自高，從來不會順服任何一個人，在神面前他自以為是最會講「道」的人，是最會作别人工作的人。對自己原有的「寶貝」從來不捨弃，而是作為傳家寶來供拜，來給别人講，以此來教訓那些崇拜他的糊塗蟲。這樣的人在教會中的確有一部分，可以説，這些人是「威武不屈的英雄世家」，世世代代寄居在神家之中，他們把講「道」（理）作為自己的最高職責，一年又一年一代又一代，他們都在厲行着他們神聖不可侵犯的職責，没有人敢碰他們，也没有一個人敢公開指責他們，他們成了神家中的「天王老子」，横行霸道于每個時代之中。這幫惡魔企圖聯起手來拆毁我的工作，我怎能容讓這樣的活鬼存在我的眼前呢？那些只存一半順服的人都不能走到最終，更何况這幫根本没有一點順服之心的惡霸呢？神的作工不是人輕易就能得着的，就是人使上全身的力量也只能得着一部分而達到最終的被成全，更何况企圖破壞神工作的天使長的後代呢？它們不更是没有被神得着的希望了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・真心順服神的人必能被神得着》

那些在大教堂裏看聖經的人，整天背誦聖經，但他們没有一個人明白神工作的宗旨，也没有一個人能認識神，更没有一個人能合神心意。他們都是無用的小人，都是站在高處教訓「神」的人，他們都是打着神的旗號却故意抵擋神的人，他們都是挂着信神的牌子却吃人肉、喝人血的人。這樣的人都是吞吃人靈魂的惡魔，都是故意攪擾人走上正道的魔頭，都是攔阻人尋求神的絆脚石。他們雖然都「體魄健壯」，但那些跟隨他們的人哪裏知道他們就是帶領人抵擋神的敵基督呢？哪裏知道他們就是專門吞吃人靈魂的活鬼呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・不認識神的人都是抵擋神的人》

看看各宗各派的首領，他們都是狂妄自是，解釋聖經都是斷章取義，憑自己的觀念想象，都是靠恩賜與知識來作工，如果他們什麽也説不出來，那些人能跟隨他們嗎？他們畢竟有些知識，會講點道理，或者會籠絡人，會用些手段，就把人都欺騙了，把人帶到自己面前了，人名義上是信神，其實是跟隨他們。如果遇見傳真道的人，有些人就説，「這信神的事得問問帶領」。你看看，人信神、接受真道還得通過人同意、批准，這不就麻煩了嗎？那教會帶領成什麽人了？是不是成法利賽人、成假牧人、成敵基督了？是不是成了人接受真道的絆脚石了？這類人就屬于保羅一類的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

敵基督這類人是公開與真理、與神敵對的，他們與神争奪選民，與神争奪地位、争奪人心，更甚至在神的選民中間做各種籠絡人心、迷惑人、麻痹人的事。總之，他們的所做所行無論是公開的還是隱蔽的，性質都是與神敵對的。為什麽説是與神敵對的呢？就是他們明知道神的話是真理，明知道是神，還要與神對抗，怎麽交通真理都不接受。比如，有的敵基督拉攏一些人，把這些人迷惑、控制了，讓人都聽他的、都跟隨他，然後從教會騙取各種書籍或者資料，單獨成立教會，搞獨立王國，敵基督好在追隨他的人群中間享受人的崇拜、人的追隨，他就開始吃教了。這種行為明顯是在與神争奪選民，這是不是敵基督的其中一種特徵？根據這種明顯的特徵把他定性為敵基督冤不冤枉？一點兒都不冤枉，這麽定性太準確了！還有些敵基督是在教會内部拉幫結夥拆毁教會，他在教會裏一直培植自己的勢力，排斥异己，然後把那些聽從他、追隨他的人留在身邊，單獨形成一股勢力，讓人都聽他的，這是不是搞獨立王國呢？無論上面有什麽工作安排或者要求，他都拒不實行，而是另搞一套，帶着追隨他的人與上面公開對抗。比如，神家要求對作不了實際工作的帶領工人要隨時撤换，但敵基督認為有些帶領工人雖然作不了實際工作，但都擁護他、贊成他，這些人是他培植起來的，上面想撤换他們門兒都没有，除非先把他撤掉。你們説，這個教會是不是被敵基督控制了？神家的工作安排到他那兒就行不通，就落實不下去。工作安排下發很長時間了，各處教會都把落實的情况反饋上來了，比如誰因為什麽情况被調整本分或者被撤换了，但敵基督始終没有任何反饋，他誰也不調整。有的人盡本分始終應付糊弄，嚴重影響了教會的工作，敵基督都不調整，甚至上面直接告訴他撤换這個人，多長時間都聽不到他的回信。這是不是有問題了？上面讓落實工作安排或者詢問什麽事，到他那兒就給截住了，教會的弟兄姊妹什麽事都不知道，什麽信息也得不到，跟上面脱節了，教會完全由他一個人控制了。他這樣做事是什麽性質？這就是敵基督在教會中掌權了。敵基督在教會中拉幫結夥，搞獨立王國，與神家對抗，把神選民都坑害了，人都失去了聖靈作工，感覺不到神的同在，没有任何平安喜樂，對神失去信心了，人盡本分也没勁了，甚至消極、墮落，人的生命就停滯不前了，這都是敵基督迷惑人、控制人導致的後果。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（一）》

敵基督對待道成肉身的神還有一種表現，他説：「我一看見基督是普通的人就産生觀念。《話在肉身顯現》是神的發表、是真理我承認，我有一本《話在肉身顯現》就够了，就不用接觸基督了。如果有觀念、有消極軟弱，我讀讀神的話就可以解决了，接觸道成肉身的神還容易産生觀念，顯得我敗壞太深了，萬一被神定罪我就没希望蒙拯救了。所以還是自己讀神的話好，還是天上的神能拯救人。」對于神現時的交通説話，尤其是揭示敵基督的性情與實質的話語，這讓敵基督感到最扎心最痛苦，敵基督最不願意讀這些話。所以，在敵基督心裏巴不得神早日離地，他好在地上稱王稱霸。敵基督認為神所道成的肉身這個普通的人對他來説是多餘的，他心裏總琢磨，「以前没有聽基督講道時還覺得自己什麽都明白、什麽都好，但聽了基督的講道以後就不一樣了，就感覺自己什麽都没有了，就覺得自己那麽渺小，太可憐了」，所以他就認定基督的話不是在揭露他們，而是揭露别人的，還認為聽基督講道没有必要，只要讀《話在肉身顯現》就足够了。在敵基督的心裏，他最主要就是想否認神道成肉身這一事實，就是想否認基督發表真理這一事實，這樣他信神就有蒙拯救的希望了，他就能在教會裏作王掌權了，這就滿足了他信神的初衷。敵基督天性就是抵擋神的，他與道成肉身的神是水火不相容的，永遠不能相合。他認為：只要有基督存在一天，他就很難有出頭之日，他就有被定罪被淘汰的危險，就有被毁滅被懲罰的危險；只要基督不説話、不作工了，只要神選民不仰望基督了，那他的機會就來了，他就有機會施展他的本事了，他就能振臂一呼，應者雲集，他就可以作王掌權了。敵基督的本性實質就是厭煩真理、仇恨基督，他們與基督比試才能的大小、才幹的高低，與基督比試誰的話更有威力、誰的本事更大。在做同一件事情的時候，他們試圖讓人看見，同樣都是人，基督還不如一個普通的人有才幹、有學問。敵基督在方方面面都與基督攀比，與基督一較高下，在方方面面都想否認基督是神、是神靈的化身、是真理的化身這一事實，也在方方面面想方設法不讓基督在神選民中間掌權，不讓基督的話語在神選民中間傳揚、落實，更不讓基督所作的事以及對人的要求、期望在神選民中間實現，似乎有基督在他們就是被冷落的，就是在教會中被定罪、被弃絶、被放在黑暗角落裏的那一部分人。從敵基督的種種表現上來看，敵基督在實質上、性情上與基督那是勢不兩立、不共戴天啊！敵基督生來就是與神敵對的，就是專門來抵擋基督的，他就想打敗打垮基督，想讓基督所作的一切工作都徒勞都白費，最終得不着幾個人，無論在哪兒作工作都没有結果他才高興。如果基督發表真理人都渴慕尋求，都歡喜接受，都甘願為基督花費，撇下一切，傳揚基督的福音，敵基督心裏就消沉，就覺得暗無天日，再也没有出頭之日了，好像被打入地獄一樣。從敵基督的這些表現上來看，敵基督與神對抗、仇視神的這個實質是後天人加給的嗎？絶對不是，那是天生的。所以，敵基督這類人天生就是魔鬼投胎、魔鬼下界，他們永遠都不可能接受真理，永遠都不會接受基督、高舉基督、見證基督。雖然外表没看見他們説出公開論斷、定罪基督的話，他們也能老老實實地出力付代價，但是一旦有機會，一旦時機成熟，敵基督與神勢不兩立的場面就會出現，敵基督與神對抗、搞獨立王國這一事實就能變得公開化。這些事在有敵基督的地方都曾經發生過，尤其神作末世審判工作這些年發生得太多了，很多人都經歷過見識過了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十條（四）》

有的人一點兒敬畏神的心都没有，他認為工作安排是人寫的，是出于人的，只要不合他的觀念，他就隨便改動，這是觸犯行政哪一條了，你們知不知道？（第七條：「在工作或教會的事務之中除了順服神之外，一切應聽命于被聖靈使用的人，違背一點也不行，得絶對聽從，不要分析對錯，或對或錯都與你無關，你只管絶對順服就是了。」《話・卷一　神的顯現與作工・國度時代神選民必須遵守的十條行政》）觸犯行政的事就是觸犯神性情的事，這一點還看不清楚嗎？有的人對待上面工作安排的態度太放肆了，他認為，「上面是作工作安排的，我們是在教會中作工作的，有些話、有些事我們就可以靈活運用，具體怎麽做就是我們的事了。因為上面只是説話作安排，我們是實際做事的人，只要把工作交給我們，我們就可以隨便做，怎麽做都可以，誰都無權干涉。」他辦事的原則就是：他認為對的他就聽，他認為不對的就不聽，他的認為那就是真理、就是原則，不合他意的他就反抗，跟你勢不兩立。上面説的話不合他的意，他就給改動改動，經過他同意才能往下發，不經過他同意誰也不許發。别處都把上面的工作安排原樣發下去了，他却把他改動後的工作安排發到他所負責的教會。他這種人總想把神擺在一邊，恨不得讓人都信他、都跟隨他、都順服他。在他的心目中，神有些地方還不如他，他應該也是神，人都應該信他，就是這個性質。你們如果看明白了這事，他被撤换了你們還能哭嗎？還能同情他嗎？還會覺得「上面作得不合適，上面對人不公平，怎麽能把這麽受苦的人撤掉呢？」説這話的人就没有分辨了。他受苦是為誰呀？他是為神受苦嗎？是為教會工作受苦嗎？他是為鞏固自己的地位受苦，是在為搞獨立王國受苦。他是在事奉神嗎？是在盡本分嗎？他對神有忠心、有順服嗎？他純屬是撒但的差役，他作工作是魔鬼掌權，是破壞神經營計劃、攪擾神工作的，就是地道的敵基督！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

敵基督寶愛自身的名譽與地位是過于常人的，這是他性情實質裏的東西，不是一時的興趣，也不是一時環境的影響，而是他生命、骨子裏的東西，所以説這是他的實質。就是敵基督無論做什麽，他首先考慮的就是自己的地位與名譽而不是其他。對于敵基督來説，地位名譽是他的生命，也是他一生所追求的目標。他無論做什麽事首先考慮，「我的地位會怎樣？我自身的名譽會怎樣？如果我做這件事，會不會得到好的名聲？我在人心中的地位會不會得到提高？」他首先想到的就是這些東西，這就充分證實了他有敵基督的性情，也有敵基督的實質，所以他才會這樣考慮問題。可以説，地位與名譽對敵基督來説并不是一種額外的要求，更不是可有可無的身外之物，它屬于敵基督本性裏的東西，是他骨子裏、血液裏的東西，是先天就有的，不是有它也行没有也行，敵基督的態度不是這樣的，而是什麽呢？名譽地位與他每天的生活、每天的狀態、每天的追求都息息相關。對于敵基督來説，地位與名譽是他的生命，他無論怎樣活着，無論生活在什麽樣的環境，無論從事什麽樣的工作，無論他的追求是什麽、他的目標是什麽、他人生的方向是什麽，都是圍繞有好的名譽、高的地位，這個宗旨是不變的，這是他永遠放不下的東西。這就是敵基督的本來面目，也是他的實質。即使把他放在深山老林裏，他也不會放下對名譽地位的追求，把他放在任何一個人群中間他心裏挂念的還是名譽與地位。敵基督這類人雖然也信神，但是他們把追求名譽地位與信神畫為等號，放在平等地位，就是説，他們在走信神道路的同時也在追求着名譽與地位。可以説在敵基督的心目中，信神追求真理就是追求名譽地位，追求名譽地位也是追求真理，得着了名譽與地位就是得着真理、得着生命了。如果他們覺得没有得到什麽名利地位，没有人仰望、高看、追隨他們，那他們就很失落，就認為信神没什麽意思，也没有什麽價值，他們心裏就感覺，「這樣信神是不是很失敗？是不是没有希望了？」他們常常在心裏盤算這些事，盤算怎麽能够在神家占有一席之地，怎麽能够在教會中有高的名望，説話有人聽、做事有人捧，到哪兒都有人追隨，在教會中有話語權，有名、有利、有地位，他們心裏特别注重這些東西，這就是這類人的追求。他們為什麽總注重這些東西呢？難道他們讀了神的話、聽了講道心裏對這些事就没有認識、分辨嗎？難道神的話、真理就不能改變他們的觀念與思想觀點嗎？絶對不是，問題是出在他們自己身上，完全是因為他們不喜愛真理，心裏厭煩真理，所以敵基督絲毫不接受真理，這是他們的本性實質决定的。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（三）》

敵基督的實質最明顯的一個特徵就是專權，大權獨攬，誰説都不聽，不把任何人放在眼裏，不管誰有什麽長處，表達什麽正確的觀點與高見，或有什麽合適的做法，他都不看在眼裏，好像任何人都没有資格與他配搭，也没有資格參與他要做的事，敵基督就是這樣的性情。有些人説這是人性不好，這哪是一般的人性不好啊？這純屬是撒但性情，這種性情太凶惡了！為什麽説是性情太凶惡呢？敵基督把神家的所有、教會的財産都據為己有，當作私有財産，都要歸他掌控，不容許别人插手。他作教會工作時考慮的只是自己的利益，只是自己的地位臉面，他不允許任何人損害他的利益，更不允許任何有素質的人、能談經歷見證的人對他的名譽地位構成威脅。所以他把能談經歷見證的人、能交通真理供應神選民的人都當作競争對手來打壓排斥，巴不得把這些人徹底孤立起來，徹底搞臭、搞垮，他心裏才踏實。如果這些人始終不消極，還能繼續盡本分，談見證、扶持人，那敵基督就要采取最後的手段，抓把柄、定罪或者栽贜陷害、無中生有地整人治人，直到把這些人清除出教會他才徹底放心，這是敵基督最陰險、最惡毒的地方。他最擔心、最害怕的就是這些追求真理、有真實經歷見證的人，因為神選民最贊成、最擁護的就是有經歷見證的人，而不是空講字句道理的人。敵基督没有真實的經歷見證，也不會實行真理，頂多能做點好事來迎合人，但是敵基督無論做多少好事、説多少好聽的話也抵不上一個好的經歷見證給人帶來的益處與實惠，能談經歷見證的人對神選民的供應澆灌果效是最好的。所以，敵基督看見誰談經歷見證，他的眼睛就發直，心裏就冒火，就升起仇恨，他恨不得把談見證的人立即封口，不許他再談下去了，如果再談下去，敵基督的名望就徹底掃地了，敵基督的醜惡嘴臉就徹底暴露出來了，就讓人都看見了，所以敵基督就會找藉口來攪擾人談見證，來打壓談見證的人。敵基督只許他們自己講字句道理迷惑人，不許神選民談經歷見證榮耀神，從這事上就能看見敵基督最仇恨什麽人、最害怕什麽人了。只要誰能出頭露面作點工作，誰能談出真實的經歷見證讓神選民得益處、得造就、得扶持，大家特别贊成，敵基督就心生嫉妒，産生仇恨，他就要排斥、打壓，絶不允許這樣的人擔任工作，以免給他的地位構成威脅。有真理實際的人在敵基督身邊就把敵基督的貧窮、可憐、醜陋、邪惡給襯托、顯明出來了，所以敵基督選擇配搭、同工絶不會選擇有真理實際的人，絶不會選擇能談經歷見證的人，絶不會選擇誠實人、能實行真理的人，這些人是敵基督最嫉妒、最恨的人，就是敵基督的眼中釘、肉中刺。這些實行真理的人無論做多少好事，做多少對神家工作有利的事，敵基督往往都是竭力掩蓋，甚至能歪曲事實説話，把好事歸功于自己、把壞事推到别人身上來抬高自己、貶低别人。敵基督對于追求真理的人、能談經歷見證的人是特别地嫉恨，很怕他們威脅到自己的地位，便采取全力地打擊排斥，也絶不允許弟兄姊妹接觸靠近或者擁護贊成能談經歷見證的人，這最顯明敵基督厭煩真理、仇恨神的撒但本性，同時也證明敵基督在教會中是一股邪惡的逆流，是攪擾教會工作、攔阻神旨意通行的罪魁禍首。另外，敵基督在弟兄姊妹中間還常常編造謊言、歪曲事實，貶低、定罪這些能談經歷見證的人，無論他們作哪方面工作，敵基督都找各種理由來排斥、打壓這些人，并且論斷這些人狂妄自是、好顯露自己、有野心。其實，這些人都是有一些經歷見證、具備一些真理實際的人，都是人性比較好、有良心有理智、能接受真理的人，他們身上雖然有一些缺少、不足，有時流露敗壞性情，但他們能反省自己、能悔改，這些人正是神要拯救的、有希望得到神成全的人。總的來説，這些人是適合盡本分的，合乎盡本分的要求、原則。但是敵基督認為，「我眼裏可不揉沙子，你想在我的地盤擔任角色跟我争上下，那是不可能的，你想都别想！你文化比我高，口才比我好，人緣也比我好，還比我追求真理，讓我跟你配搭，萬一我的風頭被你搶走了怎麽辦？」敵基督考慮神家的利益嗎？他不考慮。他考慮的是什麽？他只考慮怎麽保住自己的地位。敵基督即使知道自己作不了實際工作，也不培養、提拔素質好、追求真理的人，他提拔的都是那些溜鬚拍馬的，好崇拜人的，心裏贊成他、羡慕他的人，都是説話做事圓滑，絲毫不明白真理没有分辨的人。敵基督把這些人提拔到自己身邊為他效力，為他跑前跑後，天天圍着他轉，這樣他在教會中就有了勢力，就有許多人能靠攏他、隨從他，没有人敢得罪他了。他培養的這些人都是不追求真理的人，多數人都不通靈，只知道守規條，就喜歡隨從潮流、隨從勢力，屬于狗仗人勢的人，就是一幫渾人。外邦人有一句話怎麽説？寧可給好漢牽馬墜鐙，也不給賴漢當祖宗。敵基督正好相反，他就給這些人當祖宗，專門培養這些人為自己摇旗呐喊。凡是敵基督在教會中掌權的時候總要網羅一些渾人、瞎起哄的人做自己的幫手，而對那些有素質的、能明白真理實行真理的人，能擔起工作的人，尤其是對那些能作實際工作的帶領工人，他就采取排斥打壓。這樣在教會中就形成了兩個陣營，一類是人性比較誠實，真心盡本分，屬于追求真理的人，一類是敵基督率領的一幫渾人、瞎起哄的人，這兩個陣營會一直鬥争下去，直到敵基督被顯明淘汰為止。敵基督總與真心盡本分、追求真理的人作對、對抗，是不是嚴重地攪擾了教會的工作？是不是打岔攪擾神的作工呢？這夥敵基督勢力是不是攔阻神旨意在教會通行的絆脚石、攔路虎呢？是不是抵擋神的邪惡勢力？敵基督為什麽要這樣做呢？因為他心裏清楚，這些正面人物一旦站起來做了帶領工人，那就是他的競争對手，就是他的敵對勢力，絶對不會聽他的話順服他，絶對不會對他唯命是從，這些人足以對他的地位構成威脅。他看見這些人就心生仇恨，不把這些人排斥、搞垮、搞臭心裏就不安，就不踏實，所以他就要趕緊培植自己的勢力，壯大自己的隊伍，這樣能控制更多的神選民，就不用再擔心那幾個追求真理的人威脅到他的地位了。敵基督在教會中形成自己的勢力，把那些聽他話順服他、對他溜鬚拍馬的人扶持起來擔任各方面工作的負責人，這樣做對神家的工作有利嗎？没利。不但没利，還會對教會工作構成打岔攪擾。如果這一股邪惡勢力人數過半就有顛覆教會的可能，因為追求真理的人在教會中畢竟只占少數，而效力者與吃餅得飽的不信派至少占一半，這種情况下如果敵基督一個勁兒地迷惑拉攏那些人，在教會選舉帶領的時候他自然就占優勢了。所以神家一再强調，在選舉的時候一定要把真理交通透亮，如果不能在交通真理上揭露敵基督、打敗敵基督，那敵基督就有可能迷惑人，被選為帶領，能够控制教會、占領教會。這是不是很危險的事？教會出現一兩個敵基督還不算可怕，一旦敵基督形成勢力成氣候了，那就可怕了。所以，在敵基督還没有形成氣候的時候必須把他連根拔掉開除出教會，這是當務之急，這也是必須的。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（一）》

敵基督這類人做事的實質就是不斷地用各種手段、各種方式來達到滿足他們的野心欲望，達到他們迷惑人、牢籠人、占據高位讓人追隨、崇拜的目的。也可能他們内心深處并不是有意與神争奪人類，但有一點是肯定的，就是即便他們不與神争奪人類，他們也想在人中間擁有地位、擁有權勢，即便有一天他們意識到自己是在與神争奪地位而有所收斂，但他們還會采用不同的方式來追求名譽地位，他們心裏清楚，只要能博得一些人的贊賞、服氣就達到名正言順地擁有地位了。總之，敵基督所做的一切，雖然從外表上看是在盡本分，但達到的後果是在迷惑人，讓人崇拜他、跟隨他，那這樣的盡本分就是在高舉見證自己。他們想控制人，想在教會中獲取地位權力的野心是不會改變的，這就是地道的敵基督。神無論説了什麽話、作了什麽事，無論對人有怎樣的要求，敵基督都不會按神的話、按神的要求來做他們該做的、來盡他們的本分，他們也不會因為明白一點真理而放弃對權力地位的追求，不管什麽時候，他們的野心欲望依然存在，依然占有他們的心，控制他們的全人，主導他們的行為、思想，也主導他們所走的道路，這就是地道的敵基督。敵基督最突出的表現是什麽？有些人説：「敵基督是在與神争奪人，他不承認神。」他不是不承認神，他心裏是真實承認相信神的存在，也願意做神的跟隨者，也想追求真理，但是身不由己，所以他就能作惡。雖然他也會説許多好聽的話，但是他有一點永遠都不會變的，就是他們對權力地位的野心欲望是不會變的，他們不會因着失敗挫折或者神擱置、放弃他們而放弃對權力地位的追求，這就是敵基督的本性。你看哪個敵基督因着受了多少苦，或者明白點真理了，對神有點認識了，就改邪歸正了，開始追求真理了？這樣的人有嗎？我們没有看見。敵基督對地位權力的野心與追求到任何時候都不會改變的，他們一旦抓到權力是絶對不會放弃的，這一點就决定了他的本性實質到底是什麽。神把這類人定為敵基督是極為準確的，這是根據他們的本性實質决定的。也可能有些人認為「敵基督就是與神争奪人類」，其實有時候他不一定非得是與神争，他就是對地位權力的認識、領會還有需要與正常人不一樣。正常人有時候有點虚榮心，在人中間争個面子、争個説法、争個名次，這是正常人的野心，如果他做帶領被撤换没有地位了他也會難受，但隨着環境的變化或者身量的增長，也隨着真理的進入，還有明白真理的程度的進深，他的野心會逐漸地淡化，就是他走的道路、行進的方向會有變化，他對地位權力的追求會一點一點地减弱，他的欲望會逐漸地减少。但敵基督就不一樣了，他對地位權力的追求是不會放弃的，不管在任何時候、任何環境、任何人群中，無論他年齡多大，他的野心欲望是不變的。敵基督的野心不變是怎麽看出來的呢？比如，他做一處教會的帶領，他心裏就總想着怎樣控制教會中所有的人，如果把他調到另一處教會不做帶領了，他會不會甘心做普通的跟隨者呢？絶對不會，他仍然會琢磨怎麽能得到地位，如何能控制所有的人。不管到什麽地方，他都想作王掌權，就是把他放到一個没人的地方，放到羊群裏，他也要統領羊群，跟猫狗在一起他也想做猫王、做犬王，統治動物。這是不是被野心充滿了？這種人的性情是不是鬼性？是不是撒但的性情？撒但就是這類東西，它在天上想與神平起平坐，被打到地上以後它就總想控制人類，讓人類敬拜它，把它當神對待。敵基督總想控制人是因他有撒但本性，他憑撒但性情活着，已經超出正常人的理智範圍了，這是不是有點不正常？這個不正常指什麽説的？就是他的表現不是正常人性該有的。那這是什麽表現？是什麽支配的？這是本性支配的，有邪靈的實質，跟正常的敗壞人類不一樣，這就是區别。敵基督不擇手段地追求權力與地位，不但暴露了他們的本性實質，也讓人看見了他們的醜惡嘴臉正是撒但魔鬼的本相。他們不但與人争奪地位，還膽敢與神争奪地位，把神的選民霸為己有，完全控制在自己的手中才心滿意足。敵基督不管到哪個教會、哪個人群中都想得到地位掌握權力，讓人都聽他的，也不管人願不願意、同不同意，他都想説了算，都想讓人順從他、接受他，這是不是敵基督的本性？大家願意聽他的嗎？選舉他、推薦他了嗎？没有。但他還想説了算，不管人同不同意他都要代表别人説話做事，都要出頭露面，還把自己的意思强加給别人，别人不接受他就想方設法地讓别人接受，這是什麽問題？這是不知羞耻、厚顔無耻。這類人就是地道的敵基督，不管他做不做帶領他都是敵基督，他有敵基督的本性實質。

——《話・卷四　揭示敵基督・第五條　迷惑、拉攏、威脅、控制人》

屬于敵基督一類的人一旦當上帶領，他首先做的事就是籠絡人心，讓人都相信他、信任他、擁護他，等地位穩固之後就開始變態了，為了維護他的地位權勢他就開始打擊排斥异己。對待异己，尤其對待追求真理的人他是不擇手段，采取穩準狠的手段打壓人、打擊人、整人治人，把能威脅到他地位的人都整垮搞臭，他心裏才感到踏實。每一個敵基督都是這樣。他們采取各種手段籠絡人、打壓人的目的是為了什麽？為了得到權力、穩固地位，為了迷惑控制人。他的存心、出發點都代表什麽？就是要搞獨立王國，跟神勢不兩立，這個實質比敗壞性情更嚴重，這是撒但的野心、撒但的詭計完全暴露出來了，這就不是單純的敗壞性情流露的問題了。像有點狂妄自是或者有時候有點詭詐説個謊，這只是敗壞性情的流露，而敵基督這類人所做的是籠絡人心、打擊排斥异己、鞏固地位、抓權、控制人，這些行徑是什麽性質？是不是在實行真理？是不是在帶領神選民進入神話來到神面前？（不是。）那他所做的是什麽？他是在與神争奪選民、争奪人心，搞獨立王國。人心中應該有誰的地位？應該有神的地位。但是，敵基督所做的一切恰恰相反，他不讓人心裏有神的地位、有真理的地位，而是讓人心裏有人的地位、有他這個帶領的地位、有撒但的地位。一旦他發現誰心裏没有他的地位，没把他當帶領對待，他就極度不滿，就該打壓整治這個人了。敵基督所説所做的都是圍繞自己的地位名譽，達到讓人高看他、羡慕他、崇拜他，甚至讓人懼怕他。他想讓神選民把他當神對待，「我無論在哪個教會裏，人都得聽我的，都得看我的眼色行事。不管誰向上面反映什麽問題都得經過我這一關，只能反映到我這兒，不許直接往上反映，誰若説個『不』字我就收拾他，達到讓每個人看見我都心生畏懼、心驚膽戰，都有驚悚的感覺。另外，我要是下一個命令、確定一個説法，没有人敢提出异議，無論我説什麽别人都得順着我説，得絶對聽從我的，凡事都得順服我，在這裏我説了算！」這正是敵基督説話的口氣，是敵基督的聲音，這是敵基督在教會中稱王稱霸了。如果神選民都聽從他、順從他，這樣的教會不就成敵基督王國了嗎？他説：「上面下發的工作安排到我這兒我得把關，我得對你們負責任，對錯得由我來分析，結果得由我來决定，你們没那個身量，也不具備那個資格，我是教會帶領，一切都由我説了算！」能説這話的人是不是太囂張了？真是狂妄得一點兒理智都没有了！這是不是在搞獨立王國啊？能搞獨立王國的是什麽人？這不正是地道的敵基督嗎？敵基督所説所做的是不是都在維護自己的地位？是不是都在迷惑人、控制人？為什麽叫敵基督呢？「敵」是什麽意思？就是敵視，就是仇恨，敵視基督、敵視真理、敵視神。什麽叫敵視？就是站在對立面，把你當仇敵一樣來對待，好像充滿了深仇大恨，跟你勢不兩立。敵基督對待神就是這樣一個心態。這樣仇恨神的人對待真理的態度是什麽？能不能喜愛真理？能不能接受真理？肯定不能。所以説，站在神對立面的人都是仇恨真理的人，他的第一個表現就是厭煩真理、仇恨真理，他只要聽見真理、聽見神的話心裏就仇恨，誰給他讀神的話他眼睛裏就冒火、發紅，就像傳福音時給魔鬼讀神話的感覺一樣。厭煩真理、仇恨真理的人他對待神的話、對待真理心裏是極度厭煩的，他的態度是抵觸的，甚至誰給他讀神的話、誰給他交通真理他都能仇恨，都能當仇敵對待，他對各方面的真理、正面事物都特别地厭煩。比如，順服神、忠心盡本分、做誠實人、凡事尋求真理等等所有這一切的真理，他有没有一點兒主觀意願上的嚮往與喜愛？絲毫没有。所以説，以他這樣的本性實質他就已經站在真理與神的對立面了。毫無疑問的，這樣的人心裏不喜愛真理、不喜愛正面事物，甚至心裏厭煩、仇恨真理。比如，做帶領的人得能接受弟兄姊妹的不同意見，得能跟弟兄姊妹敞開亮相，并且能够接受弟兄姊妹的指責，不站地位，對這些正確的實行法敵基督會怎麽説？他會説：「讓我聽弟兄姊妹的意見，那我還是帶領嗎？還有地位嗎？還有威信嗎？没有威信還作什麽工作呀？」敵基督就是這種性情，絲毫不接受真理，越是正確的實行法他越是抵觸，他不承認按着原則實行就是實行真理，他認為的實行真理是什麽？就是得用陰謀、用手段、用强暴對待所有的人，而不是憑神的話、憑真理、憑愛心對待。他的方式、他的路途都是邪惡的，完全代表了敵基督這類人的本性實質。他們常常流露的存心動機、思想觀點都是厭煩真理、仇恨真理的性情，這就是敵基督的本性實質。那站在真理與神的對立面是什麽意思？就是仇恨真理、仇恨正面事物。比如，有的人説：「作為受造之物就應該盡上受造之物的本分，無論神怎麽説，人都應該順服，因為我們是受造之物。」敵基督是怎麽想的？「順服？我是受造之物不假，但順服也得看是什麽情况。首先我個人必須得利，我可不能受委屈，我的利益得放在第一位。如果有賞賜、有大福，讓我順服行，如果賞賜没了、歸宿没了，我為什麽要順服？那我就不能順服。」這就是不接受真理的態度，他順服神是有條件的，如果達不到他的條件，他不但不順服還能反抗神、抵擋神。比如，神讓人做誠實人，他認為傻子才做誠實人，聰明人不做誠實人。這種態度的實質是什麽？就是仇恨真理。敵基督就是這個實質，他們的實質决定了他們走什麽樣的道路，他們所走的道路也决定了他們的所作所為。敵基督有仇恨真理、仇恨神的本性實質，那他們能做出哪些事啊？籠絡人心，打擊排斥异己，整人治人。他們做這些事要達到的目的就是要掌權，要控制神選民，要搞獨立王國，這是不可置疑的。凡是有了地位以後不能絶對順服神的，不能跟隨神追求真理的，都屬于敵基督。

——《話・卷四　揭示敵基督・第一條　籠絡人心》

敵基督對待對付修理典型的態度就是死不接受、死不承認，他無論作多少惡，無論給神家工作、給神選民的生命進入帶來多大的虧損，心裏都没有絲毫的懊悔虧欠。從這一點來看，敵基督有没有人性？絶對没有。他給神選民帶來的種種危害，給教會工作帶來的虧損，神選民都看得清清楚楚，都看見敵基督惡行累累，但敵基督就不接受這個事實，也不承認這個事實，還死犟到底，就不承認這是他的錯，不承認有他的責任，這是不是敵基督厭煩真理的表現？敵基督能這麽厭煩真理，做了許多壞事還能死不認錯，還能頑固到底，這足以證明敵基督從來不把神家的工作當一回事，也從來不接受真理。他不是來信神的，他是撒但的差役，是來打岔攪擾神家工作的。在敵基督心裏只有名譽地位，他認為如果他承認了錯誤就要承擔責任，這樣他的名譽與地位就要受到極大的損害，所以他就采取死不承認的態度來對抗，不管别人怎麽揭露解剖，他都竭力地否認。不管他是有意否認的還是無意否認的，總之，這些表現一方面是暴露了敵基督厭煩真理、仇恨真理的本性實質，另一方面説明敵基督對自己的名譽地位與自己的利益特别寶愛，而對待教會工作、對待教會的利益他是什麽態度？就是一種不負責任、輕慢的態度，他絲毫没有良心理智。敵基督推卸責任是不是能説明這些問題？推卸責任一方面説明他厭煩真理、仇恨真理的本性實質，另一方面説明他没有良心理智，不具備人性。無論弟兄姊妹的生命進入因為他的攪擾作惡受到了多大的虧損，他心裏都没有責備，也不會難過，這是什麽東西？他哪怕承認一點錯誤也算他有點良心理智，可敵基督連這點人性都没有，你們説這類人是什麽東西？敵基督這類人的實質就是魔鬼。無論神家的利益因着他的緣故受到多大損害他都看不見，他心裏一點兒都不難過，没有絲毫的責備，更不感覺虧欠，這絶對不是正常人該有的表現，這就是魔鬼，魔鬼是没有絲毫良心理智的。敵基督無論做了多少壞事，給教會工作帶來多大損失，他都是死不承認，他認為承認了就等于是自己做錯事了，「我能是做錯事的人嗎？我是永遠不會做錯事的！要是讓我承認錯誤，這不是有辱我的人格嗎？即便這事跟我有關，那也不是我造成的，我也不是主要責任人，你願找誰找誰去，不應該找我，反正這個錯誤我不能承認，這個責任我不能擔！」他心裏認為他如果承認錯誤就會被定罪，就能被判死刑，就得下地獄、下硫磺火湖。你們説，這樣的人還能接受真理嗎？還能盼望他真實悔改嗎？不管别人怎麽交通真理，他内心深處始終在抵觸、較勁、反抗，直到他被撤换以後還不承認錯誤，没有絲毫悔改的表現。十年後提起這事他還是不認識自己，不承認自己犯了錯誤；二十年以後提起這事他還是不認識自己，還為自己表白辯護；更可恨的是，三十年以後再提起這事他依然不認識自己，還在為自己辯解表白，説「我没犯錯誤，我就不能承認，這不是我的責任，我不應該承擔這個責任」。誰也没有想到，三十年了，敵基督對教會對他的處理始終是抱抵觸態度，三十年了都没有一點兒改變。那他這三十年是怎麽過來的呢？難道他不讀神的話、不反省自己嗎？難道他不禱告神、不跟神交心嗎？難道他不聽講道交通嗎？難道他没有思想、没有正常人性的思維嗎？真不知道他這三十年怎麽過來的。事情過去三十年了，他還能在心裏存滿了怨恨，覺得弟兄姊妹冤枉他，覺得神不理解他，覺得神家對不起他，神家刁難他，給他出難題，讓他背黑鍋。你們説，就這樣的人還能變嗎？絶對不能變。他心裏滿了對正面事物的仇視，滿了抵觸、滿了對抗，他認為别人揭露他的惡行、修理對付他有損他的人格、有辱他的名譽，對他的名譽地位造成了極大的傷害，他從來不會為這事來到神面前禱告尋求，認識自己的錯誤，也從來没有一個悔改認錯的態度，更没有接受神話語的審判刑罰。如今，他依舊帶着不服不滿、帶着冤屈跟神表白，讓神為他申冤，讓神顯明這事，讓神評判這事到底誰對誰錯，甚至他還會因為這事懷疑否認神是公義的，懷疑否認神家是真理掌權、是神掌權這一事實。敵基督臨到對付修理最後就是這樣的結果，他們接不接受真理？他們根本就不接受真理，死活都不接受真理。從這裏就能看見敵基督的本性實質是厭煩真理、仇恨真理的。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（三）》

敵基督對物質、金錢、地位有極高的興趣，他絶對不是像表面上説的，「我信神了，不追求世界了，不貪財了」，絶對不像他説的這樣。他為什麽能竭力地追求地位、維護地位呢？他就是想擁有或者控制、霸占他所管轄的一切，尤其是錢財物質，他把這些錢財物質的東西當作地位之福來享受，這是正宗的天使長的後裔，是名副其實的撒但的本性實質。凡是追求地位、注重錢財的人性情實質肯定有問題，就不是只有敵基督性情這麽簡單了，他的野心大着呢，他想控制神家的錢財。如果讓他負責一項工作，首先他不許别人插手，也不接受上面的過問、監督，另外他做任何一項工作的負責人都想方設法地顯露自己、維護自己、抬高自己，總想出人頭地，成為統治别人、控制别人的人，還想把持、争奪更高的地位，甚至還想控制神家的一切，尤其是神家的錢財。敵基督特别喜愛錢財，看見錢財眼睛就放光，心思就總往錢財上琢磨、下功夫，這都是敵基督的標志、信號。你跟他交通真理或了解弟兄姊妹的情形，問他有多少人軟弱消極、每個人盡本分的果效怎麽樣、哪些人盡本分不合適等等這些問題，他都不感興趣，但當涉及到神祭物的時候，錢財數量多少、由誰來保管，還有存放地點、密碼，等等這些都是他最關心的。敵基督對這些事特别精通，瞭如指掌，這也是敵基督的標志。敵基督最會説好聽的話，但不作實際工作，心裏却總惦記享用神的祭物。你們説，敵基督缺不缺德？敵基督没有一點兒人性，就是地道的魔鬼。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（二）》

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6　怎樣分辨敵基督的人性品質

末世全能神的話語

敵基督人性品質的第一個表現是撒謊成性，咱們把它定性為鬼性。這個鬼性的表現是：無論何時何地，無論在什麽場合下，無論與誰交往，這類人説的話跟魔鬼、跟蛇説的話是一樣的，不值得相信。對這類人要多加小心多加分辨，不要輕易相信魔鬼的話。這類人撒謊成性的具體表現就是謊話張口就來，説的話經不住推敲、分析，經不住分辨。他隨時都能説謊，在他那兒看什麽事都不能説真話，都得説謊話。就連你問他多大年齡了，他都琢磨，「問我多大年齡是什麽意思呢？要是我説年齡大，他會不會看不起我、不培養我呀？要是我説年輕，他會不會輕看我，説我没閲歷呀？那怎麽説呢？」就這麽簡單的一個事他都能説謊，都不告訴你真話，還反過來問你，「你看呢？」你説：「五十歲？」「差不多。」「四十五？」「快了。」他有没有給你準確的答案？通過他的回答，你知道他多大了嗎？（不知道。）這就是撒謊成性。

敵基督這類人撒謊成性還有一個表現，就連作見證都能撒謊。作假見證這是遭咒詛、觸犯神性情的事，在作見證的事上他都敢弄虚作假、撒謊欺騙，真是不要命，本性不改啊！他看别人作見證有經歷有認識，他没有，就照葫蘆畫瓢地編，别人怎麽説他就怎麽説，别人怎麽經歷他也這麽編點，他不是那麽認識的他也説是那麽認識的，他没有這樣的經歷認識與開啓，他非得説有，神没管教他，他非得説神管教他了。在這事上還能撒謊、造假，無論後果多嚴重他不關心、不搭理，這是不是撒謊成性啊？還有，這類人不管是誰他都騙。有的人説：「敵基督這類人怎麽説也是人啊，跟他最知近的人、幫助過他的人、與他共渡過患難的人他應該不騙吧？跟他有親情關係的人他是不是不騙哪？」一説撒謊成性，那就是不管是誰他都能騙，連他的父母、兒女也能騙，當然弟兄姊妹他也能騙。不管大事小情他都能騙，甚至該説實話的，不會造成什麽後果、影響的，不需要用智慧的這類事他都能欺騙。在外人來看不值得撒謊的一點小事，直來直去地説完很簡單，不用費心，他也要騙，也能用謊話來解决。這是不是撒謊成性啊？撒謊成性可以説是撒但魔鬼主要的表現之一。從這一點上來看，能不能説敵基督這類人的人性不但不誠實，反而撒謊成性，不值得信賴？（能。）如果這類人做了一件錯事，經過對付修理、經過弟兄姊妹的指責之後流泪了，表面上説虧欠神，以後要悔改，你敢不敢相信？（不敢。）為什麽不敢呢？最有力的一個證據就是，這類東西撒謊成性啊！即使他表面上悔改了，痛哭流涕、捶胸搗背了，也發誓了，你也别相信，因為他流的是鰐魚的眼泪，是欺騙人的眼泪。他説出來的懊悔的話、難過的話不是發自内心的，那是權宜之計，是為了騙取人的信任。他當着人的面痛哭流涕，認錯了，也發誓了，也表態了，但私下裏與他交往不錯的、他比較信得過的人反映他的情况可不是這麽回事。在公開場合他認錯了，也發誓要痛改前非，表面看説的話是真的，但是他背後所説的證實了他當時説的話不是真的而是假的，是為了蒙蔽更多人的眼睛。他背後會説什麽？會不會承認他當時説的是假的呢？他不會，他會散布消極，還會講理、辯解。這一辯解講理證實了他説的認錯的話、悔改的話、發誓的話都是假的，是騙人的。這一類人值不值得信賴？是不是撒謊成性？認罪都能作假，痛哭流泪、痛改前非也能作假，甚至起的誓都是謊話，這是不是鬼性啊？哪怕他説「我就認識這麽多，其餘的還認識不到，求神開啓，也願弟兄姊妹能幫助我，讓我逐步地認識」，這也是誠實的態度，也是誠實的話，但是敵基督絶對説不出這類實話，他認為「説大實話多讓人看不起，多没面子多掉價啊，那不就威信掃地了嗎？我是誰呀，我能認輸嗎？即使認識不到我也要假裝認識得很好，把人騙了，穩固住自己在人心中的地位再説」。這是不是敵基督的表現？從敵基督説話的方式、源頭還有他説出的話來看，這類人絶對不會做誠實人，他做不到。因為撒謊成性是他的人性品質，他什麽事都想搞欺騙、都想隱瞞，什麽事都不想讓人知道，都不想讓人看到真相、實情，他的内心深處太陰暗了。敵基督這類人的這方面人性品質就可以確確實實地定性為没有人性，是鬼性。謊話張嘴就來，不加思索，甚至就連説夢話都没有真話，都是騙人的，都是謊言，這就是撒謊成性了。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇四　總結敵基督的人性品質與性情實質（一）》

敵基督的陰險毒辣表現在什麽地方？（能編造謊言嫁禍于人。）編造謊言嫁禍于人，這裏既有撒謊成性也有陰險毒辣，這兩條是緊密相聯的。比如，他做了一件壞事，他不想承擔責任，就製造假象、説謊話，讓人誤認為是别人做的，不是他做的，他就把責任推到别人頭上讓别人來承擔，這不單是邪惡卑鄙，更是陰險毒辣。敵基督陰險毒辣還有哪些表現？（他能整人治人，能打擊報復人。）能整人治人，這是毒辣。對他的地位、聲譽、名望能産生威脅的人，對他不利的人，他會想方設法地打擊、報復，有時還會借刀殺人，這就是陰險毒辣。總之，從「陰險毒辣」這個詞上來看，敵基督這類人特别惡毒。他對待人、與人相處不是憑良心，不是與人站平等地位和睦相處，而是處處都想利用人，處處都想控制人、擺布人為他所用。他與人處事的方式不是正常的、直來直去的，而是用一些方式、手段讓人在不知不覺中就被他迷惑、被他利用、被他當槍使，人還不知情。他對待任何人，無論從外表上看是好還是不好，都没有絲毫的真心，他看誰有利用價值就靠近，看誰没有利用價值就遠離不搭理，甚至對于比較老實、比較弱勢的人，他都想辦法用各種方式手段迷惑、牢籠，讓人都為他所用。但是當人有軟弱、有難處或者需要幫助的時候，他根本就視而不見，也不搭理，他從來不會對這些人施以愛心、幫助，而且越是這樣的人他越是欺負、迷惑，甚至想辦法利用，如果利用不上就踹開，對人没有一點兒愛心，也没有絲毫的同情心，這還有一點兒善良嗎？這是不是惡毒的表現？敵基督與人相處的方式、哲學就是用詭計、用手段來利用人、欺騙人，讓人看不漏，然後還能心甘情願地為他賣命、為他效犬馬之勞。對于那些對他有分辨，不再能利用的人，他就能欺負、能整治，甚至還能隨便給人安個罪名讓弟兄姊妹弃絶，將其開除、清除。總之，敵基督這類人陰險毒辣，絲毫没有善良、没有真誠。他從來不會用真心去幫助人，當人遇到難處的時候，他從來没有同情心，更没有愛心。他與人相處都是圖謀自己的利益、自己的好處，無論誰與他接觸，或者有難處求他幫助，他都要算計人家，總在心裏琢磨：「我要是幫助他了，他以後對我能有什麽用？能不能幫助我？能不能為我所用？我能從他身上得着什麽？」他總琢磨這些事，這是不是自私卑鄙？（是。）敵基督在教會選舉的時候都會用哪些手段？（他會貶低别人抬高自己，把比他强的人給踩下去。）貶低别人抬高自己，這也是陰險毒辣。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇四　總結敵基督的人性品質與性情實質（一）》

知廉耻，這是正常人性裏該具備的，就是有理智。與知廉耻相對應的反面的詞是什麽？（不知羞耻。）不知羞耻的意思就是没臉没皮，用文詞概括就是少廉寡耻。那敵基督這類人做哪些事，有哪些具體的表現、做法是少廉寡耻、不知羞耻？敵基督公開與神争奪地位，這就是少廉寡耻、不知羞耻。公開與神争奪地位、争奪選民，只有敵基督這類人能做得出來。不管人願不願意，他就要控制人，不管自己有没有那個能耐，他就想争地位，争來之後好吃教，吃神選民的、喝神選民的，讓神選民養活他，他什麽也不用幹。他對神選民没有絲毫的生命供應，還要把人籠絡在他的權下讓人聽他的，為他效力、為他賣命，讓人心中有他的地位。你要是説别人好，要是贊美神的大恩、贊美神的恩典祝福、贊美神的全能，他心裏就不舒服、不痛快，他就總想讓你誇贊他，讓你心裏有他，對他崇拜、仰望，而且不能有絲毫的摻雜。你做什麽事都得為他，都得考慮他，不管説什麽話、辦什麽事，處處都得把他放在前面，都得考慮他的想法、他的感受。這是不是少廉寡耻、不知羞耻？敵基督是不是這麽做的？（是。）還有什麽表現？偷吃祭物，揮霍祭物，把神的祭物霸為己有，這也是少廉寡耻、不知羞耻，這個太明顯了！

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇四　總結敵基督的人性品質與性情實質（一）》

敵基督没有良心理智，他們少廉寡耻、不知羞耻這方面還有什麽表現？做了錯事不知道懊悔，内心没有愧疚，也不琢磨怎麽彌補、悔改，還覺得自己那樣做有理，臨到對付修理或者被撤换還覺得自己冤枉，一個勁兒為自己講理狡辯，這就叫少廉寡耻。什麽實際工作也不作，到處教訓人，講空洞理論迷惑人，讓人覺得他屬靈、明白真理，同時還常常標榜自己作了多少工、受了多少苦，應該享受神的恩典，應該享受弟兄姊妹對他的接待、照顧，從而理所當然地吃教，還要吃好的喝好的，享受特殊待遇，這叫少廉寡耻，也叫不知羞耻。還有，明明自己素質差，不明白真理也找不到實行原則，什麽工作也作不了，還吹嘘自己什麽都會、什麽都行，這是不是不知羞耻啊？明明自己什麽也不是，還要裝得什麽都懂讓人高看仰望，誰有問題如果不徵求他的意見而是問了别人，他就來氣，就嫉妒、就恨，就想方設法整治對方，這是不是不知羞耻？明明自己經常説謊，有各種敗壞性情，還要假裝自己没有敗壞性情，是神所看中、神所喜愛的人，處處偽裝自己很能受苦，能順服，能接受真理、接受對付修理，還能任勞任怨，没有任何怨言，其實滿肚子怨氣；明明什麽認識也交通不出來，什麽真理也説不清楚，没有任何的經歷見證，還要假冒偽裝，空談認識自己，讓人看見他多麽屬靈、多麽有認識。這是不是不知羞耻啊？明明自己的問題很多，人性也不好，盡本分也没有忠心，作什麽工作都是憑着自己的頭腦、小聰明，絲毫不尋求真理，還認為自己有負擔、很屬靈、有素質，高于一般人，這是不是不知羞耻？這些是不是敵基督這類人没有人性的表現？他們是不是常常流露這些東西？明明不明白真理原則，作什麽工作都找不到實行原則，也不尋求、不交通，就憑着自己的小聰明，憑着自己的經驗、頭腦去做，還想當帶領指揮别人，讓所有人都聽他的，誰不聽他心裏就有氣，就發火，這是不是不知羞耻啊？自己有野心、有恩賜、有點小聰明就總想在神家中出頭露面，總想讓神家重用他、培養他，不培養他心裏就鬱悶、憤懣，就埋怨神家不公平、看不見人才，埋怨神家没有伯樂，發現不了他這匹千里馬，不培養他他就不想好好盡本分、不想受苦付代價，就想藏奸耍滑。他心裏就盼着神家有人能高看他、能抬舉他，他就能出人頭地了，就能在神家大展宏圖了。這是不是野心欲望啊？這是不是不知羞耻？這是不是敵基督身上最常見的表現？你真有本事，你應該追求真理，注重盡好本分，神選民自然會高看你。如果一點兒真理都没有，還總想出頭露面，這就太没理智了！如果再有野心欲望，總想大幹一場，這樣的人非栽跟頭不可。有些人以往在社會上有點地位、名望，信神以後來到神家就想指手畫脚，就想説了算，就想讓所有的人聽他使唤，就想擺資格、講資歷，看所有的人都不如他，都應該在他的權下，這是不是不知羞耻啊？這就是不知羞耻。在神家盡本分有點成果、有點貢獻就總想讓弟兄姊妹恭恭敬敬地對待他，拿他當元老、當高級别人物、當特殊人物對待，甚至讓人都仰望他、追隨他、聽他的，他想成為教會的領頭羊，想决定一切，什麽事都想下斷案、都想説了算，他説的話如果没人聽、没人采納他就想撂挑子，就想拆台、就想看笑話，這是不是不知羞耻？除了不知羞耻還特别惡毒，這就是敵基督。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇四　總結敵基督的人性品質與性情實質（一）》

敵基督没有良心理智、没有人性，不但不知羞耻還有一個典型的特徵，就是特别自私卑鄙。從字面上看，自私卑鄙容易理解，就是唯利是圖，凡涉及自己利益的事就用心，能吃苦付代價，花心思花精力去做，與自己利益無關的就視而不見、置之不理，别人愛怎麽做就怎麽做，誰打岔、誰攪擾都不管，都與他無關。説得好聽點叫從來不管閑事，準確地説，這類人就是卑鄙、猥瑣、齷齪的人，咱們用自私卑鄙來定性。敵基督的自私卑鄙有哪些表現？凡是對他的地位名譽有利的事，他就下功夫去説去做，受多少苦都願意，但對于神家安排的工作、對神選民生命長進有利的工作，他都置之不理，甚至有惡人打岔攪擾、作惡多端，嚴重影響教會工作，他都不管不問，好像與他無關，有人發現惡人作惡跟他反映，他還説没看見，假裝不知道。但如果有人檢舉他，揭露他不作實際工作，只追求名利地位，他就紅眼了，趕緊召集人研究怎麽應對，調查是誰在背後做事、誰主使的、都有誰參與，他不吃飯不睡覺也要把這事弄清楚，徹底解决，甚至把參與檢舉的人都處理掉他才痛快。這是不是自私卑鄙的表現？這是作教會工作嗎？這純屬是在為自己的權力地位做事，是在搞自己的經營。敵基督這類人無論擔當什麽工作，從來不考慮神家利益，他只考慮自己的利益是否受到損害，只考慮眼前對自己有利的那點活兒。對他來説，教會的主要工作只是業餘活兒，他根本不當回事，推一推動一動，他只做自己喜歡做的事，只作維護自己權力地位的工作。凡神家安排的工作、福音擴展工作、神選民的生命進入，在他眼中都不重要；無論别人的工作有什麽難處、發現什麽問題向他反映，話説得多麽誠懇，他都不理睬也不參與，好像與他無關；教會工作無論出現多大問題他都不管不問，即使把問題擺到他面前他也只是應付了事，除非上面直接對付他，命令他處理某個問題，他才勉强作點實際工作，做個樣子給上面看，過後還是忙自己的事。教會的工作，涉及全局的大事，他都不關心、不搭理，甚至發現問題也不處理，别人提什麽問題他也是應付應付，支支吾吾，很勉强地應對。這是不是自私卑鄙的表現？還有，敵基督無論盡什麽本分總考慮能否出頭露面，只要能提高知名度，他就絞盡腦汁、想方設法地去學、去做，只要能出人頭地就行。他無論做什麽、想什麽，處處只為自己的名利地位着想，無論盡什麽本分，只争高低、争輸贏、争名望大小，他只在乎崇拜仰望他的人有多少，聽從他、追隨他的人有多少，他從來不交通真理、不解决實際問題，從來不考慮怎樣盡本分能達到辦事有原則，也不反省自己有没有忠心、有没有盡到責任，工作還有没有什麽偏差、漏洞，還存在什麽問題，更不考慮神的要求是什麽、神的心意是什麽，這些他絲毫不理睬，只為得到名利地位、滿足野心欲望埋頭做事。這是不是自私卑鄙的表現？這就完全暴露出他内心充滿了野心欲望與無理要求，他所做的一切都是受他的野心欲望支配。無論做什麽，動力、源頭都來自于自己的野心欲望與無理要求，這就是典型的自私卑鄙的表現。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇四　總結敵基督的人性品質與性情實質（一）》

敵基督自私卑鄙的實質很明顯，這方面的表現特别突出。教會交代他一項工作，如果能讓他有名有利，還能露臉，他就特别感興趣，願意接受；如果是得罪人、費力不討好的工作，或者不能讓他露臉，對他名利地位不利的工作，他就不感興趣，也不接受，好像這工作與他没有任何關係，不是他該作的工作。他遇見難處絶對不會尋求真理解决，更不會從大局出發考慮教會工作。比如，在神家工作範圍内，根據整體工作需要會有人員調動的情况。如果從一處教會調幾個人，那這處教會的帶領該怎樣對待這事才算有理智？如果他只顧自己教會的利益而不考慮整體的利益，死活不同意把人調走，這是什麽問題？為什麽他做教會帶領就不能順服神家的統一安排？這個人是不是體貼神的心意？是不是從工作全局着想呢？如果他不考慮神家整體工作，只考慮自己教會的利益，這是不是太自私卑鄙？教會帶領應該毫無條件地順服神的主宰安排，順服神家的統一安排、調度，這才合乎真理原則。在神家工作需要的時候，無論哪一個人都應該服從神家的調度、安排，絶不應該被哪一個帶領工人控制歸他所有，由他説了算。神選民順服神家的統一安排這是天經地義的，任何人不能違背，除非個别帶領工人不合原則地隨意調動可以不服從，如果是合乎原則的正常調動，神選民都應該順服，任何帶領工人都没有權力、没有理由控制哪一個人。你們説，哪項工作不是神家的工作？哪項工作不涉及神國度福音的擴展？都是神家的工作，不分薄厚、不分彼此。如果是按照原則，是根據教會工作的需要來調動，這幾個人就應該去最需要他的地方。但是敵基督遇到這類情况怎麽處理？他會找各種藉口理由把這幾個合適的人留在自己身邊，而找兩個一般的人提供給你，然後還找藉口刁難你，或説工作太忙，或説缺人手實在不好找人，如果把這兩個人調走就會影響工作，還問你怎麽辦，讓你感覺把人調走是欠了他一個人情。這是不是魔鬼的做法？外邦人就這麽做事。在教會中做事總維護自己利益的人是不是好人？是不是按照原則辦事的人？絶對不是，這是外邦人、不信派。這是不是自私卑鄙？如果從敵基督身邊調走一個素質好的人盡别的本分，他心裏就一個勁兒地抵觸、拒絶，就想摔耙子不幹了，他做帶領、做組長都没勁了。這是什麽問題？他為什麽對教會的安排没有順服呢？他覺得調走一個得力助手就會影響到他的工作果效、影響到工作進度，他的地位、他的名望就要受到影響，這樣他就得多出一些力、多受一些苦才能保證工作果效，這是他最不願意的。他貪圖安逸慣了，他不願意多作一點兒工作、多受一點兒苦，所以他就不放人。神家如果硬把人調走，他就大發怨言，甚至想撂挑子不幹，這是不是自私卑鄙啊？神選民應該由神家統一調度，跟任何帶領、組長、個人都没有關係，誰都得按原則辦事，這是神家的規矩。敵基督不按神家原則辦事，總為自己的地位、利益圖謀算計，想利用素質好的弟兄姊妹為他效力，來穩固他的權力地位，這是不是自私卑鄙？從外表來看，把有素質的人留在身邊不許神家調動，這是為教會工作着想，其實他完全是為了個人的權力地位着想，根本不是為教會工作着想，他是擔心教會工作搞不好就會被撤職，就會失去地位。敵基督根本不考慮神家的整體工作，只考慮個人的地位，為了保住自己的地位不惜損害神家利益，以教會工作受損失為代價來維護自己的地位、自己的利益，這就是自私卑鄙了。遇到這種情况起碼得憑良心想一想，「這些人都是神家的人，不是我個人的私有財産，我也是神家中的一員，我憑什麽攔阻神家調人呢？我應該考慮神家的整體利益，不應該只顧自己負責範圍内的工作」，這是有良心理智的人該有的想法，也是信神之人該具備的理智。神家是整體的工作，教會是局部的工作，所以神家對教會有特殊要求，在這種情况下，帶領工人首先應該順服神家的安排才是最重要的。假帶領、敵基督就不具備這樣的良心理智，他們都很自私，只為自己考慮，不為教會工作考慮，只考慮自己眼前的利益，不考慮神家全局的工作，所以他們絶對不會順服神家的安排。他們太自私卑鄙了！在神家裏還敢打横，還敢做釘子户，這就是最没有人性的人，就是惡人。敵基督就是這類人，他總把教會的工作、把弟兄姊妹甚至把凡是他負責範圍内的神家財物都當成了他的私有財産，怎麽分配、怎麽調度、怎麽使用都得他説了算，神家無權干涉，交在他手裏像被撒但霸占了一樣，誰也動不了。他就像地頭蛇、山大王一樣，誰到了他的地盤就得乖乖地、服服帖帖地聽他指揮、聽他調度，看他的臉色。這就是敵基督人性品質裏自私卑鄙的表現。他們絲毫不考慮神家工作，不按原則辦事，只考慮自己的利益、自己的地位，這就是敵基督這類人自私卑鄙的一個明顯特徵。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇四　總結敵基督的人性品質與性情實質（一）》

敵基督的人性裏還有一樣令人噁心、厭惡的東西，就是攀附權貴、欺壓弱勢。對于無論是教會中還是世界上的一些名人、有權勢有地位的人，敵基督都是從心裏無限地羡慕、景仰，還會巴結。他信了基督教就説某某政壇的頭腦是信教的，他接受了神末世這步作工就説某某大教派的牧師也接受了。他無論做什麽事都要打着一個招牌，都要崇拜、效法名人，起碼得攀上一個名人、有地位的人他才感到滿足。對于有地位的人，不管是好人還是壞人，敵基督就一個勁兒地巴結討好、阿諛奉承，甚至給端茶壺、倒夜壺都願意。對于没地位的人，無論是多麽正直、多麽誠實善良的人，他能欺負就欺負、能踩壓就踩壓。他們嘴裏還時不時地説某某在社會上是企業老總，某某的父親是富豪，某某家多有錢，某某的家族多大、企業搞得多大，在社會上多有名聲。對于教會中的假帶領、敵基督，無論他們作了什麽惡他也不檢舉揭發、不分辨，而是尾隨其後，讓做什麽就做什麽，他跟隨哪一級帶領就是哪一級帶領的隨從、小兵、奴隸。對待有權有勢、有錢、有地位的人，他表現得特别乖巧、卑微、無能，特别的聽話順從，人家説什麽他都能點頭，都能聽從；而對待普通的、没有地位的人，他會表現出另外一副嘴臉，説話總用氣勢壓倒人，要高人一等，似乎是不可一世，比誰都强、比誰都高，讓人在他身上看不出什麽問題或毛病、弱點。這是什麽人性品質？這與陰險毒辣、不知羞耻是不是也有點關係？（是。）攀附權貴，欺壓弱勢，這是不是敵基督這類人人性醜惡的一面？你們説，具備這樣人性的人是不是正直的人？（不是。）他跟有地位的人、跟權貴説的話是不是真話？他跟弱勢的人説的話是不是真話？（都不是。）所以這一條跟撒謊成性也有點瓜葛。從這一條上來看，敵基督這類人的人性品質惡劣到了極處，完全是兩副嘴臉。這種人有個代號叫變色龍，他對待人從來不根據真理原則、不根據人性、不根據人在神家中是否是追求真理的人，只根據人的地位、勢力，看人下菜碟。對待有地位、有本事的人，他就極力地討好、巴結、靠近，甚至被他們打、被他們駡他都心甘情願，没有任何怨言，還一個勁兒地認慫裝孫子，其實他心裏想的跟外表表現的完全是兩碼事。有地位有名望的人説一句話，即使是撒但的謬論邪説，根本就與真理無關，他都能聽、能點頭，表面上還能接受；没有能耐、没有地位的人説得再對他也不搭理，他也藐視你，你説得再合乎原則、合乎真理，他都不聽，還反駁、耻笑、諷刺。這就是敵基督這類人人性品質裏的另外一方面特徵。從這類人為人處世的方式、原則來看，可以很明確地定性這類人就是不折不扣的不信派，他們人性品質裏表現出來的是低賤、齷齪、猥瑣的一面。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇四　總結敵基督的人性品質與性情實質（一）》

敵基督這類人的人性裏還有一條表現，對物質的欲望超乎常人，就是對物質的欲望、要求特别大，没有止境，對奢靡的生活充滿了嚮往，貪得無厭。有人説：「多數敵基督不具備這一條啊。」不具備不代表他人性裏没有。這類人一旦有了地位，他吃穿打扮的原則是什麽？一有地位他就要得逞了，找着機會了，有條件了，他的生活就不一樣了，吃的都是有講究的，講排場、講奢華，穿的用的一定得是名牌，住的房子開的車一定得是高檔的、豪華的，就連買輛工具車都得要豪華裝置。有的人説：「他没錢他講究什麽呀？」没錢不等于他不追求，不等于他人性裏没有這個欲望。所以敵基督這類人一旦在神家掌握祭物了就揮霍無度，什麽都想買，什麽都想享受，到了無耻的地步，到了難以遏制的地步。他喝茶要喝高檔茶，茶杯必須是鍍金的，吃飯要吃滿漢全席，還要吃特級人參，用的電腦、手機一律是世界頂級名牌，而且是最新款式，戴的眼鏡好幾千元，做一次頭髮好幾百元，做按摩、蒸桑拿得上千元甚至更高。總之，他什麽都要高檔的，什麽都要名牌，那些明星、名人、權貴享受什麽他就要享受什麽。敵基督一旦得到地位，這些醜陋的東西就都顯明出來了。聚會三五個人聽他講道，他嫌人太少，要找三五百人。别人説環境不合適，有三五個人聚會就不錯了，他説：「不行，我講一次道怎麽就這麽幾個人聽呢？這都不值得我講。應該買個大教堂，能容納幾萬人的，那講起道來才有氣派。」這是不是作死呢？這就是敵基督做的事。這是不是也是不知羞耻啊？對奢華的生活、對物質的需求有着極其難以遏制的欲望與興趣，這就是敵基督人性品質裏的另外一方面特徵。一説名吃、名車、名牌服裝，高檔、高價位的東西，他的眼睛就亮了，兩眼冒緑光，欲望就出來了。那欲望是怎麽來的？分明就是鬼性露出來了。有些敵基督没錢，看見誰戴個高檔首飾，戴個兩克拉三克拉的鑽戒，他的眼睛就亮了，心想，「我要是不信神能戴五克拉的」，琢磨琢磨現在自己一克拉都没有，心裏就難受，覺得信神不值，但又一琢磨，「我信神以後得大福，我戴五百克拉的，把它戴在腦袋上」。他是不是有欲望？看見電視裏富人穿着名牌坐豪華游輪在海上漂着，他覺得太幸福太浪漫了，太高貴太讓人羡慕了，他直流口水，「我什麽時候能成為那樣的人，能成為人中龍鳳啊？什麽時候能享受那樣的生活啊？」他反覆地看，看來看去覺得信神真没意思，但又琢磨，「不能這樣想，我信神是為了什麽？『吃得苦中苦，方為人上人』，以後我的生活比他好多了，他坐豪華游輪，我坐豪華飛機、豪華飛碟，我上月球！」這些想法有没有一點靠譜的？合不合乎正常人性？（不合乎。）這就是敵基督這類人人性裏有的另外一種東西——對物質、對奢華生活有着極其難以遏制的欲望，一旦得到了便貪得無厭，露出貪婪的目光、本性，就想永遠地擁有。敵基督的人性裏不是只羡慕權貴，他對物質、對高品質的生活也是有欲望的。正常人性對生活、對物質有一個正常的需求範圍，一個是日常生活所需，一個是工作、生活環境所需，再一個是身體所需，這些東西够用就行了，根據自己的能力、根據自己的經濟條件適可而止，這算比較正常。而敵基督這類人對物質的需求、享受是不正常的，是貪得無厭的。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇四　總結敵基督的人性品質與性情實質（一）》

撒謊成性，陰險毒辣，少廉寡耻、不知羞耻，自私卑鄙，攀附權貴、欺壓弱勢，對物質的欲望超乎常人，這幾個特徵都是敵基督這類人人性品質裏典型的、極具代表性的特徵，明顯的特徵。普通人身上雖然多少也有一些這樣的表現，但這些表現就是一種敗壞性情，或者説是經過撒但敗壞之後不正常的人性、没人性的表現，通過讀神的話，人有良心知覺，能够放下、能够背叛，也能够悔改，這些東西在人身上不起主導作用，不會影響人追求真理，也不會影響人盡本分。唯獨敵基督，無論聽多少道他都不接受真理，他人性裏所具備的這些品質、特徵都不會改變，所以這類人在神家中是被定罪的，是永遠不能蒙拯救的。為什麽不能蒙拯救？具備這樣人性品質的人没法蒙拯救，因為他不接受真理，他敵視真理、敵視神，敵視一切的正面事物，他不具備蒙拯救的條件，不具備蒙拯救的人性，所以這類人注定是被淘汰下地獄的對象。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇四　總結敵基督的人性品質與性情實質（一）》

7　怎樣分辨敵基督的邪惡本性

末世全能神的話語

敵基督的邪惡主要表現在哪兒？就是他明知道什麽是對的、什麽是合乎真理的，但是到做事的時候他們的選擇永遠都是違背原則、違背真理的，只為滿足個人的利益與地位的，這就是敵基督邪惡性情最主要的表現。無論他明白多少字句道理，講起道來話語説得多麽好聽，讓人看起來他多麽通靈，但是當他做事的時候他選擇的原則、方式只有一種——違背真理，維護自己的利益，與真理對抗到底，那是不折不扣的。這是他們選擇的做事原則與方式。另一方面，就是他們心中所想象的神與真理到底是什麽？他們對待真理的態度只是想達到會説會講，并不想實行，只是用嘴説一説就想得到神選民的高看，好藉此奪取教會帶領的地位，達到掌控神選民的目的。他們利用傳講道理達到目的，這是不是藐視真理、玩弄真理、踐踏真理呢？這樣對待真理是不是觸犯神的性情？他們只是利用真理，在他們心中真理就是一種口號、一種高論，能够用來迷惑人、籠絡人心，能够滿足人對美好事物的渴望的一種高論。他們認為在這個世界上是没有人能達到實行真理、活出真理的，這是行不通的，也是不可能的，只有讓人公認的、能行得通的才是真理。雖然他們嘴上也講真理，但是他們心裏不承認這是真理。這事怎麽檢驗呢？（他不實行真理。）從來不實行真理，這是一方面。還有重要的一方面是什麽呢？就是在現實生活中臨到事的時候，他所明白的那些道理總也行不通，看他外表挺通靈，講道理一套一套的，但臨到事他的做法就很偏謬。就算他實行不出真理，那他做事起碼也得合乎人的觀念想象，合乎人的標準、人的口味吧，起碼讓大家能够看得過去，這樣他的地位也好穩固，但是在現實生活中他所做的事就特别偏謬，一看就是不明白真理。為什麽他不明白真理呢？他心裏厭煩真理，他不承認真理，他喜歡憑撒但哲學辦事，他總想用人為的辦法處理事，處理完之後能讓人服氣，他有威望就行了。敵基督到一個場合，要是聽到誰講空洞理論，他聽得特别來勁，誰若是講真理實際、講人的各種情形這些細節，他就總覺得是在説他，在扎他的心，他就反感不願意聽。若再讓他交通交通這段時間情形怎麽樣、有没有長進、盡本分方面有没有什麽難處，他就没話了，你再交通點這方面真理他就睡着了，他不愛聽。還有些人，你跟他閑聊的時候他往前靠，一聽交通真理就躲到角落裏打盹迷糊去了，一點兒都不喜愛真理。他們不喜愛真理能到什麽程度呢？説輕了就是不感興趣，能做效力者就行了，説重了就是厭煩真理，對真理特别反感，接受不了。這種人如果做了帶領就是敵基督，如果做普通跟隨者也是走敵基督道路的人，也是敵基督的苗子，看外表有頭腦、有恩賜，是塊材料，看本性實質就是個敵基督，就是這麽回事。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（一）》

敵基督邪惡的主要特徵是什麽？第一，他不承認正面事物，不承認有真理，他認為他那些邪説謬論、邪惡的反面事物才是真理，這是敵基督邪惡的一方面表現。比如有的人説「幸福掌握在自己手裏」「有了權力才有一切」，敵基督就是這個邏輯，他認為有了權力，那些溜鬚拍馬的、送禮討好的，各種地位之福、享受就都來了，就不用受人欺負了，也不用被人領導了，自己還能領導别人，這才是硬道理。這算盤打得怎麽樣？這是不是邪惡？（是。）敵基督用他的撒但邏輯、邪説謬論來代替真理，這是邪惡的一方面。首先，他不承認真理，不承認有正面事物，不承認正面事物的正確性。另外，即使有一部分人承認這個世界上有正面事物也有反面事物，但他怎樣對待正面事物、怎樣對待真理的存在呢？他照樣不喜愛，他所選擇的生活與信神所走的道路依然是反面的，不合真理的。他只維護自己的利益，他不管是正面事物還是反面事物，只要能維護到自己的利益那就一切都是對的，都是至高無上的。這是不是邪惡性情？還有一方面，具有邪惡實質的這類人他們天生就藐視神的卑微隱藏、神的信實、神的善良，天生就藐視這些正面事物。比如説，你們看我這人是不是很普通啊？是普通，那有什麽不敢説的，我自己都承認普通，我從來没覺得自己超凡、偉大，我就是個普通的人，我自己從來都承認這一事實，我也敢面對這一事實。我不想做超人，也不想做什麽偉人，那多累啊！我這個普通的人在有些人眼裏他就瞧不上，總有觀念。真心信神的人到我面前，他不管我外表如何，還有點敬虔。而有些人跟我説話雖然也是客客氣氣的，但他内心對我的態度是藐視的，從他説話的口氣與肢體的動作就看得出來，即使有時候外表很恭敬，但是我説什麽他總説「不是」，總否認。比如，我説今天天氣挺熱，他説：「不是，是昨天太熱了。」否了吧？你説什麽他都説不是，這樣的人有没有？（有。）我説：「今天的菜鹹，是鹽放多了還是醬油放多了？」他説：「都不是，是糖放多了。」我説什麽他都説不是，那我就不説了，話不投機，没有共同語言。還有的人聽見我説關于信神的事，他説，「你説這些最拿手，那我聽」，我若説點外面的事，他們就不願意聽了，好像我不知道外面的事。他不搭理我正好，我圖個清静，我不需要人搭理，我該作什麽就作什麽，我有我的職責，我有我的活法。你們説，人這些態度代表了什麽？他看我長得不像偉人、不像能人，説話作事像普通人一樣，他就覺得「你怎麽不像神呢？你看我，要是讓我當神，那我是最像的」。神不是像不像的事，那是你要求我像，我也没説我像，我也没希望我像，我該作什麽就作什麽。走到哪兒有些人不認識我，不認識正好，我還省得麻煩。你看主耶穌當時在猶太地説話作工那麽多，跟隨他的那些門徒無論有什麽敗壞性情，他們對主耶穌的態度那是人對神的態度，這個關係是正常的。而有一些人却説主耶穌，「那不是木匠的兒子嗎？」甚至有些跟隨了挺長時間的人也總是這個態度。這是神道成肉身作為一個普通正常的人經常面對的一件事，也是很常見的一件事。有些人跟我初次見面的時候很熱情，我走的時候還趴着哭，但真實相處時就不行了，很多時候我就得忍耐。為什麽得忍耐呢？因為有些人愚昧，有些人不得教化，有些人需要讓他效力，還有些人不可理喻。所以有些時候我就得忍耐，有些時候有些人就不能讓他靠近，這些人太噁心了，他有敵對的性情。……有些人信神幾年的時間了，對神的作工、神道成肉身、神拯救人應該有一些概念了，但還是没有一點兒敬畏的心，跟外邦人一樣，没有絲毫變化，你説這是什麽東西？這就是天生的魔鬼，是神的仇敵。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（一）》

敵基督不喜愛正面事物，言外之意就是他仇視正面事物，喜愛反面事物。反面事物都有哪些？謊言、欺騙是不是反面事物？謊言、欺騙是反面事物。那與謊言、欺騙相對的正面事物是什麽？（誠實。）對了，誠實。撒但喜不喜歡誠實？（不喜歡。）它喜歡欺騙。神要求人的第一件事是什麽？神説，你要信我、跟隨我首先要做什麽樣的人？（誠實人。）那撒但教人做的第一件事是什麽？説謊。敵基督邪惡本性的第一個證據是什麽？（欺騙。）對，他喜歡欺騙，喜歡謊言，厭憎誠實，恨惡誠實。誠實是正面事物，他不喜愛，而是反感、恨惡，相反，他喜歡欺騙，喜歡謊言。如果一個人常常在敵基督面前説誠實話，「你作工作愛站地位，有時候還懶惰」，敵基督聽了什麽感覺？（不接受。）不接受這是他的一種態度，他不接受就完事了嗎？他對説實話的這個人是一種什麽態度？反感，不喜歡。有的敵基督對弟兄姊妹説：「我帶領你們有一段時間了，大家給我提提意見吧。」大家覺得，「既然你説話這麽中肯，就給你提提吧」。有的人就説：「你做什麽事都挺認真、都很勤快，你受了不少苦，我們看着都不忍心，都心疼啊，神家要是多幾個你這樣的帶領那該多好啊！要説是缺欠，認真、勤快就是你的缺欠哪。要把你累壞了、累倒了，你就没法作工作了，那我們不就完了嗎？誰來帶領我們啊？」敵基督聽完這話心裏高興，知道這話是謊話，是討好他的，他也願意聽這話。其實，説這話的人把敵基督當傻子耍弄，但是敵基督寧可當傻子也不揭穿這話。敵基督就喜歡這樣溜鬚拍馬的人，這些人對他的毛病、敗壞性情與缺欠一概不提，反倒變相地誇他、抬高他，聽着明顯就是謊話、奉承他的話，他也樂于接受，聽得心裏很舒坦、很享受，比吃山珍海味還香啊，聽完這話他就得意了。這個事説明了什麽？敵基督裏面有一種性情，他喜歡謊話。有人對敵基督説：「你這人太狂妄，對待人不公平，誰擁護你你就對誰好，誰要是遠離你、不會溜鬚你你就貶低，不搭理。」這是不是實話？（是。）敵基督聽完什麽感覺？不高興了，他不願意聽，接受不了，還要想辦法找藉口、找理由解釋清楚，把這事再圓回去。對那些當面總奉承他的，總説好聽的話變相地誇耀他，甚至説的話明顯就是欺騙他的人，敵基督從來不追究，而是當重要人物來使用，甚至把總撒謊的人當成重用的對象，安排他們盡一些重要的、體面的本分，把那些總説實話的、常反映問題的都安排到不顯眼的地方盡本分，讓他們没機會接觸到上層帶領，也不讓多數人了解他們、接近他們，無論這個人有多大的才幹，能在神家盡什麽本分，敵基督一律不管，他只管誰能搞欺騙、誰對他有利他就重用誰，絲毫不考慮神家利益。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（二）》

敵基督喜愛謊言、欺騙，還喜歡什麽？喜歡手段、陰謀、詭計。他們做事憑撒但哲學，從來不尋求真理，完全靠説謊欺騙、玩陰謀詭計。你無論把真理交通得多明白，他即使點頭承認了，他做事也不按照真理原則去做，而是絞盡腦汁地用陰謀詭計去做事。你把真理交通得再明白他都像聽不懂似的，自己願意怎麽做就怎麽做，自己想怎麽做就怎麽做，怎麽做對自己有利他就怎麽做。他説話圓滑，把自己的真相、本來面目都掩蓋住了，把人都蒙蔽欺騙了，别人都上他的當了他就高興了，他的野心欲望就得逞了。這是敵基督做事一貫的手段與方式。對于説話直來直去，説誠實話，能敞開心交通自己的消極軟弱、自己的悖逆情形，説心裏話的誠實人，敵基督反倒從心裏反感、歧視。他就喜歡人跟他一樣説話彎曲詭詐，不實行真理，他看見這樣的人心裏就樂了，他感覺自己找到同類了，不再為别人比自己好、能分辨自己擔憂了。這是不是敵基督邪惡本性的表現？這能不能説明敵基督邪惡啊？（能。）為什麽這些事能説明敵基督是邪惡的呢？正面事物、真理是任何一個有良心、有理性的受造之物應該喜愛的，可是到了敵基督這兒，他就把這些正面事物看為是眼中釘、肉中刺，誰要是遵守實行那就是他的仇敵，他就仇視誰。這是不是有點跟撒但仇視約伯是一樣的性質？（是。）就是一樣的性質了，跟撒但的性情是一樣的，實質也是一樣的，他們的本性都是來源于撒但，他們與撒但是一類的。所以説，敵基督是屬撒但一夥的。這話過分嗎？一點兒都不過分，完全正確。因為什麽？敵基督不喜愛正面事物，他們喜歡搞欺騙，喜歡謊言，喜歡假象，喜歡偽裝。如果有人揭露他們的真相，他們能不能順服，能不能高高興興地接受？他們不但不能接受，反而會破口大駡。説實話的人、揭露他們真相的人會激怒他們，會讓他們暴跳如雷。比如説，有一個很擅長偽裝的敵基督，大家都認為他是好人，有愛心，能同情人，也能理解人的難處，常常扶持幫助消極軟弱的人，别人有什麽難處他也能體諒擔待，在人心中他比神還偉大。這樣一個假冒為善的人，你如果揭露他偽裝假冒，你跟他説了實話，他能不能接受？他不但不接受，反而會更加地偽裝、更加地假冒。……為什麽説敵基督邪惡？敵基督的邪惡就在于他聽完對的話不但不能接受，反倒仇恨，另外他用自己的方式，還找藉口找理由、找各種客觀因素來為自己表白辯護。他要達到什麽目的呢？達到把反面事物變成正面事物、把正面事物變成是反面的，他想翻轉局面。這是不是邪惡？他認為「你説得再對、再合真理，你能經得住我這三寸不爛之舌嗎？儘管我説的話明明都是假的，都是騙人的，都是迷惑人的，但我就是要把你説的給否認、給定罪了」，這是不是邪惡？這就叫邪惡。你以為敵基督看到好人他心裏不認為這是誠實人嗎？他也認為這是誠實人、是追求真理的人，但他對追求真理、對誠實的定義是什麽？他認為誠實人傻。對追求真理他反感、厭憎、仇視，他認為那是假的，没有人會傻到那個程度，為了追求真理撇弃一切，什麽話都跟人説，什麽事都交托給神，没有人那麽傻，他認為那些做法全是假的，他不相信這一切。那神是全能的、是公義的，敵基督相不相信？（不相信。）所以説，這些在他那兒就都是問號。言外之意就是什麽呢？怎麽解釋這堆問號呢？他不但疑惑、質疑，最終還否定，還要翻轉局面。我説的翻轉局面是什麽意思呢？就是他認為，「你再正義有什麽用？謊言説上一千遍那就是真理，真理没有一個人説那就不是真理，那就没用，那就是謊言！」這是不是顛倒黑白？這就是撒但的邪惡，顛倒黑白、歪曲事實，這是他喜歡的。敵基督善于偽裝、善于欺騙，他們善于做的當然是他們骨子裏的東西，他們骨子裏的東西也正是他們本性實質裏的東西，更是他們所熱衷、所喜愛的東西，也是他們在這個世界上生存的法則。他們相信「好人不長壽，壞人活千年」「人不為己，天誅地滅」「命運掌握在自己手裏」「人定勝天」等等。這些話有没有一句合乎人性，合乎正常人能領會到的自然規律？没有一句。那敵基督怎麽就能這麽喜歡撒但的這些鬼話，還把這些話當成座右銘呢？這就只能説他們本性太邪惡。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（二）》

敵基督這類人因為天生性情邪惡，他説什麽話做什麽事都不會直來直去，不會以誠實的態度、用誠心去對待，用誠實的語言説出來，用誠懇的態度做出來，他無論説什麽話做什麽事都不是光明磊落，而是拐彎抹角、鬼鬼祟祟，從來不把自己的想法、自己的存心直接説出來。因為他覺得如果説出來人都了解他、都看透他了，他的野心欲望就暴露在光中了，他就没法在人中間被人看為尊貴、看為高，没法被人仰望崇拜，所以他那些見不得人的存心欲望就總是掩蓋着、隱藏着。那他説話做事會采取什麽方式呢？他會采取多種方式。外邦人有句話叫投石問路，敵基督也是這種做法。他想做一件事情，他對這件事有一種觀點、態度，但他從來不直説，而是用一些方式，比如用委婉的方式、打探的方式或者套話的方式來獲得他所要的信息。因為敵基督這類人性情邪惡，他從來不尋求真理，也不想明白真理，他只關心自己的名利地位，做哪些事能使他得到名利地位他就去做，做哪些事對名利地位没利他就不去做，凡是涉及名譽地位、出頭露面、臉面風光的事他都要搶着去做，那些維護教會工作、得罪人的事他一概不做，所以敵基督對任何事都不是以尋求的態度去對待，而是用試探的方式投石問路，然後决定做或不做，敵基督就是這樣狡猾、這樣邪惡。比如説，他想知道他這一類人在神眼中是哪類人，他不以認識自己的方式在神的話中對號入座，而是各處打探、聽口風，看帶領、看上面對自己説話的口吻與態度，看神的話中對他這一類人結局的定規，用這些途徑、方式去看自己在神家中歸于哪類人，自己以後到底有怎樣的結局。這是不是帶點試探的性質？比如説，有的人挨對付之後不省察自己為什麽挨對付，不省察自己在做這件事情時流露了哪些敗壞性情、有哪些失誤，應該在哪方面尋求真理來認識自己，彌補以前所犯下的過失，而是給人假象，拐彎抹角來打探上面對他的真實態度。比如，挨對付之後就趕緊找一個無關緊要的問題尋求上面，看看上面對他的説話口氣怎麽樣，有没有耐心，對他所尋求的問題是不是認真地解答，對他的態度是不是有所緩和，還會不會托付他辦事，還會不會高看他了，對他之前所犯的錯上面心裏到底是怎麽想的。這些做法就是試探。總之，臨到這類事情有這些表現的時候人心裏是不是都知道？（知道。）那知道的時候，想這麽做的時候，你們怎麽辦？首先，最簡單的一點，你能不能背叛自己？有些人到該背叛自己的時候就費勁，琢磨琢磨，「算了，這次關係到我的得福、結局，就不能背叛自己了，下次再説吧」。到了下次，又臨到關係到自己的得福、結局的問題，又不能背叛自己了。這樣的人有良心知覺，雖然不是敵基督的性情實質，但是也挺麻煩、挺危險。而敵基督這類人常常有這些想法，活在這樣的情形當中從來不背叛，因為他没有良心知覺，即便是有人揭露對付他，點到他的情形，他也堅持，絶對不會背叛自己，也絶對不會因此恨惡自己，放下、解决自己的這種情形。有一些敵基督被撤换之後，他覺得「被撤换這好像是很正常的事，但是總覺得不太光彩。雖然也不算是很大的事，但有一件最重要的事情自己還是放不下，被撤换了是不是神家以後就不培養了？那在神心中我到底是個什麽樣的人呢？我還有没有希望了？在神家還有没有用了？」他琢磨琢磨想出一招，「我手頭有一萬塊錢，這個時候該派上用場了。我把這一萬塊錢奉獻出來，看看上面對我的態度能不能扭轉一點，能不能對我有點好感。如果這錢神家要，説明我還有希望，如果我奉獻的錢神家都不要，就證明我没希望了，我就另作打算。」這是什麽做法？這就叫試探。總之，試探就是邪惡性情實質中比較明顯的一種表現，人用各種方式來獲得自己想要的信息，得一個準信，然後得到心裏的平安踏實。試探的方式有多種，有的是用話語來套，有的是用東西來試探，還有的是在心思意念裏做文章、思想。你們最常用的試探神的方式是什麽？（有時候向神禱告時會看看神對自己的態度是什麽，自己心裏有没有平安，用這種方式來試探神。）這種方式挺常用。還有一種是聚會交通的時候看自己有没有話説，神給不給開啓光照，用這個來測試神是否還與他同在、是否還愛他。還有，在盡本分的過程中看神給不給他開啓引導，他有没有一些特殊的想法、點子、思路，用這些來測試神對他到底是什麽態度。這些方式都是常見的。還有嗎？（向神禱告立了心志，但自己没有做到，就會觀察神會不會按自己起的誓對待自己。）這種也是。不管人用什麽樣的方式對待神，如果人感覺這樣做良心有控告，然後對自己的這些做法、性情能有認識，能及時扭轉，那問題還不大，這是正常的敗壞性情。但是，如果人能一貫地、一味地這樣做，即便認識到這樣做是錯的、是神所厭憎的人還能堅持，從來不背叛也不放弃，這就是敵基督的實質了。敵基督的性情實質與常人不同的就是：他從來不反省自己，從來不尋求真理，而是一貫地、一味地用各種方式去試探神，試探神對待人的態度、神對一個人的定規，還有對待一個人的過去、現在和將來神的心思意念到底是什麽；他從來不尋求神的心意，也從來不尋求真理，更不尋求怎樣能順服真理達到性情有變化。他做這一切事情的目的就是想測透神的想法，想測透神的心思意念，這就是敵基督。敵基督的這個性情明顯地就是邪惡。他做這些事情、有這些表現的時候絲毫没有任何的控告、愧疚，即便是對號入座了也没有反悔、罷手的意思，而是依然要這麽做。他這麽對待神，有這樣的態度、有這種做法，分明就是把神當成他的對立面。在他的思想觀點裏没有認識神、愛神、順服神、敬畏神這樣的想法與態度，只是想從神那兒獲取一些他想要的信息，想用自己的方式、手段去得到神對他準確的態度與準確的定義。更嚴重的是，他對自己這樣的做法即便是跟神揭示的話對號入座了，即便是有那麽一丁點兒的意識，意識到這樣做是神所厭憎的，不是人該做的，他也從來不會放弃。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇六　總結敵基督的人性品質與性情實質（三）》

敵基督的邪惡實質最常見的一種表現就是特别善于偽裝，假冒為善。本來性情挺凶惡，特别的陰險毒辣、特别的狂妄，外表還表現得特别的謙卑、特别的和善，這是不是偽裝？這類人每天都在心裏琢磨：「我穿什麽衣服能讓人看着我比較像基督徒，比較正派，比較屬靈，比較有負擔，比較像帶領呢？我吃飯擺什麽架勢能讓人感覺我文雅、有風度、端莊、够高尚呢？我走路什麽架勢能讓人感覺我有領導風範、有氣質，看着像高人，不是一般人呢？我跟人説話用什麽語調、什麽用詞、什麽眼神、什麽表情能讓人覺得我是高貴的人，像社會精英、像高級知識分子呢？這些外表的穿着打扮、言談舉止怎麽能讓人高看，能讓人看一眼十年都不忘，能永遠活在人的心中呢？我説哪些話能收買到人心，能够暖人的心，能够讓人對我印象深刻呢？我得多幫助人、多説人的好話，在人面前應該時常講神的話，講點屬靈術語，多給人讀神話，多為人禱告，説話時壓低聲音，讓人都攏起耳朵聽我説話，讓人覺得我温柔體貼、有愛心、大度、能包容人。」這是不是偽裝？這些都是敵基督這類人内心所思想的。他們思想裏所充滿的東西都是外邦潮流裏的東西，完全代表他們的思想觀點是屬世界的、屬撒但的。有些人背後打扮得像淫婦妓女，甚至像蕩婦，穿着特别迎合邪惡潮流、特别時尚，但是到教會裏，到弟兄姊妹中間就是另外一套行頭、另外一副嘴臉。他們是不是極善于偽裝？（是。）敵基督在心裏所思想的，還有他們做出來的，以及他們方方面面的表現與流露出來的性情，哪一方面都能説明他的性情實質就是邪惡的。敵基督這類人不往真理上琢磨，不往正面事物上琢磨，不往正道上琢磨，不往神的要求上琢磨，他思想的還有他所選擇的做法、方式、目標都是邪的，都是偏離正道的，是與真理不相合的，甚至是相違背的，總的概括都是惡，只不過這些惡的性質是邪的，所以統稱為邪惡。他就不往做誠實人上琢磨，不往單純敞開上琢磨，不往有忠心有真心上琢磨，就往歪門邪道上琢磨。比如，人能單純敞開亮相自己，這是正面事物，是實行真理，但敵基督是這麽做的嗎？（不是。）他是怎麽做的？他一個勁兒地偽裝，一旦做了壞事讓人看出馬脚就一個勁兒包裹、表白、辯解，還掩蓋事實，最後再把自己的理由説一番。他的這些做法有没有一樣是够得上實行真理的？（没有。）那有没有一樣是合乎真理原則的？就更没有了。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇五　總結敵基督的人性品質與性情實質（二）》

敵基督的邪惡有一個明顯的特點，我告訴你們分辨的秘訣，就是他無論説話還是做事你都測不透他的底、看不透他的心。他跟你説話的時候眼睛轉來轉去，你不知道他在想什麽詭計。有時讓你感覺他有忠心，特别誠懇，但事實不是這麽回事，你始終看不透他，你心裏就有一種感覺，覺得這個人城府很深，深不可測，這個人很詭异。這是敵基督邪惡的第一個特點，這就已經具備邪惡的特質了。敵基督邪惡的第二個特點是什麽？就是他説什麽話、做什麽事都特别具有迷惑性。這個迷惑性表現在哪兒？就是他特别會抓住人的心理，説一些合乎人觀念想象的話、人容易接受的話。但是有一點是你該分辨的，就是他説的那些好聽的話在他自己身上從來不兑現。比如，他給别人講道理説怎麽做誠實人，臨到事怎麽禱告、怎麽讓神當家做主，但他臨到事的時候却不實行真理，盡憑自己的意思做，還想方設法地為自己謀求利益，讓人都為他效力，把他的事辦好。他從來不禱告神讓神當家做主，他説得好聽，行事的時候就是另搞一套了。他做事首先考慮的是自己的利益，不接受神的擺布安排。人看到的是他做事没有順服，他總是為自己謀利益、找出路。這就是人能看到的敵基督詭詐、邪惡的一面。敵基督作工作有時候也能受苦付代價，有時甚至廢寢忘食，他是為自己謀取名譽地位才這麽做的，他是為自己的野心、目的受苦，但是神家安排的重要工作他却應付糊弄，絲毫不落實，那他所做的一切是在順服神的安排嗎？是在盡自己的本分嗎？這就有問題了。同時，他還有一方面表現，就是當弟兄姊妹提出不同意見時，他就拐彎抹角地否掉，繞來繞去，讓人覺得他也跟大家交通、商量了，但是説來説去到最後還得聽他的。他總想方設法否定别人的意見，讓别人按着他的意思來，都聽他的，這是不是在尋求真理原則？肯定不是。那他作工的原則是什麽？就是所有人都得聽他的順服他，聽誰的都不如聽他的，就他的最好最高，他要讓所有人都感覺他説的都是對的，他就是真理。這是不是邪惡？這就是敵基督邪惡的第二個特點。敵基督邪惡的第三個特點是：他見證自己的時候都是常常見證自己的功勞、自己曾經受過的苦，還有他為大家所辦的一些有利的事，讓大家牢記在心裏，都記住曾經沾過他的光。如果有人稱贊他、感謝他的時候，他還會説出一句特别屬靈的話，「感謝神，這都是神作的，神的恩典够咱們用的」，讓大家看見他特别屬靈，真是神的好僕人，其實他是在高舉見證自己，他心裏根本没有神的地位。在大家心裏他的地位已經遠遠高過神的地位了，這是不是敵基督見證自己的事實證據？在敵基督掌權控制的教會裏，敵基督在人心裏的地位是最高的，神的地位只能排第二、第三。如果神到敵基督掌權的教會裏説句話，他們能不能聽進去呢？能不能從心裏接受呢？這就不好説了。這足以證明敵基督為見證自己下了多大功夫！他根本就没有見證神，他把見證神的機會都用在見證自己上了。敵基督這個手段是不是挺陰險？是不是挺邪惡？根據以上交通的這三個特點就容易分辨出敵基督了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（二）》

敵基督信神只為得利得福，即使受點苦付點代價也是為了與神搞交易，他得福得賞賜的存心欲望太大，他牢牢抓住不放。神發表那麽多真理他都不接受，他的心裏始終認為：信神就是為得福，就是為得着好歸宿，這是至高無上的原則，任何事都不能高于這個，如果不是為了得福，人就不應該信神，如果不是為了得福，信神的意義價值就没有了，就失去了。敵基督有這些想法是誰給他灌輸的嗎？是誰教育的、誰影響的嗎？都不是，是他與生俱來的本性實質决定的，没有人能改變得了。今天神道成肉身説這麽多話，他絲毫不接受，還抵擋定罪，他厭煩真理、仇恨真理的本性永遠也改變不了。他改變不了説明什麽？説明他本性邪惡。這就不是追不追求真理的問題了，這是性情邪惡，公然與神叫囂、作對，這是敵基督的本性實質，是他的真實面目。敵基督能跟神公然叫囂、公然對抗，他們的性情是什麽？是邪惡的。為什麽説是邪惡呢？敵基督為了得福、為了名利地位就敢抵擋神、跟神叫囂。他為什麽敢這樣做？這是因為在敵基督内心深處就有一種力量，就有一種邪惡性情支配他，他就能肆無忌憚，他就能跟神講理叫囂。還没等神説不給他冠冕，神還没剥奪他的歸宿呢，他心裏的邪惡性情就爆發出來，「你要是不給我冠冕、歸宿，我就上三層天跟你理論去！」如果没有邪惡性情，他哪來這股勁？一般人能有這股勁嗎？他為什麽不相信神的話是真理？為什麽死死咬住得福的欲望不放？這是不是又犯邪了？（是。）就是神所應許給人的福氣正好就成了他的野心欲望，他是志在必得，但是他還不想遵行神的道，他也不喜愛真理，他就追求得福、得賞賜、得冠冕。神還没説不給他，他就想跟神争奪。他的邏輯是什麽？「我要是得不到福氣、得不到賞賜，我就跟你理論去，我要跟你對抗，我就説你不是神！」説這話這是不是威脅神？這是不是逼宫造反呢？神主宰一切，他都敢否認，只要神作的不合他的意，他就敢否定神是造物的主、神是獨一真神，這是不是撒但的性情？這是不是撒但的邪惡？敵基督所做的跟撒但對待神的態度有什麽區别？完全可以畫等號了。神主宰一切他都不承認，他還想從神手裏把福氣、賞賜、冠冕都奪過來，這是一種什麽性情？他是根據什麽要這麽做、要這樣奪？他怎麽能有這股勁？現在能够總結出來原因了，這就是敵基督的邪惡。敵基督不喜愛真理，還想得福、得冠冕，還想從神手裏奪取這些賞賜，這是不是找死呢？他知不知道這是找死？（不知道。）他也可能隱隱地感覺到得賞賜是不可能的，所以他就先説這麽一句話，「如果得不着福氣，我要上三層天跟神理論去！」他自己就已經預知不可能得福了。因為撒但在半空中跟神叫囂多少年了，神給它什麽了？神對它説的話只有一句，「等工作結束之後，就把你扔到無底深坑裏，你就是無底深坑的貨！」這是神對撒但唯一的「應許」。它還想得賞賜，這是不是邪門？這就是邪惡。敵基督天生的實質就是跟神敵對的，他自己都不知道是怎麽回事，他的心只注重得福得冠冕，只要涉及到真理、涉及到神他裏面就有抵觸、就有火氣，這就是邪惡。也可能正常人體會不到他心裏的感覺，他也挺難熬的。他有那麽大野心，裏面有那麽大的邪勁，得福的欲望又那麽大，可以用欲火攻心來形容，但神家還總交通真理，他聽着心裏得多痛苦、多難熬，他得多委屈自己、得多能偽裝才能撑下去啊？這是不是一股邪勁？一般人如果不喜愛真理，就感覺過教會生活没意思，他心裏會産生反感，他感覺讀神話交通真理這不是享受，是受苦，那為什麽敵基督還能撑下去呢？這就是得福的欲望太大，才驅使敵基督委屈自己勉强撑下去。另外，他混進神家還要充當撒但的差役，專門攪擾打岔教會工作，他覺得這就是他的使命，不做完抵擋神的事他的心就不舒服，就覺得對不起撒但，這就是敵基督的本性决定的。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（二）》

神末世道成肉身來作工，發表了許多真理，向人類打開了神經營計劃的所有奥秘，也供應了人類蒙拯救所必須明白、進入的一切真理。這些真理、這些神話對于每一個喜愛正面事物的人來説都是寶貝，真理都是敗壞人類的需要，也是人類的至寶。神的每一句話，神的每一個要求、每一個心意都是人類應該明白掌握的，都是人類達到蒙拯救必須遵守的，也是必須得着的真理。而敵基督却把這些話當成了理論、口號，甚至當成了耳旁風，更甚至他們藐視這些話，否認這些話，他們把人類中間最寶貝的東西當成騙子的謊言。他們心中認為這個世界上不存在救世主，更不存在真理、不存在正面事物，任何美好的東西、任何的利益都要靠人的雙手去争取，靠人的奮鬥去强奪。他們認為没有野心、夢想的人是不會成功的，但他們對神所發表的真理心裏却充滿了厭煩、充滿了仇恨。他們把神所發表的真理只當作理論、口號，而把權力、利益、野心、欲望這些東西當成正義事業去經營、去追求，還要藉着憑恩賜效力跟神搞交易，企圖進天國、得冠冕，享受更大的福氣。這是不是邪惡？他們是怎麽解讀神的心意的？他們説：「神就看誰為神花費受苦最多，看誰付的代價最大，誰就能當老大；誰能跑路，誰能説會道，誰有强盗一樣的精神，能暴力奪取，誰就能進國度，誰就能得冠冕。就如保羅所説的『那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留』（提後4:7-8）。」他們奉行的是保羅這句話，他們相信保羅的話是真實的，而對于神對人類的任何要求、任何説法他們都置之不理，認為「這些都無關緊要，最要緊的就是當打的仗打完了，當跑的路跑完了，最終要得冠冕，這是真實的。神不就是這個意思嗎？神話説了千千萬，道講了無數，最終的意思就是告訴人類要想得冠冕得賞賜就得靠個人去争取，要争，要奪，要搶！」這是不是敵基督的邏輯？敵基督内心深處對神的作工始終是這樣看的，對神所説的話、對神的經營計劃是這麽解讀的。敵基督的性情是不是邪惡？他歪曲了神的心意，歪曲了真理，歪曲了一切正面事物，他把神拯救人類的經營計劃當成是一場赤裸裸的交易，把造物主要求人類所盡的本分也當成是一場赤裸裸的剥奪、侵略、欺騙與交易，這是不是敵基督的邪惡性情？敵基督認為要得福氣、要進天國必須得通過交易的手段去獲取，那才是公平合理的，才是最正當的。這是不是邪惡的邏輯？這是不是撒但的邏輯？敵基督在内心深處始終存有這樣的觀點與態度，這足以説明敵基督的性情太邪惡了！

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（七）》

敵基督的性情是邪惡的，不但不接受真理還能抵擋神，還能搞獨立王國，與神勢不兩立，這就是邪惡性情。你們對邪惡性情有没有認識？可能多數人不會分辨，咱們舉個例子。有些人平時没事的時候表現挺正常，與人説話、交流也都挺正常，看着像是個正常人，也不做壞事，但到聚會讀神的話、交通真理的時候，有的人聽不進去，有的人犯睏，有的人心裏厭煩、難受，不想聽，還有的人不知不覺就睡着了，什麽也不知道了，這是怎麽回事？為什麽一交通真理就出現這麽多不正常現象？其中有的人是情形不正常，但有的人就是屬于犯邪了，不排除有邪靈附體的可能性，這事人有時候看不透，分辨不清楚。敵基督裏面就有邪靈。你問他為什麽仇視真理，他説他没有仇視，他還嘴硬不承認，其實他心裏也知道自己就是不喜愛真理。不讀神話的時候，他與人相處還像個正常人，你不知道他裏面是什麽東西，但只要讀神的話他就不想聽，心裏就反感，這就是本性暴露了，他就是邪靈這類東西。神的話是揭示到他的實質了還是觸到他的痛處了？都没有。聚會讀神的話，他就不想聽，這是不是犯邪？什麽叫犯邪？就是無緣無故地仇視真理、仇視正面事物、仇視正面人物，他自己都不知道是什麽原因還偏要這麽做，這就是犯邪，土話叫邪門。有的敵基督説：「只要讀神的話我就不想聽，只要聽誰見證神我心裏就反感，我也不知道為什麽。看誰喜愛真理、追求真理我就跟他合不來，我就想跟他較勁，我就總想駡他，想背後害他，治死他。」他自己都不知道是怎麽回事，這就是犯邪了。事實上是什麽原因？敵基督裏面根本就不是正常人的靈，根本就没有正常人性，歸根結底就是這麽回事。正常人如果聽見神的話把各方面真理説得這麽清楚、這麽透亮，他會想，「在這麽一個邪惡淫亂、是非不分、黑白混淆的時代，居然還能聽見這麽多的真理、這麽好的話，這太珍貴了，太難得了！」珍貴在哪兒呢？神的話語唤醒了有心有靈之人的願望與靈感。什麽靈感呢？他們渴望正義，渴望正面事物，渴望活在神面前，渴望有公平公義在人間，渴望神來在人間掌權，這是所有喜愛真理之人的呼聲。那敵基督渴望這些嗎？（不渴望。）敵基督渴望什麽？「要是我掌權，我看不順眼的我都滅了他！誰見證基督是神的顯現作工，誰見證神是人類的主宰，誰見證神的話是真理、是人類最高的生命格言、是人類的生存根基，我心裏就反感、就恨，就不願意聽！」這就是敵基督内心深處的東西。敵基督是不是這樣的性情？只要誰能崇拜他、仰望他、跟隨他，那他們就是鐵哥們兒，就是一夥的，誰如果總交通真理、總見證神他就反感誰、遠離誰，甚至打擊排斥、整治誰，這就是邪惡。説到邪惡，都是指撒但的詭計説的，撒但做事就是邪惡，大紅龍做事就是邪惡，敵基督做事就是邪惡，説它們邪惡主要是指它們仇視一切正面事物，專門跟真理對抗、跟神對抗，這就是邪惡，這就是敵基督的性情。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（一）》

敵基督若看見哪些人喜愛真理，是追求真理的人，他們心裏就感覺不舒服。這個不舒服來自哪兒？來自這類人的邪惡性情，就是他們本性裏有一種恨惡正義、恨惡正面事物、恨惡真理、與神敵對的邪惡性情。所以他們看到誰追求真理就説：「你文化不高，長得不起眼，還挺追求真理呢。」這是什麽態度？就是瞧不起。比如，有的弟兄姊妹有某方面的恩賜、特長，想盡這方面的本分，其實從他的各方面條件來看是合適的，敵基督對這樣的弟兄姊妹會怎麽對待？他心裏想：「你想盡這個本分，首先得靠近我，得跟我是一夥的，我才能允許你盡這個本分，否則休想！」敵基督是不是這樣做事的？敵基督為什麽對待真心信神的人，對待有點正義感、有點人性、比較追求的人這麽反感呢？他為什麽總跟這些人擰勁呢？看誰追求真理，誰表現不錯，誰總也不消極，心眼兒還挺好，他心裏就不舒服；看誰做事公正，盡本分能按原則，明白真理就能實行，敵基督看着就特别來氣，就總想方設法地整治這些人，還給他們穿小鞋。如果有人看透了敵基督的本性實質，看穿了敵基督的陰險邪惡，想要揭露檢舉他，敵基督會怎麽辦？他會想方設法拔掉這個眼中釘、肉中刺，會煽動弟兄姊妹弃絶這個人。一個普通的弟兄姊妹在教會中没有什麽威望，没有任何地位，只是對敵基督有點分辨，并没有對敵基督産生任何威脅，敵基督為什麽就總看他不順眼，就把他當作眼中釘、肉中刺來對待呢？這樣的人妨礙到敵基督什麽了？為什麽敵基督就容不下這樣的人呢？就是敵基督裏面有一種邪惡性情，他容不得人追求真理，容不得人走正道，誰要走正道他就跟誰為敵、跟誰過不去，他就要想方設法除掉你，或者打壓你讓你消極軟弱，或者抓你的把柄到處散布，讓人都弃絶你，他就高興了。你要是不聽他的，不隨從他的，繼續追求真理，走正路，做好人，他心裏就不安，他看到你盡本分心裏就難受，就不舒服。這是怎麽回事？你得罪他了嗎？没有。在你没有對他做任何事情也没有傷害到他任何利益的情况下，他為什麽能對你這樣？這就只能説明敵基督這類東西本性邪惡，天生就與正義、正面事物、真理敵對。你問他到底是怎麽回事，他也不知道，他就是要跟你過不去。你説往東，他偏要往西；你説那個人不怎麽樣，他偏説看着挺好的；你説這種傳福音方式挺好，他偏説不好；你説有個姊妹剛信神一兩年，消極軟弱了，應該扶持，他説，「我看不用，比你剛强」。總之，處處跟你擰勁、唱反調。他跟你擰勁的原則是什麽呢？就是凡是你説對的他偏説錯，凡是你説錯的他偏説對。他做事有没有真理原則？絲毫没有真理原則。他就是想讓你出醜，想亮你的相，想把你打垮，想把你打得抬不起頭來，你不追求真理了，你軟弱了，不信了，他的目的也就達到了，他心裏就樂開花了。這是怎麽回事啊？這就是敵基督這類人的邪惡實質。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（一）》

敵基督的邪惡本性裏有一樣是人都不知道的，就是他會用各種方式、言論、手段、計策、辦法、謬論來説服你聽他的，讓你認為他是對的，他是正確的、是正面的，即便他作了惡，違背真理原則，流露了敗壞性情，最終他也要翻轉過來，讓人認為他是對的。他有這個本事。這個本事是什麽？就是極具迷惑力。這是他的邪惡，極具迷惑力。他們喜愛的，他們不喜愛的、厭煩的，還有他們所崇尚、所崇拜的這些東西，在他們心裏是由一些偏謬觀點形成的，這些觀點在他們那裏有一套理論，都是似是而非的謬理，一般人還駁不倒他，因為他們絲毫不接受真理，還能為自己的錯誤詭辯。你没有真理實際，你跟他交通真理也説服不了他，最終只有一個結果，他用他的空洞理論把你駁倒，讓你無話可説，一點一點就倒向他了。這類人的邪惡之處就是極具迷惑力，明明自己什麽也不是，盡什麽本分都一塌糊塗，最終還能迷惑一部分人崇拜他，「跪」在他的脚下，讓人對他服服帖帖。這類人能把錯的説成對的，能把黑的説成白的，他能顛倒黑白，把自己做的壞事安在别人頭上，别人做的好事安在自己頭上，時間長了你就矇了，你就不知道他到底是什麽人了。你通過他的説話做事、通過他的外表來看，就覺得「這人高啊，我們都够不上他呀！」這是不是受迷惑了？等你受迷惑那天你就危險了。這類迷惑人的人是不是太邪惡了？不管什麽人，只要聽他説話都能受迷惑、受攪擾，一段時間都緩不過來。有些弟兄姊妹就對他有分辨了，看出他是迷惑人的人，就能揭露他、弃絶他，但有的受迷惑的人還為他抱打不平，説：「不對，神家對他不公平，我就得維護他。」這是什麽問題呢？明明是受了他的迷惑，還在為他辯護、抱打不平，這是不是信神却跟隨人的人呢？這些人名義上信神，為什麽對他這麽崇拜，還特别地維護他？這麽明顯的事都看不出來，這是不是被迷惑到一個地步了？他把人迷惑得不成人樣，都没有心思跟隨神了，人都崇拜他、跟隨他，這是不是背叛神的人呢？你信神，神没有得着你，敵基督反倒把你的心得着了，你死心塌地地跟隨他，這就證明他已經把你從神家中奪走了。你一旦脱離了神的看顧保守，脱離了神家，他就隨便擺弄你、玩弄你，到有一天他玩弄够了就不要你了，他再去迷惑别人。你如果一直聽他的話，對他有利用價值，他也可能讓你再跟一段時間，但你要是對他没有什麽利用價值，他看不上你這樣的人了，他就該踹你了。那你還能回來繼續信神嗎？（不能。）為什麽不能信了？因為你起初的信心没有了，烟消雲散了。敵基督就是這樣迷惑人、殘害人。他們用人所崇拜的一些知識學問再加上他們所具備的恩賜就把人迷惑了、控制了，就像撒但迷惑亞當、夏娃一樣。無論敵基督的本性實質是什麽，無論他們的本性實質裏喜愛什麽、厭憎什麽、崇尚什麽，有一點是肯定的，他們喜歡的東西、他們用來迷惑人的東西都是與真理相違背的，都是與真理無關的，都是與神敵對的，這一點是肯定的。你記住這話，敵基督永遠不可能與神相合。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（三）》

8　怎樣分辨敵基督的凶惡本性

末世全能神的話語

敵基督的性情實質還有一條是凶惡。敵基督這類人用一句話來概括就是：敵基督就是惡人。這類人有地位時能明顯地看出他是敵基督，當他没地位的時候怎麽判斷他是不是敵基督呢？就看他的人性是怎樣的。如果人性惡毒、陰險毒辣，那百分之百就是敵基督。……敵基督的凶惡是一種性情，是一種實質，是地道的撒但的實質，它不是一種本能，不是肉體的需要，而是敵基督性情裏的一種表現、一個特徵。那敵基督的凶惡性情都有哪些表現、流露，有哪些做法？他做哪些事能代表他的性情是凶惡的，是惡人的實質？你們説説。（整人治人。）（打擊排斥异己。）（栽贜陷害。）（控制人、擺布人。）（還有拉幫結夥、挑撥離間。）拉幫結夥、挑撥離間，這有點陰險，這屬于邪惡性情的表現，還没有達到凶惡這個程度。散布觀念，搞獨立王國，這是不是凶惡？（是。）對抗工作安排，攪擾神家工作，霸占神的祭物，直接與神對抗，這是不是凶惡？（是。）霸占祭物不單是貪婪，也是性情凶惡的表現。能霸占祭物，這性情太凶惡了，跟土匪畫等號了。你們把剛才總結的幾條重述一遍。（整人治人，打擊排斥异己，栽贜陷害，控制人、擺布人，散布觀念，搞獨立王國，對抗工作安排，攻擊神，霸占祭物。）一共九條，敵基督凶惡性情的表現基本上就是這些。其實還有一些具體的表現，只不過跟這些是雷同的，就不再具體列舉了。總之，有這些做法、手段的這類人就是惡人。一方面是他的做法陰險，比如栽贜陷害、散布觀念都是比較陰險的，另外就是他的手段比較毒辣、凶狠，這就够得上是凶惡性情了。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇六　總結敵基督的人性品質與性情實質（三）》

敵基督的本性裏主要的一條就是凶惡。凶惡是什麽意思呢？就是對待真理的態度特别惡劣，不但没有順服，不但不接受真理，還能定罪修理對付他的人，這就是敵基督的凶惡性情。敵基督認為誰接受對付修理那就是誰好欺負，總對付修理人的人就是總想捉弄人欺負人的人，所以誰對付修理他他就要反抗誰，他就要跟誰過不去，誰提點他的缺少、敗壞，誰跟他交通真理、交通神的心意，讓他認識自己，他就認為誰跟他過不去、誰看他不順眼，他從心底裏就恨誰，就要報復誰讓人難堪。這就是咱們要交通的敵基督對待對付修理的另一種表現，誰對付他、揭露他他就恨誰，這一條表現在敵基督身上是很明顯的。那哪一類人具備這樣的凶惡性情？就是惡人。其實敵基督就是惡人，所以説只有惡人、敵基督才具備這樣凶惡的性情。凶惡的人對待任何人善意的勸勉、指責、教誨或幫助，他的態度不是感謝、不是謙卑地接受，而是惱羞成怒，極端地仇視、恨惡，甚至還能産生報復。有人對付、揭露一個敵基督，説：「你這段時間盡本分任意妄為，不按原則辦事，盡顯露自己，為地位作工，本分盡得一塌糊塗，你對得起神嗎？你盡本分為什麽不尋求真理？為什麽不按原則辦事？弟兄姊妹跟你交通真理，你為什麽不接受、不搭理？為什麽還按你自己的意思做？」就這幾個為什麽，就這幾句揭露他敗壞流露的話就惹惱他了，「為什麽？没有為什麽，我想怎麽做就怎麽做！你憑什麽對付我？你算老幾啊？我就任意妄為了，你能把我怎麽樣！我長這麽大還没有人敢跟我這麽説話呢，只有我跟别人這麽説話的份，没有别人跟我這麽説話的份。哪個人敢教訓我？教訓我的人還没生出來呢！就憑你也想教訓我？」他心裏的仇恨就産生了，就要找機會報復人，他心裏就盤算：「對付我的這個人在教會中有没有勢力？我要是報復他，能不能有人為他説話？我要是整治他，教會能不能處理我？有辦法了，我不報復他本人，我要做一件人不知鬼不覺的事，在他家人身上下手，讓他痛苦難堪，這樣我才能出這口惡氣。我得報復他，我不能就此罷休，我信神不是來受氣的，不是來讓人隨便欺負的，我是來得福的，是為了進天國！人活臉面樹活皮，不蒸饅頭争口氣，你還敢揭露我，這就是欺負我！你不拿我當人物待，我就讓你好看，我讓你吃不了兜着走，我就跟你鬥一鬥，比比咱們誰厲害！」你看看，就幾句簡單揭露的話就激怒了敵基督，讓他産生這麽大的仇恨，能如此大動干戈地去報復人，敵基督凶惡的性情已經完全顯露出來了。當然，他因仇恨報復一個人不是因為他們原來就有仇、有過節兒，而是因為那個人揭露他的錯誤才産生的仇恨，這就證明不管是誰，不管以前與他關係怎樣，只要揭露他都能引發他的仇恨遭到他的報復。不管是誰，不管是明白真理的還是不明白真理的，也不管是帶領工人還是一般神選民，只要揭露他、修理對付他，他都能把那個人當作仇敵來對待，甚至公開説：「誰對付我我就要跟誰過不去，誰對付修理我、誰揭我的老底讓我被神家開除，讓我不能得福，那我就跟誰没完！我在世上就是這樣，没人敢惹我，到現在敢惹我的人還没出生呢！」敵基督臨到對付修理的時候就放出這樣的狠話。他們放出狠話并不是在嚇唬人，也不是為了保護自己説説而已，而是真能作出惡來，并且不擇手段，這就是敵基督的凶惡性情。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（八）》

敵基督臨到對付修理的時候，他的態度不是接受順服，而是反抗、厭煩，從而産生恨惡。凡是對付修理他的人，凡是能够揭他老底、揭露他實情的人，他都從内心深處恨惡。恨到什麽程度？恨得牙根癢，恨不得讓你從他眼前消失，有你没他，有他没你。敵基督對人是如此，那對于神揭露定罪他的話他能接受嗎？不能。不管揭露他的對象是誰，只要揭露他、只要對他不利他就恨，就要報復，恨不得讓對付他的這個人從他眼前消失。他見不得這個人好，這個人要是死了或者遭禍了他就樂了；這個人只要還活着，在神家還能盡本分，還一切照常，他心裏就難受，就不舒服不痛快。他没法下手報復人的時候就在心裏暗暗地咒詛，甚至禱告神讓神懲罰、報應那個人，讓神為他申冤。敵基督産生了恨惡之後，由此就産生了一系列的做法，這些做法就包括報復、咒詛，當然還有一些是因為恨産生的栽贜、誣衊和定罪。誰要是對付他，他就在背後拆誰的台，你説得對的他就説成是錯的，把你所做的正面的事都給扭曲變成反面的，在背後散布、攪擾，煽動拉攏那些愚昧的、看不透事没分辨的人站在他一邊為他説話。明明對付他的人没做壞事，他也要把一些壞事栽贜到這個人頭上，讓大家誤會這個人做了這樣的事，然後合起夥來弃絶這個人。敵基督就這樣攪擾教會生活，攪擾人盡本分。他的目的是為了什麽？讓對付他的這個人没好日子過，讓大家都弃絶這個人。還有的敵基督説：「你對付我讓我不好過，我也不會讓你好過，我也讓你嘗嘗被人對付、被人弃絶的滋味。你怎麽對待我，我也怎麽對待你，你不讓我好過，你也休想過好日子！」敵基督作了惡，有的帶領工人就找他談話，告訴他得悔改，還給他讀神的話幫助他、扶持他，他不但不接受，還造謡説帶領不作實際工作，從來不用神話解决問題。其實帶領剛作完這樣的工作，他扭頭就歪曲事實誣衊幫助他的人，這是不是凶惡？這些惡人、敵基督瞪着眼睛把正面的説成是反面的，把他做的壞事、錯事、邪惡的事、惡毒的事説成是正面事物，説成是合乎真理的。他無論在盡本分中犯下多大的錯誤，給教會工作造成多大的虧損，他都不承認，都不當回事，説起來就是輕描淡寫地一筆帶過，而在他眼裏，為此事對付他的人反倒成了罪人，反倒成了該批鬥的對象。這是不是顛倒黑白？甚至有些敵基督當帶領工人對付他的時候他還反咬一口，説：「弟兄姊妹無論做什麽錯事都是因為愚昧造成的，是因為帶領工人工作没作到位而造成的。如果帶領工人會作工作，及時提醒，會管理，那神家這些損失不就小了嗎？所以，無論我們犯了什麽錯，帶領工人都難辭其咎，都應該承擔最大的責任。」這是不是又倒打一耙？這個倒打一耙就是顛倒黑白，這是報復的一種。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（八）》

敵基督一旦被撤换、淘汰的時候他就撕破臉皮大發怨言，他的鬼相就暴露出來了。露出什麽鬼相了？他以前盡本分根本不是為了追求真理蒙拯救，而是為了得福，現在説出實話了，把實情暴露出來了。他説：「我要不是為了進天國，要不是為了以後得福得大榮耀，我能跟你們這些糞土不如的人在一起混？你們配跟我在一起嗎？你們不培養我、不提拔我還要淘汰我，到有一天我要讓你知道，你要為淘汰我付出代價，淘汰我你是什麽後果！」敵基督這麽散布，這鬼話就露出來了。一旦撕破臉皮的時候他的惡毒本性、凶惡性情就暴露出來了，他就開始散布觀念，開始拉攏那些初信的、身量比較幼小没分辨的、不追求真理的、常常消極軟弱的人，拉攏那些盡本分一貫應付糊弄的不是真心信神的人。就如他自己所説的，「你要是淘汰我，我得拉幾個墊背的！」這是不是撒但的本性暴露出來了？正常人會這麽做嗎？一般有敗壞性情的人，臨到被撤换的時候心裏只是難過、痛苦，覺着自己没希望了，但是因為有良心作用他會想：「還是咱們人不好，没盡好本分，那以後我就往好了做，至于神怎麽對待、怎麽定規那是神的事，人没有權利要求神。神怎麽作不還是根據人的表現嗎？人走錯路就理應被管教、被責罰，這没什麽説的。現在難過的是自己素質差，不能滿足神的心意，不明白真理原則還憑着敗壞性情任意妄為，被淘汰活該，但願以後能有機會彌補吧！」有點良心的人會走這樣的路，他選擇這樣思考問題，最終也選擇這樣解决問題。當然這裏面實行真理的成分并不多，但是因為人有良心就不至于做出抵擋神、褻瀆神、與神對抗的事。而敵基督就不一樣了，他因為有凶惡本性，天生就是與神敵對的，當他的前途命運受到威脅或者被剥奪的時候，當他看不到任何生機的時候，他選擇的是散布觀念，論斷神的作工，拉攏與他一夥的不信派攪擾神家的工作，甚至對任何他所做過的錯事、犯下的過犯還有給神家工作、財物所造成的損失，他都拒絶承擔任何責任。當神家處理他、淘汰他的時候，他説了一句敵基督最常説的話，是什麽話？（此處不留爺，自有留爺處。）這是不是又一句鬼話？這都是有正常人性、懂廉耻、有良心的人説不出來的話，我們稱它為鬼話。這是敵基督在臨到對付修理的時候，他感覺到自己的地位名譽不保、地位聲望受到了威脅，尤其是感到自己的前途命運即將被剥奪的時候，他流露出的種種凶惡性情的表現，同時也暴露出了敵基督不信派的實質。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（八）》

敵基督把自己的名譽地位看得比什麽都重要，這些人不但詭詐、狡猾、邪惡，而且還特别凶惡。他們一旦發現自己的地位不保，或者已經失去在人心中的地位，失去人的擁護愛戴，没有人再仰慕高看了，名聲掃地了，他們會做哪些事？他們馬上就翻臉了，一旦失去地位他們就什麽本分也不願意盡了，做什麽都是應付糊弄，做什麽都没有心思。這還不算是最壞的表現，最壞的表現是什麽？這些人一旦失去地位，没有人高看了，不能迷惑人了，他們心裏就産生了仇恨、嫉妒、報復。他們不但没有敬畏神的心，更没有絲毫順服，而且他們心裏還會恨神家、恨教會、恨帶領工人，心裏就盼望教會的工作出點麻煩才好、癱痪才好，他們就想看教會的笑話、看弟兄姊妹的笑話。另外，誰追求真理、誰敬畏神他們就恨誰，誰盡本分有忠心、肯付代價他們就打擊誰、嗤笑誰。這就是敵基督的性情，是不是很凶惡？讓人一看明顯就是惡人，敵基督的實質就是惡人。就連在網上聚會，他看到網絡信號好，心裏就默念、咒詛，「掉綫！掉綫！誰也聽不到講道才好呢！」這是什麽東西？（魔鬼。）這是魔鬼呀！這絶對不是神家的人。這類魔鬼、惡人不管在哪個教會都是這樣地窮攪，即使被有分辨的人揭露了、限制了，他也不會反省自己、承認自己的錯誤，他認為是自己一時不慎出了錯，以後該吸取教訓。這樣一個死不悔改的人，不管誰對他有分辨揭露他，他都不服氣，他就想報復人，他不舒服，他也不想讓弟兄姊妹好過，甚至在心裏暗暗地咒詛弟兄姊妹出事，咒詛神家工作出事。神家哪裏出事了，他就在心裏暗暗地高興、慶祝，「哼！終于出事了，讓你撤换我，都出事才好呢！」看誰軟弱消極了他就高興了，心裏美滋滋的，還説一些諷刺挖苦的話來貶低人，甚至還散布消極死亡的話，説：「咱們信神撇家捨業盡本分，受這些苦，你説神家能為咱們的以後負責嗎？你想没想過啊？咱們這麽付代價值嗎？我現在身體也不太好，要是把身體累垮了，以後誰給咱們養老啊？」他這樣説就是為了讓人都消極，他就樂了。這是不是居心叵測、陰險惡毒啊？這樣的人是不是得遭報應？（是。）你們説，這樣的人心裏有没有神？他不像是真心信神的人，他根本不相信神在鑒察人心肺腑，他是不是不信派呀？如果真信神能説出這樣的話嗎？有的人説是因為他没有敬畏神的心，這話對不對？（不對。）不對在哪兒？（他心中根本就没有神，他是與神敵對的。）其實，他是不相信神的存在才敢説這樣的話，他更不相信神在鑒察每一個人，不相信神在察看他的一言一行、他的每一個心思意念，他不相信這些，所以他就不怕，就能肆無忌憚地隨口説出這些鬼話。外邦人還常説「老天有眼」「人在做，天在看」，但凡人有一點兒真實的信心，也不至于隨口説出不信派的這些鬼話來。信神的人能這麽想這麽説，這後果嚴不嚴重？性質嚴不嚴重？太嚴重了！他能這樣否認神，那就是地道的魔鬼，就是混進神家的惡者。只有魔鬼、只有敵基督才敢公開與神叫囂。神家的利益代表神的利益，神家所作的一切都在神的帶領之下，在神的許可之下，在神的引領之下，與神的經營工作有着密切的關係，是分不開的。能公開這樣咒詛神家的工作，在心裏詆毁神家的工作，想看神家的笑話，就希望有一天神的選民都被抓捕，教會工作徹底癱痪，信神的人都退去不信了，他就高興了，這是什麽人哪？（魔鬼。）這是魔鬼，是惡鬼投胎！一般人都有敗壞性情，有時悖逆，消極軟弱時有點小想法就完事了，他不可能這麽壞，不可能産生這些邪惡、惡毒的想法，只有敵基督、只有魔鬼才有這樣的實質。敵基督有這些想法的時候，他心裏懷不懷疑自己想的是錯的？（不懷疑。）為什麽不懷疑呢？（因為他把自己想的説的當作真理，他不相信神，没有敬畏神的心，他的本性就是抵擋神的。）對了，這就是他的本性。撒但什麽時候把神當神待了？什麽時候認為神是真理呀？從來没有，永遠没有。敵基督魔鬼也是這樣，他不把神當神待，不認為神是真理，不認為神是創造萬物、主宰萬物的那一位，所以他覺得自己説什麽就是什麽，他肆無忌憚地這麽想，也肆無忌憚地這麽做，這就是本性。而敗壞人類這麽做的時候心裏會有争戰，他有良心，有人的知覺。人的良心與人的知覺，還有所明白的真理在人裏面能起作用，這就産生争戰了。當産生争戰時，對與錯、是與非、正義與邪惡一較量結果就出來了，追求真理的人就站在神的一邊，那些不追求真理的人都會站在撒但邪惡勢力的一邊。敵基督所做的一切都是在配合撒但，他釋放消極、散布謡言，看神家笑話，咒詛、詆毁神家工作，咒詛弟兄姊妹，他還心安理得，他裏面没有良心控告也没有絲毫懊悔，他認為這麽做完全正確，這就徹底暴露出敵基督的撒但本性，暴露出敵基督抵擋神的醜惡嘴臉，所以説敵基督就是正宗的魔鬼撒但一點兒都不過分。敵基督天生就是魔鬼，絶對不是神拯救的對象，絶對不是一般的敗壞人類，敵基督就是魔鬼投胎，是天生的惡魔，就是這麽回事。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（二）》

敵基督的實質最明顯的一個特徵就是專權，大權獨攬，誰説都不聽，不把任何人放在眼裏，不管誰有什麽長處，表達什麽正確的觀點與高見，或有什麽合適的做法，他都不看在眼裏，好像任何人都没有資格與他配搭，也没有資格參與他要做的事，敵基督就是這樣的性情。有些人説這是人性不好，這哪是一般的人性不好啊？這純屬是撒但性情，這種性情太凶惡了！為什麽説是性情太凶惡呢？敵基督把神家的所有、教會的財産都據為己有，當作私有財産，都要歸他掌控，不容許别人插手。他作教會工作時考慮的只是自己的利益，只是自己的地位臉面，他不允許任何人損害他的利益，更不允許任何有素質的人、能談經歷見證的人對他的名譽地位構成威脅。所以他把能談經歷見證的人、能交通真理供應神選民的人都當作競争對手來打壓排斥，巴不得把這些人徹底孤立起來，徹底搞臭、搞垮，他心裏才踏實。如果這些人始終不消極，還能繼續盡本分，談見證、扶持人，那敵基督就要采取最後的手段，抓把柄、定罪或者栽贜陷害、無中生有地整人治人，直到把這些人清除出教會他才徹底放心，這是敵基督最陰險、最惡毒的地方。他最擔心、最害怕的就是這些追求真理、有真實經歷見證的人，因為神選民最贊成、最擁護的就是有經歷見證的人，而不是空講字句道理的人。敵基督没有真實的經歷見證，也不會實行真理，頂多能做點好事來迎合人，但是敵基督無論做多少好事、説多少好聽的話也抵不上一個好的經歷見證給人帶來的益處與實惠，能談經歷見證的人對神選民的供應澆灌果效是最好的。所以，敵基督看見誰談經歷見證，他的眼睛就發直，心裏就冒火，就升起仇恨，他恨不得把談見證的人立即封口，不許他再談下去了，如果再談下去，敵基督的名望就徹底掃地了，敵基督的醜惡嘴臉就徹底暴露出來了，就讓人都看見了，所以敵基督就會找藉口來攪擾人談見證，來打壓談見證的人。敵基督只許他們自己講字句道理迷惑人，不許神選民談經歷見證榮耀神，從這事上就能看見敵基督最仇恨什麽人、最害怕什麽人了。只要誰能出頭露面作點工作，誰能談出真實的經歷見證讓神選民得益處、得造就、得扶持，大家特别贊成，敵基督就心生嫉妒，産生仇恨，他就要排斥、打壓，絶不允許這樣的人擔任工作，以免給他的地位構成威脅。有真理實際的人在敵基督身邊就把敵基督的貧窮、可憐、醜陋、邪惡給襯托、顯明出來了，所以敵基督選擇配搭、同工絶不會選擇有真理實際的人，絶不會選擇能談經歷見證的人，絶不會選擇誠實人、能實行真理的人，這些人是敵基督最嫉妒、最恨的人，就是敵基督的眼中釘、肉中刺。這些實行真理的人無論做多少好事，做多少對神家工作有利的事，敵基督往往都是竭力掩蓋，甚至能歪曲事實説話，把好事歸功于自己、把壞事推到别人身上來抬高自己、貶低别人。敵基督對于追求真理的人、能談經歷見證的人是特别地嫉恨，很怕他們威脅到自己的地位，便采取全力地打擊排斥，也絶不允許弟兄姊妹接觸靠近或者擁護贊成能談經歷見證的人，這最顯明敵基督厭煩真理、仇恨神的撒但本性，同時也證明敵基督在教會中是一股邪惡的逆流，是攪擾教會工作、攔阻神旨意通行的罪魁禍首。另外，敵基督在弟兄姊妹中間還常常編造謊言、歪曲事實，貶低、定罪這些能談經歷見證的人，無論他們作哪方面工作，敵基督都找各種理由來排斥、打壓這些人，并且論斷這些人狂妄自是、好顯露自己、有野心。其實，這些人都是有一些經歷見證、具備一些真理實際的人，都是人性比較好、有良心有理智、能接受真理的人，他們身上雖然有一些缺少、不足，有時流露敗壞性情，但他們能反省自己、能悔改，這些人正是神要拯救的、有希望得到神成全的人。總的來説，這些人是適合盡本分的，合乎盡本分的要求、原則。但是敵基督認為，「我眼裏可不揉沙子，你想在我的地盤擔任角色跟我争上下，那是不可能的，你想都别想！你文化比我高，口才比我好，人緣也比我好，還比我追求真理，讓我跟你配搭，萬一我的風頭被你搶走了怎麽辦？」敵基督考慮神家的利益嗎？他不考慮。他考慮的是什麽？他只考慮怎麽保住自己的地位。敵基督即使知道自己作不了實際工作，也不培養、提拔素質好、追求真理的人，他提拔的都是那些溜鬚拍馬的，好崇拜人的，心裏贊成他、羡慕他的人，都是説話做事圓滑，絲毫不明白真理没有分辨的人。敵基督把這些人提拔到自己身邊為他效力，為他跑前跑後，天天圍着他轉，這樣他在教會中就有了勢力，就有許多人能靠攏他、隨從他，没有人敢得罪他了。他培養的這些人都是不追求真理的人，多數人都不通靈，只知道守規條，就喜歡隨從潮流、隨從勢力，屬于狗仗人勢的人，就是一幫渾人。外邦人有一句話怎麽説？寧可給好漢牽馬墜鐙，也不給賴漢當祖宗。敵基督正好相反，他就給這些人當祖宗，專門培養這些人為自己摇旗呐喊。凡是敵基督在教會中掌權的時候總要網羅一些渾人、瞎起哄的人做自己的幫手，而對那些有素質的、能明白真理實行真理的人，能擔起工作的人，尤其是對那些能作實際工作的帶領工人，他就采取排斥打壓。這樣在教會中就形成了兩個陣營，一類是人性比較誠實，真心盡本分，屬于追求真理的人，一類是敵基督率領的一幫渾人、瞎起哄的人，這兩個陣營會一直鬥争下去，直到敵基督被顯明淘汰為止。敵基督總與真心盡本分、追求真理的人作對、對抗，是不是嚴重地攪擾了教會的工作？是不是打岔攪擾神的作工呢？這夥敵基督勢力是不是攔阻神旨意在教會通行的絆脚石、攔路虎呢？是不是抵擋神的邪惡勢力？

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（一）》

從敵基督控制人心的這一做法上來看，敵基督的人性卑鄙自私，性情是厭煩真理，邪惡又凶惡。他用各種卑鄙見不得光的手段去達到自己的目的，没有廉耻，這是他本性邪惡的特徵。另外，他不管人願不願意，也不通知人，也不徵得人的同意，就總想控制人、總想擺弄人操控人。他想讓人心裏所想的所願的都得受他擺布，心裏有他的地位，能够崇拜他，臨到什麽事能够仰望他，受他言語、觀點的限制、影響，也能够受他意願的擺布控制。這是什麽性情？是不是凶惡啊？就像老虎咬住人的喉嚨一樣，你想喘氣、想動彈都不由得你自己的意願，而是被它的血盆大口牢牢地、死死地控制着，你想挣脱也挣脱不了，你央求它鬆口，這不可能，没得商量。敵基督就是這樣的性情。你跟他商量，「你能不能不琢磨控制人的事啊？你能不能老老實實做一個跟隨者？你能不能老老實實地盡好自己的本分守住自己的本位呢？」他能不能同意？你用好行為或者你所明白的真理能勸阻他嗎？有没有人能改變他的觀點呢？從敵基督凶惡的性情上來看，没有人能改變他的思想觀點，也没有人能改變他控制人心的欲望，人改變不了他，跟他没得商量，這就叫凶惡。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十三條　除了控制人心之外，還控制教會財務》

敵基督這個魔鬼撒但，他天生的本性實質就是與神争奪一切，在教會當中除了争奪神的選民之外，還争奪人奉獻給神的祭物。從表面上看是敵基督有貪心，但事實上是因為他有敵基督的性情與實質。人奉獻給神的財物他也要霸占侵吞，實質就是凶惡。好比説，你買了一件新棉襖，樣式好看，質量也好，有一個人看到了就説「你這件棉襖比我的好啊，我身上這件爛棉襖都破了，也過時了，你那件怎麽那麽好呢？」説好的同時就强行把你身上的棉襖扒下來，然後把他的破棉襖給你。你不同意换也不行，他就要治你整你，就要揍你，甚至能弄死你，你還敢反抗嗎？你就不敢反抗了，你的東西在你心不甘情不願的情况下被他人占有了。那這個人是什麽性情？就是凶惡的性情。敵基督占有、使用教會財物的性情跟這個有没有區别？（没有。）從敵基督對待財物的觀點上來看，他一上任一當「官」，掌握了教會財物之後，教會財物就歸他所有了，不管誰奉獻的，不管奉獻的是什麽，他就都霸占了。什麽叫霸占呢？就是這些教會財物應該按照教會規定正確使用、正確分配，但是被敵基督控制之後就歸他一人有權使用了，教會工作需要、教會工人需要他都不許用，只許他個人用，教會的財物怎麽使用、分配都歸他説了算，他想給你用你就能用，他若不想給你用你就不能用。如果教會的奉獻款不多，被他一個人占有之後給花銷完了，教會工作用的時候没錢了他也不管，他不考慮教會工作，不考慮教會的正常用度，他就想把這些財物拿來自己花銷，當成自己挣的。敵基督的這個做法可不可耻？（可耻。）在有一些比較富裕地區的教會，敵基督認為，「我所處的地方不錯，花銷能够大手大脚、隨隨便便，不用根據教會規定、原則，想怎麽花就怎麽花。自從當上帶領終于享受到了花錢不用算計的生活了，想花錢説一聲就行，都不用犯愁，更不用與他人商量」。在花教會錢財這個事上他一手遮天，胡作非為，揮金如土。敵基督除了不按教會原則、不按工作安排作任何工作之外，對待教會財物也是如此，根本没有原則。難道是他不懂原則嗎？不是，他對教會財物的分配原則、花銷原則是什麽心知肚明，但是他却控制不了自己的貪心與欲望。一個普通的人在没有地位的時候做人很低調，生活很簡樸，但一當上帶領就不得了了，就講究吃穿打扮了，不吃普通的飯食了，也學會穿衣看質量、看名牌了，什麽都要高檔的，他覺得這樣才與他的身份地位相匹配。敵基督一當上帶領就好像弟兄姊妹都欠他的一樣，都得給他上供，有什麽好處都得優先給他，把錢花在他身上才應該。敵基督認為當了帶領應該有優先占有、使用教會財物的權力，他不但這麽想還這麽做，而且做得很過分，讓人噁心。從這一點來看，敵基督的人性品質怎麽樣？做上帶領什麽工作也不作，就要占有祭物，就要優先使用祭物，什麽人才能幹得出來這事啊？只有土匪、惡霸、地頭蛇才幹這些事。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十三條　除了控制人心之外，還控制教會財務》

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9　怎樣分辨敵基督厭煩真理、仇恨真理的本性

末世全能神的話語

敵基督對待真理主要的性情特徵就是厭煩，而不是僅僅不感興趣。不感興趣只是一種程度比較輕微一點的對待真理的態度，還没有上升到仇視、定罪、對抗這個程度，只是不感興趣，不想搭理，説：「什麽正面事物、什麽真理啊，得着又能怎麽樣？得着這些能有好日子過、能長本事嗎？」他對這些不感興趣所以就不予搭理，談不上是厭煩。一説厭煩就表明一種態度，什麽態度呢？凡是正面事物，凡是涉及真理的，他一聽見心裏就恨，就反感、抵觸、不想聽，甚至想找證據來定罪、詆毁真理。這就是厭煩真理的性情實質。

敵基督與其他人一樣，能讀到神的話，能聽到神所説的話，也能經歷到神所作的工作，從表面上來看他也能在字面上理解到神話的意思，知道神説的是什麽，知道這些話都是讓人走正確的道路，都是讓人做好人的，但是這僅僅是停留在理論上。停留在理論上是什麽意思？就像有的人認為書本上的一種理論是好的，但是與現實生活一對號，一看這個邪惡潮流、人類的敗壞還有整個人類的各種需要，發現這些話不現實，與現實生活脱節，不能幫助人適應、隨從這個邪惡潮流、邪惡社會，所以他覺得這些話好是好但只能嘴上説説，滿足一下人類對美好事物的一種願望與幻想。比如説，如果人喜歡地位想當官，想在人中間讓人高捧崇拜，那就得憑着撒謊、顯露自己、踩壓别人等等這些非常手段去達到這個目的，而真理恰恰是定罪這些事物的，恰恰是定罪、否認人的這些欲望與野心的。在現實生活中人認為出人頭地是正當的，但這些需求在神那兒、在真理面前都是被定罪的，所以説人的這些需求在神家行不通，没有發揮的餘地，没有實現的空間。但是敵基督這類人會放弃嗎？（不會放弃。）對了，他不會放弃。敵基督一看，「明白了，原來真理就是讓人忘我、捨我，讓人寬容、大度，没有自我，為别人活着，這就是真理。」當他對真理有了這樣的定義之後，他對真理是産生興趣還是産生反感了？他對真理産生反感了，對神也産生了反感，他説：「神總講真理，總揭露人的欲望野心這些不潔净的東西，總揭露人靈魂深處的這些東西，看來神交通真理的目的就是為了剥奪人對地位、欲望、野心的追求。一開始還以為神能滿足人的欲望，能滿足人的願望、夢想，能讓人心想事成，没想到神是一位這樣的神，看來不怎麽樣。我裏面充滿了野心欲望，神能喜歡我這樣的人嗎？從神歷來的説話上看，從神話的字裏行間來看，神不喜歡我這樣的人，神跟我這樣的人合不來呀。我跟這樣的實際神好像合不來，他説的話、作的工，他的作事原則，還有他的性情，我怎麽覺得那麽彆扭呢？讓人做誠實人，讓人有良心，讓人臨到事能尋求順服，對神有敬畏，讓人放下自己的野心欲望，這些我做不到啊！神要求的不但不合人觀念還不近人情，這怎麽信啊？」他這麽思來想去，對神是産生好感了還是産生疏遠了？（疏遠了。）經歷一段時間敵基督越來越覺得他這類有野心欲望、充滿了抱負的人在神家吃不開，没有用武之地，不能施展自己的抱負，他認為，「在神家總也不能嶄露頭角，没有出頭之日，還説我不通靈、不明白真理、有敵基督性情，不但没被提拔重用還被定罪了。我搞獨立王國怎麽了？我整人治人怎麽了？我有權就應該這麽做！誰有權不這麽做啊？選舉的時候我做點小動作、我作弊怎麽了？外邦人不都這麽幹嗎？神家怎麽就不行呢？還説這是不知羞耻，這怎麽能叫不知羞耻呢？人往高處走，水往低處流，這是正當的啊！神家不好玩。但這個世界上的人都挺凶惡的，都不好相處，神家這些人相對還老實點，在這兒混要是没有神該多好，没有神、没有真理管制着，我在神家就是老大，就是主、就是王了。」他在神家盡本分不斷地經歷各種事，不斷地臨到對付修理，調换各種本分，最後發現一個事，他説：「神家臨到什麽事都用真理來衡量、解决，都要講真理，神也一個勁兒地講真理，我的抱負在這兒也不能施展啊！」經歷到這個程度，他對真理、對真理掌權、對神所作的都是真理、對尋求真理他心裏越來越厭煩。厭煩到什麽程度？連最起初自己承認的真理的道理那一面都不想承認、不想接受了，在心裏反感透了。所以他一到聚會的時候就犯睏，一到聚會的時候就犯愁。愁什麽呢？「一坐就是三四個小時，什麽時候是個頭啊？不想聽啊！」有一句話可以形容他的心情，就是如坐針氈。他發現只要神家是真理掌權，他就永遠没有出頭之日，就永遠是被限制、被定罪、被衆人弃絶的對象，有多大的能耐也不能被重用，所以他心裏對真理、對神越來越感覺厭憎。有人説，他一開始怎麽不厭憎呢？一開始他也厭憎，只不過那時候他對神家的一切都很陌生，没有概念，但那不等于不厭憎、不厭煩，其實那時候他的本性實質裏就是厭煩真理的，只不過他自己没發現。這些人的本性實質確定無疑就是厭煩真理的，為什麽這麽説呢？他天性裏喜愛不義、喜愛邪惡、喜愛權勢、喜愛邪惡潮流、喜愛掌權、喜愛控制人等等一切的反面事物。從他喜愛的這些事上來看，確定無疑，敵基督這類人就是厭煩真理的。另外，從他的追求上來看，他追求地位，追求出人頭地，追求頭上有光環，追求在人中間做領袖，有威嚴、有權勢，到哪兒説話做事有威信、有力度，能控制人，他就追求這些，這也是厭煩真理的表現。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇六　總結敵基督的人性品質與性情實質（三）》

敵基督厭煩真理最主要的表現是在對待真理的態度上，當然也表現在他們平時生活、做事上，尤其是在盡本分上。他們有幾樣表現。一個是從來不尋求真理，即便心裏清楚應該尋求真理他也不尋求。另外，從來不實行真理。他不尋求哪來的實行？尋求了才能明白，明白了才能達到實行，他都不尋求，對真理原則絲毫不放在心上，甚至鄙視、厭煩、敵視，所以根本就不涉及實行真理，即使有時明白他也不實行。比如臨到一件事，别人説那麽做好，他説：「好什麽呀？那麽做我的想法不就白想了嗎？」人説：「如果按你的做會給神家帶來虧損，咱們得按原則辦事。」他説：「什麽原則啊！我這麽做就是原則，我怎麽想那就是原則！」這是不是不實行真理？（是。）他們還有一個最主要的表現就是從來不讀神的話、不靈修。有些人一到工作忙的時候没工夫讀神的話，自己就在心裏默想，或者唱唱詩歌，要是多少日子不讀神的話心裏就感覺空虚，忙裏偷閑找個時間讀上一段充實充實，揣摩揣摩感覺到神的同在了，心裏踏實了，這樣的人離神還没有太遠。而敵基督這一類人一天不讀神的話不難過，十天不讀神的話什麽知覺都没有，一年不讀神的話照樣活得挺好，甚至三年都没讀過神的話也没有知覺，心裏不會害怕，不感覺空虚，照樣活得挺滋潤，他心裏對神的話厭煩得多厲害啊！人一天不讀神的話那是因為忙，十天不讀神的話可能還是因為忙，要是一個月都不讀神的話心裏也没什麽感覺這就有問題了，如果一年都不讀神的話這就不只是對神話不渴慕了，而是厭煩真理了。

敵基督這一類人厭煩真理的另外一方面表現是藐視基督。藐視基督這方面咱們之前交通過。那基督作什麽了他能藐視？是坑他、害他了，還是作什麽事不如他的意了？損害到他任何的利益了嗎？没有。基督跟他没有私人恩怨，甚至根本就没見過面，那他怎麽能藐視呢？根源就來自于敵基督厭煩真理的實質。敵基督厭煩真理的表現還有一方面就是藐視一切正面事物的實際。一切正面事物的實際包括的面挺廣，像神所造的萬物及萬物的規律，各種生物和它們的生活規律，最主要的是人這個生命體的各種生活規律。好比説，最接近人生活的生老病死這事，正常人年齡大了腿脚就不好使了，身體差了，眼睛花了，耳朵背了，牙也鬆動了，覺得人不服老不行，神主宰這一切，誰也違背不了這個自然規律，正常人都能承認接受這一切。但是不管人活到多大歲數，不管身體如何，人該怎麽盡本分，人該站的位置、盡本分的態度這些都是不變的。而敵基督這一類人就不服，他説：「我是誰呀！我不能老，到什麽時候我也要跟一般人不一樣。你看我老嗎？你們到這個年齡有些事做不了了，我能做。你們到五十來歲腿脚就不好使了，我的腿脚照樣利索，我還練飛檐走壁呢！」他總要挑戰這些神所命定的正常規律，總想打破這些規律，讓人看到他與衆不同，超乎常人，他是超凡的。他為什麽要這麽做？他就是想挑戰神的話，他想否認神的話是真理，這是不是敵基督厭煩真理的實質的表現？（是。）另外還有一方面，敵基督崇拜邪惡潮流與黑暗權勢，這就更證實了他與真理為敵。敵基督對于撒但的政權，對于傳説中各種邪靈的本事、道行與所作所為，還有邪惡潮流與黑暗權勢，他崇拜、佩服得五體投地，對于這些東西他篤信不移，從來都不疑惑，心裏不但不厭煩而且充滿了景仰、崇拜、羡慕，甚至在内心深處緊緊地尾隨。對于這些邪惡、黑暗的東西，敵基督在内心深處有這樣的態度，能不能説他就是厭煩真理的？太能了！喜愛這些邪惡、黑暗的東西的人哪有一個能喜愛真理的？這是屬邪惡勢力、屬撒但的一夥人，他對于撒但的東西當然是篤信不移，而對于真理、對于正面事物他的内心是充滿了反感與鄙視。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇六　總結敵基督的人性品質與性情實質（三）》

為什麽叫敵基督呢？「敵」是什麽意思？就是敵視，就是仇恨，敵視基督、敵視真理、敵視神。什麽叫敵視？就是站在對立面，把你當仇敵一樣來對待，好像充滿了深仇大恨，跟你勢不兩立。敵基督對待神就是這樣一個心態。這樣仇恨神的人對待真理的態度是什麽？能不能喜愛真理？能不能接受真理？肯定不能。所以説，站在神對立面的人都是仇恨真理的人，他的第一個表現就是厭煩真理、仇恨真理，他只要聽見真理、聽見神的話心裏就仇恨，誰給他讀神的話他眼睛裏就冒火、發紅，就像傳福音時給魔鬼讀神話的感覺一樣。厭煩真理、仇恨真理的人他對待神的話、對待真理心裏是極度厭煩的，他的態度是抵觸的，甚至誰給他讀神的話、誰給他交通真理他都能仇恨，都能當仇敵對待，他對各方面的真理、正面事物都特别地厭煩。比如，順服神、忠心盡本分、做誠實人、凡事尋求真理等等所有這一切的真理，他有没有一點兒主觀意願上的嚮往與喜愛？絲毫没有。所以説，以他這樣的本性實質他就已經站在真理與神的對立面了。毫無疑問的，這樣的人心裏不喜愛真理、不喜愛正面事物，甚至心裏厭煩、仇恨真理。比如，做帶領的人得能接受弟兄姊妹的不同意見，得能跟弟兄姊妹敞開亮相，并且能够接受弟兄姊妹的指責，不站地位，對這些正確的實行法敵基督會怎麽説？他會説：「讓我聽弟兄姊妹的意見，那我還是帶領嗎？還有地位嗎？還有威信嗎？没有威信還作什麽工作呀？」敵基督就是這種性情，絲毫不接受真理，越是正確的實行法他越是抵觸，他不承認按着原則實行就是實行真理，他認為的實行真理是什麽？就是得用陰謀、用手段、用强暴對待所有的人，而不是憑神的話、憑真理、憑愛心對待。他的方式、他的路途都是邪惡的，完全代表了敵基督這類人的本性實質。他們常常流露的存心動機、思想觀點都是厭煩真理、仇恨真理的性情，這就是敵基督的本性實質。那站在真理與神的對立面是什麽意思？就是仇恨真理、仇恨正面事物。比如，有的人説：「作為受造之物就應該盡上受造之物的本分，無論神怎麽説，人都應該順服，因為我們是受造之物。」敵基督是怎麽想的？「順服？我是受造之物不假，但順服也得看是什麽情况。首先我個人必須得利，我可不能受委屈，我的利益得放在第一位。如果有賞賜、有大福，讓我順服行，如果賞賜没了、歸宿没了，我為什麽要順服？那我就不能順服。」這就是不接受真理的態度，他順服神是有條件的，如果達不到他的條件，他不但不順服還能反抗神、抵擋神。比如，神讓人做誠實人，他認為傻子才做誠實人，聰明人不做誠實人。這種態度的實質是什麽？就是仇恨真理。敵基督就是這個實質，他們的實質决定了他們走什麽樣的道路，他們所走的道路也决定了他們的所作所為。

——《話・卷四　揭示敵基督・第一條　籠絡人心》

從敵基督的本性實質上來看，他是敵視真理的，那他敵視真理的這個本性實質是怎麽流露的？就是一讀神的話他就反感就犯睏，一讀神話他就流露出不屑、不耐煩、不想聽的各種神態，鬼相就露出來了。外表看他也在盡本分，他也承認自己是跟隨神的，那為什麽一交通真理、一交通神的話他就不老實了呢？怎麽就坐不住了呢？好像神的話裏帶着利劍。神話刺到他了嗎？定罪他了嗎？没有。這些話多數都是供應人的，人聽了之後能覺醒，能有活路，讓人能復苏，活得有人樣。那為什麽有一部分人一聽這些話總要變態呢？這就是魔鬼顯形了。你講神學、講邪説謬論、講《啓示録》他都不反感，甚至你講做老實人、做老好人，你講什麽英雄故事他都不反感，他一旦聽見人讀神的話就反感了，就站起來想走，你如果勸勉他讓他好好聽，他就要翻臉，他眼珠子就紅了。那這樣的人為什麽就聽不進神的話呢？他一聽神話就坐不住，這是怎麽回事啊？這就證明他裏面的靈不正常，這個靈是厭煩真理的，是與神敵對的，只要他一聽到神的話心裏就惱火了，鬼在他裏面就鬧騰，這個人就坐不住了。這就是敵基督的實質。所以從表面上來看，敵基督對于不合自己觀念的神的話是藐視的，事實上這個不合觀念指什麽？分明就是他定罪這些話，他不承認這些話是來自于神的，不承認這些話是真理，是拯救人的生命之道，不合觀念僅僅是一個説辭，是表面現象。什麽叫不合觀念哪？神説的所有這些話每一個人都没有觀念嗎？每一個人都能當神的話、當真理接受嗎？不是，哪一個人多多少少、大大小小都有一些想法、觀念或者是觀點與神的話有衝突、有矛盾，但是大多數人有正常的理性，這個理性就能幫助他解决掉對待神話不合他觀念的一種態度。他的理性告訴他，「即使不合我的觀念，這也是神的話；即使不合我的觀念，我不願意聽，我覺得不對，我覺得與我的想法有衝突，這些話也是真理。我慢慢接受，到有一天我認識到了我的觀念就放下了」。你的理性告訴你先放下自己的觀念，你的觀念不是真理，你的觀念代替不了神的話；你的理性告訴你要有順服、誠實的態度來接受神的話，而不能抱着觀念、抱着自己的觀點來抵觸神的話。這樣當你聽到神的話的時候，合你的觀念你能接受，你能坐下來静静地聽，不合你觀念的你也在尋求解决的辦法，達到放下自己的觀念與神相合。這是多數有理性的人的正常表現。但是敵基督所説的不合觀念就不是一個普通人的不合觀念了，他的不合觀念就有嚴重的問題，就是與神的作事説話，與神的實質、神的性情完全相反的屬于撒但性情實質的一種東西，他的不合觀念是對神話的定罪、褻瀆、嘲笑。他認為神説的這些通俗易懂的人類語言不是真理，也達不到拯救人的果效，這就是敵基督的不合觀念的準確意思。那這個不合觀念的實質到底是什麽？實際上就是對神定罪、否認、褻瀆。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十條（五）》

敵基督這夥人生性厭煩真理，而神所發表的所有話語都是真理，這在他們的心裏反感透了，他們不願意聽，不願意接受。神對人類的揭示審判的言語都是定罪這些敵基督、惡人的，對他們都是定罪、審判、咒詛，他們聽了心裏就不好受、不舒服。他心裏怎麽想呢？「神説的這些話都是審判我、定罪我的，那像我這樣的人看來是不能蒙拯救了，就是被淘汰、被弃絶的貨。既然我没希望蒙拯救，那我信神還有什麽意思啊？但事實上他還是神，是神所道成的肉身，還説了那麽多話，還有這麽多人跟隨，這可怎麽辦呢？」為這事他就上火了，他得不着也不想讓别人得着。要是别人能得着他得不着，他心裏就恨透了，他就不高興。他就盼望這個道成肉身不是神，他作的這個工作是假的，不是神作的，這樣他心裏就平衡了，問題就從根源上得到解决了。他心想，「如果這個人不是道成肉身的神，那跟隨他的這些人不就上當受騙了嗎？這樣這些人早晚得散夥。這些人散了，都没得着，那我没得着不就心安理得了，不就平衡了嗎？」他是這個心，他得不着也不想讓别人得着。不想讓别人得着的最好辦法就是否認基督，否認基督的實質，否認基督所作的工作，否認基督所説的所有的話，這樣他就不被定罪了，他什麽也得不着就甘心了踏實了，他就用不着惦記這事了。敵基督這類人的本性實質是這樣的，那他對基督有没有觀念？有觀念的時候他解决嗎？他能放下嗎？他不會。他的觀念是怎麽産生的？他産生觀念很容易，「你説話的時候我就研究你，看你説這話是什麽動機，你這話是從哪兒來的。你是聽來的、學來的，還是誰指示你説的？是不是有人向你反映、告狀了？你揭露誰呢？」他就這麽研究。那他能不能明白真理？他永遠明白不了真理，他在心裏抵觸着。他厭煩真理、抵觸真理、恨惡真理，帶着這樣的本性實質來聽道，他聽來的除了理論道理之外全是觀念。什麽觀念呢？「基督説話是這樣的，有時候還説笑話，這也不敬虔啊！有時候還説歇後語，這也不嚴肅啊！説話也不是出口成章，這文化也不高啊！有時候説話用詞還總得琢磨總得想，念没念過大學呀？有時候説話有針對對象，是針對誰呢？是不是有人告狀了？誰告的呢？基督説話怎麽總説我呢？是不是整天盯着我觀察我呀？是不是整天琢磨人啊？基督心裏都想什麽呢？道成肉身説話不像天上的神那樣説話像打雷似的一言九鼎，他所表現出來的怎麽看着那麽像人呢？就是人，怎麽看都是人。道成肉身有没有軟弱？他心裏恨不恨人？跟人交往有没有處世哲學呀？」這觀念多不多？（多。）敵基督思想裏琢磨的全是與真理無關的東西，全是撒但的思想邏輯、處世哲學，内心深處滿了邪惡，滿了厭煩真理的情形與性情，他是來研究神的，并不是來尋求真理得真理的。他的觀念隨時隨地都能産生，在他觀察的時候産生觀念，在他研究的時候産生觀念，在他論斷、定罪的時候觀念就成形了，他在心裏死抓着不放。當他看到道成肉身人性的一面他産生觀念，看到神性的一面他産生好奇、産生驚訝，從而也産生觀念。他對基督、對神所道成的肉身的態度不是順服，不是從内心深處真心接受，而是站在基督的對立面來觀望、研究基督的眼神、心思、舉止，甚至觀察、研究基督的每一個表情，聽基督説話的每一種聲調、語氣、用詞還有説話的所指等等這一切。敵基督這樣觀望、研究基督的時候，他的態度不是存心想尋求到真理、明白真理之後接受基督作他的神，接受基督作他的真理，成為他的生命，而是恰恰相反，他要研究這個人，他想把這個人研究透、研究明白。研究明白什麽呢？就是研究這個人到底哪兒像神，如果真像神他就接受，如果怎麽研究都不像神那他就死心塌地了，就對道成肉身一直抱着觀念不放，或者他覺得得福没希望了，就找機會趕緊離開。

敵基督對神所道成的肉身産生觀念這是很正常的事，因着他的敵基督實質，因着他厭煩真理的實質，他是不可能放下觀念的。没事的時候他捧着神的話看覺得是神，接觸道成的肉身的時候一看不像神馬上就産生觀念，態度就不一樣了。不接觸道成肉身的時候只捧着神的話，把神的話當成神，他還能抱着一點渺茫的幻想、抱着得福的存心勉强在神家中出點力盡點本分，充當一個角色，但是一接觸神所道成的肉身的時候他滿腦子都是觀念，即便不對付他，他盡本分的熱心勁可能也要大打折扣。敵基督就這樣對待神的話與神所道成的肉身。他們常常把神的話與神所道成的肉身分割開來，把神的話當成神，把神所道成的肉身當成人。當神所道成的肉身不合他觀念的時候，違背他觀念的時候，他趕緊來到神話面前禱讀神的話，强行壓制自己的觀念，把自己的觀念封鎖起來，然後把神的話當成神來供奉，似乎觀念解决了，事實上他内心深處對基督的不服不忿與鄙視却絲毫没有解决。敵基督在對待基督的事上就是不斷地産生觀念，而且死抱着觀念不放，一直到死。他没有觀念的時候研究分析，有觀念的時候不但研究分析還死抱着觀念不放，他有觀念也不解决，也不尋求真理，他就認為自己對，這是不是屬撒但的？（是。）這是敵基督對待道成肉身的神有觀念時的表現。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十條（三）》

神説了很多話作了很多工，無論説多麽實際的話，無論説多麽對人有造就的、人急需明白的真理，敵基督都不感興趣，不放在心上，而且神越是説話、越是作具體的工作他心裏越是反感、越是急躁、越是抵觸，更甚至産生了對神的定罪、褻瀆，與神叫囂，「你的全能就是在這些話中嗎？你就會發表話語嗎？你不説話你就不全能嗎？如果你是全能的你就别説話，别通過説話、别通過交通真理供應人真理來讓我們得生命、得着性情變化。如果你讓我們一夜之間都變成天使，都變成你的使者，那你才是全能的呢！」敵基督在神説話作工的過程當中，他們的敵基督本性一點一點地、毫不掩飾地在流露着，在被顯明着，而且他們厭煩真理、抵觸真理的實質也暴露無遺。他們藐視神的身份、藐視神的實質這樣的敵基督性情、敵基督實質，也隨着時間的流逝、隨着神作工不斷地往前推進，在一點一點地被顯明、被暴露出來。敵基督追求渺茫，追求看神迹奇事，敵基督在這些不切合實際的野心、欲望的支配之下，他們厭煩真理、仇恨真理的本性就暴露在光中了。相反，那些真正追求實際、追求真理，相信、喜愛正面事物的人，在神作工説話的過程當中看見了神的全能，而這些人所能看到的、所能得到的、所能認識到的恰恰是敵基督永遠永遠也認識不到也得不着的。敵基督認為人要想從神得着生命那就得有神迹奇事，没有神迹奇事，只是從神的話中得着生命、得着真理達到性情變化蒙拯救，這是不可能的，在敵基督那兒這事永遠不可能，是不成立的。所以，他們不厭其煩地在心裏等待、祈求，巴望神顯神迹奇事、顯异能給他們，不然的話神的全能就不存在。言外之意，神的全能不存在那神就更不存在了。這是敵基督的邏輯。他們定罪神的公義，定罪神的全能。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十條（一）》

敵基督對于神性情實質裏面的公義、全能絲毫不承認也不相信，更談不上什麽認識，當然對于神的聖潔與獨一無二他就更難相信、承認與認識了。所以當神提出讓人做誠實人，做一個脚踏實地能守住本位的受造之物的時候，他心裏産生了想法，也有一種態度、一種情緒。他説：「神不是高大嗎？神不是至高無上嗎？那對人提出的要求應該是高大上啊，我還以為神有多神秘呢，没想到對人就提出這麽點要求，這談得上是真理嗎？這要求也太簡單了吧！神的要求應該拔高才對呀，人應該做超人、做偉人、做能人啊，這才是神應該要求人做的。神讓人做誠實人，這到底是不是神的作工啊？這是不是冒充的啊？」敵基督在内心深處不但抵觸真理，同時還産生了褻瀆。這是不是藐視真理？他對神提出的要求嗤之以鼻、不屑一顧，以一種輕慢、無視、諷刺、嘲笑的態度來定義、來對待，可見敵基督的性情實質是醜惡的，他對于真實的、美的、實際的事物或者説法是不能接受的。神的實質是真實的、是實際的，神對人提出的要求是符合人需要的。敵基督所提出的高大上是什麽？是假、大、空，它是敗壞人的，是迷惑人，是讓人墮落遠離神的。而神所發表的真理、神的生命是信實的，是可愛的，是實際的。當人經歷、體驗了一段時間神的話之後，人發現了：只有神的生命是最可愛的，只有神的話能改變人、能作人的生命，是人的所需，而撒但、敵基督所提出的那些高大上的論調與説法却恰恰與神要求人的真實、實際是相違背的。所以，基于敵基督這樣的實質，他對神的聖潔、對神的獨一無二是絶對接受不了的，是絶對不可能承認的。對于神所揭露的人的各方面敗壞性情與敗壞實質，人的剛硬、狂妄，人的詭詐、邪惡、厭煩真理還有凶惡的性情，敵基督是絲毫不接受。對于神對人的審判、對人的嚴厲斥責，敵基督不但不能從中認識到神的聖潔、神的可愛，反倒從心裏厭煩、抵觸神所説的這些話。每當他看到神刑罰審判、揭露人敗壞性情的這些話，他心裏就恨，就想駡。誰如果説他是狂妄的人，説他是剛硬的人，説他是厭煩真理、邪惡的人，他就要跟人争吵，駡人祖宗；誰如果揭露他的敗壞實質，定罪他，那就像要他的命一樣，他是絶對不接受的。正因為敵基督有這樣的實質、這樣的流露，他在神家、在教會不知不覺被分辨出來，不知不覺被孤立、被顯明。他的野心欲望常常得不到滿足，他在心裏就更加恨惡神所説的話，更加恨惡神的存在，也更恨惡「神家是真理掌權」這一句話，你要是説這一句話他就想跟你拼命，就想整死你、治死你。從這一點上來看，能不能説明敵基督就是與神為敵的？太能了！

——《話・卷四　揭示敵基督・第十條（一）》

敵基督對待對付修理典型的態度就是死不接受、死不承認，他無論作多少惡，無論給神家工作、給神選民的生命進入帶來多大的虧損，心裏都没有絲毫的懊悔虧欠。從這一點來看，敵基督有没有人性？絶對没有。他給神選民帶來的種種危害，給教會工作帶來的虧損，神選民都看得清清楚楚，都看見敵基督惡行累累，但敵基督就不接受這個事實，也不承認這個事實，還死犟到底，就不承認這是他的錯，不承認有他的責任，這是不是敵基督厭煩真理的表現？敵基督能這麽厭煩真理，做了許多壞事還能死不認錯，還能頑固到底，這足以證明敵基督從來不把神家的工作當一回事，也從來不接受真理。他不是來信神的，他是撒但的差役，是來打岔攪擾神家工作的。在敵基督心裏只有名譽地位，他認為如果他承認了錯誤就要承擔責任，這樣他的名譽與地位就要受到極大的損害，所以他就采取死不承認的態度來對抗，不管别人怎麽揭露解剖，他都竭力地否認。不管他是有意否認的還是無意否認的，總之，這些表現一方面是暴露了敵基督厭煩真理、仇恨真理的本性實質，另一方面説明敵基督對自己的名譽地位與自己的利益特别寶愛，而對待教會工作、對待教會的利益他是什麽態度？就是一種不負責任、輕慢的態度，他絲毫没有良心理智。敵基督推卸責任是不是能説明這些問題？推卸責任一方面説明他厭煩真理、仇恨真理的本性實質，另一方面説明他没有良心理智，不具備人性。無論弟兄姊妹的生命進入因為他的攪擾作惡受到了多大的虧損，他心裏都没有責備，也不會難過，這是什麽東西？他哪怕承認一點錯誤也算他有點良心理智，可敵基督連這點人性都没有，你們説這類人是什麽東西？敵基督這類人的實質就是魔鬼。無論神家的利益因着他的緣故受到多大損害他都看不見，他心裏一點兒都不難過，没有絲毫的責備，更不感覺虧欠，這絶對不是正常人該有的表現，這就是魔鬼，魔鬼是没有絲毫良心理智的。敵基督無論做了多少壞事，給教會工作帶來多大損失，他都是死不承認，他認為承認了就等于是自己做錯事了，「我能是做錯事的人嗎？我是永遠不會做錯事的！要是讓我承認錯誤，這不是有辱我的人格嗎？即便這事跟我有關，那也不是我造成的，我也不是主要責任人，你願找誰找誰去，不應該找我，反正這個錯誤我不能承認，這個責任我不能擔！」他心裏認為他如果承認錯誤就會被定罪，就能被判死刑，就得下地獄、下硫磺火湖。你們説，這樣的人還能接受真理嗎？還能盼望他真實悔改嗎？不管别人怎麽交通真理，他内心深處始終在抵觸、較勁、反抗，直到他被撤换以後還不承認錯誤，没有絲毫悔改的表現。十年後提起這事他還是不認識自己，不承認自己犯了錯誤；二十年以後提起這事他還是不認識自己，還為自己表白辯護；更可恨的是，三十年以後再提起這事他依然不認識自己，還在為自己辯解表白，説「我没犯錯誤，我就不能承認，這不是我的責任，我不應該承擔這個責任」。誰也没有想到，三十年了，敵基督對教會對他的處理始終是抱抵觸態度，三十年了都没有一點兒改變。那他這三十年是怎麽過來的呢？難道他不讀神的話、不反省自己嗎？難道他不禱告神、不跟神交心嗎？難道他不聽講道交通嗎？難道他没有思想、没有正常人性的思維嗎？真不知道他這三十年怎麽過來的。事情過去三十年了，他還能在心裏存滿了怨恨，覺得弟兄姊妹冤枉他，覺得神不理解他，覺得神家對不起他，神家刁難他，給他出難題，讓他背黑鍋。你們説，就這樣的人還能變嗎？絶對不能變。他心裏滿了對正面事物的仇視，滿了抵觸、滿了對抗，他認為别人揭露他的惡行、修理對付他有損他的人格、有辱他的名譽，對他的名譽地位造成了極大的傷害，他從來不會為這事來到神面前禱告尋求，認識自己的錯誤，也從來没有一個悔改認錯的態度，更没有接受神話語的審判刑罰。如今，他依舊帶着不服不滿、帶着冤屈跟神表白，讓神為他申冤，讓神顯明這事，讓神評判這事到底誰對誰錯，甚至他還會因為這事懷疑否認神是公義的，懷疑否認神家是真理掌權、是神掌權這一事實。敵基督臨到對付修理最後就是這樣的結果，他們接不接受真理？他們根本就不接受真理，死活都不接受真理。從這裏就能看見敵基督的本性實質是厭煩真理、仇恨真理的。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（三）》

敵基督厭煩真理、仇恨真理，你讓一個厭煩真理的人去接受真理實行真理這可能嗎？（不可能。）你這麽做就等于讓老牛上樹、讓狼吃草，這不是難為它嗎？你看有時狼混進羊群跟羊在一起，那是在裝樣子，它是在等待機會吃羊，它的本性永遠不會變的。同樣，讓敵基督實行真理就等于讓狼吃草，放弃吃羊的本能，是不可能的。狼是肉食動物，它吃羊，吃各種動物，這是本性，變不了。如果有人説，「我不知道自己是不是敵基督，但我一聽交通真理心裏就火、就恨，誰修理對付我我更恨他」，這是不是敵基督？（是。）人説：「臨到什麽事你得順服，你得尋求真理。」他説：「順服什麽！你别説話！」這是什麽東西呀？這是脾氣不好嗎？（不是。）這是什麽性情？（仇恨真理。）連説都不讓説，你一交通真理他的本性就爆發了，就顯形了，只要説尋求真理、順服神他就不愛聽。不愛聽到什麽程度？聽到這話就要炸鍋，就不講什麽文雅了，也不怕露餡兒了，就恨到這個程度。那他能實行真理嗎？（不能。）真理不是給惡人預備的，真理是給那些具備良心理智、喜愛真理、喜愛正面事物的人預備的，是要求這些人接受實行的，至于那些有敵基督實質極度仇視真理、仇視正面事物的邪惡之徒，他們永遠都不會接受真理的，無論他們信神多少年、聽了多少道，他們也不會接受真理實行真理的。你别以為他不實行真理是因為不明白真理，如果聽多了就明白了，這是不可能的，因為凡是厭煩真理、仇恨真理的人都是屬撒但的種類，他們永遠不會改變的，誰也不可能改變他。就像天使長背叛神之後，你們有没有聽過神説要拯救天使長？神從來没有説過這話。那神對撒但是怎麽作的？神就把它打到半空中，讓它在地上為神效力，做它該做的事，等它效完力之後，神的經營計劃完成了，把它滅了就完事了。神跟它説一句多餘的話嗎？（不説。）為什麽不説？兩個字——没用，説一句都多餘。神看透了，敵基督的本性實質永遠變不了，就是這麽回事。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（二）》

10　怎樣分辨保羅的本性實質

末世全能神的話語

保羅，一提起這個人你們便會想到他的歷史，想到有關他的一部分不準確、不切合實際的事迹。他這個人從小受父母之教，接受我的生命，因着我的預定，他具備了我所要求具備的素質。在他十九歲便研讀各種有關生命方面的書籍，因此不用我細説，因着他的素質，因着我的開啓、光照，他不僅對靈裏的事能够説透一二，而且也會摸我的心意，當然這不除去内因和外因的結合。但美中不足的是，他因着自己的天資而常常誇誇其談。所以因着他的悖逆，有一部分直接代表天使長，所以當我第一次道成肉身之時，他竭力抵擋。他屬于對我話不認識，我在他心中的地位已經消失，這一類人因而直接抵擋我的神性，被我擊殺，最後才俯伏認罪。所以我利用他的特長之後，即他為我作一段工之後，又老病重犯，雖然不是直接悖逆我話，但是他已悖逆我的内在的引導、開啓，因而他以往所作歸于徒勞，即他所説的榮耀的冠冕已是空談，是他自己的想象，因他現在仍在我的捆綁之中接受我的審判。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第四篇》

保羅在追求生命的人中間是一個不認識自己本質的人，他根本不是一個謙卑順服的人，他對自己抵擋神的實質根本没有認識，所以説他是一個没有細節經歷的人，是一個不實行真理的人。……保羅不認識自己的實質，不認識自己的敗壞，更不認識自己的悖逆，對從前抵擋基督的卑劣行為他從不提起，也不過分地懊悔，只是稍作解釋，他的内心深處并没有向神完全屈服。雖在大馬色路上仆倒，但他并没有從内心深處來省察自己，只是滿足于不斷地作工，他并不將認識自己、變化自己的舊性看為最關鍵的問題。他只是滿足于口頭上的真理，滿足于供應别人來安慰他的良心，滿足于不再逼迫耶穌的門徒來寬慰自己、饒恕自己以往的罪過。他追求的目標只是以後的冠冕與暫時的作工，追求的目標就是豐富的恩典，并不是追求足够的真理，也并不追求進深以往不明白的真理。所以，他對自己的認識可説成是假冒，他并不接受刑罰、審判。他能作工并不代表他對自己的本性與實質有認識，他只是在外皮的做法上做文章，而且他力求的并不是變化，而是認識。他的作工完全是大馬色路上耶穌顯現之後的果效，并不是他起初的心志，也并不是他在接受了舊性的被修理之後的作工。無論如何作工他的舊性也没有變化，所以，他的作工并没有將他以往的罪贖回來，只是在當時的教會中起到一定的作用。這樣的舊性不改的人，也就是没有得着救恩的人，更是没有真理的人，無論如何也不能成為主耶穌所悦納的人。他并不是一個對耶穌基督充滿了愛與敬畏的人，也并不是一個善于尋求真理的人，更不是一個尋求道成肉身奥秘的人，他只是一個善于狡辯而且不願屈服于任何一個比他高的人或有真理的人。他嫉妒那些與他相反或是與他敵對的人或真理，喜歡那些有高大形象而且具備淵博知識的才子，他不喜歡與那些專愛真理尋求真道的窮苦之人來往，而是喜歡與那些專講道理而且知識豐富的宗教上層機構的人物接觸。他喜歡的并不是聖靈的新作工，注重的也不是聖靈新的作工動態，而是喜歡那些高于一般真理的規條與道理。就他先天的本質與他的全部追求來説，他根本不配稱為一個追求真理的基督徒，更不配稱為神家中忠實的僕人，因為他的假冒太多，他的悖逆太大，就他這樣一個堪稱為主耶穌僕人的人根本就不配進天國的大門，因為他從始到終所行的并不能稱為義，只能看為一個假冒的行不義的但又為基督作過工的人，雖不能稱其為惡，但可合適地稱其為行不義之徒。他作的工作是有許多，但并不能就其工作的數量而論，只能就其工作的質量而論，就其所作工作的實質而論，這才能將事情的原委都澄清。他總認為：「我能作工，我比一般人强，我體貼主的負擔，誰也没我體貼主的負擔，誰也没我悔改得深，因我蒙了大光照，看見了大光，所以説我比任何一個人都悔改得深。」這是當時他自己心裏想的。到他要作的工作結束時，他説：「我該打的仗打完了，當跑的路跑盡了，有公義的冠冕為我存留。」他打仗、作工、跑路完全是為了公義的冠冕，并不是在積極進取，他作工的態度雖不是應付，但可説成是他的作工只是為了彌補他的過失，彌補他良心的控告，他盼望的只是早點將工作作完，將他要跑的路跑完，將他要打的仗打完，以便早點得着他盼望的公義的冠冕。他所盼望的并不是以自己的經歷與真實的認識來見主耶穌，而是盼望早點作完工作以便到主耶穌見他之時賜給他因作工而當得的賞賜。他是以作工來寬慰自己，也是以作工來搞交易，來换取以後的冠冕。他追求的只是冠冕，并不是真理，也不是神，這樣的追求怎麽能是合格的呢？他的存心、他的作工、他的代價、他的全部付出充滿了他美好的幻想，他完全是按着他私自的願望而作工的。他的全部作工中所付的代價没有絲毫的甘心，只是在搞交易，并不是為盡本分而甘心付出，而是為了達到交易的目的而甘心付出，這樣的付出又值幾分錢呢？誰又能稱許他那不乾不净的付出呢？誰肯對這樣的付出而頗感興趣呢？他的作工中充滿了明天的夢幻，充滿了美好的藍圖，絲毫没有人的性情如何變化的路途。他的假慈悲太多，他的作工并不是在供應生命，而是在假斯文，在搞交易，這樣的作工怎麽能將人帶入恢復人原有本分的路途中呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

從保羅所有的表現中，應該能够看出他這個人的本性實質，完全能够概括出他這個人追求的方向、目標、源頭、動機是錯誤的，是悖逆神、抵擋神的，是神所不喜悦的，也是神所厭憎的。保羅的第一條主要表現是什麽？（用勞苦作工换取冠冕。）你們通過什麽看到他有這個表現、情形呢？（通過他説的話。）就是通過他的至理名言。通常至理名言是正面的東西，對有心志、有願望、有志向的人是有幫助、有益處的，能起到鼓勵、促進作用，但保羅的至理名言能起到什麽作用呢？保羅的至理名言也有不少，比較著名的一句是什麽？（「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留」。〔提後4:7-8〕）這句話代表保羅哪方面的本性實質？用真理應該怎麽定性？（狂妄自是，還有與神搞交易。）是狂妄本性支配他説出了這句話，没有冠冕不跑路，没有冠冕不作工，没有冠冕甚至神都可以不信。保羅流露出來的這個表現、情形，現在的人聽了這麽多道應該也知道是怎麽回事了，但你們能不能定性？所謂總結就是要定性，定性出來的話就是真實認識。你能準確地定性才能證明你把這事看透了，你定性不了，只會學説别人定性的話，那就證明你没有真實認識。保羅當時能説出那樣的話是出于什麽心態、什麽情形？是什麽存心促使他那麽説的？從中看見他這種追求的實質是什麽？（為了得福。）因着有得福存心支配，他才這麽跑路花費、這麽付代價，這是他這個人的本性實質，是他内心最深處的東西。……保羅把打美好的仗、跑路、作工、花費，甚至澆灌教會，所有的這一切都當成换取公義冠冕的籌碼與途徑了，所以他無論是吃苦也好、花費也好、跑路也好，無論受多少苦，他心裏唯一的目標就是得着公義的冠冕。他把追求得公義的冠冕、追求得福當成信神的正當目標了，途徑就是受苦、花費、作工、跑路。他外表這一切好的行為都是做給人看的，他是用外表的好行為來换取最終的福氣。這是保羅的第一大罪狀。

從保羅的所説所做、所流露的，以及他跑路作工的存心目的與態度來看，這裏面有没有一點兒合乎真理的東西？（没有。）他裏面没有一點兒合乎真理的東西，没有一點兒是按照主耶穌所教導的去行的，那他反不反思？（不反思。）他從來不反思，也不尋求，那他根據什麽覺得自己認為的是對的？（觀念想象。）這裏面有個問題，他怎麽能把自己的想象當成自己終生追求的目標呢？他難道從來就不琢磨「我這麽想對不對呀？别人都没這麽想，就我自己這麽想，這是不是有問題呀？」他不但不這麽懷疑，而且把他的心裏話寫成書信發給各教會，讓所有的人都傳看。這是什麽性質？這裏有個問題，他自己所認為的東西到底是否合乎真理，他為什麽從來不質疑，也不尋求真理，而且也不用主耶穌所説的話來對號，而是把自己所想象的、觀念當中所認為對的東西當成自己的追求目標了，這是什麽問題？他把自己所想象的、所認為對的東西當成真理了，當成追求的目標了，這是不是太狂妄自是了？那他的心中還有神的地位嗎？他還能把神的話當成真理對待嗎？他如果不能把神的話當成真理，那他對待神的態度又是什麽呢？他自己是不是也想當神呢？否則的話，他不會把自己思想裏、觀念中想象的事當作自己應該追求的目標，也不會把自己觀念想象的事當作真理來追求。他認為自己所想的是真理，是合乎真理的、是合乎神心意的，而且還把自己所認為的對的東西傳講、灌輸給教會中的弟兄姊妹，讓人都遵守他所講的這些謬妄的話，用他的這些謬妄的話來代替主耶穌的話，來見證他活着就是基督。這是不是保羅的第二大罪狀？保羅這問題太嚴重了！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣分辨保羅的本性實質》

保羅還有一條嚴重的罪狀，就是他作工完全是根據他的頭腦素質、根據他的知識文化、根據他的神學知識理論，這是涉及到他本性實質的東西。你們也得總結總結，看看他對待這些東西的態度是什麽，這一條也很關鍵、很重要，是人需要明白的。……保羅這個人先天具備什麽？（具備天資。）保羅天資聰明，口才好，能説會道，説話不怯場。咱們現在重點説他這個人的天資、恩賜、聰明、才智，還有他後天所學的知識。他這個人的口才好代表什麽？他有哪些流露、哪些表現？他喜歡誇誇其談，不斷地翻説高深的屬靈道理、理論、知識，還有大家常講的名章名句。保羅所談的這些東西的性質用一個詞概括是什麽？（空洞。）空洞的話對人有没有造就？人聽完之後當時感覺身强力壯了，但過了一會兒又没勁了。你看，保羅所講的這些東西就是一種虚無縹緲的東西，就是你總摸不着邊際，在他所説的這些理論當中，你找不着一條實行的路，找不着一個實行的方向，找不着一個準確的能讓你在現實生活中運用的東西，或者理論也好，或者根據也好，都没有。所以説，他所講的這些宗教理論、屬靈道理都是空洞的、不實際的。保羅講這些東西的目的是為了什麽？有的人説：「他總講這些的目的就是想多籠絡人，讓人高看他、崇拜他，取代主耶穌的位置，然後多得人，得的人多這不就能得福了嗎？」這是不是咱們要講的話題？（不是。）一個没經過修理對付、没經過審判刑罰、没經過試煉熬煉的人，他有這樣的恩賜，有敵基督的本性實質，他就能這樣顯露自己，他有這樣的行為表現太正常不過了，咱們不追究這事。咱們追究的是什麽呢？是他這個問題的實質，是他做這事的根源、動機，是什麽促使他能這麽做。他所講的所有的這些東西，不管今天來看是道理也好，是論調也好，是神學知識也好，是他天生的恩賜也好，或者是他自己理解的東西也好，總的來看，保羅最大的問題是他把所有的這些出于人意的東西當成真理了，所以他才敢理直氣壯地、毫不掩飾地用這些神學理論去籠絡人、教導人，這是問題的實質所在。這個問題嚴不嚴重？（嚴重。）他把哪些東西當成真理了？一個是他天生的恩賜，還有他後天所學的知識、神學理論。神學理論是從老師那兒學來的，從經文裏讀來的，還有他自己理解的、想象的，他把憑人意理解的這些觀念想象都當成真理了，這還不是最嚴重的問題，還有比這更嚴重的問題。他把這些東西都當成真理了，他那時候認為這些東西是真理嗎？他對真理有没有概念？（没有。）那他把這些東西當成什麽了？（當成生命了。）他把所有的這些都當成生命了，他認為能講多少道、能講多高的道，生命就有多大。他把這些當成生命了，這事嚴不嚴重？（嚴重。）這影響到什麽了？（人信神所走的道路。）這是一方面。還有什麽？（他覺得有了這些就能蒙拯救進天國了。）還是跟得福有關，他認為生命有多大就有多大的把握進天國、上天堂。上天堂還有什麽説法？（與神一同作王掌權。）他進天國的目的就是要與神一同作王掌權，但這還不是他最終的目的。他最終還有一個目的，在他的話裏有，那句話是怎麽説的？（「因我活着就是基督，我死了就有益處。」〔腓1:21〕）他説他活着就是基督，死了就有益處，這話是什麽意思？死了還能成神嗎？這野心多大啊！這個問題太嚴重了！那咱們解剖保羅有錯嗎？一點兒都没錯。保羅千不該萬不該，不該把自己的恩賜、後天所學的知識當成生命，這是他的第三大罪狀。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣分辨保羅的本性實質》

「奉神旨意，蒙召做耶穌基督使徒的保羅」，這是保羅常常用到的一句話，這句話所涵蓋的信息挺多。首先，我們知道保羅是主耶穌基督的使徒，那在保羅來看，主耶穌基督是誰？是次于天上的神的一個人子。無論他口稱主耶穌基督是夫子也好、是主也好，在他來看，地上的這位基督不是神，而是一個人，是能給人一些教導、能讓人跟隨的一個人。保羅做了這樣一個人的使徒，那這個使徒的功能是什麽？傳福音、走教會、講道、寫信。他認為他做這些事是代替主耶穌基督做的，他心裏的意思就是，「你走不到的地方我幫你走，你不想去的地方我就替你去看看」，在保羅的心裏使徒就是這樣的概念。保羅心裏的排位就是，他是普通的人，主耶穌也是普通的人，他跟主耶穌基督是平等地位的人類，在地位上没有實質性的差异，也没有身份上的差异，更没有職分上的差异，只有名字、年齡、家庭環境背景不同，外表的恩賜、知識有差距，其他的，在保羅心中主耶穌基督跟他是一樣的，都可以稱為人子，只不過現在他僅次于主耶穌基督是因為他做主耶穌基督的使徒，行使主耶穌基督的權力，奉主耶穌基督差遣走教會、作教會的工作，這是保羅認為的自己這個使徒的地位、身份，他是這樣領會的。另外，「做耶穌基督使徒的保羅」前面有兩個字——蒙召，從這兩個字就看到保羅的一個心態，他為什麽用「蒙召」與「奉神旨意」這六個字呢？他認為他做主耶穌基督的使徒不是主耶穌基督呼召他的，他心裏認為，「主耶穌基督没有權力命令我做什麽事，我不是奉他的命令，我不是給他做任何的事，而是奉天上神的旨意，我與主耶穌基督一樣」。這裏又點到一個信號，保羅認為主耶穌基督跟他一樣都是人子，「蒙召」與「奉神旨意」這六個字就把他内心深處對主耶穌基督身份的否定、懷疑都顯露出來了。他説他做主耶穌基督的使徒是因為奉神的旨意，神告訴他了，他是神命定、神設立的，他是蒙神的召唤、奉神的旨意做了主耶穌基督的使徒，在他心中他與主耶穌基督是這樣一層關係。這還不是問題最嚴重的地方，最嚴重的地方是什麽呢？就是他認為他做主耶穌基督的使徒是奉神的旨意，不是奉主耶穌基督的旨意，不是主耶穌呼召的，而是天上的神讓他這麽做的，没有任何人有權力、有資格讓他做主耶穌基督的使徒，只有天上的神有，他是直接受天上的神引導。這裏面有一個什麽信號呢？就是在保羅内心深處，天上的神是老大，他是老二，他把主耶穌放在哪兒了？（與他同等位置。）這就是問題。他口稱主耶穌為基督，但他不認識基督的實質是神，不知道基督與神的關係。不知道這個關係，這問題就很嚴重呀。這個問題嚴重在哪兒呢？（他不承認主耶穌是道成肉身的神，否認主耶穌。）對，這很嚴重。他否認主耶穌基督就是神所道成的肉身、就是神從天來到地的肉身、就是神所化身成的肉身，那言外之意是不是否認地上的神的存在？（是。）他連地上的神的存在都否認了，那主耶穌所説的話他能承認嗎？（不能。）他不承認還能接受嗎？（不能。）主耶穌的話他不接受，主耶穌的教導他不接受，主耶穌基督的身份他也不接受，那主耶穌基督所作的工作他能接受嗎？（不能。）他不接受主耶穌基督所作的工作，不接受主耶穌基督是神這個事實，這還不是問題最嚴重的地方。最嚴重的地方在哪兒？兩千年前，主耶穌來在地上作了一步最大的工作——恩典時代的救贖工作，道成肉身成為罪身的形像被釘在十字架上，作了全人類的贖罪祭，這工作大不大？（大。）這是救贖全人類的工作，是神自己作的，在保羅那兒就硬給否了。他否認主耶穌作的救贖工作是神自己作的，就是否認神已經作成的救贖工作這一事實，這問題嚴不嚴重？太嚴重了！主耶穌基督釘十字架的事實，他不但不尋求認識，反而不承認，不承認那就是否認。他不承認是神被釘十字架救贖了全人類，也不承認神作了人類的贖罪祭，言外之意就是不承認整個人類在神作工之後已經被救贖了，已經罪得赦免了，同時他也認為自己没有罪得赦免，主耶穌救贖人類這個事實他不承認，在他那兒全部抹殺了，這才是最嚴重的。剛才提到保羅是這兩千年以來最大的敵基督，這個事實已經顯明了。如果没有聖經記載下來的這些事實，神就説他是抵擋神的、是敵基督，人能相信嗎？絶對不會相信的，幸虧聖經把保羅這些書信都收録在裏面了，有這些書信的事實證據在這兒放着，要不然我這麽説就口説無憑，你們可能也不服。現在把保羅這話拿出來一看，主耶穌説了那麽多的話，在保羅那兒當成什麽了？他認為主耶穌説的這些話連他的一句宗教道理都不如，所以主耶穌走了以後，保羅雖然傳道、作工、講道、牧養教會，但他從來不傳講主耶穌的話，更不實行、經歷主耶穌的話，他所傳講的都是他對舊約聖經所領受到的話，都屬于過時的話、空話。這兩千年來，所有信主的人都是根據聖經，接受的都是保羅那些空洞的理論，結果被他蒙蔽兩千年。現在你如果到宗教裏説保羅不對，他們就會抗議、不服，因為他們都崇拜保羅，保羅是他們的偶像、是他們的祖師爺，他們是保羅的孝子賢孫。他們被迷惑到什麽程度了？他們已經跟保羅站在同一戰綫上共同對抗神了，他們與保羅有一樣的觀點、一樣的本性實質、一樣的追求法，徹底被保羅同化了。這是保羅的第四大罪狀。保羅否認主耶穌基督的身份，否認神在律法時代之後作的恩典時代的工作，這是最嚴重的，而且他把自己跟主耶穌基督劃分為一類，這個也很嚴重。保羅生活在那個年代，他遇到了主耶穌基督，但他没有把主耶穌基督當成神，而是當成一個普通的人來對待，就是當成人類中的一分子來對待，當成與敗壞人類有一樣本性實質的一個人來對待，他根本就没有把主耶穌當成基督，更没有把主耶穌當成神，這事是很嚴重的。那保羅為什麽會這麽做呢？（他不認識道成肉身的神有神的實質，所以他没有把主耶穌基督當神對待。）（他没有把主耶穌的話當成真理，没有看到主耶穌基督是真理的化身。）（他名義上是信主耶穌，其實他信的是天上渺茫的神。）（他不尋求真理，所以就不能發現基督就是真理、生命。）再接着説。（保羅説他活着就是基督，他想成為神，取代主耶穌。）説的都符合事實，保羅的這些表現、這些罪狀一條比一條嚴重。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣分辨保羅的本性實質》

咱們再分析分析保羅説的「有公義的冠冕為我存留」這句話。這話來頭不小，看他這話的用詞——公義的冠冕，一般用「冠冕」就不錯了，誰敢用「公義」這個定語來定義冠冕呢？唯獨保羅就敢用這個詞。他為什麽用這個詞呢？這個詞有出處、有講究，他説話含義深啊！有什麽含義呢？（用這話要挾神。）要挾這是一方面，肯定有交易的存心，帶着跟神講條件的性質。還有，他總傳講公義的冠冕，這有没有目的？（他想誤導人，讓人覺得如果他得不着冠冕的話，神就不公義。）這帶點煽動、迷惑的性質，這涉及到保羅這個人的野心欲望。為了最終能實現、滿足自己得着公義冠冕的欲望，他用了一種手段，就是到處傳講。他傳講這話的目的一方面是為了煽動、迷惑人，就是給聽的人灌輸一種思想，「像我這麽花費、跑路，像我這種方式追求，就能得着公義的冠冕」。這樣讓人聽完之後，就很名正言順地感覺像他這樣的人得着冠冕那才是神的公義，人都得像他這樣追求跑路花費，不能聽主耶穌的，他就是標杆、就是主，他就是人行路的方向、目標，按着他所做的去做就能得着和他一樣的冠冕、結局、歸宿。這一方面是煽動、迷惑人，另一方面，他有一個最惡毒的目的，從他内心深處來説，「萬一這個冠冕我得不着，是我自己想象的，是我自己一厢情願的，那所有信基督的人，包括我，都信錯了，地上的神根本不存在，我也否認你天上的神的存在，看你能把我怎麽樣！」言外之意就是，「我要是得不着這個冠冕，不但弟兄姊妹會否認你，所有我煽動過的人、知道這話的人我都讓你得不着，也讓他們得不着你，同時我也否認你天上的神的存在，你不公義。我保羅都得不着冠冕，别人誰都不應該得！」這就是保羅的惡毒之處。這是不是敵基督的行為？這就是敵基督惡魔的行為：煽動、迷惑、蠱惑，還有公開與神叫囂、對抗。在保羅内心深處認為，「我要是得不着冠冕，神就不是公義的；我得着冠冕了，這個冠冕才是公義的冠冕，神的公義才是真正的公義」，他的「公義冠冕」是這麽來的。這是在做什麽？這是在公開煽動、迷惑跟隨神的人，同時借用這種方式來公開與神叫囂、對抗，這種行為土話叫造反。這是什麽性質啊？他所説的這些話外表看文縐縐的，没有任何的問題，很正當，得公義冠冕、得福，誰信神不是為了這個？就是没什麽素質的人信神起碼也是為了進天堂，哪怕當個掃地的、看大門的也行，信神的人有這個存心、目的也可以説是正當的，是可以理解的。但是，保羅的目的不是僅僅為了這個，他在這事上做了很多的功課，費了很多的力氣，也做了很多的文章，保羅説這些話就把他内心深處的一些不為人知的陰暗面和惡毒的本性暴露出來了。當初，保羅的名氣那麽大，那麽多人崇拜他，他到處傳講這些理論、高調，到處傳講他的觀念、想象，還有他從知識學來的、頭腦推理出來的那些東西。他到處去傳講這些東西，這對當時的人影響得有多大，給當時的人内心深處得帶來多大的毒害！還有，對後世能從他的書信當中領會到這些的人的影響得有多大，看過他這些話的人多長時間都除不掉這些東西，中毒太深了！深到什麽程度呢？有一個現象出現了，就是「保羅效應」。什麽是「保羅效應」呢？在宗教裏有這樣一個現象，人受保羅這些思想、觀點、論調還有他流露的敗壞性情的影響，尤其是有些人家裏幾代人都信神，是基督徒世家，他們説：「我們家世代信主，也不隨從世界潮流，脱離了世俗，撇家捨業為神花費，所做的一切都與保羅所行的一樣，我們這些人要是得不着冠冕、進不了天堂，到神來的時候，我們跟神打官司去。」有没有這種論調？（有。）而且這股風的勢頭還不小。這股風是怎麽來的？（保羅傳講的。）就是保羅種下的這個毒瘤産生的惡果。保羅若是不這麽煽動，不總説「有公義的冠冕為我存留」「我活着就是基督」這話，現在的人没有那個時代的背景，根本就不懂這些事，即使有那個心思也没那個膽，完全是保羅給鼓動、煽動的。如果有一天得不到福氣，他們就膽敢公開跟主耶穌叫板，還要到三層天上跟主打官司，這是不是宗教界要造主耶穌的反了？可見，宗教界受保羅的影響太嚴重了！講到這兒，保羅的第五條罪狀是不是就可以定論了？總結保羅説的「公義冠冕」的來源，這裏面的文章在「公義」這兩個字上，他為什麽提「公義」呢？在地，他是為了煽動、迷惑神的選民與他有共同的想法；在天，在神那兒，他想用這兩個字來要挾神、與神叫囂：這是他的目的。雖然他嘴裏没説出來，但他與神叫囂的目的與勢頭已經在這兩個字上表露無遺了，已經公開了，這都是事實。根據這些事實，只用狂妄、自是、詭詐、不喜愛真理就能概括出保羅的本性實質嗎？（不能。）概括不出來。現在把這些事實拿出來解剖、分析、定性，就把保羅的本性實質看得更清楚、更透徹了，這就是根據事實分析實質所達到的果效。保羅跟神叫囂不是背地裏有點小情緒、有點悖逆性情或者不能順服，這就不是一般的敗壞性情流露的問題了，而是上升到公開地在書面上、在公共場合用各種方式來煽動、迷惑人，讓所有的人都起來群情激憤地、共同地與神對抗、叫囂。他不但自己跟神叫囂，而且煽動所有的人來與神叫囂，這何止是狂妄，這是惡魔啊！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣分辨保羅的本性實質》

保羅還有一句至理名言是什麽？（「因我活着就是基督，我死了就有益處。」〔腓1:21〕）他不承認主耶穌基督這個身份，不承認主耶穌基督是道成肉身的神在地上活着，不承認主耶穌基督是神的化身這個事實，反倒自己當起基督了，這噁不噁心？（噁心。）這事噁心，這個問題的實質也很嚴重。在保羅心中，基督到底是誰？基督的身份到底是誰？他怎麽那麽喜歡當基督呢？如果在他心中基督是一個很普通的有敗壞性情的人，或者是一個很渺小的人，是一個很不起眼的角色，没有什麽能力，没有什麽高貴的身份，也没有什麽超乎常人的本事、本領，在這種情况下，他願意當基督嗎？（不願意。）肯定不願意。他覺得自己有學問，不甘心做普通人，只想當超人、偉人，出人頭地，他怎麽能願意當一個人看不起眼的基督呢？那他心中的基督到底是什麽樣的地位、什麽樣的角色？有怎樣的身份、地位，表現出怎樣的權柄、能力與氣勢，才可以是基督？這裏暴露出保羅心中對基督的想象、認知，也是保羅心中定義的基督，所以他才有野心、欲望想當基督。保羅想當基督這裏面有一定的理由，這在保羅的書信中也流露出一些。咱們就分析幾件事。在主耶穌作工期間，主耶穌作了一些事代表主耶穌基督的身份，這是保羅眼中所看到的基督這個身份的一個象徵、一個概念。哪些事呢？（顯神迹奇事。）對了，就是給人醫病趕鬼，顯神迹奇事、异能。即使保羅承認主耶穌是基督，也只是因着主耶穌所顯的神迹奇事，所以在保羅傳講主耶穌的福音時，他從來不傳講主耶穌所説的話、所講的道。在保羅這個不信派的眼中，基督能説那麽多話、講那麽多道，能作那麽多工，能有那麽多人跟隨，這給主耶穌帶來一種身份、地位的榮譽，無限光榮、無限高尚，讓主耶穌的地位在人中間顯得特别尊貴、特别高大，保羅看到的是這個。從主耶穌基督所作工作的這些表現、流露還有他的身份實質上，保羅看到的不是神的實質，不是神的真理、道路、生命，不是神的可愛之處、神的智慧，他看到的是什麽？拿現代人的話來説，他看到的是一個名人的風采，他盼望做主耶穌的粉絲。當主耶穌説話、作工的時候，有那麽多人聽，那是何等的榮耀啊！這是保羅心裏盼望已久的，他羡慕這一刻的來到，他就盼望有一天也能像主耶穌那樣滔滔不絶地講道，而且有那麽多人都用羡慕、渴望的眼神注視着這個人，就盼望跟隨這個人，這種氣勢令他折服。其實，他不是真正地折服，而是羡慕這種被人仰望，被人矚目，被人崇拜、高看的身份與氣度，他羡慕的是這個。那這個怎麽能達到呢？他認為這不是主耶穌基督的實質與身份達到的，而是主耶穌基督的這個名稱達到的。所以，保羅太盼望自己能成為有基督名稱的這樣一個人物、一個角色。要成為一個這樣的角色，他是不是也下了很多功夫？（是。）他下什麽功夫了？就是各處講道，甚至也行异能，最後他給自己定性一句話來滿足自己内心的野心欲望，他是怎麽定性自己的？（「因我活着就是基督，我死了就有益處。」）活着就是基督，這是他主要要達到的，他主要是想當基督。保羅想當基督，這與他個人的追求、所走的道路有什麽關係？（他崇尚權勢，追求讓人高看。）這是理論，得説點事實。保羅想當基督是有實際表現的，不是單憑他的一句話就給他定性的。從他的做事風格、方式、原則就能看到他所做的這一切都是圍繞他想當基督這個目的做的，這就是保羅為什麽説這麽多話、做這麽多事的根源、實質。保羅想當基督，這對他的追求、對他人生的道路、對他的信仰是有影響的。影響的表現有哪些呢？（保羅作工講道處處顯露自己、見證自己。）這是一項，保羅處處顯露自己。他把自己受哪些苦、怎麽做事、有什麽存心都表明給别人，讓人聽了覺得他太像基督了，真想稱他為基督，他的目的就是這個。如果真有人稱他是基督，他會不會否認？會不會回絶？（不會。）絶對不會，他心裏肯定美得樂開了花。這是影響到他的追求的其中一方面表現。還有什麽？（寫書信。）對，寫點書信流傳萬世。在保羅的書信中，還有在他的作工中，在他牧養教會的過程中，他從來不提主耶穌基督的名，從來不奉主耶穌基督的名，也從來不高舉主耶穌基督的名，他常常這樣作工、説話帶來的反面效果是什麽？會對跟隨主耶穌的人有什麽樣的影響？讓人否認主耶穌基督，他來取代。他恨不得人家説「主耶穌基督是誰呀？我怎麽不知道呢？我們就信保羅基督」，這樣他才高興呢，這是他的目的，這也是他追求目標的其中一項。一個是作工方式，誇誇其談、高談闊論，讓人從中看到他作工作多有能力、多有説服力，對人幫助有多大，帶有一種氣勢，似乎是當初的主耶穌基督的再現。另外，他從來不高舉主耶穌基督，更不高舉主耶穌的名，也不見證主耶穌基督所説的話、所作的工作與給人帶來哪些益處。他有没有講過人當悔改的道？更没有。主耶穌基督所作的工、所説的話、所教導人的各項真理保羅從來不傳講，在他心裏是否認的。他不但否認主耶穌基督所説的話、所教導人的真理，反而把他自己所説的話、所作的工、所教導人的當成真理來取代主耶穌所説的話，讓人把他的這些話當成真理實行、遵守。保羅的這些表現、流露都是受什麽指使的？（想當基督。）是受想當基督的存心、欲望與野心指使的。這就與他的實行、追求結合上了。這是保羅的第六條罪狀。這一條嚴不嚴重？（嚴重。）其實哪一條都挺嚴重的，都是死病。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣分辨保羅的本性實質》

保羅自從被擊殺以後，他就相信主耶穌基督是存在的，主耶穌基督是神，他信的神一下從天上的神轉到主耶穌基督身上，轉到地上了。從那時起，他就不得不接受主耶穌的托付，死心塌地地為道成肉身的神——主耶穌來效力了。當然，他效力的目的一方面是為了免去他的罪孽，另一方面還是為了滿足他得福的欲望，為了得到他想要的歸宿。那保羅所説的「奉神旨意」這句話中的「神」到底是耶和華還是耶穌呢？他心裏開始模糊了，他心裏説，「我信的是耶和華，為什麽被耶穌擊殺了呢？耶穌擊殺我，耶和華為什麽不攔阻呢？他們倆到底誰是神呢？」他心裏也搞不清楚。不管怎麽説，他絶對不會把主耶穌當作他的神，即使口頭承認，心裏也是疑疑惑惑的，時間長了，他慢慢地又轉到「耶和華才是神」這個信念上了，所以保羅在以後的所有書信上所寫的話「奉神旨意」這個「神」字可能主要還是指耶和華神説的。因為他始終没有明説主耶穌就是耶和華，他把主耶穌總看成是神的兒子，總説成是子，没説「子與父原為一」這話，這就證明保羅始終不認識主耶穌就是獨一真神，只是疑疑惑惑、半信半疑。從他對待神的這個觀點與他的追求方式上來看，保羅不是一個追求真理的人，他始終不認識道成肉身的奥秘，始終不認識主耶穌就是獨一真神，這就不難看出保羅是一個崇尚權勢、圓滑奸詐的人。從保羅崇尚邪惡、崇尚勢力、崇尚地位這個現象來看，保羅這個人的信仰是什麽？他有没有真實的信仰？（没有。）他没有真實的信仰，那在他心中所定義的神到底存不存在？（不存在。）那他為什麽還為主耶穌基督跑路、花費、作工呢？（受得福存心支配。）（心裏害怕受懲罰。）又歸結到這兒了。就是因為他害怕受懲罰，再加上他身上插着一根刺拿不掉，就總得這樣一直跑路作工，不跑路作工那根刺就很痛，他受不了。從他的這些表現來看，從他所説的話、他對大馬色路上這一幕的反應，還有大馬色路上的擊殺對他後期的影響來看，他心裏没有任何的信仰，基本上可以確定他是個不信派、無神論者，他的觀點就是「誰厲害我就信誰，誰厲害、誰能降住我，我就為誰跑腿、為誰賣命，誰能給我歸宿、冠冕，讓我得福的欲望能够得到滿足，那我就跟隨誰，一直跟隨到底」。他心中的神是誰？誰都可以當他的神，只要比他厲害，只要能降住他。這是不是保羅的本性實質？（是。）所以説，他最終相信的大馬色路上能够擊殺他的那一位是誰？（主耶穌基督。）「主耶穌基督」這是個代號，其實他信的是他心中的神。他的神在哪兒呢？如果你問他，「你的神在哪兒啊？是不是在天上？是不是在萬物其間？是不是主宰人類的那一位啊？」他會説，「不是，我的神在大馬色路上」，那才是他的神。保羅從之前逼迫主耶穌基督能够轉到為主耶穌基督作工、花費，甚至能獻命，能有這麽大的轉折，是他的信仰發生改變了嗎？是他的良心發現了嗎？（不是。）那是什麽造成的呢？到底是什麽發生改變了？是他的精神支柱改變了。之前，他的精神支柱在天上，是一個很空洞、很渺茫的東西，如果换成是耶穌基督，他覺得太渺小，是普通的人，不能作他的精神支柱，而那些宗教家他當然更不放在眼裏了。他就想找一位能讓他靠得住的，能降住他的，還能讓他得福的，他覺得大馬色路上碰到的那一位是最大的了，應該信那一位。他的信仰發生改變的同時，他的精神支柱也發生改變了，從這點來看，保羅是不是真實信神的？（不是。）那咱們在這兒總結一句話，保羅的追求、走的道路是受什麽影響？（受他精神支柱的影響。）那保羅的第七條罪狀應該怎麽定性？保羅的信仰完全就是一種精神支柱，空洞、渺茫，他是徹頭徹尾的不信派、無神論者。像這樣的無神論者、不信派為什麽在宗教界不出去呢？一方面，在他的渺茫想象中有一個歸屬的問題；另一方面，就是今生他能有一個飯碗的問題。名利、地位、飯碗是他今生的追求，來世的歸宿是他的精神寄托，這就是這類人所追求的、所流露的、所走道路的一切根源與支柱。這樣看來，保羅是個什麽東西？（不信派，他信的是渺茫的神。）（無神論。）準確地説，他就是個無神論者，就是混在基督教裏的不信派、投機分子。你如果只説他是法利賽人，這不是輕描淡寫嗎？你若是看保羅寫的書信表面上説「奉神旨意」，還以為保羅把天上的神看成是最高的，只不過因為人的觀念或者無知不認識神，把神分成聖父、聖子、聖靈這三個等級了，這是人愚昧，這問題不嚴重，因為宗教界都這麽認為，但是現在通過分析，是這麽回事嗎？（不是。）保羅連神的存在都不承認，這是個無神論者、不信派，應該跟無神論、外邦人列在一起。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣分辨保羅的本性實質》

保羅的本性實質是什麽？起碼有邪惡這一條。他瘋狂地追求知識、地位，追求得賞賜、得冠冕，為冠冕奔跑、作工、付代價，絲毫不追求真理，而且在他作工的過程中，他從來不見證主耶穌所説的話，也從來不見證主耶穌是基督、是神、是神道成的肉身，主耶穌就代表神，他所説的一切話就是神所説的一切話，這些保羅都認識不到。那保羅走的道路是什麽？他頑固地追求知識、神學，抵觸真理，拒絶接受真理，用他的恩賜、知識來作工作，來經營自己的地位，維護、穩固自己的地位。最終他的結局是什麽？也可能你從外表看不到他在死前受了什麽懲罰或者有什麽异樣的表現，但是最終他和彼得的結局是不一樣的。這個「不一樣」取决于什麽？一個是人的本性實質，另外是人所走的道路。保羅對主耶穌的態度與觀點，他的抵擋與正常人的抵擋有什麽不同？還有，保羅否認主、拒絶主與彼得因着軟弱、懼怕否認神的名三次不認主，這兩者有什麽區别？保羅是用知識學問還有他的恩賜作工作，他絲毫不實行真理，也不遵行神的道，所以在他跑路作工期間、在他的書信中，你能不能看到他的軟弱？没有吧？他就一味地教導人該如何如何做，一味地鼓動人追求得賞賜、得冠冕、有好的歸宿，他就没有實行真理的經歷認識與體驗。而彼得做事就很低調，他没有那些高深的理論，也没有太有名的書信，他就有一些實實在在的對真理的認識與實行，在他這一生當中雖然有軟弱、有敗壞，但經歷了多少次試煉之後，他與神之間建立起來的關係是人與神之間的關係，跟保羅是截然不同的。而保羅雖然作工，但是他做什麽事都與神没有關係，他不見證神的話、神的作工，不見證神的愛、神對人的拯救，更不見證神對人的心意、對人的要求，他還常常告訴人主耶穌是神的兒子，最後導致人類把神看成是三位一體的神。「三位一體」的説法就是從保羅那兒開始産生的。如果没有「父與子」的這一説法，能産生「三位一體」嗎？不能。人的想象也太「豐富」了，你理解不了道成肉身就别瞎定規瞎論斷，你就聽主耶穌的話，把主耶穌當神對待，就當是神在肉身顯現了，神變成人了，這麽對待還客觀一些。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（三）》

經歷了多少年的聖靈作工，保羅的變化微乎其微，幾乎仍是一個天然包，仍是以往的保羅，只不過是飽經多年的作工艱難，他已學會了「作工」，也學會了忍耐，但他的舊性——争强好勝、唯利是圖的本性在他身上仍是存留着。他作工多年并没有認識自己的敗壞性情，也没有將自己的舊性都脱掉，這些舊性在他的作工中仍可清楚地看見，在他身上只是多了點作工的經驗，這僅有的一點點經驗并不能變化他，不能改變他生存的觀點與他追求的意義。他雖然為基督作工多年，當年逼迫主耶穌的行徑雖不復再現，但他内心對神的認識并没有改觀。也就是説，他并不是為了奉獻自己而作工，而是為了將來的歸宿而被迫作工，因他起初是逼迫基督的，并不是順服基督的，他本來就是一個故意抵擋基督的悖逆者，他本來就是一個不認識聖靈作工的人。到他作工快結束時，他仍然不認識聖靈的作工，只是憑着個人的小性子來獨斷專行，絲毫不理睬聖靈的意思，所以説，他的本性就是與基督敵對的，就是不順服真理的。就這樣一個被聖靈作工弃絶的人，這樣一個不認識聖靈工作又抵擋基督的人怎麽能得救呢？人能否得救，并不是根據人作的工或是奉獻的多少而定的，而是根據人對聖靈的作工是否認識，根據人是否實行出真理，根據人追求的觀點是否合乎真理而定的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

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《你真了解保羅嗎》

11　敵基督性情與敵基督實質的區别

末世全能神的話語

對于單有敵基督性情的人還不能定性他的實質就是敵基督，只有具備敵基督本性實質的人才是地道的敵基督。這兩者的人性肯定是有區别的，在不同人性的支配作用之下，他們對待真理的態度也是不一樣的；對待真理的態度不一樣，所選擇的道路也就不同；選擇的道路不同，所産生出來的做事的原則與後果也就有所區别。單有敵基督性情的人因為有良心作用，有理智，知廉耻，相對喜愛真理，當流露敗壞性情的時候他内心能有責備，能反省，能認識自己，也能承認自己的敗壞性情、敗壞流露，從而能够背叛肉體、背叛自己的敗壞性情，達到實行真理順服神。而敵基督則不然，他因為没有良心作用，也没有良心知覺，更不知廉耻，所以當流露敗壞性情的時候，他不會根據神話來衡量自己所流露的是對還是錯，是敗壞性情還是正常人性，到底是否合乎真理，他從來不反省這些。那他是怎麽表現的？他始終堅持自己流露的敗壞性情與選擇的道路是對的，他認為自己怎麽做都是對的、怎麽説也是對的，一味地持守自己。這樣一來，他做了再大的錯事，流露了再嚴重的敗壞性情，他都不會認識到事情的嚴重性，更不會對自己流露的敗壞性情有認識，當然他也不會放下自己的欲望、背叛自己的野心、背叛自己的敗壞性情，而選擇順服真理、順服神這樣的道路。從這兩種不同的結果來看，有敵基督性情的人若是心裏喜愛真理，就有機會達到明白真理、實行真理，能達到蒙拯救，而有敵基督實質的這類人不能達到明白真理、實行真理，也不能達到蒙拯救這樣的結果，這就是兩者的不同。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇五　總結敵基督的人性品質與性情實質（二）》

敵基督的實質與敵基督的性情哪個是死病？（敵基督的實質。）是嗎？（是。）好好想想，想好了再説。（敵基督的實質和敵基督的性情都是死病。）怎麽説呢？（因為有敵基督實質的人他就不會去追求真理，有敵基督性情的人也是一樣的，他臨到什麽事也不注重去追求真理，連起碼的人性理智都不具備，這樣的人也得不着真理，也不可能達到蒙拯救，也是死病。）誰再説説。（我領受的是這兩種哪一種都不是死病，但是如果人不追求真理的話那這就是死病了。）這個角度説得不錯。不過這裏有一個前提——敵基督的實質，具備敵基督實質的這類人他根本就不追求真理，他是不信派，人具備敵基督的實質這是最危險的。什麽是敵基督的實質？就是這類人根本就不追求真理，只追求地位，他們天生就是神的仇敵，是敵基督，是撒但的化身，生下來就是魔鬼，没人性，就是唯物論者，是標準的不信派，他們這類人是厭煩真理的。厭煩真理是什麽意思？就是他不認為神是真理，不承認神是造物的主這一事實，更不承認神主宰萬物、主宰一切這一事實。所以，就是給他追求真理的機會他能不能追求真理？（不能。）因為他不能追求真理，因為他永遠是真理的仇敵、是神的仇敵，所以他永遠不可能得着真理。永遠不可能得着真理這就是死病。而所有有敵基督性情的人，他們與有敵基督實質的人在性情上有相同的地方，有一樣的表現、一樣的流露，甚至他們表現的方式、流露的方式、思維的模式以及對神的觀念想象都是一樣的，但是有敵基督性情的這類人，不管他們能不能接受真理，能不能承認神是造物的主這一事實，他只要不追求真理，那這個敵基督性情就成了死病，就因為這一條，他們的結局將與有敵基督實質的人是一樣的。但是好在有敵基督性情的這類人中，有的人具備人性、理智、良心、廉耻，喜愛正面事物，具備蒙神拯救的條件，他們因着能追求真理而達到性情變化，達到脱去敗壞性情，脱去敵基督性情，那這個敵基督性情對于這類人來説就不是死病了，還有救。哪種情况下才能説有敵基督的性情是死病？有一個前提，就是這些人雖然承認神的存在，相信神的主宰，相信、承認神口裏所説的一切的話，也能盡本分，但就是有一樣——從來不實行真理、不追求真理，那這個敵基督性情就是他致命的一項了，能要他的命。而有敵基督實質的人就不分什麽情况了，這類人不可能喜愛真理，不可能接受真理，他們永遠也得不着真理。聽明白了吧？（明白。）聽明白了，你們重複重複吧。（有敵基督實質的人他們本身就是神的仇敵，他絶對不是喜愛真理、能接受真理的人，他永遠都不可能得着真理，所以敵基督性情對他來説就是死病；而對于一些有敵基督性情的人，前提條件是這類人他具備人性理智還有良心、廉耻，他也喜愛正面事物，能够追求真理，然後藉着追求真理達到性情變化，那這個人走的路是對的，敵基督性情對他來説就不是死病。這都是根據這類人的實質與所走的道路來决定的。）就是説有敵基督實質的這類人是永遠不可能追求真理的，永遠也不可能蒙拯救，而具備敵基督性情的這類人可以劃分為兩類，一類追求真理能蒙拯救，一類絲毫不追求真理不能蒙拯救。不能蒙拯救的都屬于效力者，有些有忠心的效力者才能剩存下來，也有可能是其他的結果。

為什麽有敵基督實質的人不能蒙拯救？就是因為這類人不承認真理，也不承認神就是真理。這類人不承認有正面事物，不喜愛正面事物，他就喜愛邪惡事物、喜愛反面事物，他是一切邪惡、反面事物的化身，也是一切反面事物、邪惡事物的發表者，所以他們厭煩真理、仇視真理、恨惡真理。他們有這樣的實質能追求真理嗎？（不能。）所以，讓這類人追求真理那是不可能的事。你讓一種動物變成另一種動物可能嗎？比如説，讓猫變成狗、變成鼠可能嗎？（不可能。）鼠永遠就是鼠，常常躲在洞裏，見不得天日，那猫永遠就是鼠的天敵，不可能變，永遠不可能變。而有敵基督性情的這類人有一部分人喜愛真理、喜愛正面事物，願意為實行真理追求真理付出一切，神怎麽説他們就怎麽實行，神怎麽帶領他們就怎麽跟隨，神讓怎麽做他們就怎麽做，他們走的道路完全是按着神所要求的道路走，按着神所指示的方向目標去追求，而另外一部分人除了不追求真理之外還走上了敵基督的道路，可想而知這類人的結局是什麽，不但没有得着真理，還失去了蒙拯救的機會，這類人太可惜了！神給了他們機會，也同樣供應他們真理、生命，但是他們没有珍惜，没走上被成全的路。不是神偏待人不給他們機會，是他們没珍惜，没按神的要求去做，失去了蒙拯救的機會。所以敵基督的性情就成了他們致命的東西，讓他們喪命了。他們以為明白了一些道理，有了一些外表的做法、好的行為，對于敵基督的性情神就不追究了，就可以掩蓋了，從而他們就可以理所應當地不用實行真理，可以為所欲為，按着自己的理解、自己的方式、自己的意願去做，最終無論神怎麽給機會，他們還是一意孤行，走上了敵基督的道路，成了神的仇敵。他們能成為神的仇敵不是一開始神就定義他們是這樣的人，神一開始没給他們下定義，因為在神眼中這類人不是神的仇敵，不是有敵基督實質的一類人，而只是有撒但敗壞性情的一類人。不管神發表多少真理，他們也不追求往真理上够，他們没走上蒙拯救的道路，而是走上了敵基督的道路，最終失去了蒙拯救的機會。這是不是很可惜？這太可惜了！這類人很可憐。可憐在哪兒？明白點字句道理就以為是明白真理了；盡本分能付點代價、有點好行為就以為是實行真理了；有點才幹，有點素質、恩賜，會講點字句道理，能作點工作，盡點特殊的本分，就以為是有生命了；能受點苦付點代價就誤認為自己能順服神，能為神捨弃一切了。他們用外表的好行為、用他們的恩賜還有他們所裝備的字句道理來代替實行真理，這是他們最大的問題，是他們的致命處，這讓他們誤認為自己已經走上了蒙拯救的道路，誤認為自己已經有了身量、有了生命。不管怎麽説，這類人如果最終不能蒙拯救也怨不得誰，是他們自己不往真理上注重，不往真理上追求，甘願走上敵基督的道路。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（四）》

凡是走敵基督道路的人都是有敵基督性情的人，有敵基督性情的人走的就是敵基督的道路，但有敵基督性情的人與敵基督還是有一點區别。有敵基督性情、能走敵基督道路的人不代表就是敵基督，但他如果不悔改，不能接受真理，就能發展成為敵基督。走敵基督道路的人因為還没有成為敵基督就還有希望、有機會能悔改，如果作惡多端被定性為敵基督就直接被清除開除，那就没有機會悔改了。走敵基督道路的人如果没有作惡多端，這起碼説明現在還不是惡人，如果能接受真理就有一綫希望，如果死活不能接受真理，即使没有作惡多端那也很難蒙拯救。為什麽敵基督不能蒙拯救？就是因為敵基督絲毫不接受真理。神家怎麽交通做誠實人要赤露敞開、坦誠相待、有話直説、别耍詭詐，他就接受不了，他總覺得做誠實人吃虧、説真話是傻，死活不做誠實人，這就是敵基督厭煩真理、仇恨真理的本性。絲毫不接受真理，這怎麽能蒙拯救呢？走敵基督道路的人如果能接受真理，這就與敵基督有明顯的區别了。敵基督都是絲毫不能接受真理的人，無論他做錯多少事、作了多少惡，給教會工作、神家的利益造成了多大虧損，始終不會反省自己、認識自己，就是臨到修理對付他也絲毫不接受真理，所以教會就給他定性為惡人、定性為敵基督了。敵基督最大限度也只是承認自己做事違背原則，不合乎真理，但絶不會承認他是故意作惡、故意抵擋神，他只承認錯誤但是他不接受真理，過後還是照樣作惡，絲毫不實行真理。從敵基督始終不接受真理就能看見敵基督的本性實質就是厭煩真理、仇恨真理，不管他信神多少年還照樣是抵擋神的人。而一般的敗壞人類雖然都有敵基督的性情，但與敵基督就有區别了。有一部分人聽了神審判、揭示的話就能記在心裏反覆琢磨，反省自己，就能認識到「原來這是敵基督性情，這是走敵基督道路，這事這麽嚴重啊！我有這樣的情形、表現，我有這方面實質，我就是這類人啊！」他就琢磨怎麽能脱去敵基督性情、怎麽能真實悔改，就能立定心志不走敵基督道路。他在工作、生活中，在對待人事物的態度上、對待神托付的事上，就能反省自己的所作所為，反省自己為什麽不能順服神，為什麽總憑撒但性情活着，為什麽不能背叛肉體、背叛撒但，他就能禱告神，接受神的審判刑罰，求神拯救他脱去敗壞性情、脱離撒但的權勢。他有這個心志證明他能接受真理。同樣都是流露敗壞性情，都是隨從己意行事，但不同的是敵基督不但有野心欲望要搞獨立王國，而且死活不能接受真理，這是敵基督的致命處。而有敵基督性情的人如果能接受真理，能禱告神、依靠神，想脱去撒但敗壞性情，想走追求真理的路，這樣的禱告、這樣的心志給他的生命進入能帶來哪些益處呢？起碼能使他在盡本分中反省自己、認識自己，用真理解决問題，達到合格的盡本分，這是一方面的益處；另外，藉着盡本分的操練他能走上追求真理的道路，不管臨到什麽難處都能尋求真理，能注重接受真理、實行真理，逐漸脱去撒但性情，達到順服神、敬拜神，這樣實行就能達到蒙神拯救了。有敵基督性情的人雖然有時候還有敗壞流露，還會身不由己地為名利地位説話做事，還會憑己意作工，但他一旦意識到自己流露敗壞性情了心裏就有懊悔，就能禱告神，這就證明他是能接受真理的人，是順服神作工的人，是在追求生命進入。這樣的人不管經歷多少年、有多少敗壞流露，最終還是能接受真理的，還是能進入真理實際的，他是順服神作工的人，同時也證明他已經在真道上扎下根基了。但有些走敵基督道路的人不能接受真理，這就和敵基督一樣不容易蒙拯救了。這類人聽了神揭示敵基督的話什麽感覺也没有，不痛不癢，交通敵基督性情這方面話題時他也承認自己有敵基督性情、走的是敵基督道路，他説得挺好，但到了該實行真理的時候他仍然拒絶實行真理，還是隨從己意做事，還是憑敵基督性情做事。你問他，「你流露敵基督性情時心裏有争戰嗎？為保全地位説話時心裏有責備嗎？你流露敵基督性情自己有反省認識嗎？你認識了自己的敗壞性情之後有懊悔之心嗎？過後有没有一點悔改變化啊？」他肯定回答不上來，因為他没有這些經歷與體會，他什麽也説不出來。這樣的人能不能有真實悔改呢？肯定不容易。真是追求真理的人他只要流露敵基督性情心裏就難受，就着急上火，他會琢磨：「這撒但性情怎麽就脱不去呢？為什麽總有敗壞性情流露呢？這敗壞性情為什麽這麽頑固、難纏呢？進入真理實際為什麽這麽難呢？」這就説明他的生命經歷很淺，他的敗壞性情還没有解决多少，所以在臨到事的時候心靈裏的争戰就特别激烈，人也倍受煎熬。雖然他有心志要脱去撒但性情，但他心裏肯定少不了與撒但性情的争戰，這種争戰的情形在一天一天地加深。隨着他對自己的認識加深，看見自己敗壞太深，他更加渴望得着真理，更加寶愛真理，他就能在認識自己、認識敗壞性情的過程中不斷地接受真理實行真理，他的身量就逐漸長大了，他的生命性情也開始有真實的變化。這樣經歷下去，一年一年地就越來越好，最後就能得勝肉體脱去敗壞，就能常常實行真理達到順服神了。生命進入不容易啊！這就跟搶救一個快死的人一樣，人能盡到的責任就是交通真理、扶持供應或者修理對付，如果他能接受能順服下來，這就有希望了，就能幸免于難，就不至于死亡了，如果他拒絶接受真理，絲毫不認識自己，那就危險了。有些敵基督被淘汰了，一兩年都不認識自己，都不承認錯誤，那他的生命迹象就一點兒也没有了，這就證明没有蒙拯救希望了。你們臨到修理對付能不能接受真理啊？（能。）這就有希望，這是好事！能接受真理就有希望達到蒙拯救。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（二）》

有些帶領工人以往也常常流露敵基督的性情，任意妄為、獨斷專行，但是没有作明顯的大惡，人性還不壞，通過修理對付，通過弟兄姊妹的幫助，通過被調整、撤换，消極了一段時間，終于認識到了以往流露的都是敗壞性情，願意悔改，他覺得「不管怎麽樣，還是堅持盡本分要緊。雖然我走的是敵基督道路，但也没被定性為敵基督，這是神的憐憫，還得好好信、好好追求啊，追求真理這條路没錯」。他一點點地扭轉了，之後有悔改，有好的表現了，盡本分能尋求真理原則，與人相處也尋求真理原則，方方面面都能往好的方向去進入，這不就變化了嗎？這就從走敵基督道路轉變為走實行真理、追求真理的道路了，這就有希望、有機會能達到蒙拯救。這樣的人能因為他曾經有點敵基督的表現或者走敵基督道路就定性為敵基督嗎？那就不能了。敵基督是死不悔改，他没有廉耻，另外性情凶惡、邪惡還極度厭煩真理。極度厭煩真理還能實行真理，還能悔改嗎？那就不可能了。極度厭煩真理，這就决定了他絶對不會悔改。能悔改的人有一點是肯定的，就是他曾經做過一些錯事，但能接受神話語的審判刑罰，能接受真理，還能够在盡本分上竭力地配合，把神的話當成座右銘，變成自己生活中的實際，他是接受真理的，他内心深處不是厭煩真理的。這是不是區别？這就是區别了。而敵基督呢，不但不接受修理對付，誰説的話符合真理他也不聽，他不相信神的話是真理，也不承認神的話是真理，他這個本性是什麽？是極度地厭煩真理、仇恨真理，誰交通真理或者談經歷見證他就極度地反感，還要仇視交通真理的人。如果教會中有人散布各種謬妄的、邪惡的論調，説一些荒唐、謬妄的話，他就特别高興，趕緊迎合，與之同流合污，緊密配合，這就是魚找魚、蝦找蝦，一類人找一類人哪。他若聽見神選民交通真理，談認識自己真心悔改的經歷見證，他就氣急敗壞，就琢磨怎樣排斥打擊這個人。總之，凡是追求真理的人他就看不順眼，他就要排斥，與之為敵，誰善于講字句道理炫耀自己，他就特别喜歡、贊成，好像找到知心人、同路人了。如果有人説「誰作的工作多，誰的功勞大，誰就能得大賞賜、大冠冕，還能與神一同作王」，他就激動萬分、熱血沸騰，覺得自己高人一頭，終于出人頭地了，有他展現的空間了，能體現出他的價值，他就美了。這是不是厭煩真理？如果你跟他交通，説「神不喜歡像保羅一樣的人，神最厭煩走敵基督道路的人，最厭煩那些整天説『主啊，主啊，我不是為你作了很多工嗎？』的這一類人，厭煩那些整天跟神求賞賜、求冠冕的人」，這些話肯定是真理，但他聽了這樣的交通心裏是什麽滋味？他阿們接受這些話嗎？他的第一反應是什麽？就是心裏反感，不願意聽，意思是「你説這話怎麽那麽肯定呢？你説了算啊？我才不相信這話呢！我就這麽做，就要像保羅一樣跟神要冠冕，我這樣就能得福，就能有好的歸宿！」他還是堅持保羅的觀點，這不是跟神對抗嗎？這不是明顯的抵擋神嗎？神這麽揭示解剖保羅的實質，説了這麽多話，句句都是真理，他就是不接受真理，不接受保羅所作所為都是抵擋神的這個事實，他心裏還在質問：「你説話怎麽就對呢？憑什麽對啊？我看保羅説的、做的都對，没什麽錯誤。我追求冠冕、追求賞賜，這是本事！你能攔得住嗎？我就追求作工，作工多了有資本、有功勞，我就能進天國，就能得賞賜，没什麽不對的！」他就這麽頑固，絲毫不接受真理。你跟他交通真理，他聽不進去，他厭煩，這就是敵基督對待神的話的態度、對待真理的態度，也是敵基督對待神的態度。那你們聽了真理是什麽感覺？覺得自己不追求真理也不明白真理，自己還差得很遠，以後還得往真理實際上够，每當拿神的話對照自己才感覺到自己缺少太多，素質差，還不通靈，還有應付糊弄，還有邪惡，就消極了。是不是這樣的情形？而敵基督總不消極，總那麽有勁，總也不反省認識自己，還覺得自己没有什麽大問題。總狂妄自是的人就是這樣，他一旦掌權就變成敵基督了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（一）》

有没有人對權力没有一點兒欲望的？有没有人不喜歡權力的？有没有人不貪享地位之福的？没有一個。這是什麽原因？就是因為人都被撒但敗壞了，都有了撒但的本性，所有的人都有一個共性的東西，都喜歡地位、喜歡權力，喜歡享受地位之福，這是人的共性。那為什麽有的人就被稱為敵基督，有的人僅僅是流露敵基督性情或者走敵基督道路？這兩者有什麽區别？先説説他們在人性上的區别。敵基督有没有人性？走敵基督道路的人與敵基督在人性上有什麽區别？（敵基督没有良心理智，没有人性，走敵基督道路的人還有點良心理智，還能接受真理、接受神的審判刑罰，有真實悔改的表現。）有無悔改表現，這是一個區别點。敵基督知道悔改嗎？（不知道。）敵基督絲毫不接受真理，就是撞了南墻他也不悔改，永遠不會認識自己。走敵基督道路的人與敵基督在人性上還有一個區别，就是一般的好人與惡人的區别，好人説話做事是有良心理智的，惡人没有良心理智。惡人做了壞事被揭露了，他心裏就不服，「哼，大家都知道又能怎麽樣？我就這麽做！不管誰揭露指責我也不在乎，誰能把我怎麽樣！」惡人無論做了多少壞事都不覺得羞耻。一般人做了壞事後都想偽裝，都想把壞事掩蓋起來，如果一旦被人揭露了，他就覺得没臉見人了，甚至都不想活了，「哎呀，我怎麽能做出這種事呢？我真是不知羞耻啊！」他就特别懊悔，甚至咒詛自己，説這輩子再也不做這種事了。他有這種表現就證明他知道廉耻，這還有點人性。一個不知道廉耻的人就没有良心理智了，凡屬惡人就不知道廉耻。惡人不管做了什麽壞事，他臉不紅心不跳，還能肆無忌憚地為自己辯護，把反面的説成正面的，把壞事説成好事，這樣的人有没有廉耻？（没有。）他是這樣的態度，那他以後能有真實悔改嗎？不會，他該怎麽做還怎麽做。這就是没有廉耻，没有廉耻就是没有良心理智。有良心理智的人做了壞事被揭露以後就覺得没臉見人了，以後再也不做這事了，為什麽呢？因為他覺得這是羞耻的事，羞于見人，他的人性裏知道廉耻。知道廉耻，這是不是正常人性的最低標準？（是。）一個連廉耻都没有的人還能稱得上是人嗎？就稱不上了。一個没有廉耻的人他有没有正常思維？（没有。）他没有正常思維，更談不上喜愛正面事物了。對他們來説，談良心理智這個標準就太高了，他們够不上。那敵基督與走敵基督道路的人這兩者之間最基本的區别是什麽？有敵基督實質的人，别人揭露他與神争奪地位，他不覺得這有什麽錯，過後不但不吸取教訓向神回轉，反而一旦有機會選上帶領工人還要繼續與神争奪地位，該怎麽做還怎麽做，死不悔改。這樣的人有没有理性啊？（没有。）没有理性的人有没有廉耻啊？（没有。）這樣的人没有理性，没有廉耻。有正常人性、有良心理智的人聽到别人説他是與神争奪地位，就覺得「哎呀，這事太嚴重了！我是跟隨神的人，我怎麽能與神争奪地位呢？與神争奪地位這太無耻了，這得多麻木、多愚蠢、多没理智才能做出這事啊！我怎麽能做出這事呢？」他為自己所做的感到羞愧、感到耻辱，再臨到這類事，他的羞耻感會約束他的行為。雖然人的本性實質都是撒但的本性實質，但有的人具備了正常人性的理智就有廉耻，他的行為會受約束，隨着人明白真理逐漸進深，隨着人對神的認識、對神的了解、對真理的順服程度越來越深，這個羞耻感就不再是一個最低底綫了，他會越來越受真理約束、受敬畏神之心約束，他會越做越好、越做越合乎真理。而敵基督這類人會不會追求真理？絶對不會。他没有正常人性的理智，他不知道什麽是追求真理，他心裏厭煩真理、絲毫不喜愛真理，怎麽能追求真理呢？追求真理是正常人性的需要，飢渴慕義的人才會喜愛真理、追求真理，没有正常人性的人是不會追求真理的。

——《話・卷四　揭示敵基督・第二條　打擊排斥异己》

對于敵基督來説，如果他的名譽、他的地位受到打擊被剥奪了，那比要他的命還嚴重。他無論聽多少道，無論讀多少神的話，都不會為自己從來不實行真理、走敵基督道路或者有敵基督的本性實質而難過懊悔，而是常常為自己如何得着地位、如何有更高的名望而絞盡腦汁。可以説，敵基督這類人所做的一切都只是做在人前顯露自己，而不是做在神前。為什麽這麽説呢？就是因為這類人太喜愛地位，把地位當成生命，把地位當成人生追求的目標了，也因為他們太喜愛地位，他們從來不相信真理的存在，甚至可以説在他們心裏根本不相信神的存在。所以，他們無論怎樣為地位名譽盤算，無論怎樣以假象欺騙人欺騙神，在他們内心深處都没有任何的知覺，没有任何的責備，更没有任何的不安。他們在始終如一地追求名譽地位的同時，也在肆無忌憚地否認着神所作的一切。為什麽這麽説呢？就是在敵基督内心深處認為，「一切名譽地位都是靠人自己争來的，只有在人中間站穩脚跟，得到名譽地位，才能享受到神的祝福，人得到了絶對的權力地位活着才有價值，才能活得像個人，反之如果像神話中所説的凡事都順服神的主宰安排，甘心站好受造之物的地位，活出正常人的樣式，那樣活着太窩囊了，没有人能瞧得起。人的地位、名望、幸福要靠自己去争取，要以積極主動的態度去争去奪才能得到，别人不會施捨給你，被動地等待只能失敗」，敵基督心中是這麽盤算的。這就是敵基督的性情。如果盼望敵基督能接受真理、承認錯誤，有真實悔改，那是不可能的，他們絶對做不到。因為敵基督有撒但的本性實質，他是仇恨真理的人，所以他無論走到哪裏，就是走遍天涯海角，他追求名譽地位的野心是永遠不會改變的，他的看事觀點與他所走的道路也是永遠不會改變的。有的人會説「有些敵基督的這種觀點是能改變的」，這種説法對嗎？若真能改變那還是敵基督嗎？有敵基督本性的人是永遠不會變的，有敵基督性情的人如果追求真理才能有變化。有些走敵基督道路的人因為作了一些惡攪擾了教會的工作，雖然也被定性為敵基督，但被撤换以後有真實的懊悔，立志重新做人，經過一段時間反省、認識、悔改真有一些轉變，那就不能定性為敵基督了，這樣的人只是有敵基督的性情，如果追求真理是能改變的。但可以肯定地説，凡被教會定性為敵基督清除開除的人，多數人都不會有真實的悔改變化，即使有也是個别人。有人會問，「那這個别人是不是定性錯了？」這是不可能的，畢竟他作了一些惡，這是抹殺不了的，但他若能真實悔改，還能甘心盡本分，并且有悔改的真實見證，教會還是可以接納的。如果在被定性為敵基督以後拒不認錯、死不悔改，百般地詭辯，這樣的人被定性為敵基督就是準確的，絲毫不差。如果他當時能承認錯誤，有真實懊悔，那教會怎麽還能把他定性為敵基督呢？這是不可能的事。不管哪個人，無論作多少惡、犯了多麽嚴重的錯誤，都是根據他能否接受真理、能否接受修理對付、有無真實懊悔來確定他到底是屬于敵基督還是屬于有敵基督性情的人。如果他能接受真理，能接受修理對付，有真實的懊悔，甘心願意為神效力終生，這還真有點悔改的意思，這樣的人就不能被定性為敵基督了。那些地道的敵基督真能接受真理嗎？是絶對不可能的。就因為他不喜愛真理而且還厭煩真理，所以他永遠不可能放下與他這一生息息相關的名譽與地位。敵基督心裏早已認定有名譽地位那才是有尊嚴的人，才是真正的受造之物，有地位了才能得着賞賜、冠冕，才有資格得着神的稱許，有地位了就得着一切了，有地位了那才是真正的人。他把地位看成什麽了？看成是真理，看成是人追求的最高目標了，這不就麻煩了嗎？能這麽注重地位的人就是地道的敵基督，是屬于保羅一類的人。他認為追求真理、追求做順服神的人、追求做誠實人這些都是通向最高地位的一個過程，僅僅是一個過程，并不是做人的目標、做人的標準，完全是做給神看的。這個領受太謬妄、太荒唐了！只有仇恨真理的謬種才能産生這麽荒唐的想法。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（三）》

敗壞人類都有邪惡性情，都有邪惡性情的流露、表現，但一般人的邪惡性情與敵基督的邪惡性情是不同的。一般人雖然有邪惡性情，但是他心裏是渴慕真理、喜愛真理的，在信神、盡本分的過程中能接受真理，雖然他能實行出來的真理有限，但畢竟能實行出一部分，所以他的敗壞性情能逐漸地得着潔净，能有真實的變化，最終能達到基本順服神，蒙神拯救。而敵基督是絲毫不喜愛真理，從來不接受真理、不實行真理。你們就根據我這句話去觀察、分辨，無論是教會帶領工人還是普通弟兄姊妹，在他能明白的真理範圍之内，你看他能不能實行出來。比如，他明白一條真理原則，但該實行的時候一點兒也不實行，自己想怎麽做就怎麽做，任意妄為，這就是邪惡，不容易拯救了。有些人不太明白真理，但是他心裏想尋求到底怎麽做合神心意、怎麽做合乎真理，在他内心深處他的願望是不想違背真理的，只是因為不明白真理説話做事就違背了原則，犯了錯誤，甚至做了打岔攪擾的事，那這個性質是什麽？這個性質就不屬于作惡了，是愚昧無知造成的，完全是因為不明白真理，够不上真理原則，憑觀念想象覺得合適就這麽做了，這在神那兒就定性為愚昧無知、素質差，并不是明白真理而故意違背真理。對于因不明白真理總憑觀念想象辦事，常常打岔神家工作的帶領工人，必須得實行監督、限制，要實行多交通真理來解决問題，如果素質太差，不能明白真理原則，那就該按假帶領撤職了，如果是明白真理而故意違背真理，那就得修理對付，如果始終不能接受真理，没有悔改的表現，就得按惡人處理了，就應實行清除。但敵基督的性質就比惡人、假帶領的性質嚴重多了，因為敵基督是帶有存心地、有意地攪擾教會工作，他們即使明白真理也不實行，誰説都不聽，聽了也不接受，即便是表面接受了，内心深處也在抵觸，到做事的時候依然按自己的喜好去做，絲毫不考慮神家利益。在人面前他説點人話，有點人樣，背後一做事鬼性就出來了，這就是敵基督。有些人有了地位就作惡多端，成為敵基督了。有些人没有地位，但本性實質跟敵基督一樣，你能説他是好人嗎？他一旦有地位就能作惡多端，就是敵基督。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（一）》

我所揭露的敵基督的各種流露、表現、做法你們都要對號入座，你們在盡本分的過程中當然也有這些表現、流露、做法，但是你們與敵基督不同的地方在哪兒？你們臨到事能不能從神領受？（能。）臨到事能從神領受，這個最難得。你們走錯路、做錯事，做了愚昧的事，有了過犯能不能回轉？能不能悔改？（能。）能悔改、能回轉這是最珍貴的、最難得的。而敵基督恰恰不具備這一條，只有蒙神拯救的人才具備。具備哪幾條最重要？第一條，相信神是真理，這是最基本的。你們能不能達到？（能。）這個最基本的，敵基督就不具備。第二條，接受神的話是真理，這也算是最基本的。第三條，順服神的擺布安排。這對敵基督來説是絶對達不到的，但是對你們來説就開始有難度了。第四條，凡事都能從神領受，不争辯、不辯解表白，不講理由，不抱怨。這條對敵基督來説是絶對做不到的。第五條，有悖逆、有過犯後能够悔改。這條對你們來説僅僅是有難度，就是人有過犯之後能通過一段時間的反省、尋求，難過、消極、軟弱之後對自己的敗壞性情一點點地就有認識了。當然這得需要時間，可能是一兩年，也可能是更長的時間，人從心裏徹底認識、服氣了，才能有真實的悔改。雖然這不容易，但是對于追求真理的人來説，對于能蒙神拯救的人來説，最終還是能看到悔改表現的。而敵基督却不具備這一條。你看哪個敵基督做完壞事過了三五年、十年二十年之後不翻舊賬的？不管過多長時間，你見到他之後他説的還是自己的那些理，他對自己的惡行還是不認識不接受，甚至根本就没有一點兒懊悔。這就是敵基督與普通敗壞人類的區别。敵基督為什麽不能懊悔？根源在哪兒？他不相信神是真理，從而導致他不能接受真理，這就没救了，這就是敵基督的實質决定的。你們聽我解剖敵基督的各種表現，覺得「完了，我也有敵基督性情，那我不也是敵基督嗎？」這不是没分辨嗎？你有敵基督的性情這不假，但你與敵基督不同的地方是你還有正面的東西，你能接受真理、能認罪悔改、能變化，你有這些正面的東西就能使你脱去敵基督的這些性情，就能讓你的敗壞性情得潔净達到蒙拯救。這是不是有希望？這就有希望！

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（七）》

相關經歷見證

《神的審判拯救了我》

12　如何對待、處理敵基督

末世全能神的話語

神選民應該怎麽對待敵基督？必須分辨、揭露、檢舉、弃絶，這樣才能保證跟隨神到底，進入信神的正軌。不管敵基督是怎麽迷惑人當上帶領的，他都不是你的帶領，你不能承認他，不能接受他的帶領，得分辨他、弃絶他，因為他不能幫助你明白真理，不能扶持供應你，這是事實。他不能帶領你進入真理實際，他就不配做帶領工人，他不帶領你明白真理、經歷神的作工，他就是抵擋神的，你就應該分辨他、揭露他、弃絶他。他所做的一切都是為了迷惑你跟隨他，讓你加入他的團夥，拆毁、攪擾教會工作，拉你跟他一樣走敵基督的道路，這是想拖你下地獄啊！你如果没有分辨，還認為他是帶領就應該順從他向他妥協，那你就是背叛真理、背叛神的人，這樣的人不能蒙拯救。要想蒙拯救，不單要過大紅龍這一關，不單要會分辨大紅龍，能看透大紅龍的醜惡嘴臉，徹底背叛大紅龍，還要過敵基督這一關。在教會裏，敵基督不單是神的仇敵，還是神選民的仇敵，如果不會分辨敵基督就容易被敵基督迷惑、拉攏，走上敵基督的道路，遭到神的咒詛、懲罰，這樣信神就徹底失敗了。人要達到蒙拯救得具備什麽？首先得明白許多真理，得會分辨敵基督的實質、會分辨敵基督的性情、會分辨敵基督的道路，這樣才能保證信神不崇拜人、不跟隨人，才能達到跟隨神走到路終。會分辨敵基督的人才能達到真實信神、跟隨神、見證神。那有些人説：「我現在不具備這方面真理怎麽辦哪？」得趕緊裝備真理，得學會看透人、看透事。會分辨敵基督不是簡單事，必須得看清敵基督的實質，看透他所做一切事背後的陰謀、手段、存心目的，這樣你就不會被他迷惑控制，就能站立住了，就能够安安穩穩地追求真理，就能够踏踏實實地走追求真理蒙拯救的路。敵基督這一關如果過不了，可以説你就很危險，你還容易被敵基督迷惑擄去，活在撒但的權勢之下。在你們中間也可能有些人就是追求真理之人的攔路虎、絆脚石、仇敵，你們承不承認？有些人不敢面對也不敢承認這個事實。其實，教會中敵基督迷惑人的事都是真實存在的，也是常有的事，只是人不會分辨而已。敵基督這一關你如果過不了，你不是被敵基督迷惑控制，就是被敵基督整治折騰受到排擠、打壓、虐待，最後你這點小生命用不了多久就枯乾了，你對神也没有信了，你會説，「神也不公義啊！神在哪兒？這個世界上不存在什麽正義、光明，不存在神拯救人這事，還是上班挣錢過日子吧！」你否認神離開神了，不相信神存在了，你蒙拯救的希望就徹底没有了。所以要達到蒙拯救，首先第一關你得能看透撒但、識破撒但，也得有勇氣站起來揭露弃絶撒但。那撒但在哪兒？就在你的身邊、周圍，也可能就在你心裏。如果你活在撒但性情裏，可以説你也是屬撒但的。靈界的撒但、邪靈你看不見、摸不着，現實生活中的撒但、活鬼到處都是。凡是厭煩真理的都是惡人，不能接受真理的帶領工人都是假帶領、敵基督，他們是不是撒但、活鬼？這些人也可能就是你所崇拜仰望的人，也可能就是帶領你的人，也可能就是你心裏仰慕信靠、盼望已久的人，對你來説他們就是你追求真理達到蒙拯救的攔路虎、絆脚石，就是假帶領、敵基督。他們能掌控你的人生、掌控你所走的道路，能斷送你蒙拯救的機會。你如果没分辨看不透，隨時就能被迷惑、被擄走，那你就很危險。你如果擺脱不了這個危險，你就屬于撒但的犧牲品了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第三條　排斥打擊追求真理的人》

對待敵基督該有的態度是什麽？揭露他，跟他争戰，要是一兩個人勢單力孤，那就聯合幾個明白真理的人一起檢舉他、揭露他，直到把他清除為止。我聽説這兩年大陸有些牧區的神選民聯名把假帶領、敵基督罷免了，有的假帶領、敵基督還是决策組的組長，也照樣被神選民罷免了。不用通過上面批准，神選民就根據真理原則把這些不作實際工作、總整治弟兄姊妹、胡作非為攪擾神家工作的假帶領、敵基督分辨出來及時處理了，有的趕出决策組，有的清除出教會，這事做得太好了！這標志着神選民已經進入信神正軌了，有一部分神選民已經明白真理有點身量了，不再受撒但的控制、愚弄了，敢站起來與撒但邪惡勢力争戰了，這也説明教會中的假帶領、敵基督勢力已經不占優勢了，所以他們説話做事就不敢太露骨了，一旦露了馬脚就有人監督他們、分辨他們、弃絶他們。就是説，在真正明白真理之人的心裏，人的地位、名望、權力不占主導地位了，人不看重這些東西了。人能主動尋求真理、交通真理，開始反思、反省人信神該走什麽道路、該怎麽對待帶領工人，開始思索人應該跟隨的是誰，哪些表現是跟隨人、哪些表現是跟隨神，在這些真理上摸索、經歷了幾年，不知不覺明白了一些真理，有分辨了，這就有點身量了。能凡事尋求真理了，這就是進入信神的正軌了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第三條　排斥打擊追求真理的人》

敵基督這類人性情太凶惡，你要是對付他或者揭露他，他恨上你那就像毒蛇一樣咬住你了，你抖也抖不掉，甩也甩不開。碰到這樣的敵基督，你們怕不怕？有些人就害怕，説：「我可不敢對付他，他那麽厲害，像毒蛇一樣，纏住我我就完了。」這是什麽人哪？這樣的人身量太小，是窩囊廢，不是基督的精兵，不能為神作見證。碰到這樣的敵基督你們該怎麽辦？他要挾你，要取你的性命，你怕不怕？遇到這種情况你就得趕緊聯合弟兄姊妹共同站起來調查、取證，揭露敵基督，直到把他清除出教會，這才是徹底解决問題。如果發現敵基督，看清楚他是惡人的嘴臉，他能整人治人、報復人，你就别等他作出惡來抓住證據了再處理，這就被動了，已經造成一些損失了，最好在敵基督暴露出惡人嘴臉、露出他陰險惡毒的性情的時候，在他剛要做事的時候就把他處理解决了，清除開除了，這是最明智的做法。有些人害怕敵基督報復就不敢揭露了，這是不是愚蠢？你不能維護神家利益這本身就是對神没有忠心，你害怕敵基督抓把柄報復你，這是什麽問題？難道你不相信神公義嗎？你不知道神家是真理掌權嗎？即使敵基督真抓住你的一些敗壞問題做文章，你也不應該害怕，神家都是根據真理原則處理問題，人有過犯不代表就是惡人，神家絶不會因為人一時的敗壞流露或者偶爾的過犯就處理人。神家處理的都是一貫攪擾作惡絲毫不接受真理的惡人、敵基督，神家從來不會冤枉一個好人，神家對待每個人都是公平的，即使假帶領、敵基督冤枉了好人神家也會給平反的，教會絶對不會清除處理能够揭露敵基督有正義感的好人。人總怕敵基督抓把柄報復，難道就不怕得罪神遭到神的厭弃嗎？你怕敵基督抓住把柄報復，你為什麽不抓住敵基督的作惡證據檢舉、揭露敵基督呢？這樣，一方面神選民會贊成你擁護你，最主要神還會紀念你的善行、正義之舉，你何樂而不為呢？神選民應該牢記神的托付，清理惡人、敵基督就是與撒但争戰最關鍵的戰役，這一仗如果打勝了就是得勝者的見證。與撒但惡魔争戰這是神選民該有的經歷見證，是得勝者必須具備的真理實際。神賜給人這麽多真理，神帶領你這麽長時間，供應你這麽多，就是讓你作見證的，讓你維護教會工作的，結果在惡人、敵基督作惡攪擾教會工作時你膽小退縮了，抱腦袋逃了，那你就是個窩囊廢，你不能得勝撒但，你没有見證，神厭憎你。在這個關鍵時候，你得站起來與撒但争戰，揭露敵基督的惡行定罪他、咒詛他，讓他無地自容，把他清理出教會，這才算得勝撒但，結束撒但的命運。你是神選民，是跟隨神的人，你不能怕事，你得按真理原則辦事，這才是得勝者。你如果怕事，因為害怕惡人、敵基督報復就妥協，那你就不是跟隨神的人，不是神選民了，你是窩囊廢，連效力者都不如。有的膽小鬼就説：「敵基督那麽厲害，什麽事都幹得出來，萬一他報復我怎麽辦？」這就是渾話。你怕敵基督報復，你對神的信心哪兒去了？你活這麽多年不是神保守嗎？敵基督不也在神手裏嗎？神不允許，他能把你怎麽樣呢？再説，敵基督再惡他有什麽能耐？神選民聯合起來揭露他、處理他不是太容易了嗎？為什麽要怕敵基督？這樣的人是窩囊廢，不配跟隨神，你回家抱孩子過日子去吧。在敵基督攪擾教會工作、坑害神選民的時候，作為神的選民該怎樣面對敵基督的惡行？作為跟隨神的人該怎樣站住見證？該怎樣與撒但敵基督勢力争戰？你到底是順服神忠于神，還是做旁觀者背叛神，在敵基督攪擾作惡抵擋神的時候就完全顯明出來了。你不是順服神忠于神的人，那你就是背叛神的人，别無選擇。有些渾人、没分辨的人就選擇站中間立場，成了中間派，這些人在神的眼中就是對神没有忠心的人，是背叛神的人。有些糊塗人因為膽怯，害怕敵基督的整治，心裏一個勁兒地問「怎麽辦？」這話不是你該問的，你該做的是什麽？（盡上自己的本分，把敵基督的惡行全部揭露出來讓弟兄姊妹學會分辨，都弃絶敵基督，至于自身的安危那不是自己應該考慮的，最應該考慮的就是在惡人攪擾教會工作的時候把自己的本分盡上。）要是連累到你的家人你怎麽辦？（應該義不容辭地盡上自己的本分，不應該因為情感顧慮家人的安全就把自己的本分、自己該站住的見證丢弃了。）對了。首先你得站住見證，與敵基督、惡人争戰到底，讓他在神家没有立足之地，他願意效力就讓他規規矩矩地效力，他能做什麽就做什麽，他要是不願意效力，大家就聯合起來開除他，别讓他在神家攪擾打岔破壞教會的工作，這是你首先應該做到的，是你應該站住的見證。另外你得明白，家人、自己的性命這一切都在神的手中，撒但不敢輕舉妄動。神説過：「没有神的許可，地上的一滴水、一粒沙它都不能輕易觸碰，没有神的許可，連地上的螞蟻它都不能隨意亂動，更何况是神所造的人類呢？」這話你能相信到什麽程度？在與敵基督、惡人争戰這事上就看出你的信心大小了。你對神有真實的信，那你就有真實的信心；你對神的信只有一點兒，只是渺茫空洞的，那你就没有真實的信心。你不相信神能主宰這一切，不相信撒但在神的權下，你還能懼怕敵基督、惡人，能縱容他在教會中作惡攪擾破壞教會工作，還能為了保全自己向撒但妥協告饒，不敢起來與他争戰，你做了逃兵，充當老好人、充當旁觀者，你對神就没有真實的信，你對神的信就是個問號，那你的信就太可憐了！你眼看着敵基督、惡人在神家攪擾打岔却無動于衷，為了保全自己的性命，為了保全家人、保全自己的一切利益而出賣神家的利益、出賣神選民的利益，那你就是叛徒，是猶大，這是明擺着的事。咱們常常交通解剖惡人、敵基督，講分辨、講認識，就是為了把真理交通明白，讓人對惡人、敵基督有分辨，達到能揭露惡人、敵基督，這樣神選民就能不再受敵基督的迷惑攪擾了，就能脱離撒但的權勢、脱離撒但的捆綁。但有些人心裏還有處世哲學，對待惡人、敵基督不講分辨，還充當老好人，不與敵基督争戰，不與敵基督劃清界限，還和稀泥走中庸之道維護自己的利益，把惡人、敵基督這些魔鬼留在神家養鬼為患，讓這些魔鬼肆意攪擾教會工作、攪擾弟兄姊妹盡本分，那這樣的人充當了什麽角色？這樣的人就是敵基督的保護傘，屬于敵基督的幫凶。你雖然没做敵基督做的事，没有敵基督的這些惡行，但是你在敵基督的這些惡行上有份了，你是被定罪的。你縱容他、包庇他，他在你身邊隨意亂做你却没有任何的作為，不做任何事，你是不是在敵基督的惡上有份了？所以説有些假帶領、有些老好人就是敵基督的幫凶。凡是看見敵基督攪擾教會工作而不揭露、不與之劃清界限的都是敵基督的走狗、幫凶，他們對神没有順服、没有忠心，在神與撒但争戰的關鍵時刻他們站在撒但一邊保護敵基督而背叛了神，這樣的人都是神厭憎的人。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（八）》

當你發現誰是敵基督的時候，我告訴你，如果他的勢力很大，有不少帶領工人都聽他的話，不會聽你的話，你如果揭露他很可能就會被隔離、被清除，那你就要想好對策，不能單槍匹馬對付他，那樣勝算不大。你可以先聯絡幾個明白真理有分辨的人，和他們尋求交通，如果達成共識了，再找兩個能接受真理的帶領工人達到共識，幾個人來個統一行動，共同揭露處理敵基督，這樣就有勝算了。萬一敵基督勢力太大，你們還可以寫檢舉信給上面，這是最好的辦法。如果真有幾個帶領工人壓制你們，你們就告訴他們，「你們如果不接受我們的揭發檢舉，我們就反映到上面去，讓上面處理你們！」這樣就更有勝算了，他們就不敢動你們。對敵基督必須得采用這種穩妥的方式，千萬不要單打獨鬥，如果得不到幾個帶領工人的支持那就注定失敗了，除非你能寫檢舉信交給上面這才有勝算。敵基督太陰險狡猾了，如果没有足够的證據先不要動他，你跟他講道理、辯論没有用，你用愛心感化也没有用，你跟他交通真理也没有用，你改變不了他。在你不能改變他的情况下你最應該做的不是跟他面對面地談心、理論，等待他的悔改，而是在不讓他知道的情况下揭露他、檢舉他，讓上面處理他，讓更多的人起來揭發他、檢舉他、弃絶他，從而達到讓教會剪除他。這是不是好的辦法？如果他想套你的心裏話，想探測你，看你對他有没有分辨，你要是已經認定他是敵基督了，你該怎麽辦？（不能跟他説實話，可以先隨着他的話説，不讓他發現自己對他有分辨了，然後再私底下揭露檢舉他。）這辦法怎麽樣？（好。）你得識破魔鬼撒但的詭計，不能中了他的圈套，不能掉在他給你挖的陷阱裏，對撒但魔鬼得用智慧，不能對他説實話。因為能讓你説實話的對象是神和真正的弟兄姊妹，對撒但、魔鬼、敵基督你永遠不能跟他説實話。只有神配知道你的心在想什麽，只有神配主宰你的心、鑒察你的心，任何人尤其是魔鬼撒但没有資格控制你的心、鑒察你的心。所以，魔鬼撒但想套你的實話，你有權利對他説「不」，有權利拒絶回答他，有權利不告訴他，這是你的權利。如果你説，「你這個魔鬼，你想套我的話，我不跟你説實話，我不告訴你。我就檢舉你了，怎麽了？你敢整治我，我就舉報你，你整治我，神咒詛你、懲罰你！」這行不行？（不行。）聖經上説，「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」（太10:16），這個時候就得靈巧像蛇，得有智慧。我們的心只配神來鑒察，只配神占有，只配給神，只有神配擁有我們的心，撒但魔鬼它不配！所以，我們心裏怎麽想、想什麽敵基督有資格知道嗎？他没有資格知道。他套你的話探測你，他的目的是為了什麽？他想掌控你，你得看清這個事。所以，你别告訴他實話，你得想辦法聯合更多的弟兄姊妹揭露他弃絶他，把他從地位上拉下來，絶不能讓他得逞，把他從教會中剪除，讓他再没有機會在神家中攪擾、在神家中掌權。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十四條　把神家當作個人的家天下》

有的人説：「敵基督無非就是個有敗壞性情的人，人心都是肉長的，你動之以情，曉之以理，把利弊關係跟他説清楚，他明白了道理可能就不會那麽做了，就會認錯悔改，就不會走敵基督的道路了，就不可能在神家中成立自己的家天下，拉攏自己的死黨在神家把持權力了，就不可能做這些不合乎人性道德的事了。」敵基督能達到這個嗎？（不能。）有誰把敵基督改變了？有些人説：「可能是從小他媽没教育好，把他慣壞了，現在讓他媽跟他説説，或者找他們家族中威望最高的人、信神年頭最多的人跟他講講道理，他可能就不做敵基督做的那些事了。」這話成立嗎？（不成立。）怎麽不成立呢？（跟他講道理講不通，越講他越反感，要是再對付揭露他，他就仇恨你。）對了。神的話、真理他聽得還少嗎？有的敵基督信了十年二十年都没有變化，他也没少讀神的話，為什麽没有變化呢？就是他心裏充滿惡，神都不拯救他，人的那點知識、道理就能改變他嗎？在人類社會中，國家有教育，社會有法律，都讓人學好，不犯罪，但為什麽改變不了人呢？國家的教育、國家的制度在社會上起到正面的作用了嗎？國家提倡的那些東西對人類有任何的教育意義、教育價值嗎？達到果效了嗎？（没有。）就連每一個國家的法制部門，比如少年犯管教所、監獄，這些都是最高級别的、最嚴厲的管教人的地方，但它改變人的實質了嗎？有些强奸犯、盗竊犯還有地痞流氓，在監獄裏出出入入多少次，都是慣犯，最後改變了嗎？没有，誰也改變不了。人的實質是變不了的，同樣，敵基督這類人的實質也是變不了的，把持權力的這個做法代表了敵基督的實質，這個實質也是變不了的。對于變不了的這一類人，神對他們的態度是什麽？是極力地感化、拯救，然後達到改變他們的本性嗎？神作不作這工作？（不作。）你們明白了神不作這樣的工作，那你們該怎麽對待敵基督？（弃絶。）先分辨、解剖，看透了就弃絶。别憑觀念想象看哪個人狂妄自是像敵基督就弃絶，這不行，不能盲目。通過接觸了解，通過分辨，逐步地認定確認他是敵基督，那就先給大家交通解剖，分辨他，然後再聯合教會中追求真理有正義感的人起來弃絶他。先分辨他、解剖他，然後再弃絶他，這是對待敵基督最好的辦法。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十四條　把神家當作個人的家天下》

神家為什麽要開除敵基督？留着讓他效力行不行？給他機會讓他悔改行不行？（不行。）萬一他還能追求真理呢？（敵基督不可能追求真理。）現在發現了，敵基督就是惡人，是屬撒但的，他不可能悔改，所以才開除的。對于被開除的人都不是輕易開除的，神家是一忍再忍，一再給機會讓他們悔改，給他們留餘地，别冤枉好人，别輕易開除斷送一個人，他們能信神多年也不是容易的事，在没有完全看透人之前，在他們没有被完全顯明之前，神家對任何一個人都是寬容的。但是敵基督能不能悔改？他不悔改。他在神家中所扮演的角色就是撒但的差役，拆毁、打岔、攪擾神家工作，即便他有點恩賜才幹也不可能好好盡本分，不可能往正道上走。敵基督即便有一些可用的地方，但是他絶對不會在神家中為神的工作作出正面的貢獻，他除了打岔攪擾搞破壞没别的，他不幹好事。你把他留下來觀察，給他機會讓他悔改，但他是不可能悔改的，最終對他采取的解决辦法就是開除。在開除之前就已經看透了，這類人就是敵基督，他寧死也不可能悔改，他與神敵對、與真理敵對，所以才開除的。如果是好人能開除嗎？要是他能接受真理能悔改，能開除他嗎？頂多是撤换本分靈修反省，不可能開除。一旦神家决定開除了，那就是這個人留在神家是個禍患，他不幹好事，盡攪擾打岔，什麽壞事都幹，他在哪處教會哪處教會就被他攪擾得一盤散沙，工作停滯不前，多數人特别消沉，對神失去信心，甚至有些人都不想信了，本分盡不下去了。這原因在哪兒？就是敵基督攪擾造成的。只有把敵基督解决了，清除開除了，這個教會才有希望，教會生活才會正常，神選民才能進入信神正軌。有些人説：「神是愛，對敵基督也應該給悔改機會啊。」這話説得挺好聽，是這麽回事嗎？你們仔細觀察觀察，看看哪個被開除的敵基督、惡人過後認識自己了，能追求真理、能喜愛真理了？哪個悔改了？他們都不悔改，死不認罪，過了多少年之後你再見到他，他還是那樣，還死抓住當年那些事不放，為自己辯解表白，性情絲毫没有變化。你再把他接納回來恢復教會生活，讓他盡本分，他還會打岔攪擾教會工作，就如保羅一樣還會老病重犯，高舉見證自己，絲毫不會走追求真理的道路，他還會走原來的老路，走敵基督的道路，走保羅的道路。這就是敵基督被開除的根據。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（八）》

相關經歷見證

《我是怎樣檢舉敵基督的》《揭露敵基督時的争戰》

相關詩歌

《要為真理打美好的仗》

五　如何追求蒙拯救、被成全方面的真理

1　什麽是信神，什麽是跟隨神

末世全能神的話語

雖然很多人信神，但很少有人明白什麽叫信神，到底如何做才能達到合神心意，究其原因就是因為人雖然知道「神」這個字眼，知道「神的作工」這樣的詞，但人并不認識神，更不認識神的作工，這就難怪所有不認識神的人都是糊塗信了。人對信神的事不求真，那都是因為人對信神的事太生疏、太陌生了，這樣，人與神的要求就相差好遠了。也就是説，人不認識神，不認識神的作工，就不能達到合神使用，更不能達到滿足神的心意。「信神」就是相信有神，這是最簡單的信神的概念，進一步説，相信有神并不是真正的信神，而是一種簡單的信仰，帶有濃厚的宗教色彩。真正的「信神」的含義是人能在相信神是萬物的主宰的基礎上來經歷神的説話，經歷神的作工，達到脱去敗壞性情滿足神的心意以及達到認識神，這樣的歷程才叫信神。但人往往把信神的事看得很簡單、很輕浮，這樣信神的人就失去了信神的意義，信到最終也不能得到神的稱許，因為其所走的路不對。那些到如今仍是在字句裏信神的人，在空洞的道理裏信神的人，他們仍不曉得自己并没有信神的實質，并不能獲得神的稱許，仍然在祈禱上帝保佑他們得着平安，得着足够的恩典。不妨我們都静下心來好好想想：難道信神是世上最簡單的事嗎？難道信神的含義就只限于多得恩典嗎？難道信神却不認識神、信神却抵擋神的人就能滿足神的心意嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

信神最簡單的説法就是相信有神，在相信有神的基礎上跟隨神、順服神，接受神的主宰、擺布、安排，聽從神的話，按神的話活着，按神的話做一切的事，做一個真正的受造之物，達到敬畏神遠離惡，這才是真實的信神，這就是跟隨神。你説你跟隨神了，但你心裏却不接受神的話，還對神的話持懷疑態度，不接受神的主宰、擺布、安排，對神所作的你總有觀念、誤解，總埋怨、不滿，總用各種觀念與想象去衡量、去對待，總有自己的想法，總有自己的理解，這就麻煩了，這不是經歷神的作工，没法達到真實的跟隨神，這就不是信神了。

到底什麽是信神？信教等于信神嗎？信教是跟着撒但走，信神是跟隨神走，跟隨基督的才是真實信神的人。一個絲毫不接受神話作生命的人就不是真心信神的人了，就是不信派，無論他信神多少年都没有用。信神盡搞宗教儀式却不實行真理，那就不是信神的人，神不承認。神如果承認你是他的跟隨者，你得具備什麽？你知道神衡量人的標準是什麽嗎？神根據你是不是凡事按着神的要求做了，是不是根據神的話實行真理、順服真理，這是神衡量人的標準。神不根據你信神多少年、跑了多少路、有多少好行為、明白多少字句道理，神是根據你是否追求真理、選擇什麽道路來衡量。有許多人口頭上信神贊美神，心裏并不喜愛神所説的這些話，對真理不感興趣，他心裏總認為還是按照撒但哲學、按照世界各種學説活着才是正常人，才能保護自己，在這個世界上活着才有價值，這是不是信神跟隨神的人？這就不是了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信教搞宗教儀式不能蒙拯救》

真實的信神不是説人為了蒙拯救才來信神，更不應該説為了做個好人才來信神，也不只是説為了有個人樣才來信神。其實，人信神的觀點應該不是只相信有神，只相信神是真理、道路、生命就完事了，也不是讓你只承認神，只相信神是萬物的主宰、神是全能的神、神是創造世界萬有的、神是獨一無二的、神是至高無上的，不是只讓你相信這個事實就完事了，神的心意是你全人全心都應該交給神、順服神，就是説你這個人就應該跟隨神，就應該被神使用，就是為神效力也甘心情願，你這個人為神做什麽都是應該的。不是説神預定揀選的這些人應該信神，其實整個人類都應該敬拜神，都應該聽從神、順服神，因為人類是神造的。你如果知道信神就是為了蒙拯救，就是為了得永生，但却絲毫不接受真理，不走追求真理的路，這是不是自欺呢？光明白道理却不追求真理，能得着真理嗎？信神最大的事是追求真理，在每一項真理上，人都應該尋求、揣摩、探討這項真理的内涵之意是什麽，這方面真理應該怎麽實行、怎麽進入，這是信神必須明白、必須具備的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

你既然信神就得吃喝神的話、經歷神的話、活出神的話，這才叫信神呢！嘴上説信神，但實行不出神的話，拿不出實際，這就不叫信神，這是「求餅得飽」。只講些小見證、没用的東西、外皮的東西，没有一點實際，這都不是信神，你根本没摸着信神的正道。為什麽要多吃喝神的話？不吃喝神的話，只追求上天堂，是不是信神？信神的人第一步該做的是什麽？神藉着什麽途徑來成全人？不吃喝神的話能不能被成全？没有神話作實際算不算國度子民？信神到底是怎麽回事？信神的人該具備的是起碼外面有好的行為，最主要還是具備神的話，不管怎麽説都離不開神的話，你認識神、滿足神的心意都是在神的話裏得着的。以後各邦各派、各宗各界都用話來征服，神直接説話，每個人手裏都捧着神的話，就藉着這個成全，裏裏外外都是神的話，嘴上説神的話，實行按神的話實行，裏面存的還是神的話，裏外都用神的話來浸透，這樣，人就被成全了。滿足神心意的人，能够為神作見證的人，就是有神話作實際的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・國度時代就是話語時代》

信神的觀點得擺正，追求得着神的話，吃喝神的話，能够活出真理，更能看見神的實際作為，能看見神在全宇的奇妙作為，也能看見神在肉身中作的實際的工作。藉着人的實際經歷，體嘗到神在人身上到底是怎麽作的，他在人身上的心意是什麽，這都是為了脱去撒但敗壞的性情。脱去了你裏面的不潔不義，脱去了你不對的存心，對神産生了真實的信，有了真實的信才能真實地愛神。在相信神的基礎上才能真實愛神，你如果不相信他能達到愛他嗎？你既然信神就不能糊裏糊塗。有的人信神一看得福他的勁就起來了，一看受熬煉他的勁就没有了，這是信神嗎？信神最後得達到在神面前百依百順，你信神如果對神還有要求，還有許多宗教觀念放不下，個人的利益放不下，還追求肉體得福，讓神拯救你的肉體，拯救你的靈魂，這都是觀點不正的人的表現。信仰宗教的人雖然信神，但不追求性情變化，不追求認識神，只追求個人肉體利益。在你們中間許多人的信法就屬于宗教信仰，根本不是真實的信神。人信神得具備為神受苦的心與捨己的心志，不具備這兩條不算信神，也没法達到性情變化。真正追求真理的，追求認識神的，追求生命的，才是真正信神的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

你信神就得順服神，信神就得實行真理，就得將你的本分都盡上，不僅如此，你對你該經歷的也得明白。你若只經歷對付、管教、審判，只會享受神，但你感覺不到神什麽時候管教你、對付你，這不行。也許你在這次熬煉中站住了立場，這也不行，還得往前走，愛神的功課是無盡無休的，什麽時候也到不了盡頭。人把信神這事看得太簡單了，實際一經歷，才知信神不像人想象得那麽簡單。神作工熬煉人，人就受苦，人受的熬煉越大，愛神的心越大，神的大能在人身上顯明得越多；人受的熬煉越小，愛神的心越小，神的大能在人身上顯明得也小。受的熬煉越大，受的痛苦越大，受的折磨越多，對神的愛越深，對神越有真實的信心，對神的認識也越深。在經歷中你會看見，那些受熬煉痛苦大的、受對付管教多的人，對神的愛就深，對神的認識也越深，越透徹。没經過一次對付的，他所認識的就膚淺，他只能説「神真好，他給人恩典讓人享受他」，若經過對付、管教之後，就能談出對神真實的認識。所以説，神在人身上作的工越是奇妙就越有價值、越有意義，越是令你測不透，越不符合你的觀念，越能征服你、得着你、成全你。神作工的意義太大！如果不這樣熬煉人，不按着這個方式去作，神作工就没有果效、没有意義了。以前就説過神揀選、得着這一班人，在末世作成這一班人不平凡的意義就在于此。在你們身上動的工越大，使你們對神的愛越深，越純潔；神作的工越大，人越能領略他的智慧，對他的認識也越深。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

今天實際的信神是什麽？就是接受神的話語作你的生命實際，從神的話中來認識他，來達到真實地愛他。説得明白一點就是：信神就是為了讓你這個人能順服神，能够愛神，盡到一個受造之物該盡的本分，這是信神的目的。必須達到認識神的可愛，認識神的可敬，認識神在受造之物身上作的工作是拯救、是成全，這是信神起碼該具備的。信神主要是從肉體的生活之中轉入愛神的生活當中，從活在敗壞裏轉到活在神的話語生命裏，從撒但權下走出來活在神的看顧保守之下，能够達到順服神不順服肉體，讓神得着你的全心，讓神成全你，脱離撒但的敗壞性情。信神主要是為了讓神的大能、讓神的榮耀在你身上顯明，來遵行神的旨意，成就神的計劃，在撒但面前能够為神作見證。信神不應該是為了看神迹奇事，也不應該是為了個人肉體，乃是為了追求認識神，能够順服神，像彼得一樣順服至死，主要是為了達到這個。吃喝神話也是為了認識神，也是為了滿足神，藉着吃喝神的話使你對神更有認識，之後你才能順服神。對神有認識了才能愛神，這才是人信神該有的目的。如果你信神總想看神迹奇事，這是信神的觀點不對，信神主要是接受神的話作生命實際。從神口裏説出來的話，人都去實行，都能在人身上落實，這就達到神的目的了。人信神應該追求被神成全，能够順服神，對神百依百順。你能够順服神，不發怨言，體貼神的心意，達到彼得那個身量，像神所説的有彼得的風格了，這個時候就是信神信到家了，這就標志着你被神得着了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

到底什麽是信神？信神其實就是人蒙神拯救的過程，是從一個被撒但敗壞的人變成神眼中真正的受造之物這樣的過程。如果人依舊憑撒但性情活着、憑撒但的本性活着，這樣的人在神眼中算不算合格的受造之物呢？（不算。）你口頭信神，你也承認神，承認神的主宰，承認神給你的一切，但是你活出神的話了嗎？按神的要求活了嗎？遵行神的道了嗎？你這樣的受造之物能來到神面前嗎？能與神生活在一起嗎？你有敬畏神的心嗎？你的活出、你所走的道路有没有達到與神相合？（没有。）那人信神的意義是什麽？有没有進入正軌呢？你只是在形式上、在口頭上信神了，相信、承認了神的名，承認了神作你的造物主、作你的主宰，但是在實質上，你没有接受神的主宰與擺布，不能完全與神相合，就是你信神的意義還没有完全兑現，雖然信了神，但還没有脱去敗壞達到蒙拯救，没有進入信神該進入的真理實際，這才是失誤。如果這樣來看，信神就不是簡單的事。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

你信了這麽多年，到底有没有神話作生命？你以前的敗壞性情到底有無變化？根據神的現實説話，你知道什麽叫有生命、什麽叫没生命嗎？你們清不清楚？跟隨神最主要的就是一切都根據神現實的説話，無論是追求生命進入，還是追求滿足神的心意，都是圍繞神現實的説話。若是你所交通的、你所追求進入的不是圍繞神現實的説話，你就是神話以外的人，絶没有聖靈的作工。神要的是跟上他步伐的人，你以前所領受的再好再純神也不要，這些東西若放不下，對你以後的進入將是極大的攔阻。凡是能跟上聖靈今天亮光的都是有福的人，歷世歷代那些人也追隨神的脚踪，但是他們不能跟隨到現在，這是末世之人的福氣。能跟上聖靈現時的作工，跟上神的脚踪，神帶領到哪兒你就跟到哪兒，這樣的人就有神的祝福。那些没跟上聖靈現時作工的人，他們没進入神話語的作工之中，他們作工再多，受苦再大，跑的路再多，也都不算數，神不會稱許他們的。今天凡跟上神現實説話的人，都是在聖靈流裏的人，在神的現實説話以外的人都是在聖靈流以外的人，這樣的人不蒙神稱許。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的最新作工跟上神的步伐》

跟隨神的人起碼得能撇下一切。聖經裏神曾説過：「你們無論什麽人，若不撇下一切所有的，就不能做我的門徒。」（路14:33）撇下一切是什麽意思？就是撇弃家庭、撇弃工作、撇弃世俗的一切纏累。這容不容易？太不容易了，如果没有心志絶對達不到。有撇弃的心志，當然也就具備了受苦的心志，如果受不了苦，想撇弃也撇弃不了。有些人撇下家庭遠離親人，在外盡本分一段時間就想家了，實在忍不住了就偷着跑回家看看，然後再回來盡本分。有些人離開家盡本分，到了過年過節時就控制不住想念親人，晚上人都睡覺的時候他偷着哭，哭完了再向神禱告，心情好多了，就接着盡本分。這些人雖然能撇弃家庭，但忍受不了大的痛苦，如果對肉體親人的情感都脱不去，那怎麽能真心為神花費呢？有些人雖然也能撇下一切跟隨神，把工作、家庭都撇弃了，但他們撇弃一切的目的是為了什麽呢？有的人是為了得恩典、得祝福，有的人像保羅一樣，只追求得冠冕、得賞賜，只有少數人撇弃一切是為了得真理、得生命達到蒙拯救。那追求什麽才是合神心意的呢？當然是追求真理得生命，這完全合神心意，也是信神最重要的事。……如果你最看重的東西你都能撇下來跟隨神盡本分，追求真理得生命，你才能進入神的國。進神的國是什麽意思呢？就是你能撇下一切跟隨神走，聽神的話，順服神的安排，一切都順服神，神成了你的主、你的神，這在神那兒就是進神的國了，以後不管臨到什麽灾難，你都有神的保守，能剩存下來，你就是神國的子民了。神承認你是他的跟隨者，或者給你應許要成全你，但第一步就是你必須得跟隨基督，這樣才能在國度操練裏有份，如果你不跟隨基督，你在神的國度之外，神就不承認你。神如果不承認你，你想蒙拯救，想得着神的應許、神的成全，能達到嗎？達不到。你要得着神的稱許，首先你得有資格進入神的國。你能撇下一切追求真理，在盡本分上能尋求真理，按原則辦事，有了真實的經歷見證，這就有資格進入神的國了，就有資格承受神的應許了。如果不能撇下一切跟隨神，就連進神國的資格都没有了，你就與神的祝福、神的應許一點兒關係都没有了。現在有許多人雖然也撇下一切了，也在神家盡本分，但不一定都能得着真理，必須得喜愛真理、能接受真理才能得着真理，不追求真理都得不着，何况業餘盡本分的人，經歷神作工就太有限了，得着真理就更不容易了。神拯救人、成全人這麽好的機會，不盡本分、不追求真理就錯過了。有些人口頭信神却不盡本分，還追求世界，這是撇下一切嗎？這樣信神能跟隨神到路終嗎？你看主耶穌的那些門徒，有打魚的，有税吏，也有農民，主耶穌呼召他們説「來跟從我吧」，他們就放下手中的活計跟隨了主，他們就不考慮自己的職業問題，也不考慮以後在世界上有没有活路的問題，立馬就跟隨主耶穌。彼得全身心地投入，把主耶穌的托付一直完成到最終，守住了自己的本分，他一生追求愛神，最終被神成全。現在有些人連撇下一切都做不到，還想進國度，這不是做夢嗎？

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

你懂得什麽叫跟隨神嗎？你没有异象，你走的是什麽路？在今天的作工中，你没有异象就根本不能被作成。你信的是誰？你為什麽信他？你為什麽跟隨他？你是信着玩的嗎？你是拿自己的性命當玩物嗎？今天的神就是最大的异象，你認識了多少？你看見了多少？看見今天的神你信神的根基是否牢固了？你認為就這樣糊塗跟着就可得着救恩嗎？你以為渾水就可摸魚嗎？是那麽簡單嗎？對今天的神所説的話你的觀念放下多少？對今天的神你有异象嗎？對今天的神你的認識何在？你總認為跟隨即可得着，看見了即可得着，没有人能將你甩掉。你别以為跟隨神就那麽容易，關鍵你得認識他，你得知道他的工作，而且還得有為他受苦的心志，有為他捨命的心志，有被他成全的心志，這是你該有的异象。你總想着享受恩典不行，你别以為神就是讓人享受的，就是賜給人恩典的，你想錯了！若不能捨命跟隨的，若不能捨弃一切身外之物跟隨的，斷不能跟隨到底！你得有异象作根基，萬一有一天你受禍了，你該怎麽辦呢？你還能跟着嗎？不要輕易説你是否能跟隨到底，你還是先睁開眼睛看看，現在到底是什麽時候。别看你們現在都如殿裏的柱子，到那時你們這許多柱子都會被蟲蛀的，以至于殿也倒塌了，因你們現在缺的异象太多了，你們所注重的僅是你們個人的小天地，并不知該如何追求才是最穩當、最合適的。對今天作工的异象你們不搭理，這些你們都不挂在心上，你們考慮到有一天你們的神會將你們放在一個你們最陌生的地方嗎？你們能想到我將你們的全部都奪走的一天，你們將會如何嗎？今天的勁頭還會照舊嗎？你們的信心還會重現嗎？你們跟隨神得認識「神」這個最大的异象，這是最重要的問題。你們也别以為你們與世人分别為聖就是神家裏的人。今天是神自己作工在受造之物中間，是神來在人間作他自己的工作，不是來搞運動，你們幾乎没有幾個能認識到今天作工的是天上的神道成了肉身在作工，今天的作工并不是要讓你們如何成為一個出色的人才，而是要讓你們對人生的意義、人類的歸宿有所認識，讓你對神、對他的全部都有認識。你該知道你是造物主手中的一個受造之物，你該明白什麽，你該做什麽，你該如何跟隨神，這不都是你要明白的真理嗎？不都是你當看見的异象嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・對作工你們得認識，不要糊塗跟隨！》

多數人都是在没臨到事的時候、在一切都順利的時候覺得神高大、神公義、神可愛，當神要試煉他、對付他、責罰他、管教他，需要他放下自己的利益、背叛肉體實行真理的時候，神要在他身上作工，要主宰擺布他的命運、主宰他的人生的時候，他的悖逆就來了，他跟神之間就有了隔閡，産生了矛盾，産生了一道鴻溝。這個時候，神在他心裏一點兒都不可愛、一點兒都不偉大，因為神所作的没有滿足他的心願，讓他傷心了，讓他難過了，讓他痛苦了，讓他感覺很不舒服，因此他絲毫不順服神，還悖逆神、遠離神。他這樣做是不是在實行真理？是不是在遵行神的道？是不是在跟隨神？不是。無論你對神的作工有多少觀念想象，無論你以往怎樣憑己意行事悖逆神，如果你真追求真理，接受神話語的審判刑罰與修理對付，在神所擺布的一切事上能遵行神的道，聽神的話，學會摸神的心意，按照神的話、按照神的意思實行，能够通過尋求順服下來，放下一切己的意思、願望、打算、存心，不與神對抗，這才是跟隨神呢。你説你跟隨神，但是你做什麽事都按照自己的意思，都有自己的意圖、自己的打算，不讓神做主，那神還是你的神嗎？就不是了。神不是你的神，你説你跟隨神，這是不是一句空話？是不是一句糊弄人的話？你説你跟隨神，但你的所做所行，你的人生觀、價值觀，你對待事、處理事的態度、原則完全是從撒但來的，完全是按照撒但的法則、撒但的邏輯去處理的，那你是不是跟隨神的人？（不是。）……如果一個人只是外表有撇弃，盡上本分了，好像是跟隨神了，但是所思所想、所做所行一切都是按着撒但的邏輯、哲學，實質上他是不是跟隨神的人？（不是。）他不是跟隨神的人，因為他總悖逆神，不實行真理，不順服神。那他信神到底是為什麽？他究竟要得什麽呢？這就不可思議了。這是真心信神的人嗎？不是，説得好聽點就是信教了。雖然他口稱是信神的人，但是神不承認他，神會稱他是作惡的人，神不拯救這樣的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信教搞宗教儀式不能蒙拯救》

現在許多人認為跟隨是相當容易的事，但到工作快結束的時候你就知道跟隨的内涵之意了，并不是你現在能接受征服之後仍能跟隨就證明你是被成全的對象了，那些經不住試煉的、不能在患難之中得勝的在最終必不得站立，他們就是不能跟隨到底的。真心跟隨神的人都是能經得住工程的檢驗的，不真心跟隨神的人則是經不住任何試煉的，這些人或早或晚都得被驅逐出去，得勝的在國度之中存留。人是否是真心尋求神的人是藉着工程的檢驗，也就是藉着試煉而才决定的，并不在乎人自己定規，神不隨便弃絶一個人，他作的一切都讓人心服口服，人看不見的事、人不服氣的工作他都不作，是真信還是假信都由事實來驗證，這是人所不能定規的。「麥子不能成為稗子，稗子不能成為麥子」，這是不可疑惑的，凡是真心愛神的人最終都能在國度之中存留，神不會虧待任何一個真心愛他的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

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2　信神為什麽要接受神的審判刑罰

末世全能神的話語

歷經幾千年的敗壞人都麻木痴呆，都成了抵擋神的惡魔，以至于人悖逆神的歷史都記載在了「史記」之中，甚至人的悖逆行為人自己也述説不完，因為人被撒但敗壞得太深了，被撒但引誘得已不知去向了。到了今天人仍在背叛着神，人看見了神背叛神，看不見神也背叛神，甚至有的人看見了神的咒詛、看見了神的烈怒之後還在背叛着神。因此我説，人的理智已失去原有的功能了，人的良心也已失去了原有的功能。在我眼中的人都是衣冠禽獸，都是毒蛇，不管人如何在我眼前裝出一副可憐相，我都不會向人發出憐憫之心，因為人根本不懂得黑與白的區别，人都不懂得真理與非真理的區别，人的理智如此麻木還想得福，人的人性如此卑鄙還想作王掌權，這樣的理智給誰去作王？這樣的人性怎麽能登寶座？實在是不知羞耻！都是不自量力的小人！我勸你們這些想得福的人先找個鏡子照照自己的醜相，你是作王的料嗎？你長了得福的五官了嗎？性情一點不變化、一點真理都行不出來還想着美好的明天，真是妄想！生在如此污穢之地的人嚴重地受到社會的傳染，受到封建禮教的薰陶，受到「高等學府」的教育，落後的思想，敗壞的道德，低劣的人生觀，卑鄙的處世哲學，毫無價值的生存，低賤的風俗與生活，這些東西都嚴重地侵擾着人的心，嚴重地破壞着人的良心，打擊着人的良心，因而人離神越來越遠，人越來越抵擋神。人的性情變得一天比一天毒辣，根本没有一個人能為神甘心捨弃，没有一個人能甘心順服神，更没有一個人能甘心尋求神的顯現，而是在撒但的權下盡情地尋歡作樂，在污泥之地盡情地敗壞着自己的肉體。活在黑暗之中的人即使聽到真理也無心思去實行，看見神已顯現也無心思去尋求，這樣一個墮落的人類哪有一點拯救的餘地呢？這樣一個腐朽的人類怎能活在光中呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。今天所作的這一切的工作都是為了讓人能够得潔净，讓人能够有變化，藉着話語的審判刑罰，藉着熬煉，脱去敗壞得着潔净。這步工作與其説是拯救的工作，倒不如説是潔净的工作。實際上，這步也是征服的工作，也是第二步拯救的工作。人被神得着是藉着話語的審判刑罰達到的，藉着話語熬煉、審判、揭示，把人心裏所存的那些雜質、觀念、存心或者個人的盼望都給顯明出來了。人雖然都經過了救贖，人的罪都得着了赦免，這只能説神不記念人的過犯，不按着人的過犯來對待人，但人活在肉體之中没有脱離罪，只能是繼續犯罪，不斷地顯露撒但的敗壞性情，這就是人所過的不斷地犯罪也不斷地得着赦免的生活。多數人都是白天犯罪、晚上認罪，這樣，即使贖罪祭對人來説永遠有效，也不能將人從罪惡中拯救出來，這只是完成了拯救工作的一半，因人還有敗壞性情，就如當人知道自己是摩押後代時就發怨言了，也不追求生命了，完全消極了，這不是人還不能完全順服在神的權下嗎？這不正是撒但的敗壞性情嗎？當没讓你受刑罰的時候，你的手比誰舉得都高，甚至比耶穌的手舉得都高，還大聲喊着要作神的愛子！做神的知己！我們寧死也不屈服撒但！背叛老撒但！背叛大紅龍！讓大紅龍徹底垮台！讓神把我們作成！比誰喊得都高，結果來了一個刑罰時代，人的敗壞性情就又顯露出來了，人也不喊了，也没有心志了，這就是人的敗壞，是比罪更深的、撒但種到人裏面的、根深蒂固的東西。人的罪不容易發現，就人這些根深蒂固的本性人就没法發現，非得藉着話語的審判來達到果效，這樣，人才能從此起頭逐步達到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。如果你并不看重這些真理，如果你總想迴避這些真理，總想在這些真理以外尋找新的出路，那我説你是罪大惡極的人。你信神却不尋找真理，不尋求神的心意，不喜愛使你與神更相近的道，那我説你是逃避審判的人，你是從白色大寶座前逃走的傀儡、叛徒，神是不會放過任何一個從他眼中逃走的叛逆者的，這樣的人將會受到更重的懲罰。來到神面前接受審判的人，而且是得到潔净的人，將永遠存活在神的國中，當然這是以後的事了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

人的一生都活在撒但權下，没有一個人能自己擺脱撒但的權勢，都活在污穢的世界之中，活在敗壞之中，活在虚空之中，毫無一點意義，毫無一點價值，都為肉體、為情欲、為撒但這樣無憂無慮地活着，没有一點生存的價值。人也找不着擺脱撒但權勢的真理，即使人都信神看聖經，也不明白當如何脱離這撒但權勢的控制，這樣的秘訣在歷代以來很少有人發現，很少有人摸着。所以，人即使厭憎撒但、厭憎肉體，也不知當如何擺脱這坑害人的撒但的權勢。你們現在不仍在撒但權下嗎？做完悖逆的事不懊悔自己，更不覺得自己污穢、悖逆，抵擋神之後還心安理得，覺得非常平安，你的平安不是因着你的敗壞嗎？這平安的感覺不是出于你的悖逆嗎？人都活在人間地獄裏，活在撒但的黑暗權勢中，遍地的幽魂與人一同居住着，侵蝕着人的肉體。在地上你并不是活在美好的天堂中，你所在之地就是魔鬼的境界，是人間地獄也是陰曹地府。人若不經過潔净都是屬污穢的，若不經神的保守、看顧仍舊是撒但的俘虜，若不經過審判、刑罰，人更没法擺脱撒但這黑暗權勢的壓制。就你所表現的敗壞性情，所活出的那些悖逆行為，足可以證明你還活在撒但的權下。你的心思、意念不經過潔净，你的性情不經過審判刑罰，你的全人仍在撒但的權下掌握，你的心思受撒但的控制，你的意念受撒但的擺弄，你的全人都掌握在撒但的手中。……就按現在來看，有許多人根本不追求生命，也就是不注重被潔净，不注重進入更深的生命經歷之中，這怎麽能被成全呢？不追求生命的就没有機會被成全，不追求認識神的，也不追求性情變化的，都不能脱離撒但的黑暗權勢。對認識神、對性情變化的進入都不求真，像一個信仰宗教的人一樣，只是守儀式做禮拜，那不是徒勞嗎？人信神若對生命的事不求真，不追求真理的進入，也不追求性情變化，更不追求對神的作工有認識，就不能被成全。要想被成全，得認識神的作工，尤其是認識刑罰審判的意義，這工作作在人身上到底是為了什麽，你能不能接受，在這樣的刑罰中你能不能達到彼得一樣的經歷與認識，如果你追求認識神，認識聖靈作工，追求性情變化，那你就有機會被成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

活在黑暗權勢之下的人都是活在死亡中的人，都是被撒但所占有的人。人不經神的拯救，不經神的審判、刑罰就不能脱離這死亡的權勢，不能成為活的人，這樣的死人不能為神作見證，也不能被神所使用，更不能進到國度之中。神要的是活人的見證，不是死人的見證，他要求活人為他作工，不要求死人作工。所謂的死人就是抵擋神、悖逆神的人，是指靈裏麻木聽不懂神話的人，是指不行真理對神没有一點忠心的人，是指活在撒但權下為撒但所利用的人。死人的表現是與真理對立的，是悖逆神的，是低賤的、卑鄙的、毒辣的、蠻横的、狡詐的、陰險的，這樣的人即使吃喝神的話也不能活出神話，這種人活着也是行尸走肉，也是喘氣的死人。死人根本不能滿足神，更不能對神絶對順服，只能欺騙神、褻瀆神、背叛神，死人的活出全是撒但本性的流露。人要想成為活人，成為見證神的人，成為被神驗中的人，務必得接受神的拯救，甘心順服在神的審判刑罰之下，甘心接受神的修理對付，這樣才能實行出神所要求的一切真理，這樣才能得着神的救恩，才能真正成為活人。活人是蒙神拯救的人，是經神審判刑罰的人，是肯奉獻自己甘心為神捨命的人，是甘心為神花費一生的人。活人見證神才能羞辱撒但，活人才能擴展神的福音工作，活人才是合神心意的人，活人才是真正的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你是活過來的人嗎？》

人活在肉體之中就是活在人間地獄裏，没有審判、没有刑罰人都與撒但同污穢，怎麽能聖潔呢？彼得認為：神的刑罰、神的審判是人最好的保守、最大的恩典，只有神刑罰人、審判人，人才能覺醒，才能恨惡肉體、恨惡撒但。神嚴厲的管教使人擺脱了撒但權勢，脱離了自己的小天地，能够活在神的面光之中。刑罰、審判實在是最好的拯救！他禱告説：「神哪！只要有你的刑罰、審判，我就知道你還没離開我，哪怕你不給我喜樂，不給我平安，讓我生活在痛苦之中，給我無數責打，只要是你没離開我，我心裏就踏實了。你的刑罰、審判如今成為我最好的保守，成為我最大的祝福。你給我恩典是對我的保守，你現在賜給我恩典，這恩典是你公義性情的顯明，是刑罰也是審判，更是試煉，更是苦難的生活。」他能將肉體的享受放下而尋求更深的愛，尋求更大的保守，是因他從刑罰、審判中得到的恩典太多了。人的一生要想得着潔净，性情達到變化，活出一個有意義的人生，盡到受造之物的本分，得接受神的刑罰審判，讓神的管教、擊打不離開，使你脱離撒但的擺布，脱離撒但的權勢，活在神的光中。你得知道神的刑罰、審判就是光，就是拯救人的光，就是人最好的祝福，是最大的恩典、最好的保守。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

你們都活在罪惡淫亂之地，都屬于淫亂罪惡的人，今天你們不僅能看見神，更重要的是讓你們得着了刑罰審判，得着了這樣最深的拯救，就是得着了神最大的愛。他所作的對你們都是真實的愛，并没有惡意，他是因着你們的罪惡而審判你們，以此讓你們反省，得到這極大的拯救。這一切的工作都是為了把人作成，從始到終神一直在竭力地拯救人，他根本不願把他親手造的人完全毁滅，現在又來到你們中間作工，這不更是拯救嗎？若對你們是恨，他還能作這麽大的工作來親自帶領你們嗎？何必受這苦呢？對你們并不是恨，也没有一點惡意，你們該知道神的愛是最實在的，只不過因着人的悖逆，務必得用審判來拯救人，否則還是不能把人拯救出來。因你們不會生活，也不知怎麽活着，你們活在這淫亂罪惡之地，屬于淫亂污穢之鬼，他不忍心讓你們再墮落下去，也不忍心看着你們這樣活在污穢之地，讓撒但任意踐踏，不忍心讓你們墜落陰間，只願意把這班人得着，把你們徹底拯救回來，這是征服工作作在你們身上的主要目的，就是為了拯救。如果你看不到在你身上所作的都是愛，都是拯救，認為這只是一種方式，是折磨人的，是讓人不可相信的，那你還回你的世界中去受苦受難吧！你若願意在這道流裏享受這審判、這極大的救恩，享受這一切人世間找不着的福，享受這愛，你就老老實實地呆在這流裏接受征服的工作，達到被成全。雖然你現在因着審判是受點苦、受點熬煉，但這苦受得有價值，有意義。刑罰與審判對人來説雖然就是熬煉，是無情的揭示，是為了懲罰人的罪，懲罰人的肉體，但這一切的工作并不是要將人的肉體定罪而滅絶。話語嚴厲的揭示，都是為了把你帶到正道上，這麽多作工你們也都親自體嘗到了，没有把你們都帶到邪道上吧！一切都是為了讓你活出正常人性，都是你的正常人性能够達到的。作每步工作都是根據你的需要，按着你的軟弱，按着你的實際身量作，并不把難擔的擔子强壓在你們身上。雖然現在你看不透，覺着好像我跟你過不去，你總認為我對你天天刑罰審判、天天責備都是因為我恨你，你接受的是刑罰審判，其實對你都是愛，也是極大的保守。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　四》

其實，現在所作的工作就是讓人背叛撒但，背叛老祖宗，話語的審判都是為了揭露人的敗壞性情，都是為了讓人明白人生的實質，這一次又一次的審判都扎在了人的心上，哪一次的審判都直接涉及人的命運，有意刺傷人的心，讓人能將這些都放下，藉此來達到讓人認識人生、認識這污穢的世界，也讓人認識神的智慧與全能，認識這撒但敗壞的人類。越是這樣的刑罰、審判越能刺傷人的心，也能唤起人的靈，這樣的審判目的就是為了唤醒這些敗壞至深而且是蒙蔽最深的人的心靈。人没有靈，就是人的靈早已死了，不知有天，也不知有神，更不知自己是在死亡的深淵中挣扎，人哪能知道自己就活在這罪惡的人間地獄之中？人哪能知道自己這腐爛的尸體就是經撒但敗壞後又落入了死亡的陰間中的？人怎麽能知道地上的萬物早已叫人類敗壞到不可挽救的地步了？人又怎麽能知道造物的主今天來在地上正在尋找一班他可拯救的被敗壞的人呢？人雖經百般熬煉、審判，但人那麻木的知覺始終是一動不動，幾乎没有一點反應，人太墮落了！這樣的審判雖然猶如從天而降的無情的冰雹，但對人却是最有益處的。不這樣審判人就達不到果效，根本不能將人拯救出苦海的深淵，不這樣作工，人很難從陰間中出來，因為人的心早已死了，人的靈早叫撒但踐踏了。要想拯救你們這些墮落到極處的人，必須得竭力地呼唤、竭力地審判才能唤醒你們那顆冰凉的心。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人才能活出有意義的人生》

受點約束、受點苦對你們有益處，若放鬆你們就把你們斷送了，你們上哪兒能蒙保守？現在你們這些人因着受刑罰審判、因着被咒詛蒙了保守，因着受許多苦蒙了保守，要不人早就墮落了，這并不是有意跟你們過不去，人的本性難移，非得這樣作才能將人的性情變化。現在你們這些人就連保羅的良心、理智都不具備，連保羅的自知之明都没有，對你們就總得壓着點，總刑罰、審判才能將你們的靈唤醒，最有益你們生命的還是刑罰、審判，必要時還得作點事實臨及的刑罰，你們才能徹底服氣。你們的本性就是没有刑罰、咒詛就不肯低頭，也不肯服氣，没有眼見的事實就達不到果效。你們的人格太低賤，不值錢！不用刑罰、審判難得將你們征服，難得將你們的不義、不服壓倒。你們的舊性實在是根深蒂固，若將你們放到寶座上，你們就不知天高地厚了，更不知何去何從。你們連自己從哪兒來的都不知道，怎麽能認識造物的主呢？没有今天及時的刑罰與咒詛，你們的末日早就臨及了，更何况你們的命運不更是危在旦夕嗎？没有這及時的刑罰、審判，你們不知要狂妄到什麽地步，也不知要墮落到什麽地步，這刑罰與審判將你們帶到今天，維持了你們的生活，若仍按着你們的「父親」那樣「教育」你們，你們不知要進入什麽天地之中！你們根本没有自我控制、自我反省的能力，就你們這樣的人能跟隨、順服、不打岔、不攪擾就達到我的目的了，你們不應該更好地接受今天的刑罰與審判嗎？還有什麽選擇呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　六》

人的性情自己不能變化，必須得經過神話語的審判刑罰、苦難熬煉，或對付、管教、修理，之後才能達到順服神，對神有忠心，不應付糊弄神。人都是在神話語的熬煉之下性情有所變化，經過神話的揭示、審判、管教、對付的人才不敢亂做了，沉着穩重了，最主要的一點是能順服神現實的説話了，對神的作工能順服了，即使不合人的觀念，也能放下觀念存心順服了。以前講性情有變化主要指能背叛自己，做到讓肉體受苦，攻克己身，除掉肉體喜好，這是一種性情變化。現在都知道性情變化的實際表現是順服神現實的説話，而且對神的新作工能有真實的認識，這樣，能除去人以往那些對神觀念的認識，達到真實認識神、真實順服神，這才是性情變化的真實的表現。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情變化的人都是進入神話實際的人》

人的性情是在神的多種作工之中達到變化的，人若没有性情的變化就不能達到見證神，不能達到合神心意。人的性情變化就標志着人已脱離了撒但的捆綁，脱離了黑暗的權勢，真正成了神工作的模型、標本，真正成了神的見證人，成了合神心意的人。今天道成肉身的神來在地上作工，他對人的要求就是讓人達到認識他、順服他、見證他，認識的是他的實際正常的作工，順服他的一切不合人觀念的説話與作工，見證他拯救人的所有作工，見證他征服人的所有作為。見證神的人務必得對神有認識，這樣的見證才準確、實際，這樣的見證才能羞辱撒但。神是藉着經歷他審判、刑罰，經歷他對付、修理而認識他的人作他的見證，他是藉着被撒但敗壞的人見證他，他是藉着性情變化得着他祝福的人見證他。他并不需要人對他口頭的贊美，也不需不經他拯救的撒但的種類贊美他、見證他。認識神的人才有資格見證神，性情變化的人才能有資格見證神，神不會讓人故意去羞辱他的名。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

什麽是審判，什麽是真理，你都明白了嗎？若你明白了，我勸你還是服服帖帖地受審判，否則你永遠没有機會得到神的稱許，永遠没有機會被神帶入神的國中。那些只接受審判却總不能被潔净的人，也就是在審判的工作中逃走的人將永遠被神厭弃，他們的罪狀比那些法利賽人的更重、更多，因為他們背叛了神，他們是神的叛逆者，這些連效力都不配的人將受到更重的懲罰，而且是永久的懲罰。神不會放過任何一個曾口頭對他忠心却背叛他的叛徒，這樣的人將受到靈、魂、體都受懲罰的報應，這不正是神公義性情的流露嗎？這不正是神審判人、顯明人的目的嗎？神將在審判期間作惡多端的人放在了邪靈群居之地讓其任意毁壞其肉體，他們的肉體散發着死尸的味道，這是他們應有的報應；神將那些并不忠心的假信徒、假使徒、假工人的各種罪狀一一列在他們的記事册上，在合適的時候將他們扔在污鬼之中，讓污鬼任意玷污他們的全身，使他們永遠不得超生，使他們永遠不能再見到光明；神將那些曾經一度時期效力却并未忠心到最終的假冒為善的人列在了惡人中間，讓其與惡人同流合污成為烏合之衆，最終將其滅掉；神將那些從未對基督忠心或從未獻出一點力量的人扔在一邊從不搭理，更换時代時將他們統統滅掉，他們便不再存活在地上，更談不上進入神的國中了；神將那些從未對神真心而是被逼無奈應付神的人列在了為子民效力的人中間，他們這些人僅能存活一小部分，大部分的人將同那些連效力都不合格的人一同被毁滅；最終，神將所有與神同心合意的人，神的子民、衆子以及神所預定做祭司的人帶入神的國度之中，這些都是神作工中得着的結晶。而那些并不能歸于神所劃分類别中的人則都被列在外邦人的行列之中，他們的結局是什麽你們是可想而知的。我該説的都對你們説過了，該選擇怎樣的路那都是由你們自己的選擇而决定的。你們應明白這樣一句話：神的作工從來就不等待任何一個跟不上他步伐的人，神的公義性情對任何一個人都是無情的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

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3　怎樣經歷神的審判刑罰

末世全能神的話語

人的一生都活在撒但權下，没有一個人能自己擺脱撒但的權勢，都活在污穢的世界之中，活在敗壞之中，活在虚空之中，毫無一點意義，毫無一點價值，都為肉體、為情欲、為撒但這樣無憂無慮地活着，没有一點生存的價值。人也找不着擺脱撒但權勢的真理，即使人都信神看聖經，也不明白當如何脱離這撒但權勢的控制，這樣的秘訣在歷代以來很少有人發現，很少有人摸着。所以，人即使厭憎撒但、厭憎肉體，也不知當如何擺脱這坑害人的撒但的權勢。你們現在不仍在撒但權下嗎？做完悖逆的事不懊悔自己，更不覺得自己污穢、悖逆，抵擋神之後還心安理得，覺得非常平安，你的平安不是因着你的敗壞嗎？這平安的感覺不是出于你的悖逆嗎？人都活在人間地獄裏，活在撒但的黑暗權勢中，遍地的幽魂與人一同居住着，侵蝕着人的肉體。在地上你并不是活在美好的天堂中，你所在之地就是魔鬼的境界，是人間地獄也是陰曹地府。人若不經過潔净都是屬污穢的，若不經神的保守、看顧仍舊是撒但的俘虜，若不經過審判、刑罰，人更没法擺脱撒但這黑暗權勢的壓制。就你所表現的敗壞性情，所活出的那些悖逆行為，足可以證明你還活在撒但的權下。你的心思、意念不經過潔净，你的性情不經過審判刑罰，你的全人仍在撒但的權下掌握，你的心思受撒但的控制，你的意念受撒但的擺弄，你的全人都掌握在撒但的手中。……要想被成全，得認識神的作工，尤其是認識刑罰審判的意義，這工作作在人身上到底是為了什麽，你能不能接受，在這樣的刑罰中你能不能達到彼得一樣的經歷與認識，如果你追求認識神，認識聖靈作工，追求性情變化，那你就有機會被成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

今天審判你們、刑罰你們，也定你們的罪，但你該知道定罪是為了讓你認識自己，定罪、咒詛、審判、刑罰都是為了讓你認識自己，這都是為了你的性情能變化，更是為了讓你認識自己的身價，讓你看見神所作的一切都是公義，都是按照他的性情來作的，按照他的工作所需作的，也是按照他拯救人的計劃去作工，他是愛人、拯救人，而且是審判、刑罰人的公義的神。你如果只知道你的地位低下，只知道你這個人敗壞、悖逆，却不知道神要藉着今天作在你身上的審判與刑罰來顯明神的拯救，你不知道這些就没法經歷，更没法走下去。神來了不是擊殺，不是毁滅，而是審判、咒詛、刑罰與拯救。在六千年經營計劃未結束以先，也就是在未顯明各類人的結局以先，神來在地上作工都是為了拯救，都是為了將愛他的人徹底作成，歸服在他的權下。神無論怎麽拯救人，都是藉着讓人脱離撒但的舊性，即讓人追求生命來拯救人，人如果不追求生命就没法接受神的拯救。拯救是神自己的工作，追求生命是人接受拯救該具備的。在人看，拯救就是神的愛，但神的愛就不能是刑罰、審判與咒詛，拯救務必得有憐憫、慈愛，更得有安慰之語，有神所賜的無窮的祝福。人都認為，神拯救人是藉着神給人的祝福、給人的恩典來感動人，讓人的心都給神，從而將人拯救出來，即感動人就是拯救人，這樣的拯救也就是交易的拯救。神賜給人百倍，人才能歸服在神的名下，從而為神争氣、增光，這都不是神對全人類的心意。神來在地上作工作一點不假就是為了拯救敗壞的人類，否則他决不會親自來作工作的。以往拯救的方式是施盡他的憐憫慈愛，以至于將自己的全部都交給撒但來换取全人類，今天并不比以往，今天拯救你們是末了各從其類的時候，拯救你們的方式不是憐憫慈愛，而是以刑罰、審判來更徹底地拯救人類。所以，你們接受的盡是刑罰、審判與無情的擊打，但你們該知道，在這無情的擊打裏并没有一絲的懲罰，無論話語怎麽嚴厲，臨到你們的只是幾句在你們來看没有一點人情味道的話語，無論我的怒氣有多大，臨到你們的仍是教訓之語，并無一點意思要傷害你們，也并無意思要將你們治于死地，這不都是事實嗎？你們知道，現在無論是公義的審判，還是無情的熬煉與刑罰，都是為了拯救，不管現在是要各從其類，還是要顯明各類人，所有的説話、作工都是為了拯救那些真心愛神的人。公義的審判是為了潔净人，無情的熬煉是為了潔净人，嚴厲之語或責打都是為了潔净，都是為了拯救。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當放下地位之福，明白神拯救人的心意》

要想敗壞得潔净，生命性情得變化，必須得喜愛真理，能接受真理。什麽是接受真理？就是你無論有什麽敗壞性情，或者在你的本性裏有哪些大紅龍的毒素，也就是撒但毒素，神的話揭示出來你就應該承認、應該順服，不能有别的選擇，應根據神的話認識自己，這就是能接受神的話，就是能接受真理。無論神怎麽説，説得多嚴厲，不管用什麽詞語，只要是真理就能接受，只要合乎事實真相就能承認，凡是神的話，不管明白幾分都能順服，就是弟兄姊妹交通出聖靈開啓的亮光也能接受、順服，這樣的人追求到一個地步就能得着真理達到性情變化。不喜愛真理的人即使有點人性，能做點好事，也能為神撇弃、花費，但在真理上稀裏糊塗不求真，生命性情始終没有變化。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

經歷神的作工首先得接受神揭示人本性實質的這些話，如果能看清楚人的敗壞性情、敗壞真相，對自己真有認識了，這對于達到蒙拯救來説是不是有路了？怎樣對待神審判人、揭示人的話這太關鍵了，首先得揣摩明白神揭示人本性的話，能看清楚神話揭示的完全符合自己的實際情形，你就有收穫了。有的人讀完神的話總跟别人對號，總認為是針對别人説的，不管神説的話怎麽嚴厲都與自己無關，這就麻煩了，這就不是接受真理的人了。那應該怎樣對待神的話呢？就是每讀一句神的話都跟自己對號，對照自己的情形，對照自己的思想觀點，對照自己的表現。如果真對上號了，再尋求真理解决自己的問題，這樣你就有收穫了。然後用你所明白的真理的實際去幫助别人，幫助别人明白真理解决問題，幫助别人也能來到神面前，接受神話、接受真理，這對别人是愛心，自己也能從中得到收穫，對人對己都有益處，是雙重收穫。你這樣做在神家就是有用的人了，你具備了這樣的真理實際，你就能見證神了，這是不是就蒙神悦納了？對其餘的神揭露人的話就用同樣的方式接受、順服，然後解剖自己、認識自己。你們會不會這樣對號入座呀？（會一些。）如果神説你是撒但、是魔鬼，你有敗壞性情，你抵擋神，這些大的方面你都能對上號，但涉及到根據一方面情形、流露來定性你這個人，你就對不上號了，就接受不了了，這就很麻煩。這説明什麽了？（不是真實的認識自己。）你没有真實地認識自己，不是接受真理的人，是不是這樣？（是。）神所揭露人的類似「蛆蟲」「污鬼」「一文錢不值」「賤貨」「廢物」這些話，人得慢慢地體驗。神揭露人的目的是不是定罪人？（不是。）那是什麽？（讓人認識自己，脱去這些敗壞。）對了，神揭露這些東西的目的就是讓你認識自己，從中得着真理，明白神的心意。神揭露你是蛆蟲，揭露你是賤人，揭露你是廢物，你該怎麽實行啊？你説，「神説我是蛆蟲，那我就做蛆蟲；神説我是廢物，那我就做廢物；神説我一文錢不值，我就做一文錢不值的賤貨；神説我是污鬼、是撒但，那我就做污鬼，就做撒但」，這是不是得着真理的途徑啊？（不是。）神説所有這些話的目的，審判人、刑罰人、揭露人，所有這些作法的最終目的就是為了讓人明白神的心意，走上實行真理、認識神、順服神的道路。如果人在走這個道路期間常常誤解神，常常不能完全接受這些審判刑罰，悖逆的心太大，那怎麽辦？你就得常常來到神面前，接受神的鑒察，讓神帶領你渡過一次又一次的試煉熬煉，讓神擺設環境潔净你。人敗壞太深了，需要神的潔净啊！人如果没有這個心志，總貪享安逸，總稀裏糊塗，絲毫不尋求真理，那人得着真理的希望就很渺茫。神鑒察人心肺腑有很多實際表現，從神揭露人這些敗壞性情裏的東西你就看見了，只有神能看到人本性實質的東西。所以説，你不聽神的話，不按照神告訴你的方式活着，不按照神告訴你的方式信神、盡本分，你就没法走上滿足神心意的道路，没法走上信神的正軌，很難達到蒙拯救。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命長進的六個指標》

接受神話語的審判不要怕受苦，也不要怕疼痛，更不要怕神的話刺透你們的心、暴露你們的醜態，受這些苦太有益處了。信神就應該多看神審判刑罰人的話，尤其是神揭示人類敗壞實質的話語，多結合實際情形，多往自己身上對號，少往别人身上對號。神揭示的各種情形在每個人身上都不少，都能對上號，不信你去經歷經歷，經歷越多認識自己越多，越能感覺到神的話説得太準確了。有的人讀神的話跟自己對不上號，覺得有些話不是説他的，是説别人的。比如，神揭示人是淫婦、妓女，有的姊妹覺得她對丈夫忠貞不二，這話不是説她的；有的姊妹覺得自己還没結婚，也没有搞過淫亂，這話也不是説她的；有的弟兄覺得這話是針對女性説的，跟他没關係；還有的人認為神揭露人的話太嚴厲，不切合實際，他接受不了；甚至有的人説神説話也有不準確的地方。這樣對待神話的態度對不對？顯然是不對的。人都是根據外表行為看人，都不會在神的話裏反省自己來認識人的敗壞實質。這裏的「妓女」「淫婦」就是指人類的敗壞、污穢、淫亂的實質説的，無論你是男是女、結没結婚，人都有淫亂敗壞的心思，怎麽能跟你没有關係呢？神的話揭示的是人的敗壞性情，不管男女，敗壞程度都是一樣的，這是不是事實呀？我們首先得認識到，神所説的每一句話都是真理，都符合事實，不管審判揭示人的話多麽嚴厲，交通真理勸勉人的話多麽柔和，不管是審判還是祝福，是定罪還是咒詛，不管人感覺是苦還是甜，人都應該接受過來，這是對待神的話該有的態度。這是什麽樣的態度呢？是敬虔的態度、虔誠的態度、忍耐的態度，還是抱着受苦的態度？你們有點迷茫，我告訴你們，都不是。信神必須得認定神的話是真理，既然是真理，人就應該有理智地去接受，不管能否認識到、能否承認，首先該有的態度就是把神的話一點不差地接受過來。如果神的話不是揭示你或者你們的，那是揭示誰呢？若不是為揭示你，怎麽還讓你接受呢？這不是矛盾了嗎？神所説的話是針對全人類的，神所説的每一句話都是揭示敗壞人類的，每一個人都有份，當然你也不例外。就是神的每一句話都不是外表的一個現象、一種情形，更不是外表的一個規條或者簡單的行為，不是這樣。你如果認為神的每一句話只是揭示了人的一個簡單行為、一個外表的現象，那你就不通靈了，你不明白什麽是真理。神的話就是真理。人都感覺到神的話深奥，深奥在哪兒？就是神每一句話所揭示的是人的敗壞性情，是人生命裏實質的東西、根深蒂固的東西，是實質的東西，不是外表的現象，更不是外表的行為。從外表上可能你看着每一個人都是好人，但神為什麽説有些人就是邪靈、有些人就是污鬼呢？這就是你看不到的東西了。所以説，不能憑人的觀念想象，也不能憑人的道聽途説，更不能根據執政黨的説法來對待神的話，只有神的話是真理，人的話都是謬論。這樣交通之後，你們對待神話的態度是不是能有點轉變呢？不管轉變多大，起碼你們以後再看到神審判、揭示人的話不能跟神講理了，不能再埋怨神，説「神揭示人、審判人的話太嚴厲了，這一頁我不看，翻過去，我找點祝福、應許的話讀，心裏得點安慰」，不能再這樣憑己意選擇讀神的話了，得接受真理、接受神話語的審判刑罰，敗壞性情才能得着潔净，才能達到蒙拯救。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理的重要性與路途》

真心信神的人都會在實行經歷神話上下功夫，都會在流露的敗壞性情上反省自己、認識自己，都會尋求神話真理來解决自己的敗壞性情。喜愛真理的人在讀神話的時候注重反省自己、認識自己，感覺神的話就像一面鏡子把自己的敗壞醜態都顯明出來了，這樣就從神話中接受了神的審判刑罰，逐漸地解决了自己的敗壞性情。當看見自己的敗壞性情流露少了，對神有真實順服的時候，就感覺實行真理容易多了，没有難處了，這時就看見自己有真實的變化了，心裏對神産生了真實的贊美，「是全能神拯救我脱離了敗壞性情的捆綁轄制，脱離了撒但的權勢。」這都是經歷神話語的審判刑罰達到的果效。人如果不會在神話上經歷審判刑罰，敗壞性情永遠没法得着潔净，人也没法脱離撒但的權勢。有許多人不喜愛真理，他們雖然也讀神的話、也聽講道，但過後所談出來的都是字句道理，結果信神多年之後敗壞性情一點没有解决，還是一個天然的老撒但魔鬼。他們以為只要能傳揚神的話，敗壞性情就解决了；只要能背誦點神的話，能與人交通點神的話，敗壞性情就能解决了；只要會講許多字句道理，敗壞性情就能解决了；只要能明白道理學會克制自己，敗壞性情就能解决了。結果信神多年生命性情一點變化没有，什麽經歷見證都談不出來，他們就傻眼了。信神多年兩手空空，一點兒真理没得着，白活了這麽多年，虚度了光陰。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

在讀神話上，彼得不是注重明白道理，更不是注重得着神學知識，而是注重明白真理，摸着神的心意，達到認識神的性情、認識神的可愛之處，同時也在神的話中認識人的各種敗壞情形、認識人的本性實質、認識人的真實缺少，這樣才容易達到神的要求來滿足神。他在神話裏有這麽多準確的實行，這是最合神心意的，是人經歷神作工的最好配合。在經歷神數百次的試煉中，凡是神審判人、揭示人的話，凡是神對人要求的話，他都跟自己嚴格對號，省察自己，摸準神話的意思。耶穌對他所説的一切話他都認真揣摩，牢記在心中，收到很好的果效。他這麽實行就達到在神話裏認識自己了，不單認識了人的各種敗壞情形，認識了人的各種缺少，還認識了人的實質、人的本性，這就是真正認識自己了。彼得在神話裏一方面達到了真正認識自己，另一方面，彼得在神的話語中看見了神所發表的公義性情、神的所有所是、神作工的心意以及神對人類的要求，從這些話中，彼得真實認識了神，認識了神的性情、認識了神的實質，并且對神的所有所是、神的可愛之處與神對人的要求都有所認識、都有所明白。雖然當時神的話并没有今天這麽多，但在彼得身上却達到了這幾方面的果效，這是難能可貴的。彼得經歷數百次試煉没有白受苦，他在神話裏、在神的作工中不僅認識了自己，也認識了神。另外，他在神的話中也特别注重神對人的要求，人該在哪些方面滿足神達到合神心意，這方面他能下大的功夫，達到完全透亮，這對自己的生命進入太有益處。不管神哪方面的話，只要是能作為生命的話，是真理，他都刻在心裏常常地揣摩、領悟。他聽見耶穌説的話以後就能往心裏去，説明他特别注重神的話，到最終的確達到了果效，也就是能運用自如地實行神話，做到準確地實行真理，準確地行在神的心意上，能完全按照神的意思做，放弃個人的主張、想象，這樣他就進入神話的實際了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣走彼得的路》

經歷神作工必須得經歷神的審判刑罰，經歷神的修理對付，經歷試煉熬煉，凡是神所要求的都要實行、進入，都要達到，這就叫經歷神的作工。經歷神作工必須得跟神建立正常的關係，得常常存着順服神的心向神禱告尋求，不管臨到什麽事、什麽難處，都要依靠神、仰望神，從神的話裏得着答案、得着路途，必須常常和神有禱告、有交通。經歷神的作工，也就是跟神打交道，就是順服神的説話、作工，有問題、有難處向神禱告、尋求，這樣經歷多了，明白真理了，就學會在臨到的事上運用神的話了。運用神的話的方式很多，比如，臨到事藉着禱告、尋求，看到神的話明説讓人怎麽做、原則是什麽、神的心意是什麽、神對人的要求是什麽，這些你都知道了，明白神的意思了，你對神就了解一點了，就有一點認識了。臨到試煉了你就尋求，「臨到這麽大的試煉，神的話是怎麽説的？神試煉人有什麽意義啊？神為什麽要試煉人？」神的話説你有敗壞，你總悖逆不聽話，你不順服神，總有想象、觀念，神要藉着試煉潔净你。不管經歷什麽事，是逼迫、試煉還是修理對付、管教懲罰，不管神給你擺設什麽樣的環境、用什麽方式，你都得在神的話裏找答案、找根據，尋求神的心意、神對你的要求。就是説，無論臨到什麽事，第一時間你得想到神是怎麽説的、神讓人怎麽實行、神對人的要求是什麽、神的心意是什麽，把這些事弄明白了，你就知道怎麽經歷神作工了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識神的主宰》

在經歷神作工的過程中，無論你經歷多少次失敗跌倒或者臨到修理對付被顯明，這都不是壞事，不管經歷什麽樣的對付修理，或者是帶領工人對付，或者是弟兄姊妹對付，這都是好事。你得記住，不管你受了多少苦，其實你都得着益處了，有經歷的人都能印證這一點。不管怎麽説，臨到修理對付了或者被顯明了，都是好事，這不是被定罪，這是神的拯救，這是認識自己最好的機會，能給你的生命經歷帶來轉機，否則你没有機會，也没有條件、没有背景能達到認識自己的敗壞真相。你如果真明白真理了，能把自己心裏隱藏最深的敗壞的東西挖掘出來，能分辨清楚，這是好事，這是解决了生命進入的一個大問題，對性情變化太有利了。真實認識自己是你洗心革面重新做人的最好機會，是你獲得新生的最好機會，真實認識自己就能看見真理作生命太寶貴，就能渴慕真理、實行真理進入實際，這是太好的事！你如果能抓住這個機會，在失敗跌倒時認真反省自己，達到真實認識自己，就能在消極軟弱中重新站起來，跨過這道坎，你就能長進一大步，就能進入真理實際了。

你如果相信神的主宰，你得相信每天發生的事，不管是好事還是壞事，都不是偶然發生的，不是誰有意跟你過不去，也不是誰有意針對你，而是神安排、擺布的這一切。神擺布這一切是為了什麽？不是亮你的相，不是為顯明淘汰你，顯明你不是最終目的，要成全你、要拯救你這是目的。怎麽成全你？怎麽拯救你？就是先讓你知道自己有敗壞性情，讓你認識自己的本性實質，認識自己的不足、缺少，你知道了，心裏明白了，你才能追求真理，逐步脱去敗壞性情，這就是神給你機會了，這是神的憐憫。你得知道把握機會，别跟神抵觸、較勁，别誤解神，尤其對神安排在你身邊的人事物，别總覺得不如意，總想擺脱，總對神埋怨、誤解，你總這樣就不是經歷神的作工，很難進入真理實際。你無論對什麽事看不透、有難處，都得學會順服下來，應首先來到神面前多多禱告，這樣不知不覺你裏面的情形就轉變了，就能尋求真理解决問題，這樣你就會經歷神作工了。在這期間，真理實際就作到你裏面了，這樣你就有長進了，生命情形就發生變化了。你有變化了，有這樣的真理實際，你就有身量了，你有身量就有生命了。人總憑撒但敗壞性情活着，即使再有熱心、再有勁，這也不是身量，不是生命。神作工在每一個人身上，不管是用什麽方式，不管是藉什麽人事物效力，也不管對人説話是什麽樣的語氣，最終目的只有一個，就是要拯救你。怎麽拯救你？就是要變化你，那你不受點苦能行嗎？你就得受點苦。受苦包括的就多了：首先，接受神話語的審判刑罰人就得受苦；神的話説得太嚴厲、太直白，人就會誤解神，甚至産生觀念，也會受些苦；有時神興起周圍環境來顯明人的敗壞，讓人反省認識自己，人也會受一些苦；有時直接對付修理、揭露，人就得受苦。就像上手術台一樣，不受些痛苦就達不到果效。每一次的修理對付、每一次環境的顯明對你都是觸動、都是促進，這樣經歷過來，你就進入真理實際了，你就有身量了。如果每次臨到修理對付與環境的顯明，你都是不痛不癢没有感覺，你也不來到神面前尋求神的心意，不禱告也不尋求真理，那你就太麻木了！靈裏没有一點知覺，没有反應，神就不作了，神會説：「這個人太麻木了，敗壞太深了，怎麽管教、對付、限制居然都唤不起他的心、唤不醒他的靈，這就麻煩了，不好拯救了。」如果神給你擺設一些環境、人事物，或者修理對付你，你從中學到功課了，學會來到神面前，學會尋求真理了，不知不覺蒙開啓光照得着真理了，在這次環境中有變化、有收穫、有長進了，對神的心意稍稍有點理解，不埋怨了，就是在這樣的環境試煉中站立住、經得住考驗了，你就過關了。經得住考驗的人在神那兒怎麽看呢？神説這個人有一顆真心，他能受這樣的苦，他的心是喜愛真理的，是要得着真理的。在神那兒對你有這樣的評價，你是不是就有身量了？是不是就有生命了？這個生命是怎麽得來的？是不是神賜給的？神藉着各種方式供應你，藉着各種人事物訓練你，如同神親自賜給你飲食，親自把各種食物送到你面前，讓你吃飽、讓你享受，你才得以長大，剛强站立。這些事你都得這麽經歷、這麽領會，這就是順服從神來的一切。你得具備這樣的心態與態度，得學會尋求真理，不能從外面找原因，不能總找人的麻煩、找人的毛病，你得明白神的心意。外表看有些人對你有看法或者有成見，但你不應這麽看，你若站在這樣的角度看就只會講理，什麽也得不着。你應學會客觀地看問題，應一切從神領受，這麽看事你就容易順服神的作工，就能尋求真理，摸着神的心意。你的觀點、心態擺正了就能得着真理了，那你何樂而不為呢？為什麽較勁呢？你不較勁你就得着真理了，你如果較勁，那就什麽也得不着，還讓神傷心、失望。神失望在哪兒呢？就是你不接受真理，蒙拯救没希望了，神得不着你這個人，神能不失望嗎？你不接受真理，這就等于是你把神親自供應你的飲食推開了，你説你不餓、你不需要，再三勸導你也不要，你寧願餓着肚子，你還以為自己飽足了，其實你什麽也没有。這種人太没理智了，太自是了，真是不知好歹，是最貧窮可憐的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要得着真理得從身邊的人事物上學功課》

人的敗壞性情隱藏在説話做事的存心裏，隱藏在人的看事觀點裏，隱藏在每一個心思意念裏，也隱藏在人對待真理、對待神、對待神作工的看法、領受、觀念、觀點、意願、要求裏面，在人説話做事中不知不覺就流露出來了。那神怎樣對待人裏面的這些東西呢？就藉着擺設各種環境顯明你，不但要顯明你，同時神還要審判你。當你流露敗壞性情的時候，你有抵擋神的心思意念的時候，你有跟神較勁的情形與觀點的時候，你有誤解神或者抵觸神、跟神對抗這樣的情形的時候，神要斥責你、審判刑罰你，甚至有時候要管教你、懲罰你。管教你、斥責你的目的是什麽？（讓人悔改變化。）對了，就是為了讓你悔改。管教你、斥責你達到的果效就是使你能够回轉過來，讓你明白你的所思所想是人的觀念，是錯誤的，你的存心是出于撒但、出于人意的，不合乎真理，是跟神不相合的，不能滿足神的心意，是讓神厭憎恨惡、讓神發怒以至于讓神咒詛的，認識到以後，你就得改變自己的存心、態度。怎麽改變呢？首先，得順服神對待你的方式，對神給你擺設的環境、人事物你得順服，别挑毛揀刺，别講客觀理由，也别推脱責任；其次，尋求神作這事人應該實行的真理是什麽，應該進入的真理是什麽。神讓你明白的是這些，讓你認識自己的敗壞性情、認識自己的撒但實質，然後達到順服神給你擺布的環境，最後按着神的心意與神對你的要求來實行，這樣你就過關了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・具備真實的順服才有真實的信心》

彼得信神是追求一切滿足神，追求順服一切出于神的，刑罰、審判他能接受，熬煉、患難、生活的缺乏他也接受，一點怨言没有，這些都不能改變他愛神的心，這不是愛神至極嗎？這不是盡到一個受造之物的本分了嗎？或是刑罰、審判，或是患難，你都能達到順服至死，這才是一個受造之物該達到的，這才是愛中的純潔的成分。人如果達到這個程度那就是一個合格的受造之物，這最能滿足造物主的心意。假如説你能為神作工，但是你却不順服神，不能真正地愛神，這樣你不僅没盡到一個受造之物的本分，而且還會被神定罪，因為你是没有真理的人，你是不能順服神的人，你是悖逆神的人。你只是注重為神作工作，却不注重實行真理，不注重認識自己，對造物的主并不了解也不認識，而且你對造物主不是順服也不是愛，你是一個天性悖逆神的人，所以説就這樣的人造物的主并不喜歡。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

彼得在刑罰中能這樣禱告：「神哪！我肉體悖逆，你刑罰我，你審判我，我以你的刑罰、以你的審判為喜樂，即使你不要我，但我能從你的審判之中看見你的聖潔、公義的性情。你審判我，讓别人能在你的審判之中看見你的公義性情，我也就心滿意足了。只要能把你的性情發表出來，使你的公義性情讓所有的受造之物都看見，而且藉着你的審判能够使我愛你的心更純潔，能達到一個義人的形象，你這樣的審判是美善的，因你的美意本是此。我知道我身上的悖逆還很多，仍不配到你面前，我願更多地讓你審判，或是環境惡劣或是大的患難，無論你怎麽作，對我來説都是寶貴的，你的愛太深了，我願任你擺布，没有一點怨言。」這是彼得經歷神作工的認識，也是彼得愛神的見證。現在你們被征服以後是什麽表現呢？有人這樣説：「我被神征服是神極大的恩典、極大的高抬，現在我才發現人生是虚空的，是没有意義的，人一生之中忙忙碌碌，生兒育女，一代接一代，到最終什麽也得不着，今天被神征服我才看透，人這麽活着没什麽價值，真是無意義的一生，乾脆死了得了！」就這樣的被征服者能被神得着嗎？能作標本、模型嗎？他屬于一個消極教材，没有心志，不求上進，即使算是被征服了，但就這樣的消極包没法達到被成全。彼得被成全之後，就是他快終年的時候，他説：「神哪！假如我的壽數還能延續幾年的話，我願達到更純潔地愛你，更深地愛你。」他釘十字架的時候心裏還禱告：「神哪！現在是你的時候到了，就是你給我預備的時候到了，我得為你上十字架，為你作這個見證，願我的愛能滿足你的要求，願我的愛更純潔，我今天能為你死，為你釘十字架，我心裏感到安慰，感到踏實，這是因為我能為你釘十字架，能够滿足你的心願，我能把我自己都獻給你，把我自己的生命都獻給你，我心裏感到無比的欣慰。神哪！你實在可愛，假如説以後你還讓我活着，我更願意愛你，只要是活着，我就要愛你，我願意愛你更深。我是因着不義、因着罪而得着你的審判、你的刑罰、你的試煉，我更看見你的公義性情，這是我的福氣，因我能更深地愛你，即使你不愛我，我也願意這樣愛你。我願意看見你的公義性情，因這使我更能活出一個有意義的人生。我總覺得我現在活着更是有意義的，因為我是因着你的緣故而上十字架，為你死是有意義的，但我還不算滿足，因為我對你認識太少，我知道我不能完全滿足你的心願，我還給你的太少，在我有生之年中，我没能把全部都還給你，我差得太遠，此時回想起來倍覺虧欠，只能用這一刻來彌補我所有的過失、所有的未還報給你的愛。」

…………

神刑罰、審判人都是他工作的需要，更是人的需要，人就得需要刑罰、審判，這樣才能達到愛神。現在你們是心服口服了，但遇見一點挫折就不行了，還是身量太小，還得需要更多地經歷這樣的刑罰、審判，達到更深的認識。現在你們只是多少有一點敬畏神的心了，也害怕神了，知道這是真神，但對神還是没有多少愛，更没達到有純潔的愛，你們認識得太淺，身量還是不够。真遇到一個環境，還没有見證，積極方面的進入太少，根本不知如何實行，多數人都是消極、被動，只是偷着在心裏愛神，却没有實行的路，目標也不明確。一個被成全的人，不單具備正常的人性，他所具備的真理超過了良心的格，達到高于良心標準，他不僅是用良心還報神的愛，更是認識了神，看見了神是可愛的，是值得人愛的，在神有許多讓人愛的地方，人不得不愛他。被成全之人的愛神是為了滿足個人的心志，是自發的愛，不講報酬的愛，没有交易的愛，只講認識神而愛神，他不管神給不給恩典，只要能滿足神就行。他不跟神講條件，愛神也不是用良心來衡量：你給我了，我就還給你愛，你若不給我，我也没什麽還給你。被成全的人他總認為：神是造物的主，他把這工作作在我們這些人身上，我既然有這個機會、有這個條件、有這個資格能被他成全，我就追求活出有意義的人生，就該滿足他。正如彼得所經歷的，當他最軟弱的時候他禱告：「神哪！無論何時何地，你知道我都想念着你，無論何時何地，你知道我都願意愛你，但是我的身量太小，軟弱無力，我的愛太有限，我對你的真心實在太少，與你的愛相比，我簡直不配活着，我只希望我這一生之中不白活着，不僅是能够還報你的愛，更能把自己的所有都獻給你。只要滿足你，作為一個受造之物我就心安了，没有什麽别的要求。雖然我現在軟弱無力，但我不能忘記你的囑托，不能忘記你的愛。我現在僅僅是還報你的愛，神哪！我心中難受萬分，如何能將我心中的愛還給你，能盡上我的所能，能够滿足你的心願，能够將我所有的都獻給你，人的軟弱你都知道，我怎樣才能够得上你的愛呢？神哪！你知道我身量小，你知道我的愛太少，在這樣的環境裏我怎樣才能盡上我的所能呢？我知道我應該還報你的愛，我知道我應該把自己的所有都給你，但現在我身量實在太小。求你加給我力量，加給我信心，讓我更能有純潔的愛獻給你，更能把自己所有的都獻給你，不僅是能够還報你的愛，更能達到讓我體嘗你的刑罰、審判、試煉，以至于更重的咒詛。你讓我看見了你的愛，我没法不愛你，我今雖軟弱無力，但我又怎能忘記你呢？你的愛、你的刑罰、你的審判都使我認識了你，但我又感到我無法滿足你的愛，因你太偉大了，我如何才能把自己的所有都獻給造物的主呢？」他有這個要求，但身量不够，此時的彼得心如刀絞，痛苦萬分，在這樣的環境之下他不知如何是好，但他仍然繼續禱告，「神哪！人的身量是幼小，人的良心也是脆弱的，我只能達到還報你的愛，現在我不知道怎麽能够滿足你的心意，只願盡上我的所能，盡上我的所有，把我自己所有的都獻給你，無論你審判，無論你刑罰，無論你賜給，無論你奪取，你讓我都毫無怨言。多少時候當你刑罰審判我的時候，我裏面總有怨言，總也達不到純潔，總不能滿足你的心願，出于無奈才還報你的愛，我此時更恨惡我自己。」彼得是因着尋求更純潔的愛才作出這樣的禱告的，他是在尋求，也是在祈求，更是在自責，向神認罪，覺得虧欠神，覺得恨惡自己，但又帶有幾分憂傷、消極，他總有這種感覺，自己總好像够不上神的心意，不能盡上自己的所能。在這樣的環境中，彼得仍追求約伯的信心，他看見了約伯當時信心那麽大，是因約伯看到一切都是神賜給的，神奪去他的一切也是理所當然，神願意給誰就給誰，那是神的公義性情，約伯并没有什麽怨言，還是能稱頌神。彼得也認識了自己，他心裏禱告説：「現在我不能只滿足于用良心還報你的愛，還給你多少愛，因我的意念太敗壞，不能將你看成是造物的主。因我仍不配愛你，我要達到能够將我所有的都獻給你，心甘情願，對你所作的都認識，没有一點選擇，讓我看見你的愛，而且能够有贊美你的聲音，能够稱頌你的聖名，讓你在我身上得着大的榮耀，我願意為你站住這個見證。神哪！你的愛何其寶貴，又何等美麗，我怎能願意活在惡者手中呢？我不是你造的嗎？我怎能活在撒但的權下呢？我寧願讓我的全人都活在你的刑罰之中，我也不願意活在那惡者的權下，我願將我的身心都獻給你的審判，都獻給你的刑罰，只要我能得着潔净，能把自己所有的獻給你，因我厭憎撒但，不願活在它的權下。藉着審判我發表你的公義性情，我心甘情願，没有一點怨言，只要能盡上受造之物的本分，我願一生陪伴你的審判，因此認識你的公義性情，脱離惡者的權勢。」他總這麽禱告，總這麽尋求，達到較高的境界，不僅是能够還報神的愛，更重要的是盡上受造之物的本分，不僅是良心不受控告，而且能够高過良心標準。他這樣的禱告不斷地達到神的面前，以至于他的心志越來越高，他愛神的心也越來越大。儘管他痛苦萬分，但他仍不忘記愛神，仍然在尋求，達到能够明白神的心意。他禱告中有這樣一段話：我只做到報答你的愛，根本没有為你在撒但面前作見證，我根本没有挣脱撒但的權勢，還活在肉體之中，我願以我的愛來打敗撒但，來羞辱撒但，來滿足你的心意，我願將自己的全部都交給你，絲毫不交給撒但一點，因撒但是你的仇敵。他越往這方面尋求，越受感動，他對這些事認識得越來越高，不知不覺他認識了當脱離撒但的權勢，將自己完全歸給神，這是他所達到的境界。他超越撒但的權勢，脱離肉體的享受、肉體的喜好，無論是刑罰還是審判，他都願意更深地體嘗。他説：「即使我活在你的刑罰之中，活在你的審判之中，無論怎麽痛苦我也不願意活在撒但的權下，不願意活在撒但的愚弄之中，我以活在你的咒詛中為快樂，以活在撒但的祝福中為痛苦。我活在你的審判中來愛你，我心大大歡喜，你的刑罰審判是公義，也是聖潔，是為了潔净我，更是為了拯救我。我寧肯活在你的審判之中一生，蒙你的看顧，我也不願活在撒但權下一時，我願被你潔净，即使受痛苦，也不願被撒但利用、愚弄。我這個受造之物應該被你用，應該被你占有，也應該被你審判，也應該被你刑罰，甚至應該被你咒詛。你願意祝福我時我心以此為樂，因我看見了你的愛。你是造物的主，我是受造之物，我不應該背叛你活在撒但的權下，不應該被撒但利用，我應該為你做牛做馬，不該為撒但活着，寧可活在你的刑罰之中，没有肉體福樂，哪怕失去了你的恩典，我仍會以此為享受的。雖然你的恩典不隨着我，但我以你的刑罰、以你的審判為享受，這是你最好的祝福，是你最大的恩典。雖然你對我總是威嚴烈怒，但我仍不能離開你，對你仍然愛不够，我寧肯活在你的家中，寧可被你咒詛、被你刑罰、被你擊打，也不願活在撒但權下，也不願只為肉體去奔波、去忙碌，更不願為肉體生存。」彼得這樣的愛是純潔的愛，這是被成全的經歷，這是被成全的最高境界，這才是最有意義的人生。他接受神的刑罰、審判，他寶愛神的公義性情，這是他的最寶貴之處。他説：「撒但給我物質的享受，我并不以此為寶貴，神的刑罰、審判臨到，我以這個為恩典，以這個為享受、為祝福。若不是神的審判我永遠不會愛神，我仍活在撒但權下，還受它的控制，被它掌握，那樣我永遠不能成為真正的人，因我不能達到滿足神，我没有把自己的全部獻給神。即使神不祝福我，使我裏面失去了安慰，猶如火一樣燃燒，没有平安，没有喜樂，總有神的刑罰、總有神的管教不離開我，但是我能够從神的刑罰、審判中看見神的公義性情，我以此為喜樂，這才是人生最有價值、最有意義的事。雖然他的保守、他的看顧變成了無情的刑罰、審判、咒詛與擊打，但我仍以這些為享受，因為這些更能使我得潔净，這些更能使我得變化，使我與神更相近，使我更能愛神，愛得更純潔，這能使我盡到受造之物的本分，能把我帶到神的面前，使我脱離撒但權勢，不為撒但效力。什麽時候我不活在撒但權下了，能把自己所有所能的都獻給神，毫不保留，那時我就心滿意足了。是神的刑罰、是神的審判拯救了我，我一生活着離不開神的刑罰，離不開神的審判，我活在地上就是活在撒但的權下，如果不是神的刑罰審判來看顧我、來保守我，我會一直活在撒但權下的，我更没機會也無法達到活出一個有意義的人生。只有神的刑罰審判不離開我，使我總能蒙神的潔净，有神嚴厲的話語、公義的性情，有神威嚴的審判，我才蒙了極大的保守，活在了光中，得着了神的祝福。我能够得潔净，能够擺脱撒但，活在神的權下，這是我今生最大的福氣。」這是彼得經歷的最高境界。

被成全以後，人所要達到的就是這個情形，你達不到這個程度就不能活出一個有意義的人生。人活在肉體之中就是活在人間地獄裏，没有審判、没有刑罰人都與撒但同污穢，怎麽能聖潔呢？彼得認為：神的刑罰、神的審判是人最好的保守、最大的恩典，只有神刑罰人、審判人，人才能覺醒，才能恨惡肉體、恨惡撒但。神嚴厲的管教使人擺脱了撒但權勢，脱離了自己的小天地，能够活在神的面光之中。刑罰、審判實在是最好的拯救！他禱告説：「神哪！只要有你的刑罰、審判，我就知道你還没離開我，哪怕你不給我喜樂，不給我平安，讓我生活在痛苦之中，給我無數責打，只要是你没離開我，我心裏就踏實了。你的刑罰、審判如今成為我最好的保守，成為我最大的祝福。你給我恩典是對我的保守，你現在賜給我恩典，這恩典是你公義性情的顯明，是刑罰也是審判，更是試煉，更是苦難的生活。」他能將肉體的享受放下而尋求更深的愛，尋求更大的保守，是因他從刑罰、審判中得到的恩典太多了。人的一生要想得着潔净，性情達到變化，活出一個有意義的人生，盡到受造之物的本分，得接受神的刑罰審判，讓神的管教、擊打不離開，使你脱離撒但的擺布，脱離撒但的權勢，活在神的光中。你得知道神的刑罰、審判就是光，就是拯救人的光，就是人最好的祝福，是最大的恩典、最好的保守。人活在撒但的權勢之下，在肉體中生存，若不蒙潔净、得不着保守人會越來越墮落的，要想愛神就得被潔净、蒙拯救。彼得禱告説：神你寬待我的時候我高興、我得安慰，你刑罰我的時候，我心裏更有安慰、喜樂，雖然我有軟弱，有難言之苦，有眼泪，有憂傷，但你知道我的憂傷是因我的悖逆，是因我的軟弱。我因不能滿足你的心意而哭泣，因够不上你的要求而憂傷、懊悔，但是我願意達到這個境界，願意盡我的全力去滿足你。你的刑罰作了我的保守，你的刑罰作了我最好的拯救，你的審判勝過你的包容與忍耐，没有你的刑罰審判，我享受不到你的憐憫慈愛。到如今，我更看見你的愛超過諸天、勝過一切，你的愛不僅僅是憐憫慈愛，更是刑罰審判，我在你的刑罰與審判中所得的太多了。没有你的刑罰審判，就没有一個人能得着潔净，也没一個人能體嘗到造物主的愛。雖然我百經試煉，百經患難，以至于九死一生，但使我真正認識了你，得着極大的拯救，若你的刑罰、審判，你的管教離開了我，我就活在了黑暗之中，活在撒但權下了。人的肉體有何益處呢？你的刑罰、審判離開了我，就如你的靈離弃了我，又如你再不與我同在，這樣，我怎能生存下去呢？你給我病患，又奪去我的自由，我能生活下去，但你刑罰審判離開了我，我就没法生活下去。我没有了刑罰、審判也就失去了你的愛，你的愛太深，我無法表達，失去了你的愛，我就活在了撒但的權下，不能見到你的榮面，你叫我如何生活下去？這樣的黑暗、這樣的生活我難以走下去，我有你的同在就如見到你一樣，我怎能離開你呢？我真心地懇求你，求你不要將我最大的安慰奪去，哪怕是你星星點點的安慰之語。我享受了你的愛，如今我已無法遠離你，你叫我怎能不愛你呢？我因你的愛流了許多憂傷的泪，但我總覺得這樣的生活更有意義，更能充實我自己，更能改變我自己，更能達到受造之物該具備的真理。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

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4　什麽是真實認識自己

末世全能神的話語

歷經幾千年的敗壞人都麻木痴呆，都成了抵擋神的惡魔，以至于人悖逆神的歷史都記載在了「史記」之中，甚至人的悖逆行為人自己也述説不完，因為人被撒但敗壞得太深了，被撒但引誘得已不知去向了。到了今天人仍在背叛着神，人看見了神背叛神，看不見神也背叛神，甚至有的人看見了神的咒詛、看見了神的烈怒之後還在背叛着神。因此我説，人的理智已失去原有的功能了，人的良心也已失去了原有的功能。在我眼中的人都是衣冠禽獸，都是毒蛇，不管人如何在我眼前裝出一副可憐相，我都不會向人發出憐憫之心，因為人根本不懂得黑與白的區别，人都不懂得真理與非真理的區别，人的理智如此麻木還想得福，人的人性如此卑鄙還想作王掌權，這樣的理智給誰去作王？這樣的人性怎麽能登寶座？實在是不知羞耻！都是不自量力的小人！我勸你們這些想得福的人先找個鏡子照照自己的醜相，你是作王的料嗎？你長了得福的五官了嗎？性情一點不變化、一點真理都行不出來還想着美好的明天，真是妄想！生在如此污穢之地的人嚴重地受到社會的傳染，受到封建禮教的薰陶，受到「高等學府」的教育，落後的思想，敗壞的道德，低劣的人生觀，卑鄙的處世哲學，毫無價值的生存，低賤的風俗與生活，這些東西都嚴重地侵擾着人的心，嚴重地破壞着人的良心，打擊着人的良心，因而人離神越來越遠，人越來越抵擋神。人的性情變得一天比一天毒辣，根本没有一個人能為神甘心捨弃，没有一個人能甘心順服神，更没有一個人能甘心尋求神的顯現，而是在撒但的權下盡情地尋歡作樂，在污泥之地盡情地敗壞着自己的肉體。活在黑暗之中的人即使聽到真理也無心思去實行，看見神已顯現也無心思去尋求，這樣一個墮落的人類哪有一點拯救的餘地呢？這樣一個腐朽的人類怎能活在光中呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

認識自己就是認識自己的一言一行、一舉一動，認識自己的心思意念、自己的存心、自己的觀念與想象，還得認識撒但的處世哲學、撒但的各種毒素，還有傳統文化知識，必須得尋求真理把這些東西分辨清楚，這樣你就明白真理了，就真認識自己了。人信神後雖然有了許多好行為，但對很多事還看不透，更没有達到明白真理，只是因為有了很多好行為，人就覺得自己已經是在實行真理了，已經是在順服神了，已經很滿足神的心意了。因為没有臨到什麽事的時候讓你做什麽你都能去做，讓你盡本分你也義無反顧，没有反抗，讓你傳福音你也没有任何的怨言，也能受這方面的苦，讓你跑路作工或者做一樣活兒你都能去做，這些表現讓你感覺到你是順服神的人、是真正追求真理的人。但是，如果跟你求真的話，問「你是不是誠實人啊？你是真實順服神的人嗎？你是性情有變化的人嗎？」如果根據神話真理對號每一個人，可以説没有一個人是合格的，也没有一個人能達到按真理原則辦事的。所以説，敗壞人類都應該反省自己，人都是憑什麽性情活着，人的所作所為都是根據哪些撒但哲學、邏輯，哪些撒但邪説謬論，人流露敗壞性情的根源在哪裏，人憑己意做事的實質是什麽，人到底憑什麽活着、為誰活着。如果用真理對號，人就都被定罪了。這是什麽原因？就是因為人類敗壞太深，人不明白真理，都是憑敗壞性情活着，絲毫不認識自己，總是憑着人的觀念想象信神，憑自己的喜好、方式盡本分，憑宗教理論事奉神，而且還覺得滿有信心、滿有道理，最後覺得自己滿有收穫，不知不覺中就認為自己已經行在神的心意上了，已經完全滿足神的心意了，已經達到神的要求了，已經在遵行神旨意了。如果你有這樣的感覺，或者你已經信神幾年，感覺有一些收穫了，越是在這種情况下越應該回到神面前好好省察，看看自己信神這些年一路走過來在神面前所做所行的是不是完全合乎神的心意，有哪些表現是在抵擋神，有哪些表現能够順服神，自己所做的到底是否達到神的要求了，能不能達到滿足神的要求，這些事都應該弄清楚，才算是有自知之明了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己的錯誤觀點才能有真實轉變》

認識自己就是認識我們的思想觀點裏有哪些東西是根本不合真理的，是屬于敗壞性情，是與神為敵的。像人的狂妄、自是、説謊、詭詐，這些敗壞性情都是人容易認識的，只要交通幾次真理或者經常交通，或者有弟兄姊妹把你的情形點出來了，你就能知道一些，而且狂妄或者詭詐每個人身上都有，只不過輕重程度不同，所以比較容易認識。但是，對人的思想觀點是否合乎真理就不容易分辨了，就没有認識敗壞性情那麽容易了。當人的行為、外表的做法有了一些變化的時候，人就覺得自己有變化了，其實這只是人行為的變化，并不代表人的看事觀點有真實變化了。在人的内心深處還有許多觀念想象的東西、傳統文化的各種思想觀點與毒素，還有很多與神敵對的東西隱藏在人裏面還没有被挖掘出來，這些東西就是流露敗壞性情的根源，是屬于人本性實質裏面的東西。所以，當神作一件事不合你觀念的時候，你就會抵觸，就會反抗，不理解神為什麽會這麽作，雖然知道神作的都有真理，也想順服，但怎麽也順服不下來。為什麽不能順服呢？為什麽能抵觸、反抗呢？就是因為人的思想觀點裏有許多東西跟神是敵對的，跟神作事的原則、跟神的實質是敵對的，這些東西人不容易認識。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己的錯誤觀點才能有真實轉變》

認識自己都包括哪些方面？首先，認識自己説話做事所流露出來的敗壞性情是什麽，有時是狂妄，有時是詭詐，有時是邪惡，有時是剛硬、是背叛，等等。另外，臨到事的時候應省察自己有没有不合乎真理的存心動機，還有自己的言行舉止有没有悖逆神抵擋神的地方，尤其是對待本分有没有負擔、有没有忠心，是否真心為神花費，有没有交易、有没有應付糊弄。認識自己還包括：對神有没有觀念想象、有没有奢侈要求、有没有誤解埋怨，能不能存心順服；對待神所擺布的環境、人事物能不能尋求真理、能不能從神領受，有没有順服神的心；自己有没有良心理智，是不是喜愛真理的人，臨到事的時候是順服下來還是講理，是憑觀念想象對待還是能尋求真理。這些都是認識自己的範圍。通過對待各種環境、人事物的態度反省自己是否喜愛真理、是否對神有真實的信，如果能認識到自己的敗壞性情，能看見自己悖逆神太多，這就有長進了。還有，臨到涉及對待神的事，對待神的名、對待道成肉身有没有觀念、有没有敬畏、有没有順服，尤其對待真理是什麽態度；還應該認識自己的缺少、自己的身量、自己有没有真理實際；還要認識自己的追求與所走的道路對不對，是否合神心意。這些都是人該認識的。總之，認識自己的方方面面基本就包括：認識自己的素質高低，認識自己的人性品質，認識自己做事時的存心、動機，認識自己流露的敗壞性情與本性實質，認識自己的喜好與追求，認識自己所走的道路，認識自己的看事觀點，認識自己的人生觀、價值觀，認識自己對待神、對待真理的態度。認識自己主要包括這些方面。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（二）》

認識自己必須得認識自己的敗壞流露、認識自己的敗壞性情、認識自己的致命處、認識自己的本性實質，必須認識自己在日常生活中流露的點點滴滴，或者在家裏，或者在外面，或者在聚會的時候，或者在你吃喝神話的時候，或者在你臨到每一件事的時候，你的存心、你的觀點與你對待每件事情的態度，從這些方面來認識自己。當然，更深的認識自己必須得結合神的話，根據神話認識自己才能達到果效。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理的重要性與路途》

彼得的追求就是在神話語的熬煉裏、在神給他的各種試煉裏來認識自己，省察自己流露的是什麽，當他真正認識自己的時候發現人太敗壞了，不值錢，不配事奉神，不配活在神面前，他在神面前仆倒了。這樣的經歷多了，最後彼得感覺到：「認識神最寶貴呀！如果我没有認識神就死了，那太可惜了！認識神是最重要、最有意義的事，人如果不認識神就不配活着，就跟動物一樣，就没有人生。」彼得經歷到這個地步的時候，他對自己的本性有認識了，比較清楚了，雖然不能像現在的人説得這麽清楚，但他達到這個境界了。所以，走追求真理的路達到被神成全，必須在神的話裏認識自己的本性，認識自己本性裏所包括的各種東西，然後能用言語表達準確，説得清楚明白，這才是真實認識自己了，這就達到神所要求的果效了。如果認識不到這個地步，你説你認識自己了，説你得着生命了，這不是説大話嗎？你不認識自己，你也不知道自己在神面前是什麽東西，自己到底够不够人的標準，還有多少撒但的成分，你到底是屬誰的你都不清楚，你連自知之明都没有，你在神面前怎麽會有理智呢？彼得追求生命是在試煉中注重認識自己、注重性情變化，竭力追求認識神，最後他感覺：「人活着就得追求認識神，認識神是最關鍵的，如果不能認識神，那我死也不能瞑目。我認識神以後，神讓我死我也感覺是最欣慰的事，我絲毫没有怨言，我的一生就滿足了。」彼得有這個認識，能達到這個地步，也不是剛信神就得着的，而是經歷了許多的試煉，經歷到一個地步完全認識自己之後才感覺到認識神的可貴。所以，他走的是追求真理的路，是得生命的路、被成全的路，他具體的實行主要突出在這方面。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣走彼得的路》

認識自己如果只是浮皮潦草地認識外皮的東西，説自己狂妄自是，悖逆神、抵擋神，這不是真實認識，這是道理。你得針對事實，自己在哪些事上有錯誤的存心、看法或者偏謬觀點，得亮出來交通、解剖，這才是真實認識自己。不能只從做法上認識，得抓住關鍵，解决根源問題。一段時間就得反省自己都解决了哪些問題，還存在哪些問題，對這些得作個總結，還得尋求真理解决這些問題，不能被動，不能總讓人哄着走、推着走，甚至牽着鼻子走，自己得有生命進入的路途。你得常常省察自己説哪些話、做哪些事不合真理，存心不對，流露了什麽敗壞性情。你總這樣實行、進入，對自己嚴格要求，慢慢就能明白真理，有生命進入了。當你真正明白真理的時候，就會看到自己確實不怎麽樣，一方面敗壞性情嚴重，一方面缺少太多，什麽真理也不明白，等你有一天真有這樣的認識了，你就狂不起來了，你在許多事上就變得有理智了，就能順服下來了。現在關鍵的問題是什麽呢？通過交通、解剖觀念的實質，人對産生觀念的原因看明白了，有些觀念能解决了，但不代表對所有觀念的實質都能看透，這只是對自己有點認識了，認識得還不够深、不够透，就是還看不透自己的本性實質，看不見自己都有哪些敗壞性情在心裏扎根，這樣認識自己的程度就有限了。有些人説：「我知道我的性情特别狂妄，這不就是認識自己了嗎？」這認識太膚淺了，不能解决問題。如果你真認識自己了，那你為什麽還想往上爬，還想有個地位出人頭地？這就是人的狂妄本性没有根除。所以，這就得先從你説話做事的存心與思想觀點上開始變化。你們承不承認人説的許多話裏都帶着毒汁、帶着刺，説話的口氣都帶着狂的成分？話裏帶着存心，帶着個人的觀點，有心的人聽見了就能分辨出來。有的人平時没流露狂妄時説話、表情是一個樣，等流露狂妄的時候他的表現就不一樣了，有時候高談闊論，有時候張牙舞爪、趾高氣揚，真是不可一世，撒但的醜相就暴露出來了。人裏面都有各種存心、各種敗壞性情，就像詭詐人説話總眨眼睛，還斜着眼睛看人，這裏面就隱藏着敗壞性情了。還有的人説話拐彎抹角，讓人聽不出來是什麽意思，話裏總有文章，帶着詭計，外表還不動聲色，這樣的人更詭詐，更不容易接受真理，是很難蒙拯救的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人如何跨入新時代》

有的人交通認識自己張口就來，「我是魔鬼，我是活撒但，我是抵擋神的，我悖逆神，我背叛神，我是毒蛇，我是惡人，該受咒詛！」這是不是真實的認識自己？他只説些籠統的話，為什麽不舉例説明呢？為什麽不把自己做的醜事拿出來解剖亮相呢？有些没分辨的人聽完還覺得，「這才是真實認識自己啊！把自己都認識成魔鬼撒但了，還能咒詛自己，這是多高的境界啊！」有許多人，尤其初信的人，就容易受這些話迷惑，覺得這個人單純又通靈，是喜愛真理的人，可以做帶領，結果接觸一段時間就發現不是那麽回事，跟人想象的判若兩人，看見這人特别虚偽、詭詐，善于偽裝、假冒，讓人大失所望。那到底該怎麽衡量一個人是不是真實認識自己？不能只看他怎麽説，最關鍵還得看他能不能實行真理、能不能接受真理。如果是真明白真理的人，他不但能真實認識自己，最主要還能實行出真理來，他所説的不只是他的真實認識，同時他也能真實做到，就是他所説的跟他所做的是完全一致的。他如果説得挺好聽、挺明白，但都没有做到，都没有活出來，這就成法利賽人了，是假冒為善的人，絶對不是真實認識自己的人。有許多人交通真理好像挺明白，但是流露敗壞性情他却意識不到，這是認識自己的人嗎？人如果不認識自己，那是明白真理的人嗎？凡是不認識自己的人都不是明白真理的人，凡是空談認識自己的人都是假屬靈，都是騙子。有的人講字句道理特别明白，但他靈裏的情形却是麻木痴呆，没有知覺，對什麽問題都没有反應。你説他麻木，但有時聽他説話好像靈裏還挺敏鋭。比如，剛發生一件事，他立刻就認識自己，説：「剛才我流露一個意念，我琢磨了一下，意識到那是詭詐，是欺騙神啊！」有些没分辨的人聽了就羡慕，説：「人家流露敗壞馬上就能意識到，還能敞開交通，人家反應真快，靈裏敏鋭，比咱强多了，這真是追求真理的人！」這麽衡量準確嗎？（不準確。）那應該根據什麽來評判一個人是不是真實認識自己呢？不能只根據他口頭怎麽説，還要看他的真實表現，最簡單的辦法就是看他能不能實行出真理，這才是最關鍵的。他能實行真理證明他真實認識自己了，因為真實認識自己的人都是有悔改表現的，有悔改表現的才是真實認識自己的人。比如，他知道自己詭詐，也知道自己裏面盡是小心眼兒、小道道，别人流露詭詐的時候他也能有分辨，那你就看他承認自己詭詐之後能不能有真實悔改，能不能脱去詭詐。如果又流露出詭詐了，看他心裏有没有責備，有没有羞耻感，有没有真實懊悔，如果没有羞耻感，更没有悔改，那他認識自己詭詐就是浮皮潦草的，就是走形式，不是真實的認識。他不覺得詭詐有多邪惡，也不覺得詭詐就是鬼性，更不覺得詭詐是多麽無耻、卑鄙的行為，他認為，「人都是詭詐的，只有傻子才不詭詐，有點詭詐也不是壞人，我没有作惡，我不是最詭詐的。」這樣的人能不能真實認識自己呢？絶對不能，因為他對詭詐的性情没有認識，他不恨惡詭詐，談認識自己也是偽裝、是空談，不認識自己的敗壞性情就不是真實的認識自己了。詭詐人不能真實認識自己，就是因為詭詐人不容易接受真理，所以詭詐人無論會講多少字句道理都不會有真實的改變。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己才有利于追求真理》

認識敗壞性情的實質不是簡單事，認識自己不是籠統地説，「我是敗壞的人類，我是魔鬼，我是撒但後裔，我是大紅龍子孫，我是抵擋神的，我與神是敵對的，我是神的仇敵」，這樣説不一定是真正認識自己的敗壞了，也可能是學别人的話，自己并没有多少認識。真實認識自己不是根據人的知識、判斷，而是根據神的話，看清楚所體嘗到的敗壞性情的苦害與導致的後果，能體嘗到敗壞性情不單坑害自己，也能坑害别人，能够看透敗壞性情就是來源于撒但，是屬于撒但的毒素、撒但的哲學，完全是與真理敵對的，是與神敵對的，看透這個問題了，這是認識到敗壞性情了。有些人在承認自己是魔鬼撒但之後并不接受修理對付，不承認自己做錯事了、違背真理了，這是什麽問題？還是不認識自己。有的人説自己是魔鬼撒但，你若問他，「你因為什麽説自己是魔鬼撒但？」他就回答不上來了，這就證明他不認識自己的敗壞性情，不認識自己的本性實質。如果他能認識到自己的本性就是魔鬼的本性，能認識到自己的敗壞性情就是撒但性情，因此他才承認自己是魔鬼、是撒但，這才是認識到自己的本性實質了。真實認識自己都是通過神話語的揭示審判與實行經歷神的話達到的，都是通過明白真理達到的，不明白真理的人不管他怎麽談認識自己都是空洞不實際的，因為他找不到根源的東西，抓不住實質的東西。認識自己必須得在具體的事上承認自己流露了哪些敗壞性情，有什麽存心，是怎麽做的，摻雜了什麽，為什麽不能接受真理，能把這些事説清楚了，這才是認識自己了。有的人在臨到修理對付的時候承認自己心裏厭煩真理，承認自己對神有猜測、誤解，還有防備神的心理，也承認神審判人、揭示人的話都是事實，這就證明他對自己有點認識了，但因對神没有認識，對神的作工没有認識，對神的心意也不明白，這樣的認識自己就很膚淺了。只承認自己的敗壞，并没有找到問題的根源，那人對神的猜測、誤解、防備這些問題能得到解决嗎？還是解决不了。所以説，認識自己不是僅僅承認自己敗壞、承認自己存在哪些問題，還要明白真理，從根源上解决敗壞性情的問題，這才能看透自己敗壞的真相，這樣才能達到真實悔改。喜愛真理的人在認識自己的同時也能尋求明白真理解决自己的問題，這樣的認識自己才能達到果效。喜愛真理的人每讀到一句神揭示、審判人的話，首先能相信神揭示人的話是事實、是實情，神審判人的話是真理，代表神的公義，這是喜愛真理的人起碼能認識到的。如果對神的話都不相信，不相信神揭示人、審判人的話是事實、是真理，那他能不能根據神的話認識自己呢？絶對不能，他想這樣做也做不到。如果你能堅信神的話都是真理，不管神的話怎麽説、説話的方式如何你都相信，就是心裏不明白也相信，也能接受，這樣就容易做到根據神的話反省認識自己了。反省自己必須根據真理，這是確定無疑的，只有神的話才是真理，任何人的話、任何撒但的話都不是真理。撒但用各種知識、學説、理論敗壞人類幾千年，人都麻木痴呆了，不但對自己没有絲毫認識，還能崇尚邪説謬論，拒絶接受真理，這樣的人類就不可挽救了。真心信神的人都能相信只有神的話才是真理，都能根據神的話、根據真理來認識自己，這樣就能達到真實的悔改。有些人不追求真理，只根據人的知識反省自己，只承認犯罪行為却始終看不透自己的敗壞實質，這樣的認識自己就是徒勞無益，什麽果效也没有。必須根據神的話反省自己，反省之後逐步對自己流露出來的敗壞性情有認識，對自己的缺少、自己的人性實質，對自己的看事觀點、人生觀、價值觀都能根據真理衡量、認識，都有了準確的評價、定論，這樣就能逐漸達到認識自己了。但是，認識自己是隨着生命經歷不斷進深的，在人没有得着真理之前不可能把人的本性實質完全看透。人如果真認識自己了，就能看見敗壞人類的確是撒但的後裔、撒但的化身，就感覺不配活在神面前，不配神的愛、神的拯救，就能完全仆倒在神面前，能認識到這種程度的人才是真實認識自己了。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（一）》

你們現在對自己所流露的敗壞性情有些分辨了，哪些敗壞的東西平時還容易流露出來，還容易做哪些不合真理的事，把這些都看清楚了，敗壞性情就容易得着潔净了。人為什麽在許多事上把握不住自己？就是因為敗壞性情時時處處都在控制人，在凡事上都轄制人、攪擾人。有的人在平安無事的時候没有跌倒、没有消極，就總覺得自己有身量了，看見惡人、假帶領、敵基督被顯明淘汰還不以為然，還能在衆人面前誇口，説「有誰跌倒，我不會跌倒，誰不愛神，我也要愛神」，就覺得自己在任何背景下、在任何環境中都能站住見證。結果有一天，試煉臨到了，他發出怨言埋怨神，這不是失敗跌倒了嗎？唯有試煉最顯明人，神鑒察人心肺腑，人在任何時候都不能誇口，人在什麽事上誇口，在什麽事上早晚會有跌倒的一天。他看見别人在一個環境中跌倒、失敗了，却不以為然，還覺得自己不會錯的，能站立住，結果他臨到同樣的環境也跌倒、失敗了，這是怎麽回事？就是因為人對自己的本性實質没看透，對自己本性實質的問題認識得還不够深，所以實行起真理來就很費勁。比如，有的人很詭詐，説話辦事不誠實，但你問他哪方面的敗壞性情最嚴重，他説，「我這人有點詭詐」，他只是説有點詭詐，并没有説自己的本性就是詭詐，也没有説他就是詭詐人，他對自己的敗壞情形認識得不是那麽深，不像别人看得那麽嚴重、那麽透徹。在别人來看，這人太詭詐、太彎曲了，每一句話裏都帶着欺騙，説話辦事從來就不誠實，而他自己就認識不了這麽深，即使有點認識也只是表面上的認識。他在説話辦事的時候總是流露出一些本性的東西，而他自己却意識不到，他認為這樣做没有敗壞流露，已經是實行真理了，其實在旁觀者來看，他這個人還是挺彎曲詭詐，辦事説話還是那麽不誠實。這就是説，人對自己的本性認識得太膚淺，與神審判揭示人的話相差好遠，這不是神揭示的錯誤，而是人對自己的本性認識得不够深度。人對自己的認識不是從根源上、實質上來認識，而是在做法上或表面的流露上做文章、下功夫，即使有的人偶爾能説出點認識自己的話也不太深刻，也從來没有一個人認為自己既然能做出這類事或有某方面的流露那就屬于這類人、這類本性。神所揭示的是人的本性、是人的實質，而人認識到的是人的做法或説法上的錯誤、毛病，所以人實行起真理來就相當吃力了。人認為自己的錯誤只是一時的表現，是不小心流露出來的，并不是本性的流露。人有這樣的想法就很難真實認識自己了，也很難達到明白真理、實行真理，因為人不認識真理、不渴慕真理，所以實行真理時就浮皮潦草地守守規條罷了。人自己看自己的本性不是太壞，還不能達到滅亡或受懲罰的程度，其實按神的標準來説，人敗壞得太深了，離蒙拯救的標準還差得很遠，因為人只是有了一些在外表看似不違背真理的做法，其實并没有實行真理，都不是順服神的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人對自己認識太淺根本解决不了什麽問題，生命性情也絶對不會變化，必須認識自己達到一個深度，就是認識自己的本性了，認識自己的本性裏包括哪些成分，這些東西出于什麽，從哪兒來的，另外，你對這些東西到底能不能恨起來，你看没看見自己醜陋的靈魂、邪惡的本性，如果真看見自己的真相了，人就該恨惡自己了，在恨惡自己的時候你再實行神的話就能背叛肉體了，就有力量能實行真理了，也不覺得費勁了。為什麽許多人做事都隨從肉體喜好呢？因為他覺得自己不錯，覺得自己這麽做挺合適、挺正當的，没有什麽錯誤之處，甚至完全正確，所以他能理直氣壯地去做。真認識自己的本性到底是什麽東西，多麽醜陋、多麽卑鄙、多麽可憐，以後他就不那麽自高了，也不那麽狂妄了，也没有以往那樣洋洋得意了，他覺得，「我得脚踏實地地實行點神話了，要不咱這人真够不上人的標準，也没有臉活在神面前了」，他把自己真看得渺小了，看自己真算不得什麽了，這個時候他實行真理也是輕鬆的，看上去才有幾分人模樣。人真恨惡自己的時候才能背叛肉體，如果不恨惡自己也背叛不了肉體。真恨惡自己不是簡單事，這裏面得具備一些東西：第一，認識自己的本性了；第二，看見自己貧窮可憐了，看見自己太渺小算不得什麽了，看見自己可憐、骯髒的靈魂了。真看透自己本相了，達到這個果效就是真認識自己了，可以説認識自己到位了，這時候才能恨惡自己，甚至咒詛自己，真覺得人被撒但敗壞太深了，完全没有人的模樣了。有一天如果真臨到死的威脅，他覺得，「這是神公義的懲罰，還是神公義呀，我這人該死！」這個時候他不會發怨言了，更不會埋怨神，就覺得自己太貧窮可憐、太污穢敗壞，在神那兒就該被淘汰、被毁滅，這樣的靈魂不配活在地上，所以他對神没有怨言，也没有抵擋，更没有背叛。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

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《這樣認識自己是假冒》

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《應根據神話認識自己》

5　怎樣認識自己脱去敗壞性情

末世全能神的話語

變化人的性情應該從認識人的實質來變化，從人的思想、人的本性、人的精神面貌這些方面來改變，從根本上來變化，這樣人的性情才能達到真正的變化。人産生敗壞性情的根源是因着撒但的迷惑、敗壞、毒害，人已經被撒但捆綁、控制，人的思想、人的道德、人的見識、人的理智都嚴重遭到撒但的破壞，人之所以抵擋神、不能接受真理就是因為人根源的東西都已經撒但的敗壞，根本不是神原來造的那樣。所以，要變化人的性情應先從人的思想、人的見識、人的理智上來改變人對神的認識，也改變人對真理的認識。生在經敗壞最深之地的人更是不知什麽是神，什麽是信神，敗壞越深的人越不認識神的存在，敗壞越深的人的理智、見識越差。人抵擋神、悖逆神的根源都是因着人被撒但敗壞了，因着撒但的敗壞，人的良心麻木，道德敗壞，思想腐朽，精神面貌落後。未經撒但敗壞的人本是順服神的，本是聽見神話就順服的，本是理智、良心健全的，本是人性正常的。當人經撒但敗壞之後，人原有的理智、原有的良心、原有的人性都麻木了，都被撒但破壞了，這樣人對神的順服、對神的愛也都失去了。人的理智失常，人的性情都變成了畜生一樣的性情，對神的悖逆越來越多、越來越重，但人還不知道也不認識，只是在一味地抵擋、一味地悖逆。人性情的流露就是人的理智、見識、良心的發表，因着人的理智、見識都不健全，良心已麻木到了極處，因此人的性情也都是悖逆神的性情。不能改變人的理智、見識就談不上性情變化，也談不上合神心意。人的理智不健全就不能事奉神，理智不健全就不能合神使用。正常的理智是指對神有順服、有忠心，對神有渴慕，對神能絶對，對神有良心，是指對神一心一意而不故意抵擋。不正常的理智就不是這樣了，人經撒但敗壞之後就對神産生觀念，對神無忠心、不渴慕，更談不上良心，故意抵擋神、論斷神而且還背後謾駡神，明知是神還背後論斷，根本没有一點順服的意思，只是一味地向神索取、向神要求。這樣的理智不正常的人還不能認識自己的卑鄙行為，還不能懊悔自己的悖逆行為。若能認識自己的人還是理智稍稍恢復一點的人，越是悖逆神但還不能認識自己的人越是理智不健全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

神讓人認識自己用了多種方式，給人安排了各種各樣的環境來顯明人的敗壞，讓人在經歷中逐步地認識自己，神話語的揭示也好，審判刑罰也好，那神作這些工作的最終目的是什麽，你們是否清楚？神這樣作工的最終目的，就是讓每一個經歷神作工的人都知道人是什麽。這個「人是什麽」包括哪些内容？就是讓人認識自己的身份、自己的地位、自己的本分與自己的責任，就是讓你知道人是怎麽回事，讓你知道自己是誰，這是神讓人認識自己最終達到的一個目標。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

追求性情變化首先得能認識自己的敗壞性情，對敗壞的實質能看透、解剖透，能認識敗壞性情所産生的各種情形，這才是真實認識自己。人能把自己的敗壞情形與敗壞性情認識清楚，才能恨惡肉體、恨惡撒但，才能帶來性情的變化。如果這些情形人都不認識，結合不上，對不上號，能不能有性情變化？就不能了。性情變化必須得認識敗壞性情産生的各種情形，能達到不受敗壞性情轄制，實行出真理，這才是性情變化的開始。如果對敗壞情形産生的根源没有認識，只靠明白的字句道理約束自己，即使有一些好行為，外表上有些變化，也談不上性情變化。既然談不到性情變化，那多數人在盡本分的過程中都扮演什麽角色？是效力者的角色，只是出力、忙事務，雖然也在盡本分，但多數時候只注重做事，也不會尋求真理，都是在出力。有時候心情不錯就多出點力，有時候心情差點兒就少出點力，過後省察省察後悔了，又多出點力，他就認為是悔改了，其實這不是真實的變化，不是真實的悔改。真實的悔改是從認識自己開始的，是從行為轉變開始的，行為有轉變了，能背叛肉體，能實行出真理，在行為上看着合乎原則了，這才是真實悔改了，然後再一點點地達到説話做事有原則，完全符合真理，這就開始有生命性情的變化了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己才有利于追求真理》

達到性情變化最關鍵是認識自己的本性，這就必須得根據神的揭示，在神的話裏才能認識自己的醜惡本性，認識自己本性裏的各種撒但毒素，認識自己的愚昧無知，認識自己本性裏的脆弱及消極成分。把這些認識透了之後，真能達到恨惡自己、背叛肉體了，真能堅持實行神的話、堅持在盡本分中追求真理達到性情變化，成為真實愛神的人，你就走上彼得的路了。如果没有神的恩待，没有聖靈的開啓引導，這條路不好走，因為人没有真理，背叛不了自己。走彼得的被成全之路主要在乎個人得有心志、有信心，得依靠神，另外還得順服聖靈的作工，一切不能離開神的話，這是關鍵的幾方面，都不能違背。在經歷當中，認識自己很不容易，没有聖靈的作工就達不到果效。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

認識自己必須得認識自己的敗壞流露、認識自己的敗壞性情、認識自己的致命處、認識自己的本性實質，必須認識自己在日常生活中流露的點點滴滴，或者在家裏，或者在外面，或者在聚會的時候，或者在你吃喝神話的時候，或者在你臨到每一件事的時候，你的存心、你的觀點與你對待每件事情的態度，從這些方面來認識自己。當然，更深的認識自己必須得結合神的話，根據神話認識自己才能達到果效。接受神話語的審判不要怕受苦，也不要怕疼痛，更不要怕神的話刺透你們的心、暴露你們的醜態，受這些苦太有益處了。信神就應該多看神審判刑罰人的話，尤其是神揭示人類敗壞實質的話語，多結合實際情形，多往自己身上對號，少往别人身上對號。神揭示的各種情形在每個人身上都不少，都能對上號，不信你去經歷經歷，經歷越多認識自己越多，越能感覺到神的話説得太準確了。有的人讀神的話跟自己對不上號，覺得有些話不是説他的，是説别人的。比如，神揭示人是淫婦、妓女，有的姊妹覺得她對丈夫忠貞不二，這話不是説她的；有的姊妹覺得自己還没結婚，也没有搞過淫亂，這話也不是説她的；有的弟兄覺得這話是針對女性説的，跟他没關係；還有的人認為神揭露人的話太嚴厲，不切合實際，他接受不了；甚至有的人説神説話也有不準確的地方。這樣對待神話的態度對不對？顯然是不對的。人都是根據外表行為看人，都不會在神的話裏反省自己來認識人的敗壞實質。這裏的「妓女」「淫婦」就是指人類的敗壞、污穢、淫亂的實質説的，無論你是男是女、結没結婚，人都有淫亂敗壞的心思，怎麽能跟你没有關係呢？神的話揭示的是人的敗壞性情，不管男女，敗壞程度都是一樣的，這是不是事實呀？我們首先得認識到，神所説的每一句話都是真理，都符合事實，不管審判揭示人的話多麽嚴厲，交通真理勸勉人的話多麽柔和，不管是審判還是祝福，是定罪還是咒詛，不管人感覺是苦還是甜，人都應該接受過來，這是對待神的話該有的態度。這是什麽樣的態度呢？是敬虔的態度、虔誠的態度、忍耐的態度，還是抱着受苦的態度？你們有點迷茫，我告訴你們，都不是。信神必須得認定神的話是真理，既然是真理，人就應該有理智地去接受，不管能否認識到、能否承認，首先該有的態度就是把神的話一點不差地接受過來。如果神的話不是揭示你或者你們的，那是揭示誰呢？若不是為揭示你，怎麽還讓你接受呢？這不是矛盾了嗎？神所説的話是針對全人類的，神所説的每一句話都是揭示敗壞人類的，每一個人都有份，當然你也不例外。就是神的每一句話都不是外表的一個現象、一種情形，更不是外表的一個規條或者簡單的行為，不是這樣。你如果認為神的每一句話只是揭示了人的一個簡單行為、一個外表的現象，那你就不通靈了，你不明白什麽是真理。神的話就是真理。人都感覺到神的話深奥，深奥在哪兒？就是神每一句話所揭示的是人的敗壞性情，是人生命裏實質的東西、根深蒂固的東西，是實質的東西，不是外表的現象，更不是外表的行為。從外表上可能你看着每一個人都是好人，但神為什麽説有些人就是邪靈、有些人就是污鬼呢？這就是你看不到的東西了。所以説，不能憑人的觀念想象，也不能憑人的道聽途説，更不能根據執政黨的説法來對待神的話，只有神的話是真理，人的話都是謬論。這樣交通之後，你們對待神話的態度是不是能有點轉變呢？不管轉變多大，起碼你們以後再看到神審判、揭示人的話不能跟神講理了，不能再埋怨神，説「神揭示人、審判人的話太嚴厲了，這一頁我不看，翻過去，我找點祝福、應許的話讀，心裏得點安慰」，不能再這樣憑己意選擇讀神的話了，得接受真理、接受神話語的審判刑罰，敗壞性情才能得着潔净，才能達到蒙拯救。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理的重要性與路途》

如果你是追求真理的人，那你就得根據神的話反省、認識自己的敗壞性情，對每一句神揭示審判的話都要對號入座，一點一點地把敗壞性情、敗壞情形都挖掘出來，從説話做事的存心、目的開始深挖，從説出的每一句話開始解剖、分辨，就是心思意念裏所存在的東西都不能放過。這樣一點點地解剖、分辨，就能發現自己的敗壞性情不是一點兒而是很多，撒但毒素也不是一點兒而是很多。這樣，你對自己的敗壞性情與本性實質就逐漸看清楚了，就知道自己被撒但敗壞太深了，這時候就感覺神發表的真理太寶貴了，能解决敗壞人類的性情問題與本性問題，神為拯救人類給敗壞人類配的這副藥太有效了，比靈丹妙藥還寶貴。所以，為了達到蒙神拯救，你就甘心願意追求真理，對每一方面真理都越來越寶愛，追求真理的勁也越來越大。人心裏有這種感覺的時候，就已經明白一些真理了，已經在真道上扎下根基了，如果經歷得更深，能從心裏真實愛神了，人的生命性情就開始有變化了。

行為有點變化容易，生命性情不容易變，解决敗壞性情的問題得從認識自己開始，自己得細心，得注重從存心上、情形裏一點一點省察，總省察自己説話的存心與慣用方式。突然有一天意識到了，「自己總説好聽的話來偽裝自己，想在人心裏有地位，這是邪惡的性情啊，這不是正常人性的流露，不合乎真理，這個邪惡的説話方式、存心都是錯誤的，必須得改掉、脱去。」自從有了這個意識以後，越來越清楚地感覺到自己邪惡性情太嚴重了。原來還以為邪惡只是男女之間有點邪情私欲，覺得自己雖然也有這方面邪惡的表現，但不是性情邪惡的人，這就是對邪惡性情没有認識，似乎聽懂了「邪惡」這兩個字表面上是什麽意思，但對邪惡性情却不認識，没分辨，對「邪惡」這個詞的意思其實還没明白。當你意識到自己有這方面性情流露的時候，就開始反省認識，深挖根源，就能看見自己真有這樣的性情。那接下來怎麽辦？就得在自己同樣的説話方式中不斷地省察自己的存心，在不斷挖掘的過程中，你越來越真實、準確地定位自己確實有這樣的性情、有這樣的實質。當有一天你真實地承認自己真有邪惡性情了，你才會産生恨惡、厭憎。一個人從認為自己是很好的人、是作風正派的人、是有正義感的人、是正人君子、是老實人，到認識自己有狂妄、剛硬、詭詐、邪惡、厭煩真理這些本性實質的時候，人對自己就有一個準確的定位了，就知道自己是什麽東西了。只是口頭承認或者浮皮潦草地認識自己有這些表現、情形不會産生真實的恨惡，只有認識到這些敗壞性情的實質是撒但的醜態才能真實恨惡自己。真能認識自己達到恨惡自己，得具備什麽樣的人性呢？得喜愛正面事物、喜愛真理、喜愛公平公義，有良心、有知覺，心地善良，能接受真理、實行真理，這樣的人都能達到真實認識自己、恨惡自己。那些不喜愛真理的人、很難接受真理的人永遠不會認識自己的，即使他們口頭上説點認識自己的話，也不會實行出真理來，也不會有真實的變化。認識自己是最難的事。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己才有利于追求真理》

在讀神話上，彼得不是注重明白道理，更不是注重得着神學知識，而是注重明白真理，摸着神的心意，達到認識神的性情、認識神的可愛之處，同時也在神的話中認識人的各種敗壞情形、認識人的本性實質、認識人的真實缺少，這樣才容易達到神的要求來滿足神。他在神話裏有這麽多準確的實行，這是最合神心意的，是人經歷神作工的最好配合。在經歷神數百次的試煉中，凡是神審判人、揭示人的話，凡是神對人要求的話，他都跟自己嚴格對號，省察自己，摸準神話的意思。耶穌對他所説的一切話他都認真揣摩，牢記在心中，收到很好的果效。他這麽實行就達到在神話裏認識自己了，不單認識了人的各種敗壞情形，認識了人的各種缺少，還認識了人的實質、人的本性，這就是真正認識自己了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣走彼得的路》

人要認識自己必須認識自己的敗壞性情，必須得掌握自己的真實情形。認識自己的情形最主要該掌握自己的心思意念，每個時期人的心思意念都有一個主要的東西支配，抓住心思意念就能抓住背後的東西。人的心思意念誰也控制不了，但你得知道這個心思意念是從哪兒來的、出發點是什麽，這個心思意念是怎麽産生的、由什麽東西支配的、屬于什麽性質。人的性情變化以後，變化的那部分所産生的心思意念、思想觀點與所追求的目標跟以前就大不一樣了，基本接近真理、合乎真理了；人没有變化的那些東西，就是那些老舊的心思意念、老舊的思想觀點，包括人所喜好的、追求的東西，都是骯髒、污穢、醜陋不堪的東西。當人明白真理以後，對這些東西都能分辨了，都能看清楚了，就能背叛、放弃這些東西了，這樣的人的確是有一些變化了，能够接受真理、實行真理，進入一些真理實際了；那些不明白真理的人，對這些敗壞的東西、反面的事物還看不清楚，分辨不透，就没法放弃，更没法背叛。這到底差在什麽地方？為什麽同樣信神，有的人對這些反面的、污穢的東西能分辨、弃絶，而有的人却看不透，還不能擺脱？這與人是否喜愛真理、追求真理有直接關係。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

反省認識自己最關鍵的就是：你越認為自己做得好、做得對的地方，越覺得自己能滿足神心意的地方，越覺得自己值得誇耀的地方，越值得你去認識自己，越值得你去深挖掘，看看這裏面到底有哪些摻雜，有哪些是不能滿足神心意的。舉個例子。就拿保羅來説，保羅文化知識特别高，傳道作工又受了許多苦，許多人都特别崇拜他，所以他作了很多工作之後就認為已經有冠冕為他存留了，這就使他在錯誤的道路上越走越遠，最終受到神的懲罰。如果當時他能反省自己、解剖自己，他就不會那麽認為了。就是説，保羅不注重在主耶穌的話裏尋求真理，只相信他自己的觀念想象，他認為只要有一些好做法、好行為就可以得到神的稱許與賞賜了，結果他的觀念想象蒙蔽了他的心靈，掩蓋了他的敗壞真相。但是，人没有分辨，對這事不認識，所以在神没有揭示出來的時候，人就一直以保羅為目標、以保羅為標杆，認為保羅就是他嚮往、追求的偶像。保羅的事例對每一個神選民都是一個警戒，尤其是我們跟隨神的人在盡本分、在事奉神的時候都能受苦付代價，就覺得自己是在盡忠心，是愛神的人，這時更應該在自己所走的道路上反省自己、認識自己，這很有必要。因為你本以為好的地方你就定規是正確的，就不會去懷疑它、反省它，也不會去解剖它裏面到底有没有抵擋神的東西。比如，有的人認為自己心地特别善良，從來不恨人，也不害人，弟兄姊妹誰家有事他都去幫忙，生怕别人有事解决不了，他的好心特别多，就是盡自己所能地幫助所有的人，但他從來不注重實行真理，没有生命進入，結果幫來幫去怎麽樣？把自己的生命耽誤了，他還洋洋得意，非常滿意自己所做的這一切，而且還引以為豪，覺得自己所做的這一切也没有違背真理，肯定能滿足神的心意，自己才是真實信神的人。他把天然的好心當成資本了，當成資本之後，他就把這個理所當然地當成了真理。其實，他所做的都是人為的好，根本不是實行真理，因為他都是做在人前的，不是做在神面前，更不是按着神的要求、按着真理去實行的，所以他所做的這一切都是徒勞。他所做的這一切不是在實行真理，不是在實行神的話，更不是在遵行神的旨意，而是在用人的好心、用人的好行為去幫助人。總的來説，他做這一切并没有尋求神的心意，也并没有按着神的要求去做，人這樣的好行為神不稱許，在神那兒看是被定罪的，是不蒙神紀念的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己的錯誤觀點才能有真實轉變》

在經歷神作工的過程中，無論你經歷多少次失敗跌倒或者臨到修理對付被顯明，這都不是壞事，不管經歷什麽樣的對付修理，或者是帶領工人對付，或者是弟兄姊妹對付，這都是好事。你得記住，不管你受了多少苦，其實你都得着益處了，有經歷的人都能印證這一點。不管怎麽説，臨到修理對付了或者被顯明了，都是好事，這不是被定罪，這是神的拯救，這是認識自己最好的機會，能給你的生命經歷帶來轉機，否則你没有機會，也没有條件、没有背景能達到認識自己的敗壞真相。你如果真明白真理了，能把自己心裏隱藏最深的敗壞的東西挖掘出來，能分辨清楚，這是好事，這是解决了生命進入的一個大問題，對性情變化太有利了。真實認識自己是你洗心革面重新做人的最好機會，是你獲得新生的最好機會，真實認識自己就能看見真理作生命太寶貴，就能渴慕真理、實行真理進入實際，這是太好的事！你如果能抓住這個機會，在失敗跌倒時認真反省自己，達到真實認識自己，就能在消極軟弱中重新站起來，跨過這道坎，你就能長進一大步，就能進入真理實際了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要得着真理得從身邊的人事物上學功課》

真實認識自己的人都是經歷幾次失敗跌倒以後，通過讀神的話、禱告神、反省自己，才看清了自己的敗壞真相，才覺得自己的確敗壞至深，絲毫没有真理實際。就這麽經歷神的作工，臨到事就禱告神、尋求真理，就能逐漸達到認識自己。有一天，你心裏終于清楚了，「我是比别人素質好點兒，但這是神給的，我總自誇，説話總想高過别人，總想讓人都按我的意思來，這太没理智了，這是狂妄自是啊！藉着反省，我發現了自己的狂妄性情，這是神的開啓、恩待，我感謝神！」能發現自己的敗壞性情，這是好事還是壞事？（好事。）接着就尋求怎麽説話做事能有理智、有順服，能與别人站平等地位，能公平對待人，不轄制人，怎麽正確地對待自己的素質、恩賜、特長等等。這樣，狂妄性情就像螞蟻啃骨頭一樣一點一點被解决掉了。然後，你在與人相處時，在與人配搭盡本分時，就能正確對待别人的觀點了，能够認真地、仔細地聆聽别人的觀點了。當你聽到别人的觀點説得正確的時候，你就發現，「原來自己的素質不是最好的，其實别人都有些長處，一點兒都不比自己差。之前我總認為自己比别人素質好，那是自我欣賞、孤陋寡聞，是井底之蛙，那麽想挺没理智，是不知羞耻啊！狂妄性情蒙蔽了我的眼睛，捂住了我的雙耳，别人的話我都聽不進去，就認為自己好、自己對，原來自己不比别人强啊！」從此以後，你對自己的缺少、對自己的身量太小就有了真實的看見與認識，接下來再與别人交通的時候，你仔細聽别人説的觀點就會意識到，「比自己强的人太多了，自己在人中間的素質、領受能力頂多是一般水平」，這是不是對自己有點自知之明了？就這麽經歷，常常根據神的話反省自己，就能對自己有真實認識，并且認識得越來越深，就能看透自己的敗壞真相，看見自己的貧窮可憐，看見自己的醜陋不堪，這時就能厭煩自己，就能恨惡敗壞性情，這樣就容易達到背叛自己了。經歷神作工就是這樣，就得根據神的話來反省自己的敗壞流露，尤其是在各種環境中流露出敗壞性情以後能常常反省認識自己，就容易看清自己的敗壞實質，就能從心裏恨惡敗壞、恨惡肉體、恨惡撒但，就能從心裏喜愛真理，往真理上够，這樣你的狂妄性情就越來越少，逐漸脱去了，你就越來越有理智，順服神也比較容易了。在人看來，你比以前踏實、沉穩了，説話客觀了，能聽進去别人説的話了，能給别人説話的時間了，别人説的對也容易接受了，你與人相處也不那麽費勁了，跟誰配搭也能和諧了，這樣盡本分，你是不是就變得有理智、有人性了？

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（一）》

要徹底解决敗壞性情的問題，就得在敗壞性情剛産生的時候尋求真理解决，把敗壞性情解决在萌芽狀態中，這樣才能保證不做錯事，免除後患。如果敗壞性情生根了，成為思想觀點了，就能支配人作妖了。所以，反省認識自己主要就是發現敗壞性情，趕緊尋求真理解决，必須認識自己本性裏都有哪些東西，自己喜好什麽、追求什麽、要得到什麽，把這些東西都根據神的話來解剖，看看是否合神心意，錯謬在什麽地方，把這些問題弄明白之後還得解决理智不正常的問題，就是胡攪蠻纏的問題，這就不單單是敗壞性情的問題了，也涉及到人有没有理智的問題。尤其在涉及利益的事上，被利益沖昏頭腦的人理智也不正常了，這就是神經出現問題了，這也是人的致命處。……

人本性裏的東西不像外表的一些行為、做法或者有個心思意念對付對付就完事了，本性裏的東西得一點一點挖掘，而且人很不容易發現，就是發現了也不容易變化，必須得認識够深度。為什麽總解剖人的本性呢？你們没領會是什麽意思嗎？人敗壞性情的流露是從哪兒來的？都是從本性裏來的，都受本性的支配。人每一樣敗壞性情、每一個心思意念、每一個存心都涉及人的本性，所以説，直接挖出人的本性，那人的敗壞性情就容易解决了。人的本性雖然不容易改變，但人對自己所流露出來的敗壞性情如果能分辨、看透，能尋求真理解决，人的性情就能逐漸變化了，人的生命性情達到變化了，抵擋神的東西就越來越少。解剖本性的目的還是為了讓人性情有變化，這個宗旨你們没抓住，還認為只要解剖本性、認識本性就能順服神了，就恢復理智了，你們盡瞎套規條！為什麽不單單揭露人太狂妄、太自是了，還要解剖人的敗壞本性呢？如果只是揭露人的自是、狂妄，這不能解决問題，如果解剖本性，結合面就廣了，就包含所有的敗壞性情，就不是自是、自高、狂妄這些狹窄的範圍，本性裏包含的東西更多。所以説，人對神的種種要求，就是人的奢侈欲望裏面有多少敗壞性情在流露，人能認識到就好了。一旦認識自己的本性實質了，人就能恨惡自己，就能否認自己，你的敗壞性情就好解决了，就有路途了。否則，你們自己總也挖不到根源，只説這是自是了，狂妄了，驕傲了，一點忠心没有了。只會説這些表皮的事，能解决問題嗎？談人的本性有没有必要？

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對神的要求太多》

現在多數人對自己認識得太膚淺，對自己本性裏的東西根本没有認識清楚，只認識自己流露出來的一些敗壞的情形、容易做出什麽事來，或者認識自己有哪些缺欠，就覺得已經認識自己了，若再守住一些規條，保證不犯哪幾方面的錯誤，達到避免幾條過犯，就認為自己信神有實際了，可以蒙拯救了，這完全是人的想象。你守住這些真能達到不産生過犯嗎？真達到性情變化了嗎？真活出人的模樣了嗎？真能滿足神嗎？絶對不能，這是肯定的。信神還是得有一個高的標準，達到得着真理，生命性情有一些變化才行，這首先就得在認識自己上下功夫。人對自己認識太淺根本解决不了什麽問題，生命性情也絶對不會變化，必須認識自己達到一個深度，就是認識自己的本性了，認識自己的本性裏包括哪些成分，這些東西出于什麽，從哪兒來的，另外，你對這些東西到底能不能恨起來，你看没看見自己醜陋的靈魂、邪惡的本性，如果真看見自己的真相了，人就該恨惡自己了，在恨惡自己的時候你再實行神的話就能背叛肉體了，就有力量能實行真理了，也不覺得費勁了。為什麽許多人做事都隨從肉體喜好呢？因為他覺得自己不錯，覺得自己這麽做挺合適、挺正當的，没有什麽錯誤之處，甚至完全正確，所以他能理直氣壯地去做。真認識自己的本性到底是什麽東西，多麽醜陋、多麽卑鄙、多麽可憐，以後他就不那麽自高了，也不那麽狂妄了，也没有以往那樣洋洋得意了，他覺得，「我得脚踏實地地實行點神話了，要不咱這人真够不上人的標準，也没有臉活在神面前了」，他把自己真看得渺小了，看自己真算不得什麽了，這個時候他實行真理也是輕鬆的，看上去才有幾分人模樣。人真恨惡自己的時候才能背叛肉體，如果不恨惡自己也背叛不了肉體。真恨惡自己不是簡單事，這裏面得具備一些東西：第一，認識自己的本性了；第二，看見自己貧窮可憐了，看見自己太渺小算不得什麽了，看見自己可憐、骯髒的靈魂了。真看透自己本相了，達到這個果效就是真認識自己了，可以説認識自己到位了，這時候才能恨惡自己，甚至咒詛自己，真覺得人被撒但敗壞太深了，完全没有人的模樣了。有一天如果真臨到死的威脅，他覺得，「這是神公義的懲罰，還是神公義呀，我這人該死！」這個時候他不會發怨言了，更不會埋怨神，就覺得自己太貧窮可憐、太污穢敗壞，在神那兒就該被淘汰、被毁滅，這樣的靈魂不配活在地上，所以他對神没有怨言，也没有抵擋，更没有背叛。如果不認識自己，還覺得自己不錯，當死亡威脅他的時候，他就覺得，「我信神信得這麽好，我這麽追求，我付出這麽多，我受苦這麽多，最終神還讓我死，我不知道神的公義在什麽地方。神為什麽讓我死呢？像我這樣的人都死了，那誰還能蒙拯救啊？人類不就完了嗎？」他對神第一有觀念，第二有怨言，一點兒順服没有，像保羅一樣臨死的時候也不認識自己，當神的懲罰臨到之時一切都晚了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

認識自己對每一個人都特别重要，這是直接關係到能否脱去敗壞性情達到蒙拯救的大事，别把這事看簡單了。認識自己不是認識行為，也不是認識做法，而是認識問題的實質，認識人悖逆的根源與實質是什麽，認識人為什麽不能實行真理，在實行真理時都有哪些東西會出來攪擾人，這些是認識自己的幾個主要方面。比如，受中國傳統文化的薰陶，中國人的傳統觀念中都認為人應該孝順父母，如果不孝順父母，那就是逆子。人從小就被灌輸這些東西，幾乎每個家庭都是這麽教育的，學校、社會也是這麽教育的。人的頭腦裏被灌輸這些東西之後，人就覺得，「孝順父母比一切都重要，我要是不孝順父母，那我就不是好人，就是逆子，就會受到社會輿論的譴責，就是没良心的人。」這個觀點對不對？神發表那麽多真理人都看見了，神要求人必須孝敬父母了嗎？信神必須明白的真理中有這一項嗎？没有，神只是交通了一些原則。神的話裏要求人對待人是什麽原則？愛神所愛，恨神所恨，這是人該持守的原則。神所喜愛的是追求真理的人，是能遵行神旨意的人，這也是人該喜愛的；不能遵行神旨意的、恨神的、悖逆神的，這是神所厭憎的人，我們也應該厭憎：這是神對人的要求。如果你的父母不信神，明知信神是正道、信神能蒙神拯救還不接受，那他們肯定就是厭煩真理、仇恨真理的人，肯定就是抵擋神、仇恨神的人，神當然也厭憎他們、恨惡他們。你對這樣的父母能不能厭憎呢？他們能抵擋神、能駡神，那他們肯定是魔鬼、是撒但，你能不能恨惡、咒詛他們呢？這都是現實的問題。如果你的父母攔阻你信神，你應該怎麽對待他們？應該按照神的要求——愛神所愛，恨神所恨。恩典時代主耶穌説：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」在恩典時代就有這話，現在神説的話就更明確了，「愛神所愛，恨神所恨」，直截了當，但是人往往領會不到神這句話的真實含義。如果一個人是否認神、抵擋神的人，是神所咒詛的，但這個人是你的父母或親人，你看他外表也不像惡人，對你也不錯，你對他就恨不起來，甚至還來往密切維持關係不變。當聽到神説恨惡這類人時，你就難受，你就不能站在神一邊，就不能狠下心來弃絶他，總受情感轄制，還能與他藕斷絲連，這是因為什麽？你情感太重了，已經攔阻你實行真理了。他對你好，你就恨不起來，除非他害你你才能恨起來，那你的恨符不符合真理原則呢？另外，你裏面還有傳統觀念束縛着，你認為他是你的父母親人，你如果恨惡他，會遭到社會的唾弃、輿論的譴責，會被人定罪為不孝、没良心、不是人，會遭天譴、受懲罰，就是你想恨他你的良心都過不去。這個良心作用是從哪兒來的？就是從小家庭遺傳、父母教育與傳統文化薰陶給你種下的一種思想，這種思想在你心裏深深扎根，讓你誤認為孝順父母是天經地義的，老祖宗的遺傳永遠都是好的，它在你心裏先入為主了，給你信神接受真理就帶來了極大的攔阻與攪擾，讓你没法實行神的話，没法實行愛神所愛、恨神所恨。其實，你心裏明白你的生命是從神來的，不是父母給的，你也知道你的父母不信神還抵擋神，神恨惡他們，你應該順服神，站在神一邊，但你想恨也恨不起來，心裏就是轉不過這個彎，就狠不下心來，就是實行不出真理，根源在什麽地方？撒但用這些傳統文化、道德觀念束縛着你的思想、你的心思、你的心靈，讓你没法接受神的話，你已經被撒但的這些東西占有了，神的話接受不進來。如果你想實行神的話，這些東西在你裏面就會發作攪擾你，使你抵觸真理、抵觸神的要求，你想擺脱傳統文化的枷鎖也無能為力，你挣扎一段時間之後就妥協了，還認為傳統的道德觀念是正確的、是符合真理的，就把神的話排斥或者放弃了，就不把神的話當作真理來接受了，也不把蒙拯救當回事了，覺得畢竟還在這個世界上活着，還得靠這些人生活才有出路。因為受不了社會輿論的譴責，所以你寧可選擇放弃真理、放弃神的話去向傳統道德觀念投降、向撒但權勢投降，寧可得罪神也不實行真理。你們説，人可不可憐？人是不是需要神的拯救？有些人信神多年對孝敬父母的事還是看不透，真是不明白真理。他始終衝不破這一層世俗關係，他没有這個膽量，也没有這個信心，更没有這個心志，那他就無法達到愛神、順服神了。有的人就能看透這事，他説，「我父母不信神，還攔阻我信神，就是魔鬼」，這已經很不簡單了。外邦人都不相信有神，都不相信神創造天地萬物，也不相信人是神造的，有些人甚至説「人的生命是父母給的，人應該孝敬父母」，這種思想觀點是從哪兒來的？是不是從撒但來的？幾千年的傳統文化就是這樣教育人、迷惑人，使人否認神的創造、神的主宰。如果没有撒但的迷惑、控制，人類會考察神的作工，也會讀到神的話，就能知道人是神創造的，人的生命是神給的，人的一切都是神給的，人應該感謝的是神。任何有恩于我們的人我們都應該從神領受，尤其是我們的父母生養我們，這些都是神的安排，是神在主宰一切，人只是效力的工具。如果能放下父母或者能放下丈夫（妻子）、兒女來為神花費，那這個人在神面前就比較剛强、比較有正義感了。但是，讓人衝破國家的教育、傳統文化的思想觀念、道德説法的束縛這很不容易，因為這些撒但的毒素、撒但的哲學早已在人心裏扎根，産生了各種敗壞性情，攔阻人聽神的話、順服神。在敗壞人類的心靈深處根本就不願意實行真理，不願意遵行神的旨意，因此人都能悖逆神、抵擋神，并且隨時都能背叛神、離弃神。人裏面有這些敗壞性情存在，有這些撒但毒素、撒但哲學存在，還能接受真理嗎？還能達到順服神嗎？絶對不容易。若不是神親自作審判工作，敗壞至深的人類就没法達到蒙拯救了，就人裏面的各種撒但性情都没法得着潔净。即使人信神，願意跟隨神，也没法達到聽神的話、順服神，因為人接受真理太費勁了，所以追求真理得先追求認識自己，先解决自己的敗壞性情，接受真理就容易了。認識自己也不是容易的事，只有接受真理的人才能認識自己。所以説，認識自己特别重要，你們别把這事忽略了。

人有敗壞性情，接受真理都很不容易，認識自己就更難了。要想達到蒙拯救，只有能够認識自己的敗壞性情、認識自己的本性實質，才能真實地接受真理、實行真理。多數人信神只滿足于會講字句道理，就以為是明白真理了，這是大錯特錯的，不認識自己的人都不是明白真理的人，所以信神要明白真理、得着真理就應該注重認識自己。無論何時何地，無論在什麽環境下，如果我們都能認識自己，都能挖掘、解剖自己的敗壞性情，都能把認識自己這事當成第一重要的事去對待，那我們肯定會有收穫，肯定會在認識自己上逐步地進深，同時也會實行真理，實行愛神、實行順服神，會越來越明白真理，真理自然就會成為我們的生命了。但是，你如果在認識自己這事上没有一點進入，你説你實行真理那也是假的，因為有很多表面的現象蒙蔽着你。你覺得自己的行為變好了，覺得自己比以前有良心理智了，比以前温柔了，會體貼人、會包容人了，對人能忍耐、寬恕了，你就認為現在已經活出正常人性了，是很好的人、完美的人了，但在神那兒看，你離神的要求標準還差得很遠，還遠遠達不到真實的順服神、敬拜神。這就説明你没得着真理，没有一點兒實際，還遠遠没有達到蒙拯救的標準。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己的錯誤觀點才能有真實轉變》

相關詩歌

《這才是真正人的樣式》《失敗跌倒是認識自己的最好機會》

《應根據神話認識自己》

6　人類都有哪些敗壞性情

末世全能神的話語

人産生敗壞性情的根源是因着撒但的迷惑、敗壞、毒害，人已經被撒但捆綁、控制，人的思想、人的道德、人的見識、人的理智都嚴重遭到撒但的破壞，人之所以抵擋神、不能接受真理就是因為人根源的東西都已經撒但的敗壞，根本不是神原來造的那樣。所以，要變化人的性情應先從人的思想、人的見識、人的理智上來改變人對神的認識，也改變人對真理的認識。生在經敗壞最深之地的人更是不知什麽是神，什麽是信神，敗壞越深的人越不認識神的存在，敗壞越深的人的理智、見識越差。人抵擋神、悖逆神的根源都是因着人被撒但敗壞了，因着撒但的敗壞，人的良心麻木，道德敗壞，思想腐朽，精神面貌落後。未經撒但敗壞的人本是順服神的，本是聽見神話就順服的，本是理智、良心健全的，本是人性正常的。當人經撒但敗壞之後，人原有的理智、原有的良心、原有的人性都麻木了，都被撒但破壞了，這樣人對神的順服、對神的愛也都失去了。人的理智失常，人的性情都變成了畜生一樣的性情，對神的悖逆越來越多、越來越重，但人還不知道也不認識，只是在一味地抵擋、一味地悖逆。人性情的流露就是人的理智、見識、良心的發表，因着人的理智、見識都不健全，良心已麻木到了極處，因此人的性情也都是悖逆神的性情。不能改變人的理智、見識就談不上性情變化，也談不上合神心意。人的理智不健全就不能事奉神，理智不健全就不能合神使用。正常的理智是指對神有順服、有忠心，對神有渴慕，對神能絶對，對神有良心，是指對神一心一意而不故意抵擋。不正常的理智就不是這樣了，人經撒但敗壞之後就對神産生觀念，對神無忠心、不渴慕，更談不上良心，故意抵擋神、論斷神而且還背後謾駡神，明知是神還背後論斷，根本没有一點順服的意思，只是一味地向神索取、向神要求。這樣的理智不正常的人還不能認識自己的卑鄙行為，還不能懊悔自己的悖逆行為。若能認識自己的人還是理智稍稍恢復一點的人，越是悖逆神但還不能認識自己的人越是理智不健全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

人敗壞性情的流露的根源無非就是人麻木的良心、人惡毒的本性與人不健全的理智，若是人的良心與人的理智能恢復正常，在神面前就能成為合用的人了。只是因着人的良心一直處在麻木之中，人的理智從未健全而且越來越麻木，因此，人悖逆神的行為越來越多，甚至將耶穌釘在了十字架上，又將神末世道成的肉身弃絶在家門之外，將神的肉身定為罪，又將神的肉身看為卑賤。人若能有一點人性就不能這麽殘酷地對待神所道成的肉身，若有一點理智也不能這樣狠毒地對待神所道成的肉身，若真有一點良心也不能如此這樣地「感謝」道成肉身的神。人活在神道成肉身的時代却不能感謝神賜給其這樣好的機會，反而咒駡神的來到，或是對神道成肉身的事實一點不理會，似乎表示反對，似乎表示厭煩。不管人如何對待神的到來，總之，神一直在不厭其煩地作着他的工作，儘管人對他一點不歡迎，儘管人對他一味地提出要求。人的性情已惡毒到極處，人的理智已麻木到極處，人的良心已經全部被那惡者踐踏，早已不是原來的良心了。人不僅不能感謝道成肉身的神賜給人類如此多的生命、如此多的恩典，反而因着神賜給人的真理而對神産生厭憎，因着人對真理并不感興趣，所以人對神也産生了厭憎之感。人不僅不能為道成肉身的神捨命，反而從他身上「擠油水」，向神索取高于人自己給神幾十倍的利息。如此的良心、如此的理智人還不以為然，還認為自己為神花費得太多，而神賜給他的太少。有的人給我一碗水便伸手索取兩碗牛奶的金幣，我在其室借宿一晚便索取超過這幾倍的住宿費，就你們這樣的人性、就你們這樣的良心還想得生命？真是卑鄙的小人！

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

你們狂妄自大的本性驅使你們背叛自己的良心，驅使你們悖逆、抵擋基督，驅使你們露出你們那醜惡的嘴臉，將你們的存心、觀念、奢侈的欲望、貪婪的雙眼都暴露在光中。而你們却口口聲聲喊着要一生熱衷于基督的工作，口口聲聲説着而且是重複着基督早已説過的真理。這些就是你們的「信」，這些就是你們的「毫無摻雜的信」。我對人歷來要求都很嚴格，若是你的忠心裏有存心、有條件，那我寧可不要你的所謂的忠心，因為我厭憎人用存心來欺騙我，用條件來勒索我，我只希望人能對我忠心無二，做任何事只是為了一個「信」字，都是為了驗證一個「信」字。我討厭你們用花言巧語來博得我的歡欣，因為我對你們向來都是以誠相待，所以我也希望你們能用真正的信來待我。提到「信」有許多人或許會想：跟隨神就是因為有「信」，否則就不會受這樣的苦了。那我問你：你相信神的存在却為什麽總是不敬畏神呢？你相信神的存在却為什麽絲毫没有懼怕神的心呢？你承認基督是神所道成的肉身却為什麽對其采取藐視的態度？為什麽對其指手畫脚？為什麽公開論斷他？為什麽總是窺探他的行踪？為什麽不順服他的安排？為什麽做事不以他的言語為準則？為什麽勒索、偷取他的祭物？為什麽你站在基督的地位上講話？為什麽評價他作工説話的對錯？為什麽敢背後褻瀆他？等等這些就是你們的「信」嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你真是信神的人嗎？》

你們抵擋神、攔阻聖靈工作都是由于你們的觀念與你們天生的狂妄而造成的，并不是神作得不對，而是你們的天性太悖逆的緣故。有的人信神以後就連人到底是從哪兒來的還没定準，就敢公開演講評價聖靈工作的對錯，而且還教訓那些有聖靈新工作的使徒，指手畫脚，出口不遜，人性實在是太低下，簡直看不見有一點理智，這樣的人到有一天不都是被聖靈工作厭弃、被地獄之火焚燒的對象嗎？不認識神的作工反而還評價神的工作，而且還想指揮神當如何作工，這樣没理智的人還能認識神嗎？人認識神都是在尋求與經歷的過程中得着的，并不是在隨意評價的過程中聖靈就開啓而得到的。人認識神的準確度越高，抵擋神的事就越少；相反，越是不認識神的人就越容易抵擋神，你的觀念，你的舊性，你的人性、品質、道德思想都是你抵擋神的「本錢」，而且越是道德敗壞、品質惡劣、人性低下的人越是神的仇敵。那些觀念重的人、性情自是的人更是道成肉身的神的仇敵，這類人就是敵基督。你的觀念若不經矯正就永遠是與神敵對的東西，永遠不能與神相合，永遠是與他分散的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

有一部分人不喜歡真理，更不喜歡審判，而是喜歡勢力，喜歡錢財，這樣的人稱為勢力派。他們專門找那些在世上有勢力的派别，專門尋找從神學院出來的牧師、教師，即使是接受了真理的道也是半信半疑，不能全身心投入，口裏説着為神花費的字句，眼睛却專注着大牧師、大教師，對基督則是不屑一顧。他們的心裏充滿了名利、榮譽，他們根本就不相信這樣一個小小的人就能將這麽多人征服，這樣一個不起眼的人能將人成全，他們根本就不相信這些塵土糞堆中的小人物就是神的選民。他們認為若是這些人是神拯救的對象，那天地就顛倒了，那人就都笑掉大牙了。他們認為若是神揀選這些人來成全，那麽那些大人物就都成了神自己了。他們的觀點中摻雜着不信的成分，豈止是不信，他們簡直是不可理喻的禽獸。因為他們只看重地位、名望，看重勢力，他們看重的是龐大的集團、派别，對于基督所帶領的人他們根本就不放在眼裏，他們根本就是那些與基督、與真理、與生命背道而馳的背叛者。

你仰慕的不是基督的卑微，而是崇尚那些地位顯赫的假牧人；你并不喜愛基督的可愛、基督的智慧，而是喜歡那些與世界同流合污的淫蕩之人；你只是嗤笑基督無枕頭之地的痛苦，而佩服那些獵取祭物的在花天酒地中生活的死尸；你并不願意與基督同受苦難，而是願意投入那些任意妄為的敵基督的懷中，儘管他們供應你的只是肉體，只是字句，只是管制。就現在你的心仍然向着他們，向着他們的名譽，向着他們的地位，向着他們的勢力，對基督的作工你仍是采取難以接受而且是不肯接受的態度。這樣我才説你并没有承認基督的「信」。你能跟隨到今天完全是被迫無奈，在你的心中一個個高大的形象永遠屹立着，你忘不掉他們的一言一行，忘不掉他們那帶有權勢的言語、帶有權勢的雙手，他們在你們心中永遠是至高無上的，永遠是英雄。而今天的基督就不然了，他永遠是你心中的渺小者，永遠是你心中并不值得敬畏的人，因為他太普通了，因為他的權勢太小了，因為他太不高大了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你真是信神的人嗎？》

有許多人跟隨神只關心自己怎樣才能得福，怎樣才能躲避灾難，一提到神的作工、神的經營他們就默不作聲，絲毫不感興趣，他們認為了解這些枯燥的問題并不能使自己的生命長大，也不能獲得什麽益處，所以他們即使是聽了有關神經營的信息也只是稀裏糊塗地對待，却并不當作寶貝來接受，更不當作生命中的一部分來領受。這些人跟隨神的目的很簡單，那就是一個目標——得福，除此之外與他們的目標根本不相干的事他們都懶得去搭理。他們認為信神能得福這是最正當的目的，也是他們信神的價值所在，如果不能達到這個目的，那就什麽都不能打動他們的心。這是更多的當前信神之人的現狀。他們的目的、存心聽起來很正當，因為他們在信神的同時也在花費，在奉獻，在盡本分，他們在付出青春年華，也在撇家捨業，甚至長年累月地在外奔波忙碌，他們為了最終的目的改變自己的愛好，改變自己的人生觀，甚至改變自己的追求方向，但他們却不能改變自己信神的目的。他們都是在為經營自己的理想而跑路，不管道路有多遠，也不管途中有多少艱難險阻，他們都堅韌不拔、視死如歸。是什麽力量能使得他們如此這樣地不斷付出呢？是他們的良心嗎？是他們偉大、高尚的人格嗎？是他們與邪惡勢力抗衡到底的决心嗎？是他們為神作見證而不求報酬的信心嗎？是他們為了成就神旨意而不惜付出一切的忠心嗎？還是他們從來就没有個人奢求的奉獻精神呢？對于一個從來就不知道神經營工作的人能付出如此多的心血代價，這簡直是天大的神迹！我們姑且不論這樣的人到底付出了多少，只是他們的行為很值得我們去解剖。一個從來就不了解神的人能為神付出如此多的代價，這裏除了與人息息相關的利益之外，還能有其他的理由嗎？話説到此，我們發現一個人都從未發現的問題：人與神的關係僅僅是一個赤裸裸的利益關係，是得福之人與賜福之人的關係。説白了，就是雇工與雇主的關係，雇工的勞碌只是為了拿到雇主賜給的賞金。這樣的利益關係没有親情，只有交易；没有愛與被愛，只有施捨與憐憫；没有理解，只有無奈的忍氣吞聲與欺騙；没有親密無間，只有永不能逾越的鴻溝。事情已到了如此地步，誰能扭轉這樣的趨勢呢？又有幾個人能真正了解這種關係的危急呢？我相信，當人都沉浸在得福的喜悦氣氛中的時候，没有人會想到人與神的關係竟是如此的尷尬，如此的不堪入目。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇三　人在神的經營中才能蒙拯救》

我的作為何其多，多過海灘上的沙粒，我的智慧何其高，勝過所有的「所羅門的子孫」，但人僅僅信我是一個小小的醫生，信我是一個無名的、教人的老師！多少人信我，只是為了讓我給其治病；多少人信我，只是為了讓我憑着我的能力將其身上的污鬼趕走；又有多少人信我僅僅是為了得着我的平安、喜樂；多少人信我僅僅是為了向我索取更多的物質財富；多少人信我僅是為了安然地度過此生，求得來世别來無恙；多少人信我是為了躲避地獄之苦，獲得天堂之福；多少人信我僅是為了暫時的安逸，并不求來世得着什麽。當我將憤怒賜給人的時候，將人原有的喜樂、平安奪走時，人就都疑惑了；當我將地獄之苦賜給人而將天堂之福奪回之時，人就惱羞成怒了；當人讓我治病時，我却并不搭理人，而且對人感覺厭憎，人就離我遠去，尋找污醫邪術之道；當我將人向我索取的都奪走之時，人都不見踪影了。所以，我説人信我是因我的恩典太多，人信我是因信我的好處太多。

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「信」，你怎麽認識》

每逢提到歸宿你們都特别認真地對待，而且你們每個人對關于歸宿的事都特别敏感，有的人恨不得給神磕上幾個響頭，以求得好的歸宿，我知道你們的急切心理，這些都不予言表。你們無非就是不想讓自己的肉體落入灾難之中，更不想讓自己的以後落入永久的懲罰之中，你們只想讓自己活得更自在一些，活得更安逸一些。所以，提到歸宿你們就特别動心，深怕自己稍不留意就得罪神因此而受到應有的報應。而且你們為了自己的歸宿不惜委曲求全，甚至為了歸宿你們中間很多一度油頭滑腦的人都突然變得特别誠懇、特别柔順起來，誠懇的樣子讓人看了寒心入骨。不管怎麽樣，你們的心都是「誠實」的，從始到終你們都毫不隱瞞地將你們内心的秘密向我敞開，或是埋怨，或是欺騙，或是忠心。總之，你們都很坦率地向我「交代」你們最深處的本質的東西，當然我也從不迴避這些東西，因為這一切都司空見慣了。你們寧願為最後的歸宿下火海，也不願為了得着神的稱許而丢掉一根頭髮。不是我對你們太教條主義，而是你們太没有忠誠的心來面對我所作的一切，這話或許你們都不明白，那就讓我來作一個簡單的解釋：你們需要的不是真理、生命，不是做人的原則，更不是我煞費苦心的作工，而是你們肉體所擁有的一切（錢財、地位、家庭、婚姻等等）。對于我的話語或作工你們根本就是不屑一顧，所以我用兩個字概括你們的信，那就是「敷衍」。你們絶對忠心的事那你們就不惜一切去達到，而對于信神的事我發現你們并没有不惜一切，而是相對地忠心、相對地認真，所以我説凡是没至誠的心的人都是信神失敗的人。仔細地想想，你們中間失敗的人是否很多呢？

要知道人信神能得到成功那是因為人自己的所作所為，而人不能得到成功而是得到了失敗那也是人的所作所為而造成的，并没有任何因素的影響。我相信，任何一件比信神困難而且受苦的事你們都會想方設法去做到，而且你們都很認真地去對待，甚至不願出現任何誤差，這就是你們每個人為自己生活所做的不懈努力。你們甚至能做到在不欺騙自己任何親人的情况下來欺騙我的肉身，這是你們一貫的行為與你們處世的原則。為了你們的歸宿，為了你們能有美好、如意的歸宿，你們不是仍然在製造假象來欺騙我嗎？我知道你們的忠心是暫時的，你們的誠懇是暫時的，你們的心志與代價不都是只有此時没有彼時嗎？你們只想借用最後一次的努力來竭力地争取到美好的歸宿，你們的目的只是换取，不是為了不虧欠真理，更不是為了報答我的代價，用一句話概括那就是：只願智取，不願强攻。這不正是你們的心聲嗎？你們不要偽裝自己，更不要為自己的歸宿而絞盡腦汁以至于日不思茶飯、夜不能安然入睡，到頭來你們的結局不還是定規了的嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・談歸宿》

每一個人在每一天所作所為、所思所想的都是在那一位的眼目之中，同時也都在為自己的明天而預備，這是所有活着的人所必經的路，是我為每個人所預定好的，没有人能逃脱得掉，也没有一個人能破了這個例。我的話語説了不知有多少，我的工作更是作了不計其數，我天天都在看着每個人都在按着其原有的本性、按着其本性的發展而順其自然地進行着他們所要做的事，不知不覺中，許多人都已經走上了「正軌」，這個正軌就是我為顯明各類人而設置的。我早已將各類人都擺設在不同的環境之中，他們都在各自的位置上表演着自己原有的屬性，没有人捆綁他們，没有人引誘他們，他們的一切都是自由的，他們的流露都是很自然的，唯獨不能使他們得釋放的，那就是我的話語。所以，一部分人很勉强地讀讀我的話語，從來就不去實行，只是為了混得「不死」這樣的結局；而有一部分人則是很難忍受没有我話語引導、供應的日子，便很自然地時時捧着我的話語，日久天長，便發現了人生的秘密，發現了人類的歸宿，發現了做人的價值所在。人類在我的話語面前只不過就此情形而已，而我只是讓一切都順其自然，不作任何迫使人以我的話語為生存根基的工作。所以，那些從來就没有良心、没有生存價值的人都在静觀其變之後大膽地丢掉我的話語而另行其事，他們開始厭煩真理，厭煩從我來的一切，更厭煩呆在我的家裏，這些人為了歸宿、為了逃避懲罰暫時栖身在我的家裏，哪怕是效力，但他們的存心從來就没有改變，他們的行為也没有改變，這更助長了他們得福的欲望，助長了他們只想一次而永久地進入國度，甚至進入永久的天堂的欲望。他們越是這樣地盼望我的日子盡早地到來，他們就越覺得真理成為他們的攔路虎、絆脚石，他們恨不得一脚踏入國度而永久地享受天國的福氣，不用追求真理，不用接受審判、刑罰，更不用這樣低三下四地栖身在我的家中任我使唤。這些人進入我的家中并不是為了滿足尋求真理的心，也不是為了配合我的經營，他們的目的僅僅就是為了做下一個時代不被毁滅的一員，所以，他們的心中從來就不知道什麽是真理，該如何接受真理，這就是這些人從來就不實行真理、從來就不覺得自己敗壞至深而從始至終栖身在我家中做「奴僕」的原因所在。他們「耐心」地等待着我日的到來，又很不厭其煩地被我的作工方式甩來甩去。他們無論下多大功夫，付什麽樣的代價，没有人會看到他們曾經為真理而受苦，曾經為我而付出，他們的心裏都在迫不及待地想看到我廢掉舊時代的那一天，更急不可待地想知道我的能力與權柄到底有多大，他們從來就不急着做的事情就是改變自己、追求真理。他們喜愛我所厭煩的，厭煩我所喜愛的，盼望我所恨惡的，同時又害怕失去我所厭憎的。他們生存在這個邪惡的世界之中，從來就不恨惡，而且又深怕我滅掉。在他們矛盾的存心之中，喜歡我所厭憎的這個世界，同時又「盼望」我盡快滅掉這個世界，好在他們還未離開真道之前幸免被毁滅這一劫難，摇身一變又成了下一個時代的主人。這些都是他們不喜愛真理、厭煩從我來的一切的緣故。或許他們為了不失去福分而暫時做一回「順民」，但他們得福的急切心理與他們害怕被毁滅進入火湖裏的存心是從來都掩飾不住的。我的日子越是逼近，他們的欲望越是强烈，而且灾難越大，越使得他們手足無措，不知從何處開始做起才能博得我的歡欣，才能不失去盼望已久的福分。一旦我的手開始作事，這些人便蠢蠢欲動，充當急先鋒，他們只想衝在隊伍的最前列，深怕不被我看到，做他們認為是對的事情，説他們認為是對的話語，但他們從來就不知道，他們所作所為從來都是與真理無關的，他們的行為都是在破壞、攪擾着我的計劃。儘管他們很賣力氣，儘管他們吃苦的心志與存心很真實，但他們所做的一切都是與我無關的，因為我根本就没有看到他們的行為是善意的，更没有看到他們在我的祭壇上擺放什麽。這就是他們這麽多年來所行在我面前的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們當思想自己的所作所為》

在我多年的作工中人得着了許多，捨弃了許多，但我仍説人并不是真實地信我，因為人僅僅口裏承認我是神，却不贊成我口中的真理，更不實行我對人要求的真理。也就是説，人只承認有神，却不承認有真理；人只承認有神，却不承認有生命；人只承認神的名，却不承認神的實質。我因着人的熱心對人厭憎，因為人只是用好聽的話語來欺騙我，却并無一人來用真心敬拜我。你們的言語中帶着毒蛇的誘惑；你們的言語又甚是狂妄，簡直是天使長的「發表」；你們的行為更是破爛不堪；你們的奢侈欲望、你們貪婪的存心更是不堪入耳。你們都成了我家中的蛀蟲，都成了我厭弃的對象。因為你們都不是喜愛真理的人，而是喜歡得福的人，是喜歡上天堂的人，是喜歡看到基督在地掌權盛况的人。你們可曾想到，就你們這樣敗壞至極根本不知道什麽是神的人怎麽能配跟從神呢？怎麽能上天堂呢？怎麽配看見空前盛况的美景呢？你們的口中滿了欺騙我的言語，滿了污穢的言語，滿了背叛我的言語，滿了狂妄的言語，從來没有誠懇的言語向我訴説，没有聖潔的言語，没有經歷我話順服我的言語，你們的信到底如何呢？你們的心裏滿了欲望、錢財，物質充滿你們的頭腦。你們天天都在計算如何從我獲得什麽，天天都在計算從我得到的錢財、物質有多少，天天都在等待會有更多的祝福降在你們身上，讓你們享受更多更高的可享受之物。你們每時每刻想的不是我，不是從我而來的真理，而是你們的丈夫（妻子）、兒女，你們的吃穿，想的是你們將如何能享受得更好，享受得更高，你們將自己的肚腹裝得滿滿的還不是一具死尸嗎？將你們的外表裝飾得特别華麗，那你們不仍然是没有生機的行尸走肉嗎？你們都為自己的肚腹操勞得頭髮斑白，却没有一個人為我的工作獻上一根毫毛。你們為肉體、為兒女奔波勞碌，絞盡腦汁，却没有一個人為我的心意着急、擔心，你們還想從我得着什麽呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・被召的人多，選上的人少》

你們跟隨我這麽多年來并未對我有一絲一毫的「忠于」，而是圍着你們所喜愛的人、喜愛的東西團團轉，甚至無論何時何地都牢牢地挂在心上，而且從未丢弃。你們熱衷于你們所喜愛的任何一樣東西，熱愛任何一樣你們所愛的東西都是在跟隨我的同時，甚至都是在聽我話的同時，所以我説，你們都是在利用我要求你們的忠心而忠心于你們的「寵物」，珍惜你們的「寵物」。儘管你們也為我獻出一二，但這并不代表你們的全部，并不代表你們真正忠于的是我。你們將自己置身于自己熱愛的事業中，有的人忠于自己的兒女，有的人忠于自己的丈夫，有的人忠于妻子，有的人忠于錢財，有的人忠于工作，有的人忠于頂頭上司，有的人忠于地位，有的人忠于女人。為了你們所忠于的東西你們從未覺得疲乏，從未煩惱過，而是越來越渴求自己能更多更好地擁有自己所忠于的東西，而且從未放弃。對于我，對于我説的話，你們從來都是將其放在你們所有熱衷的東西的最後，而且是不得不將其排在最後一位，甚至有的人連最後一個位子都留給自己未發現的要忠于的東西，他們的心中從未有我的一點一滴。你們或許會認為我在苛求你們，我在冤枉你們，但你們可曾想過，當你們合家歡樂的時候，你們想到你們并未忠于我一次嗎？這時候你們不為此而痛苦嗎？當你們滿心歡喜接到你們勞碌得到的俸禄時，你們不為自己并未裝備足够的真理而沮喪嗎？你們何時為自己并未得到我的稱許而痛哭流涕呢？為了自己的兒女你們絞盡腦汁，費盡心思，這樣你們仍不滿足，仍然認為自己并未對兒女認真，并未獻上自己的全力，而對我呢，你們從來都是馬馬虎虎，只是在記憶中，并不是在心中長存。我對你們的良苦用心你們從來就不去體會，從來就不去體諒，只是稍作思想自己就認為可以了，這樣的「忠于」并不是我期待已久的，而是我恨惡已久的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你到底是忠于誰的人呢？》

我發表了許多言語，同時我也發表了我的心意、我的性情，但就是這樣人仍是不能認識我，人仍是不能相信我，或者説人仍是不能順服我。活在聖經中的人，活在律法中的人，活在十字架上的人，活在規條之中的人，活在我今天的作工之中的人，有誰是與我相合的呢？你們只想着得到什麽福氣，只想着得到什麽賞賜，可是你們從來没有想過究竟怎麽做能與我相合，怎麽做不與我為敵。我對你們的失望太大了，因為我賜給你們的太多了，但我從你們得到的太少了。你們的欺騙，你們的狂妄，你們的貪心，你們的奢侈欲望，你們的背叛，你們的不服，哪一樣能逃出我的眼睛呢？你們應付我，你們糊弄我，你們羞辱我，你們欺哄我，你們敲詐我、勒索我的祭物，這些惡行怎能逃出我的懲罰呢？這些惡行都是你們與我為敵的證據，都是你們與我不相合的證據。你們各自都以為你們與我相合的太多了，那這些真憑實據又與誰對號呢？你們自以為對我一片赤誠，自以為對我一片忠心，你們都自以為特别善良，特别富有同情心，你們自以為對我的奉獻太多了，你們自以為你們為我做得足够多了，但你們是否對照過你們各自的行為？我説你們的狂妄足够多，你們的貪心足够大，你們的應付足够多，你們糊弄我的技巧足够高明，你們的卑鄙存心、卑鄙手段足够多，而你們的忠心太少，你們的真心太小，你們的良心更是没有，你們的心地又太惡毒，對任何一個人都不放過，甚至對我也不例外。你們為了兒女、為了丈夫、為了保全自己將我置之門外，你們在乎的不是我，而是你們的家庭，在乎的是你們的兒女、你們的地位、你們的前途、你們的享受。你們什麽時候説話想到我，行事想到我？寒冷的天氣你們想到的是兒女、是丈夫、是妻子、是父母，炎熱的天氣你們想到的也不是我。盡本分的時候你想到的是你的利益、你的人身安全、你的家室老小，你做什麽事是為了我？你何嘗想到過我？你何嘗不惜一切為了我、為了我的工作？你與我相合的證據在哪裏？你為我忠心的實際在哪裏？你順服我的實際在哪裏？你不求得福的存心在哪裏？你們都在糊弄我，都在欺騙我，你們都在玩弄真理，都在掩蓋真理的存在，都在背叛真理的實質，你們這樣的與我為敵，將來等待你們的是什麽呢？你們只追求與渺茫的神相合，只追求渺茫的信仰，却并不與基督相合，你們有這樣的惡行不一樣與惡人一起得到應有的報應嗎？那時你們就會知道，凡不與基督相合的没有一人能逃出那憤怒的日子，你們也會知道與基督為敵的人將得到什麽樣的報應。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當尋求與基督相合之道》

在你們的追求中，個人的觀念、盼望、前途太多，現在這樣作工就是為了對付你們的地位之心，對付你們那些奢侈的欲望，就這些盼望、地位、觀念都是撒但性情的典型代表。人心裏存在這些東西，都是因為撒但的毒素一直在腐蝕着人的思想，人始終未能擺脱撒但的這一誘惑，活在罪中却不以為罪，而且人還認為「我們信神，神務必得給我們福氣，務必得將我們的一切都安排妥當，我們信神就得高人一等，就得比任何一個人有地位、有前途，既信神，神就得給我們無窮的祝福，否則就不是信神」。多少年來，人賴以生存的思想腐蝕着人的心靈，以至于人變得奸詐、懦弱而又卑鄙，人不僅没有毅力、没有心志，而且變得貪婪、驕縱，根本没有一點超脱自我的心志，更没有一點擺脱這黑暗權勢轄制的勇氣。人的思想腐化、生活腐化，以至于人信神的觀點仍是醜陋不堪，甚至人信神的觀點一説出來簡直是不堪入耳，人都是懦弱、無能、卑鄙而又脆弱，對黑暗勢力不感覺厭憎，對光明、真理不感覺喜愛，而是盡力驅逐。就你們現在的思想、現在的觀點不也都是如此嗎？既信神就得得福，還得保障地位不下滑，保證地位比不信的人高，這樣的觀點在你們裏面不是存了一年兩年的事，而是早已存了多少年了，你們的交易腦袋太發達。雖然走到今天這個地步，對地位你們仍是不放鬆，一直苦苦地「追問」着，而且天天在觀察着，深怕有一天身敗名裂，人貪享安逸的心始終没有放下。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你為什麽不願意作襯托物呢？》

有許多人在我背後貪享地位之福，貪吃、貪睡、顧念肉體，總怕肉體没有出路，在教會之中不正常盡功用，而是白吃飯，或者以我的話來教訓弟兄姊妹，站高位轄制人，這些人口口聲聲稱自己是遵行神旨意的人，總説自己是神的知己，這不是謬論嗎？若你存心對，但是不能事奉到神心意上，這是你愚昧，但你若存心不對，還説是事奉神的人，你這是抵擋神的人，該遭神的懲罰！我不可憐這樣的人！在神的家中白吃飯，總貪享肉體安逸，不考慮神的利益，總為自己謀福利，對神的心意不理睬，所作所為不能接受神靈的鑒察，總搞彎曲詭詐欺騙弟兄姊妹，人前一套，人後一套，像狐狸進葡萄園一樣，總偷吃葡萄，踐踏葡萄園，這樣的人能是神的知己嗎？你配承受神的祝福嗎？對個人生命、對教會没有一點負擔，你配接受神的托付嗎？這樣的人，誰還敢信任你！像你這種事奉法，神能把更大的任務交給你嗎？這不是耽誤事嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・如何事奉才能合神心意》

我很欣賞對别人没有猜疑的人，也很喜歡肯接受真理的人，對于這些人我很照顧，因為這兩種人是我眼中的誠實人。你是一個很詭詐的人，那你就對每件事、每個人都有防備之心與猜測之意，所以你對我的信也是建立在猜疑的基礎上的，這樣的信是我永遠都不能承認的。既然没有真實的信，那就更談不上更真的愛了。你對神尚且還能懷疑，還能隨意猜測，那你無疑就是最詭詐的人了。你猜測神能不能也像人一樣罪不可赦，也像人一樣小肚鷄腸，也像人一樣没有公平合理，也像人一樣没有正義感，也像人一樣手段毒辣、陰險狡詐，也像人一樣喜歡邪惡與黑暗，等等這些猜疑，人能有這些想法不都是人對神没有一點認識的原因嗎？這樣的信簡直就是在作孽！甚至更有的人認為我喜歡的人無非就是那些會討好、會奉承的人，不會這些的人在神家也是吃不開的，站不住的。這就是你們多年來的認識嗎？就是你們的收穫嗎？你們對我的認識豈止這些誤會，更多的是你們對神靈的褻瀆，對上蒼的誣衊，所以我説你們這樣的信只會使你們離我更遠，只會使你們更加與我敵對。多年的作工你們也見識了許多真理，但被我聽到耳中的都是什麽，你們知道嗎？肯接受真理的人在你們中間有幾個呢？你們都認為自己肯為真理付代價，但真正因為真理而受苦的有幾個呢？你們的心中所存的盡都是不義，所以你們認為無論是誰都是一樣的詭詐、一樣的彎曲，甚至認為就連神道成的肉身也會像正常的人一樣没有善良的心、没有仁慈的愛，更甚至你們認為高尚的品德，憐憫、仁慈的本性只有天上的神才有，而且你們還認為這樣的聖人是不存在的，世間只有黑暗與邪惡掌權，神只是人美好嚮往的寄托，是人編造出來的傳説人物。在你們的心目中，天上的神很正直，很公義，而且很偉大，值得人敬拜、仰望，而地上的這位神僅僅是天上之神的替身與工具，這位神不能與天上的神畫等號，更不能與天上的神相提并論。提到神的偉大與尊貴那就都是天上之神的榮耀，提到人的本性與敗壞，那這位地上的神也有份。天上的神永遠是高大的，地上的神永遠都是渺小的、軟弱無能的；天上的神没有情感只有公義，地上的神只有私心没有一點公平合理；天上的神没有一絲的彎曲，永遠是信實的，地上的神永遠都有不誠實的一面；天上的神對人疼愛至極，地上的神對人照顧不周，甚至置之不理。這些錯謬的認識是你們心中存留已久的，也是你們以後也能持續下去的錯誤認識。你們將自己放在不義之人的位置上來看待基督所作的每一件事，將自己放在惡人的角度上來評價基督的一切工作與其身份實質。你們犯了很大的錯誤，也做了前人所未做到的事情，那就是你們從來都是只事奉天上的那一位頭戴冠冕的高大的神，從來都不會「侍候」這樣一位渺小的令你們根本看不見的神，這不是你們的罪行嗎？不是你們觸犯神性情的典型範例嗎？你們很崇拜天上的神，很崇尚高大的形象，很敬佩談吐不凡的人，很願意聽命于給你滿手錢財的神，很想念處處都能如你意的神，你唯獨不崇拜的就是這樣一位并不高大的神，唯獨討厭的就是與這樣一位人都不能高看的神打交道，唯獨不願意為這樣一位從來分文不給你的神而效勞，唯獨不能使你相思的就是這樣一位并不可愛的神。這樣的神不能使你大開眼界，不能使你如獲至寶，更不能使你如願以償，那你為什麽跟隨他呢？這樣的問題你想過嗎？你所做的不僅是得罪了這位基督，更重要的是得罪了天上的神，我想，這不是你們信神的目的吧！

——《話・卷一　神的顯現與作工・到底怎樣認識地上的神》

有許多人寧可下地獄也不願説誠實話辦誠實事，這就難怪我對這些并不誠實的人另作處置了。當然，我很了解你們做誠實人的難度有多大。因為你們都很「乖巧」，都很擅長以小人之心度君子之腹，這樣我的工作就簡單多了，因為你們都各揣心腹事，那好！我就將你們一個一個都放在灾難中接受一下火的「教訓」，以後你們也就「死心塌地」地來相信我的話了。最終，我要從你們嘴裏擠出這樣的詞來——「神是信實的神」，接着你們捶胸哭喪着：「人心太詭詐！」那時的你們會是怎樣的心情，不會仍像現在這樣得意忘形了吧！更不會像現在這樣「高深莫測」了吧！有的人在神的面前規規矩矩特别「老實」，而在靈的面前却是張牙舞爪，這樣的人你們會把他列在誠實人的行列中嗎？若你是一個偽君子，是一個很擅長「交際」的人，那我説你定規是一個玩弄神的人。若你的説話有很多辯解與無用的表白，那我説你是一個很不甘心實行真理的人。若你有很多隱私難以啓齒，若你很不願意將自己的秘密也就是自己的難處與人敞開來尋求光明之道，那我説你是一個很難蒙拯救的人，而且你是一個在黑暗中難以露出頭脚的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

人都在痛苦之中尋求我，在試煉之中仰望我，在平安之時享受我，在險境之中否認我，在忙碌之時忘記我，在空閑之餘來應付我，但不曾有一人在一生之中來愛我。我願意讓人在我前都求真，我并不要求人給我什麽，只是讓所有的人都能把我當作一回事，不是欺哄我，而是讓我把人的真誠换來。在所有的人中間，貫穿着我的開啓、光照，貫穿着我的心血代價，但在所有的人中間，又貫穿着人的所作所為的「真相」，貫穿人對我的欺騙。似乎人從母腹之中就帶來了「欺騙的成分」，似乎人生來就有獨特的「騙術」，而且從來不露馬脚，不曾有人識破「騙術」的根源到底在哪兒。因此，人都活在不自覺的欺騙之中，似乎人都原諒自己，并不是自己願意欺騙我，而是「神的安排」。這不正是人欺騙我的根源嗎？這不正是人的詭計嗎？我不曾因人的花言巧語而矇頭轉向，因人的本質我早就測透，在人的血液裏，不知含有多少不潔的成分，在人的骨髓裏不知含有多少撒但的毒素，日積月累，人都習以為常，并不覺撒但的苦害，因此人都無心去打聽「健康生存之術」。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十一篇》

你們的信心甚是佳美，説什麽為了我的工作甘願花費自己的一生，肝腦塗地，但你們的性情却并没有多少變化，只是言語高傲，而你們的實際行動却是狼狽不堪，猶如人的舌唇雖然在天之上，而人的雙腿却遠遠地落在了地上，因此人的言行與人的名聲仍是破爛不堪。你們的名聲敗亡，你們的舉止下賤，你們的談吐低下，你們的生活卑鄙，甚至你們所有的人性都是低下，為人小肚鷄腸，對事總是斤斤計較，為自己的名譽、地位争争吵吵，甚至情願下地獄、進火湖。就你們今天的言行，足可讓我定你們為罪的，你們對我的工作的態度足可讓我定你們為不義之人的，你們的所有性情足可説是滿了可憎之物的骯髒的靈魂，你們所表現、流露的足可説你們是喝足了污鬼之血的人。談到進天國，你們却都不露聲色，你們以為就你們今天這樣足可進入我天國之門嗎？你們以為你們的言行不經我檢驗就可獲釋進入我作工、説話的聖地嗎？誰能騙得了我的雙眼呢？你們那卑鄙下賤的舉止與談吐豈能逃脱我的眼睛呢？你們的生活被我定為喝那污鬼之血、吃那污鬼之肉的生活，因你們天天都在我前學那污鬼的樣子，在我之前的行徑尤其低劣，怎能不讓我感覺厭憎呢？説話之中含有污鬼的雜質：欺哄，隱瞞，阿諛奉承，猶如那行邪術的，又猶如那行詭詐、喝不義之人血的。人的所有表現都甚是不義，怎能將人都列在那義人所在的聖潔之地呢？你以為你那卑劣的行為就能將你從不義之人中分别為聖嗎？你的猶如毒蛇一樣的舌頭終將你那行毁壞、可憎的肉體給斷送，你那沾滿污鬼之血的雙手也終將你的靈魂拉向地獄的，你為何不趁此機會將你那沾滿污穢的雙手給洗刷乾净呢？你又為何不趁此機會把你那説不義之言語的舌頭給「絞斷」呢？難道你就甘願為你那雙手與舌唇而遭受地獄之火的焚燒嗎？我的雙目鑒察萬人的心，因我造人類以先早已將人的心都掌握在我的手中了，我早將人的心測透了，人心中的思想豈能逃脱我眼呢？又怎能來得及躲避我靈的焚燒呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們的人格太卑賤！》

你的雙唇比鴿子還善良，但你的心中却比那古蛇更陰險，甚至你的雙唇猶如黎巴嫩的女子一樣漂亮，而你的心却并不比黎巴嫩女子的善良，更不比迦南之人的美麗，你的心太詭詐！我厭憎的僅僅是不義之人的雙唇與不義之人的心地，我對人的要求并不是高于聖者，而只是對那不義之人的惡行感覺厭憎，只是希望那不義之人脱離污穢，擺脱如今的困境，好與那不義之人分别出來，與那義人同起居、同聖潔。你們與我同在一個境地，但你們却沾滿了污穢，渾身上下没有一點是起初造人的原樣，而且你們因着天天都學那污鬼的樣式，行那污鬼所行的，説那污鬼所説的，因此，你們渾身上下以至于你們的舌唇都蘸滿了它的污水，甚至使你們的全人都遍體污迹，没有一處是我作工可使用的地方，太令人傷心了！你們竟然活在這樣一個牛馬世界中，你們居然心中不覺愁苦，而且是滿心歡喜，生活得逍遥自在，在那污水中游來游去竟然不知自身落在了這樣一個境地中。每日都與污鬼來往，又與「糞便」來往，生活低級，竟然不知你哪裏是在人間中生存，哪裏是在自己掌握自己，豈不知你的人生早已叫那污鬼踐踏了？你的人格早叫這污水玷污了？你以為你是在人間樂園中生活，你以為你是在幸福中的人嗎？豈不知你與污鬼同活了一生，你與污鬼為你預備的所有一切同在了一生？你的生活豈是有意義的呢？你的人生豈是有價值的呢？為你那污鬼爹娘奔波忙碌到現在，你竟然不知道坑害你的竟會是生你、養你的污鬼爹娘，你更不知道你的污穢竟然都是它供應給你的，你只知道它能供你「享受」，不刑罰你，也不審判你，更不咒詛你，它從來不對你大發烈怒，而是對你「和顔悦色」。它的言語滋潤你的心田，將你説得神魂顛倒，辨别不清方向，使你不覺被它吸引，甘願為它效力，做它的出口，又做它的僕役，而且毫無一點怨言，甘願為它盡上犬馬之勞，你被它迷惑了。因此，你對我作的工作竟然没有一點反應，難怪你總想從我手下偷偷溜走，難怪你又總想用花言巧語來騙取我的歡心，原來你又另有打算、另有安排。你對我全能者的作為是看透一二，但你對我的審判與刑罰却絲毫不知，你并不知我的刑罰何時起始，你只知道欺騙我，但你并不知我不容人侵犯。你既已立下心志來事奉我，我就不放過你，我是忌邪的神，我也是忌妒人的神，既然你已將你的言語擺在祭壇之前，我就不容讓你從我的眼目中逃跑，我不容讓你事奉兩個主。你以為將你的言語擺在我的祭壇上、擺在我的眼目前之後你就可以另有所愛嗎？我豈能容讓人這樣捉弄我呢？你以為你的舌頭就能隨意向我許願、起誓嗎？你豈能指着我至高者的寶座而發誓呢？你以為你的誓言都已廢去了嗎？我告訴你們，就是你們的肉體廢去，你們的起誓却不可廢去，末了的時候，我要按着你們的起誓來定你們的罪，你們却以為將你們的言語擺在我前來應付我，而你們的心却可以事奉那污鬼、邪靈。我的怒火哪裏能容納這些猪狗之類的欺騙呢？我要執行我的行政，將那些墨守成規的「虔誠」的信我之人都從污鬼手中抓回來規規矩矩地「伺候」我，來做我的牛、做我的馬任我宰殺，我要你將你以往的心志都撿起來重新事奉我，我不容讓任何一個受造之物來欺騙我。你以為你可以在我面前任意索取又任意撒謊嗎？你以為你的言行我不曾聽到也不曾看到嗎？你的言行怎能不在我的眼中呢？我豈能容讓人就這樣欺騙我呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們的人格太卑賤！》

你們當回想過去，我何時對你們怒目厲聲，又何時與你們斤斤計較，又何時教訓你們是在無理取鬧，又何時當面教訓你們？我豈不都是為我的工作而求告我父免去你們的一切試探？你們為什麽這樣待我？難道我曾經用我的權柄擊殺過你們的肉體嗎？你們為什麽這樣報復我？對我忽冷忽熱之後又不冷不熱，然後對我又是欺哄又是隱瞞，而且口中滿了不義之人的唾沫，你們以為你們的舌頭也能欺騙我的靈嗎？你們以為你們的舌頭就能逃脱我的憤怒嗎？你們以為你們的舌頭可以任意論斷我耶和華的作為嗎？我豈是讓人論斷的神嗎？我豈能容讓一個小小的蛆蟲這樣褻瀆我呢？我豈能將這樣的悖逆之子放在我永遠的福氣中？你們的言行早將你們都顯露出來，你們的言行早為你們自己定了罪。我鋪張諸天、創造萬物之時就不容讓任何一個在我以外的受造之物來隨意做我的參與者，我更不容讓有何物來隨意打亂我的作工與我的經營，我不容讓任何人，也不容讓任何物，我豈能放過那對我慘無人道的人呢？我豈能赦免那背叛我話的人呢？我豈能放過那悖逆我的人呢？人的命運豈不在我全能者手中嗎？你的不義、你的悖逆我豈能將其看為聖潔呢？你的罪孽豈能把我的聖潔玷污呢？我并不沾染那不義之人的污穢，我也并不享受那不義之人的供品，你若對我耶和華忠心，你豈能把我祭壇上的祭物占為己有呢？你豈能用那毒蛇的舌唇來褻瀆我的聖名呢？你豈能就這樣背叛我的言語呢？你豈能將我的榮耀、將我的聖名當作你為撒但——那惡者效力的工具呢？我的生命是供那聖者享受的，豈能容讓你把我的生命隨意拿來當玩物，當作你們中間争鬥的工具呢？你們怎能就這樣對我無情無義又無有善人之道呢？豈不知我將你們的惡行都早已記載在這生命之言中？你們怎能逃脱我刑罰埃及的烈怒之日呢？我怎能就這樣讓你們一再抵擋我、悖逆我呢？我明明地告訴你們，到那日埃及所受的刑罰比你們還容易受呢！你們怎能逃脱我憤怒的日子呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・凡屬血氣的無人能逃脱那憤怒的日子》

那些專為自己肉體打算、喜歡安逸的人，那些似信非信的人，那些行污醫邪術的人，那些專搞淫亂、破爛不堪的人，那些偷吃耶和華祭物、偷取耶和華財物的人，那些喜歡賄賂的人，那些做夢上天堂的人，那些狂傲自大、專為自己的名利而争奪的人，那些散布輕慢之語的人，那些褻瀆神自己的人，那些專搞論斷、毁謗神自己的人，那些拉幫結夥搞獨立的人，那些高捧自己勝過高舉神的人，那些陷在淫亂中的輕浮的少男少婦、中老年男女，那些在人中間喜歡個人名利、追求個人地位的男人與女人，那些陷在罪中執迷不悟的所有的這類人不都是不可挽救的人嗎？淫亂、罪惡、污醫、邪術、褻瀆之語、輕慢之言在你們中間盛行，真理、生命之言在你們中間被踐踏，聖潔之語在你們中間被玷污。滿了污穢、悖逆的外邦之種！你們的結局歸為何處呢？那些喜歡肉體、專搞肉體邪術的、陷在淫亂罪中的人還有何臉面活着呢？你不知道你們這類人已是不可挽救的蛆蟲嗎？還哪有資格要求這要求那呢？不喜愛真理專喜愛肉體的人，到如今仍是一點不改變，這樣的人如何拯救呢？不喜愛生命之道，不高舉、見證神，而是圖謀自己的地位、高捧自己的人，到如今不仍是這樣嗎？有何拯救價值呢？人能否被拯救，不是看你的資格有多老，不是看你作工有多少年，更不是看你的資歷有多少，而是看你的追求到底有無果實。你該知道，拯救的是可結果實的「樹」，不是枝葉茂盛、鮮花繁多但不結果子的「樹」，縱使你多年流浪街頭又能怎麽樣呢？你的見證在何處呢？你敬畏神的心遠遠低于你愛慕自己、戀于情欲的心，這樣的人不是敗類嗎？怎麽可以作為被拯救的標本、模型呢？你的本性難移，你的悖逆太多，不可救藥！這樣的人不正是被淘汰的人嗎？我的工作結束之時不也正是你的末日來到之時嗎？我在你們中間作了多少的工、説了多少的話，你們曾有多少入耳了？曾有多少順服了？我的工作結束之時也是你抵擋我與我對立結束之時。在我作工期間，你們總是與我對着幹，我説的話你們從未聽從，我作着我的工作，你也作着你自己的「工作」，搞自己的小王國，你們這幫狐狗之類，盡與我對着幹！總想把那些專愛自己的人拉到自己的懷裏，你們的敬畏之心在何處？盡搞欺騙！没有順服與敬畏，都是欺騙，盡是褻瀆！這樣的人還可拯救嗎？喜歡淫亂的、好色的男人總想着把那些妖艷的淫婦拉到自己身邊來供自己「享受」，這樣的淫亂之鬼我决不拯救，恨透了你們這些污鬼，你們的「色」與你們的「妖艷」將你們毁入地獄之中，你們還有何言語呢？你們這些污鬼、邪靈太可惡！令人噁心！這樣的賤貨還可挽救嗎？陷在了罪中還能被拯救嗎？今天這樣的真理、這樣的道路、這樣的生命并没有吸引你們的心，而那些罪惡，那些錢財、地位、名利、肉體享受、男人的姿色、女人的妖艷却吸引了你們的心，你們怎有資格進入我的國中呢？你們的形象比神還高大，你們的地位比神更高，在人中間的威望更是不用提，你們竟成了人崇拜的偶像，你不是成天使長了嗎？顯明人的結局之時，也就是拯救的工作接近尾聲之時，你們中間有許多人是不可挽救的尸體，務必得淘汰。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　七》

人没有經歷神作工、没有明白真理以前，是撒但的本性在人裏面當家做主支配人。這個本性裏具體是什麽東西呢？比如，你為什麽要自私？你為什麽要維護自己的地位？你為什麽情感那麽重？你為什麽喜歡那些不義的東西、喜歡那些惡？你喜歡這些東西的根據是什麽？這些東西是從哪裏來的？你為什麽能喜歡接受這些東西？現在你們已經明白了，主要就是有撒但的毒素在人裏面。撒但的毒素是什麽？應該怎麽表達？比如，你若問「人該怎麽活着？人該為什麽活着？」人都會回答説「人不為己，天誅地滅」，這一句話就把問題的根源説出來了。撒但的哲學、邏輯已成為人的生命了，人無論追求什麽其實都是為自己，所以，人都是為自己活着。「人不為己，天誅地滅」，這就是人的生命哲學，也代表人的本性。這句話已經成為敗壞人類的本性了，就是敗壞人類撒但本性的真實寫照，撒但的本性已完全成為敗壞人類生存的根基，幾千年來敗壞人類就是憑着撒但的這個毒素活到現在的。撒但所作的一切都是為了它的欲望、野心、目的，它想超過神、擺脱神，想掌控神所造的萬物。現在，人被撒但敗壞到這個地步，都有了撒但的本性，都想否認神、抵擋神，想把命運掌控在自己手中來對抗神的擺布安排，人的野心欲望已經完全和撒但一樣，所以説，人的本性就是撒但的本性。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣走彼得的路》

人類經過撒但敗壞以後，人的本性就開始變質了，人就逐漸失去了正常人的理智，不再是站在人的地位上做人，而是充滿野心，超越了人的地位，還想超越得更高。更高是指什麽呢？就是要超越神、超越天、超越一切。人能流露這些性情，根源是什麽？歸根結底，就是人的本性太狂妄。狂妄，多數人都明白這個詞是什麽意思，「狂妄」這是個貶義詞，如果誰流露出狂妄，人就會覺得他不像好人，看哪個人太狂妄就覺得這個人肯定是惡人，誰也不願意把這個詞安在自己頭上，但事實上每個人都狂，敗壞人類都有這個實質。有些人説：「我一點兒也不狂，我從來没想當天使長，也没想超越神、超越一切，我向來都是特别老實、守本分的人。」這不見得，這話是錯誤的。人有了狂妄的本性，有了狂妄的實質，就能常常悖逆神、抵擋神，就能不聽神的話，就能對神有觀念，做出背叛神的事來，還能做出高舉自己、見證自己的事來。你説你不狂妄，那假如把一處教會交給你，讓你自己帶領，我不對付你，神家也没人指責你、幫助你，你帶一段時間就把人帶到你的脚下了，就讓人都順服你了，甚至都高看你、仰望你。為什麽能這樣呢？這是本性决定的，這純屬自然流露。你不用特意學别人，也不用别人特意教你，也不用别人命令、轄制你去這樣做，自然就形成一種局面，你所做的一切都是讓人高舉你、誇奬你，都是讓人崇拜你、順服你，一切都聽你的，讓你做帶領自然就帶出這種局面，想改變都不行。這種局面是怎麽形成的？就是人的狂妄本性决定的。狂妄的表現就是悖逆神、抵擋神，人狂妄自大、自以為是就能搞獨立王國，就能搞自己的一套，就能把人都拉到自己手裏、拉到自己懷裏。人能做出這樣狂妄的事來，就能證明這種狂妄本性的實質就是撒但，就是天使長了。人狂妄自大到一個地步就能心中無神，就能把神放在一邊了，就想自己當神，讓人都聽你的，這就成天使長了。你有撒但這個狂妄本性，心裏就没有神的地位了，你信神神也不會承認你了，神會把你當惡人淘汰。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・狂妄本性是人抵擋神的根源》

人有剛硬的性情，裏面是一種什麽樣的情形？主要就是頑固、自是，總堅持自己的想法，總覺得自己説得對，總堅持己意，自以為是，這就是剛硬的態度。只認準一門，誰説也不聽，十頭老牛都拉不回來，不管對錯一定要那麽做，有點死不悔改的意思。有句俗話説，「死猪不怕開水燙」，就是明知道怎麽做對也不那麽做，寧死不接受真理，這就是一種性情——剛硬。你們都在什麽情况下會流露剛硬的性情？剛硬的時候多不多？（多。）太多了！剛硬這個東西既然是你的性情，那它就伴隨你生活的每一天、每一刻。人因着剛硬不能來到神面前，因着剛硬不能接受真理，因着剛硬不能進入真理實際，你不能進入真理實際，你這方面的性情能不能達到變化？就很難了。現在，你們剛硬這方面的性情有没有變化？變化到什麽程度了？比如，以前剛硬到十頭老牛都拉不回來，現在有一點變化了，就是臨到事的時候人的心稍微有那麽一點良心知覺了，説「這事我得實行點真理了，神既然揭露剛硬的性情，我聽到了，也認識到了，那我得變化。以前臨到幾次類似的事我都隨從肉體，都失敗了，我不甘心，這次我必須得實行出真理來」，有這樣的心志就能實行出真理了，這就是有所變化。這樣經歷一段時間，能實行出更多的真理，帶來的變化也大一些了，悖逆、剛硬的性情流露得越來越少，這是不是生命性情發生了變化？只要看見悖逆的性情越來越少，對神的順服越來越多，這就是真實的變化了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

厭煩真理主要是指對真理、對正面事物不感興趣，而且還有反感，在能聽懂真理、知道是正面事物的情况下，依然對真理、對正面事物有抵觸、反感、敷衍、搪塞、漫不經心的態度與情形，這就是厭煩真理的性情。厭煩真理這方面性情是不是每個人身上都有？有的人説，「我知道神的話是真理我也不喜歡，我就不接受，起碼這會兒我就接受不了」，這是怎麽回事？這就是厭煩真理，他裏面的性情不容他接受真理。不接受真理有哪些具體表現呢？有的人説：「我什麽真理都明白，就是實行不出來。」這就暴露出他是厭煩真理的人，他不喜愛真理，所以他什麽真理也實行不出來。有些人説：「我做生意能挣這麽多錢，這是神主宰的，神真祝福，神對我真好，賜給我的豐豐富富，一家人豐衣足食，不愁吃不愁穿。」他看見神祝福了，從心裏感謝神，知道是神主宰這一切，如果不是神祝福，憑他自己的本事根本挣不到這麽多錢，這是從他心裏發出來的真實的看法、真實的認識，也是真實的感謝。但有一天，他做生意失敗了，日子不好過了，受窮了，這是因為什麽？因為他貪享安逸，不琢磨怎樣盡好本分，總想追求錢財的事，成為金錢的奴隸了，這就影響到盡本分了，神就給剥奪了。他心裏知道神祝福他、賜給他這麽多，但就是不想還報神的愛，就不想走出家門盡本分，還膽怯怕事，總擔心被抓捕，擔心失去這些錢財、享受，結果神真給剥奪了。他心裏跟明鏡似的，知道這是神剥奪、神管教了，就禱告説：「神哪，你能祝福我一次，你也能祝福我兩次，你從亘古到永遠都存在，所以你的祝福也伴隨着人類，我感謝你！不管怎麽樣，你的祝福、應許是不會變的，但你要是剥奪，我也能順服。」「順服」這兩個字説得就不太鏗鏘有力了。嘴上説也能順服，但過後琢磨琢磨，心裏總不是滋味，「過去那日子多好啊，神為什麽要剥奪呢？在家裏盡本分不也一樣嘛，耽誤什麽了？」總懷念過去的日子，對神有一種埋怨、不滿，心情總是抑鬱。他心裏還有神嗎？他心裏有的是金錢、安逸、好日子，神在他心裏没有絲毫地位，神已經不是他的神了。儘管他知道「賞賜的是神，收取的也是神」這是真理，但他喜歡的是「賞賜的是神」這話，他厭煩的是「收取的也是神」這話，可見他接受真理是有選擇的。神怎麽祝福他都能當真理接受，唯獨神要收取的時候他就接受不了了，他不接受神這樣的主宰，而是對抗、鬧情緒。讓他盡本分，他説，「如果神祝福，賜給我恩典，我就盡本分，神不祝福我，我家太窮怎麽盡本分呢？也没心情啊！」這是什麽性情？雖然他心裏已經體嘗到了神的祝福，神賜給他的太多了，但是當神剥奪時，他就不願意接受。為什麽不願意接受？因為他放不下錢財，放不下安逸的生活。他雖然没有大吵大鬧，没有伸手跟神硬要，也没有憑人的力量再把原來的財産奪回來，但是他對神的作法已經心灰意冷了，完全不能接受，他説：「神這麽作就太不近人意了，讓人没法理解，我還怎麽信神？我就不想承認他是神了。我不承認，那他就不是神。」這是不是一種性情？（是。）撒但就是這種性情，撒但就是這樣否認神的，這種性情就是厭煩真理、仇恨真理的性情。若厭煩真理到這個程度，能把人引向什麽地步？讓人與神對抗，頑固地對抗到底，那人就徹底完了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

人有凶惡性情，就總想控制人。什麽是控制人？只是不讓你説某句話嗎？只是不讓你按着哪種方式思想嗎？肯定不是，這不是一句話、一個思想的問題，是他這種性情凶惡。從「凶惡」這兩個字來看，這種性情流露出來的時候人能做哪些事？首先就是想擺布人。什麽叫擺布？就是教會裏無論什麽事他都想插手、干涉、安排，他給你制定一個規矩，你就得守着，你不守他就發火，他想擺布你，讓你往東你就得往東，讓你往西你就得往西，他有這種欲望，然後就這麽做，這就叫擺布。他想掌控一個人的命運，掌控、控制一個人的生活、心思、行為、喜好，讓這個人的心思、意念、喜好、願望都按照他説的來，按着他的意思來，不按神説的來，這就叫擺布。他總想按照他的意思來安排人做這做那，不是根據原則做事，而是根據他的存心與喜好，他不管你是什麽感受，就是强行命令，讓你怎麽做你必須怎麽做，你不照他的意思做他就要處理你，讓你感覺真是無可奈何，什麽辦法都没有，你心裏明知道這是被愚弄、被控制了，也不會分辨，更不敢反抗。他這種做法是不是撒但的行為？（是。）這是撒但的行為，撒但就這麽愚弄人，就這麽掌控人，所以在人身上表現出來的撒但性情就是總想控制、擺布别人。不管在人身上能不能達到控制、擺布的目的，這種性情人都有，這是什麽性情？（凶惡。）這就是凶惡。為什麽叫凶惡呢？這方面性情有哪些明顯的流露？這裏帶不帶有强行的意思？（有。）帶有一種强行的意思，就是不管你聽不聽，不管你是什麽感覺，你有没有享受、是否理解，他就强行要求你聽他的，按他説的做，没得商量，不給你説話的機會，不給你自由，有没有這層意思？（有。）這就叫「凶」。「惡」指什麽？就是通過强行地灌輸、壓制的手段達到控制你讓你聽他擺布的效果，他就心滿意足了，這就叫「惡」。撒但做事就是不讓你有自由意志，不讓你學會揣摩、分辨，不讓你明白真理使生命逐漸長大，它不讓你這樣，它要控制你。它不讓你尋求真理明白神的心意，不把你往神面前帶，而是帶到它面前，讓你聽它的，好像它就是真理、它説什麽都對、它是萬物的中心，你就得聽它的，不要分析對錯。强行地、帶有强暴性質地擺布、控制人的行為與人的心思，這種性情就叫凶惡。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識性情是性情變化的基礎》

邪惡是最難發現的，因為人邪惡成性了，就開始崇尚邪惡了，再邪惡都不覺得邪惡了，所以邪惡性情比剛硬還難發現。有的人説：「怎麽就不好發現呢？人都有邪情私欲，那不就是邪惡嗎？」那是表面的，真正的邪惡是什麽？哪些情形表現出來的是邪惡？用一種冠冕堂皇的説法來掩蓋自己内心深處那個邪惡的、見不得人的存心，然後讓人看着那個説法很好、很光明正大、很正當，最後達到他不可告人的目的，這是不是邪惡性情？為什麽叫邪惡不叫詭詐呢？詭詐在性情上、實質上相對輕一些，而邪惡比詭詐更嚴重，是比詭詐更陰險、更惡劣的一種表現，一般人不容易識透。比如，蛇引誘夏娃的話是什麽話？似是而非的話，讓你聽着似乎是對的，好像是為你着想，你也感覺不到有什麽錯誤或者有什麽惡意，同時對撒但的提議還放不下，這就是受到試探了。你受到這個試探，聽了這類話之後就會經不住引誘，就容易陷進去，這就達到它的目的了。這就叫邪惡，蛇就是用這種方式引誘夏娃的。這是不是一種性情？（是。）那這種性情是從哪兒來的？就是從蛇來的，從撒但來的，人的本性裏就有這種邪惡性情。這個邪惡跟人的邪情私欲是不是有區别？邪情私欲是怎麽來的？跟肉體有關係。真正的邪惡是一種性情，特别隱藏，没有閲歷的人或者不明白真理的人根本就分辨不出來，所以人的性情裏最難發現的是邪惡。哪類人邪惡性情嚴重？就是好利用人的人，特别善于玩弄人，人被他玩弄之後還不知怎麽回事，這種人性情邪惡。邪惡的人是在詭詐的基礎上用另外的方式掩蓋他的詭詐，掩蓋他的罪惡，掩蓋他不為人知的存心、目的、私欲，這就是邪惡；還有就是用各種方式引誘、試探、勾引，讓你隨從他的意思，讓你滿足他的私欲，達到他的目的，這都是邪惡，這是正宗的撒但性情。你們有没有這些表現？哪方面邪惡性情表現多一些，是試探，是引誘，還是用謊言掩蓋謊言？（感覺這些都有一點。）感覺上都有一點，就是在感性上覺得自己似乎有又似乎没有，拿不出證據來，那平時臨到事流露邪惡性情的時候，自己有没有意識？其實，每個人的性情裏都有這些東西。比如，這事你本來不懂，但你不想讓别人知道你不懂，就用各種方式誤導人讓人覺得你懂，這就是欺騙，這種欺騙就是邪惡的一種表現。還有試探、引誘，這些都是邪惡的表現。你們試探人的時候多不多？如果是正當地了解一個人，想和這個人交通交通，這是工作需要，是正當的交流，這不算試探，但如果有個人的存心目的，并不是想了解這個人的性情、追求、認識，而是想套他的心裏話、心裏的實底，這就叫邪惡、試探、引誘。你只要會這樣做，那你就有邪惡性情，這是不是隱藏的東西？這種性情容不容易變呢？如果你能把各方面性情都有哪些表現、能常常産生哪些情形都分辨出來了，與自己對上號了，能感覺到這方面性情挺可怕、挺危險，你對這方面的變化就有負擔，能渴慕神的話、能接受真理，那你就能變，就能蒙拯救；如果對上號之後也没有渴慕真理的心，没有虧欠，也没有控告，更没有悔改，不喜愛真理，那你就不容易變，明白也没用，明白的也只是道理。不管是哪方面真理，如果你只停留在明白道理上，跟你的實行、進入不挂鈎，那你明白的道理就一點兒用處也没有了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己才有利于追求真理》

作為一個人，不管你是否記得你有没有做過背叛别人的事情，或是你已經做過很多次背叛别人的事情，總的來説，你們既然都是生在世間上的，那就都做過違背真理的事。你既能背叛父母或朋友，也能背叛其他人，更能背叛我，做我所厭憎的事，也就是説，背叛不僅僅是一種表面的不道德行為，更是一種與真理相抵觸的東西，這種東西正是人抵擋我、悖逆我的根源。所以，我總結出這樣一句話：背叛是人的天性，這個天性是每一個人與我相合的天敵。

不能絶對順服我的行為是背叛，不能忠心于我的行為是背叛，欺騙我、用謊言來矇騙我的行為是背叛，觀念重重而且四處散布是背叛，不能維護我的見證與我的利益的是背叛，心裏遠離我而笑臉相送的行為是背叛。這些行為都是你們一貫都能做得到的，而且是你們司空見慣的事情，你們都不以為然，但我却不這樣認為，我不能把背叛我的事情當作兒戲，更不能視而不見。如今我在你們中間作工你們尚且如此，若到有一天你們無人關問的時候，那你們不都成了占山為王的響馬了嗎？到那時你們闖下塌天大禍，殘局又由誰來收拾呢？若你們認為你們的某些背叛行為只是偶爾的一種做法，不是你們一貫的行為，不應這樣鄭重其事地提出來傷了你們的面子，你們若真的這樣認為，那就太不知趣了，越是這樣認為的人越是叛逆的標本、典型。人的本性就是人自己的生命，是人賴以生存的一種原理，人是没有辦法去改變的，就如背叛的本性，既然你能做出背叛你任何一個親人或朋友的事情，那就證明這個東西是你生命中的一部分，是你與生俱來的一個天性，這個任何人也否認不了。……

任何一個人都能用自己的語言與行為來代表自己的本來面目，這個本來面目當然就是人的本性。你是一個説話很彎曲的人，那你的本性就是彎曲的；你的本性很詭詐，那你辦事就很圓滑，而且讓人很容易上當受蒙蔽；你的本性很毒辣，那你的語言或許很動聽，但你的行為却掩蓋不了你毒辣的手段；你的本性很懶惰，那你的語言都是為你的應付與懶惰而開脱罪責，而你的行為却很遲緩而且很會應付、很善于掩蓋事實真相；你的本性很善解人意，那你的語言就很通達，而且行為也很符合真理；你的本性對誰都很忠心，那你的語言一定很誠懇，而且你做事脚踏實地，没有什麽會讓主人對你不放心的；你的本性很貪戀美色或錢財，那你的心時常被這些充滿，不知不覺你就會做出一些越軌的、不道德的事情令人没齒難忘，而且更讓人噁心。正如我説的，你有背叛的本性，那你就難辭其咎。你們都不要僥幸地認為自己没有做過對不起别人的事情就没有背叛的本性，若你這樣想那就讓人太噁心了。我所説的每一次話都是針對所有的人的，不是針對一個人或某類人。你在一件事上没有背叛我，不能證明你在每件事上都不能背叛我。有的人在婚姻的挫折中失去了尋求真理的信心，有的人在家庭的破裂中喪失了為我忠心的義務，有的人為了尋求一時的歡樂與刺激離我而去，有的人寧可栽倒在黑暗的懸崖中也不願活在光明中得到聖靈作工的快慰，有的人為了滿足得到錢財的欲望而不顧朋友的勸阻，如今仍不能迷途知返，有的人只為了我的庇護而暫時栖身在我的名下，有的人貪生怕死勉强為我有點奉獻，等等這些并不道德更無人格的做法不都是人在心底深處早已背叛我的行為嗎？當然，我知道人的背叛并不是早已預謀好的，而是人的本性的自然流露，没有一個人願意背叛我，更没有一個人做了背叛我的事而高興快樂，相反則是戰戰兢兢，不是嗎？那你們是否在想，怎樣挽回這些背叛，又怎樣改變如今的局面呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　一》

人常常流露敗壞性情，證實了人的生命是撒但敗壞性情作主權，人的實質就是撒但的實質，人應該承認、接受這個事實，人的本性實質與神的實質是有區别的。承認了這個事實之後，人應該怎麽做呢？當人有敗壞性情流露的時候，當人貪戀肉體享受遠離神的時候，當神作工不合人意人産生怨言的時候，人應該及時地意識到這是問題，這是敗壞性情，這是悖逆神、抵擋神的，是不符合真理的，也是讓神厭憎的。當人認識到這些的時候，人應該做的不是發怨言，也不是消極怠工，更不是難過，而是能更深刻地認識自己，另外，能够主動來到神面前接受神的責備與管教，及時地扭轉自己的情形，達到按真理實行、按神的話實行、按原則辦事。這樣，你與神之間的關係就會越來越正常，你裏面的情形也會越來越正常，你對敗壞性情、敗壞實質，對撒但的各種醜態也會分辨得越來越清晰，再也不説是撒但攪擾你、是撒但給你送意念這樣愚蠢、幼稚的話了，而是對敗壞性情、對人抵擋神的實質、對撒但的實質有一個準確的認識，更有一個準確的對待法了，不再受它轄制了，你也不會因着自己流露一點敗壞性情，或者曾經有過過犯，或者曾經盡本分應付糊弄，或者常常活在被動、消極的情形中而軟弱，而對神失去信心、對蒙拯救失去信心了。你不是活在這些情形中，而是正確面對自己的敗壞性情，能有正常的靈生活，當流露敗壞性情的時候能反省自己，能來到神面前禱告、尋求真理，分辨、解剖敗壞性情的實質，使自己不再受敗壞性情轄制、控制，能够實行出真理來，這就走上了蒙拯救的路，這樣實行經歷就能脱去敗壞性情、脱離撒但權勢，這樣人是不是就活在神面前了，就得着自由釋放了？這就是實行真理、得着真理的途徑，也是人蒙拯救的途徑。敗壞性情在人身上根深蒂固，撒但的實質、撒但的本性控制着人的思想、人的行為、人的心思，但是在真理面前，在神的作工面前，在神的拯救面前，這一切都不在話下，都不是難處。人無論有什麽敗壞性情，或者有什麽難處，或受什麽轄制，都有路可行，都有辦法解决，都有相對應的真理解决，這樣，人蒙拯救是不是有希望啊？人蒙拯救就有希望了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

7　怎樣分辨敗壞人類的本性實質

末世全能神的話語

歷經幾千年的敗壞人都麻木痴呆，都成了抵擋神的惡魔，以至于人悖逆神的歷史都記載在了「史記」之中，甚至人的悖逆行為人自己也述説不完，因為人被撒但敗壞得太深了，被撒但引誘得已不知去向了。到了今天人仍在背叛着神，人看見了神背叛神，看不見神也背叛神，甚至有的人看見了神的咒詛、看見了神的烈怒之後還在背叛着神。因此我説，人的理智已失去原有的功能了，人的良心也已失去了原有的功能。在我眼中的人都是衣冠禽獸，都是毒蛇，不管人如何在我眼前裝出一副可憐相，我都不會向人發出憐憫之心，因為人根本不懂得黑與白的區别，人都不懂得真理與非真理的區别，人的理智如此麻木還想得福，人的人性如此卑鄙還想作王掌權，這樣的理智給誰去作王？這樣的人性怎麽能登寶座？實在是不知羞耻！都是不自量力的小人！我勸你們這些想得福的人先找個鏡子照照自己的醜相，你是作王的料嗎？你長了得福的五官了嗎？性情一點不變化、一點真理都行不出來還想着美好的明天，真是妄想！生在如此污穢之地的人嚴重地受到社會的傳染，受到封建禮教的薰陶，受到「高等學府」的教育，落後的思想，敗壞的道德，低劣的人生觀，卑鄙的處世哲學，毫無價值的生存，低賤的風俗與生活，這些東西都嚴重地侵擾着人的心，嚴重地破壞着人的良心，打擊着人的良心，因而人離神越來越遠，人越來越抵擋神。人的性情變得一天比一天毒辣，根本没有一個人能為神甘心捨弃，没有一個人能甘心順服神，更没有一個人能甘心尋求神的顯現，而是在撒但的權下盡情地尋歡作樂，在污泥之地盡情地敗壞着自己的肉體。活在黑暗之中的人即使聽到真理也無心思去實行，看見神已顯現也無心思去尋求，這樣一個墮落的人類哪有一點拯救的餘地呢？這樣一個腐朽的人類怎能活在光中呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

人抵擋神、悖逆神的根源都是因着人被撒但敗壞了，因着撒但的敗壞，人的良心麻木，道德敗壞，思想腐朽，精神面貌落後。未經撒但敗壞的人本是順服神的，本是聽見神話就順服的，本是理智、良心健全的，本是人性正常的。當人經撒但敗壞之後，人原有的理智、原有的良心、原有的人性都麻木了，都被撒但破壞了，這樣人對神的順服、對神的愛也都失去了。人的理智失常，人的性情都變成了畜生一樣的性情，對神的悖逆越來越多、越來越重，但人還不知道也不認識，只是在一味地抵擋、一味地悖逆。人性情的流露就是人的理智、見識、良心的發表，因着人的理智、見識都不健全，良心已麻木到了極處，因此人的性情也都是悖逆神的性情。不能改變人的理智、見識就談不上性情變化，也談不上合神心意。人的理智不健全就不能事奉神，理智不健全就不能合神使用。正常的理智是指對神有順服、有忠心，對神有渴慕，對神能絶對，對神有良心，是指對神一心一意而不故意抵擋。不正常的理智就不是這樣了，人經撒但敗壞之後就對神産生觀念，對神無忠心、不渴慕，更談不上良心，故意抵擋神、論斷神而且還背後謾駡神，明知是神還背後論斷，根本没有一點順服的意思，只是一味地向神索取、向神要求。這樣的理智不正常的人還不能認識自己的卑鄙行為，還不能懊悔自己的悖逆行為。若能認識自己的人還是理智稍稍恢復一點的人，越是悖逆神但還不能認識自己的人越是理智不健全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

人類，就是我的仇敵；人類，就是抵擋我、悖逆我的惡者；人類，就是被我咒詛的那惡者的後裔；人類，就是那背叛我的天使長的後代；人類，就是那早已讓我厭弃的與我針鋒相對的惡魔的遺産。因為整個人類的上空混濁黑暗，毫無一點清晰之感，人間又是漆黑一團，活在人間伸手不見五指，抬頭不見陽光，脚下之路泥濘坑窪，蜿蜒曲折，到處都遍及死尸；黑暗的角落裏盡是死人的尸骨；陰凉的角落裏盡是群鬼寄居；人類的中間到處又都有群鬼出没；滿是污穢的各種獸的後代互相厮殺、慘鬥，厮殺之聲令人膽戰心驚。就這樣的時代，這樣的世界，這樣的「人間樂園」上哪兒去尋找人生的樂趣？人又上哪兒找着人生的歸宿？早已被撒但踐踏的人類本是撒但形象的扮演者，更是撒但的化身，是為撒但作「響亮見證」的證據，就這樣的人類，這樣的敗類，這樣的「敗壞人類家族」的子孫怎能為神作出見證呢？我的榮耀從何而來？我的見證從何談起？因那與我作對的敗壞人類的仇敵已將我早已造好的，滿有我榮耀、滿有我活出的人類給玷污了，它將我的榮耀奪走，作在人身上的僅是滿了撒但醜相的毒素與善惡樹的果汁。

——《話・卷一　神的顯現與作工・真正的「人」指什麽》

人的本性與我的實質截然不同，因為人的敗壞本性都來源于撒但，人的本性是經過撒但加工過的，是被撒但敗壞過的。也就是説，人是在撒但的邪惡、醜陋的薰陶之下生存，不是在真理的世界中成長，也不是在聖潔的環境中長大，更不是在光明中生存，所以，每個人的本性中不可能先天就具備真理，更不可能與生俱來就有敬畏神、順服神的實質，相反，則是具備了抵擋神、悖逆神、不喜愛真理的本性，這個本性就是我要説的問題——背叛。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　二》

人敗壞性情的流露的根源無非就是人麻木的良心、人惡毒的本性與人不健全的理智，若是人的良心與人的理智能恢復正常，在神面前就能成為合用的人了。只是因着人的良心一直處在麻木之中，人的理智從未健全而且越來越麻木，因此，人悖逆神的行為越來越多，甚至將耶穌釘在了十字架上，又將神末世道成的肉身弃絶在家門之外，將神的肉身定為罪，又將神的肉身看為卑賤。人若能有一點人性就不能這麽殘酷地對待神所道成的肉身，若有一點理智也不能這樣狠毒地對待神所道成的肉身，若真有一點良心也不能如此這樣地「感謝」道成肉身的神。人活在神道成肉身的時代却不能感謝神賜給其這樣好的機會，反而咒駡神的來到，或是對神道成肉身的事實一點不理會，似乎表示反對，似乎表示厭煩。不管人如何對待神的到來，總之，神一直在不厭其煩地作着他的工作，儘管人對他一點不歡迎，儘管人對他一味地提出要求。人的性情已惡毒到極處，人的理智已麻木到極處，人的良心已經全部被那惡者踐踏，早已不是原來的良心了。人不僅不能感謝道成肉身的神賜給人類如此多的生命、如此多的恩典，反而因着神賜給人的真理而對神産生厭憎，因着人對真理并不感興趣，所以人對神也産生了厭憎之感。人不僅不能為道成肉身的神捨命，反而從他身上「擠油水」，向神索取高于人自己給神幾十倍的利息。如此的良心、如此的理智人還不以為然，還認為自己為神花費得太多，而神賜給他的太少。有的人給我一碗水便伸手索取兩碗牛奶的金幣，我在其室借宿一晚便索取超過這幾倍的住宿費，就你們這樣的人性、就你們這樣的良心還想得生命？真是卑鄙的小人！人這樣的人性、這樣的良心才導致道成肉身的神各處飄零，無有寄居之處。若真是有良心、有人性的人，别説道成肉身的神作了如此多的工作，就是他不作什麽工作人也該敬拜他，也該一心一意地事奉他，這是理智健全的人該做的，是人的本分。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

人若用觀念衡量神，來定規神，猶如説神是一尊永不變的泥像一樣，完全把神定規在聖經中，把神定形在有限的工作中，證明你們把神定了罪。舊約時代的猶太人因着把神當作心中定了型的偶像，似乎神只能稱為彌賽亞，只有叫彌賽亞的才是神，就因着人把神都當作泥像（無生命）一樣來供奉、來敬拜，把當時的耶穌釘了十字架，判了死刑，原本無罪的耶穌被定了死罪。神是無辜的，但是人却不放過神，硬是把他判了死刑，因而耶穌被釘了十字架。人總認為神是一成不變的，根據一本聖經就把神定規了，好像看透了神的經營，好像神的所作所為都在人的掌握之中。人類荒唐到極點，狂妄到極點，人都善于誇誇其談。不管你對神的認識怎麽高，但我還是説你是不認識神的人，你是最抵擋神的人，你是定罪神的人，因你根本不會順服神的工作而走神成全人的路。為什麽神對人做的總不滿意呢？因為人總是不認識神，人的觀念太多了，對神的認識無一點是合乎實情的，而是千篇一律，死搬硬套。所以説，神今天來在地上，被人重新釘在了十字架上。殘酷的人類啊！勾心鬥角、你争我奪、争名奪利、互相厮殺何時到頭？儘管神的話語説了千千萬，但人無有醒悟的，為家庭，為兒女、工作、前途、地位、虚榮、錢財，為吃為穿為肉體，有誰真正為了神？即使是為了神的人也幾乎很少有幾個是認識神的，有幾個不為自己個人的利益？有幾個不為維護自己的地位而壓制别人、排斥别人？所以説，不知多少次神被迫被判為死刑，多少殘酷的法官給神定了罪，把神重新釘在十字架上，有幾個是真正為了神而能够稱為義人的？

——《話・卷一　神的顯現與作工・惡人必被懲罰》

你們要知道你們抵擋神的作工或用自己的觀念衡量今天的作工，都是因為你們不認識神的作工原則，也都是因為你們對待聖靈工作太草率的緣故。你們抵擋神、攔阻聖靈工作都是由于你們的觀念與你們天生的狂妄而造成的，并不是神作得不對，而是你們的天性太悖逆的緣故。有的人信神以後就連人到底是從哪兒來的還没定準，就敢公開演講評價聖靈工作的對錯，而且還教訓那些有聖靈新工作的使徒，指手畫脚，出口不遜，人性實在是太低下，簡直看不見有一點理智，這樣的人到有一天不都是被聖靈工作厭弃、被地獄之火焚燒的對象嗎？不認識神的作工反而還評價神的工作，而且還想指揮神當如何作工，這樣没理智的人還能認識神嗎？人認識神都是在尋求與經歷的過程中得着的，并不是在隨意評價的過程中聖靈就開啓而得到的。人認識神的準確度越高，抵擋神的事就越少；相反，越是不認識神的人就越容易抵擋神，你的觀念，你的舊性，你的人性、品質、道德思想都是你抵擋神的「本錢」，而且越是道德敗壞、品質惡劣、人性低下的人越是神的仇敵。那些觀念重的人、性情自是的人更是道成肉身的神的仇敵，這類人就是敵基督。你的觀念若不經矯正就永遠是與神敵對的東西，永遠不能與神相合，永遠是與他分散的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

不明白神作工宗旨的人是抵擋神的人，明白了神作工宗旨但却不去追求滿足神的人更是抵擋神的人。那些在大教堂裏看聖經的人，整天背誦聖經，但他們没有一個人明白神工作的宗旨，也没有一個人能認識神，更没有一個人能合神心意。他們都是無用的小人，都是站在高處教訓「神」的人，他們都是打着神的旗號却故意抵擋神的人，他們都是挂着信神的牌子却吃人肉、喝人血的人。這樣的人都是吞吃人靈魂的惡魔，都是故意攪擾人走上正道的魔頭，都是攔阻人尋求神的絆脚石。他們雖然都「體魄健壯」，但那些跟隨他們的人哪裏知道他們就是帶領人抵擋神的敵基督呢？哪裏知道他們就是專門吞吃人靈魂的活鬼呢？在神面前自以為貴的人都是最卑賤的人，自以為卑的人則是最為貴的人，自以為認識神作工而且能眼望着神而對别人大肆宣傳神作工的人都是最無知的人，這樣的人都是没有神見證的人，都是狂妄自大的人。自以為認識神太少但的確有實際經歷、的確對神有實際認識的人則是最被神所喜愛的人，這樣的人才是真正的有見證的人，這樣的人才是真正能被神成全的人。不明白神心意的人是抵擋神的人；明白神心意但却不實行真理的人是抵擋神的人；吃喝神話但却違背神話實質的人是抵擋神的人；對道成肉身的神有觀念而且存心悖逆的人是抵擋神的人；論斷神的人是抵擋神的人；凡是不能認識神而且不能見證神的人都是抵擋神的人。所以，我勸你們，你們若真有信心走這道那你們就繼續跟隨，若你們做不到「不抵擋神」那你們就趁早離開，否則實在是凶多吉少，因你們的本性實在是太敗壞了。你們的忠心一點没有，順服一點没有，渴慕公義與真理的心一點没有，對神的愛一點没有。可以説你們在神面前的情形簡直是一塌糊塗，該守的守不住，該説的説不了，該實行的實行不出來，該盡的功用又盡不上，該有的忠心没有，該有的良心没有，該有的順服没有，該有的心志没有，該受的苦没受，該有的信心没有。你們簡直是一無是處，你們還有什麽臉面活着？我勸你們還不如早點閉目，這樣也省得神再為你們操心，再為你們受苦。你們信神不明白神的心意，吃喝神話但又守不住神對人的要求，信神又不認識神，活着又没有奮鬥目標，没有一點價值又無一點意義，作為一個人却没有一點良心，没有一點人格，没有一點信譽，你們還叫人嗎？信神還欺騙神，還貪神的錢，還吃神的祭物，最後對神仍是不講一點情面、不講一點良心，就神一點小小的要求也達不到，你們還叫人嗎？吃着神的飯，呼吸着神的氧氣，享受着神的恩典，到頭來對神没有一點認識，反而成了抵擋神的飯桶，這不是連狗都不如的畜類嗎？動物之中還有比你們更惡毒的嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・不認識神的人都是抵擋神的人》

人最大的難處就是專愛看不見摸不着的，但又是神乎其神的，而且又是人難以想象的、凡人根本没法達到的東西。越是這樣不現實的東西人越加以分析，甚至人不顧一切地來追求，妄想得到它；越是這樣不現實的東西，人越仔細推敲、分析，甚至嚴密構思。相反，越是現實的東西，人越是不屑一顧，根本不把它放在眼裏，甚至給以藐視的態度。你們對我今天的現實的作工不正是如此的態度嗎？越是這樣現實的東西你們越是歧視，根本不給這些現實的東西留有一點考察餘地，乾脆都是置之不理，對這些現實的低標準的要求，你們根本就不把它放在眼裏，甚至對最實際的神你們也是觀念重重，根本没法接受他的實際與正常，那你們的信不都是在渺茫之中嗎？以往渺茫的神你們信得穩如泰山，如今對實際的神你們却并不感興趣，這不就是因為昨天的神與今天的神是兩個世紀的神嗎？不也因為昨天的神是高大的天上的神，而今天的神是渺小的地上的人嗎？不更因為人所崇拜的神是人觀念中産生的神，而今天的神是從地上産生的實際的肉身嗎？説到底，不就是因為今天的神太現實了而人才不追求的嗎？因為今天的神讓人做的恰恰是人最不願意做的，也是人難為情的，這不是難為人嗎？這不是專揭人的傷疤嗎？這樣，許多人不追求現實的神、實際的神，就成了道成肉身的神的仇敵，即成了敵基督，這不是明擺着的事實嗎？以往神未道成肉身，或許你只是宗教人士，也或許你是虔誠的信徒，而當神道成肉身之後，許多虔誠的信徒不知不覺成了敵基督，這是怎麽回事，你知道嗎？你信神不講現實，不追求真理，而是講究虚妄，這不就是你成為道成肉身之神的仇敵的最明顯根源嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神與神作工的人才是神滿意的人》

人不願追求神，不願為神花費自己的財物，不願為神花費自己畢生的精力，反而説神作得太過分了，説神不合人觀念的地方太多了，就你們這樣的人性别説是不尋求神，就是使上你們渾身的力量也不能得着神的稱許。你們不知道你們都是人類之中的殘品嗎？不知道你們的人性是最低賤的人性嗎？你們不知道你們的「尊稱」是什麽嗎？真正愛神的人都叫你們是狼爹、狼娘、狼子、狼孫，你們是狼的後裔，你們是狼的民族，你們應知道自己的身份，時時記在心上，别認為自己是什麽上等的人物，你們是人類中最毒辣的一班非人類，這些你們都不知道嗎？我在你們中間作工擔當多大的風險你們知道嗎？若是你們的理智不能恢復正常，你們的良心不能正常工作，那你們就永遠擺脱不了「狼」的稱呼，永遠擺脱不了咒詛的日子，永遠擺脱不了懲罰你們的日子。你們出生低賤，本來不是什麽值錢的東西，本是一群餓狼，本是一堆雜物、一堆垃圾，我在你們身上作工不是像你們一樣是為了撈油水，而是工作的需要，若你們仍是這樣的悖逆，那我就停止我的作工，而且我永遠不會再作工在你們身上，相反，我將我的工作轉移到我所喜歡的另外一班人身上，那樣我就永遠地離開你們了，因我不願看見與我為敵的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

你們的信心甚是佳美，説什麽為了我的工作甘願花費自己的一生，肝腦塗地，但你們的性情却并没有多少變化，只是言語高傲，而你們的實際行動却是狼狽不堪，猶如人的舌唇雖然在天之上，而人的雙腿却遠遠地落在了地上，因此人的言行與人的名聲仍是破爛不堪。你們的名聲敗亡，你們的舉止下賤，你們的談吐低下，你們的生活卑鄙，甚至你們所有的人性都是低下，為人小肚鷄腸，對事總是斤斤計較，為自己的名譽、地位争争吵吵，甚至情願下地獄、進火湖。就你們今天的言行，足可讓我定你們為罪的，你們對我的工作的態度足可讓我定你們為不義之人的，你們的所有性情足可説是滿了可憎之物的骯髒的靈魂，你們所表現、流露的足可説你們是喝足了污鬼之血的人。談到進天國，你們却都不露聲色，你們以為就你們今天這樣足可進入我天國之門嗎？你們以為你們的言行不經我檢驗就可獲釋進入我作工、説話的聖地嗎？誰能騙得了我的雙眼呢？你們那卑鄙下賤的舉止與談吐豈能逃脱我的眼睛呢？你們的生活被我定為喝那污鬼之血、吃那污鬼之肉的生活，因你們天天都在我前學那污鬼的樣子，在我之前的行徑尤其低劣，怎能不讓我感覺厭憎呢？説話之中含有污鬼的雜質：欺哄，隱瞞，阿諛奉承，猶如那行邪術的，又猶如那行詭詐、喝不義之人血的。人的所有表現都甚是不義，怎能將人都列在那義人所在的聖潔之地呢？你以為你那卑劣的行為就能將你從不義之人中分别為聖嗎？你的猶如毒蛇一樣的舌頭終將你那行毁壞、可憎的肉體給斷送，你那沾滿污鬼之血的雙手也終將你的靈魂拉向地獄的，你為何不趁此機會將你那沾滿污穢的雙手給洗刷乾净呢？你又為何不趁此機會把你那説不義之言語的舌頭給「絞斷」呢？難道你就甘願為你那雙手與舌唇而遭受地獄之火的焚燒嗎？我的雙目鑒察萬人的心，因我造人類以先早已將人的心都掌握在我的手中了，我早將人的心測透了，人心中的思想豈能逃脱我眼呢？又怎能來得及躲避我靈的焚燒呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們的人格太卑賤！》

你的雙唇比鴿子還善良，但你的心中却比那古蛇更陰險，甚至你的雙唇猶如黎巴嫩的女子一樣漂亮，而你的心却并不比黎巴嫩女子的善良，更不比迦南之人的美麗，你的心太詭詐！我厭憎的僅僅是不義之人的雙唇與不義之人的心地，我對人的要求并不是高于聖者，而只是對那不義之人的惡行感覺厭憎，只是希望那不義之人脱離污穢，擺脱如今的困境，好與那不義之人分别出來，與那義人同起居、同聖潔。你們與我同在一個境地，但你們却沾滿了污穢，渾身上下没有一點是起初造人的原樣，而且你們因着天天都學那污鬼的樣式，行那污鬼所行的，説那污鬼所説的，因此，你們渾身上下以至于你們的舌唇都蘸滿了它的污水，甚至使你們的全人都遍體污迹，没有一處是我作工可使用的地方，太令人傷心了！你們竟然活在這樣一個牛馬世界中，你們居然心中不覺愁苦，而且是滿心歡喜，生活得逍遥自在，在那污水中游來游去竟然不知自身落在了這樣一個境地中。每日都與污鬼來往，又與「糞便」來往，生活低級，竟然不知你哪裏是在人間中生存，哪裏是在自己掌握自己，豈不知你的人生早已叫那污鬼踐踏了？你的人格早叫這污水玷污了？你以為你是在人間樂園中生活，你以為你是在幸福中的人嗎？豈不知你與污鬼同活了一生，你與污鬼為你預備的所有一切同在了一生？你的生活豈是有意義的呢？你的人生豈是有價值的呢？為你那污鬼爹娘奔波忙碌到現在，你竟然不知道坑害你的竟會是生你、養你的污鬼爹娘，你更不知道你的污穢竟然都是它供應給你的，你只知道它能供你「享受」，不刑罰你，也不審判你，更不咒詛你，它從來不對你大發烈怒，而是對你「和顔悦色」。它的言語滋潤你的心田，將你説得神魂顛倒，辨别不清方向，使你不覺被它吸引，甘願為它效力，做它的出口，又做它的僕役，而且毫無一點怨言，甘願為它盡上犬馬之勞，你被它迷惑了。因此，你對我作的工作竟然没有一點反應，難怪你總想從我手下偷偷溜走，難怪你又總想用花言巧語來騙取我的歡心，原來你又另有打算、另有安排。你對我全能者的作為是看透一二，但你對我的審判與刑罰却絲毫不知，你并不知我的刑罰何時起始，你只知道欺騙我，但你并不知我不容人侵犯。你既已立下心志來事奉我，我就不放過你，我是忌邪的神，我也是忌妒人的神，既然你已將你的言語擺在祭壇之前，我就不容讓你從我的眼目中逃跑，我不容讓你事奉兩個主。你以為將你的言語擺在我的祭壇上、擺在我的眼目前之後你就可以另有所愛嗎？我豈能容讓人這樣捉弄我呢？你以為你的舌頭就能隨意向我許願、起誓嗎？你豈能指着我至高者的寶座而發誓呢？你以為你的誓言都已廢去了嗎？我告訴你們，就是你們的肉體廢去，你們的起誓却不可廢去，末了的時候，我要按着你們的起誓來定你們的罪，你們却以為將你們的言語擺在我前來應付我，而你們的心却可以事奉那污鬼、邪靈。我的怒火哪裏能容納這些猪狗之類的欺騙呢？我要執行我的行政，將那些墨守成規的「虔誠」的信我之人都從污鬼手中抓回來規規矩矩地「伺候」我，來做我的牛、做我的馬任我宰殺，我要你將你以往的心志都撿起來重新事奉我，我不容讓任何一個受造之物來欺騙我。你以為你可以在我面前任意索取又任意撒謊嗎？你以為你的言行我不曾聽到也不曾看到嗎？你的言行怎能不在我的眼中呢？我豈能容讓人就這樣欺騙我呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們的人格太卑賤！》

有的人會問：「到底什麽叫人？」現在的人都不是人。不是人那是什麽？説動物也行，説畜生也行，説撒但也行，説魔鬼也行，總之，只是披着一張人皮，但稱不上人，因為不具備正常人性。説人是動物也沾邊，但人有語言、有思想、有思維，能搞科學製造，只好列在高級動物裏。但人被撒但敗壞太深，早已失去了良心理智，絲毫不順服神、敬畏神，説人是魔鬼撒但也完全合適，因為人的本性是屬撒但的，人流露的都是撒但的性情，發表的都是撒但的觀點，所以説人是魔鬼撒但更貼切。人敗壞太深，没有多少人樣，就像畜生、動物，又是魔鬼，人現在就是四不像，人不人鬼不鬼的，没有真正人樣。像有些信神時間長的人，經歷這麽多年，對神有點知心了，多少能理解一點了，多少能急神所急、想神所想了，這就是稍有一點人的模樣了，半成形了。初信的人没有經歷刑罰審判，也没有經過太多的修理對付，真理聽得也少，只看神的話也没有真實的經歷，那就差得更遠了。人經歷的深淺决定人的變化多少，你經歷神話越少，對真理明白得就越少，你一點經歷没有，那你就是原封未動的活撒但，就是一個純魔鬼，你信不信？這話有一天你會明白的。現在哪有好人？没有人的模樣怎能稱得上是人？好人更談不上了。只有人的外殻，但没有人的實質，説人是衣冠禽獸也不過分。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人没有經歷神作工、没有明白真理以前，是撒但的本性在人裏面當家做主支配人。這個本性裏具體是什麽東西呢？比如，你為什麽要自私？你為什麽要維護自己的地位？你為什麽情感那麽重？你為什麽喜歡那些不義的東西、喜歡那些惡？你喜歡這些東西的根據是什麽？這些東西是從哪裏來的？你為什麽能喜歡接受這些東西？現在你們已經明白了，主要就是有撒但的毒素在人裏面。撒但的毒素是什麽？應該怎麽表達？比如，你若問「人該怎麽活着？人該為什麽活着？」人都會回答説「人不為己，天誅地滅」，這一句話就把問題的根源説出來了。撒但的哲學、邏輯已成為人的生命了，人無論追求什麽其實都是為自己，所以，人都是為自己活着。「人不為己，天誅地滅」，這就是人的生命哲學，也代表人的本性。這句話已經成為敗壞人類的本性了，就是敗壞人類撒但本性的真實寫照，撒但的本性已完全成為敗壞人類生存的根基，幾千年來敗壞人類就是憑着撒但的這個毒素活到現在的。撒但所作的一切都是為了它的欲望、野心、目的，它想超過神、擺脱神，想掌控神所造的萬物。現在，人被撒但敗壞到這個地步，都有了撒但的本性，都想否認神、抵擋神，想把命運掌控在自己手中來對抗神的擺布安排，人的野心欲望已經完全和撒但一樣，所以説，人的本性就是撒但的本性。其實，有很多人的座右銘、他的至理名言都能代表人的本性、反映人的敗壞實質，人自己選擇的東西都屬于自己的喜好，都代表人的性情、人的追求，人所説的每句話、所做的每件事，無論怎麽偽裝也掩蓋不了自己的本性。比如，法利賽人平時講道説得特别好聽，但聽見耶穌講的道、發表的真理却不接受，還能定罪，這就暴露了法利賽人厭煩真理、仇恨真理的本性實質。有的人説話特别好聽，并且善于偽裝，但人與他相處一段時間就發現他的本性太詭詐，一點兒不誠實。相處時間久了，人就發現他的本性實質了。最後，人得出一句結論：他從來不説真話，他就是詭詐人。這句話就代表他的本性，就是他本性實質的最好説明、最好證據，他這個人的處世哲學就是跟任何人都别説實話，也别相信任何人。人的撒但本性裏有很多撒但哲學、撒但毒素在裏面，有時候你自己意識不到，不明白，但是你每時每刻都在憑那些東西活着，并且你還覺得很對、很有道理，没有錯，這足以説明撒但的哲學已成為人的本性了，人完全是憑撒但的哲學活着，還自以為不錯，并没有絲毫悔改之意。所以説，人時時處處都在流露撒但的本性，時時處處都在憑撒但的哲學活着，撒但的本性就是人的生命，就是人的本性實質。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣走彼得的路》

作為一個人，不管你是否記得你有没有做過背叛别人的事情，或是你已經做過很多次背叛别人的事情，總的來説，你們既然都是生在世間上的，那就都做過違背真理的事。你既能背叛父母或朋友，也能背叛其他人，更能背叛我，做我所厭憎的事，也就是説，背叛不僅僅是一種表面的不道德行為，更是一種與真理相抵觸的東西，這種東西正是人抵擋我、悖逆我的根源。所以，我總結出這樣一句話：背叛是人的天性，這個天性是每一個人與我相合的天敵。

不能絶對順服我的行為是背叛，不能忠心于我的行為是背叛，欺騙我、用謊言來矇騙我的行為是背叛，觀念重重而且四處散布是背叛，不能維護我的見證與我的利益的是背叛，心裏遠離我而笑臉相送的行為是背叛。這些行為都是你們一貫都能做得到的，而且是你們司空見慣的事情，你們都不以為然，但我却不這樣認為，我不能把背叛我的事情當作兒戲，更不能視而不見。如今我在你們中間作工你們尚且如此，若到有一天你們無人關問的時候，那你們不都成了占山為王的響馬了嗎？到那時你們闖下塌天大禍，殘局又由誰來收拾呢？若你們認為你們的某些背叛行為只是偶爾的一種做法，不是你們一貫的行為，不應這樣鄭重其事地提出來傷了你們的面子，你們若真的這樣認為，那就太不知趣了，越是這樣認為的人越是叛逆的標本、典型。人的本性就是人自己的生命，是人賴以生存的一種原理，人是没有辦法去改變的，就如背叛的本性，既然你能做出背叛你任何一個親人或朋友的事情，那就證明這個東西是你生命中的一部分，是你與生俱來的一個天性，這個任何人也否認不了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　一》

那些被撒但敗壞過的靈魂都掌握在撒但的權下，只有相信基督的人被分别出來，從撒但的陣營裏拯救出來帶到了今天的國度中，這些人不再活在撒但的權勢下。雖然這樣，人的本性還是在人的肉體中扎根，也就是説，雖然你們的靈魂已被拯救出來，但你們的本性仍是舊貌，你們背叛我的可能仍是百分之百，所以我的作工如此長久，就因為你們的本性太不可動摇了。現在你們都在盡本分中盡力吃苦，但不可否認的一個事實就是：你們每個人都有可能背叛我重新回到撒但的權下，回到撒但的陣營裏恢復舊的生活。那時的你們就不可能像現在這樣有點人味、有點人樣了，嚴重的會滅亡而且更會萬劫不復，永世不得超生而受重刑的。這就是擺在你們面前的問題。我之所以這樣提醒你們，一則是為了我的工作不致徒勞，二則是為了你們都能生活在有光的日月裏。其實我是否徒勞并不是問題的關鍵所在，關鍵是你們能有幸福的生活，能有美好的未來。我作的工作是拯救人的靈魂，若你的靈魂落入撒但的手中，那你的肉體就没有安寧的日子了。若我在保守你的肉體，那你的靈魂也定規在我的看顧之下，若我對你很厭憎，那你的靈魂與肉體就會馬上落入撒但的手中，那時的光景會是怎樣你能想象出來嗎？如果有一天，我的話語在你們身上落空，那我會將你們都交給撒但讓其加倍地折磨你們直到我的怒氣完全消失，或者我親自懲罰你們這些不可挽救的人類，因為你們背叛我的心從未改變。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　二》

你們多年來在我面前的行為給了我從未得到的答案，這個答案的問題就是「人在真理、在真神面前的態度到底是什麽」。我在人身上傾注的心血證實了我對人愛的實質，而人在我面前的所作所為也證實了人恨惡真理、與我為敵的實質。無論什麽時候，我都在關心着每一個曾跟隨我的人，但無論什麽時候，每一個跟隨我的人都不能領受從我來的話語，甚至根本就不能接受從我來的「建議」，這是我最痛心的事。從來就没有人能理解我，更没有人能接受我，哪怕我的態度是誠懇的，我的語言是柔和的。每個人都在按着個人原有的意思作我所托付的工作，不尋問我的意思，更不問我的要求，他們都是在悖逆我的同時還説是在忠心地事奉我。許多人都認為他們不能接受的真理就不是真理，他們實行不出來的真理就不是真理，在這些人身上，我的真理成了被人否認的東西、被人弃絶的東西。與此同時，我便成了被人口頭承認是神但又被人認為并不是真理、道路、生命的局外人。没有人知道這樣一個道理：我的話語是永不改變的真理，我是人生命的供應，是人類唯一的引路人；我話語的價值與意義不是根據人類是否承認與接受而確定，而是根據話語本身的實質而確定的，即使在這個世界上没有一個人能領受我的話語，但我話語的價值與對人類的幫助是没有一個人能估計出來的。所以，面對許多悖逆我話語的人，反駁我話語的人，或是根本就對我的話語不屑一顧的人，我的態度只有一個：讓時間與事實作我的見證，證實我的話語就是真理、就是道路、就是生命，證實我所説的一切都是對的，都是人該具備的，更是人該接受的。我要讓所有跟隨我的人都知道這樣一個事實：不能完全接受我話語的人，不能實行我話語的人，不能在我的話語中找到目標的人，不能因我的話語而得到救恩的人，都是被我的話語定罪的人，更是失去我救恩的人，我的刑杖將永不離開。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們當思想自己的所作所為》

8　怎麽分辨撒但的哲學與各種邪説謬論

末世全能神的話語

神本身就是真理，他具備一切的真理，他是真理的源頭，一切正面事物、一切真理都是從神那兒來的，萬事萬物的對錯他就可以評判，不管是以前發生的事、現在發生的事還是以後人類未知的事，他都可以評判。神是唯一能判定一切事物對錯的審判官，就是一切事物的對錯只有神能評判，他知道一切事物的準則，他能隨時隨地發表真理，神就是真理的化身，也就是他本身就具有真理的實質。人就是明白了許多真理被神成全了，與真理的化身有没有關係？没有，這是肯定的。人被成全之後，對神現在所作的這些工作與神要求人的各方面標準有了準確的判斷、準確的實行法，完全明白了神的心意，會分辨哪些是出于神的、哪些是出于人的，知道什麽是對的、什麽是錯的，但是有些事人達不到、看不透，神告訴人了人才知道，神還没有告訴人的事，未知的事，人能不能知道？人能不能預測啊？絶對不能。另外，就算人從神得着了真理，有了真理實際，明白了很多真理的實質，也有了辨别是非對錯的能力，但是人有没有控制、掌管這一切事物的能力呢？人没有這個能力。這就是人與神的區别。受造之物永遠只能從真理的源頭那兒得着真理，從人那兒能得着真理嗎？人是真理嗎？人能供應真理嗎？不能，區别就在這裏。你只能接受真理，不能供應真理，那你能不能稱為具備真理的人？能不能稱為真理的化身？絶對不能！真理的化身的實質到底是什麽？是供應真理的源頭，是掌管、主宰一切事物的源頭，也是評判萬事萬物唯一的準則、標準，這就是真理的化身。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（三）》

神發表真理是發表自己的性情、發表自己的實質，不是根據人類所總結的各種人所認為的正面事物、正面的説法而有的。神的話就是神的話，神的話就是真理，是人類唯一賴以生存的法則與根基，而那些來源于人的各種所謂的信條都是錯誤的、荒唐的，都是被神定罪的，不是神認可的，更不是神説話的源頭、根據。神通過他的話語發表他的性情、發表他的實質，因為神有神的實質，神是一切正面事物的實際，所以神所發表出來的一切話都是真理。無論這個敗壞人類對神的話怎麽定位、怎麽定義、怎麽看待、怎麽認識，神的話永遠是真理，這個事實是永不改變的。無論神的話説了多少，無論神的話被這個敗壞、邪惡的人類怎樣定罪、怎樣弃絶，但有一個事實是永遠不能改變的，神的話永遠是真理，人永遠改變不了，到最終人類都得承認神的話是真理，人類所推崇的傳統文化、科學知識永遠不能變成正面事物，永遠不能變成真理，這是絶對的。人類的傳統文化、生存之道不會因為時間的改變、時間的久遠變成真理，而神的話也不會因為人類的定罪、遺忘而變成人的話，真理永遠是真理，這個實質永遠都不會改變。這裏存在一個什麽事實呢？就是人類所總結出來的那些俗語它的來源是撒但，是人類的想象觀念，或者是出自于人的血氣、人的敗壞性情，與正面事物根本没有一點兒關係，而神的話是神實質的發表，也是神身份的發表。因為什麽神發表了這些話？為什麽説這些話是真理？就是因為萬物一切的法則、規律、根源、實質、真相、奥秘都是神在主宰着，都在神手中掌握，所以萬物一切的規律、真相、事實、奥秘只有神知道，神知道萬物一切的本源，神知道它的根源到底是什麽，只有神的話對萬物的定義是最準確的，只有神的話才是人類生活的標準、原則，才是人類賴以生存的真理、準則。而人類被撒但敗壞以後賴以生存的那些撒但的法則、撒但的理論，一方面違背神主宰萬物這一事實，另外也違背神主宰萬物的法則、規律這一事實。人的各種屬撒但的理論都是從人的觀念想象裏産生的，也是從撒但來的。撒但是什麽樣的角色？首先，撒但冒充真理；其次，它攪擾、破壞、踐踏神創造萬物的這一切規律與法則。所以説，從撒但來的東西跟撒但的實質那是太匹配了，充滿了撒但的邪惡用心，充滿了假冒、偽裝，還有撒但永遠不變的野心。對于從撒但來的這些哲學、理論，無論敗壞人類能否分辨，無論有多少人吹捧、宣揚、追隨這些東西，無論敗壞人類對它景仰、崇拜、傳講的年代有多麽久遠，它也不會變成真理。因為它的實質、根源、源頭是撒但，是與神敵對、與真理相敵對的撒但，所以這些東西永遠不會變成真理，它永遠是反面事物。没有真理對照的時候，也可能它能冒充是善的、是正面的，但是當用真理來揭露解剖它的時候，它不是無懈可擊的，它是站不住脚的，是很快被定罪被弃絶的東西。神所發表的真理恰恰符合神所造的人類正常人性的需要，而撒但所灌輸給人的東西恰恰違背人類正常人性的需要，它讓一個正常的人變得不正常，變得偏激、狹隘、狂妄、愚蠢、邪惡、剛硬、凶惡甚至不可一世，嚴重到一定程度，人精神失常，連自己是誰都不知道了，不想做正常的人、普通的人，非要做超人、异人、高級人類，它扭曲了人的人性，扭曲了人的本能。真理是讓人更加本能地按照正常人性的規律法則還有神所制定的這一切規律來存活，而這些所謂的俗語、迷惑人的説法恰恰是讓人違背人的本能，讓人逃脱神所命定、制定的法則，甚至讓人脱離正常人性的軌道去做一些偏激的、正常人不該做也不該想的事。這些撒但的法則不但扭曲人的人性，更讓人喪失正常人性與正常人性的本能。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（一）》

自從人類有了社會科學以來，科學與知識就占據了人類的心靈，進而科學與知識就成了統治人類的工具，使得人類没有足够的空間去敬拜神，没有更多的有利條件去敬拜神，神在整個人類心中的地位越來越下滑。人類的心中没有神作地位的世界是黑暗的，是没有期盼的，是虚空的。隨之而來，許多社會科學家、歷史學家、政治家興起來發表他們的社會科學論、人類進化論等等這些與神創造人類的真理而相違背的論調來充實人類的頭腦與心靈。這樣，相信神創造萬有的人越來越少，而相信進化論的人越來越多。越來越多的人把神作工的記録與神在舊約時代的説話當作神話傳説對待，神的尊嚴與神的偉大在人的心中淡漠了，神的存在與神主宰萬有的信條在人的心中淡漠了，人類的存亡與國家民族的命運對人來説已經不重要了，人類都活在吃喝玩樂的虚空世界之中……很少有人主動尋找神今天在哪裏作工，神怎樣主宰安排人類的歸宿。這樣，不知不覺中人類的文明越來越不能如人願，甚至有好多人覺得在這樣一個世界中活着反倒不如那些死去的人快樂，就連以往很文明的國家中的人也會這樣抱怨。因為没有神的帶領，哪怕統治者或社會學家都絞盡腦汁來維持人類的文明也是無濟于事的，任何一個人都不能填補人類心中的空虚，因為任何一個人都不能作人的生命，任何的社會論調都不能使人擺脱空虚的困擾。科學、知識、自由、民主、享受、安逸帶給人的僅僅是暫時的安慰，人類有了這些仍然不可避免地在犯罪，在抱怨社會的不公平，有了這些也不能攔阻人類探索的渴慕和欲望。因為人是神造的，人類無謂的犧牲與探索只能越來越多地帶給人苦惱，使人惶恐不得終日，不知怎樣面對人類的未來，不知怎樣面對以後的道路，甚至人類恐懼科學、恐懼知識，更恐懼虚空的感覺。在這個世界中，無論你是在自由的國家還是在没有人權的國家，你絲毫不能擺脱人類的命運；無論你是統治者還是被統治者，你絲毫不能擺脱探索人類命運、奥秘與歸宿的欲望，更不能擺脱莫名奇妙的虚空的感覺。這些人類共同的現象被社會學家稱作為社會現象，但又没有一個偉人能出來解决這樣的問題。人畢竟是人，神的地位與神的生命是没有一個人能够取代的，人類需要的不僅僅是吃飽肚腹、人人平等與人人自由的公平社會，需要的是神的拯救與神對人類的生命供應。人類只有得到了神對人類的生命供應與神的拯救，人類的需求、人類的探索欲望與人類的心靈空虚才能得到解决。如果一個國家或民族的人類不能得到神的拯救或神的看顧，那麽這個國家與民族將會走向没落、走向黑暗，結果是被神毁滅。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇二　神主宰着全人類的命運》

古文化知識將人從神的面前悄悄偷走交給了魔王及魔王的子孫，「四書五經」將人的思想觀念又帶入了另一個悖逆的時代，使人更加崇拜「書經」的編者，從而對神的觀念又加重一層。不知不覺，魔王將人心中的神無情地趕了出去，自己却洋洋自得地占據了人的心靈，從此人便有了醜惡的靈魂，也有了魔王的嘴臉，對神的仇恨已是滿了胸腔，魔王的惡毒一天天在人裏面蔓延，將人全部都吞了下去，人再也没有一點自由，無法擺脱魔王的糾纏，只好就地被擒，向其投降歸服在其面前。在人幼小的心靈裏早就種下「無神論」的瘤種，教育人「學科學、學技術，實現四個現代化，世上根本没有神」這些謬理，而且還口口聲聲喊着「靠我們辛勤的勞動來締造美麗的家園」，讓所有的人都從小做起，準備報效祖國，無意之中將人帶到了它的面前，把功勞（指神手托着整個人類的功勞）毫不遲疑地安在自己頭上，但從來不覺着有羞耻之感，而且還恬不知耻地將神的百姓搶回其家中，而自己却如老鼠一樣「蹦」在桌子頂上，讓人把它當作「神」來敬拜，這等亡命之徒！嘴裏喊着「世上根本没有神，風是自然規律的變化，雨是霧氣遇冷凝結的小水珠而落在地上，地震是地形變遷而造成的地帶的震動，乾旱是太陽表面的核子破裂而引起的空氣乾燥，是自然現象，哪有神的作為？」等等這些駭人聽聞的醜聞，更有人喊着説「人是古代類人猿進化而來的，現在的世界是大約億萬年前的原始社會更替而來的，國家的興盛敗亡是人民的雙手决定的」等等這類不可啓齒的説法，背後又讓人將自己挂在墻上，放在桌上而供奉、敬拜，在喊着「没有神」的同時自己却把自己當作神，「毫不客氣」地將神推出地界，自己却站在神的位上做起魔王來，簡直是不可理喻！……

撒但從上到下、從頭到尾一直在攪擾着神的工作，與神唱對台戲，什麽「古老的文化遺産」、寶貴的「古文化知識」，什麽「道家學説、儒家學説」，什麽「孔夫子經傳、封建禮儀」，將人都帶入了地獄之中，現代先進的科學技術、發達的工農商業却無影無踪，只是强調古代「猿猴」帶來的封建禮儀來故意打岔、抵擋神的工作，拆毁神的工作，將人苦害至今，還想將其全部吞噬。封建禮教的傳講、古代文化知識的遺傳早將人都傳染成了大小的魔鬼，没有幾個人甘心樂意地接待神，没有幾個興高采烈地迎接神的到來，人都滿臉殺氣，遍地殺氣騰騰，企圖將神從陸地上趕走，手持刀劍，擺開陣勢要將神「滅絶」。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　七》

不管你現在有多高的知識、有多高的文憑與學歷，我現在談的是人對知識的觀點與我對知識的觀點。你們知道神對知識怎麽看嗎？有的人説神希望人類科學發達，希望人類多明白一些科學知識，神不希望人太落後，什麽也不懂、什麽也不知道，這是對的，但神是用這些東西來效力的，并不是贊成這些東西，這些東西不管在人看怎麽好都不是真理，也不能代替真理，所以神是發表真理來改變人，來變化人的性情。雖然神的話偶爾也提到一些對知識方面的觀點、看法，比如儒家學説或者社會科學，只是有代表性地提到一些，從神話的字裏行間我們應該看到，神厭憎人類的知識。人類的這些知識裏面不僅僅是簡單的句子、簡單的道理，它裏面都含有一些思想觀點，都有人的謬妄、偏見與撒但毒素在裏面，有些知識甚至能迷惑人、敗壞人，這些知識就是撒但的毒素、毒瘤，人一旦接受了、掌握了，撒但的毒素在人心裏就成了毒瘤了，就能擴散到全身，如果得不到神話語的醫治、真理的醫治，人就得死亡。所以説，人學的知識越多、掌握的知識越多，人越不容易相信神的存在，反而會否認神、抵擋神，因為知識都是人能看見的、接觸到的東西，多數都是涉及到人生活的東西，人在學校裏都能學到許多的知識，但却絲毫看不清楚知識的來源以及與靈界的關係。人所學的、掌握的知識多數都是違背神話真理的，尤其是唯物論、進化論都屬于無神論的謬理邪説，毫無疑問的，都是抵擋神的謬論。就像你讀那些歷史書，讀那些名人著作、偉人傳記，或者學某一方面的科技，你會得着什麽呢？比如，人學物理掌握了一些物理原理、牛頓學説或者其他什麽學説，這些東西人學到心裏就被它控制了，它在你裏面主導你的思想，當你讀神話的時候你就會覺得，「神的話裏怎麽没有説到地球引力？怎麽没有説到太空呢？月球上有没有空氣，地球上有多少氧氣，神怎麽没有説這些事呢？神應該揭示這些事，這些事才是有必要揭示的，才是應該告訴人類的。」你心裏如果有這種想法，你就會把真理、神的話當成次要的，把你所學的知識理論放在主要的位置上，你會這樣對待神的話。不管怎麽説，這些知識的東西會給人錯誤的感覺，會讓人遠離神，不管你們相不相信，不管你們今天能不能接受，總有一天你們會承認這個事實。知識會把人帶入滅亡，會把人帶入地獄，這事你們能看透嗎？有些人可能不願意接受這話，因為在你們中間有一些很有知識的人，有一些學歷很高的人。我不是諷刺也不是挖苦你們，我只是説一個事實，不是要求你們現在馬上接受，就是讓你們慢慢地對這方面有認識。知識這東西會讓你用你的頭腦、思維去分析、對待神所作的一切，知識會成為你認識神、經歷神作工的攔阻、障礙，會導致你遠離神、抵擋神。但是，你現在有了知識怎麽辦？就需要去分辨哪些知識是實用的，哪些知識是來源于撒但的，是屬于邪説謬論。如果你接受的都是無神論的知識，是謬妄的知識，它就能攔阻你信神，攪擾你與神的正常關係，攪擾你接受真理，攔阻你的生命進入，你應該這樣認識，這就對了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・達到性情變化的實行路途》

知識、經驗、教訓這些東西都不是真理，與真理根本就没有絲毫的關係，甚至這些東西是違背真理的，在神那兒是被定罪的。比如知識，歷史算不算一項知識？（算。）人類的歷史，某個國家、某個民族的歷史，還有現代史、古代史，甚至還有些野史，這些知識、歷史書籍都是怎麽來的？（人撰寫的。）那人撰寫的那些東西符不符合真實的歷史啊？人的思想觀點與神的作事原則、方式方法是不是背道而馳？那人所説的這些話跟真實的歷史有關係嗎？（没有。）没有關係。所以説，歷史書籍不管記載得多麽屬實，它只是知識。無論那些歷史學家的口才有多好，把這些歷史講得邏輯性多麽强，説得多麽清楚，你聽完最後得到的結論是什麽？（知道這些事。）知道這些事了，但是他講這些只是讓你知道一個事嗎？他是有一定的思想要灌輸給你。他所灌輸的焦點是什麽，這是咱們要分析解剖的。他要灌輸給人什麽，我舉個例子你們可能就明白了。縱觀古今歷史，人最終總結出一句話，人類的歷史讓人看到的一個事實就是「成者王侯敗者寇」。這是不是知識？（是。）這個知識就是從歷史史實來的。這句話與神主宰萬物的方式方法有没有關係？（没有。）事實上是相反的，是相違背、相抵觸的。那他灌輸給你這個東西，你如果不明白真理，或者你是個外邦人，你聽完之後會怎麽想？你會怎麽看這句話？首先，這些史學家或者歷史書把所有這類事都列出來，用足够的證據、足够的歷史事件來證實這句話的正確性，剛開始你可能只是在書本上學過這一句話，僅僅是知道這句話，在不知道這些事之前你對這句話的認知是在一個層次、一個程度上，但是當你聽完這些史實之後，你對這句話認可、承認的程度就會加深，你絶對不會説「有些事不是這麽回事」，而是會説「是這麽回事，縱觀古今歷史，人類就是這麽發展的，就是成者王侯敗者寇啊！」當你對這事有這樣一種認知的時候，對于你的做人、事業、生活以及周圍的人事物，你心裏會用怎樣的一個觀點、態度去對待？這種認知會不會改變你的態度？（會。）首先是會的。那它怎樣改變？會不會引導、改變你的人生方向和處世方式？也可能以前你認為「和為貴，忍為高」「好人一生平安」，現在就會想「『成者王侯敗者寇』，我想走仕途，對某某人我就得掂量掂量，他不是我這邊的，那該提拔他我也不能提拔了」，這樣琢磨你的態度就不一樣了，很快就變了。這個變是怎麽産生的？就是你接受了「成者王侯敗者寇」這種思想觀點，你聽了很多事實之後更證實了這種觀點在這個人類現實生活中的正確性，你深深地覺得應該把這種觀點落實到自己的行事為人中，來追求自己以後的生活與前途。這種思想觀點是不是把你改變了？（是。）改變你的同時就把你敗壞了，就是這麽回事。這樣的知識把你改變了、敗壞了，那從根源上來看，無論這些歷史説得多麽屬實，最後就總結出這麽一條，灌輸給你這個思想，那這個知識到底是真理的化身還是撒但的邏輯？（撒但的邏輯。）這就對了。我説得是不是够細呀？（是。）這就明白了。你要是不信神，再過兩輩子也明白不了，你只能是越活越覺得自己傻，不够狠，應該更狠點，應該更鬼道點，再陰險點、再壞點、再惡點，「他能殺人，我就得放火；他能殺一個，我就得殺十個；他殺人不見血，我害完人之後不讓他知道，還得讓他祖孫三輩都感謝我！」這就是撒但的哲學、知識、經驗、教訓給人類帶來的影響，事實上就是殘害、敗壞。所以説，這個世界無論在傳講、宣揚哪類知識的同時都會灌輸給你一種思想觀點，你如果不會分辨的話就會中毒。總而言之，現在有一點是確定的，這些知識無論是從民間來的還是從官方來的，無論是少數人推崇的還是絶大多數的人所推崇的，都與真理無關。真理是一切正面事物的實際，他的正確不是根據有多少人承認來决定的，這個正面事物的實際本身就是真理，誰也改變不了，誰也否認不了，真理永遠都是真理。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（三）》

屬魔鬼的人都是為自己活着，他的人生觀、他的座右銘主要就是撒但那些話，「人不為己，天誅地滅」「人為財死，鳥為食亡」等等謬論，都是那些魔王、偉人、哲學家説的一些話成為人的生命了。尤其是被中國人捧為「聖人」的孔子的話多數都成為人的生命了，還有佛教、道教的名言，著名人物口裏常説的那些經典的話，都是撒但哲學、撒但本性的概括，也是撒但本性的最好説明、注釋。這些灌輸到人類心靈裏的毒素都是從撒但來的，没有一點是從神來的，這些鬼話也正是和神的話相敵對的，完全可以看出，一切正面事物的實際是從神來的，所有毒害人的反面事物都是從撒但來的。所以説，從人的人生觀、價值觀就可以看見他的本性是什麽以及他是屬誰的。撒但敗壞人是藉着國家政府以及那些名人、偉人的教育薰陶達到的，他們的那些鬼話成了人的生命本性了。「人不為己，天誅地滅」，這是撒但的名言，已滲透到所有人的裏面，成為人的生命了，還有一些處世哲學的話也是這樣。撒但是藉着各國的傳統文化來教育人、迷惑人、敗壞人，使人類陷入滅頂之灾的汪洋大海，最後因人事奉撒但抵擋神而被神毁滅。有的人在社會上當了幾十年的官，若問他，「你能當上官，仕途這麽亨通，主要靠什麽名言？」他會説，「我就明白一條，當官不打送禮的，不溜鬚拍馬一事無成。」他靠這句撒但哲學當上了官，這話是不是代表他的本性？為了當官不擇手段成了他的本性，當官成就事業是他的目的。人的生活、行事為人還有許多撒但毒素在裏面，比如，人的處世哲學、行事手段，人的座右銘，都充滿了大紅龍的毒素，都是從撒但來的，所以人的骨子裏、血液裏流的全是撒但的東西。那些當官的、掌權的、有成就的人都有他的成功之道和秘訣，那個秘訣不正代表他的本性嗎？他們能在世上做大事，背後的陰謀詭計誰也看不漏，證明他們的本性太陰險惡毒。人類被撒但敗壞太深了，每個人的血液裏都流着撒但的毒液，可以説，人的本性都是敗壞的、邪惡的、反動的，是抵擋神的，都被撒但的哲學、撒但的毒素充滿了、浸透了，完全變成撒但的本性實質了，所以就能抵擋神，與神為敵。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

「有錢能使鬼推磨」，這是撒但的哲學，在人類當中，在任何一個社會當中，這句話都很盛行，能説成是潮流。因為這句話灌輸在每一個人的心裏，人從開始的不接受，到接觸現實生活的時候就默認了這句話，感覺到這句話是事實，這個過程是不是撒但敗壞人的過程？也可能人對這句話體會的程度不同，但是每一個人根據自己身邊發生的還有自己身上親歷的所有的事，都對這句話有一個不同程度的解讀與認可，是不是這樣？這句話不管人經歷到多少，在人的心裏給人帶來的負面效應是什麽呢？就是這個世界的人類，可以説包括你們每一個人，在人的性情裏流露出一種東西，這種東西是什麽呢？就是崇尚金錢。這種東西在人心裏好不好拿掉？不好拿掉吧！看來撒但把人敗壞得挺深哪！撒但就是利用金錢引誘人，把人都敗壞成崇尚金錢、崇尚物欲的東西，人崇尚金錢都有哪些表現呢？你們是不是認為在這個世界上没有錢活不下去，没有錢日子一天也過不下去呢？人有多少錢地位就多高，人有多少錢就多尊貴，没錢的人腰板就不硬，有錢的人地位也高了，腰板也硬了，説話也可以大聲了，可以囂張地活着了。這句話、這個潮流帶給人的是什麽呢？好多人是不是為了挣錢不惜一切代價呢？好多人是不是為了得到更多的錢而失去尊嚴、失去人格呢？好多人是不是為了挣錢而失去了盡本分、跟隨神的機會呢？失去了得真理蒙拯救的機會，這對人來説是不是最大的損失啊？撒但用這樣的方式，用這一句話就把人敗壞到這個程度，撒但的用心是不是險惡啊？這招是不是很惡毒啊？就流行這麽一句話，從你剛開始對這句話不以為然到你認為這句話是真理為止，你這個人的心就徹底被它奪去了，所以説，你也不由自主地為着這一句話去活着。你已經被這一句話影響到了什麽程度呢？知道是真道，知道是真理，你也無力去追求了，明明知道神的話是真理，也不願付代價，不願為得真理而受苦，而是寧願犧牲自己的前途命運來與神對抗到底，不管神怎麽説，不管神怎麽作，不管你了解到的神對你的愛有多深、有多大，你還是一意孤行地為這一句話而付出。就是説，這句話已經迷惑、控制了你的思想，已經左右了你的行為，你寧可被這一句話左右你的命運，也不願意放下對錢財的追求。人能這麽做，人能被撒但的話左右、擺弄，這是不是被撒但迷惑、敗壞了？是不是撒但的哲學思想、撒但的性情在你心裏扎根了？你一味地追求錢財，放弃了追求真理，這是不是撒但迷惑你的目的達到了？事實正是這樣。那撒但迷惑、敗壞你，你感覺到了嗎？你感覺不到。你没有看見撒但站在你眼前，也没有感覺到是撒但在背後做的事，那你能看見撒但的邪惡嗎？你能知道撒但怎麽敗壞人類嗎？撒但敗壞人無時不在、無處不在，讓人防不勝防，讓人身不由己，在你不知不覺的情况下，讓你在没有任何意識的情况下就接受了它的思想，接受了它的觀點，也接受了從它來的邪惡的東西，而人接受之後還不以為然，還把它抱着當寶貝一樣寶愛，任由它擺布，任由它玩弄，人就這樣活在撒但權下，不知不覺地順服着撒但，被撒但敗壞得越來越深。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　五》

現在有些人還相信「用人不疑，疑人不用」這句話是實用的話、是對的話，那這樣的人有没有分辨呢？他明不明白真理？這樣的人思想觀點是不是有問題？如果在教會中有人散布這句話，他就是有存心的，就是迷惑人的，他企圖用「用人不疑，疑人不用」這句話來打消别人對他的顧慮、質疑，言外之意就是讓人相信他能作工作、相信他是可用之人，他是不是這個存心目的？肯定是。他心裏説，「你們總不相信我，總懷疑我，説不定啥時候發現我的一點問題就把我撤掉了，我心裏總放心不下還怎麽作工作呢？」所以，他散布這個觀點就是想讓神家相信他，不要懷疑他，讓他放手工作，這就達到他的目的了。如果真是追求真理的人，看見神家監督他的工作，他應該正確對待，知道這是對自己的保守，更是對神家工作負責。他雖然也會流露敗壞，但能向神禱告，讓神鑒察他，讓神保守他，或者向神起誓，如果作惡願接受神的懲罰，這樣心裏不就坦然了嗎？為什麽要散布一種謬論來迷惑人，來達到自己的目的呢？有些帶領工人對神選民的監督、對上層帶領工人了解工作總是有抵觸態度，他認為什麽呢？「用人不疑，疑人不用，你們總監督我是什麽意思？你們信不過我還用我幹什麽？」如果向他了解工作情况、打聽工作進度，再問一下他個人情形，他就更有想法了，「這工作交給我了那就是我的權力範圍，你們為什麽插手我的工作啊？」他嘴上没敢這麽直説，就旁敲側擊地説，「俗話説得好，『用人不疑，疑人不用』，你這人多疑呀！」他還給你定罪、扣帽子。如果你不明白真理没分辨會怎麽樣？你聽完會説：「我多疑嗎？那我錯了，我詭詐呀！你説的對，用人不疑，疑人不用。」這是不是受迷惑了？「用人不疑，疑人不用」這話符合真理嗎？這是渾話呀！那個邪惡之徒陰險詭詐，把俗語當成真理來迷惑這個渾人，結果這個渾人一聽還真受迷惑了，聽完之後就矇了，心想：「可不是嘛，我對不起人家啊，人家都説了『用人不疑，疑人不用』，我怎麽就不相信他呢？工作不能這麽作，我得鼓勵他，不能打聽他工作上的事，用他就得相信他、就得撒手讓他做，不能轄制他，得給人家施展的空間，人家有那個能力，就算没那個能力還有聖靈作呢！」這都是什麽理啊？有没有一句合乎真理？（没有。）這些話聽着都對，「不能轄制人」，「人做不了什麽，都是聖靈作，聖靈鑒察一切，咱們不用疑惑，神全權負責」，其實這些都是什麽話？説這話的人是不是渾人？他們連這點事都看不透，就被這一句話給迷惑了。可以説，多數人都把「用人不疑，疑人不用」這句話當真理對待，都受這句話的迷惑、捆綁，在選人用人上也都受它的攪擾與影響，甚至被它左右，導致許多帶領工人每當了解教會工作、提拔選用人時總有難處、顧慮，最後只能用「用人不疑，疑人不用」來寬慰自己。每當檢查、摳問工作時，他們心裏就想：「用人不疑，疑人不用，應該相信弟兄姊妹，再説還有聖靈鑒察呢，咱不能總懷疑人、總監督人。」這是不是受「用人不疑，疑人不用」這句話影響了？受這句話影響帶來的後果是什麽？第一，心裏存在「用人不疑，疑人不用」的觀點，會不會檢查、指導人的工作？會不會監督、跟進人的工作？如果用誰都相信，没有檢查、指導，没有監督，這樣是不是忠心盡本分？能不能作好教會的工作？能不能完成神的托付？是不是忠于神的托付？第二，你不但没守住神的話、没守住你的本分，反倒把撒但的處世哲學、撒但的陰謀詭計當成真理來遵守、來實行，你這不是順從撒但、憑撒但哲學活着嗎？你不是順服神的人，更不是遵守神話的人，你完全就是一個混蛋。把神的話放在一邊，反而把撒但的話當成真理去實行，這是背叛真理、背叛神啊！你在神家作工作，你行事的原則却是處世哲學，是撒但的邏輯，這是什麽人？這是背叛神的人，這是嚴重羞辱神的人。這個性質是什麽？這是公開定罪神、公開否認真理，是不是這個性質？（是。）你除了不遵行神的旨意，還讓撒但的鬼話、撒但的處世哲學在教會中横行，你成了撒但的幫凶，幫着撒但在教會中做事，攪擾打岔教會工作，這問題的性質是不是很嚴重？

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇一　什麽是真理》

那永不言敗到底是指什麽？就是失敗了、遭受挫折了、走錯路了但他也不承認，就是頑强地堅持下去，失敗了也不氣餒，失敗了也不承認錯誤，無論有多少人指責、定罪也不回頭，也要朝着自己的方向目標去奮鬥、去努力、去追求，不計任何代價，就是一種這樣的精神。這種精神是不是也挺鼓舞人的？永不言敗一般用在什麽場合？各式各樣的場合，只要有敗壞人類存在的地方就有這句話的存在，就有這種精神存在。那屬撒但的人類發明這句話的目的是為了什麽？就是讓人永遠不要認識自己，不要認識自己的錯誤，不要接受自己的錯誤，不要只看到自己脆弱、懦弱、無能的一面，而是要看到自己有能耐的那一面，看到自己偉大、强悍的那一面，不要把自己看扁了，得認為自己行，你認為自己可以那就可以，你認為自己能勝利，不會失敗，能成為人上人，那就都行，只要你自己有這個决心、有這個心志、有這個野心欲望就都能達到，人不是渺小的，人是偉大的。外邦人有一句話：你的心有多大，你的舞台就有多大。有些人一聽這話就特别喜歡，「哎呀，我想要十克拉的鑽石，那是不是就來了？我想要一輛奔馳，那是不是就來了？」心有這麽大，東西是不是就得來啊？（不是。）這話就是謬論。説白了，相信、承認「永不言敗」這句話的人那是狂得没邊兒的人。他們這麽認為與神所説的什麽話恰恰相反呢？神讓人認識自己，踏踏實實地做人，人有敗壞性情，人有缺欠、有抵擋神的性情，人没有完人，每個人都不是完人，只是一個普通的人。神告誡人要怎麽做人？（老老實實做人。）老老實實做人，踏踏實實地守住受造之物的本位。神有没有讓人永不言敗？（没有。）没有。那對人走錯路、對人流露敗壞性情，神是怎麽説的？（承認、接受。）接受、承認，然後認識，能回轉，達到實行真理。那永不言敗呢，是不認識自己的問題，不認識自己的錯誤，也不接受自己的錯誤，而且是死不回頭、死不悔改，更不接受神的主宰安排。他們不但不尋求人的命運到底是什麽，神是怎麽擺布安排的，不但不去尋求反而還要把命運掌握在自己手裏，自己要説了算。另外，神讓人認識自己，準確地衡量、評價自己，自己能做什麽就踏踏實實、老老實實地把它做好，盡心、盡意、盡性地做好，而撒但是讓人充分地利用人的狂妄性情、釋放人的狂妄性情，讓人做超人、做偉人甚至做有异能的人，做人所不能達到的人。所以説，撒但的哲學是什麽？就是你錯了也不算錯，只要你有不服輸的精神，只要你有一種永不言敗的精神，早晚有一天你會成為人上人，早晚有一天你的願望、你的目標會實現。那這個永不言敗裏有没有一種不擇手段的意思？為了達到自己的目標，不承認自己能失敗，不相信自己是個普通的人，不相信自己能走錯路，除此之外要不擇手段地用各種方式、陰謀來讓自己的野心欲望得到實現。永不言敗這裏面有没有人對待命運的一種等待與順服的態度？（没有。）没有，人就是要把命運完全掌握在自己手裏，要自己掌管自己的命運，自己以後何去何從，是享受福氣還是有怎樣的生活，都要自己説了算。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇一　什麽是真理》

「嚴以律己，寬以待人」與拾金不昧、助人為樂一樣，也是傳統文化對人的德行提出的一方面要求，同樣，這方面德行不管人能不能達到、能不能實行出來，它依然不是衡量一個人是否有人性的標準與準則。或許你真能做到「嚴以律己，寬以待人」，對自己要求得特别嚴格，特别潔身自好，做什麽事都能考慮他人，都能為他人着想，并不謀求自己的利益，也不自私，顯得特别的大公無私，而且你也有社會責任感、有社會公德，對身邊的人，對與你相處、交往的人都能顯出你高尚的人格、品質，你的行為從來不會讓人有任何的指責、批評，都讓人特别地贊成甚至佩服，在人眼裏，你是一個真正「嚴以律己，寬以待人」的人，但這僅僅是一些表象，你内心深處所思所想的跟這些表象、跟這些外表活出的行為是不是一致的呢？答案是否定的——不是，你之所以能這麽做是有目的的。這個目的到底是什麽？能不能拿到大面兒上來？肯定不能。這就證明這個目的是不可啓齒的，是陰暗的、邪惡的。那麽，這個目的為什麽是不可啓齒的、是邪惡的呢？因為人的人性是受敗壞性情所控制、所驅使的，人性的一切思想不管是否説出來，不管是否流露出來，不可否認都是受人的敗壞性情主導、控制與操縱的，這就導致人的存心目的都是陰險的、邪惡的。不管人能否「嚴以律己，寬以待人」，這方面德行人外表表現得是否到位，但是不可避免的，他的人性根本不受這方面德行的影響與操控。那真正操控人性的是什麽？是人的敗壞性情，是「嚴以律己，寬以待人」這方面德行掩蓋之下的人性實質，這就是人的本相。人的本相就是人的人性實質。人的人性實質到底是什麽？主要是人的喜好，人的追求，人的人生觀、價值觀，還有人對待真理的態度、對待神的態度，等等，只有這些東西才能代表人的人性實質。凡是要求自己做到「嚴以律己，寬以待人」這方面德行的這類人，可以肯定地説，大部分人的地位心都特别重，在敗壞性情的主導之下，他們身不由己地追求在人心中的地位、在人中間的名望、在社會上的知名度，這些都與他們的地位之心有關係，都是他們在好的德行掩蓋之下所追求的東西。那他們所追求的這些東西是怎麽來的？完全是由他們的敗壞性情所産生、所主導的。所以，不管怎麽説，無論一個人是否能做到「嚴以律己，寬以待人」這方面的德行，做得是否到位，絲毫改變不了一個人的人性實質，言外之意，就是絲毫改變不了一個人所具備的人生觀、價值觀，也主導不了人對待各種人事物的態度與觀點。是不是這樣？（是。）越是能够「嚴以律己，寬以待人」的人，越是一個善于偽裝、善于假冒的人，越是善于用好的行為、好聽的話來迷惑人的人，越是一個本性詭詐、邪惡的人，越是這類人，他們越對地位、權勢有着深深的喜愛和追求。無論他們外表的德行多麽的偉光正、多麽的悦人耳目，但他們内心深處不可告人的追求、他們的本性實質甚至他們的野心隨時都會暴露出來。所以，無論他們的德行多麽好，也掩蓋不了他們本來的人性實質，掩蓋不了他們的野心欲望，掩蓋不了他們不喜愛正面事物而且厭煩真理、仇恨真理的醜惡的本性實質。從這些事實來看，「嚴以律己，寬以待人」這句話不但很荒唐，更暴露出那些有野心的人試圖借用這方面的説法、行為來掩蓋他們不可告人的野心欲望這一事實。你們可以對號教會中的一些敵基督、惡人，他們為了自己的地位、權勢在教會裏得到穩固，為了在人中間獲取更高的名望，他們在盡本分中也能受苦付代價，甚至還能撇弃工作、撇下家庭、變賣一切所有的來為神花費，他們為神花費所付的代價、所受的苦有些也是常人難以忍受的，他們還能用卧薪嘗膽的精神來維護自己的地位，但是，不管他們怎麽受苦付代價，他們都不維護神的見證、不維護神家的利益，也不按照神的話去實行，他們的追求目標都是為了地位權勢與神的賞賜，他們所做的一切没有一樣是與真理有關的。不管他們怎樣「嚴以律己，寬以待人」，他們最終的結局到底是什麽？神到底怎麽看待他們？會根據他們外表活出的這些好行為來定他們的結局嗎？肯定不會。人都是根據這些行為表現來看人、衡量人，這樣就會因為看不透一個人的實質而被人蒙蔽，但是神不會，神絶對不會因為他們做到了「嚴以律己，寬以待人」而紀念他們的德行、稱許他們的德行，反而會因為他們的野心還有他們追求地位所走的道路定他們的罪。所以，追求真理的人應該對「嚴以律己，寬以待人」這個衡量人的準則有分辨，應該徹底否認、放弃這種荒謬的衡量標準，根據神的話、根據真理原則來分辨人，主要看人是否喜愛正面事物、是否能接受真理、是否能順服神的主宰安排，還有人所選擇的、所走的道路，根據這些來定性一個人是怎樣的人、有怎樣的人性。如果根據「嚴以律己，寬以待人」這一條標準來衡量人，那就太容易出偏差、太容易犯錯誤了。你能錯誤地根據從人來的原則、説法來分辨一個人、來看一個人，那你就能在這事上違背真理抵擋神。因為什麽呢？因為你看人的根據不對，是與神的話、與真理格格不入的，甚至是相敵對的，是背道而馳的。神不以「嚴以律己，寬以待人」這一條德行説法來衡量一個人的人性，但是你非要以這一條為準則來衡量一個人的德行，來確定一個人怎麽樣，那你就完全違背了真理原則，你肯定會犯錯誤，肯定要做錯事、出偏差，是不是這麽回事？（是。）

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（六）》

處世哲學中有一條是「看透不説透，還是好朋友」，就是為了維護好朋友這一層關係，即使看透了對方的問題也不能説透，守住不打臉、不揭短的原則，互相欺騙、互相隱瞞、互相玩陰謀，心裏明鏡似的知道對方是個什麽人也不明説，采取狡猾的方式維護這層關係。為什麽要維護這層關係呢？就是不想在這個社會中、在人群中樹立敵人，使自己常常置身于危險的境地。因為你知道揭了對方的短處、傷害到對方之後，他會成為你的仇敵，會危害到你，你不想把自己置身于這樣一種環境中，所以就采取一條這樣的處世哲學——打人不打臉，揭人不揭短。從這一點來看，人與人之間如果是處在這樣一種關係中，算不算真朋友啊？（不算。）不算真朋友，更够不上知心人了。那這層關係到底是什麽樣的關係？是不是一種基本的社會關係？（是。）在這種社會關係下，人與人之間不能談心，不能深交，不能無話不説，不能把自己的心裏話、自己所看到的對方的問題、對對方有益處的話説出來，而是挑好聽的説，討好對方，不敢説真話，不敢堅持原則，避免别人産生敵對的想法。當没有人威脅到自己的時候，自己活着是不是就相對自在、平安一些？人提倡「打人不打臉，揭人不揭短」這句話是不是就為了達到這個目的？（是。）這很顯然是一種帶有防備人的彎曲詭詐的生存之道，目的就是為了自保。人這樣活着没有任何的知心人，没有任何無話不談的親密朋友，人與人之間就是互相防備、互相利用、互相耍手段，各取所需，是不是這樣？「打人不打臉，揭人不揭短」的目的，歸根結底就是為了不得罪人、不樹敵，以不傷害他人來保全自己，是為了自己不受到傷害所采取的手段、方式。從這幾方面的實質來看，對人的德行提出的「打人不打臉，揭人不揭短」這一條要求算不算高尚、算不算正面啊？（不算。）那它對人的教導是什麽？就是你不要得罪任何人，不要傷害任何人，否則的話最後受傷害的是你自己；另外，也不要相信任何人，任何一個你要好的朋友在你傷害了他之後，這種朋友關係就開始悄悄轉變了，他就會從你熟悉的、要好的朋友變成你的陌路、你的仇敵。這麽教導人能解决什麽問題呢？即使你這樣做了，没有樹敵，還减少了幾個仇敵，就能讓人佩服、贊成，永遠交你這個朋友嗎？這就完全達到德行的標準了嗎？這充其量是一種處世哲學罷了。守住了這樣的説法、做法，算不算好的德行呢？根本算不上。這就跟有的父母教育兒女一樣，他的孩子在外面挨打了，他就對孩子説，「你這個窩囊廢，他打你你為什麽不還手啊？他用拳頭打你，你就用脚踢他！」這是不是正確的方式啊？（不是。）這叫什麽？這叫教唆。教唆的目的是為了什麽？為了不吃虧，能占便宜。他用拳頭打你，你充其量也就是疼兩天，那你要用脚踢他，這是不是後果更嚴重啊？這個結果是誰造成的？（父母教唆造成的。）那「打人不打臉，揭人不揭短」跟這個性質是不是有點類似啊？「打人不打臉，揭人不揭短」是不是正確的處世方式？（不是。）不是正確的。那從這個角度來看，它是不是對人的一種教唆？（是。）它是不是教導人與人相處要有智慧，要會分辨人，用正確的方式方法看人看事，用智慧的方式與人相處？是不是教導人如果遇到好人、有人性的人要以誠相待，能幫助則幫助，幫助不了的就采取包容，正確對待，學會忍耐對方的缺點，忍耐對方對你的誤解、論斷，吸取對方的優點、長處？它是不是這麽教導人的？（不是。）那它教導人最後達到的後果是什麽？是讓人變得誠實了，還是讓人變得詭詐了？結果就是人變得詭詐了，心與心之間的隔閡變大了，人與人之間的距離也拉遠了，人與人之間的關係也變得複雜了，就等于人的社會關係複雜了，人與人之間失去了心與心的交流，産生互相防備的心理。這樣，人與人之間的關係還能正常嗎？社會風氣會變好嗎？（不會。）所以説，「打人不打臉，揭人不揭短」這很顯然是錯誤的，這樣教導人不能使人活出正常人性，更不能達到做人光明正大、心懷坦蕩，絶對達不到正面果效。

從「打人不打臉，揭人不揭短」這句話來看，打與揭這是兩個動作，一方面是打，一方面是揭。那人與人之間正常地相處，打人對不對啊？（不對。）打人是不是與人相處有正常人性的一種表現與行為呢？（不是。）打人確定是不對的，不管打不打臉都是不對的。所以，「打人不打臉」這話本身就不對。按這句話的説法，好像只是打臉不對，打其他地方就是對的，因為打臉之後人臉上紅了或者腫了，受傷了，讓人看着不好，有傷大雅，也顯得你這個人對待人的方式太粗魯，不文雅、不高尚，那打其他地方就高尚了？也不高尚。其實，這句話的重點不在于打哪兒，而在于「打」這個字，與人相處如果總用打的方式來面對問題、處理問題，這個方式本身就是不對的，是出于血氣的，不是出于人性的良心理智，當然更不是實行真理，不是遵守真理原則。有的人當面不傷人的臉面，説話講點方式，守住了不打臉，但背後總搞小動作，台上握手、台下踢脚，當面説好話、背後耍陰謀，抓人把柄、伺機報復、栽贜陷害、造謡中傷，或者製造矛盾、借刀殺人，這些陰險的做法比打臉的做法到底好多少呢？這比打臉的性質是不是更嚴重啊？是不是更陰險、更惡毒、更没人性啊？（是。）所以説，「打人不打臉」這話本身就没什麽意義，這種觀點本身就是個錯誤，帶點虚假偽裝的意思，是假冒為善的手段，更令人厭憎、噁心、痛恨。現在我們清楚了，打人本身就是出于血氣。你憑什麽打人？是法律授權給你了，還是上天賦予你權利了？這些都没有，那你為什麽要打人？如果能與人正常相處，就可以用正確的方式相處、交往，如果與人相處不來，可以一拍兩散，不需要動血氣、動武力，這是在人性良心理智範圍内人應該達到的。一旦動血氣，即使不打臉打别處，這問題也嚴重，這就不是正常的相處了，這是仇敵與仇敵之間的相處方式，不是人與人之間正常的相處方式，已經超出人性理智的範圍了。那「揭人不揭短」中「揭」這個字好不好？這裏的「揭」有没有神話中揭示人、揭露人的那一層意思？（没有。）我從人類的語言中理解到的這個「揭」没有這一層意思，它是帶點惡意地揭露人的性質，揭露人的一些問題、缺欠，或者一些不為人知的事情、行為，還有背後的一些陰謀或者思想觀點，這就是「揭人不揭短」的「揭」字的意思。如果兩個人相處得來，互相知心，彼此之間没有隔閡，也想讓對方從自己身上得到益處、得到幫助，不妨坐下來把問題開誠布公地説清楚、講明白，這是正當的，這就不是揭短了。如果你發現對方的問題了，看對方還不能接受你的指點，那乾脆就不要説，免得發生争吵或者衝突。如果你想幫助他，你可以徵求他的意見，先問他，「我看見你的一點問題，想給你提點建議，不知你能不能接受。如果你能接受的話，我就説，如果你不能接受，那我先保留不説」。他如果説，「我相信你，你怎麽説都合適，我都能接受」，你就等于被許可了，然後你就把問題一條一條地交通出來。人家不但完全接受，還得着了益處，你們倆還能維持正常的關係。這是不是坦誠相待啊？（是。）這是正確的相處方式，這不是揭短。那「揭人不揭短」中的「不揭短」指什麽説的？就是别説人的缺欠，别説人家最忌諱的問題，别揭露問題的實質，别揭得那麽露骨，就説點浮皮潦草的，説點大家都常説的，説點人家自己能意識到的，别揭人之前犯過的錯誤或者敏感的東西。如果這麽做的話，對對方有什麽益處呢？也可能你没有得罪他，没有樹立一個敵人，但是你所做的對他没有任何的幫助與益處。所以，「揭人不揭短」中的「不揭短」這本身就是圓滑，是耍手段，不能坦誠相待，可以説就是居心不良，這就不是正確的相處之道。外邦人還把「揭人不揭短」當成是道德高尚的人該做的，這分明就是一種詭詐的相處之道，是人為了自保的相處之道，根本就不是正當的相處方式。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（八）》

中國傳統文化中提到的「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這一條德行説法就是約束、開導人的道理，只是對小的過節兒、鷄毛蒜皮的矛盾能起到點緩解作用，但對于有深仇大恨的人來説根本就不起作用。那提出這條要求的人到底了不了解人性呢？可以説，提出這條要求的人并不是不了解人的良心理智能承受的範圍有多大，只不過提出這個理論就能顯得他們文雅、高尚，能讓人贊成，能得到人的吹捧罷了。其實，他們心裏很清楚，如果有人傷害了一個人的尊嚴、人格，傷害了他的利益，甚至影響到他的前途，影響了他的一生，那從人性的角度上來看，他必要報復，他再有良心理智也不會善罷甘休的，頂多就是報復的程度、報復的方式不同罷了。……

人能放下仇恨主要是因為什麽？一方面受「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這條德行説法的影響；另一方面，人還有一種擔心，擔心如果自己斤斤計較，常常仇恨人，不能寬容人，在社會上就無法立足，會受到社會輿論的譴責，讓人笑話，所以人就必須無奈地、不得已地咽下這口氣。人活在這個世界中，一方面從人的本能來看，人没法承受這些壓迫、無理的傷害與不公平的待遇，就是人的人性裏不具備承受這些東西的能力，所以「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這一條要求的提出對任何一個人來説都是不公平、不人道的；另一方面，這種思想觀點當然也影響或者扭曲了人對這些事的觀點、看法，使人不能正確地對待這些事，而是把「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這類説法看為正確的、正面的事物。當自己遭遇到不公平的待遇時，人為了避免輿論的譴責而不得已地把自己受到的侮辱、不平等的待遇憋在心裏，壓在心頭之下，等待機會報復。雖然人口裏也説點好聽的話，「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人，算了吧，不用報復了，這一篇翻過去了」，但是從人性的本能上來説，他永遠不會忘記這件事對他造成的傷害，就是這件事對他肉體與心靈造成的傷害是永遠都磨滅不掉的，没法消失。人所謂的「忘記仇恨吧，這事都過去了，這一篇翻過去了」，那只不過是一個表象，這個表象的形成不外乎就是受「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這種思想觀點的束縛、影響。當然，人也被這種思想觀點禁錮着，認為自己如果不做到這一點，没有得饒人處且饒人這樣的心胸、這樣的度量，就會被人瞧不起，會被世人詬病，更會在這個社會上或者在人群中被人歧視。被人歧視的後果是什麽？就是當你跟人接觸、辦事的時候，人會説，「這傢伙小肚鷄腸，有仇必報啊，跟他打交道得小心點兒！」這樣你在這個人群中辦事無形中就多了一道坎。為什麽能多這一道坎呢？因為整個社會都受「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這種思想觀點的影響，而且整個社會的風氣都是推崇這種思想的，整個社會都被這種思想所禁錮、影響、控制，你要是做不到的話，就很難在這個社會上立足，也很難在人群中生存。所以有些人就不得已地屈服于這種社會風氣之下，隨從「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這種説法、這種觀點，委屈地活着。從這些現象來看，那些所謂的道德家提出這些道德思想觀點的説法是不是有一定的存心目的？他們是不是為了人類活得更自由，身、心、靈更得釋放？是不是為了讓人活得更幸福？很顯然不是。這些德行的説法根本就不是為人類正常人性的需要而服務的，更不是為了使人活出正常人性而提出的，而是完全為統治階級控制人民、穩定政權服務的，是為統治階級效力的，是為統治階級管理好社會秩序、社會風氣而提出的。他們用這些東西約束每一個人、每一個家庭，約束每一個個體、每一個群體、每一個團體，約束各個團體形成的社會。在這樣的社會中，有這樣的道德思想觀點的灌輸、影響、薰陶，社會主流的道德思想觀就産生、形成了。這個社會道德、社會風氣的形成不是更有利于人類的生存，不是更有利于人類思想的進步、净化，也不是更有利于人類人性方面的提升，相反，因為這些道德思想觀點的産生，人類的思想被禁錮在一個可控的範圍裏，那最終受益的是誰？是人類還是統治階層？（統治階層。）對了，最終受益的是統治階層。就是有這些道德經作為思想基礎、德行基礎的人類更容易被統治，更容易做順民，更容易被擺布，更容易事事、處處都受制于道德經的各種説法，更能受制于社會制度、社會道德、社會風氣、社會輿論。這樣，在一定程度上，生活在同一個社會制度、道德環境、社會風氣之下的人，他們的思想觀點、做人的底綫基本上是統一的，因為他們的思想觀點是經過這些所謂的道德家、思想家、教育家一番加工、一番規範而被統一的。其實，這個「統一」指什麽？就是所有被統治的人，包括人的思想、正常人性都被這些道德經的説法給同化了、禁錮了，人的思想都受到限制，人的口、人的大腦也同時被限制了，每個人都被迫接受了這些傳統文化的道德思想觀點，一方面用這些思想觀點來衡量、約束自己的行為，另一方面也去衡量别人、衡量這個社會，當然，同時也被以這些道德經的説法為中心的社會輿論所控制。一旦你覺得自己的做法違背了「殺人不過頭點地，得饒人處且饒人」這條説法，你心裏就很不是滋味，就很不自在，你很快就想到，「如果我不做到得饒人處且饒人這一點，如果我像小脚女人那麽斤斤計較、小家子氣，有點仇恨也不放下，總把仇恨放在心裏，會不會被人笑話啊？會不會被同事、朋友歧視啊？」所以你就得把自己偽裝得特别大度。人有這些表現，是不是就是受社會輿論的控制了？（是。）在客觀上，你内心深處有一個無形的枷鎖，就是整個社會的輿論還有社會的譴責對你來説是一種無形的枷鎖。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（九）》

「己所不欲，勿施于人」，言外之意，就是應該把自己喜歡的、自己愛好的施給人、供給人。敗壞人類喜歡的、愛好的都是哪些東西啊？都是敗壞的東西，都是荒唐的東西，都是奢侈欲望。如果把這些反面的東西都施于人、供于人，整個人類不是越來越敗壞嗎？正面的東西也就越來越少了，這是不是事實啊？人類敗壞至深，這是事實。敗壞人類都喜好追求名利地位、肉體享受，都追求做名人、偉人、超人，都喜歡好逸惡勞，衣來伸手、飯來張口，没有幾個喜愛真理、喜愛正面事物的。如果人類都把自己的敗壞、喜好施于人、供于人，會是什麽後果呢？這就可想而知了，人類只能越來越敗壞。提倡「己所不欲，勿施于人」這種觀點的人就是讓人把自己的敗壞、喜好、奢侈欲望都施于人、供于人，讓人都追求邪惡、追求享受、追求升官發財，這是人生正道嗎？可見，「己所不欲，勿施于人」這句話的問題太大了，漏洞、破綻太明顯了，都不值得解剖、分辨，只要稍加思索，就能看見它的錯誤、荒唐之處。但是，你們中間很多人却能很輕易地被這句話折服，受這句話影響，不加分辨地把它接受進來，與人相處的時候，常常告誡自己也勸導他人「己所不欲，勿施于人」，這樣做就覺得自己人格特别高尚、做人特别理性。但其實在不經意間，這話出賣了你做人的原則、你的立場，同時也使别人被你迷惑、被你誤導，與你用同樣的觀點、立場對待人和事，你不折不扣地做了一次和事佬，不折不扣地走了一次中庸之道。你説，「什麽事情都不要較真，不要難為自己，也不要難為他人，難為他人就是難為自己，善待别人就是善待自己，與别人過不去就是與自己過不去，何必那麽為難自己呢？『己所不欲，勿施于人』就是對自己最大的犒賞，也是對自己最大的寬容」，這儼然就是一種萬事不求真的態度。對什麽事都没有準確的立場、觀點，看待任何事物都是稀裏糊塗，并不求真，睁隻眼閉隻眼就過去了，最後到神面前交賬的時候什麽事都是一筆糊塗賬。為什麽會這樣？因為你總是説「己所不欲，勿施于人」，這給了你很大的安慰與享受，但同時也給你找了很大的麻煩，使你在很多事上不能有明確的觀點、明確的立場，當然也使你在所臨到的這些事上不能清楚地知道神對你的要求標準是什麽、該達到的果效是什麽，這些後果就是因為你對任何事物都不求真，都是稀裏糊塗的態度和觀點造成的。「己所不欲，勿施于人」是不是待人接物所應該持有的寬容的態度？不是，它僅僅是一種外表似乎是很對的，似乎是很高尚、很善意的理論，但是這種理論根本就不是正面事物，當然更不是人應該遵守的真理原則。神所要求人的不是「己所不欲，勿施于人」，而是讓人都清楚對待各類事應該遵守的原則到底是什麽，如果是對的，是符合神話真理的，一定要堅持，不但自己要堅持，同時要告誡、勸導人，給人交通，讓人都明白神的心意到底是什麽、真理原則到底是什麽，這是你的責任，也是你的義務。神不是讓你走中庸之道，更不是讓你顯出你的胸懷是多麽的寬大，你應該堅持的是神所告誡你的、教導你的，是神的話裏提出的要求準則與人所應該遵守的真理原則，不但你要堅持，要永遠地堅守，而且你還要以身作則地實行這些真理原則，還要勸導、監督、幫助、輔導他人與你一樣堅持、遵守、實行這些真理原則，這是神要求你做到的，也是神對你的托付，你不要只要求自己做到而不管别人如何。神要求你做到的是站住正確的立場、堅守正確的準則，明確地知道神話語的準則是什麽，明確地弄清楚真理原則是什麽，即便自己達不到，即便自己心裏不願意、不喜歡，有觀念、有抵觸，也要當作一種責任、一種義務，把對的、正確的，把從神來的正面事物交通給他人，用這些東西幫助他人、影響他人、輔導他人，讓他人從中受益，得着造就，走上正確的人生道路，這是你的責任，而不是死守撒但灌輸給你的「己所不欲，勿施于人」，這個説法在神來看僅僅是一種處世哲學，是帶有撒但詭計的一種思想觀點，根本就不是正道，也不是正面事物。神所要求你的是堂堂正正地做人，明明白白地知道你該做的是什麽、不該做的是什麽，而不是讓你做老好人、做和事佬，不是讓你走中庸之道。涉及真理原則的事，該説的你一定要説，該明白的你一定要明白，别人不明白的，如果你已經明白了，能指點、幫助到别人的，你一定要盡到義務、盡到責任，而不是袖手旁觀，更不是持守撒但灌輸給你的「己所不欲，勿施于人」這樣的撒但哲學。明白了吧？（明白了。）正確的東西，正面的事物，即使你不喜歡，你不願意做，你够不上、達不到，你有抵觸、有觀念，它也是正面的東西，也是正面事物。神的話、真理不會因着人的敗壞性情，因着人的情緒、情感、意願與人的觀念而改變他的實質，無論到什麽時候，神話語的實質、真理的實質是永遠不會變的。這些神的話、真理，你一旦知道了、明白了，你一旦經歷了、得着了，你就有義務把這些經歷見證交通給别人，讓更多的人明白神的心意，讓更多的人明白真理、得着真理，讓更多的人知道神的要求標準是什麽、明白真理原則是什麽，之後在日常生活中臨到各類事的時候有路可行，而不是發矇，不是被撒但的各種思想觀點所禁錮着。「己所不欲，勿施于人」這條德行説法着着實實就是撒但控制人思想的一種詭計，你如果一味地奉行它，那你就是一個憑撒但哲學活着的人，是一個完全活在撒但性情裏的人。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（十）》

為朋友兩肋插刀這一條德行的説法，不管拿到哪個時代、哪個族群，都是比較能站得住脚的説法，就是這種説法相對符合人性的良心與理智，更準確地説，這種説法符合人類良心裏所奉行的「義氣」二字，講義氣的人就願意為朋友兩肋插刀。不管在朋友多麽艱難危險的情况下，都應該挺身而出，為朋友兩肋插刀，這是捨己為人的精神。為朋友兩肋插刀這一條德行的説法所灌輸給人的基本上就是義氣，它對人類的人性方面提出來的要求標準就是得講義氣，這句話裏的精髓就是要講義氣。……

「為朋友兩肋插刀」，這種思想觀點到底不對在哪兒？這個問題其實挺簡單，不難。哪一個人活在天地間都不是從石頭縫裏蹦出來的，都是上有父母下有兒女，哪一個人都有親人，都不是獨立存在于這個人世間的。説這話是什麽意思呢？就是你生在這個人世間，你有自己的義務要盡，上要贍養父母，下要撫養子女，這是你在家庭裏的責任；在社會上，你還有社會責任與社會義務要盡，你要充當社會的角色，比如工人、農民、商人、學生或知識分子等等。從家庭到社會，你該盡的責任與義務都不少，就是你這一生除了自己的吃穿住行以外，你要做的事情很多，你該做的事情、你該盡的義務也很多。抛開人所走的信神這條正確的道路不説，就是你作為一個個體來説，你要盡的家庭責任、社會義務都很多，你不是獨立存在的，你肩上擔負的責任不僅僅是交個朋友高興高興，找個能説話、能幫忙的而已，你更多的、更重要的責任是在家庭與社會上，你把家庭的責任、社會的義務盡好了，你這一生做人才算是完整、才算是完善。那在家庭中你該盡的責任包括什麽？作為子女，你要孝順父母、贍養父母，父母生病或者有難處的時候，你都應該在力所能及的範圍内做到你該做的。作為家長，你要出力流汗、吃苦耐勞，養活一家老小，擔負起一個家長的重任，還要把子女撫養成人，教育子女走正道，讓他們明白做人的道理。所以説，在家庭裏你的責任很多，你要贍養父母、擔負起撫養兒女的責任，這些該辦的事就很多了。那在社會上你有哪些責任呢？要遵紀守法，還有與人相處要有原則，在工作崗位上要盡力地做好，還要經營好你的事業。你百分之八九十的時間與精力都要為這些事情付出。就是説，人在家庭、在社會不管你扮演什麽角色，不管你走的是什麽道路，不管你的追求、嚮往是什麽，人該負的責任對每一個人來説都很重大，幾乎占據人全部的時間與精力。從家庭與社會的責任上來看，你這個人、你這個生命來到這個人世間的價值是什麽？是為了完成上天賦予你的責任與使命。你的生命不是只屬于你自己，當然也不屬于他人，你的生命是為了你的使命與責任而有的，是為了你在人世間應該盡的責任、義務與使命而有的。你的生命不屬于你的父母，不屬于你的妻子（丈夫），當然也不屬于你的子女，更不屬于你的後輩兒孫，那你的生命屬于誰？從世人的角度上説，你的生命屬于神所賦予你的責任與使命，但是從信神之人的角度上説，你的生命應該屬于神，是神在主宰安排你的一切。所以，你作為一個人，活在天地間，不應該隨隨便便地把自己的生命許給别人，不應該隨隨便便為了義氣為任何一個人獻出自己的生命，就是不要輕賤自己的生命。你的生命在任何人來看都不值錢，尤其對撒但、對這個社會、對這個敗壞的人類來説它不值錢，但是對于你的父母親人來説，你的生命是至關重要的，因為你的責任與他們的生存有着密不可分的關係。當然更重要的一點，你的生命與神主宰萬物、主宰整個人類這件事有着密不可分的關係，你的生命是神所主宰的衆多生命中不可或缺的一分子。或許你并没有把自己的生命看得這麽重，或者也不應該把自己的生命看得這麽重，但是事實上，對于與你息息相關的、有着密不可分關係的父母親人，你的生命是很重要的。為什麽這麽説呢？因為你對他們有責任，他們對你也有責任，你對這個社會有責任，你對社會的責任關乎到你在這個社會的角色。每一個人的角色、每一個生命體在神那兒看都是不可或缺的，都是神主宰人類，主宰這個世界，主宰這個地球、這個宇宙不可或缺的一分子。儘管每一個生命在神眼中看比一粒沙還渺小，輕賤得不如一隻螞蟻，但是因為他是一個生命，一個活生生的生命，所以，在神的主宰當中，儘管他扮演的角色不是舉足輕重的，但他也是不可或缺的。那從這些方面來看，如果一個人很輕易地為朋友兩肋插刀，不但有這樣的思想，而且隨時準備着為朋友兩肋插刀獻出自己的生命，不顧自己的家庭責任，不顧自己的社會責任，更不顧自己肩上所擔負的神賜給的使命與本分，這是不是不應該的？（是。）這是大逆不道啊！神賜給人最寶貴的就是人的這口氣息，就是所謂的生命，你隨隨便便就把自己的生命許給你所認為的可以托付的朋友，這對于神來説是不是大逆不道？這是不是不尊重生命？這是不是悖逆神的行為？是不是背叛神的行為？（是。）這明擺着就是要放弃你在家庭、在社會應該盡的責任，要推托神給你的使命，這是大逆不道。人一生中最重要的莫過于人這一生所應該擔負起的責任——家庭責任、社會責任還有神賦予你的使命，最重要的就是這些責任與使命。如果你没有了生命，你因為一時的義氣、一時的血氣隨隨便便就把自己的生命為他人獻出去了，那你的責任還存在嗎？還談什麽使命啊？你分明是没把神賜給你的生命當成最寶貴的東西來寶愛，而是隨隨便便地許給他人，為他人獻出你的性命，完全不顧或者放弃你對家庭、對社會的責任，這是不道德的，也是不公平的。所以，我要告訴你們的是什麽呢？不要隨隨便便把自己的命獻給他人、許給他人。有些人説，「我許給我的父母行不行？許給我的愛人行不行？」不行。為什麽不行？神賜給你生命，讓你的生命得以延續，是為了讓你盡到你對家庭、對社會的這些責任，完成神托付給你的使命，不是讓你拿着自己的生命當兒戲，隨隨便便許給他人、交給他人，為他人而付出、而奉獻的。人如果没有了生命，人的家庭責任、社會責任，還有人的使命，人還能盡到嗎？還能完成嗎？（不能了。）人的家庭責任、社會責任都没有了，那人所扮演的社會角色還存在嗎？（不存在了。）人所扮演的社會角色都没有了，那人的使命還存在嗎？就不存在了。人的使命没有了，社會角色没有了，神所主宰的對象還存在嗎？神主宰的是生物，是具有生命的人類，人的社會責任、人的生命都没有了，人的社會角色也就統統都歸于烏有了，這是不是想讓神所主宰的人類、想讓神的經營計劃歸于烏有啊？你如果這麽做的話，這是不是大逆不道啊？（是。）這就是大逆不道。你的生命只為你的責任與使命而存在，你生命的價值只能體現在你的責任與你的使命上，除此之外，為朋友兩肋插刀這不是你的責任與使命。作為一個神所賦予生命的人，神交給你的責任與使命是你該做的，而為朋友兩肋插刀不是神所賦予你的責任與使命，那是你的意氣用事、一厢情願，是你對生命不負責任的一種思想，當然，那也是撒但灌輸給人的輕蔑、踐踏人生命的一種思想。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（十）》

人身在這個社會中，人的處世原則、生活方式、生存方式，甚至人對待宗教、對待信仰的態度與觀念，以及對待人事物的種種觀念、觀點，不免要受到家庭的薰陶。在人還没有明白真理之前，不管你多大歲數，不管你的性别是什麽，不管你從事的職業是什麽，不管你對待任何事物有怎樣的態度，是偏激的還是理性的，總之，在方方面面的事情上，人的思想觀點與人對待事情的態度受家庭的影響是很大的。就是説，家庭對一個人方方面面的薰陶在很大程度上决定了一個人的處事態度、處事方式，還有人的生存觀，甚至也影響到人的信仰。既然家庭對人的薰陶、影響這麽大，那人的處事方式、處世原則、生存觀還有對待信仰的觀點，它的根源不免都是來自于家庭。因為家庭本身不是産生真理的地方，不是真理的來源，家庭薰陶你的任何一種思想觀點或者生存方式，它的原動力或者它的目的幾乎只有一個：為你好。那為你好的這些東西，不管出自于誰，是出自于爸爸媽媽，還是出自于爺爺奶奶，還是出自于你的祖上，總之都是為了讓你在社會上、在人群中能够維護自己的利益，能够不受人欺負，能够更自如、更圓滑地在人中間生存，讓自己的利益受到最大程度的保護。家庭對你的薰陶意思是保護你，不讓你受欺負，不讓你受到任何的羞辱，讓你做人上人，哪怕你欺負别人，哪怕你坑害别人，只要本人不受害就行，這是家庭對你薰陶的最重要的一些東西，也是薰陶你的所有思想的精髓與主要目的。是不是這樣？（是。）那從家庭對你薰陶的所有東西的目的與精髓來看，有没有任何一樣是合乎真理的？即便它合乎人性道德或者合乎人性正當的利益與權益，它與真理相不相關？是不是真理？（不是。）肯定地説，就不是真理。無論家庭薰陶給你的是人認為多麽正面、多麽正當的東西，是多麽人性化、多麽符合道德準則的東西，它都不是真理，也代表不了真理，當然更取代不了真理。所以，這方面東西也是家庭這個話題中人應該放下的。這個話題是什麽呢？就是放下家庭對你的薰陶，這是涉及家庭這個話題中第二方面人應該放下的東西。既然講到家庭對你的薰陶，那咱們就先來説説家庭對你的薰陶到底有哪些。按照人的是非觀來區分的話，有些相對正確一些、正面一些，能拿到桌面上，拿得出手，有些就相對自私、卑鄙、齷齪一些，相對反面一些，僅此而已。但是不管怎麽説，來自家庭的這些薰陶對人來説都是一層防護外衣，都是維護人肉體利益的，維護人在人群中的尊嚴，免受人的欺負，是吧？（是。）那咱們就交通交通家庭對你的薰陶有哪些。比如，家庭中的長輩常説「人活臉面，樹活皮」，就是讓你要注重臉面光彩，讓你活得有面子，别做丢臉現眼的事。那這句話對人來説，它是一種正面的引導還是反面的引導？能不能帶你走向真理？能不能帶你明白真理？（不能。）很肯定地説，「不能！」你看，神説讓人做誠實人，當你有了過犯，做了錯事，做了悖逆神、違背真理的事時，就需要承認自己的錯誤，認識自己，一個勁兒地解剖自己，達到有真實的悔改，然後按神的話去做。那人要做誠實人的時候，跟「人活臉面，樹活皮」有没有衝突？（有。）有什麽衝突？「人活臉面，樹活皮」這句話就是讓人注重活出光鮮亮麗的那一面，多做一些讓臉面光彩的事，而不是做一些壞事、不光彩的事，暴露自己醜陋不堪的那一面，不要讓自己活得没面子、没尊嚴。為了人的臉面，為了有面子、光彩，就不能把自己説得一無是處，更不能把自己的陰暗面、見不得人的地方都説給别人聽，因為人要活得有面子，人要活得有尊嚴，人的尊嚴靠人的臉面來撑，人的臉面就靠偽裝、包裝來撑。那這是不是就與做誠實人衝突了？（是。）當你做誠實人的時候，正好違背「人活臉面，樹活皮」這一條。你要做誠實人，就不要注重面子，人的面子一文錢不值，在真理面前，人就應該揭露自己，不能偽裝、不能造假，要把自己真實的想法，自己做錯的事情、違背真理原則的地方，等等這些事實真相全部亮給神看，也跟弟兄姊妹赤露敞開。不是為臉面活着，而是為了做誠實人活着，是為了追求真理活着，為了做一個真正的受造之物活着，為了滿足神、蒙拯救活着。但是當你不明白這一條真理的時候，不明白神心意的時候，往往是來自于家庭薰陶的東西占主導，臨到自己做錯事了，就包裹、偽裝，「不能説啊，知道的人也不許説，誰要説出去我跟你没完，我的臉面第一。人活着什麽都不為，就為臉面，臉面比啥都重要，人的臉面要是没了，人的尊嚴就没了。所以，實話就不能實説，就得偽裝，就得包着，不然人的臉面、尊嚴就失去了，活着就没價值了。没有人尊重你，那你就没什麽價值，就是賤貨。」你這樣實行能不能達到做誠實人？能不能達到赤露敞開解剖自己？（不能。）很顯然，這麽做就是遵循了家庭對你薰陶的「人活臉面，樹活皮」這條説法。但是，你如果放下這一條來追求真理、實行真理呢，這句話對你來説就不起作用了，就不會繼續成為你的座右銘、你的行事原則了，你所做出來的就恰恰與「人活臉面，樹活皮」這一條相反。你不為臉面活着，不為尊嚴活着，而是為了追求真理做誠實人活着，為了追求滿足神、追求做一個真正的受造之物活着，你遵循這一條原則，你對家庭薰陶的那些東西就放下了。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十二）》

家庭對人的薰陶不是一句話、兩句話，這裏面的名言名句有很多。比如，「人過留名，雁過留聲」，家裏的長輩、父母是不是常常説這話？（是。）告訴你：「人得為名活着，人這一輩子不為别的，就為在人中間留個好名聲、留個好印象，到哪兒多説拜年話，多説恭維人的話、與人為善的話，不要得罪人，要多做好事、多做善事。」家庭這方面的薰陶對人的行為或行事原則都有一定的影響，讓人不免把名利看得很重，就是把自己的名聲、名望，自己在人心中的印象，還有自己每做一件事、每發表一個觀點在人心目中的評價看得很重要。人把名利看得很重要，無形中，你對盡本分是否合乎真理、合乎原則，是否達到神滿意、達到合格盡本分就看得不重要了，就看為其次、再次了，而家庭對你薰陶的「人過留名，雁過留聲」這件事却變得特别重要。它讓你很關注你在人心目中的每一個細節，尤其是有些人特别注重别人背後對他的評價，甚至趴墻根、聽門縫，更甚至偷看别人寫的對他的評價。一旦有人提到他的名字，他就想：「得趕緊聽聽説我啥呢，對我有没有好的評價。哎呀，説我懶，愛吃好東西，那我得改，我以後不能懶，得勤快。」勤快了一段時間，就琢磨，「再聽聽大夥兒説不説我懶了，好像這段時間没説了。」但他還不放心，就有意無意地跟大夥兒提一提：「我這個人有點懶。」人説：「你不懶，你現在比以前勤快多了。」他馬上感覺心裏有平安、有喜樂、有安慰，「你看看，大夥兒對我的評價變了，看來我的行為大夥兒看在眼裏了。」你所做的一切不是為了實行真理，不是為了讓神滿意，而是為了自己的名聲，這樣無形中你所做的一切就變成了什麽？變成了宗教行為。你這個人的實質就變成了什麽？標準的法利賽人。你所走的道路就變成了什麽？敵基督的道路。在神那兒就這麽定性。那你所做的一切事情的實質就變味了，不一樣了，不是在實行真理，不是在追求真理，而是在追求名利，最終你的盡本分在神那兒就是一句話——不合格。因為什麽？因為你只忠于自己的名聲，而不是忠于神對你的托付，不是忠于你受造之物的本分。當神這麽下定義的時候，你心裏是什麽滋味？信神這些年是不是白信了？是不是就意味着你根本没有追求真理？你没有追求真理，特别注重自己的名聲，根源主要是來自于家庭對你的薰陶。薰陶你的哪句話是最主要的？「人過留名，雁過留聲」，這句話深深地扎根在你的内心，變成了你的座右銘。從小你就受這句話影響、薰陶，長大了你也常常念叨這句話，來影響你的下一代、影響你周圍的人，當然更重要的是以此作為你行事、處事的方式與準則，更作為你人生追求的目標與方向。目標、方向錯了，最終達到的果效肯定是反面的。因為你做這一切事情的實質只是為了名，只是為了踐行「人過留名，雁過留聲」這句話，并不是在追求真理，而你自己還不知道，你認為這句話没有錯，人不就是為了名活着嗎？常言道，「人過留名，雁過留聲」，這句話看起來很正面、很正當，所以你不知不覺接受了這句話的薰陶，也把這句話當成了正面事物。當你把這句話當成正面事物的時候，你就不知不覺地在追求它、在踐行它，同時不知不覺地、稀裏糊塗地就把它當成真理了，當成真理準則了。當你把它當成真理準則的時候，神説什麽話你也聽不進去了，你也聽不懂了。你一味地按照你的這一句座右銘「人過留名，雁過留聲」去實行、去做，最後得到的是好的名聲，你收穫到了你自己要收穫的東西，但是你違背了真理，放弃了真理，也失去了蒙拯救的機會。既然有這樣的結果，那家庭對你的薰陶「人過留名，雁過留聲」這樣的思想就是你應該放下的，也是你應該弃絶的，不是你應該保留的，更不是你應該用一生的精力與時間去踐行的一句話、一種思想。它是一種錯誤的思想觀點的灌輸，也是一種錯誤的思想觀點的薰陶，所以你應該放下。你放下的原因不是僅僅因為它不是真理，而是因為它會把你引向歧途、引向滅亡，所以後果很嚴重。對你來説，它不僅僅是一句簡單的話，而是一種毒瘤，是一種敗壞人的手段與方式。因為在神的話語中，在神對人的所有要求中，神從來没有要求過人要追求好的名聲、追求好的名望，在人中間留下好的印象，讓人贊成，讓人豎大拇指，没有讓人為了名而活着、為了留下好的名聲而活着，神只讓人盡好本分，順服神、順服真理。所以，這句話對你來説是你應該放下的一種家庭對你的薰陶。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十二）》

家庭對你的薰陶還有一種，比如，家長或者長輩們在鞭策你的時候常常會説「吃得苦中苦，方為人上人」，目的是為了讓你學習吃苦、勤奮、有毅力，做任何事情不要怕吃苦，因為吃苦、耐勞、殷勤、有奮鬥精神的人才能在人中間成為人上人。人上人是什麽意思呢？就是不受人欺負，不受人藐視、歧視，在人中間有高的威望、有高的地位，能够有話語權、有决策權，能够在人中間有更好的生活、高質量的生活，讓人高看、佩服，讓人羡慕，就是在整個人類中間你的等級是上層的。上層是什麽意思呢？就是你的脚下踩着很多人，你不用受這些人的氣，這就是「方為人上人」。為了做這個人上人，你要「吃得苦中苦」，就是人吃不了的苦你能吃，在成為人上人之前，你必須得能忍受人的白眼，人的譏笑、諷刺、毁謗，還有人的不理解，甚至人的唾弃，等等。就是除了肉體的苦之外，人還得能接受來自輿論的這些諷刺與挖苦，得學習做這樣的人，你在人中間才能混出個人樣來，才能占有一席之地。那這句話的目的就是讓人做人上人，别做人下人，因為做人下人太苦了，受氣、窩囊，没有尊嚴、没有顔面。那同樣來自家庭的這方面薰陶，目的也是為了你好，為了你好的目的就是讓你在人中間别受氣，能有權、有名，吃得好、享受得好，到哪兒没人敢欺負，到哪兒都横行霸道，都能説了算，人都對你點頭哈腰。追求做人上人，一方面為了你自己，另一方面也是為了光大家庭門楣，給祖上添光，讓父母、讓家裏人都跟着沾光，不受氣。你吃得苦中苦，成為人上人了，開着小轎車，住着豪宅，當着大官，身邊有一群人圍着，那你的家庭跟着你就能沾光了，家人也坐着小轎車，吃好的喝好的。鮑參翅肚你想吃就吃，你想去哪兒就能去哪兒，能够呼風唤雨、為所欲為，能够任性地活着、囂張地活着，不用低調，不用夾着尾巴做人，想幹什麽就幹什麽，甚至超越法律，膽大妄為地活着，這就是家庭對你這方面薰陶的目的，就是不讓你受委屈，讓你做人上人。説白了，就是讓你做領導别人、指揮别人、使唤别人的人，讓你做只能欺負人還不被人欺負的那個人，讓你做人上人，而不是做那個被領導的人。是不是這樣？（是。）……那對于這方面，神是怎麽要求的？神有没有要求人得做人上人，别做庸人，别做凡人、俗人，别做普通人，應該做偉人、做名人、做高人，神是不是這麽要求人的？（不是。）很顯然，家庭對你薰陶的這句話「吃得苦中苦，方為人上人」不是正面的導向，當然也與真理無關。家庭讓你吃點苦的目的都不純，都有陰謀在裏面，都是那麽的卑鄙，都見不得人。神讓人受苦是因為人有敗壞性情，敗壞性情要得潔净，人就該受苦，這是一個客觀事實。另外，神要求人受苦，這是作為一個受造之物該做的，也是作為一個正常人應該承受的、應該有的一種態度。但是，神不要求你做人上人，神就要求你做一個普通的、正常的、明白真理的、聽神話能順服神的人就好了，神從來不要求你給神什麽驚喜，不需要你有什麽驚天動地的舉動，也不需要你做什麽名人、偉人，就需要你做一個普普通通的正常、實際的人就好了，不管你能吃多少苦或者你能不能吃苦，最終你能達到敬畏神遠離惡，這就是最好的人了。神要的不是人上人，神要的是真正的受造之物，是能盡受造之物本分的人。這個人是平凡的人，是普通的人，是一個有正常人性、有良心理智的人，不是外邦人或者敗壞人類眼中的什麽高人、偉人。對于這方面之前交通過不少，這些就不細説了。「吃得苦中苦，方為人上人」，這句話很顯然是你應該放下的。應該放下的是什麽？是你受家庭這方面薰陶而有的一個追求方向，就是你的追求方向應該改變，不要為了做人上人，為了在人中間出衆、出彩，讓人高看而做任何的事，而是要放下這些存心、目的與動力，為做好一個真正的受造之物踏踏實實地做每一件事。這個踏踏實實指什麽？最基本的原則就是按照神所教導給人的方式、原則做每一件事，哪怕這件事不能一鳴驚人，也不被人所看好，更不被任何人所贊許、看重，但這是你該做的，你把它當成受造之物該盡的本分在堅持、在繼續，那你就是神眼中合格的受造之物了，就這麽簡單。這需要改變的是你做人的追求、你的人生觀。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十二）》

家庭對你的薰陶、影響還有一些，比如，「和為貴，忍為高」。家人常常教導你：「要與人為善，不要與人争執，不要樹敵，要是樹敵太多的話，你在社會上就没法立足了，害你的人、仇視你的人多了，那你在社會上就不安全了，你隨時會受到威脅，你的生存、你的地位、你的家庭，還有你的人身安全，甚至你職業上的提拔，等等這些常常會犯小人，有小人攔着。所以，你得學會『和為貴，忍為高』，跟任何人都要和和氣氣的，不要傷和氣，説任何的話要留餘地，不要傷着人家的面子，不要揭人家的短，人家不願聽的話少説甚至不説，只説恭維的話，哄死人不償命嘛。大事小情得學會忍，『忍一時風平浪静，退一步海闊天空』。」你看看，一下給你灌輸了兩種思想觀點，一方面需要你與人為善，另一方面需要你忍，别亂説話，有話憋在肚子裏回家説，甚至回家跟家人也不要説，因為没有不透風的墻，一旦泄露出去對你來説就不是一件好事。要在這個社會立足，在這個社會生存，人得學會一件事，那就是做和事佬，土話講就是得圓滑、得狡猾，不能心裏有什麽就説什麽，心裏怎麽想就怎麽説，那叫傻，那不叫聰明。有些人像炮筒子似的，有什麽就説什麽，結果把領導得罪了，領導就給你穿小鞋，把你的奬金取消了，没事還總找你碴兒，最後你呆不下去了，辭職吧，没有生活出路，不辭職吧，還呆不下去，你就只好受着，上不去下不來，這個字叫什麽？「卡」，把自己卡住了。家人就説你：「活該受氣，誰叫你不會『和為貴，忍為高』了！誰叫你當炮筒子有啥説啥了！讓你圓滑點兒，話到嘴邊多想一想，可你就不想，你就直説。領導是那麽好惹的嗎？社會是那麽好混的嗎？你總覺得自己實在，這下得着苦果了吧，這就是教訓！以後記住那句話，『和為貴，忍為高』！」你有了教訓就記住了，「家長教育得真對呀，這是人生的感悟，是精髓，不聽不行啊，不聽老人言，吃虧在眼前，這回記住了。」信神後，來到神家，他也記着這句話，「和為貴，忍為高」，看到弟兄姊妹就問好，盡説好聽話。帶領説：「我做帶領有一段時間了，但現在工作經驗不足。」他趕緊恭維：「你做得挺好，你不做帶領我們都覺得没路可走啊。」有的人説：「我認識自己了，我覺得我這個人挺詭詐的。」他説：「你不詭詐，你多實誠啊，我這人才詭詐。」有的人説他兩句難聽的話，他琢磨琢磨，「説兩句難聽的怕啥，比這更難聽的我都忍了，你説的再難聽我就當没聽着，我還恭維你，我還一個勁兒地討好你，哄死你不償命！」誰讓他提意見或者敞開交通，他也不説實話，跟誰都樂呵呵的。人説：「你總樂呵呵的幹啥啊？你是笑面虎啊？」他心裏説：「我當笑面虎這麽多年没吃過虧，這是我的最高處世原則。」這是不是個滑石蛋啊？（是。）有些人在社會上這麽混了多年，來到神家還是這麽混，從來不説一句實話，從來不敞開心説話，不談認識自己，弟兄姊妹誰跟他交心他也不説實話，誰都摸不着他的實底，他到底怎麽想的、到底是什麽觀點從來不亮相，跟誰關係都特别好，你就不知道他到底喜歡哪類人，喜歡哪類性格的人，他到底對人是什麽看法。誰要向他了解哪個人怎麽樣，他就説：「信神十來年了，挺好。」跟他了解誰，他都説挺好、不錯。人説：「你有没有發現他有啥缺點、毛病？」他嘴上説，「到目前為止還没有發現，以後我留意點兒」，心裏却想：「讓我得罪人，我才不得罪呢！我要是實話實説，傳到那個人耳朵裏，那人不成我的敵人了嗎？家裏人早就告訴我不要樹敵，這話我記着呢。你以為我傻呢，你以為你交通兩句真理的話我就忘記家庭對我的教育、薰陶了？没有！到什麽時候都是『和為貴，忍為高』，『忍一時風平浪静，退一步海闊天空』，這話没錯，這話就是我的護身符，誰的毛病我都不説，誰惹我我都忍，你没看我腦門兒上貼着一個字嗎？『忍』，『心』字頭上一把刀。誰説多難聽的話，忍，誰對付修理我，忍，目的就是為了與任何人都維持和氣，維持這層關係，不要堅持原則，不要那麽傻，不要一根筋，得學會變通！你看那烏龜為什麽活得時間長啊？不就是因為看到硬的東西就藏到殻裏了嗎？那就能保護自己活個千年萬年，這就是長壽之道，也是處世之道。」你從他嘴裏聽不到任何實話、真心話，他的真實觀點與他做人的底綫從來不露，就在心裏想一想、琢磨琢磨，没有第二個人知道。這類人表面對誰都和善，看起來挺善良，誰也不傷着，也不坑害人，其實就是一個名副其實的和事佬、滑石蛋。這類人在教會中總有一部分人喜歡，因為他從來不犯大錯，從來不露馬脚，教會帶領、弟兄姊妹評價他跟誰關係都挺好。盡本分不冷不熱，讓做什麽就做什麽，特别的聽話、乖巧，跟人説話處事從來不會傷着人，也從來不占人便宜，從來不説人的壞話，也從來不在背後論斷人，但是没有人知道他盡本分是不是真心的，没人知道他心裏對任何人是怎麽想、怎麽評價的。細想還覺得這個人真有點詭异，很難測透他，要留着他還覺着是個麻煩。怎麽辦？挺難辦，是吧？盡本分時你看他在做事，但神家交代的原則他從來不放在心上，自己想怎麽做就怎麽做，反正不出大錯走個過程就完事了，讓你抓不着任何的把柄，也挑不出毛病來，做得是天衣無縫，但是他心裏是怎麽想的？是不是想盡本分啊？如果没有教會行政或者没有教會帶領、弟兄姊妹監督，他能不能與惡人為伍？能不能與惡人一起做壞事、作惡啊？可能性很大，能做，但是他還没做出來。就這一類人最麻煩，這是典型的滑石蛋、老狐狸。他與任何人都不計較，誰説一句傷他的話，或者誰流露敗壞性情涉及到他的尊嚴了，他怎麽想？「我忍，不跟你計較，有你出醜的那一天！」等那個人真被處理了或者出醜了，他就偷着樂。他看人的笑話，看帶領的笑話，看神家的笑話，就是不看自己的笑話，就是不知道自己存在什麽問題、有什麽毛病。任何能傷到别人、能讓别人看透他的事，他都是在心裏想，但不露出來；任何能麻痹别人、迷惑别人的做法，他都表現出來，都讓人看到。這類人最陰險，也最難辦。所以神家對這一類人是什麽態度呢？能用則用，不能用就清除，就是這個原則。為什麽呢？就是這類人注定不追求真理，他就是個不信派，他能看神家笑話、看弟兄姊妹的笑話、看帶領的笑話。他充當的是什麽角色？是不是撒但魔鬼的角色？（是。）他忍耐弟兄姊妹也不是真實的包容、不是真實的愛心，他是為了保護自己，不讓自己有任何的敵人、有任何的危險，他不是為了保護弟兄姊妹，也不是出于愛心才包容弟兄姊妹，更不是出于追求真理按着真理原則實行，完全就是一種混世、迷惑别人的態度。這類人是和事佬、滑石蛋，他們不喜愛真理，也不追求真理，就是混日子過。那很顯然，這類人的家庭對他們的薰陶在很大程度上影響了他們做人的方式，影響了他們處事的方式。當然不可迴避地説，這種處世方式、處世原則與他的人性實質是分不開的，再加上家庭的薰陶，他做得就更到位、更具體了，他的本性實質流露得就更徹底了。所以對這一類人來説，如果能適當地在一些大是大非面前、在一些涉及神家利益的事上作一些取捨，放下自己心中的「和為貴，忍為高」這樣的處世哲學，來維護一下神家利益，减少你的過犯，减少你在神面前的惡行，這樣對你有什麽益處呢？最起碼的一點，將來神定規一個人結局的時候會减輕對你的懲罰、减輕神對你的責罰，這樣實行對你來説百利而無一害，是吧！如果讓他全部放下不容易，因為這涉及到人性實質，這類滑石蛋、和事佬完全不接受真理，對他們來説放下家庭薰陶的那些撒但的哲學不是那麽簡單、那麽容易，因為除了家庭薰陶以外，他們本身就迷信撒但哲學，就喜歡這種處世態度，是個人很主觀的一種處世態度。這類人如果聰明的話，在對自己利益没有任何威脅或損失的情况下放下一些這類的做法，來適當地維護一下神家利益，這對你來説未免不是一件好事，因為最起碼能减輕你的罪責，能减輕神對你的責罰，把神對你的責罰變成神對你的奬賞、紀念，這多好啊！這是不是一件好事？（是。）

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十二）》

家庭對你的薰陶還有什麽？比如，父母常常告訴你：「長個大嘴巴亂説話，早晚你得因為這個臭嘴吃虧！你得記住，『言多必有失』！這是什麽意思？就是話多了肯定會有疏漏的地方。不管在什麽場合别亂説話，先看看大家説什麽你再説。隨大流就没啥事，你總强出頭，總自己亂説話，還不知道人家長官、上司、大家都是什麽意思，你就先把自己的觀點亮出去了，一旦長官、上司不是那個意思，他們就會給你小鞋穿，你還能有好果子吃嗎？傻孩子，以後得注意，言多必有失，記住，别亂説話！長嘴是用來吃飯、喘氣的，是用來討好領導、討好别人的，不是用來説實話的。説話得有選擇，得有技巧、有方式，得動腦子。話到嘴邊先咽回去，在心裏繞三圈，繞完了之後還得等一等再説。説的時候還得看情况，如果剛露點意思，一看大夥兒不喜歡，反應不太好，趕緊憋回去，琢磨琢磨怎麽説大夥兒能高興，然後再説，那才是聰明的孩子，那樣你就不會遭禍，大家也都喜歡你。人都喜歡你，你不就占便宜了嗎？以後機會不就多了嗎？」家庭對你的薰陶除了告訴你怎樣能得到好的名聲、怎麽能够成為人上人、怎麽在人中間站穩脚跟，還告訴你怎麽能够用表象欺騙别人，不要説真話，更不要把自己心裏所有的話一股腦兒地倒出來。有些人因説實話吃了一些虧之後，想起從家庭來的這句話就長了教訓，越來越願意踐行「言多必有失」，把這句話作為自己的座右銘。有些人在没吃虧之前就很真心地接受了家庭對他這方面的薰陶，不管在什麽場合，都在不斷地踐行這一句話。當他踐行這句話的時候，越來越感覺到，「爸爸媽媽對我真好，爺爺奶奶對我真好，他們對我都是真心的，他們都是為我好，多虧他們告訴我『言多必有失』這句話，否則我因這個大嘴巴不知要吃多少虧，不知要讓多少人給我小鞋穿，要遭多少人的白眼、諷刺、挖苦。這句話太有用了，太實惠了！」在他踐行這句話的過程中，他得着了很多實惠，當然，來到神面前的時候，這句話依然是他認為最有用、最實惠的一句話。當弟兄姊妹赤露敞開交通個人情形、敗壞，交通經歷認識的時候，他也想交通，也想做一個赤露敞開的人，也想誠實地把自己内心的想法或者認識到的説一説，讓自己壓抑多年的心情得到一時的舒緩，或者多多少少得到那麽一點釋放自由，但是每當想起爸爸媽媽常常叮囑的話，「言多必有失，不許亂説話，不要當喇叭，要做收音機，學會聽别人説」，每當想到這些話的時候，他一肚子想説的話就又咽了回去。等大夥兒都説完了，他也没説，心想：「挺好，幸虧這次没説，説完之後説不定大夥兒對我怎麽想呢，説不定就損失點什麽，不説挺好，説不定大夥兒一直認為我這人很誠實，不那麽詭詐，天生就是一個沉默寡言的人，所以没有那麽多花花心思，也没有那麽多的敗壞，尤其對神没有什麽觀念，就是一個單純敞開的人，對我有這樣的印象也不錯，那我何必要説什麽呢？『言多必有失』這句話在我身上還是看到一定成效的，那就保持做這樣的人吧。」守住了這一句話，自己覺得挺美、有收穫。一次不説，兩次不説，到有一天真的很憋屈想跟弟兄姊妹敞開心説説的時候，嘴像貼了封條、打了綳帶一樣，一句話也説不出來。跟弟兄姊妹説不出來，那跟神説説吧，「撲通」跪到神面前，説：「神哪，我有話跟你説，我是誰誰誰……」心裏想好了，但是不知道怎麽説，不會表達，變成標準的啞巴了，不知道怎麽掂對詞，也不知道怎麽組織語言。憋屈了這麽多年，感覺自己很壓抑，感覺自己過得很黑暗、很齷齪，當下定决心要跟神説説心裏話、傾訴傾訴的時候却無言以對，不知從何説起，也不知道怎麽説。可不可憐？（可憐。）那為什麽跟神没話説啊？只是介紹介紹自己，想跟神説説心裏話，但没話，最後只有一句話：「神啊，求你賜給我當説的話吧！」神説：「你當説的話太多了，你不願意説，給你機會你也不説，所以神就把賜給你的所有都奪回去了，不給你了，你不配擁有。」這時候你才感覺這些年自己失去很多，雖然覺得自己活得很有尊嚴，把自己包裹得嚴嚴實實的，包裝得很完美，但是當看到弟兄姊妹一段時間有些收穫的時候，當看到弟兄姊妹毫無顧忌地談自己經歷、敞開自己敗壞的時候，自己却一句話也説不出口，也不知怎麽説。信神這麽多年也想談談認識自己，也想談談對神話語的經歷、體驗，也想從神得點開啓、得點亮光，也想多少有點收穫，但可惜因為自己常常持守「言多必有失」，常常被這種思想捆綁、控制，所以這麽多年就為這句話活着，却没有得着任何從神來的開啓光照，在生命進入上還是一貧如洗，是個窮光蛋。「言多必有失」這一句話、這種思想，他是實行到位了，遵守得特别好，但是信神這麽多年，在真理上却没有任何收穫，貧窮又瞎眼。神賜給他一張嘴，他却没有任何交通真理的語言能力，也没有任何談自己感想認識的能力，更没有與弟兄姊妹溝通的能力，更可憐的是，他居然没有與神對話的能力，失去了與神對話的能力。可不可憐？（可憐。）可憐又可悲。你不是不愛説話嗎？你不是總怕言多必有失嗎？那你就永遠不要説了。你把自己心裏想的、神賜給你的包裹起來，壓着、封着，不讓它往外冒，你總怕失去自己的顔面，總怕自己受到威脅，怕别人看透你，總怕自己在别人眼中不再完美、不再誠實、不再是一個好人而包裹自己，什麽真實想法也不説，最後怎麽樣？你成了一個徹頭徹尾的啞巴。這是被誰坑害的？從根源上説是被家庭的薰陶坑害的，從你自身來説，也是因為你喜歡憑撒但哲學活着，所以你選擇了相信家庭的薰陶是對的，而不相信神對你的要求是正面的，你選擇把家庭對你的薰陶當成是正面的，而把神的話、神的要求、神對你的供應幫助與教導當成是該防備的對象，當成是反面事物，所以不管神一開始賜給你多少，因着你這些年的防備，因着你這些年的拒絶，到最終的結果是神把所有的都收回來了，不給你了，你不配擁有。所以，在你還未走到這種田地的時候，你應該放下家庭對你這方面的灌輸，也不要接受「言多必有失」這種錯誤的思想，這話讓你變得更封閉、更陰險、更虚偽，它與神讓人做誠實人、讓人赤露敞開正好是相違背的，是相反的。你作為一個信神的人、一個跟隨神的人，你應該義不容辭地追求真理，當你義不容辭地追求真理的時候，你就應該義不容辭地放下家庭對你任何所謂好的薰陶，不應該有選擇。家庭對你的薰陶不管是什麽，不管對你有多好、多有利，不管對你的保護力度有多大，它都是來自人的、來自撒但的，都是你應該放下的。而神的話、神對人的要求，即便是有悖于家庭對你的薰陶，甚至傷害到你的利益、剥奪了你的權利，甚至你認為不是保護你的，是故意亮你的相、故意讓你出醜，那你也應該把他當成是正面事物，因為他來自于神，他是真理，你應該接受進來。家庭薰陶你的東西，如果它是涉及到人的思想、做人，涉及到人的生存觀與所走的道路的東西，你都應該放下，不應該堅持，而是應該接受從神來的相應的真理來取代它，取代它的同時也應該不斷地分辨、認清它裏面的問題、實質，然後更準確、更實際、更真實地按照神的話去做、去實行。接受從神來的思想，接受從神來的看人看事的觀點，也接受從神來的實行原則，這是一個受造之物義不容辭的責任，也是一個受造之物應該做到的、應該持有的思想觀點。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十二）》

家庭的薰陶還有一種。比如，家人總告訴你：「在人群中不要做太出衆的人，要收斂一點，説話做事或者個人的才幹、能力、智商什麽的得收斂點兒，别當那個出頭的人，俗話説得好，『槍打出頭鳥』『出頭的椽子先爛』，你要想保護自己，要想在人群中長久、安穩，你就别做出頭鳥，應該收斂，别冒高。你看那個避雷針，打雷的時候先打它，哪個針高哪個就先被擊；颳風的時候，哪棵樹高就先颳哪棵樹，哪棵樹就先遭殃；天冷的時候，哪個山高哪個山就先上凍。人也是這樣，在人群中你總出頭露面，黨要是看着你了，就該琢磨整治你了。别當那個出頭鳥，别單飛，應該在鳥群裏，不然有什麽運動先整治你這類出頭鳥。在教會中也别當什麽帶領、組長，不然神家哪項工作有什麽虧損、問題，就先找你這個帶領、負責人開刀。所以，别當出頭鳥，因為槍打出頭鳥，你得學會像烏龜似的往裏縮，當縮頭烏龜。」你記住了父母的話，到選帶領的時候你就推辭，「哎呀，我不行！我有家、有孩子，我家庭纏累大，當不了帶領，你們當吧，别選我。」就是選上帶領了也不願做，「哎呀，我得辭職啊，這帶領你們當吧，給你們機會，我讓給你們，我弃權。」心裏琢磨琢磨，「哼，槍打出頭鳥，你站得高就摔得重，高處不勝寒，讓你當帶領，選上之後有你好看的那一天。我從來不想做帶領，不想爬到高處，所以也不會從高處摔下來。你看某某當帶領不就被撤了嗎？撤了之後就被開除了，連當普通信徒的機會都没了，這不正應了那句話嘛，『槍打出頭鳥，出頭的椽子先爛』。怎麽樣？被整治了吧？人得學會保護自己，人長腦袋幹啥的？腦袋長在自己頭上就得用來保護自己。有些人還没看清楚這事呢，在社會上、在什麽人群中都這樣，『槍打出頭鳥』，你出頭那陣挺風光的，到槍打你的時候你就知道了，人出來混遲早要還的。」這都是父母、家庭對你的諄諄教誨，也是他們的經驗之談，是他們人生中總結出來的精髓，一點不落地都悄悄地對你附耳相告。附耳相告是什麽意思呢？就是有一天，媽媽在你的耳邊説，「媽告訴你，媽這一輩子就活明白一件事，『槍打出頭鳥』，就是人要是太出頭、太露頭了容易被整治。你看你爸為啥現在那麽蔫、那麽老實啊，就是曾經被運動整治過。你爸有文才，會寫、會講，還有領導才能，就是太出衆了，最後在運動中被治了。為啥後來你爸不提當官、出頭露面的事啊？就是因為這個。媽媽告訴你心裏話、真話，你得聽，得記在心裏，别忘了，到哪兒都得記着，這是媽媽能給你的最好的東西了。」從那以後你就記住了，一想起「槍打出頭鳥」這句話就想起爸爸，一想起爸爸就想起這句話，爸爸就是當年那個被槍打的出頭鳥，爸爸現在倒霉的樣、沮喪的樣在你的腦海裏留下了深刻的印象。所以，每當自己想要出頭的時候，想要説一下心裏話的時候，想要真心實意地在神家中盡好自己本分的時候，媽媽附耳説的那句知心話——「槍打出頭鳥」就又浮現在腦海中，所以自己就又縮了回去，「有什麽才幹、特長也不能露出來，都得忍着、憋着，至于神説盡本分要盡心、盡力、盡意，對這句話得適當地取捨，不能太冒進。要是太冒進，出頭擔當教會工作，萬一神家工作出了什麽問題追究責任怎麽辦？我該怎麽承擔呢？我是不是就得被清除了？我是不是就成替罪羊、成那個出頭鳥了？在神家，這事也難説。所以，不管做什麽事，一定要給自己留後路，一定先學會保護自己，在自己得到最大程度保護的基礎上再説話、做事，這才是明智之舉，因為媽媽説了，『槍打出頭鳥』。」這句話深深地種在他的心靈裏，也深深地影響着他的日常生活，當然更重要的是影響了他盡本分的態度。這是不是問題嚴重啊？所以，每當盡本分想真心地花費一次，想真心實意地把自己的全力都用上的時候，總會被這一句「槍打出頭鳥」攔住了自己的脚步，最後總是選擇為自己留後手、為自己留餘地，為自己選擇好出路之後再適當地盡點本分。怎麽樣？家庭對你這方面的薰陶是不是最大程度地保護了你不被顯明、不被處理？對你來説又是一道護身符，是吧？（是。）

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十二）》

家庭的薰陶中涉及到為人處世的游戲規則應該還有不少，像父母常常説：「害人之心不可有，防人之心不可無，你傻乎乎的，就是個實心眼兒。」父母常常這麽説，甚至長輩在你耳邊也常常嘮叨這些話，告訴你：「要做好人，别害人，但是防人之心不可無，人都壞着呢，你别看人家表面跟你説得好聽，背後人家怎麽想你不知道，人心隔肚皮，畫龍畫虎難畫骨，知人知面不知心。」這話有没有正確的一面？從字面上來看，每句話都没有毛病，人内心深處是怎麽想的，人的心是凶惡的還是善良的，這没法知道，就是一個人的靈魂是什麽人没法看透。這話表面意思是對的，但它僅僅是一種道理，最終人根據這兩句話總結出來的處世原則是什麽呢？就是「害人之心不可有，防人之心不可無」，這是老人言。老人、家長常常這麽説，總告誡你：「多長個心眼兒，别傻乎乎的心裏有啥就説啥，學會防備人、提防人，再好的朋友也不能跟他交實底，不能交心，不能把命賣給他。」老人勸誡的這些話對不對？（不對，都是教人詭詐之道。）理論上出發點是好的，是為了保護你，不讓你陷入危險的境地，為了保護你不被人坑害、不被人騙，保護你的肉體利益，也保護你的人身安全，保護你的命，不讓你惹上什麽麻煩、官司，也不要陷入任何試探，平平安安、順順利利、歡歡樂樂地度過每一天。家長、老人的出發點無非就是為了保護你，但是保護你的方式、告誡你的原則還有灌輸你的這些思想并不是正確的。他們的出發點雖然是對的，但是灌輸給你的這些思想無形中讓你走入了一個極端。他們灌輸給你的這些思想就是人處世的原則與根據，當你交往同學、同事的時候，交往工作搭檔、上司的時候，交往社會各階層、各類人的時候，父母所灌輸的保護你的這些思想，無形中在你處理人際關係這些事的時候成了你最基本的一個護身符、一個原則。什麽原則呢？就是我不害你，但是我得處處提防你，以免你騙我、坑我，以免我惹上麻煩、惹上官司，傾家蕩産、家破人亡，或者鋃鐺入獄。你在這樣一種思想觀點的支配下，以這樣的處世態度生活在這個人群中，你只能變得更壓抑、更疲累，身心俱疲，然後對這個世界、對這個人類更加抵觸、反感，也更加地厭憎。厭憎他人的同時也看不起自己，覺得自己活得不像人，活得很累、很壓抑。為了不被人害，處處都得提防人，處處都得做違心的事、説違心的話；為了達到保護自己的利益、自己的人身安全，處處戴着假面具偽裝自己，從來不敢説一句真實的話。在這種情况之下，在這樣的生存現狀之下，你的内心是不得釋放、不得自由的，你常常需要一個對你没有任何害處的、永遠不會損害你利益的人，向他傾訴你的心裏話，發泄你内心中的不滿，發泄完之後你也不用負任何責任，也不會招致諷刺、挖苦、嘲笑，不用承擔任何的後果。在以「害人之心不可有，防人之心不可無」這種思想觀點為處世原則的情况下，你的内心是恐懼的，是不安的，當然也是壓抑、不得釋放的，你需要人來安慰，需要傾訴對象。所以從這些方面來看，父母告訴你的「害人之心不可有，防人之心不可無」這一條處世原則，雖然説能保護到你，但它却是一把雙刃劍，它在一定程度上保護了你的肉體利益、人身安全，但同時又讓你感覺壓抑、痛苦，不得釋放，甚至讓你更加厭煩這個世界、厭煩這個人類，同時你内心深處也隱隱地厭煩自己為什麽生在這樣一個邪惡的時代，為什麽生在這樣一個邪惡的人群中。你不明白，人為什麽要活着？人活着為什麽這麽累？人活着為什麽要戴假面具？為什麽要處處偽裝自己？為什麽為了自己的利益就要處處防備人？自己想説實話也不能説，因為説了會有後果，自己也想做一回真正的人，光明磊落地説話、做人，不做卑鄙小人，不在背後做齷齪的事、見不得人的事，不是盡在陰暗裏活着，但是却做不到。為什麽自己不能堂堂正正地做人？再回想自己曾經做過的事，心裏就隱隱地感到不齒，痛恨、厭憎這個邪惡潮流、邪惡世界的同時也深深地厭惡自己，厭惡現在活成這樣的自己，但是人没有辦法。雖然父母言傳身教給了你一道護身符，但是仍然讓你覺得活得没有幸福，没有安全感。當你感覺没有幸福、没有安全感、没有人格尊嚴的時候，你一方面感謝父母給了你這樣一道護身符，同時也厭憎父母給了你一把這樣的枷鎖，你不理解父母為什麽告訴你這樣做人，為什麽你必須這樣做人才能在社會上立足，才能融入這個人群，才能保護到自己。雖然它是一道護身符，同時它也是一道枷鎖，讓你内心感覺既愛又恨，但是又有什麽辦法呢？你没有正確的人生道路，没有人告訴你應該怎樣活着、怎樣處理臨到的事，也没有任何一個人告訴你這樣做是對還是錯，你接下來的路應該怎樣走，你只能在迷茫、彷徨、痛苦與不安中度過，這就是父母、家庭給你灌輸的處世哲學帶來的後果。讓你最簡單的一個願望，做一個簡單的人，就是不用這些處世手段，能堂堂正正地做人這樣的願望都不能得以實現，你只能猥瑣地活着，只能委曲求全地活着，你只能為自己的臉面活着，為了防備别人而把自己變得特别强勢，為了不被别人欺負而假裝自己很强勢，假裝自己很高大，假裝自己很厲害、很了不起，你只能這樣違心地活着，這些都讓你感覺厭惡自己，但是你也没有辦法。因為你没有能力、没有路途去擺脱這些處世方式、處世手段，你只能任憑這些來自家庭、父母對你薰陶的思想的擺布。人都是在這樣不知不覺的過程中被家庭、被父母灌輸的思想所愚弄、所控制，因為人不明白真理，不明白人應該怎樣活着，所以人只能聽天由命。即便良心有那麽一點知覺，有那麽一點願望，想活得有點人樣，想與任何人公平相處、公平競争，但是不管你有怎樣的願望，你也没法擺脱來自家庭的各種思想觀點的薰陶與控制，你最後只能回歸到「害人之心不可有，防人之心不可無」這種來自家庭對你薰陶的思想觀點之下，因為你没路可走，你没有選擇。這些都是因為人不明白真理、人没得着真理而造成的。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十四）》

這些傳統文化為什麽不是真理呢？歸根結底就是因為這些東西是人類被撒但敗壞之後産生的思想，它并不是從神來的，這裏面摻雜了一些人的想象觀念，更是撒但敗壞人類達到的後果。撒但利用敗壞人類的思想觀點與各種説法、論調來束縛人的思想，來敗壞人的思想。如果撒但用一些明顯的荒唐、謬妄、錯誤的東西來迷惑人，人就會有分辨，人會用辨别是非、黑白、對錯這樣的分辨力去否認它、定罪它，這樣，這些學説是站不住的。但是撒但用一些合乎人觀念想象的、説出來自以為能站得住脚的思想理論來薰陶、影響，灌輸給人，人類就很容易被它迷惑，這些説法也很容易被人接受、傳播，就這樣一代一代地一直延續到現在。比如説中國一些英雄人物的故事，像岳飛、楊家將還有文天祥的愛國故事，他們這些思想為什麽能流傳到現在？如果從人這方面來説，歷代都有一類人或有一類統治者一直在用這些事例，用這些人物的思想、精神來教導一代又一代的人，好讓這一代又一代的人安安分分地、老老實實地接受他們的統治，達到他們用這些思想能够很容易地統治一代又一代的人，讓他們的統治更穩固。他們通過講岳飛、楊家將的愚忠，還有文天祥、屈原的愛國精神，來教育被統治的民衆，讓人知道一個道理，就是做人要忠，這是一個品德高尚的人該具備的。忠到什麽程度呢？「君讓臣死，臣不得不死」，到這個程度，還有「忠臣不事二主」，這也是他們推崇的。他們還推崇那些愛國人士。愛國是愛誰啊？愛那片土地？愛這些人民？什麽是國啊？（統治者。）統治者是國家的代言人。如果你説，「我愛國其實就是愛我的家鄉、愛我的父母，我才不愛你們這些統治者呢！」他就惱火了。你要是説「愛國就是在内心深處愛統治者」，他就接受，就同意你這麽愛；你如果説明白、説清楚愛的不是他，他就不同意了。一代一代的統治者，他們代表的是誰啊？（撒但。）他們代表撒但，他們是撒但一夥的，是屬魔鬼的。他們不可能教育百姓敬拜神、敬拜造物的主，他們不可能這麽做，反而會告訴百姓統治者是天子。天子是什麽意思呢？就是上天授予一個人權力，這個人就稱為「天子」，他就有權力統治天底下的百姓。這是不是統治者灌輸給老百姓的一種思想？（是。）一個人成為天子了，那就是天定的，有天意在其身上，老百姓就應該無條件地接受他的統治，無論是怎樣的統治都應該接受。他們灌輸給人的是這樣一種思想，讓你承認有天的同時讓你接受他是天子。接受他是天子的目的是為了什麽呢？不是為了讓你承認有上天、有神、有造物的主，而是為了讓你接受他是天子這個事實，因為他是有天意的存在而産生的天子，老百姓就應該接受他的統治。他們灌輸的都是這樣一種思想。從人類起始到現在所産生的這些思想，解剖每一個無論是有典故的詞語、成語也好，還是根本就没有典故的民間諺語、俗語也好，這背後都有撒但對人類的捆綁、迷惑，也有敗壞人類對這個事件本身錯謬的定義。這個錯謬的定義對後期的人類的影響是什麽？是好的、正面的還是反面的？（反面的。）基本上是反面的。比如説卧薪嘗膽、韜光養晦、忍辱負重、永不言敗，還有明修棧道，暗渡陳倉，這些給後期的人類帶來的影響是什麽？就是人在接受這些傳統文化之後，一代又一代的人離神越來越遠，與神造人、拯救人，與神經營計劃的工作越來越遠。人類接受了這些傳統文化的錯誤觀點之後，越來越覺得人的命運應該掌握在自己手中，幸福要靠自己的雙手來創造，機會是留給那些有準備的人，導致人類越來越否認神、否認神的主宰而活在撒但的權下。現代的人所喜歡講的其實跟兩千年前的人所喜歡講的思想内涵是一樣的，只不過現在的人越説越具體、越説越露骨，不但否認神的存在、神的主宰，抵擋神、定罪神的程度還越來越嚴重了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（一）》

神的話與人的話、真理與道理本質上的區别是什麽？神的話能讓人變得越來越有理智、有良心，做事有原則，人所活出的越來越有正面事物的實際。而人的話表面上很合乎人的口味、人的觀念，但是因為它不是真理，裏面充滿了陷阱、誘惑，充滿了邪説謬論，所以當人按照這些話去做的時候人所活出來的離神越來越遠，離神的標準越來越遠，更嚴重的是人活得越來越邪惡，越來越像撒但。當人徹底按照人類的邪説謬論去活、去做，完全接受了這些論調的時候，人也就活成撒但了。活成撒但了，那言外之意人是不是就是撒但呢？（是。）那你就「成功」地變成了一個活撒但。有些人説：「我就不相信，我就想做人都喜歡的老實人，我就要做一個多數人看為好的人，我就看看神能不能喜悦我。」你不相信神説的話，那你就走着瞧，看看到底神的話是真理還是人的觀念是真理。這就是神的話與人的話在實質上的區别，這就是真理與邪説謬論的實質性區别。人的邪説謬論無論表面上多麽合乎人的口味，它永遠變不成人的生命，而神的話無論在外表看多麽淺顯、多麽通俗易懂、多麽不合人的觀念，但是他的實質是真理。人如果按着神話原則去行、去活出，最終有一天人會變成一個真正的、合格的受造之物，能敬畏神、能遠離惡，相反，人如果不按照神的話去實行、不按照神的要求做人就不能成為合格的受造之物，人的所作所為與人所走的道路只能讓神厭弃，這就是事實。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十條（五）》

有許多人口頭上信神贊美神，心裏并不喜愛神所説的這些話，對真理不感興趣，他心裏總認為還是按照撒但哲學、按照世界各種學説活着才是正常人，才能保護自己，在這個世界上活着才有價值，這是不是信神跟隨神的人？這就不是了。凡是偉人、名人的話説得都特别有哲理，特别能迷惑人，你把它當成真理、當成座右銘來守着，而對神的話，對神要求人的普通一句話，比如神要求人做誠實人，讓你老老實實、規規矩矩地守住自己的本位，盡受造之物的本分，踏踏實實做人，這話你實行不出來，你不當作真理，你就不是跟隨神的人。你説你實行真理了，神如果問你，「你實行的『真理』是神的話嗎？你守住的原則是根據神的話嗎？」你怎麽交代？你不是根據神的話，那你就是根據撒但的話，你活出的是撒但的話你還説你實行真理了，還説你滿足神了，這是不是褻瀆神哪？比如，神説讓人做誠實人，有些人不揣摩做誠實人都包括哪些實際内容，做誠實人該怎麽實行，哪些活出、流露是不誠實的，哪些活出、流露是誠實的，他不在神話上揣摩真理的實質，而是找外邦的書讀，他覺得「外邦人的名言也不錯呀，也是讓人學好啊！比如，『好人一生平安』『老實人常在』『饒人不算痴，過後得便宜』，這些話説得也對，也符合真理呀！」他就守住這些話了。他守這些外邦人的格言能活出什麽人樣啊？能不能活出真理實際？（不能。）這樣的人是不是很多呀？學點知識，看過幾本書，讀過幾本名著，長點見識，再聽一些名言、民間的諺語，就把這些當成真理了，就按這些話去做、去盡本分，運用到信神的生活中，還以為滿足神的心了，這是不是偷梁换柱啊？這是不是搞欺騙啊？這對神是褻瀆啊！這些表現在每個人身上都不少。把民間那些好聽的話、對的道理都當成真理來守，把神的話放在一邊不搭理，讀多少遍也不往心裏去，没把神的話當成真理，這是不是信神的人？是不是跟隨神的人？（不是。）這樣的人是在信教，還在跟隨撒但呢！在他心裏認為，撒但説的那些話有哲理，太有深意了，太經典了，是至理名言，不管放弃什麽，那些話都不能放弃，放弃那些話就像丢掉了命根子，就像把他的心挖空了似的。這是什麽人？這是跟隨撒但的人，所以他才把撒但的名言當作真理來接受。你們會不會解剖、認識自己在不同背景裏的各種情形？比如，有的人信神了，也常常讀神的話，但臨到事總説「我媽説了」「我爺爺説了」「某某名人説了」「哪本書上是那麽説的」，他從來不説「神的話是那麽説的」「神對咱們的要求是這樣的」「神如此説」，他從來不説這些話，這是不是跟隨神呢？（不是。）這些情形人容不容易發現？人不容易發現，但這些東西存在人裏面是很致命的。你信神三年五年、十年八年還不知道怎樣順服神、怎樣實行神的話，不管臨到什麽事還以撒但的話為根據，還在傳統文化裏找根據，你這是信神嗎？你這不是跟隨撒但嗎？你是憑撒但的話活着，是憑撒但的性情活着，你這不是抵擋神嗎？因為你没有做到實行神的話、憑神的話活着，你也没跟隨神的脚踪，你做不到神説什麽你聽什麽，做不到神無論怎樣擺布、怎樣要求你都順服，那你就不是跟隨神，你還在跟隨撒但。撒但在哪兒？撒但就在人心裏，撒但的哲學、撒但的邏輯法則、撒但的各種鬼話早已在人心裏扎根落户了，這是最嚴重的問題。信神如果不能解决這個問題，那就達不到蒙神拯救了。所以，你們得常常把自己的所作所為，自己的思想觀點、做事根據都拿出來跟神的話對號，解剖自己思想裏的東西，認識自己裏面還有哪些是處世哲學、是民間諺語、是傳統文化，還有哪些是從知識裏得來的，自己總認為它是對的、是合真理的，把它當成真理來守，用它代替真理，你們得解剖這些。尤其自己認為對的、自己寶貝的東西，你把它當成真理了，你就不容易識破它，若把這些東西識破了，人就突破一大難關了。這些東西對人明白神話、對人實行真理、對人順服神都是攔阻，如果人整天稀裏糊塗、無所事事，不揣摩這些事，也不注重解决這些問題，那這些東西在你心裏就是病根、就是毒素，若不除掉，你就不能真實地跟隨神，就不能實行真理順服神，就没法達到蒙拯救。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信教搞宗教儀式不能蒙拯救》

不管臨到什麽事，你是憑撒但哲學、用人的辦法來解决，還是尋求真理根據神的話來解决，或者采用折中的辦法來解决，你到底怎麽選擇，這最顯明你是不是喜愛真理、追求真理的人。你如果總是選擇憑撒但哲學、人的辦法來解决問題，後果就是得不到真理，得不到聖靈的開啓光照與引導，而且還能對神産生觀念、誤解，最終被神厭弃、淘汰。如果你凡事能尋求真理，根據神的話來解决，就能獲得聖靈的開啓光照與引導，對真理越來越明白，對神越來越有認識，這樣就能達到真實順服神、真實愛神了。這樣實行經歷一段時間，敗壞性情就越來越得潔净，悖逆神的時候就越來越少，最終就達到完全與神相合了。如果總選擇折中的方式，其實還是憑撒但哲學處理問題，這樣活着永遠也不會得着神的稱許，只能被顯明淘汰。如果你選擇了錯誤的方式信神，屬于宗教的方式信神，那就得趕緊扭轉，懸崖勒馬，采取正確的方式，或許還有蒙拯救的希望。要得到正確的信神方式，就得靠自己去尋求、摸索了，通靈的人經歷一段時間就找到正路了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能解决對神的觀念誤解》

相關經歷見證

《傳統美德是做人的原則嗎》《「用人不疑」這個觀點對嗎》

《對「己所不欲，勿施于人」的反思》

9　怎樣對待修理對付

末世全能神的話語

末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。如果你并不看重這些真理，如果你總想迴避這些真理，總想在這些真理以外尋找新的出路，那我説你是罪大惡極的人。你信神却不尋找真理，不尋求神的心意，不喜愛使你與神更相近的道，那我説你是逃避審判的人，你是從白色大寶座前逃走的傀儡、叛徒，神是不會放過任何一個從他眼中逃走的叛逆者的，這樣的人將會受到更重的懲罰。來到神面前接受審判的人，而且是得到潔净的人，將永遠存活在神的國中，當然這是以後的事了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

人的性情自己不能變化，必須得經過神話語的審判刑罰、苦難熬煉，或對付、管教、修理，之後才能達到順服神，對神有忠心，不應付糊弄神。人都是在神話語的熬煉之下性情有所變化，經過神話的揭示、審判、管教、對付的人才不敢亂做了，沉着穩重了，最主要的一點是能順服神現實的説話了，對神的作工能順服了，即使不合人的觀念，也能放下觀念存心順服了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情變化的人都是進入神話實際的人》

神成全人有多種方式，藉着各種各樣的環境對付人的敗壞性情，又藉着各種各樣的事來顯明人，一方面對付人，一方面顯明人，一方面揭示人，把人内心深處的「奥秘」都挖掘出來，都給揭示出來，通過揭示許多情形，讓人看見人的本性。神成全人藉着揭示，也藉着對付，藉着熬煉，也藉着刑罰，有多種方式，讓人認識到神就是實際。

——《話・卷一　神的顯現與作工・注重實行的人才能被成全》

神作工在每一個人身上，不管是用什麽方式，不管是藉什麽人事物效力，也不管對人説話是什麽樣的語氣，最終目的只有一個，就是要拯救你。怎麽拯救你？就是要變化你，那你不受點苦能行嗎？你就得受點苦。受苦包括的就多了：首先，接受神話語的審判刑罰人就得受苦；神的話説得太嚴厲、太直白，人就會誤解神，甚至産生觀念，也會受些苦；有時神興起周圍環境來顯明人的敗壞，讓人反省認識自己，人也會受一些苦；有時直接對付修理、揭露，人就得受苦。就像上手術台一樣，不受些痛苦就達不到果效。每一次的修理對付、每一次環境的顯明對你都是觸動、都是促進，這樣經歷過來，你就進入真理實際了，你就有身量了。如果每次臨到修理對付與環境的顯明，你都是不痛不癢没有感覺，你也不來到神面前尋求神的心意，不禱告也不尋求真理，那你就太麻木了！靈裏没有一點知覺，没有反應，神就不作了，神會説：「這個人太麻木了，敗壞太深了，怎麽管教、對付、限制居然都唤不起他的心、唤不醒他的靈，這就麻煩了，不好拯救了。」如果神給你擺設一些環境、人事物，或者修理對付你，你從中學到功課了，學會來到神面前，學會尋求真理了，不知不覺蒙開啓光照得着真理了，在這次環境中有變化、有收穫、有長進了，對神的心意稍稍有點理解，不埋怨了，就是在這樣的環境試煉中站立住、經得住考驗了，你就過關了。經得住考驗的人在神那兒怎麽看呢？神説這個人有一顆真心，他能受這樣的苦，他的心是喜愛真理的，是要得着真理的。在神那兒對你有這樣的評價，你是不是就有身量了？是不是就有生命了？這個生命是怎麽得來的？是不是神賜給的？神藉着各種方式供應你，藉着各種人事物訓練你，如同神親自賜給你飲食，親自把各種食物送到你面前，讓你吃飽、讓你享受，你才得以長大，剛强站立。這些事你都得這麽經歷、這麽領會，這就是順服從神來的一切。你得具備這樣的心態與態度，得學會尋求真理，不能從外面找原因，不能總找人的麻煩、找人的毛病，你得明白神的心意。外表看有些人對你有看法或者有成見，但你不應這麽看，你若站在這樣的角度看就只會講理，什麽也得不着。你應學會客觀地看問題，應一切從神領受，這麽看事你就容易順服神的作工，就能尋求真理，摸着神的心意。你的觀點、心態擺正了就能得着真理了，那你何樂而不為呢？為什麽較勁呢？你不較勁你就得着真理了，你如果較勁，那就什麽也得不着，還讓神傷心、失望。神失望在哪兒呢？就是你不接受真理，蒙拯救没希望了，神得不着你這個人，神能不失望嗎？你不接受真理，這就等于是你把神親自供應你的飲食推開了，你説你不餓、你不需要，再三勸導你也不要，你寧願餓着肚子，你還以為自己飽足了，其實你什麽也没有。這種人太没理智了，太自是了，真是不知好歹，是最貧窮可憐的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要得着真理得從身邊的人事物上學功課》

有些人經歷修理對付之後就消極了，盡本分也没勁了，忠心也没了，這是怎麽回事？這問題就很嚴重了，這是不能接受真理呀。他不接受真理，一方面是因為對自己的敗壞性情不認識，導致對修理對付不能接受，這是人狂妄自大、不喜愛真理的本性决定的；另一方面是因為人都不明白對付修理的意義，認為修理對付就是定人結局了，所以，人都錯認為只要是撇弃家庭為神花費、對神有點忠心就不能有對付修理，若對付那就不是神的愛、神的公義了，這樣的誤解就使得很多人不敢對神忠心。其實，説到底都是因為人太詭詐，根本不想受苦，就想輕而易舉地得福。人對神的公義性情絲毫不認識，從來就不認為神作事都是公義的，神對待任何一個人都是公義的，人從來不在這事上尋求真理，而是總講自己的理，不管自己做了哪些壞事、犯過多大的罪、作過多少惡，只要神的審判臨到、懲罰臨到，就認為老天不公，神不公義。在人看來，神作的不合人的意思、神作的不近人意就是神不公義，而人從來就不知道自己做的是否合乎真理，也從來不認識自己做的都是在悖逆神、抵擋神。若人無論有何過犯，神都不修理對付，也不責備人的悖逆，而是心平氣和，只憑愛心忍耐，而且讓人都與神同吃同享受直到永遠，那人就不會埋怨神、論斷神不公義了，而且還會假惺惺地説神很公義。這樣的人認識神嗎？能與神同心合意嗎？人絲毫不知道神審判人、修理對付人就是要潔净、變化人的生命性情，使人達到順服神、愛神，這樣的人就不相信神是公義的神。只要神對人有責備、有揭露、有對付，人就消極軟弱了，總埋怨神没有愛，總埋怨神審判人、刑罰人不對，看不見這是神在潔净、拯救人，也不相信神是根據人的悔改表現來定規人的結局。他總懷疑神，總防備神，會導致什麽後果？他能順服神的作工嗎？他能達到真實變化嗎？這是不可能的。這樣的情形若持續下去是很危險的，就没法達到得着潔净、被神成全了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

不能接受修理對付，不能接受真理，這是什麽性情呢？該不該分辨清楚呢？這都屬于厭煩真理的表現，這是問題的實質。人厭煩真理就很難接受真理，人不能接受真理，敗壞性情的問題能不能解决？（不能。）那這樣一個不能接受真理的人，他能不能得着真理呢？能不能達到蒙神拯救呢？肯定不能了。不接受真理的人是真心信神的人嗎？絶對不是。真心信神的人最重要的就是能接受真理，不能接受真理的人絶對不是真心信神。這樣的人如果聽講道，他能坐得住嗎？能有收穫嗎？不可能的。因為講道都是揭露人的各種敗壞情形，通過神的話解剖，讓人認識，然後再交通實行原則，讓人有實行路途，這樣就達到果效了。他聽見揭露的情形有他一份，涉及到他自己的問題了，他就惱羞成怒了，也可能就站起來離開聚會場所了，即使不離開，也可能心裏開始賭氣了，那這樣聚會聽道就没有意義了。聽道不就是為了明白真理、解决自己的實際問題嗎？總怕揭露自己的問題，總怕説到自己，那為什麽要信神呢？信神如果不能接受真理，那就不是信神了。如果總怕揭露自己，那敗壞問題能解决嗎？如果敗壞問題不能解决，那你信神還有什麽意義呢？信神就是為了接受神的拯救，脱去敗壞性情，活出真正人樣，這一切都得靠接受真理來達到，如果絲毫不接受真理，連對付、揭露都不能接受，那就没法達到蒙神拯救了。你們説，在每處教會中能接受真理的人占多少，不能接受真理的人多不多？（多。）這是不是教會中神選民的實際情况、實際問題？凡是不能接受真理、不能接受修理對付的人都是厭煩真理的人。厭煩真理這就是敗壞性情，這種性情如果不能得到變化，還能達到蒙拯救嗎？肯定不能。現在許多人接受真理都挺費勁，難度都不小，都得經歷一些審判刑罰、試煉熬煉才能解决。你們説，不能接受修理對付，不能根據神的話、根據講道揭露的情形對照自己，這是什麽性情？（厭煩真理。）……厭煩真理這方面性情的主要表現是什麽？就是不接受修理對付。不接受修理對付是這種性情表現出來的一種情形。臨到對付的時候，心裏特别抵觸，「不想聽！不想聽！」或者是「怎麽不對付别人，偏偏對付我呢？」厭煩真理是什麽意思？就是凡是與正面事物，與真理，與神的要求、神的心意有關的，他都不感興趣，有時候是反感，有時候根本就是愛搭不理，有時候就是很輕慢、漫不經心的一種態度，不當作一回事，敷衍、應付，或者是用一種根本不負責任的態度來應對。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

對付修理這事信神的人都能經歷到，尤其是在盡本分的過程中，隨着經歷對付修理的增多，多數人對于對付修理的意義越來越有認識，都感覺到對付修理帶來的益處太多了，越來越能正確對待對付修理了。當然，每一個人只要能盡上本分，也不管盡什麽本分，都有機會臨到對付修理。正常人臨到修理對付都能正確對待，一方面能存着順服神的心接受修理對付，一方面還能反省認識自己存在什麽問題，這是追求真理的人對待對付修理常見的態度與觀點。那敵基督是不是也這樣對待對付修理呢？絶對不是，敵基督與追求真理的人對待對付修理的態度肯定是不一樣的。首先，敵基督對于對付修理這件事情他心裏是不能接受的。他不能接受也是有原因的，主要的原因就是臨到修理對付他覺得丢了臉面、失去了名譽地位、失去了尊嚴，讓他在衆人面前抬不起頭，這些東西在他心裏起作用他就很難接受修理對付，他就感覺誰修理對付他就是跟他過不去，就是他的仇敵，這就是敵基督臨到修理對付的心態，一點兒都不錯。其實，修理對付最顯明人能否接受真理，最顯明人有没有真實的順服。對待修理對付這麽抵觸足以説明敵基督厭煩真理，絲毫不接受真理，這才是問題的關鍵。面子問題不是關鍵，不接受真理才是問題的實質。敵基督臨到修理對付，他要求人語氣好、態度好，如果語氣嚴肅、態度嚴厲他就抵觸、反抗，惱羞成怒，他不管揭露的對不對、是不是事實，也不反省自己錯在哪裏、該不該接受真理，他只考慮自己的虚榮臉面是否受到傷害。敵基督根本認識不到修理對付是幫助人、是愛人、是在拯救人，對人都是益處，他連這一點都看不到，這是不是有點不識好歹、不可理喻啊？那敵基督在臨到修理對付時他流露的是什麽性情？毫無疑問的，就是厭煩真理的性情，還有狂妄、剛硬的性情，這就暴露了敵基督的本性實質是厭煩真理、仇恨真理的。所以敵基督最害怕修理對付，一旦臨到修理對付，敵基督的醜態就完全暴露了。那當敵基督臨到對付修理的時候，他又有哪些表現，又能説哪些話、做出哪些事讓人能够足以看清敵基督就是敵基督，他就是不同于一般敗壞的人，就是與追求真理之人的本性實質是有區别的？我舉一些例子，你們也琢磨琢磨，可以補充。敵基督臨到對付修理首先他在心裏就盤算、琢磨：「對付我的是什麽人呢？他是什麽意思呢？他是怎麽知道這件事的？他為什麽要對付我？是不是看不上我啊？是不是我説什麽話得罪他了？是不是我有什麽好東西没給他他報復我，想藉此機會勒索我啊？」他不從自身反省認識自己的過犯、認識自己做過的錯事、認識自己流露的敗壞性情，而是想從對付修理這件事上看出這裏面的端倪，他覺得這裏面有猫膩，他是這麽對待對付修理的。這裏有没有真實的接受？有没有真實的認識、反省？（没有。）多數人臨到對付修理，一方面是因為流露敗壞性情，另一方面是因為愚昧做了錯事，出賣了神家利益，還有的是因為盡本分應付糊弄給神家工作帶來虧損，最可恨的就是明目張膽地胡作非為、違背原則打岔攪擾神家工作，主要是因着這幾種情况臨到對付修理。不管是哪種情况，臨到對付修理人最應該有的態度是什麽？先接受過來，别管誰對付你了、因為什麽對付你，也别管説的話難不難聽、説話的語氣措辭怎麽樣，都應該接受過來，認識自己在哪方面做錯了，流露了什麽敗壞性情，做這件事的時候是不是按真理原則去做的，這是首先應該有的態度。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（八）》

人一般臨到對付修理尤其是被撤换没有地位了都會失落，臉面上都會有點下不了台，在人中間有點羞愧，覺得不好意思没臉見人。但是，人如果知廉耻就不會講歪理。不會講歪理指什麽説的？就是什麽事都能够正確對待，不往歪了想，不往歪了講，能實事求是地承認自己所做的錯事，公正地、理性地對待這件事。公正、理性指什麽説的呢？就是既然在這事上對付修理你那你做的就有問題，先不説你有什麽敗壞性情，就説這件事你做錯了那你肯定有責任，你既然有責任就應該承擔這個責任，承認這是你做的。承認之後，接着你就應該省察了：在這事上我流露了什麽敗壞性情？如果不是受敗壞性情指使，那有没有人意的摻雜？是不是愚昧造成的？是不是跟我的追求、所走的道路有關係？能這樣省察自己，這叫有理性，懂得廉耻，看事公正、客觀，實事求是。敵基督恰恰就没有這一點。臨到對付修理的時候，他先想：「我一個堂堂的帶領，你當着這麽多人的面不留情面地對付我，還揭我的老底，那我這個帶領的威信在哪兒啊？不都讓你對付没了嗎？以後我説話誰還聽啊？没人聽了那我這個帶領不就没地位了嗎？不就成空架子了嗎？那我還能享受地位之福嗎？弟兄姊妹奉獻的那些物質的東西我不就享受不着了嗎？」這個想法對不對？合不合真理？是不是正當的想法？（不是。）這叫没理智，講歪理。什麽叫威信？什麽叫帶領？難道你就没有敗壞嗎？什麽叫揭你的老底？你的老底是什麽？就是你的敗壞性情，你的敗壞性情跟其他人都一樣，這就是你的老底。你没有與别人不一樣，你不比别人高，就是看你有點素質，能作點工作，神家提拔培養你，給你一些特殊的負擔，多加給你一些擔子，但這并不等于你有了地位就没有敗壞性情了。而敵基督就抓住這一點，他説：「我有地位了就不應該對付我，尤其是不應該當着多數人的面對付修理我，讓多數人知道我的實底。」這是不是歪理？這個做法適應于哪兒？在社會上你要樹立一個人，就得把他吹捧成一個完人，樹立成一個完美的形象，没有一丁點兒瑕疵，那不是騙人的嗎？神家會那麽做嗎？（不會。）撒但那麽做，敵基督也這麽要求，撒但没有理智，敵基督在這事上同樣也没有理智，不但没有理智，還講一些歪理，提出一些過分的要求。他為了保住自己的地位就讓上面對付他的時候講究點方式、講究點場合、講究點語氣。用得着這樣嗎？你就是個敗壞的人類，對付你的事都是實事求是，講什麽方式？把你樹立起來那不是坑害弟兄姊妹嗎？把你這個惡人樹立起來，維護好你的地位，讓你在下面胡作非為、搞獨立王國啊？這樣對弟兄姊妹公平嗎？是對弟兄姊妹負責任嗎？這不是對弟兄姊妹負責任的做法。所以敵基督這麽做、這麽想、這麽要求純屬是講歪理，無理取鬧，没有絲毫的廉耻。做錯事臨到修理對付的時候，他不承認自己有敗壞性情，不省察自己是因為哪方面敗壞性情導致做了這樣的事。講了一堆歪理之後，他不但不省察，還要琢磨對策，「這事是誰告的？誰跟上面透露的消息？誰跟帶領反映我這個事的？我得查查這個人，我得給他點顔色瞧瞧，聚會的時候我得敲打敲打他，讓他知道我的厲害！」臨到對付修理的時候，敵基督還極力地辯護，找出路，「這次做事不小心露餡兒了，下次臨到這類事争取不露餡兒，争取换一種方式，蒙蔽上面也蒙蔽下面的弟兄姊妹，讓他們都不知道，做對了就趕緊站出來邀功，做錯了就趕緊把責任推卸到他人頭上。」這是不是無耻啊？無耻到了極處！臨到對付修理的時候，正常的人都在内心深處暗暗地承認，「咱這人不好，是有敗壞性情，啥也别説了，我得反省自己」，暗暗下定决心，以後再臨到這類事按着神的要求做，不管能不能達到，總之在臨到對付修理的時候能理性地從内心接受，理性告訴他自己做錯了就是做錯了，自己有敗壞性情就得承認。他的内心是順服的，没有抵觸，即便有點小委屈但主要的態度還是積極的，他能反省自己，能懊悔，還能立下心志以後争取在這事上不再犯同樣的錯誤。而敵基督不但没有懊悔，内心還抵觸，不但不能放下手中的惡還要尋找其他出路繼續胡作非為，繼續自己的惡行。他不會在臨到對付修理的時候省察自己的敗壞性情，省察自己做錯事的源頭，省察自己的存心，以及自己在流露敗壞性情時所産生的各種情形與觀點。他從不省察、不反思，也不接受其他人的建議、提點與揭露，還要變本加厲地尋找各種途徑、方式、手段來欺上瞞下，來保住地位，變本加厲地在神家中攪擾，藉着地位作惡，真是不可救藥了！

——《話・卷四　揭示敵基督・第十一條》

對待對付修理這事，人起碼應該認識到的一點是什麽？對付修理這是人達到合格盡本分必須經歷的，是不可缺少的，也是人信神達到蒙拯救天天要面對、常常要經歷的，每一個人都離不開對付修理。對付修理一個人，這涉不涉及人的前途命運？（不涉及。）那對付修理到底是為了什麽啊？是為了定罪人嗎？（不是，是為了幫助人明白真理達到按原則盡本分。）對了，這是最正確的領受。對一個人的對付修理它是一種管教責打，當然對人也是一種幫助挽救。對付修理能讓你及時地扭轉不正確的追求方向，能讓你及時地認識自己目前存在的問題，也能讓你及時地認識自己所流露的敗壞性情。不管怎麽説，對付修理能讓你認識錯誤達到按原則盡本分，這是及時地挽救你不出偏差、不走入歧途，使你避免釀成大禍，這不是對人最大的幫助、最大的挽救嗎？有良心理智的人應該能够正確對待對付修理。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（八）》

臨到修理對付先别分析對錯，先憑順服的心接受過來。比如，有人説那件事你做錯了，雖然你心裏還不明白，不知道自己錯在哪兒，但是你能接受。接受，這首先是一種正面的態度。另外，還有一種態度相對消極一點，就是保持沉默，不抵觸。不抵觸有幾種表現？不講理，不辯解，不講自己的客觀理由。如果你總講自己的理由、原因，還把責任推到别人身上，這是不是抵觸？這是悖逆性情。你别拒絶、别抵觸、别講理，就算你有理，那是真理嗎？那是人的客觀理由，那不是真理。現在不是問你客觀理由——為什麽發生這事，是怎麽導致的，而是説你做這事的性質不合真理。你如果認識到這一層，你就真能接受了，真能不抵觸了。臨到事首先有順服的態度，這很關鍵。……那臨到修理對付怎樣做才是接受、順服的態度呢？起碼得明白事理，還得具備理智，先順服下來，不能反抗、拒絶，要理性對待，這樣就有起碼的理智了，如果要達到接受、順服，那就得明白真理了。明白真理不是簡單事，首先得從神領受，起碼知道對付修理是神許可臨到的或者是出于神的，不管對付修理是否完全合理，都應該具備接受、順服的態度，這是順服神的表現，同時也是在接受神的鑒察。如果一個勁兒地講理、辯解，認為修理對付是出于人的，不是出于神的，這就領受偏了，一方面没有接受神的鑒察，另外在神擺設的環境中一點兒順服的態度、順服的表現都没有，這就不是順服神的人了。……多數人臨到事如果合乎自己觀念想象、合乎自己的口味了，感覺不錯，就高興地順服，一順百順，心裏踏實平安，而且快樂高興。但臨到不合自己觀念或者對自己不利的事，知道該順服也順服不下來，感到痛苦，啞巴吃黄連，有苦難言，心裏壓抑，一肚子委屈没處訴説，就在心裏翻騰，「人家説得對，人家比我地位高，我不聽能行嗎？認命吧！下次得小心點兒，可别强出頭了，誰出頭誰挨對付。這順服不容易，難哪！我一顆火熱的心被一盆凉水澆滅了。我也想單純敞開，結果總説錯話、總挨對付，以後我就保持沉默，做老好人。」這態度怎麽樣？這就從一個極端走入另一個極端了。神讓人學習順服的功課，最終的目的是什麽？不管當時你受了多少委屈、受了多少痛苦，個人臉面、虚榮、名譽受了多少傷害、羞辱，其實這些都是其次，最要緊的是扭轉你的一種情形。什麽情形呢？就是在通常情况下，人内心深處都存在一種剛硬、悖逆的情形，主要是因為有一種人的常理、人的觀念存在心裏，就是「只要我的存心是對的，不管後果怎麽樣，你就不應該對付我，你對付我我就可以不順服」。他不反省自己所做的是否合乎真理原則、導致的後果是什麽，他就總堅持，「只要我的存心是好的、是對的，神就應該悦納我，即使後果不太好，你也不能修理對付我，更不能定罪我」，這是不是人的理？這是不是人的觀念？人總强調自己的理，這裏面有没有順服？你把自己的理當成真理，而把真理排斥在一邊，你認為合乎你的理才是真理，不合乎你的理就不是真理了，這是不是最謬妄的人？是不是最狂妄自是的人？學習順服的功課主要得解决哪種敗壞性情呢？其實就是狂妄自是的性情，這最攔阻人實行真理順服神。人有狂妄自是的性情最容易講理、不服，總以為自己正確，所以先解决、對付狂妄自是的性情這是最要緊的事。什麽時候人老實了，不講自己的理了，這個悖逆的問題就解决了，就能達到順服了。人如果能達到順服，需不需要具備一定的理性啊？這就必須得具備正常人的理智。比如，在一件事上，不管咱們做得對錯，既然神不滿意，咱就應該聽神的，一切以神的話為準，這是不是理性？這就是人該有的理智，是人首先應該具備的。不管咱們受多少苦，咱們的存心目的是為了什麽、理由是什麽，既然神不滿意，没有達到神的要求，那咱們做的肯定是不合乎真理的，咱們就得聽神的、順服神，不應該跟神講理、辯解。你具備了這樣的理性，具備了正常人的理智，就容易解决自己的問題了，就有真實的順服了。就是無論在什麽情况下，你没有悖逆，不抗拒神對你的要求，不分析神的要求是對是錯、是好是壞，都能順服下來，這就解决了人講理、剛硬、悖逆的情形。這些悖逆情形在人裏面是不是都有？人常常出現這些情形，認為「只要我的做法、主張、建議合乎常理，即使違背真理原則，也不應該對付修理我，因為我没有作惡」，這是人常有的情形。他的觀點就是没有作惡就不應該臨到修理對付，只有作惡了才可以臨到修理對付，這觀點正確嗎？肯定不正確。修理對付主要是針對敗壞性情的，有敗壞性情就該接受修理對付，如果等作惡了再修理對付，那就為時已晚了，因為已經作出禍來了，如果觸犯了神的性情那就麻煩了，也可能神都不作工了，還對付你有什麽用？只能被顯明淘汰了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・進入信神正軌必須具備的五個條件》

神對人的對付修理，人到底應該用什麽態度、什麽方式對待？人是不是應該琢磨這些事？（是。）人就應該反省、琢磨這些事。無論什麽時候，無論你用什麽方式對待神，人的身份實際上是不變的，人永遠是受造之物。你如果不甘心做受造之物，那説明你這個人很悖逆，你離性情變化、離敬畏神遠離惡還早着呢！如果你甘心做一個受造之物，那你對待神的態度應該是什麽樣的？（無條件地順服。）最起碼得具備這一條——無條件地順服。就是無論到什麽時候神作的没有錯，只能是人有錯誤。無論人臨到什麽環境，尤其是在人臨到逆境的時候，在神顯明人、揭露人的時候，人第一時間應該來到神面前反省自己，省察自己的言行、省察自己的敗壞性情，而不是來檢查、研究、論斷神説的、神作的到底是對還是錯。如果你能守住自己的本位，你應該知道你該做的到底是什麽。人有敗壞性情，不明白真理，這個問題還不大，但是人在有敗壞性情、在不明白真理的情况下還不尋求真理，這個麻煩可就大了。你有敗壞性情，你不明白真理，你能隨意論斷神，能憑心情、喜好、情緒來對待神、與神交往，但你要是不尋求真理、不實行真理，那事情就不是這麽簡單了，你不但不能順服神，你還能誤解神、埋怨神、定罪神，與神對抗，甚至在心裏駡神、弃絶神，説神不公義，説神作的不見得都對。你還能産生這些東西，這是不是很危險？（是。）這可就危險了，不尋求真理能喪命啊！那是隨時隨地的事。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十條（三）》

你在一件事上流露敗壞了，你認識到了就能馬上實行出真理嗎？也不能。在認識階段，有人修理你、對付你，再有環境逼着你，迫使你按真理原則去做，有時候人還不甘心，覺得，「我非得這樣做嗎？為什麽不能按着我自己的意思做呢？為什麽總要求我實行真理呢？我不甘心哪，我没有勁啊！」經歷神作工都得經歷這樣的過程，從不願意實行真理到願意實行真理，從消極軟弱到剛强，能背叛肉體，經歷到一個地步再經歷一些試煉、熬煉，最後明白神的心意了，明白一些真理了，再按真理原則做就能有點心甘情願了。人剛開始實行真理都是有些勉勉强强的，就拿忠心盡本分這事來説，你對盡本分有點認識了，對忠于神也有點認識，在真理上也明白一點，但是什麽時候你能完全達到忠心、達到名副其實的盡本分呢？這得需要一段過程。在這個過程中，也可能你受了不少苦，有人對付你，有人指責你，大家的眼睛都看着你、觀察你，你才開始覺察到自己錯了，認識到還是自己不好，盡本分没有忠心不行，不能應付糊弄啊！聖靈在裏面開啓你，在你做錯事的時候責備你，在這個過程中，你對自己有些認識，知道你盡本分摻雜太多、個人的存心太多、奢侈欲望太多，你認識到這些東西的實質後能來到神面前禱告，有真實的悔改，這樣，這些敗壞的東西就能得着潔净。你常常這樣尋求真理解决自己的實際問題，就逐步走上信神的正軌了，就開始有真實的生命經歷了，敗壞性情也就開始逐步得着潔净了。敗壞性情越得潔净，生命性情就越有變化。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

在經歷神作工的過程中，無論你經歷多少次失敗跌倒或者臨到修理對付被顯明，這都不是壞事，不管經歷什麽樣的對付修理，或者是帶領工人對付，或者是弟兄姊妹對付，這都是好事。你得記住，不管你受了多少苦，其實你都得着益處了，有經歷的人都能印證這一點。不管怎麽説，臨到修理對付了或者被顯明了，都是好事，這不是被定罪，這是神的拯救，這是認識自己最好的機會，能給你的生命經歷帶來轉機，否則你没有機會，也没有條件、没有背景能達到認識自己的敗壞真相。你如果真明白真理了，能把自己心裏隱藏最深的敗壞的東西挖掘出來，能分辨清楚，這是好事，這是解决了生命進入的一個大問題，對性情變化太有利了。真實認識自己是你洗心革面重新做人的最好機會，是你獲得新生的最好機會，真實認識自己就能看見真理作生命太寶貴，就能渴慕真理、實行真理進入實際，這是太好的事！你如果能抓住這個機會，在失敗跌倒時認真反省自己，達到真實認識自己，就能在消極軟弱中重新站起來，跨過這道坎，你就能長進一大步，就能進入真理實際了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要得着真理得從身邊的人事物上學功課》

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末世全能神的話語

針對人的情形，針對人對神的態度，神作了新的工作，使人能對他既有認識又有順服，既有愛又有見證，這樣人就得經歷神對人的熬煉，經歷神對人的審判與對人的對付修理，若不這樣作，人對神永遠不認識，永遠不能有真實的愛、真實的見證。神對人的熬煉并不僅僅是為了一方面的果效，而是為了諸多方面的果效，這樣神才在那些願意尋求真理的人身上作熬煉的工作，以便人的心志、人的愛心得到神的成全。這樣的熬煉對于那些願意尋求真理、渴慕神的人都成了最有意義的事，成了極大的幫助。神的性情不是那麽容易讓人認識的，也不是那麽容易讓人領受的，因為神畢竟是神，總歸不能與人有一樣的性情，所以人對他的性情不是容易認識的。真理都不是人天生具備的，不是被撒但敗壞的人能輕易領受的，人不具備真理，也不具備實行真理的心志，人若不受苦，不受熬煉，不受審判，那人的心志永遠得不到成全。熬煉對每一個人都是相當痛苦的，都是相當不容易接受的，但神就是在熬煉中向人顯明他的公義性情，在熬煉中向人公開他對人的要求，而且他在熬煉中對人作更多的開啓，作更多的實際的修理對付，藉着事實與真理的對照，讓人更認識自己，讓人更認識真理，讓人更明白神的心意，從而讓人對神有更真、更純的愛，這是神作熬煉工作的目的。神在人身上作的所有工作都是有其目的、有其意義的，他不作無意義的工作，不作對人不利的工作。熬煉并不是要將人從他的面前取締，也不是將人滅于地獄之中，而是在熬煉之中改變人的性情，改變人的存心、人的舊觀點，改變人對神的愛，改變人的所有生活。熬煉對人是個實際的考驗，對人是個實際的操練，只有在熬煉中人的愛才能發揮其原有的功能。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷熬煉才有真實的愛》

神作工熬煉人，人就受苦，人受的熬煉越大，愛神的心越大，神的大能在人身上顯明得越多；人受的熬煉越小，愛神的心越小，神的大能在人身上顯明得也小。受的熬煉越大，受的痛苦越大，受的折磨越多，對神的愛越深，對神越有真實的信心，對神的認識也越深。在經歷中你會看見，那些受熬煉痛苦大的、受對付管教多的人，對神的愛就深，對神的認識也越深，越透徹。没經過一次對付的，他所認識的就膚淺，他只能説「神真好，他給人恩典讓人享受他」，若經過對付、管教之後，就能談出對神真實的認識。所以説，神在人身上作的工越是奇妙就越有價值、越有意義，越是令你測不透，越不符合你的觀念，越能征服你、得着你、成全你。神作工的意義太大！如果不這樣熬煉人，不按着這個方式去作，神作工就没有果效、没有意義了。以前就説過神揀選、得着這一班人，在末世作成這一班人不平凡的意義就在于此。在你們身上動的工越大，使你們對神的愛越深，越純潔；神作的工越大，人越能領略他的智慧，對他的認識也越深。神六千年的經營計劃在末世要結束，能輕而易舉地就結束嗎？他把人征服就完工了嗎？能那麽簡單嗎？人想象得太簡單，但神所作的就不是那麽簡單了。神所作的哪一部分工作人都測不透，如果你能測透，神作的工就無意義、無價值了。神作的工令人難測，太不符合你的觀念，越不符合你的觀念説明神的作工越有意義，符合你的觀念就無意義了。現在你覺得神的作工太奇妙，越奇妙你越覺得神難測，看見神的作為太偉大，若他只作些浮皮潦草的工作把人征服就完事了，那人就看不見神作工的意義了。雖然現在受點熬煉，但對你的生命長進太有益處，所以説受這苦對你們來説太有必要。現在受點熬煉，過後讓你真能看見神的作為，最後你能説「神的作為真是太奇妙了！」這是你的心裏話。有些人經歷一段時間的熬煉（效力者試煉、刑罰時代），最後説「信神真不是容易的事！」「真不容易」就説明神的作為難測，神作的工太有意義、太有價值、太值得人寶愛！若我作這麽多工你没一點認識，那我作的工還能有價值嗎？就讓你説出這話來：事奉神真不容易，神的作為太奇妙，神真是智慧！真是可愛！你經歷一段時間就能説出這話來，證明神在你身上作的工你已得着了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

試煉是針對人裏面的什麽情形呢？是針對人裏面不能滿足神的悖逆性情而説的，人裏面有許多摻雜，有許多假冒為善的成分，所以説神要試煉人，用試煉來潔净人。但如果現在你能滿足神，以後的試煉對你是一個成全，如果現在不能滿足神，以後的試煉對你就是一個試探，不知不覺你就跌倒了，那時就由不得你自己了，因為你跟不上神的工作，你没有實際身量。所以，你要想以後能站立得住，更好地滿足神，跟神走到路終，現在必須打好基礎，在凡事上都實行真理去滿足神，體貼神的心意。你總這樣實行，裏面有根基了，神激發你愛他的心，加給你信心，到有一天試煉真臨到了，你可能也受一些痛苦，也憂傷到一個地步，也經歷悲痛欲絶，就如死了一樣，但是你愛神的心還不變，而且還能加深，這就是神的祝福。如果現在神所説的、神所作的，你都能以順服的心去接受，神必會祝福你，那你就是承受神祝福、應許的人。但如果你現在不實行，到有一天試煉臨到了，你的愛心也没了，信心也没了，那時試煉就成了試探了，你陷入撒但的試探中没法擺脱。現在你可能臨到小的試煉還能站住，到有一天大的試煉臨到你就不一定能站立住了。有些人洋洋得意，以為自己差不多了，在這時你如果不進深，而且還自滿自足，那你就危險了。神現在不作更大的試煉工作，你似乎樣樣都好，當神試煉你時，你就知道自己缺少得太多，因為你的身量太小，經不住大的試煉。你現在還原地踏步，不思進取，當試煉一臨到你就倒了。你們應時常看到自己的身量小，這樣才能有長進。在試煉中你才看見自己的身量實在太小，意志還太脆弱，實際的東西太少，够不上神的心意，那時你才認識到這些就晚了。

你對神的性情如果不認識，在試煉當中你必然得倒下，因為你不知道神是怎樣成全人的，你不知道神是藉着哪種方式來成全人，當神的試煉臨到你，不符合你的觀念你就站立不住了。神真實的愛就是神的全部性情，神全部性情向人一顯明，給你的肉體帶來的是什麽？神的公義性情向人一顯明，人的肉體必然要受許多痛苦，不受這些痛苦達不到被神成全，你也不能把真實的愛獻給神，神若成全你，必須得把他的全部性情向你顯明。從創世以來到現在，神的全部性情從未向人顯明，在末世神將他的全部性情向他所預定揀選的這班人顯明，而且藉着成全人的時候顯明他的性情，藉此作成一班人，這是神對人真實的愛。經歷神對人真實的愛，需要人經歷極大的痛苦，付上高的代價，最後才能被神得着，人最終才能將真實的愛還給神，神心才能得滿足。人若想被神成全，要想遵行神的旨意，要想將真實的愛完全獻給神，必須經歷很多的痛苦、環境的折磨，把你這個人折騰得死去活來，最後能够將真心被迫還給神。顯明一個人對神是不是有真實的愛，就在苦難熬煉當中顯明，神純潔人的愛，也是藉着苦難熬煉才達到。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神才是真實的信神》

人信神所追求的都是得着以後的福氣，這是人信神的目的，人都有這個存心、盼望，但人本性裏敗壞的東西必須通過試煉熬煉來解决。人裏面哪些地方没得潔净，還有敗壞流露，就必須在哪些地方受些熬煉，這是神的安排。神給你擺設環境，迫使你在這環境裏受熬煉來認識自己的敗壞，最終達到寧可死也要放下自己的企圖、欲望，順服神的主宰安排。所以，對于人來説，如果没有幾年的熬煉，没有一定的苦難，人在思想上、在心靈裏就擺脱不了肉體敗壞的轄制。人在哪方面還受撒但本性的轄制，在哪方面還有自己的欲望、還有自己的要求，那人就應該在哪方面受苦，只有在苦難中才能學到功課，就是能够得着真理，明白神的心意。其實，許多真理都是在苦難試煉的經歷中明白的，没有一個人在安逸的環境裏、在順境裏就能明白神的心意，就能認識到神的全能智慧、領略到神的公義性情，那是不可能的事！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

在經歷試煉的同時，不管人軟弱也好或者裏面消極也好，對神的心意不明白或對實行的路不太透亮，這都正常，但總的來説你得對神的工作有信心，能像約伯一樣不否認神。約伯雖然軟弱咒詛自己的生日，但他不否認人生下來所有的東西都是耶和華賜給的，奪去這一切的也是耶和華，無論怎麽試煉，他都是這麽認為。在你的經歷中，不管在神的話上受到什麽熬煉，總的來説神要的是人的信心，是愛神的心，他這樣作工成全的就是人的信心、愛心，也是人的心志。神在人身上作成全的工作，人看不見、摸不着，這種情况就需要你的信心。在人的肉眼看不見的事上需要人的信心；在你放不下觀念的時候需要你的信心；在你對神的工作不明白的時候需要你的信心，需要你站住這個立場，站住這個見證。當約伯達到這個地步的時候，神向他顯現、向他説話了。就是説，你在信心之中才能看見神，你有信心神就成全你，你如果没信心神也没法成全你。你盼望得着什麽，神就賜給你什麽。你如果没有信心那就没法被成全，你也看不見神的作為，更看不見神的全能。你在實際經歷當中有信心看見神的作為，神就向你顯現，在裏面開啓引導你，你如果没有這個信心，神就没法作。你對神失望，那你還怎麽經歷神作工呢？所以説，你有信心了，對神不疑惑了，不論神怎麽作，對神都有真實的信，在經歷中他才開啓光照你，你才能看見他的作為，這些都是藉着信心達到的，有熬煉才有信心，没有熬煉産生不了信心。信心指什麽説的？就是當人看不見、摸不着，神的作工不符合人的觀念，人達不到時，人所該具備的真實的信，人所該有的真誠的心，這就是我所説的信心。人受痛苦時需要有信心，熬煉時需要有信心，有信心了隨之就有熬煉，這兩個是不可分割的。無論神怎麽作工，無論在什麽環境裏，你都能追求生命，尋求真理，追求認識神的作工，對神的作為有認識，而且能按真理行，這就是有真實的信心，這就證明你對神没有失去信心。你在熬煉中還能追求真理，能真實愛神，對他不産生疑惑，不管神怎麽作，你還仍然實行真理滿足他，還能在深處尋求他的心意，體貼他的心意，這才是對神有真實的信心。以前讓你作王掌權時你愛他，向你公開時你追求他，現在神隱藏了，你看不見神了，有苦難臨到你，這時你就對神失去希望了嗎？所以，不論在什麽時候，你都得追求生命，追求滿足神的心意，這就叫真實的信心，是最真、最美的愛。

……在苦難臨到的時候，你能够不體貼肉體，不埋怨神，在神向你隱藏的時候，你能够有信心跟從神，以往的愛心還不變、不消失，無論神怎麽作，你都任神擺布，寧肯咒詛自己的肉體也不埋怨神，臨到試煉時寧肯忍痛割愛、流泪痛哭也得滿足神，這才是真實的愛、真實的信心。不管你的實際身量如何，首先你得具備這些受苦的心志與真實的信心，還有背叛肉體的心志，寧可個人受苦、個人利益受損失也得滿足神的心意，還得有懊悔自己的心，以前自己不能滿足神，現在能懊悔自己，哪一條都不能缺少，神就藉着這些來成全你，你不具備這些條件就没法被成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

神現在試煉人，他不説話發聲，向人掩面不直接接觸人，從外表來看似乎没有工作，其實神在人裏面還作着工作，凡是追求生命進入的，有追求生命這方面的异象，對神的工作雖然看不透，但不産生疑惑。在試煉之中你雖然不知神要作什麽，不知神要成全什麽工作，但你知道神對人的意念總是好的，你真心追求他，他總不離開你，他最後必能成全你，把人帶入一個合適的歸宿之中。不管神現在怎麽試煉人，但到有一天神總要給人一個合適的結局，按着人的所做所行給人合適的報應，神不能把人領到一個地步就半途而廢不管了，因為神是信實的神。聖靈在這一步是作熬煉的工作，對每一個人都是熬煉，在以前死的試煉或刑罰的試煉那步工作，那時的熬煉都是話語的熬煉。人經歷神的作工首先對神現在作的工作得明白，明白人當怎麽配合，這是每個人都應明白的。不管神怎麽作，或熬煉或不發聲，總之神的每一步工作都不符合人的觀念，都打破人的觀念，衝出人的觀念，這是神作的工作。但你得相信，神作工到一個地步，無論如何他不可能把人都置于死地，他給人的有應許也有祝福，凡是追求神的人都能得着他的祝福，不追求的人則被神淘汰，這就看你怎麽追求了。不管怎麽樣，你得相信神的工作結束的時候，每個人都有合適的歸宿。神已給了人美好的盼望，但人不追求就得不着。現在你應該有這樣的看見，神熬煉人、刑罰人那是神的工作，但對人來説，無論何時都得追求性情變化。在實際經歷之中，你首先得會吃喝神話，在神的話裏找着你該進入的，找着你的缺欠之處，結合你的實際經歷進入，在神的話裏將實行的部分拿出來操練。吃喝神話是一方面，教會生活也不能間斷，得有正常的靈生活，能把自己現在所有的情形都交在神的面前，不管神的工作怎麽變，你的靈生活都能保持正常。靈生活能維持你的正常進入，不管神怎麽作，你能不間斷靈生活，盡到你的本分，這都是人該做到的。同樣是聖靈作的工作，但對光景正常的人來説是成全，對光景不正常的人來説是個試煉。聖靈作這一步熬煉的工作，有的人説神作得太好了，人太需要熬煉了，否則人的身量太小，根本够不上神的心意，但對光景不好的人來説就成了他不追求神的理由，成了他不聚會、不吃喝神話的理由。在神的作工當中，不管神怎麽作、怎麽變化，人最起碼得保持靈生活正常，或許這一段時間靈生活你也没放鬆，但是還没得着多少東西，没多大收穫，就在這種情况下，你守規條也得守，為了生命不受虧損，為了滿足神的心意，你得把這規條守住。靈生活不正常，對神現在所作的工作就看不透，總覺得跟你的觀念一點不相合，你願意跟就是心裏没勁。所以説，不管神現在怎麽作，人得配合上去，人不配合聖靈没法作，人没有配合的心難得聖靈作工。你裏面要想有聖靈的作工，要想獲得神的稱許，在神面前得保持你原有的忠心，現在不需要你有更深的認識，或者更高的理論，或者更多的東西，只要求你在原有的基礎上持守神的話。人不與神配合，不追求進深，神就將人原有的東西都拿去。人裏面總願意貪享安逸，總願享受現成的，想不付一點代價就得着神的應許，這是人裏面的奢侈想法。不付一點代價就得着生命，哪有那麽容易的事？人信神追求生命進入、追求性情變化必須得付代價，達到不論神怎麽作人總跟隨神，這是人務必得做到的，即使守規條也得守住，試煉再大不能失去跟神的正常關係，能禱告、過教會生活，不離開弟兄姊妹，在神試煉你的時候你仍能尋求真理，這是靈生活的最低限度。總有尋求的心，自己竭力地去配合，使上全身的勁，這個能不能做到？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當持守住你對神的忠心》

在痛苦的熬煉之中，人最容易落在撒但的權勢之下，在這時的熬煉中你該怎樣愛神？激起你的心志，使你一顆心擺在神面前，把最後的光陰都獻給神，不管神怎麽熬煉，你還能實行真理來滿足神的心意，能主動尋求神，主動尋求交通。在這時你越被動就越容易消極，越容易退後。需要盡功用的時候，雖然你盡不好，但你盡上你的全力了，你只憑着愛神的心去做，不管别人怎麽説，或説你做得好或説你做得不好，但總的來説你存心對，你也不自是，因你是為着神。在别人誤解你的時候，你能禱告神：神哪！我不求人能寬容我、待我好，我也不求人能理解我、贊成我，我只求心裏能愛你，心裏踏實，良心得平安，不求别人誇我、高抬我，我只追求從心裏滿足你，我盡這功用是盡上我的所能了，雖然我愚昧、素質差、瞎眼，但是我知道你可愛，我願意把自己的所有都獻給你。這樣一禱告，你愛神的心就出來了，心裏就踏實多了，這也叫實行愛神。在經歷當中，有兩次失敗，有一次成功，或者有五次失敗，有兩次是成功的，這樣經歷經歷，在失敗之中才能看見神的可愛，發現自己的不足，當你再遇到這些事時就當謹慎自己，約束自己的脚步，加緊禱告，你對這些事逐漸能勝過去了，這就是禱告達到果效了。你一看這次成功了，裏面得享受了，而且一禱告就能摸着神，没失去聖靈的同在，這時才知道神在你身上是這麽作的，藉着這個實行，你在經歷中就有路了。你如果不實行真理你裏面就没聖靈同在了，如果你臨到事實行出真理了，雖然裏面難受點，但過後聖靈隨着你，你禱告能摸着神同在，實行神話也有力量了，跟弟兄姊妹交通良心不受控告了，感覺平安了，這樣你就能把自己所做的拿出來亮相。不管别人怎麽説，你和神的關係還能正常，不受人的轄制，能超脱一切，這説明你實行神的話達到果效了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷熬煉才有真實的愛》

神作每一步工作都有人該配合的路：神熬煉人，讓人在熬煉之中有信心；神成全人，讓人有信心被神成全，願意接受神的熬煉，願意接受神的對付、修理；神的靈在人裏面作工，給人開啓、給人光照，讓人去配合、去實行。在熬煉之中神不説話、不發聲，但仍有人該作的工作，你持守住原有的，還能禱告神，還能親近神，還能站住在神面前的見證，這樣你就盡到自己的本分了。在神的作工當中你們都看清了，神試煉人的信心與人對神的愛心，這需要人更多地禱告神，更多地到神面前享受神的話，如果神開啓你使你明白了神的心意，你却一點不實行，那你將什麽也得不着。實行神話時還能禱告神，享受神話時總在神面前尋求，裏面對神充滿信心，不灰心，不冷淡；不實行神話的人聚會的時候很有勁，回到家裏面就黑暗了，有的甚至也不願聚會了。所以，你必須看清人該盡的本分是什麽，你不知道神的心意到底是什麽，但你能盡上自己的本分，該禱告的時候還禱告，該實行真理的時候還得實行真理，人該做的你都做到了，你持守住了原有的异象，這樣你就好接受神下一步的工作。若神隱藏作工的時候你不追求那就麻煩了，神發聲説話、聚會講道你聽得很有勁，神不説話你就没勁了、後退了，這屬于什麽人？這是隨大流的人，没立場，没見證，没异象！多數人都是這樣，如果總這樣下去，到有一天大試煉臨到，你就落入懲罰之中了。在神成全人的時候最講立場，神所作的每一步工作你都不疑惑，盡到人的本分了，真心持守住神讓你實行的，也就是記住神的囑托，不管神現在怎麽作，不忘記神的囑托，對神的工作不疑惑，站住立場，持守住見證，一步一步得勝，最終被神成全為得勝者。神的每一步試煉你都能站立得住，到最後還能站立得住，這是得勝者了，這是一個被神成全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當持守住你對神的忠心》

作為受造之物應該盡上該盡的本分，在熬煉之中站住神的見證，在每一次試煉之中持守住人該有的見證，為神作響亮的見證，這就是得勝者。不管神怎麽熬煉，你信心百倍，對神不失去信心，人該做的你也做到了，神要求人的就是這些，讓人的心能够完全歸向他，心裏每時每刻都向着他，這就是得勝者。神所説的得勝者是在撒但的權勢之下、撒但的圍攻之下，就是在黑暗勢力裏人還能站住見證，還能持守原有的信心，持守對神的忠心，不管怎麽樣你還能持守在神面前貞潔的心，持守你對神真實的愛，這樣在神面前就站住見證了，這就是神所説的得勝者了。神祝福你的時候你追求得挺好，神不祝福你就退去了，這是貞潔嗎？既然定準這是一條真道，就得走到底，持守對神的忠心，既然看見神來在地上親自來成全你，你就應把一顆心完全給神，不管神怎麽作，或許到最後給你一個不好的結局，但你還能跟從他，這就持守住在神面前的貞潔了。所説的聖潔靈體、貞潔童女獻給神，就是在神面前持守一顆真心，人的真心就是貞潔，能對神真心的就是持守住貞潔了。這就是你該實行的。該禱告的時候你就禱告，該聚會交通的時候你就聚會交通，該唱詩的時候你就唱詩，該背叛肉體的時候你就背叛肉體，盡本分時不應付糊弄，臨到試煉時站立得住，這就是對神忠心了。若你没持守住人該做的，那你以前受的苦、立下的心志都歸于徒勞。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當持守住你對神的忠心》

神在末世的工作，需要人極大的信心，需要人高于約伯的信心，没有信心人經歷不上去，就不能被神成全。到有一天大的試煉臨到，這個教會退去幾個人，那個教會退去幾個人，有些人前幾天追求得還挺好，不知什麽原因就不信了，有許多事臨到你都不知道是怎麽回事，神還不顯一點神迹奇事，一點超然事不作，看你能不能站立住，神用事實來熬煉人。現在你受苦還少，以後臨到大的試煉，有的地方整個教會的人都退去了，跟你關係挺好的人都退去不信了，那時你能不能站立住？現在臨到小的試煉，可能你勉强能站立住，這一步是話語熬煉、話語成全，下一步是事實臨及來熬煉你，那你就在危險之中了。嚴重到一個地步，神也勸你趕緊離開，宗教的人還來拉攏你，看你能不能走上去，這都是試煉。現在試煉還小，到有一天，一家當中有的父母不信了，有的兒女不信了，你還能不能走上去？你越往前走試煉越大，根據人的需要，根據人的身量，神在人身上來作熬煉工作。在神成全人的階段人數不可能越來越多，只能是越來越少，藉着這些熬煉才能成全人，對付、管教、試煉、刑罰、咒詛，這些你能經得住嗎？當你看到一個教會光景特别好，弟兄姊妹追求都有勁的時候，你裏面也受激勵，到有一天人都退去了，有的不信了，有的出去做買賣，有的結婚，有的去宗教裏，到那時你能站立住嗎？你裏面能不受攪擾嗎？神成全人不是那麽簡單的事！神用許多事來熬煉人，在人看是方式，但神的原意并不是方式而是事實，最後把人熬煉到一個地步，一點怨言也没有了，神這步工作也結束了。聖靈大作工是為了成全你，不作工隱藏了更是為了成全你，更能看見人對神有没有愛，有没有真實的信心。在神明説的時候不用你尋求，神隱秘了才需要你尋求，才需要你摸索。你能盡到一個受造之物的本分，不管以後的結局是什麽，歸宿是什麽，但在你有生之年，你能追求認識神、愛神，不管神對你怎麽樣，你都能不發怨言。聖靈在人裏面作工有一個條件，人只要渴慕尋求，對神所作的不三心二意、不疑惑，不論什麽時候人能持守住人的本分，這樣人才能獲得聖靈的作工。在神哪一步作工裏，都得需要人有極大的信心，在神面前尋求，在經歷之中才能發現神太可愛，才能發現聖靈在人身上是怎麽作的，你不經歷、不摸索、不尋求什麽也得不着，必須得在經歷之中摸索，在經歷之中才能看見神的作為，認識神的奇妙難測。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當持守住你對神的忠心》

現在你們都在試煉熬煉之中，在熬煉之中當怎樣愛神？經歷熬煉之後，人能够發出對神真實的贊美，在熬煉之中能够看見自己缺少得太多，熬煉越多越能使你背叛肉體，熬煉越多人給神的愛越多，這是你們當明白的。為什麽要受熬煉？熬煉要達到什麽果效？神在人身上作的熬煉工作有什麽意義？你若真心尋求神，經歷到一個地步你就覺得神的熬煉太好了，神的熬煉太有必要了。在熬煉之中怎樣愛神？藉着愛神的心志去接受神的熬煉，在熬煉之中，裏面雖然受痛苦，心如刀絞，但是你願意以愛神的心來滿足神，不願意體貼肉體，這叫實行愛神。裏面雖然難受，痛苦到一個地步，但是你還願意到神面前禱告神：「神啊！我不能離開你，雖然我裏面黑暗，但是我願意滿足你，你知道我的心，願你更多地將你的愛作在我裏面。」這是在熬煉當中的實行，你以愛神的心作根基，熬煉就能使你與神更近、更親。你信神就得將心交在神面前，你將你的心獻上擺在神的面前，那你在熬煉中定能不否認神、不離開神，這樣你與神的關係就越來越近，與神的關係越來越正常，與神的交通也就越來越頻繁。你總這樣行就會在更多的時候活在神的光中，在更多的時候活在神話的引導之中，你的性情也越來越有變化，你的認識也就與日俱增。到有一天神的試煉突然臨到你的時候，你不僅能站在神的一邊，而且能為神作出見證，那時你就如約伯，又如彼得。你為神作了見證你就是真實愛神的人，你就是甘心捨命的人，你就是神的見證人，是神所喜愛的人。經歷熬煉的愛才堅强不脆弱，無論神什麽時候試煉，如何試煉你，你都能將自己的生命置于身外，能甘心為神捨掉一切，甘心為神忍受一切，那你的愛就純潔了，你的信也有實際了，那時你才是一個真正的神所愛的人，才是一個真正的被神成全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷熬煉才有真實的愛》

約伯初受試煉的時候，他被剥奪了所有的財産與兒女，他没有因此而倒下，没有因此而説一句得罪神的話。他勝過了撒但的試探，勝過了財産與兒女，勝過了失去所有身外之物的試煉，也就是他能順服神對他的剥奪，而且因此獻上感謝贊美。這是約伯在撒但的第一輪試探中所表現的，也是約伯在神的第一次試煉中所作的見證。在第二次的試煉中，撒但伸手苦害約伯本人，約伯雖然體嘗了前所未有的疼痛，但他的見證却是讓人驚心動魄，他以他的剛强、信心與對神的順服還有他對神的敬畏又一次打敗了撒但，而他的表現與他的見證也又一次得到了神的認可與悦納。在這次的試探中，約伯用他的實際表現來向撒但宣告：肉體的疼痛不能改變他對神的信與順服，也不能奪去他依戀與敬畏神的心，他不會因着面臨死亡而弃掉神，也不會丢掉自己的完全正直。約伯的堅毅讓撒但變得怯懦，他的信心讓撒但懼怕、喪膽，他與撒但决一死戰的氣勢讓撒但痛心疾首，約伯的完全正直讓撒但在他身上再無從下手，從此便放弃對約伯的攻擊，也放弃了在耶和華神面前對約伯的控告，這就意味着約伯勝過了世界，勝過了肉體，勝過了撒但，也勝過了死亡，他是完完全全的屬神的人了。約伯在這兩次的試煉中站住了見證，他的完全正直得以實際活出，他敬畏神遠離惡事的生存法則的範圍也得以拓展。經歷了這兩次的試煉，約伯的人生有了更豐富的閲歷，這「閲歷」讓他變得更加成熟、老練，讓他變得更加剛强、更加有信心，也讓他更加堅信自己所持守的純正的正確性與它的價值。耶和華神對他的試煉讓他深深地體會、感受到了神對人的顧念之情，也讓他感受到了神愛的寶貴，從此在他對神的敬畏中多了對神的體貼與愛。耶和華神的試煉不但没有將約伯拒之千里之外，反而讓約伯的心與神更近了。當約伯所承受的肉體的疼痛達到頂峰的時候，約伯所感受到的來自耶和華神的眷顧讓他不由自主地咒詛自己的生日，這個表現不是他早已計劃好的，而是他發自内心的一種對神的體貼與寶愛的自然流露，他的這個自然流露是來自于他對神的體貼與寶愛。也就是説，因着他恨惡自己，因着他不忍心也捨不得讓神受痛苦，所以他對神的體貼與寶愛達到了忘我的地步。此時的約伯將自己對神多年以來的仰慕、渴望、依戀都升華到了體貼與寶愛的地步，同時也將他對神的信、順服與敬畏升華到了體貼與寶愛的地步。他不容許自己做絲毫的傷害神的事，不容許自己有任何讓神傷痛的表現，也不容許因着自己的原因給神帶去任何的難過、傷心甚至不愉快。在神的眼中，約伯雖然還是先前的那個約伯，但他的信、他的順服與他對神的敬畏讓神得到了完全的滿足與享受，此時的約伯達到了神所預期要達到的完全，他成了神眼中名副其實的「完全正直」的人。他的義行讓他勝過了撒但，讓他為神站住了見證，也讓他得以完全，讓他的生命價值得以升華，得以超脱，也讓他成了第一例不再被撒但攻擊、試探的人。他因着義而被撒但控告，又因着義被撒但試探，因着義被交在撒但手中，因着義勝過撒但，打敗撒但，站住見證。從此，約伯便成了第一個不會再被交給撒但的人，他真正地來到了神的寶座前，活在了光中，活在了没有撒但窺視與没有撒但殘害的神的祝福之下……他成了神眼中的真正的人，他自由了……

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

熬煉的工作主要是成全人的信心，最後達到你要離開但又離不開，達到有些人在一絲希望也没有的時候還能有信心，達到人對自己的前途一點希望也没有了，這時神的熬煉才結束了，人還没達到死去活來那個地步，没嘗到死味，這熬煉不結束。就效力者那步也没熬煉到盡頭，約伯經受熬煉到了盡頭，没有一點依靠，人必須都熬煉到那個地步，没有一點希望，没有一點依靠，這時才是真實的熬煉。在效力者時，你的心總安静在神面前，不管神怎麽作，不管神在你身上的心意是什麽，你總順服神的安排，走到路終你就明白神所作的一切了。你經歷約伯的試煉，同時也是經歷彼得的試煉。約伯受試煉的時候站住了見證，最終耶和華向他顯現，他站住見證才有資格見神的面。為什麽説「我向污穢之地隱藏，向聖潔之國顯現」？就是説，你這個人聖潔了，站住見證了，才有臉見神的面，站不住見證就没臉見神的面。在熬煉之中退去了，或在熬煉之中發怨言了，没站住見證，讓撒但嗤笑你，那你就得不着神的顯現。你如果像約伯一樣，雖在試煉當中咒詛自己的肉體，但他不埋怨神，能恨惡自己的肉體，從不發怨言，不以口犯罪，那就站住了見證。當你受熬煉到一個地步也能像約伯一樣，在神面前百依百順，對神没有别的要求了，也没有觀念了，那時神就向你顯現。現在神不向你顯現，因為你有許多觀念，有許多個人的成見，有許多私心雜念、個人的要求、肉體的利益，没資格見神的面，你見着神就該用自己的觀念來衡量了，那神就被你釘在十字架上了。許多事臨到不符合你的觀念，但你能放下，從中認識神的作為，在熬煉之中顯出你愛神的心，這才是站住見證。如果你家庭平安，個人肉體也享受，没人逼迫你，教會的弟兄姊妹還順服你，這能顯出你愛神的心嗎？這能熬煉你嗎？熬煉之中才能顯出你愛神的心，藉着不符合你觀念的事臨到才能成全你。神就藉着許多反面的事、許多消極的事來效力，還藉着許多撒但的作為、撒但的控告、撒但的攪擾迷惑等各種表現來讓你看清撒但的醜惡嘴臉，以此來成全你對撒但有分辨，達到恨惡撒但、背叛撒但。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

神越熬煉人，使人的心越能愛神，人的心受痛苦對人的生命都有益處，更能安静在神面前，與神的關係更密切，更能看見神極大的愛，看見神極大的拯救。彼得經歷數百次熬煉，約伯也幾經試煉，你們要想被神成全，也得經歷百次熬煉，也必須經過這個過程，必須藉着這個步驟，才能滿足神的心意，才能達到被神成全。熬煉是神成全人的最好方式，只有藉着熬煉，藉着痛苦的試煉，才能使人心裏對神發出真實的愛。没有苦難，人對神就没有真實的愛，裏面没有試煉，没有真實的熬煉臨到，人的心總是在外面漂着，受熬煉到一個地步，你看見自己的軟弱、自己的難處，看見自己的缺少太多，遇到許多難處都勝不過去，看見自己的悖逆太多。試煉之中才能真正地認識自己的實在情形，試煉更能成全人。

彼得一生之中經歷了數百次熬煉，經歷了許多痛苦的磨煉，這些熬煉都成了他愛神至極的根基，成了他一生中最有意義的經歷。他之所以能愛神至極，一方面是因着他愛神的心志，但更重要的一方面是因着他所受的熬煉、所受的痛苦。這些苦楚都成了他愛神路上的嚮導，成了他最難忘的東西。人愛神若不經過熬煉之苦，那人的愛就滿了摻雜、滿了人的嗜好，這樣的愛滿了撒但的意思，根本不能滿足神的心意。人有愛神的心志還不能算是真正的愛神，即使人的心中想的都是為了愛神，都是為了滿足神，似乎没有一點人的意思，似乎都是為了神，但拿到神面前却都不能得着神的稱許，不能得着神的祝福。人即使將所有的真理都明白透了，都認識到了，但也不能説成是愛神的標志，不能説這人有愛神的實際了。人雖然在未受熬煉之前明白了許多真理，但人并不能將這些真理都實行出來，當人在熬煉之中時，才能明白這些真理的真意，才能真正體會到這些真理的内涵之意，這時人再實行這些真理就準確了，也合神心意了，這時的實行中個人的意思就少了，人的敗壞也少了，人的情感也少了，這時的實行才是真正的愛神的表現。愛神這項真理不是人口頭認識、心裏願意就達到果效了，也不是人明白了就達到果效了，得需要人付一番代價，得需要人在熬煉之中受許多苦，人的愛才純潔，才能合神心意。神要求人愛神不是要求人能用熱心、用己意來愛他，而是用忠心、用真理來事奉他，這樣才是真正的愛。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷熬煉才有真實的愛》

現在你對神的愛到底有多少？神在你身上所作的，你到底認識多少？這都是你該學的功課。神來在地上，在人身上所作的，讓人看見的，都是讓人去愛他，讓人對他有真實的認識。人能為神受苦，能走到今天，一方面是因着神的愛，一方面是因着神的拯救，更因着神在人身上所施行的審判，所作的刑罰工作。如果没有神的審判、刑罰，没有神的試煉，没有神讓你們受的苦，説老實話，你們對神没有真實的愛。神在人身上作的工越大人越受痛苦，越能説明神的作工意義太大，而且人的心越能真實愛神。愛神這個功課是藉着什麽達到的？如果没有苦難熬煉，没有痛苦的試煉，而且神賜給人的全是恩典、全是慈愛憐憫，你能達到真實愛神嗎？在試煉之中，一方面讓人認識自己的不足，看見自己渺小、卑鄙、低賤、一無所有、什麽也不是；另一方面，在試煉之中神給人擺設一些環境，使人在環境裏更能經歷神的可愛。雖然痛苦很大，有時勝不過去，甚至達到悲痛欲絶，但是經歷過後看見神在人身上作的工作實在太可愛，在這個基礎上人對神才産生真實的愛。人今天看見，僅有神的恩典、僅有神的慈愛憐憫人不能真實地認識自己，更不能認識人的本質，只有藉着神又審判又熬煉，這樣在熬煉之中人才認識自己的不足，認識自己一無所有。所以説，人對神的愛是建立在神的熬煉、審判的基礎上的。你如果只享受神的恩典，家裏平安或得到物質的祝福，這不算你得着神，不算你把神信到家。神來在肉身也作了一步恩典的工作，在人身上確實給人一些物質的祝福，但僅有恩典、僅有慈愛憐憫不能把人成全。在人的經歷當中也體驗到一些神的愛，也看到了神的慈愛憐憫，但經歷一段時間一看，他的恩典、他的慈愛憐憫不能把人成全，不能把人裏面敗壞的東西揭露出來，敗壞的性情也不能脱去，不能成全人的愛心，也不能成全人的信心。神的恩典工作是一個階段的工作，人不能靠享受神的恩典來認識神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷痛苦試煉才知神可愛》

現在多數人認識不到，認為受苦没有價值，世界也弃絶，家裏也不平安，神還不喜悦，前途暗淡，有些人痛苦到一個地步都想到死，這還不是真實愛神，這樣的人是狗熊一個，没有毅力，是懦弱無能之人！神巴不得人能愛他，但人越愛他受的苦越大，越愛他受的試煉越大。你愛他就有各種各樣的苦都臨到你，你不愛他就可能一切順利，周圍環境也平息了。你一愛神，總覺着周圍有許多環境勝不過去，而且因着自己身量太小而受熬煉，還不能滿足神，總覺着神的心意太高，人够不上，因着這些事受熬煉，因着自己裏面有許多軟弱、有許多地方不能滿足神的心意裏面受熬煉，但你們都得看清，藉着熬煉才能得潔净。所以，你們在這末後的日子裏得為神作見證，苦再大也應走到底，哪怕最後有一口氣，也要為神忠心，任神擺布，這才叫真實愛神，這才叫剛强響亮的見證。當撒但試探臨到時你就説：「我的心已屬于神了，神已把我得着了，我不能滿足你，我得好好滿足神。」你越滿足神，神越祝福你，你愛神的勁就越大，也有信心了，也有心志了，也覺得愛神是最有價值、最有意義的人生了。可以説，一愛神就没有憂傷了，雖然有時肉體軟弱，有許多實際難處，在這時真實地依靠神，靈裏得安慰，靈裏覺得踏實、有依靠，這樣有許多環境就能勝過去，你就不會因着所受的苦而埋怨神，願意唱詩，也願意跳舞，也願意禱告，也願意聚會、交通，願意思念神，覺得神給安排的周圍的人、事、物都合適。如果你不愛神了，你就會看見什麽也不如你意，看什麽也不順眼，靈裏不得釋放、受壓，對神總有埋怨之心，總覺着自己受的苦太多、太委屈。你若不是為了喜樂而追求，乃是為了能滿足神，不受撒但的控告，這樣追求愛神的勁就大了。神所説的人都能實行，所做所行都能滿足神，這就叫有實際了。追求滿足神就是以愛神的心去實行神的話，無論到什麽時候，别人没勁了，你裏面還照樣有一顆愛神的心，在深處渴慕神，在深處想念神，這就是實際身量。你到底有多大身量，就看你愛神的心有多大，看你在試煉臨到時能否站立得住，有環境臨到時你是否軟弱，弟兄姊妹對你弃絶了，你還能不能站住立場，事實臨到時就看出你愛神的心到底如何。從神的許多作工當中看見，神實在太愛人，只是人的靈眼還未完全睁開，對神的許多作工、對神的心意、對神的許多可愛之處還看不透，對神真實的愛實在太少。你信神這麽長時間，到今天神已給你斷絶了一切後路，説實在話，你是被迫走到正路上的，是神嚴厲的審判、是神極大的拯救帶你走上正道的。人經過苦難熬煉之後才知神可愛，經歷到現在可以説是認識了一部分神的可愛，但這還不够，因人缺少太多，需更多地經歷神的奇妙作工，更多地經歷神為人擺設的一切苦難的熬煉，人的生命性情才能得到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷痛苦試煉才知神可愛》

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11　信神為什麽要盡好本分

末世全能神的話語

神作工經營人類、拯救人類，當然神對人類就有要求，神對人類的這些要求就是人的本分，可見人的本分就産生于神的作工、神對人類的要求。人無論盡什麽本分都是最正當的事，這是人類中最美好、最正義的一件事，作為受造之物理當盡上自己的本分才能得着造物主的稱許。受造之物活在造物主的權下，接受神的一切供應，接受從神來的一切，理當盡上自己的責任與義務，這是天經地義的，也是神命定好的。從這一點來看，人能盡上受造之物的本分這就比活在這個人世間做的任何一件事都正義、都美好、都高尚，人類中再没有哪件事比盡上受造之物的本分更有意義更有價值，更能讓一個受造的人活得有意義有價值。在地上，唯有真心實意盡受造之物本分的這一班人才是順服造物主的人。這一班人不隨從世界潮流，他們順服神的帶領引導，只聽造物主的話，接受造物主所發表的真理，憑造物主的話活着，這是最真實、最響亮的見證，這是信神的最好的見證。一個受造之物能盡上受造之物的本分，能滿足造物的主，這是人類中間最美好的事，這應該是在人類中間被傳為佳話的事。造物主托付給受造之物任何的事情，受造之物理當無條件地接受，這對人類來説是幸福的事，也是榮幸的事，對于所有盡上受造之物本分的人來説，這都是最美好、最值得紀念的，這是正面事物。……作為一個受造之物來到造物主面前理當盡上自己的本分，這是一件很正當的事，是人該盡的責任。在受造之物盡本分的這個前提之下，造物主在人類中間又作了更大的工作，在人身上又作了更進一步的工作，是什麽工作呢？就是供應人類真理，讓人類在盡本分的過程中從神得着真理，從而脱去敗壞性情得着潔净，達到滿足神的心意走上人生的正道，最終能够得以敬畏神遠離惡徹底蒙拯救，不再受撒但的苦害，這是神讓人類盡本分最終要達到的果效。所以在盡本分的過程中，神不是只讓你看透一件事、明白一點真理，不是只讓你享受盡受造之物本分給你帶來的恩典與祝福，而是讓你得潔净、蒙拯救，最終活在造物主的面光之中。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（七）》

作為人類中的一員，作為敬虔基督徒中的一員，我們都有責任、有義務為完成神的托付而獻上我們的身心，因為我們的全人都是從神而來，都是因神的主宰而有的。若我們的身心不是為了神的托付，不是為了人類正義的事業，那我們的靈魂將愧對于為神的托付而殉道的人，更愧對于供應我們全部的神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇二　神主宰着全人類的命運》

在神家總講接受神的托付，總講盡好本分，那本分是怎麽産生的？從大的方面説，是因着神拯救人類的經營工作而産生的；從小的方面説，就是神的經營工作在人中間開展的同時産生了各種各樣的工作，這些工作需要人來配合，需要人來完成，這樣就産生了人的責任、人的使命，這個責任與使命就是神賜給人的本分。在神家，需要人配合的各種工作就是人該盡的本分。那本分有没有高低貴賤、大小的區分？没有這個區分，只要與神的經營工作有關，是神家工作的需要，是神福音擴展的需要，那就是人的本分。這就是本分的由來、本分的定義。如果没有神的經營工作，人在地上無論怎麽生存，會不會産生本分？不會。現在看清楚了，本分與什麽有關？（與神拯救人類的經營工作有關。）對了，人類的本分、受造之物的本分與神拯救人類的經營工作有直接的關係。可以説，没有神拯救人類，没有神道成肉身在人類中間開展的經營工作，人就没有本分可言，本分就是從神的作工産生的，就是神對人的要求。從這一點來看，本分對于每一個跟隨神的人來説是不是很重要？太重要了。從大的方面説，你是在配合神經營計劃的工作；從小的方面説，你是在配合神在不同時期、不同人群中間各種工作的需要。不管你盡的是哪方面本分，這都是神給你的使命，也可能有時候需要你照看或者保管一個重要的東西，這事可能小點兒，只能説是你的一個責任，但這是神給你的，你是從神領受的，你是從神手裏接受的，這就是你的本分了。如果往根源上説，本分是神的托付，主要包括傳福音、談見證、做視頻、做教會帶領工人，或者是更危險的、更大的一些工作。不管怎麽説，只要是與神的工作、與福音擴展工作需要有關的，人都應該從神領受為本分。本分，往大了説是一個人的使命，是神給的托付，往小了説是你的責任、你的義務，既然是你的使命，是神給你的托付，是你的責任與義務，那盡本分就與你個人的私事無關了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・什麽是合格的盡本分》

你們現在得清楚這個异象——盡本分是信神的第一要務。現在信神最關鍵的就是盡本分，不盡好本分什麽實際都没有。在盡本分的過程中，人能明白神的心意，逐漸建立與神的正常關係，也能在盡本分的過程中逐漸發現自己的問題，認識自己的敗壞性情與實質，同時，在反省自己的過程中逐漸能發現神對人的要求到底是什麽。現在看明白了吧，信神到底信什麽？其實就是信真理，得真理，盡本分就能得真理、得生命，不盡本分就得不着真理生命。不盡本分信神有没有實際？（没有。）没有實際。所以説，你不好好盡本分就得不着真理，一旦被淘汰了，這就説明你信神失敗了，即使你還口稱信神，但已經失去了信神的意義，這事得看透。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・尋求真理原則才能盡好本分》

人盡本分其實就是將人原有的即人本能及的都做到，那人就盡到自己的本分了，至于人在事奉中的弊病，那是在逐步的經歷中、在經歷審判的過程中逐漸减少的，并不攔阻也不影響人的本分。若有人害怕在事奉中存有弊病而停止事奉或後退讓步，那這樣的人是最懦弱的人了。人在事奉中若不能將人該表達的表達出來，不能做到人本能所能及的，而是糊弄、應付，那人就失去了一個受造之物該有的功用，這樣的人就是所謂的「庸才」，是無用的廢物，這樣的人還怎麽能稱之為堂堂的受造之物呢？不是金玉其外敗絮其中的腐朽之物嗎？若有人説他是神自己，但他并不能發表神性的所是，不能作神自己的工作，不能代表神，那這人無疑不是神，因他并没有神的本質，神本能作到的在他身上并不存在。而人若失去了人本能做到的那他就不能稱為「人」，也不配站在一個受造之物的位置上，不配到神的面前來事奉神，更不配得到神的恩典，神的看顧、保守與成全。許多人失去了神的信任之後便没有了神的恩典，他們不但不恨惡自己的惡行而且還大肆宣傳神的道并不正確，更有悖逆的竟否認神的存在，這樣的人，這樣的悖逆，怎麽能有資格享受神的恩典呢？人没能盡到人的本分已經是相當悖逆神了，已經是虧欠神很多了，而人却反過來喧駡神的不對，這樣的人還怎麽能有資格被成全呢？這不就是被淘汰受懲罰的前兆嗎？人在神的面前不盡自己的本分已是罪惡滔天、死有餘辜了，而人却厚着臉皮來與神講理，與神較量，這樣的人有什麽成全價值呢？人不能盡到自己的本分理應為此感到内疚、感到虧欠，應恨惡自己的軟弱無能、恨惡自己的悖逆敗壞，更應為神肝腦塗地，這才是一個真實愛神的受造之物，這樣的人才有資格享受神的祝福、應許，有資格接受神的成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

現在要求你們做到的并非是額外的要求，而都是人的本分，是所有作為人的該做到的。若你們連你們的本分都盡不到或盡不好，那不是自找苦吃嗎？不是找死嗎？還求什麽後路與前途呢？神的工作是為了人類，人的配合是為了神的經營，神將他該作的都作了之後就需人全力以赴地去實行了，需要人去配合了，人都應在神的工作之中盡上自己的全力，獻上自己的忠心，不應觀念重重、坐以待斃。神能為人獻身，人為什麽不能為神盡忠呢？神對人一心一意，為什麽人不能有一點點配合呢？神為了人類作工，為什麽人不能為了神的經營而盡點人的本分呢？工作都作到如此地步了而你們還視而不行、聽而不動，這樣的人不都是沉淪的對象嗎？神為了人類已獻出了全部，為什麽人到了今天還不能老老實實地盡點人的本分呢？對神來説工作是第一，他的經營工作最重要，對人來説實行神的話、滿足神的要求是第一，這些你們都應明白。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

怎樣對待神的托付，這事太重要了，這可是嚴重的事。神給人的托付你完不成，你不配活在神面前，應該接受懲罰了。神對人的托付是天經地義得完成的，這是人最高的職責，跟生命一樣重要。你如果對神的托付掉以輕心，那你就是最嚴重的背叛神，這就比猶大更可悲，該受咒詛。怎樣對待神的托付人必須得看透，起碼應該明白：神對人有托付，這是神的高抬，是神特殊的恩待，這是最榮耀的事，别的什麽都能放弃，甚至性命不要也得完成神的托付。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

人的本分與人的得福或受禍并無關係，本分是人該做到的，是人的天職，應不講報酬、不講條件、没有理由，這才叫盡本分。得福是人經審判之後得成全而享受的福氣，受禍是人經過刑罰、審判之後性情没有變化，也就是没經成全而受到的懲罰。但不論是得福或是受禍，作為受造之物就應盡到自己的本分，做自己該做的，做自己能做到的，這是作為一個人，一個追求神的人起碼具備的。你不應為得福而盡本分，也不應怕受禍而拒絶盡本分。我對你們説一句這樣的話：人能盡自己的本分那是人該做的，人若不能盡自己的本分那就是人的悖逆。人都是在盡本分的過程中逐步得着變化的，也是在盡本分的過程中才顯出忠心的，這樣，你越能盡自己的本分越能得着更多的真理，而且你所表達的也就越實際。而那些只是應付着盡本分却不尋求真理的人最終也得被淘汰，因為這樣的人并不是在實行真理的過程中盡本分，也不是在盡本分的過程中實行真理，這樣的人就是没有變化的受禍的對象，他們所表達的不僅有摻雜，而且表達出來的盡都是惡。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

你們應當心懷坦蕩盡好各自的本分，而且應該不惜一切代價，正如你們所説，到那日神是不會虧待任何一個為他受苦付代價的人的，這樣的信念還是值得保留的，而且你們應該永不忘懷才對。這樣我對你們才能作到放心，否則的話你們永遠都是我放心不下的人，也是我永遠討厭的對象。你們若都能憑藉着良心來為我付出一切，來為我的工作而竭盡全力，為我的福音工作獻出畢生的精力，那我的心中不就常常為你們而歡欣跳躍了嗎？這樣我對你們不就完全放心了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・談歸宿》

今天，誰能遵行我的旨意，誰能貼着我的負擔，能够真心實意地為我獻上全人，我就愛誰，我就時時開啓他，讓他不離開我。我常説「真心為我花費的，我必大大祝福于你」，其中「祝福」指什麽説的？你知道嗎？針對現在聖靈的工作，指的是我加給你的負擔，凡是能够對教會有負擔的，真心為我擺上的，他的負擔、他的真心都是我的祝福，加上我在他裏面的啓示，也是我的祝福。因就現在來説，若没負擔的就是我没預定揀選的對象，是我的咒詛已臨到了他。就是説，我預定揀選的對象，能够在我所説的正面有份，而我没預定揀選的對象，只能在我所説的反面有份。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第八十二篇》

今天對我有真實的愛，這樣的人有福了；對我順服之人有福了，必在我國中存留；對我認識的人有福了，必在我國度之中掌權；對我追求的人有福了，必從撒但的捆綁之中逃脱出來，而享受在我之福；能够背叛自己的人有福了，必被我占有，承受我國中之豐富。為我跑路的我紀念，為我花費的我悦納，向我獻上的我給予其享受之物，享受我話的我祝福，必是我國中的棟梁之柱，在我家中必然豐富無比，無人能相比。為你們的祝福你們可曾接受？為你們的應許你們可曾去追求？你們必在我光的引領之下而衝破黑暗勢力的壓制，必在黑暗之中不失去光的引領，必在萬物之中做主人，必在撒但之前做得勝者，必在大紅龍的國垮台之際，而站立在萬人之中作我的得勝之證據，在秦國之地你們必堅强不動摇，因着所受之苦而承受在我之福，必在全宇之下閃現出我的榮光。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第十九篇》

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《實行神話滿足神第一》

12　怎樣達到合格的盡本分

末世全能神的話語

合格的盡本分重點在「合格」這兩個字上，那「合格」應該怎麽定義？這裏面也有真理可尋求。合格是不是僅僅及格就行了？具體怎麽領受、怎麽對待「合格」這兩個字，這需要明白很多真理，需要多交通真理。在盡本分的過程中，人需要明白真理、明白原則，這樣才能達到合格的盡本分。人為什麽要盡本分呢？人信神後接受了神的托付，在神家的工作中，在神開展工作的場地之中，人有了自己的一份責任、一份義務，同時因着這一份責任、義務，人成為了神工作中的一分子、神作工對象的一分子、神拯救對象的一分子。人如何盡本分，人能否盡好本分，人盡的本分是否合格，這與人的蒙拯救有很大的關係。你既然成為神家中的一分子了，既然接受了神的托付，那你就有了本分，這個本分該如何盡不是你説了算，是神説了算，是真理説了算，是真理的標準説了算。所以，在神那兒怎麽衡量人的本分，根據什麽衡量，人應該知道，應該清楚，應該了解，也值得人尋求。在神的作工中，不同的人接受了不同的本分，就是不同恩賜、不同素質的人或者不同年齡、不同條件的人在不同時期接受了不同的本分，不管你接受的是什麽本分，也不管你是在什麽時期、什麽環境下接受的，本分只是人該盡的責任、義務，不是人的經營，更不是人的生意。神要求的盡本分的標準是合格，「合格」這兩個字怎麽解釋？就是達到神的要求，達到神滿意，必須得讓神説合格了，有神的稱許了，這才是盡本分合格了。如果神説不合格，不管你盡本分多長時間、付多少代價，都是不合格的。那後果會是什麽？就完全屬于效力了。效力者能剩存下來的僅僅是有忠心的少數人，如果效力都没有忠心，剩存下來的希望就没有了，説白了，就是在灾難中被毁滅了。如果盡本分始終不合格，就會被取締盡本分的權利。這個權利被取締之後，有的人就被擱置，擱置之後另行處置安排。另行處置安排就是淘汰了嗎？也不一定，神主要是看人有没有悔改。所以，如何盡本分這很關鍵，人應該慎重對待，應該認真對待。因為盡本分是直接涉及到生命進入，涉及到進入真理實際，涉及到蒙拯救、被成全的大事，所以必須把盡本分當成信神第一大事來對待，不能稀裏糊塗的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・什麽是合格的盡本分》

信神的人都應該明白神的心意，只有盡好本分才能滿足神，只有完成神的托付才是合格的盡本分。完成神的托付是有標準的，主耶穌曾説過一句話，「你要盡心、盡性、盡意、盡力，愛主你的神」。「愛神」就是神對人的一方面要求，這個要求應該體現在什麽地方呢？就是得完成神的托付，落到實處就是得盡好人的本分。那盡好本分的標準是什麽？就是神所要求的要盡心、盡性、盡意、盡力來盡好受造之物的本分，這個應該好理解。要達到神的要求主要就是得用心，心用到了，其他的盡性、盡意、盡力就都容易達到了。如果只憑頭腦想象、憑恩賜盡本分，能達到神的要求嗎？絶對不能。那達到什麽樣的標準是完成神的托付了，是盡好本分有忠心了？就是盡心、盡性、盡意、盡力。要盡好本分没有愛神的心是不行的，愛神的心越真實、越强烈，自然就能達到盡心、盡性、盡意、盡力地盡好本分了。盡心、盡性、盡意、盡力，排在最後的就是盡力，盡心排在最前面，没有盡心怎麽能盡力呢？所以只是盡力就達不到果效了，也够不上原則。神要求的最重要的是哪一條？（盡心。）神無論托付你盡什麽本分或者做什麽事，你如果只出力、跑腿、賣力氣，能不能達到合乎真理原則？能不能達到行在神的心意上？（不能。）那怎麽做才能達到合神心意？（盡心。）「盡心」這兩個字好説，人也常説，那怎麽做是盡心呢？有人説：「做事時多用點心，多下點功夫，多琢磨琢磨，另外，心裏什麽也别想，就只想怎麽做事不就行了嗎？」是這麽簡單嗎？（不是。）那咱們講幾條基本的實行原則。按照你們平時實行的或者平常遵守的原則，達到盡心首先應該怎麽做？就是把心思全用上，把精力用上，用心去做，没有應付糊弄。人若不能盡心，那就是把心丢了，就像丢了魂似的，説話心不在焉，辦事總也不用心，做什麽事都没心没肺，這樣就辦不好事。盡本分如果不能盡心，不把心全部用上，那就盡不好本分，即使盡本分幾年也達不到合格，不用心什麽事也辦不好。有些人辦事不着調，總是朝三暮四、好高騖遠，心不知落在哪兒了，這樣的人有心嗎？一個人有没有心怎麽看？你們説，信神的人很少讀神的話，有没有心？無論臨到什麽事也不禱告神，有没有心？不管遇到什麽難事，從來不尋求真理，有没有心？有的人盡本分多年，一直没有明顯果效，有没有心？（没心。）没心的人能盡好本分嗎？盡本分怎麽做是盡心？首先應該想到責任，「這是我的責任，我得擔起來，我不能臨陣逃脱，我得把它做好向神交賬」，這個理論基礎有了。那只有理論基礎就是盡心了嗎？（不是。）還遠遠没有達到進入真理實際、實行盡心這方面神的要求。那到底什麽是盡心？怎麽能够達到盡心？首先就得想，「我盡這個本分是給誰盡的？是給神盡的，還是給教會盡的，還是給哪個人盡的？」這事必須得琢磨清楚。另外，「這個本分是誰托付給我的？是神托付給我的，還是某個帶領、某個教會托付給我的？」這事也得搞清楚。别看這是小事，也得藉着尋求真理來解决。你們説，你們的本分是某個帶領工人、某個教會托付給你們的嗎？（不是。）你能從心裏確定不是這就好。得認定本分是神托付給你的，雖然外表好像是教會帶領交代給你的，但其實這都是出于神的安排，即使個别時候是明顯出于人意的，那也先從神領受，這種經歷法就對了。你是從神領受，存心順服神的安排，來接受神的托付，你這樣經歷就有神帶領，就有神作工。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人到底憑什麽活着》

不管盡什麽本分，要實行的真理、要明白的原則是一樣的，不管是讓你做帶領工人也好，搞接待做飯也好，還是讓你去辦一些外事或者出力幹活也好，盡不同的本分所該遵循的真理原則都是一樣的，就是必須根據真理、根據神的話。那最大的、最主要的一條原則是什麽？就是盡心、盡力、盡意地盡好本分，達到合格的盡本分。你要盡好本分，要達到合格的盡本分，你得知道什麽是本分。到底什麽是本分？本分是不是你自己的事業啊？（不是。）如果你把本分當成自己的事業來做，願意竭力把它做好，好讓别人看見你多有成就、多光彩，覺得這樣活一輩子就有意義了，這觀點對不對？（不對。）這觀點錯在哪裏？就是錯在把神的托付當成自己的事業來做，這讓人看着是好的，在神那兒看就是走錯路了，違背真理原則了，這是被神定罪的。盡本分必須得按照神的要求、按照真理原則才合神的心意，若違背真理原則憑人的意思做就是犯罪，就是抵擋神，就該受懲罰。人愚昧無知，不接受真理，就是這個下場。信神的人應該清楚神對人的要求，這個异象必須得清楚。先説説什麽是本分。本分不是你自己的經營，不是你自己的事業，不是你自己的工作，那是神的工作，神的工作需要你來配合而産生了你的本分。在神的作工中，需要人配合的那部分就是人的本分，這個本分是神工作的一部分，不是你的事業，不是你自己家的事，也不是你個人生活的事。你盡的本分不管是外事還是内務，不管是用腦的還是出力的，這都是人該盡的本分，都是教會的工作，是神經營計劃中的一部分，是神給你的托付，不屬于你個人的私事。那你該怎麽對待本分？起碼不能由着自己的性子做，不能任意妄為。比如，你負責給弟兄姊妹做飯，這是你的本分，你該怎麽對待這件事？（尋求真理原則。）怎麽尋求真理原則？這涉及到實際，涉及到真理了。你得琢磨怎麽能實行真理，怎麽能盡好這個本分，這涉及哪方面真理。第一步，首先你得知道，「這不是做給我自己吃的，這是我的本分」，這是异象方面。第二步呢？（得琢磨怎麽能把飯做好。）做好的標準是什麽？（得尋求神的要求。）對了，神的要求才是真理，才是標準，才是原則。按着神的要求做，這是一方面真理，首先你得想到這方面真理，然後揣摩，「神讓我盡這個本分，那神的要求標準是什麽？」這個基礎首先得有。那怎麽做符合神的標準呢？就是健康、可口、乾净，吃完了對身體没有損害，這就是細節了。你根據這個原則做，做出來的東西就是按着神的要求做的。為什麽這麽説呢？你在這事上尋求了這方面的原則，没出神給的範圍，這樣做就對了，你的本分就盡好了，就合格了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・尋求真理原則才能盡好本分》

無論盡什麽本分，都要尋求真理原則，都要明白神的心意，知道神對這項本分的要求，還要明白盡本分該達到哪些果效，這樣才能達到辦事有原則。盡本分絶不能憑個人喜好，自己喜歡怎麽做就怎麽做，怎麽做高興、臉面有光彩就怎麽做，這都是隨己意行事。如果你憑個人的喜好盡本分，還認為是神的要求、是神喜悦的，把個人的喜好强加在神的身上，把個人的喜好當成真理來實行、當成真理原則來守，這是不是錯誤的？這就不是盡本分了，這樣的盡本分神不紀念。有的人不明白真理，不知道什麽是盡好本分，他覺得自己出過力了，也盡上心了，也背叛肉體受苦了，但盡的本分為什麽總也達不到合格呢？為什麽神就總不滿意呢？他這是錯在哪兒了？他就錯在不尋求神的要求，盡憑自己的意思去做，就是這個原因。他把自己的意願、喜好還有私心當成真理了，當成是神所喜愛的，當成是神的標準、神的要求了。把自己認為對的、好的、美的東西當成是真理，這是錯誤的。其實，有些時候即使人認為是對的、是合真理的也不一定合神心意。越是人看為對的時候越應該謹慎自己、尋求真理，看看到底是不是神的要求。如果與神的要求正好相違背，與神的話相違背，那你認為對也不行，那是人的認為，再對也不合真理，到底是對是錯必須得根據神的話衡量才行。没有神話語作根據，人看着再對也是錯誤的，也得放弃，必須得符合真理才行，只有這樣堅持真理原則，盡本分才能達到合格。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・尋求真理原則才能盡好本分》

盡本分時總要省察自己是否按原則辦事，這樣盡本分合不合格，有没有應付糊弄，有没有偷奸耍滑，自己的思想、態度有没有問題，把這些反省清楚就容易盡好本分了。盡本分時不管臨到什麽事，不管是消極軟弱還是挨了對付心情不好，你都應該正確對待，還要尋求真理明白神的心意，這樣你就有實行的路了。要把本分盡好就不能受心情影響，不管怎麽消極軟弱都應該凡事實行真理，一絲不苟、堅持原則，這樣不僅人贊成你，神也會喜歡你，那你這個人就是負責任的人，也是有擔當的人，是真正的好人，是真正盡本分合格的人，完全活出真正人的樣式了。這樣的人就是在盡本分中得着潔净有真實變化的人，可以説就是神眼中的誠實人。只有誠實人才能堅持實行真理達到辦事有原則，才能達到合格的盡本分。辦事有原則的人，他心情好的時候盡本分一絲不苟，没有應付糊弄，也不張狂，不顯露自己讓人高看。他心情不好的時候還是照樣認真負責地做每天該做的事，即使臨到點對盡本分不利的事，對他盡本分産生點壓力與攪擾，但他的心能安静在神面前向神禱告，説：「無論臨到多大的事，就是天塌下來，只要我活着，我就得把我的本分盡好，活一天我就得把這一天的本分盡好，對得起神給我的這個本分，對得起神給我的這口氣息。無論我自身的難處多大，我先放一邊，盡好本分才是第一重要！」不受任何人事物、環境的影響，不受任何心情、外界環境的轄制，把本分放在第一位，把神的托付放在第一位，這是對神有忠心的人，是真實順服神的人，這樣的人就有生命進入了，就進入真理實際了。這就是活出真理的一個最真實、最實際的表現。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命進入是從盡本分開始的》

應付糊弄，這是盡本分的大忌，你總應付糊弄就没法達到合格盡本分。要想忠心盡本分，首先得解决應付糊弄的問題，只要發現有應付糊弄的現象就得及時扭轉。如果稀裏糊塗，總也發現不了問題，總是應付糊弄走形式、走過程，那就没法盡好本分了，所以盡本分必須得用心才行。人盡本分的機會難得，神給人的機會人如果抓不住，那就流失了，以後再想找這樣的機會可能就没有了。神的作工不等人，盡本分的機會也不等人。有的人説：「以前我没盡好本分，現在還想盡這個本分，在哪兒跌倒在哪兒爬起。」有這個心志挺好，但怎麽盡好本分自己心裏必須得清楚，得往真理上够才行。只有明白真理的人才能盡好本分，不明白真理的人效力都不合格，明白真理越透亮，盡本分果效越好。你如果能看透這事，你就能往真理上用勁了，就有希望達到盡好本分。現在盡本分的機會不多，你得把握好，臨到本分正是需要你出力的時候，這是你奉獻自己、為神花費、需要付代價的時候，你别保留，别藏心眼兒，别留餘地、留後路。你留餘地，耍心眼兒，偷奸耍滑，工作肯定作不好。如果你説「誰都没發現我偷奸耍滑，這可太好了！」這是什麽思想？你認為把人糊弄過去了，把神也糊弄了？事實上，神知不知道？神知道。其實，任何人與你相處時間長了，都會發現你的敗壞、你的醜惡，只是嘴上不明説罷了，背後心裏都有評價。有許多人被顯明淘汰就是因為了解他的人多了，人都看透他的實質了，就把他揭露出來踢出去了。所以，不管人追不追求真理，都應該力所能及地盡好本分，都應該憑良心辦點實事，雖然你有缺點，但在盡本分上還能達到果效，這就不至于被淘汰了。如果你總覺得自己不錯，絶對不會被淘汰，還是不反省認識自己，還是不務正業，一直應付糊弄，等神選民實在看不下眼的時候，就把你揭露出來了，你就該被淘汰了。因為人都看透你了，你把自己的尊嚴、人格丢盡了。人都不信任你，神還能信任你嗎？神鑒察人心肺腑，絶對不會信任這樣的人。如果碰到不可信賴的人，千萬不能托付他辦事。如果你不了解一個人，或者只是聽人説這個人辦事還可以，但心裏没有十足的把握，也只能先交給他辦點小事，也就是無關大局的事。如果辦幾次小事辦得還可以，才能托付他辦一般的事。如果辦一般的事也辦成功了，才能托付他辦重要的事。如果一般的事都能辦砸了，那這個人就是不值得信賴的人了，不管大事小事，什麽事都不能托付他。如果你發現一個人心地善良，有責任心，他辦事從來不應付糊弄，對别人托付的事都當作自己的事一樣，他辦事處處為你考慮、為你着想，考慮得還挺周到、挺全面，處理得特别合適，讓你特别滿意，這樣的人就值得信賴。值得信賴的人都是有人性的人，有人性的人具備良心理智，盡好本分應該是很容易的事，因為他能把本分當成分内的事。没有良心理智的人肯定盡不好本分，這種人不管盡什麽本分都不負責任，别人總得操心，總得看着，總得過問，要不然他盡點本分還能作出禍來，做點活兒還要幹點壞事，這就得不償失了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命進入是從盡本分開始的》

要達到合格的盡本分，首先心態得端正，當流露敗壞性情的時候，還要調整好自己的情形，能正確對待本分，達到不受各種人事物的轄制與影響，能完全順服神了，就能盡好本分，這個訣竅就是時時刻刻把自己的本分與責任放在第一位。在盡本分的過程中，你總得省察，「我盡本分有没有應付糊弄的態度？是什麽東西攪擾我讓我應付糊弄？我盡本分是不是做到盡心、盡力了？我這麽做能不能讓神信得過呢？我的心是不是完全順服神的？這樣盡本分合不合乎原則？這樣盡本分能不能達到最佳果效呢？」對這幾個問題應該常常反省，發現問題能主動尋求真理，并找相關的神話來解决，這樣你就能盡好本分了，你心裏就有平安喜樂了。如果盡本分常常出現問題，多數都是存心有問題，都是敗壞性情的問題。當人有敗壞性情流露的時候，心裏就有問題了，情形就不正常了，就能直接影響到盡本分了。凡是影響到盡本分的問題，都是大的問題、嚴重的問題，能直接影響到與神關係的問題。比如，有的人家裏臨到灾難了就對神産生觀念、誤解，有的人盡本分受點苦没人看見、没人表揚就消極了，有的人不好好盡本分，總是應付糊弄，臨到修理對付就發怨言埋怨神，有的人總考慮自己的後路就不願意盡本分了，這些都是直接影響到與神的正常關係的問題。這些問題都屬于敗壞性情的問題，根源上都是因着人不認識神，總為自己圖謀、考慮，所以不能體貼神的心意，不能順服神的安排，就産生了種種消極情緒。不追求真理的人就是這樣，臨到點問題就消極軟弱，就拿盡本分出氣，就在盡本分上悖逆神、抵擋神，就想撂挑子背叛神，這都是受敗壞性情轄制産生的種種後果。如果是喜愛真理的人，就能把自己的生活、自己的前途命運放在一邊，只想追求真理、得着真理，就覺得時間不够，就怕盡不好本分，得不到成全，所以就能撇弃一切。他的心態就是只向着神、只順服神，没有什麽難處能難倒他，如果有消極軟弱，讀幾段神的話自然就解决了。不追求真理的人就很麻煩，怎麽交通真理也不能徹底解决問題，即使一時想通了，能接受真理了，但過後又反覆了，所以這樣的人就很難辦。他不是一點真理不明白，他是心裏不寶愛真理、不接受真理，這就導致他的己意、他的自私、他的前途命運、他的歸宿始終放不下，總出來攪擾他。如果人能接受真理，一旦明白真理，這些屬于敗壞性情的東西自然就消失了，他就有生命進入了，就有身量了，不再是愚昧無知的小孩了。人有了身量，就越來越能看透事，越來越會分辨各種人，就不受任何人事物轄制了，不管誰説什麽話或做什麽事也影響不到他了，他就能不受撒但邪惡勢力的干擾或假帶領、敵基督的迷惑、攪擾了。這樣一來，人的身量是不是就逐漸長大了？人明白真理越多，生命長進越快，對怎樣盡好本分、怎樣進入真理實際就容易達到了。你有生命進入了，生命逐漸長大了，你的情形就越來越正常，原來能攪擾你、轄制你的那些人事物對你來説就不成問題了，你盡本分就没有難處了，你與神之間的關係也越來越正常了。你知道怎麽依靠神了，知道怎麽尋求神的心意了，知道自己的位置在哪兒了，知道自己該做什麽、不該做什麽，哪些事有責任管、哪些事没責任管，你的情形是不是就越來越正常了？這樣活着是不是就不累了？你不僅不感覺累了，還能感到特别輕鬆、特别快樂，這樣心裏是不是就亮堂了？心態就正常了，敗壞性情流露越來越少，就能够活在神面前了，就活出正常人性了。人看見你的精神面貌都覺得你變化很大，都願意和你交通，感覺心裏平安喜樂，還能得到益處。你身量長大了，説話做事也有分寸、有原則了，看誰軟弱消極也能給點實質性的幫助了，不是轄制人、教訓人，而是通過自己的實際經歷來幫助别人，能給别人帶來點益處了。這樣，你在神家就不是只出力的人了，而是有用的人，能擔擔子了，能在神家做點更有意義的事了。這樣的人是不是神喜歡的人啊？若是神喜歡的人，大家會不會喜歡啊？（會。）神因為什麽喜悦這樣的人？就是他能够在神前做點實事，不是花説柳説的人，是辦實事的人，能講自己的真實經歷來幫助别人、帶領别人，誰有什麽問題他都能幫助解决，教會工作有什麽難處他能帶頭衝上去，主動解决問題，這就是盡本分有忠心了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命進入是從盡本分開始的》

做事别總為自己，别總考慮自己的利益，别考慮人的利益，别顧及自己的臉面、名譽、地位，先考慮神家的利益，把神家利益放在第一位，應體貼神的心意，先考慮自己盡本分有没有摻雜、有没有盡上忠心、有没有盡上責任、有没有盡上全力，是不是全身心地為你的本分、為教會的工作着想，你得考慮這些。常考慮這些，能考慮清楚了，你就容易盡好本分了。除非你素質差、經歷淺或業務不够精通，導致工作有些失誤、欠缺，没達到好的果效，但你已經盡力了。你所做的不是為滿足自己的私欲，不是為滿足自己的喜好，而是處處考慮教會的工作、考慮神家的利益，雖然盡本分没有達到好的果效，但你的心擺正了，如果再能尋求真理解决盡本分中的問題，那你的盡本分就能達到合格了，同時你也進入真理實際了，這就有見證了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・脱去敗壞性情才能得着自由釋放》

人剛開始實行真理都是有些勉勉强强的，就拿忠心盡本分這事來説，你對盡本分有點認識了，對忠于神也有點認識，在真理上也明白一點，但是什麽時候你能完全達到忠心、達到名副其實的盡本分呢？這得需要一段過程。在這個過程中，也可能你受了不少苦，有人對付你，有人指責你，大家的眼睛都看着你、觀察你，你才開始覺察到自己錯了，認識到還是自己不好，盡本分没有忠心不行，不能應付糊弄啊！聖靈在裏面開啓你，在你做錯事的時候責備你，在這個過程中，你對自己有些認識，知道你盡本分摻雜太多、個人的存心太多、奢侈欲望太多，你認識到這些東西的實質後能來到神面前禱告，有真實的悔改，這樣，這些敗壞的東西就能得着潔净。你常常這樣尋求真理解决自己的實際問題，就逐步走上信神的正軌了，就開始有真實的生命經歷了，敗壞性情也就開始逐步得着潔净了。敗壞性情越得潔净，生命性情就越有變化。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

要達到合格的盡本分，首先在盡本分的過程中得達到和諧配搭。現在，有些人已經朝着和諧配搭的方向實行了，就是明白真理之後，雖然不能完全地按真理去實行，中間有失敗、有軟弱，也有偏差，但是能往真理原則上够，這就有希望達到和諧配搭。比如，有時候你覺得自己這麽做是對的，但你能不自是，能跟其他人共同商議，把真理原則交通透亮，説清楚、講明白，達到大家都一致同意，認為這樣做是能達到最佳效果的，是不超出原則範圍的，是為神家利益着想的，能最大程度地維護神家利益，這麽實行就合乎真理原則了。雖然最終的結果有時候可能不如人意，但是你所實行的路途、方向、目標是對的，這在神那兒怎麽看？神怎麽定義這事？神會説你這個本分盡得合格。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・什麽是合格的盡本分》

怎樣才能把本分盡好呢？就是必須得達到盡心盡力才行。盡心盡力就是把心思都用在盡本分上，不被别的事占有，然後再盡上自己那一份力，把自己全部的力量都使出來，把自己的素質、恩賜、特長以及自己所明白的都發揮出來。你有理解能力、領受能力，有好的想法，必須得跟大家溝通，這叫和諧配搭。這樣，你的本分就盡好了，就能達到盡本分合格了。你總想大包大攬，總想獨立做大事，總想顯露自己不顯别人，這是盡本分嗎？這叫專權，這叫表演自己，這是撒但的行為，這不是盡本分。不管人有什麽特長、恩賜，有什麽特殊才幹，都不能一個人把整個工作擔起來，必須得學會和諧配搭才能作好教會的工作，所以和諧配搭這是盡本分的實行原則。你只要盡上你的全心，盡上你的全力，盡上自己的忠心，把自己能做到的全部獻出來，這個本分就盡好了。你有思路、有想法，就把你的思路、想法跟大家説出來，别保留，别藏着掖着，有建議就提出來，誰説的符合真理就接受、順服，這就達到和諧配搭了，這就叫盡本分有忠心了。盡本分不是讓你大包大攬，也不是讓你累死累活、一花獨放、獨樹一幟，而是要學會和諧配搭，盡上你的所能，盡上你的責任，盡上你的全力，這就叫盡本分。盡本分就是把自己的那一份力、那一份光都發揮出來，達到果效就行了。你别總想顯露自己，别總想唱高調，獨來獨往，應該學會與人配搭，多注重聽别人的建議，多注重發現别人的長處，這樣就容易和諧配搭了。如果總想顯露自己，總想自己説了算，這就不是和諧配搭，這是什麽？這是攪擾、拆台。攪擾、拆台這是扮演撒但的角色，這就不是盡本分了。如果你盡做攪擾拆台的事，那不管你出多大力、費多少心，神都不紀念。如果你的力量微不足道，但能和别人配搭，能接受正確的建議，你存心對，能維護神家工作，這就是對的人了。有時候你只是説了一句話就解决問題了，大家就得益處了，有時候你交通了一句真理，大家就有路可行了，能够和諧配搭了，心能够往一處使勁了，大家的觀點、意見統一了，工作果效就特别好。雖然大家没記住是你起的作用，你也没覺得自己出了多大力，但是在神那兒看，你是一個實行真理的人，你是按原則辦事的人，這樣做神紀念，這就是盡本分有忠心了。盡本分無論有什麽難處，其實都容易解决，只要你是誠實人，心向着神，能尋求真理，就没有解决不了的問題。如果你不明白真理，你就學會順服，誰明白真理、誰説得符合真理你都要接受、順服，千萬别做攪擾拆台的事，别獨斷專行，這樣你就不會作惡了。你得記住：盡本分不是搞你自己的事業，不是搞你自己的經營，這工作不是你私人的，這是教會的工作，你只不過是獻上自己的一份力量，你所做的在神經營工作中屬于人配合的一個小小的部分，你只是在一個角落裏的小小的角色，你擔當的就是一份這樣的責任，你心裏應該有這個理智。所以，不管是幾個人在一起盡本分，不管臨到什麽難處，首先，大家在一起禱告神，一起交通，尋求真理，然後確定好實行原則，這樣盡本分就有路了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・盡好本分必須有和諧配搭》

在神家，無論做什麽事，都不是做你自己的事業，這是神家的工作，是神的工作，你得時時有這個認知、有這個認識，説「這不是我自己的事，我是在盡本分、盡我的責任，我是在作教會的工作，這是神給我的托付，我是為神做的，這是我的本分，不是我的私事」。這是人首先應該明白的。如果你把本分當成自己的私事，做事時也不尋求真理原則，就按你自己的存心、看法、意圖做，這就容易犯錯誤。如果你把本分與自己的私事分得很清楚，知道這是本分，你應該怎麽做？（尋求神的要求，尋求原則。）對了。如果臨到事你不明白真理，有點想法還不太透亮，就得找明白真理的弟兄姊妹交通，這就是尋求真理，對待本分首先得具備這個態度。你别自己覺得怎麽做合適就怎麽定規，就拍板定案了，這就容易出問題。本分可不是你自己的事，神家的事不管大小都不是哪個人的事，只要涉及本分就不是你的私事，不是你個人的事，都涉及真理、涉及原則。所以，你們首先應該做的是什麽？就是尋求真理、尋求原則。如果不明白真理，就先尋求原則；如果明白真理了，確定原則就容易了。如果你不明白原則怎麽辦哪？有辦法，可以找明白人交通，别總認為自己明白，自以為是，這樣容易犯錯誤。你總要自己説了算，這是什麽性情？這就是狂妄自是、獨斷專行。有的人認為，「我是大學生，我文化比你們高，我有領受能力，你們身量小，也不明白真理，什麽事都應該聽我的，我一個人作决定就可以了！」這種觀點怎麽樣？你有這種觀點，那你就要麻煩，你永遠盡不好本分。你總想一個人説了算，没有和諧配搭，怎麽能盡好本分呢？你這樣盡本分絶對不會合格。為什麽這樣説呢？你總想轄制别人讓人聽你的，别人説什麽話你都聽不進去，這就是偏執，也是狂妄自是，這樣不但自己盡不好本分，還會影響别人盡好本分，這是狂妄性情導致的後果。神為什麽要求人和諧配搭呢？一方面有利于顯明人的敗壞性情，讓人認識自己，脱去敗壞性情，這對人生命進入有益處；另一方面，和諧配搭對教會工作也有利，因為大家都不明白真理，都有敗壞性情，如果不能和諧配搭就没法盡好本分，就會影響教會工作，這後果是嚴重的。總之，要達到合格盡本分，必須得學會和諧配搭，臨到事交通真理解决，這是必要的，這不但對教會工作有利，對神選民的生命進入也有利。……盡本分要達到合格，不在乎你信神多少年頭，不在乎你盡多少本分，也不在乎你在神家有多少功勞，更不在乎你盡本分有多少經驗，神主要是看人走什麽道路，也就是看人對待真理的態度，做事的原則、方向、根源、出發點，神要看這些，這些决定了你這個人所走的道路。如果在盡本分的過程中，這些正面的東西在你身上絲毫看不到，你做事的原則、路途、根據是自己的想法、意圖、詭計，出發點是維護自己的利益、維護自己的臉面地位，做事的方式是獨斷專行，自己説了算，從不與别人商量，跟人也没有和諧配搭，犯了錯誤還不聽勸，更不尋求真理，這在神那兒怎麽看？你這樣的盡本分還没有達到合格，你還没有走上追求真理的路，因為你在盡本分的過程中没有尋求真理原則，總憑己意，想怎麽做就怎麽做，這是多數人盡本分不合格的原因。那這個問題該怎麽解决？你們説，達到合格盡本分難不難？其實不難，就是人得能放低姿態、有點理智、站合適的位置。不管你的學歷有多高，曾經得過什麽奬、有過什麽成就，或者你的身份、檔次有多高，這些都得放下，把自己的身段放下來，這些都不算什麽，在神家，這些榮譽再高也高不過真理，因為這些虚浮的東西不是真理，也代替不了真理，你得看清楚這個問題。如果你説，「我有恩賜，我的頭腦靈光，反應快，學東西也快，記憶力又超强，我就有資格説了算」，你總以這些東西為資本，還把這些東西看成是寶貝，當成是正面的，這就麻煩了，這些東西如果占有你的心，扎根在你心裏，你就不容易接受真理了，這後果不堪設想。所以，你得把那些自己所喜愛的、看似不錯、當成寶貝的東西先放下，先否認它，那些東西不是真理，反而能攔阻你進入真理。現在最要緊的是盡本分得尋求真理，按着真理去實行，達到合格的盡本分，因為達到合格的盡本分這才是剛剛走上生命進入的路。「走上」是什麽意思？就是入門了。不管做什麽事都有入門的東西，都有最基礎、最基本的東西，達到合格的盡本分就是生命進入的一個途徑。如果你盡本分只是做法上看着合適，但不合乎真理原則，這就不是合格的盡本分了。那該怎麽努力呢？必須得往真理原則上努力、尋求，具備了真理原則才是關鍵。如果你只是行為變好了、脾氣變好了，但不具備真理實際還是没用的。你有點恩賜、特長這是好的，但應該用在盡本分上才是用在正地方了。要盡好本分不是需要你人性變好、性格變好，或者放下你的恩賜、特長，不需要這些，關鍵是得明白真理，得學會順服神。在盡本分中難免有敗壞性情流露，這時該怎麽辦？必須得尋求真理解决問題，達到按真理原則辦事，這樣盡好本分就不成問題了。不管你有哪方面恩賜、特長或者具備某些業務知識，把它用在盡本分上是最合適的，這樣才能盡好本分。一方面盡本分要憑良心理智，一方面還要尋求真理解决敗壞性情，這樣盡本分就有生命進入了，就能達到合格的盡本分了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・什麽是合格的盡本分》

在盡本分的過程中，積極方面你能正確對待自己的本分，無論什麽環境臨到都能不放弃本分，即使别人都不信了、都不盡本分了，你還能守住本分，從始到終不放弃，對自己的本分能够堅守到底、忠心到底，這樣你就真把本分當本分，完全盡上忠心了。你能達到這個標準，基本上就達到合格的盡本分了，這是在積極方面。但是，在達到這個標準之前，在消極方面人得能經得住各種試探。如果一個人在盡本分的過程中没經得住試探，放弃本分逃跑了，背叛本分了，這是什麽問題？這就是背叛神了，背叛神的托付就是背叛神。他背叛神了還能蒙拯救嗎？那就完了，徹底没希望了，他以前所盡的本分也只不過是效力了，隨着他的背叛化為烏有了。所以説，必須得守住本分，守住本分就有希望，忠心盡好本分就能達到蒙拯救，就能得着神的稱許。守住本分對每一個人來説最大的難處是什麽？就是臨到試探的時候能不能站立得住。試探都有哪些？錢財、地位、男女、情感。還有什麽？如果有些本分是擔點風險的，甚至有性命危險，盡這樣的本分可能就得被抓坐監，就得被迫害死，那你還能不能盡本分？能不能堅持住？這些試探容不容易勝過，就看人是不是追求真理的人，能不能在追求真理的過程中對所臨到的這些試探逐步地有分辨、有認識，認識它的實質，認識它裏面的撒但詭計，也認識自己的敗壞性情、自己的本性實質、自己的軟弱，也常常求神保守自己能够經得住這些試探。如果能經得住試探，無論在什麽環境下都能守住自己的本分，不背叛、不逃脱，這在蒙拯救的機率上就達到百分之五十了。這個百分之五十容不容易達到？一步一個坎，步步都是險境，不容易達到啊！有没有人看到追求真理這麽難，就覺得人活着太累了，還不如死了算了？這是什麽人？這是不信派的説法。人為了生存尚且能絞盡腦汁，能受任何的苦，還能在灾難中頑强地活着，有一口氣都不放弃，如果信神追求真理有這股勁，肯定能完全達到果效。人不喜愛真理，也不願意往真理上够，就是窩囊廢！追求真理不是人怎麽努力就能達到的，而是需要人的努力再加上聖靈的作工才能達到，是神擺設各種環境試煉人、熬煉人，是聖靈作工開啓光照人、引導人才能達到。人為得着真理受多少苦都是應該的。就像那些登山隊員，為了攀登高峰能冒着生命危險，他們為了挑戰極限都不怕受苦，甚至把生命置之度外，信神得真理比登山難嗎？想得福還不想受苦，這是什麽人？這是窩囊廢。追求得着真理没有心志不行，不能受苦不行，必須得付代價才能得着。

關于合格盡本分這方面真理所涉及到的對合格的定義、合格的標準以及神提出合格這個標準的緣由、合格的盡本分與生命進入的關係，等等這些人都明白了，再達到無論何時何地都能守住自己的本分、不放弃本分，還能經受得住各種試探，然後在神所擺設的各種環境中能對神要求的各項真理有領受、有認識、有進入，這在神那兒基本上就算是合格了。達到合格的盡本分基本上就是這三項：第一，對待本分的態度是正確的，無論何時都不放弃本分；第二，盡本分中能經受得住各種試探，不跌倒；第三，在盡本分中能明白各項真理，進入實際。這三項都達到了、合格了，接受審判刑罰達到被成全的第一個條件——合格的盡本分就完善了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・什麽是合格的盡本分》

相關詩歌

《誠實人才能達到合格盡本分》《達到辦事有原則才能盡好本分》

13　盡本分與生命進入的關係

末世全能神的話語

要想讓神認可你是神的跟隨者，首先得注重生命進入，就是從認識自己開始，能脱去敗壞性情，達到能守住自己的本分，按照神的要求盡好本分，這是第一位。注重生命進入是為了盡好本分，歸根結底還是在盡本分上。從盡本分開始追求生命進入，從生命進入中一點一滴地明白真理、得着真理，達到讓自己有身量，生命逐漸長大，對真理有實際的經歷，然後掌握各種實行原則，能達到盡本分不受任何人事物的轄制、攪擾，這樣你就逐漸活在神面前了。你能不受各種人事物的攪擾，能對真理有經歷，你經歷越豐富就越能見證神，你越能見證神，逐漸地，你就成為有用的人了。你成為有用的人在神家就能達到合格的盡本分了，就能站好受造之物的位置順服神的擺布安排了，就能站立得住了，這樣的人才是合格的受造之物，才是神所稱許的人，這就對得起神賜給你的一切了。

要進入真理實際，關鍵是什麽？必須得學會實行真理，達到辦事有原則。總發誓、總表心志有没有用？如果總發誓、總表心志還是不能實行真理，那就一點用都没有了。現在最關鍵、最現實的就是，在盡本分的過程中，通過尋求真理解决盡本分中出現的各種問題、扭轉人對待本分的各種錯誤態度來達到有生命進入。有生命進入是指什麽説的？就是對真理有經歷、有認識，能準確地實行出來，這就是有生命進入了。你們現在有没有生命進入？能不能達到見證神？多數時候是不是還在道理上打轉？是不是還停留在道理上，不是真正對真理有認識、有經歷？你達不到對真理有真實的經歷與認識，那你就達不到見證神，多數時候就是感性的認識，感覺好像這樣也對、那樣也對，模棱兩可，好像神這麽説也是真理、那麽説也是真理，覺得神的話都是真理，都阿們、贊成，但就是跟自己對不上號，做事的時候還發矇，不知道該用哪條真理來解决自己的問題。你們多數人是不是都處在這樣的情形裏？雖然明白、會講不少道理，但在現實生活中用不上，還是不會實行真理，不會在現實生活中運用神的話，不管臨到什麽事都不會尋求真理解决問題，這就是因為人的身量太小。什麽時候你們在現實生活中會經歷、實行、運用神的話了，臨到事會尋求真理解决問題了，那你們的生命就長大了，會實行真理就是生命長大的標志。等有一天你能用真理解决問題了，對神有些認識了，能談出一些對神真實的認識來見證神的作工、見證神聖潔公義的性情、見證神的全能智慧，你就能够真正地見證神了，你就有資格被神使用了。如果你明白的挺多，道理能講半天，但是涉及到自己的問題都解决不了，也不知怎麽解决，那就證明你明白的那些東西不是真理，而是字句道理。即使有些道理講得也很實際，但實際上就是一些感性的認識，還没有上升到理性的認識。雖然别人聽完了也得點造就，也有同感，也能達到一些果效，但就是説得不太透，達不到徹底解决問題，這就證明你講的那些道理只是感性的認識，還不能説就是真理實際，更不能説你進入真理實際了。那講字句道理這個問題該怎麽解决呢？這就需要反省在盡本分時自己流露的各種敗壞，反省自己身上發生的每一個問題的根源，然後尋求真理，根據神的話來徹底解决你流露的敗壞性情。不管你流露的是狂妄自是還是彎曲詭詐，是自私卑鄙還是應付糊弄欺騙神，這些敗壞性情必須反省得清清楚楚，這樣你就知道自己盡本分存在什麽問題，離達到蒙拯救還差多遠了。只有看清了自己的敗壞性情，你才能知道自己盡本分的難處、攔阻在什麽地方，才能從根源上解决問題。比如，你盡本分不負責任，總是應付糊弄，給工作帶來了損失，但你顧及臉面，不願意把自己的情形、難處敞開交通，實行解剖認識，總想找個理由應付了事，這個問題應該怎麽解决？你得向神禱告反省自己，説：「神啊，我要那麽説是維護自己的臉面，那是敗壞性情，我不能那麽説，我得敞開自己，亮自己的相，把自己内心真實的想法説出來，寧可受到羞辱，臉面受損，也不滿足自己的虚榮心，我只願意滿足神。」這樣，你通過背叛自己把内心深處的真實想法説出來了，一方面做了誠實人，另一方面，你没有憑己意行，没維護自己的臉面，你能實行神的話，能按照神的意思實行真理，認真地盡好本分了，完全盡到了自己的責任，這樣你不但自己實行了真理，盡好了本分，還維護了神家的利益，神的心就得到滿足了。這樣活着光明正大，能拿到人面前，也能拿到神面前，這多好啊！這樣實行雖然有點難度，但是你如果朝着這個方向去實行、去努力，也可能會失敗一次兩次，但肯定會達到成功的。成功對你來説意味着什麽？意味着你實行真理能邁出挣脱撒但捆綁的這一步了，能邁出背叛自己的這一步了，能放下虚榮臉面，不為自己謀取利益，不做自私卑鄙的事了。你這麽實行就讓人看到你是一個喜愛真理、嚮往真理的人，是嚮往正義、嚮往光明的人，這就是實行真理達到的果效。同時，撒但也蒙羞了，它敗壞了你，讓你維護自己，讓你自私，讓你考慮自己的臉面，但現在這些屬撒但的東西捆綁不住你了，你挣脱了，不受虚榮臉面、個人利益控制了，你實行真理了，撒但就徹底蒙羞，什麽辦法也没有了，你是不是就得勝了？你得勝了，是不是就為神站住見證了？這是不是打了美好的仗？你打了美好的仗，你的心裏就有平安、喜樂，就感覺踏實。如果你活着常常有控告，心裏不踏實，没有喜樂、平安，常常為各種事憂愁、苦惱，這説明什麽？只能説明你没有實行真理，没有為神站住見證。你活在撒但性情中就能常常不實行真理，背叛真理，自私卑鄙，只維護自己的臉面、維護自己的名譽地位、維護自己的利益，總為自己活着，就活得非常痛苦。你的私欲太多，你的纏累太多，你的捆綁太多，你的顧慮太多，你的苦惱太多，一點兒平安喜樂都没有，為敗壞肉體活着就是痛苦太多。追求真理的人就不一樣了，越明白真理越有釋放自由，越實行真理越有平安喜樂，直到得着真理就完全活在光明中，就享受到了神的祝福，一點兒痛苦也没有了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命進入是從盡本分開始的》

有許多人盡本分以後就感覺自己缺少太多，并不具備真理實際，所以就總要求多聽道、要求帶領工人多給聚會，好像這樣才能有生命進入、有生命長進，如果一段時間不聚會、不聽道，就覺得心裏空落落的，什麽也没有。在他們心裏，好像只有天天聚會、天天聽講道才有生命進入，才能長大成人，其實這種想法是大錯特錯的，信神跟隨神必須得盡上本分才能有生命經歷。你説你真心信神，却不想盡本分，那你信神的真心在哪裏？真心盡本分的人都是有信心的人，有信心的人才敢把自己的一生獻給神，才肯撇弃一切為神花費，這樣的人在盡本分期間就有聖靈的作工，就有聖靈的開啓、引導，還會有聖靈的管教，這樣就産生了生命經歷。所以説，生命進入就是從正式盡本分開始的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命進入是從盡本分開始的》

不管盡什麽本分，都涉及到生命進入。無論你盡的本分是比較規律性的也好、不規律性的也好，是枯燥也好、熱鬧也好，你都得有生命進入。有的人盡的本分比較單調，每天都做同樣的事，但人在盡本分中所流露的情形可不那麽單一。有時人心情好，盡本分就多用點心，做得就好點兒；有時候也不知受什麽影響，撒但敗壞性情在裏面作祟，人的觀點就不正了，情形不好、心情不好，盡本分就應付糊弄。人裏面的情形隨時隨地都在變，但不管怎麽變，你隨心情做事這就不對。心情好做事就好一點兒，心情不好做事就差一些，這樣做事有原則嗎？能達到合格的盡本分嗎？不管什麽心情，人得知道向神禱告，得知道尋求真理，這樣才能不受心情的左右與轄制。盡本分時總要省察自己是否按原則辦事，這樣盡本分合不合格，有没有應付糊弄，有没有偷奸耍滑，自己的思想、態度有没有問題，把這些反省清楚就容易盡好本分了。盡本分時不管臨到什麽事，不管是消極軟弱還是挨了對付心情不好，你都應該正確對待，還要尋求真理明白神的心意，這樣你就有實行的路了。要把本分盡好就不能受心情影響，不管怎麽消極軟弱都應該凡事實行真理，一絲不苟、堅持原則，這樣不僅人贊成你，神也會喜歡你，那你這個人就是負責任的人，也是有擔當的人，是真正的好人，是真正盡本分合格的人，完全活出真正人的樣式了。這樣的人就是在盡本分中得着潔净有真實變化的人，可以説就是神眼中的誠實人。只有誠實人才能堅持實行真理達到辦事有原則，才能達到合格的盡本分。辦事有原則的人，他心情好的時候盡本分一絲不苟，没有應付糊弄，也不張狂，不顯露自己讓人高看。他心情不好的時候還是照樣認真負責地做每天該做的事，即使臨到點對盡本分不利的事，對他盡本分産生點壓力與攪擾，但他的心能安静在神面前向神禱告，説：「無論臨到多大的事，就是天塌下來，只要我活着，我就得把我的本分盡好，活一天我就得把這一天的本分盡好，對得起神給我的這個本分，對得起神給我的這口氣息。無論我自身的難處多大，我先放一邊，盡好本分才是第一重要！」不受任何人事物、環境的影響，不受任何心情、外界環境的轄制，把本分放在第一位，把神的托付放在第一位，這是對神有忠心的人，是真實順服神的人，這樣的人就有生命進入了，就進入真理實際了。這就是活出真理的一個最真實、最實際的表現。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命進入是從盡本分開始的》

要達到合格的盡本分，首先心態得端正，當流露敗壞性情的時候，還要調整好自己的情形，能正確對待本分，達到不受各種人事物的轄制與影響，能完全順服神了，就能盡好本分，這個訣竅就是時時刻刻把自己的本分與責任放在第一位。在盡本分的過程中，你總得省察，「我盡本分有没有應付糊弄的態度？是什麽東西攪擾我讓我應付糊弄？我盡本分是不是做到盡心、盡力了？我這麽做能不能讓神信得過呢？我的心是不是完全順服神的？這樣盡本分合不合乎原則？這樣盡本分能不能達到最佳果效呢？」對這幾個問題應該常常反省，發現問題能主動尋求真理，并找相關的神話來解决，這樣你就能盡好本分了，你心裏就有平安喜樂了。如果盡本分常常出現問題，多數都是存心有問題，都是敗壞性情的問題。當人有敗壞性情流露的時候，心裏就有問題了，情形就不正常了，就能直接影響到盡本分了。凡是影響到盡本分的問題，都是大的問題、嚴重的問題，能直接影響到與神關係的問題。比如，有的人家裏臨到灾難了就對神産生觀念、誤解，有的人盡本分受點苦没人看見、没人表揚就消極了，有的人不好好盡本分，總是應付糊弄，臨到修理對付就發怨言埋怨神，有的人總考慮自己的後路就不願意盡本分了，這些都是直接影響到與神的正常關係的問題。這些問題都屬于敗壞性情的問題，根源上都是因着人不認識神，總為自己圖謀、考慮，所以不能體貼神的心意，不能順服神的安排，就産生了種種消極情緒。不追求真理的人就是這樣，臨到點問題就消極軟弱，就拿盡本分出氣，就在盡本分上悖逆神、抵擋神，就想撂挑子背叛神，這都是受敗壞性情轄制産生的種種後果。如果是喜愛真理的人，就能把自己的生活、自己的前途命運放在一邊，只想追求真理、得着真理，就覺得時間不够，就怕盡不好本分，得不到成全，所以就能撇弃一切。他的心態就是只向着神、只順服神，没有什麽難處能難倒他，如果有消極軟弱，讀幾段神的話自然就解决了。不追求真理的人就很麻煩，怎麽交通真理也不能徹底解决問題，即使一時想通了，能接受真理了，但過後又反覆了，所以這樣的人就很難辦。他不是一點真理不明白，他是心裏不寶愛真理、不接受真理，這就導致他的己意、他的自私、他的前途命運、他的歸宿始終放不下，總出來攪擾他。如果人能接受真理，一旦明白真理，這些屬于敗壞性情的東西自然就消失了，他就有生命進入了，就有身量了，不再是愚昧無知的小孩了。人有了身量，就越來越能看透事，越來越會分辨各種人，就不受任何人事物轄制了，不管誰説什麽話或做什麽事也影響不到他了，他就能不受撒但邪惡勢力的干擾或假帶領、敵基督的迷惑、攪擾了。這樣一來，人的身量是不是就逐漸長大了？人明白真理越多，生命長進越快，對怎樣盡好本分、怎樣進入真理實際就容易達到了。你有生命進入了，生命逐漸長大了，你的情形就越來越正常，原來能攪擾你、轄制你的那些人事物對你來説就不成問題了，你盡本分就没有難處了，你與神之間的關係也越來越正常了。你知道怎麽依靠神了，知道怎麽尋求神的心意了，知道自己的位置在哪兒了，知道自己該做什麽、不該做什麽，哪些事有責任管、哪些事没責任管，你的情形是不是就越來越正常了？這樣活着是不是就不累了？你不僅不感覺累了，還能感到特别輕鬆、特别快樂，這樣心裏是不是就亮堂了？心態就正常了，敗壞性情流露越來越少，就能够活在神面前了，就活出正常人性了。人看見你的精神面貌都覺得你變化很大，都願意和你交通，感覺心裏平安喜樂，還能得到益處。你身量長大了，説話做事也有分寸、有原則了，看誰軟弱消極也能給點實質性的幫助了，不是轄制人、教訓人，而是通過自己的實際經歷來幫助别人，能給别人帶來點益處了。這樣，你在神家就不是只出力的人了，而是有用的人，能擔擔子了，能在神家做點更有意義的事了。這樣的人是不是神喜歡的人啊？若是神喜歡的人，大家會不會喜歡啊？（會。）神因為什麽喜悦這樣的人？就是他能够在神前做點實事，不是花説柳説的人，是辦實事的人，能講自己的真實經歷來幫助别人、帶領别人，誰有什麽問題他都能幫助解决，教會工作有什麽難處他能帶頭衝上去，主動解决問題，這就是盡本分有忠心了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命進入是從盡本分開始的》

我對你們説一句這樣的話：人能盡自己的本分那是人該做的，人若不能盡自己的本分那就是人的悖逆。人都是在盡本分的過程中逐步得着變化的，也是在盡本分的過程中才顯出忠心的，這樣，你越能盡自己的本分越能得着更多的真理，而且你所表達的也就越實際。而那些只是應付着盡本分却不尋求真理的人最終也得被淘汰，因為這樣的人并不是在實行真理的過程中盡本分，也不是在盡本分的過程中實行真理，這樣的人就是没有變化的受禍的對象，他們所表達的不僅有摻雜，而且表達出來的盡都是惡。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

有些人不會經歷神的作工，不會把神的話帶入盡本分中、帶入現實生活中，總想依靠多聚會來得真理、長生命，這是不現實的，這説法不成立。生命是靠經歷神話語、經歷審判刑罰得着的，會經歷神作工的人不管盡什麽本分都能明白真理、實行真理，接受修理對付進入真理實際，達到性情變化，都能在盡本分中得着神的成全。那些懶惰、貪享安逸的人不願意盡本分，也不會在盡本分中經歷神的作工，他們一個勁兒地要求神家給聚會、講道，給交通真理，結果信了十年二十年，聽了無數次的講道，也没有明白真理、得着真理。他們不會經歷神的作工，也不懂什麽是信神，不知道該怎樣經歷神話達到認識自己、得着真理、得着生命，他們都是貪圖安逸、逃避本分的人，所以在盡本分的事上被顯明淘汰了。現在，凡是安心盡本分、注重追求真理的人，在盡本分中都有一些生命的進入，都會在流露敗壞的時候反省認識自己，都會在盡本分遇到難處的時候尋求真理、交通真理解决問題，不知不覺，盡幾年本分之後都有一些明顯的收穫，都能談出一些經歷見證，對神的作工、對神的性情都有一些認識，這就給人帶來了生命性情的變化。現在，各處教會都在清理惡人，清理打岔攪擾的人，剩存下來的這些人基本都是能堅持盡本分的人，都有一些忠心了，都會注重尋求真理解决問題了，這樣的人就能站住見證了。你們一方面得學會把神的話帶入現實生活中、帶入盡本分中來實行、運用，有問題、有難處再尋求真理解决；另一方面，在盡本分上學會體貼神的心意，在每件事上操練實行真理按原則辦事，學會實行愛神，以愛神的心來貼着神的負擔，達到滿足神，這才是真心愛神的人。你這樣實行，即使你不完全明白真理，也能達到合格的盡本分，不但解决了應付糊弄，還學會了在盡本分上實行愛神、順服神、滿足神，這就是生命進入的功課。若在每件事上都能這樣實行真理按原則辦事，這就是進入真理實際了，就有生命進入了。無論盡本分怎麽忙，能有生命進入的成果，能有生命長進，能順服神的擺布安排，這樣盡本分就有享受了，怎麽忙也不覺得累，心裏總有平安喜樂，總特别充實，有踏實的感覺，無論有什麽難處，當尋求真理時都有聖靈開啓、有聖靈帶領，這就得着神祝福了。另外，盡本分時不管是忙是閑，偶爾還要適當運動一下，做點合理的保健運動，這樣能促進血液循環，保持精力充沛，有些職業性的疾病也可以得到有效避免，這樣對盡好本分太有益處了。所以説，在盡本分中能學到許多功課，能明白許多真理，還能對神有真實認識，最後達到敬畏神遠離惡，就完全合神心意了。如果能達到愛神、見證神，達到與神同心合意，這就走上被成全的路了，這才是得着神祝福的人，這是多麽有福的事啊！真心為神花費的，神必大大祝福于你。那些没有為神花費的不盡本分的人，能得着真理嗎？能達到蒙拯救嗎？這就不好説了，一切的福氣都得藉着盡本分、經歷神的作工才能得着。在盡本分中會經歷神的作工，會經歷審判刑罰、修理對付、試煉熬煉，這都是最蒙神祝福的事。只要人喜愛真理、追求真理，最終都能得着真理，得着生命性情的變化，得着神的稱許，成為蒙神祝福的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

相關詩歌

《盡本分能否實行真理最關鍵》

14　盡本分與為神作見證的關係

末世全能神的話語

你們經歷的、看見的是高于歷代聖徒、先知的，但你們也能將我見證得高于歷代聖徒、先知的言語嗎？我現在賜給你們的高過摩西，勝過大衛，我也要求你們的見證高過摩西，你們的言語高過大衛。我給你們百倍，我也要求你們還給我百倍，要知道，賜人類生命的是我，接受我生命為我作見證的是你們，這是你們的本分，是我臨到你們而且是你們當為我做的。我將我的一切榮耀都賜給了你們，我將以色列選民未曾得着的生命賜給了你們，你們理當為我作見證，理當為我獻青春、捨性命。我將我的榮耀賜給誰，誰就得為我作見證，為我捨命，這是我早命定好的。我的榮耀賜給你們是你們的福氣，將我的榮耀見證出去這是你們的本分，你們若只為着福氣而信我，那我的作工便無有多大意義，而且你們也并非是在盡你們的本分。……你們所領受的不僅僅是我的真理、道路、生命，而是高過約翰的更大的异象與啓示；你們明白了更多的奥秘，也看見了我的本來的面目；你們接受了我的更多的審判，對我的公義性情更有認識。所以説，你們生在了末世，但你們明白的是先前的與以往的，也經歷了今天的，而且是我親自作的。我對你們的要求并不過分，因我給你們的太多了，你們在我身上看見的也太多了，所以要求你們向歷代的聖徒為我作見證是我的唯一心願。

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「信」，你怎麽認識》

談到作工，人都認為作工就是為神跑路，各處傳道，為神花費，這樣的認識雖然是正確的，但是太片面，神對人的要求并不單單指為神跑路，而是更多的在靈裏的服事、供應。有許多弟兄姊妹經歷這麽多年從來没想到為神作工，因為人觀念中的作工與神要求的格格不入，所以人對于作工一事根本不感興趣，就因此人的進入也相當片面。你們都應從為神作工開始你們的進入，以便你們從各方面能更好地經歷，這是你們該進入的。作工并不是指為神跑路，而是指人的活出、人的生命能不能供神享受，作工是指用人對神的忠心、對神的認識來見證神，來服事人，這是人的責任，是人都該認識到的。可以説，你們的進入就是你們的作工，你們是在為神作工的過程中追求進入的。經歷神作工不僅是會吃喝神的話，更重要的是得會見證神，能事奉神，也能服事、供應人，這是作工，也是你們的進入，是每個人都該做到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　二》

經歷了神的這麽多作工，你都已親眼看見，親身經歷，别到頭來就連自己該盡的功用都盡不上，這就太可惜了！以後擴展福音時你能談出自己的認識，將你心中所得的都見證出去，來盡上你的全力，這是一個受造之物該達到的。這步工作到底意義是什麽？達到什麽果效？落實在人身上有多少？人該怎麽做？你們把道成肉身的神來在地上所作的一切工作都講透，這就見證完全了。他所作的工作的意義、内容、實質、所代表的性情與作工原則，這五方面你都講透了，這就證明你會見證神了，證明你真有認識了。我對你們所要求的并不是很高，作為每一個真心追求的都可達到。你有心志做神的見證人，你得明白他所厭憎的是什麽，他所喜歡的是什麽，你經歷了他的多少作工，藉着這些作工認識他的性情，明白他的心意，明白他對人類的要求，以此來見證他，來盡上你的本分。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　七》

每一個受造之物的第一要務就是傳福音，把神的工作見證出去、傳揚出去，傳遍天下、傳遍地極，這是現在接受神福音的每一個人的職責與義務，是義不容辭的。也可能現在你没盡這個本分，也可能這個本分離你很遥遠，也可能你從來没想到自己要盡這個本分，但是你心裏一定得清楚：這個本分與你有關，這不只是其他人的責任，也是你的責任、你的本分。雖然現在没安排你盡這個本分，但是不等于這個本分與你無關，不等于你不應該盡這個本分，也不等于神没托付你盡這個本分。如果能領受到這一層，人心裏對傳福音這個本分的看法是不是合乎真理、合乎神的心意了？當明白到這一層的時候，有一天你們把手中所有的活計都做完之後，神發一個命令，説把你們都打散，分布到各處去，甚至有的地方是你們最陌生、最不喜歡的，而且是最艱苦的地方，你們怎麽辦？（義不容辭地接受。）現在你們這麽説，到那一天説不定就哭鼻子了。你們現在得有這個準備，就是你得有這個認識：「我此生生在這個時代，有幸接受了神的末世作工，有幸與神經營計劃的工作有份，那我此生活着的價值與意義就應當是為神的福音工作擴展獻上畢生的精力，其他什麽也不想。」你們有没有這個心志？（有。）應該有這個心志，有這個準備、打算，這才是真正的受造之物，這才是神所喜愛的、合格的受造之物。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・傳福音是所有信神之人義不容辭的本分》

你們現在都忙于盡本分，都在操練傳揚、見證神的話，見證神的末世作工，無論是拍電影還是唱詩歌見證神，你們所盡的本分對這個敗壞人類來説有没有價值？（有。）價值在哪兒？就是讓人看完神發表的這些話語、這些真理能走上正道，能明白自己是受造之物中的一員，應該來到造物主的面前。有很多人臨到許多事都看不透、看不明白，感覺活着很無奈，感覺活着没意思，感覺活着虚空，没有一點精神寄托，這一切的根源在哪兒？答案都在神的話裏。你們信神這些年都讀了不少神的話，都明白了一些真理，你們該盡的本分就是要用神的話來開導他們，解决他們的錯誤思想觀點，讓他們在神的話裏明白真理，看透人間的黑暗邪惡，讓他們能尋求真道，找到造物主，聽見神的聲音，讀到神的話語，這樣他們就能明白一些真理，就能看見神所作的拯救工作，就能歸向神，接受神的作工了，這正是你們該盡的本分。你們信神以後明白了多少真理，解决了哪些問題，你們心裏都清楚。現在有許多宗教裏的人、外邦人都在尋求真道，都在尋找救世主，他們不明白人為什麽活着、為什麽會死去，人活着的價值、意義是什麽，人到底從哪裏來、要到哪裏去，等等這些具體問題人都不明白。這些人就等着你們去傳福音見證神，把他們帶到造物主面前，所以説，你們現在盡的本分太有意義了！一方面是自己經歷神的作工，一方面還要給人見證神的作工，越這樣經歷你們需要明白、裝備的真理就越多，需要作的工作越多，這是神成全人的極好機會。盡本分不管臨到什麽難處，應該禱告神、仰望神，大家在一起多讀神的話、多尋求真理，没有解决不了的問題。在神的話裏你們需要明白的真理太多了，應該多多地揣摩、多多地交通，就有聖靈的開啓光照了，依靠神没有解决不了的問題，你們得有這個信心。

神造這個人類之後就有了經營計劃，在過去的幾千年中，這個人類没有擔負任何重大的見證造物主的責任與托付，在人類中間神作的工作比較隱秘、比較簡單，但是到末世不一樣了，造物主開始發聲説話了，發表這麽多真理，把神經營計劃的奥秘都打開了，但敗壞人類都痴呆麻木了，他們看見了也不曉得，聽見了也不明白，像油蒙了心竅。所以説，你們這些人的責任重大呀！重大在哪兒呢？除了要把神發表的這些話語、這些真理傳揚出去之外，更重要的是要把造物主見證給每一個受造人類，同時也要把所有聽到神福音的受造人類帶到造物主的面前，讓他們明白神造人類的意義，也讓他們明白作為一個受造的人類應該歸回到造物主的面前，聆聽造物主的發聲説話，接受造物主發表的一切真理，這樣就能達到讓人都順服造物主的主宰、安排了。要達到這些果效，只讀幾段神的話行不行？只學唱幾首詩歌行不行？只作一方面工作行不行？不行。所以，你們要盡好本分，就得通過各種方式、各種不同的形式來見證造物主的作為、見證造物主的主宰安排，這樣就能把更多的人帶到造物主面前，讓他接受、順服造物主的主宰安排。這個責任大不大？（大。）那你們應該用什麽樣的態度對待自己的本分？稀裏糊塗行不行？睁一眼閉一眼行不行？使一半的勁應付應付行不行？拖拖拉拉、隨隨便便行不行？（不行。）那應該怎麽做？（全身心投入。）應該全身心地投入，把人的這點精力、經驗、見識都用上。人這一輩子活着做什麽最有意義，外邦人不明白，你們是不是明白一些了？（是。）接受神的托付，完成自己的使命，這是最重要的。現在你們盡的這些本分有價值啊！也可能暫時你看不到效果，暫時没有收到很好的效應，但過不了多久會有成果的。從長遠來看，這些工作如果作好了，對這個人類的貢獻是不能用金錢來衡量的，這些真實的見證比任何東西都寶貴、都有價值，它要存到永遠，這是跟隨神的每一個人的善行，是值得紀念的東西。人這一輩子除了信神追求真理、盡好受造之物本分，其餘什麽都是虚空，都不值得紀念。你就是做了驚天動地的大事，上過天、登過月球也没用，你就是搞一項科研成果對人類有點好處、幫助也没用，這一切一切都要廢去，唯獨什麽不廢去？（神的話。）唯獨神的話，唯獨對神的見證，見證造物主的所有這些作品、見證，還有人的善行，都不會廢去，這些東西要存到永遠，這些東西太有價值了。所以，你們就放開手脚，大展宏圖，别受任何人事物轄制，真心為神花費，把自己全部的精力、心血都用在盡本分上，這是最蒙神祝福的事，受多少苦都太值了！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・盡好受造之物的本分活得才有價值》

如果你承認自己是一個受造之物，那你就要準備好為盡到傳福音這份責任、為盡好這個本分而受苦付代價。這個代價也可能是肉體受些病痛、磨難，或者遭遇大紅龍的迫害、世人的不理解，還有傳福音遭遇的患難，被出賣、被打駡、被定罪，甚至被圍毆，有生命危險，就是在傳福音的過程中，也可能你没等到神的工作結束、看不到神的得榮之日就死了。你們得做好這個準備，這不是嚇唬你們，這是事實。現在把這話説清楚、説明白了，如果你們還能有這份心志，而且保證不變，至死忠心，這就證明你們有身量了。你别以為在海外這些信仰自由、有人權的國家傳福音應該不會臨到什麽危險，應該做什麽事都是順暢的，都是有神祝福的，有神的大能、神的權柄伴隨着人，這是人的觀念想象。當初法利賽人也信神，結果他們却把道成肉身的神釘在十字架上，那現在的宗教界對待道成肉身的神能做出哪些壞事呢？他們幹的壞事太多了，論斷神、定罪神、褻瀆神，他們什麽壞事都幹得出來。别忘了，把主耶穌釘在十字架上的是信神的人，只有這些人有機會做這樣的事，那些外邦人不管這些事，就是信神的這些人勾結政府把主耶穌釘在了十字架上。還有，主耶穌的那些門徒都是怎麽死的？有被石頭砸死的，有被馬拖死的，有被倒釘十字架的，還有被五馬分尸的，各種死法都有。他們死的原因是什麽？是他們做壞事了被法律制裁了嗎？不是，他們是因為傳揚主的福音，世人不接受，反而定罪、打駡，還把他們置于死地，他們就這樣殉道了。那些殉道的人咱們不提他們最後的結局是什麽、神怎麽定規他們的行為，就説他們走到最終的時候，他們結束生命的方式合不合人的觀念？（不合人觀念。）如果按人的觀念來看，他們為傳揚神的工作付出那麽多代價，最後被撒但殘害死了，這是不合人觀念的，但這些事恰恰就臨到了他們，這是神許可的。這裏面有什麽真理可尋求呢？神許可他們這麽死，這是神的咒詛、定罪還是神的安排與祝福呢？應該都不是。那是什麽？對這些人的死，現在人想起來也挺心痛，但事實確實是這樣。信神的人這樣死去，那該怎麽解釋呢？説到這事，你們就會設身處地地想到自己，那你們心裏是不是不太痛快，有點隱隱作痛，「這些人盡本分傳揚神的福音，應該算是好人，怎麽能有這樣的下場、結局呢？」其實，他們的肉體是這樣死了、去了，以這種方式離開這個人世了，但并不代表他們的結局就是這樣的。無論他死的時候、去的時候是怎樣一個過程、怎樣一種方式，都不是神對他這個生命、這個受造之物最終結局的定規，這點你得看透。相反，他們恰恰是用這種方式定罪了這個世界，見證了神的作為。這個受造之物用最寶貴的生命、用生命的最後一刻見證了神的作為，見證了神的大能，來向撒但、向世界宣告：神所作的是對的，主耶穌是神、是主，是神所道成的肉身。到他們生命結束的那一刻，他們都没有否認主耶穌的名，這是不是對這個世界的一種宣判？他們用他們的生命向世界宣告、向人類證明：主耶穌是主，主耶穌是基督，是神所道成的肉身，他所作的救贖全人類的工作使這個人類得以生存下去，這一事實是永遠不改變的。那些為傳揚主耶穌的福音而殉道的人，他們盡的本分達到什麽程度了？是不是達到極致了？這個極致用什麽來表現？（獻出生命。）對了，是用生命作代價。人這一生當中，家庭、錢財、物質這些都是身外之物，唯獨與自己有關的是生命。生命對每一個活着的人來説是最值得人寶愛的東西，是最寶貴的東西，他們恰恰能獻出他們最寶貴的東西來證實、來見證神對人類的愛，直到死他們都不否認神的名、不否認神的作工，而是用他們生命的最後一刻來見證這個事實的存在，這是不是最高的見證？這是最好的盡本分，這是盡到責任了。即使撒但威脅、恐嚇，甚至最後要讓他們用生命來作代價的時候，他們都没有放弃他們的責任，這就是盡本分達到極致了。我説這話是什麽意思呢？是不是讓你們也用這樣的方式來見證神、來傳揚神的福音？不一定需要你這樣做，但是你得明白這是你的責任，如果神需要，你應該義不容辭地接受。雖然現在人裏面有害怕、有擔心，但是人擔心有没有用？如果神不需要你這麽做，你擔不擔心都没有用；如果神需要你這麽做，你不應該推托，不應該拒絶，你應該主動地配合、接受，别擔心。人無論怎麽死，都不要死在撒但面前，不要死在撒但手裏，死也得死在神手裏，從神來還歸給神，這是受造之物應該具備的理智與態度。這就是傳福音盡本分所應該明白的最後的真理了，用生命為代價來傳揚、見證神道成肉身作工拯救人的這一福音。如果你有這個心志，能作出這個見證，那是最好不過了。如果你還不具備這樣的心志，那你起碼把眼前能盡到的責任與本分盡好，其他的交給神。也可能隨着歲月的流逝，隨着你年齡、閲歷的增長，隨着你明白真理的程度越來越深，你會覺得自己有義務、有責任為神的福音工作獻上你的一生，甚至到生命的最後一刻。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・傳福音是所有信神之人義不容辭的本分》

信神多年没有什麽生命進入，也不會談經歷見證，更不會見證神，傳福音也得不到人，這就不配稱為見證神的人。所以説，人身量幼小，没有生命進入，永遠見證不了神。言外之意，就是這樣的人不是活在神面前的人。你不活在神面前，你没有生命進入，你不是神的見證人，那在神那兒承不承認你是他的跟隨者？神不承認。神給了你盡本分的機會，你也願意盡本分，但通過你的表現看到你信神這麽長時間還不會見證神，不但没有真實的經歷認識，還能憑觀念、想象活着，没有真理實際，并不是活在神面前的人。……要想讓神認可你是神的跟隨者，首先得注重生命進入，就是從認識自己開始，能脱去敗壞性情，達到能守住自己的本分，按照神的要求盡好本分，這是第一位。注重生命進入是為了盡好本分，歸根結底還是在盡本分上。從盡本分開始追求生命進入，從生命進入中一點一滴地明白真理、得着真理，達到讓自己有身量，生命逐漸長大，對真理有實際的經歷，然後掌握各種實行原則，能達到盡本分不受任何人事物的轄制、攪擾，這樣你就逐漸活在神面前了。你能不受各種人事物的攪擾，能對真理有經歷，你經歷越豐富就越能見證神，你越能見證神，逐漸地，你就成為有用的人了。你成為有用的人在神家就能達到合格的盡本分了，就能站好受造之物的位置順服神的擺布安排了，就能站立得住了，這樣的人才是合格的受造之物，才是神所稱許的人，這就對得起神賜給你的一切了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命進入是從盡本分開始的》

雖然你們的信甚是誠懇，但你們中間無人能將我盡都説透，無人能將看見的事實全部見證出來。你們想，你們現在多數人都不務正業，而是追求肉體、滿足肉體、貪享肉體，并没有具備多少真理，怎能將你們所看見的全部見證出去呢？你們真有把握做我的見證人嗎？到有一天，你若無力將今天你所看見的全部見證出去，那你就失去了一個受造之物的功能，你這個人毫無一點存活的意義，你不配做人，甚至可以説，你不是人！我在你們身上作了無數工作，但因着你現在不學無術，空勞無獲，當我需要讓我的工作擴展出去之時，而你却瞠目結舌，毫無一點功用，那你不是歷史的罪人嗎？到那一時刻，你不會懊悔至極嗎？你不會垂頭喪氣嗎？我現在作這麽多工作不是閑則無聊，而是為我以後的工作打基礎，并非「窮則思變」，你當明白我作的工作，并非大街的玩童，而是代表我父。你們當知我作的一切并非是我自己在作，而是代表我父，而你們的功用僅僅是跟隨、順服、變化、見證。你們當明白的是為什麽你們要信我，這是你們每個人當明白的最主要的問題。為着我父的榮耀，我父從創世就為我預定了你們，他預定你們乃是為了我的工作，也為了他的榮耀，你們是因着我父而信我，因着我父的預定而跟隨我，并不是你們自己的選擇。你們更當明白你們是我父賜給我為我作見證的，因他將你們賜給了我，所以你們當遵守我賜給你們的道，當遵守我教訓你們的道與話，因你們的本分就是遵守我的道，你們信我的原意本是此。所以我告訴你們，你們只是我父賜給我的遵守我道的人，但你們只是信我，并不是屬我，因你們本不是以色列家，而是古蛇的種類，我要求你們作的僅是我的見證，但今天你們得遵行我的道，這都是為了以後的見證，你們若只做聽我道的人，那就没有什麽價值了，也就失去了我父將你們賜給我的意義了。我仍要告訴你們的是：你們當遵行我的道。

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「神」，你怎麽認識》

現在你真知道為什麽要信我嗎？你真知道我的作工的目的、意義是什麽嗎？你真知道你的本分是什麽嗎？你真知道我的見證是什麽嗎？你只是信我，但却在你身上看不見我的榮耀，看不見我的見證，那你是我早已淘汰的對象。對于那些什麽都明白的人更是我眼中的刺，在我的家中僅是我的絆脚石，是我作工中將要揚盡的稗子，毫無一點用處，没有一點分量，早被我厭憎。凡是那些毫無見證的人，我的憤怒常在他身上，我的刑杖永不離開他，我早將其交在了惡者手中，根本没有我的一點祝福，到那日，他們的刑罰比那愚頑的婦人的更重。現在我只是作我分内的工作，將所有的麥子都捆起來，連同那稗子也都捆在其中，這就是我現在的工作。當我揚場之時將這些稗子都揚盡，之後，將麥粒歸入倉内，將那揚出來的稗子放在火裏焚燒成灰。現在我的工作僅是將所有的人都打成捆兒，即徹底征服，之後再開始揚場，以便顯明所有人的結局。所以，你當知道你現在該怎麽滿足我，當怎樣進入信我的正軌。我要的是你現在的忠心與順服，現在的愛心與見證，即使你現在不知什麽叫見證，不知什麽叫愛心，但你還是應該將你的一切都交出來，將你唯一寶貝的忠心與順服交在我的手中。你應知道，我打敗撒但的見證在于人的忠心與順服，我將人徹底征服的見證也在于人的忠心與順服。你信我的本職工作就是為我作見證，對我忠心無二，順服到底。

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「信」，你怎麽認識》

相關經歷見證

《見證神才是真正的盡本分》

相關詩歌

《為神作見證是人的本分》《信神的本職工作就是為神作見證》

15　盡好本分才有真實的見證

末世全能神的話語

信神的人都應該明白神的心意，只有盡好本分才能滿足神，只有完成神的托付才是合格的盡本分。完成神的托付是有標準的，主耶穌曾説過一句話，「你要盡心、盡性、盡意、盡力，愛主你的神」。「愛神」就是神對人的一方面要求，這個要求應該體現在什麽地方呢？就是得完成神的托付，落到實處就是得盡好人的本分。那盡好本分的標準是什麽？就是神所要求的要盡心、盡性、盡意、盡力來盡好受造之物的本分，這個應該好理解。要達到神的要求主要就是得用心，心用到了，其他的盡性、盡意、盡力就都容易達到了。如果只憑頭腦想象、憑恩賜盡本分，能達到神的要求嗎？絶對不能。那達到什麽樣的標準是完成神的托付了，是盡好本分有忠心了？就是盡心、盡性、盡意、盡力。要盡好本分没有愛神的心是不行的，愛神的心越真實、越强烈，自然就能達到盡心、盡性、盡意、盡力地盡好本分了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人到底憑什麽活着》

你若真有良心，你該有負擔，該有責任心，説：「不管是征服還是成全，我都得把這步見證作好。」作為一個受造之物，能被神徹底征服，最終能够滿足神，以愛神的心來還報神的愛，把自己完全獻上來還報神的愛，這是人的責任，是人該盡的本分，人應有這個負擔，得把這個托付完成，這才是真正信神的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　三》

我要的是你現在的忠心與順服，現在的愛心與見證，即使你現在不知什麽叫見證，不知什麽叫愛心，但你還是應該將你的一切都交出來，將你唯一寶貝的忠心與順服交在我的手中。你應知道，我打敗撒但的見證在于人的忠心與順服，我將人徹底征服的見證也在于人的忠心與順服。你信我的本職工作就是為我作見證，對我忠心無二，順服到底。在我未開展下一步工作以先你當怎樣為我作見證？你又怎樣對我忠心、順服？你是在你所盡的功用上盡忠心還是甩手不幹？你是寧肯順服我的一切安排（哪怕是死，哪怕是滅亡）還是中途逃走，逃避我的刑罰？我刑罰你也是為了讓你為我作見證，讓你對我忠心、順服，也可以説，現在的刑罰是為了下一步工作的開展，為了以後工作的暢通，所以我勸你還是聰明點，别把個人的性命、把你生存的意義當作一把不值錢的沙土，你能知道我以後的工作到底是什麽嗎？我以後怎樣作工、怎麽開展工作你知道嗎？你應知道你經歷我作工的意義，更應知道你信我的意義。我作了如此多的工作怎能像你想象的半途而廢呢？我動了如此大的工程怎能拆毁呢？我是來結束時代的這不假，但你更應知道我是開始時代的，我又是開展工作的，我更是擴展國度福音的。所以你應知道，現在的工作只是開始時代，是為了以後擴展福音打基礎的，也是為了將來結束時代打基礎的。我的工作并不是你想象的那麽簡單，也并非是你認為的毫無價值又無意義。所以，我仍舊告訴你：你當為我的工作獻身，你更當為我的榮耀而貢獻你自己，為我作見證更是我早已盼望的，將我的福音擴展出去更是我盼望已久的，你當明白我的心。

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「信」，你怎麽認識》

做事别總為自己，别總考慮自己的利益，别考慮人的利益，别顧及自己的臉面、名譽、地位，先考慮神家的利益，把神家利益放在第一位，應體貼神的心意，先考慮自己盡本分有没有摻雜、有没有盡上忠心、有没有盡上責任、有没有盡上全力，是不是全身心地為你的本分、為教會的工作着想，你得考慮這些。常考慮這些，能考慮清楚了，你就容易盡好本分了。除非你素質差、經歷淺或業務不够精通，導致工作有些失誤、欠缺，没達到好的果效，但你已經盡力了。你所做的不是為滿足自己的私欲，不是為滿足自己的喜好，而是處處考慮教會的工作、考慮神家的利益，雖然盡本分没有達到好的果效，但你的心擺正了，如果再能尋求真理解决盡本分中的問題，那你的盡本分就能達到合格了，同時你也進入真理實際了，這就有見證了。

有的人信神却不追求真理，總憑肉體活着，貪戀肉體享受，總滿足自己的私欲，這樣的人信神多少年也不會進入真理實際，這是羞辱神的記號。你説：「我也没做什麽抵擋神的事，怎麽羞辱神了？」你的心思意念全是邪惡的，你做事的存心、目的、動機與你做出事的後果處處都在滿足撒但，讓撒但當笑料，也讓撒但抓把柄，没有一點作為一個基督徒該作的見證，你就是屬撒但的人。你處處羞辱神的名，没有真實的見證，這樣神會紀念你所做的嗎？到最後，神會給你的所做所行、給你所盡的本分下什麽樣的結論呢？這是不是得有個結果、有個説法？聖經裏主耶穌説：「當那日，必有許多人對我説：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多异能嗎？』我就明明地告訴他們説：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太7:22-23）為什麽主耶穌説這話？那些奉主的名傳道、趕鬼、行許多异能的人為什麽成作惡的人了？就是因為他們不接受主耶穌所發表的真理，没有守住主耶穌的誡命，他們心裏不喜愛真理，只想藉着為主作工受苦付代價來换取天國的福分，這是跟神搞交易，是利用神、欺騙神，所以主耶穌厭煩他們、恨惡他們，定罪他們是作惡的人。現在，人都在接受神話語的審判刑罰，但有些人還在追求名譽地位，總想出人頭地，總想做帶領工人，得到名譽地位。他們雖然口頭上都相信神、跟隨神，也為神撇弃花費，但他們盡本分都是為了得到名利地位，總有個人的圖謀，他們對神没有順服、没有忠心，還能胡作非為，絲毫不反省自己，成為作惡的人了。神厭憎這樣的惡人，神不拯救惡人。衡量人的所做所行是善是惡的標準是什麽？就是看人心思所想的、所流露出來的、所行出來的有没有實行真理的見證、有没有活出真理實際的見證，你没有這樣的實際，没有這樣的活出，那無疑你就是作惡的人。作惡的人在神那兒怎麽看？就是你心思所想的、你外表做出來的不是在為神作見證，不是在羞辱撒但、打敗撒但，而是在羞辱神，處處都是羞辱神的記號；你不是在見證神，不是在為神花費，不是在為神盡上你的責任與義務，而是為你自己。為自己是什麽意思？準確地説，就是為撒但。所以，到最終神會説，「你們這些作惡的人，離開我去吧！」你所做的在神那兒不是善行，反倒成惡行了，不但得不着神稱許，反而被定罪。這樣信神到底圖什麽呢？信到最終還不是一場空嗎？

——《話・卷三　末世基督座談紀要・脱去敗壞性情才能得着自由釋放》

不管臨到什麽試煉都得來到神面前，這是對的。一方面反省自己，一方面不能耽誤盡本分，你别一個勁兒反省就不盡本分了，這就因小失大了，這是愚昧的做法。不管臨到什麽試煉，都得把它當成神給你的一副擔子。比如，有的人臨到大的病痛，痛苦難忍，甚至有的還面臨死亡，這種情况怎麽對待？很多時候神給人的試煉就是加給人的擔子，神加給你多大的擔子，你就應該挑起多重的擔子，因為神了解你，你能承受得了。神給你的擔子不會超過你的身量或者超過你的承受極限，肯定是你能承受得了的。不管神給你什麽樣的擔子、給你什麽樣的試煉，你們記住這一點：不管你禱告後是否明白神的心意、是否得着聖靈的開啓光照，不管這試煉是不是神對你的管教或者神給你的什麽警示，你不明白也不要緊，只要你不耽誤盡本分，能忠心守住自己的本分，這樣神就滿意了，你就站住見證了。有的人看到自己得重病要死了，琢磨琢磨，「我信神就是為了求得不死，結果盡這麽多年本分神還是讓我死，那我還是先辦自己的事吧，把個人未了的心願了了，把這輩子還没享受到的東西享受享受，本分先不盡了」，這是什麽態度？盡那麽多年本分、聽那麽多道你也没明白真理，一個試煉就把你打垮了、打趴下了，就把你顯明了，這樣的人配不配讓神牽挂呀？（不配。）這就是一點兒忠心都没有。那他這麽多年的盡本分稱為什麽？稱為效力了，成出力的了。你信神追求真理，如果能達到説，「神允許病痛臨到我，或者允許任何不如意的事臨到我，不管神怎麽作，我得順服，把我受造之物的位置站好。首先，我得把順服這方面的真理實行出來，落到實處，活出順服神的實際；另外，神給我的托付、我該盡的本分我不能扔下，哪怕最後有一口氣，我的本分我得守住」，這是不是有見證了？你有這樣的心志，有這樣的情形，你還會埋怨神嗎？你就不會埋怨神了，那時候你就會想：「神給我這口氣息，神供應、保守我這麽多年，免去了我多少痛苦，賜給我多少恩典、多少真理，我明白了歷世歷代的人不明白的真理、奥秘，我從神得的太多了，我得還報神哪！以前我身量小不懂事，盡做傷神心的事，可能以後没有還報神的機會了，不管我還能活多長時間，我得把自己的這點力量獻上，把我能做到的都獻給神，讓神看看神這麽多年没有白供應我，有成果了，讓神在我身上得着安慰，别讓神再傷心、再失望。」這麽想怎麽樣？你别琢磨求生，别總想着擺脱，「病痛什麽時候能好啊？如果病好了，我好好盡本分，好好盡忠心。我身體有病能盡上忠心嗎？能盡上受造之物的本分嗎？」你只要有一口氣，你是不是就能盡上本分？只要有一口氣，不羞辱神能不能達到？只要有一口氣，只要頭腦清醒，不埋怨神能不能達到？（能。）現在説「能」容易，等這事真臨到的時候你就不容易達到了。所以説，你們得追求真理，常常在真理上下功夫，多多揣摩怎麽能够達到滿足神的心意，如何還報神愛，如何盡上受造之物的本分。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常讀神話揣摩真理才有路可行》

盡本分時不管臨到什麽事，不管是消極軟弱還是挨了對付心情不好，你都應該正確對待，還要尋求真理明白神的心意，這樣你就有實行的路了。要把本分盡好就不能受心情影響，不管怎麽消極軟弱都應該凡事實行真理，一絲不苟、堅持原則，這樣不僅人贊成你，神也會喜歡你，那你這個人就是負責任的人，也是有擔當的人，是真正的好人，是真正盡本分合格的人，完全活出真正人的樣式了。這樣的人就是在盡本分中得着潔净有真實變化的人，可以説就是神眼中的誠實人。只有誠實人才能堅持實行真理達到辦事有原則，才能達到合格的盡本分。辦事有原則的人，他心情好的時候盡本分一絲不苟，没有應付糊弄，也不張狂，不顯露自己讓人高看。他心情不好的時候還是照樣認真負責地做每天該做的事，即使臨到點對盡本分不利的事，對他盡本分産生點壓力與攪擾，但他的心能安静在神面前向神禱告，説：「無論臨到多大的事，就是天塌下來，只要我活着，我就得把我的本分盡好，活一天我就得把這一天的本分盡好，對得起神給我的這個本分，對得起神給我的這口氣息。無論我自身的難處多大，我先放一邊，盡好本分才是第一重要！」不受任何人事物、環境的影響，不受任何心情、外界環境的轄制，把本分放在第一位，把神的托付放在第一位，這是對神有忠心的人，是真實順服神的人，這樣的人就有生命進入了，就進入真理實際了。這就是活出真理的一個最真實、最實際的表現。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命進入是從盡本分開始的》

人在神的面前不盡自己的本分已是罪惡滔天、死有餘辜了，而人却厚着臉皮來與神講理，與神較量，這樣的人有什麽成全價值呢？人不能盡到自己的本分理應為此感到内疚、感到虧欠，應恨惡自己的軟弱無能、恨惡自己的悖逆敗壞，更應為神肝腦塗地，這才是一個真實愛神的受造之物，這樣的人才有資格享受神的祝福、應許，有資格接受神的成全。在你們中間的大部分人又是如何呢？你們又是如何對待在你們中間生活的神呢？你們又是如何在他面前盡你們的本分呢？做到仁至義盡、肝腦塗地了嗎？你們的奉獻怎麽樣？你們從我所得的還少嗎？你們會分辨嗎？你們對我的忠心如何？對我事奉得又如何？而我賜給你們的、為你們所作的又如何呢？你們都作過衡量嗎？你們都曾用你們僅有的一點良心衡量、比較過嗎？你們的言行能對得起誰呢？難道就你們這一點點奉獻就能對得起我所賜給你們的全部嗎？我對你們一心一意没有絲毫選擇，而你們對我却是心懷鬼胎、三心二意，這就是你們的本分，是你們僅有的一點功能，不是這樣嗎？難道你們不知道你們根本没盡到一個受造之物的本分嗎？這樣你們怎麽能稱為受造之物呢？你們自己都發表什麽、活出什麽你們自己不清楚嗎？你們不能盡到自己的本分還想求得神的寬容與神豐富的恩典，那些恩典不是為你們這些分文不值的小人預備的，乃是為那些没有所求、甘心獻身的人而預備的。你們這樣的人、這樣的庸才根本不配享受天上的恩典，只有苦難的日月與那不盡的懲罰與你們相伴！你們若不能為我盡忠，那你們的命運就是受苦，不能對我的話與我的作工負責，那你們的結局就是懲罰，什麽恩典、祝福、國度的美好生活與你們無關無份，這是你們應得的下場，是自食其果！那些不明智的狂傲之徒不但不盡自己的全力、不盡自己的本分，反而伸手索取恩典，似乎他所要的是理所應得的，若是索取失敗就更加背信弃義，這樣的人還算有理智嗎？你們的素質差，理智全無，絲毫不能在經營工作中盡上你們該盡的本分，你們的身價已是一落千丈了。如此恩待你們，你們不能報答已是悖逆萬分了，這些就足够將你們定罪，這些足以顯明你們的懦弱無能、卑鄙齷齪，你們還有什麽資格再來伸手索取呢？你們對我的工作不能有絲毫的幫助，不能盡你們的忠心，不能為我站住見證已是你們的不對，已是你們的不足，而你們反倒向我攻擊，胡説我的不是，埋怨我不公義，這就是你們的忠心嗎？就是你們的愛嗎？除此之外你們還能作什麽工作呢？所有的工作中你們曾作過什麽貢獻呢？曾有過多少花費呢？我不責怪你們已是極大的寬容了，你們還厚顔無耻地向我講理由，私下埋怨我，你們還有一點人味嗎？雖然人的本分中摻有許多人的頭腦與人的觀念，但你不能不盡本分，不能不盡忠心，人的作工中有摻雜那是素質的問題，而人不盡本分那就是人的悖逆了。人的本分與人的得福或受禍并無關係，本分是人該做到的，是人的天職，應不講報酬、不講條件、没有理由，這才叫盡本分。得福是人經審判之後得成全而享受的福氣，受禍是人經過刑罰、審判之後性情没有變化，也就是没經成全而受到的懲罰。但不論是得福或是受禍，作為受造之物就應盡到自己的本分，做自己該做的，做自己能做到的，這是作為一個人，一個追求神的人起碼具備的。你不應為得福而盡本分，也不應怕受禍而拒絶盡本分。我對你們説一句這樣的話：人能盡自己的本分那是人該做的，人若不能盡自己的本分那就是人的悖逆。人都是在盡本分的過程中逐步得着變化的，也是在盡本分的過程中才顯出忠心的，這樣，你越能盡自己的本分越能得着更多的真理，而且你所表達的也就越實際。而那些只是應付着盡本分却不尋求真理的人最終也得被淘汰，因為這樣的人并不是在實行真理的過程中盡本分，也不是在盡本分的過程中實行真理，這樣的人就是没有變化的受禍的對象，他們所表達的不僅有摻雜，而且表達出來的盡都是惡。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

相關詩歌

《盡好本分就站住見證了》

16　為什麽説盡本分最顯明人

末世全能神的話語

現在，神選民都在操練盡本分，神就是藉着盡本分成全一部分人、淘汰一部分人，所以説，盡本分把各種人都顯明了，各種詭詐人、不信派、惡人都是在盡本分中被顯明淘汰的。那些忠心盡本分的人就是誠實人；那些一貫應付糊弄的人就是詭詐人、圓滑人，就是不信派；那些在盡本分中打岔攪擾的人就是惡人，就是敵基督。現在，有許多人盡本分還是存在各種各樣的問題，有些人盡本分總是很被動，總是坐、等、靠，這是什麽態度？這就是不負責任。神家安排你盡一樣本分，你琢磨了好幾天也没有作什麽具體工作，在工作場地看不見你的身影，許多人找你解决問題也找不到，你没有擔起這項工作，若帶領向你詢問工作的事，你該怎麽交代呢？現在你是什麽工作都没作，你明知道這些工作都是你該作的，但你都没有作，你到底是怎麽想的？你是因為作不了而没有作，還是因為貪圖安逸而没有作呢？你對待本分到底是什麽態度？你只講字句道理，只説好聽的話，實際的工作却一點不作，如果你不想盡本分，你就應引咎辭職，别占着地位不辦實事，這不是坑害神選民、耽誤教會工作嗎？聽你説話好像什麽道理都明白，結果讓你盡本分你就應付糊弄，一點兒都不用心，這是真心為神花費嗎？你對神没有真心，還假裝真心，你能欺騙得了神嗎？聽你平時説話好像有多大信心，還想做教會的柱子、做基石，結果盡本分的時候連火柴棍的作用都起不了，你這不是瞪着眼睛欺騙神嗎？你知不知道欺騙神的後果是什麽？那是被神厭弃、被神淘汰呀！盡本分把一切人都顯明了，到底是誠實人還是詭詐人，只要盡上本分，用不了多長時間就被顯明了，是不是喜愛真理的人也被顯明了。喜愛真理的人就能真心盡本分，就能維護神家工作，不喜愛真理的人絲毫不維護神家工作，盡本分也不負責任，明眼人一看就明白了。凡是盡不好本分的人都不是喜愛真理的人，都不是誠實人，都是被顯明淘汰的對象。要盡好本分必須得有責任心，必須得有負擔，這樣工作肯定能作好，就怕人没有負擔、没有責任心，推一推動一動，都是應付糊弄，出了問題還推卸責任，導致問題遲遲得不到解决，這樣還能作好工作嗎？這樣盡本分還能有果效嗎？無論安排什麽活兒都不想做，看見别人做事需要幫忙也不搭理，只有命令他他才做點兒，逼到頭上才不得不做點兒，這就不是盡本分了，這是雇工啊！雇工給主人幹活，就是幹一天活兒拿一天的工錢，幹一個小時活兒拿一小時的工錢，就等着拿工錢，幹點活兒生怕主人没看見，生怕得不着賞賜，總要做面子活，這就是没有忠心。很多時候問你們工作上的一些問題，你們回答不上來，有些人參與了，但工作作得怎麽樣，你們從來就没有過問過，也從來没有用心去想過。其實，以你們的素質、見識，你們不至于什麽都不知道，因為你們都是參與者，但是為什麽多數人説不上來呢？你們有可能是真的不知道怎麽説，不知道這事做得到底是好還是不好，這裏有兩方面原因：一方面是你們根本没用心，没關心過這些事，只是當作任務去完成；另一方面是你們不負責任，不願意關心這些事。如果你真關心、真用心了，你對每件事應該是有觀點、有看法的，没觀點、没看法很多時候是出于人的漠不關心、冷淡、不負責任。對自己盡的本分不用心，不負責任，不願意付代價，不願意過問，也不想操心，不想付出更多的精力，就願意做個跟班的，這就跟外邦人給老闆打工没什麽兩樣了，這樣盡本分神不喜歡、不悦納，得不到神的稱許。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人才能活出真正人的樣式》

人是不是真心信神從盡本分上就可以顯明出來，是不是追求真理的人看看盡本分有没有原則就知道了。有些人盡本分一點兒原則没有，總是隨從己意、胡作非為，這是不是應付糊弄？這是不是欺騙神？這能帶來什麽後果，你們想過嗎？你們盡本分真是絲毫不體貼神的心意，没心没肺，做什麽事都没有效率，絲毫不能盡心盡力，這能得着神的稱許嗎？有許多人盡本分都很勉强，不能持久，受一點兒苦都不行，總覺得吃了大虧，有什麽難處也不尋求真理解决，這樣盡本分能跟隨神到底嗎？做什麽事都是應付糊弄行不行？從良心上説能不能過得去？按人的標準衡量都不合格，這能算得上是合格的盡本分嗎？這樣盡本分，你永遠得不到真理，效力都不合格，又怎能得到神的稱許呢？許多人盡本分怕吃苦，太懶惰，貪享肉體安逸，從來不在學習業務上付代價，也不用心揣摩神話真理，他們覺得這樣應付糊弄省事，不用查資料，也不用諮詢任何人，不用動腦筋、花心思，特别省勁，肉體也没受任何的苦，還把活兒做完了。你若對付他，他還不服氣，還總講理，「我没偷懶，我也没閑着，活兒也做完了，怎麽還挑毛病？這不是吹毛求疵嗎？我能這樣盡本分已經不錯了，怎麽還不知足呢？」你們説，這樣的人還能長進嗎？盡本分一貫應付糊弄還滿有理由，出了問題還不許别人説，這是什麽性情？這是不是撒但的性情？憑這種性情盡本分能達到合格嗎？能達到滿足神嗎？你們是不是這樣盡本分的？外表上看着忙忙碌碌，配合得好像也挺默契，没有争執，但誰也不在盡本分上下功夫，誰也不花心思，誰也不操心，没有人為盡不好本分而吃不好、睡不着，没有人為解决問題而尋求真理堅持原則，都是應付糊弄、得過且過，盡本分真正做到負責任的人太少了。不管臨到什麽難處，也不在一起用心禱告、共同面對解决問題，都是不考慮果效，把活兒做完就完事，結果還得返工，這樣盡本分純屬應付糊弄，跟外邦人打工没什麽區别，這就是效力者的心態。這樣盡本分就不是經歷神作工了，也不是真心為神花費，如果不扭轉這種心態，只能被顯明淘汰。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・盡心、盡意、盡性盡好本分才是愛神的人》

有的人效力幾年，一點兒變化没有，臨到難處還是常常消極、發怨言，常常流露敗壞性情，臨到修理對付還講理詭辯，絲毫不接受真理，對神没有絲毫的順服，最後被取締盡本分的資格了。有的人盡本分把工作搞得一塌糊塗，還不接受人的指責，還厚顔無耻地説自己没錯，絲毫不悔改，最後當神家取締他的本分打發他走的時候，他哭着鼻子、發着怨言離開了盡本分的地方，就這樣被淘汰了。這就是盡本分太顯明人了。人平時説得多好聽，口號喊得多響亮，為什麽盡上本分就不幹人事，就變成魔鬼了呢？這就是没有人性到哪兒都是魔鬼，不接受真理在哪兒也站立不住。有的人盡本分常常應付糊弄，臨到修理對付還講理詭辯，經過多次對付之後有點悔改的心，就開始采取克制的辦法，結果根本克制不住，甚至起誓、咒詛自己也不管用，還是没有解决應付糊弄的問題，没有解决講理詭辯的問題，最後大家都厭憎他、都指責他，他才不得不承認，「我的確有敗壞性情，也想悔改却身不由己，盡本分總考慮自己的利益，總考慮自己的臉面、名譽，所以常常悖逆神。雖然也想實行真理，但對自己的存心、欲望放不下，背叛不了，總想憑着己意去做，藏奸耍滑，貪圖安逸享受，臨到對付修理我不接受還總講自己的理，認為我也出力了，也受苦了，這就不錯了，因此誰對付我我就講理詭辯，心裏不服。我這人真是難辦哪！我該怎麽尋求真理解决這些問題呢？」開始揣摩這些事了，這就懂點人事了，有點理智了。如果效力的人什麽時候能務正業，能注重性情變化，認識到原來自己也有敗壞性情，也狂妄，不能順服神，這樣下去不行，什麽時候能思想、揣摩這些事了，什麽時候發現問題能尋求真理面對了，這是不是開始扭轉了？開始扭轉了就有希望達到變化了。如果總也没有追求真理的意思，没心思往真理上够，只知道出力幹活，就認為把手中這些活兒幹完就完成任務、完成神的托付了，出完力就認為是盡本分了，從來不想神的要求是什麽、真理是什麽、自己是不是順服神的人，從來不揣摩這些事，就這樣對待本分能不能蒙拯救？這就不能了，根本没走上蒙拯救的道路，没走上信神的正軌，還没有與神建立關係，在神家還是出力、效力的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・尋求真理原則才能盡好本分》

你如果是真心為神花費，有愛神的心，你會怎麽對待髒活兒、累活兒、難活兒呢？那心態就不一樣了，什麽難就選擇什麽，專門揀重擔挑，揀别人不願意做的做，只為愛神、滿足神做，心裏是滿有享受的，絶對不會有絲毫怨言。這一個髒、累、難就把人給顯明了，你跟那些專做輕省活兒、做露臉活兒的人有什麽區别？你比人家也好不到哪兒去，是不是這麽回事啊？這事就得這麽看。所以説，盡本分最顯明人。有的人平時説得挺好，口口聲聲説願意愛神、順服神，但是盡本分臨到難處時，什麽怨言、消極的話都出來了，一看就是假冒為善的東西。如果是喜愛真理的人，盡本分臨到難處了，即使本分安排得不合適，他也會禱告神、尋求真理，用心地來對待本分，即使臨到重活兒、髒活兒、難活兒，他也没有怨言，能憑着順服神的心把活兒做好、把本分盡好，他心裏滿有享受，神看了心裏也得安慰，這樣的人才是蒙神稱許的人。如果碰到髒活兒、難活兒、累活兒就成豪猪了，就炸刺了，誰也説不得碰不得，這樣的人就不是真心為神花費的人，只能被顯明淘汰了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

最能體現人與神之間關係的紐帶就是，神托付你辦一件事，神交代給你一個本分，你怎麽對待，你的態度是什麽，最直觀、最現實的就是這個問題，神正在等待，神要看見你的態度。你應該在這個關鍵時刻趕緊向神表態，接受神的托付，把本分盡好。你抓住了這個關鍵，把神給的托付完成好，你與神之間的關係就正常了。如果神交代給你一項工作，或者告訴你盡一方面本分，你的態度很敷衍，不認真，不當回事，這是不是正好與盡心、盡力相違背？這樣能不能盡好本分？肯定不能，你盡的本分肯定不合格。所以説，盡本分的態度很關鍵，選擇的方式、道路也很關鍵。不管信神多少年，連本分都盡不好的人都得被淘汰。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

現在最要緊的就是要解决怎樣對待本分的問題，因為盡本分最顯明人是真信還是假信，是喜愛真理還是不喜愛真理，是選擇正確道路還是選擇錯誤道路，是有良心理智還是没有良心理智，這些問題都能在盡本分中顯明出來。要解决怎樣對待本分的問題，首先，你得明白什麽是本分，該怎麽盡好本分，在盡本分中遇到難處的時候該怎麽做，遵循什麽原則，按照哪些真理去實行，在你對神誤解的時候，不能放下自己意圖的時候，你應該怎麽做；另外，在盡本分的過程中，你得常常反省自己心裏還有哪些不對的思想是屬撒但的思想觀點，能影響、攔阻你盡好本分，能使你在盡本分的過程中悖逆神、背叛神，不能完成神給你的托付，這些你都得知道。本分對人來説重不重要？太重要了。你們現在得清楚這個异象——盡本分是信神的第一要務。現在信神最關鍵的就是盡本分，不盡好本分什麽實際都没有。在盡本分的過程中，人能明白神的心意，逐漸建立與神的正常關係，也能在盡本分的過程中逐漸發現自己的問題，認識自己的敗壞性情與實質，同時，在反省自己的過程中逐漸能發現神對人的要求到底是什麽。現在看明白了吧，信神到底信什麽？其實就是信真理，得真理，盡本分就能得真理、得生命，不盡本分就得不着真理生命。不盡本分信神有没有實際？（没有。）没有實際。所以説，你不好好盡本分就得不着真理，一旦被淘汰了，這就説明你信神失敗了，即使你還口稱信神，但已經失去了信神的意義，這事得看透。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・尋求真理原則才能盡好本分》

現在正是各從其類的時候，正是神顯明人、淘汰人的時候，你們既是真心信神的人，就得好好追求真理，就得把本分盡好。你能談出經歷見證，證明你是喜愛真理的人，具備點真理實際了；你若談不出經歷見證，那你就是效力者，你就有被淘汰的危險了。如果你把本分盡好了，有責任心、有忠心，那你就是忠心效力者，才可以剩存下來，凡不是忠心效力者的都得淘汰。所以説，盡好本分了才能在神家站立得住，才能在大灾難中剩存下來，盡好本分太關鍵了。神家裏的人起碼是誠實人，是盡本分能讓人信得過的人，是能接受神托付、能忠心盡本分的人。人如果没有真實的信心，如果没有良心理智，如果没有敬畏神、順服神的心，就不適合盡本分了，即使盡上本分也是應付糊弄，就屬于效力者了，就是没有真實悔改的人，這樣的效力者早晚得被淘汰。只有忠心效力者才能剩存下來，忠心效力者雖然没有真理實際，但具備良心理智，能真心盡本分，神許可剩存下來。那些具備真理實際的、能為神作響亮見證的屬于子民的也都剩存下來了，被帶進神的國度。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・盡好本分起碼得具備良心理智》

17　如何對待疾病痛苦

末世全能神的話語

首先人得明白，人一輩子生老病死這些痛苦都是從哪兒來的，因為什麽人才有這些痛苦。剛開始造人的時候，人是不是没有這些？那這些痛苦是從哪兒來的？從撒但引誘人，人被撒但敗壞之後墮落了，就産生了這些痛苦。人肉體的痛苦，肉體的煩惱、空虚，還有人間這些凄慘萬狀的事，都是從撒但敗壞人以後才有的。人經撒但敗壞後，撒但開始折磨人，人就越來越墮落，人的病痛越來越加深，人的痛苦也越來越加重，越來越感覺人間的空虚、人間的悲慘、人間的不可生存，在人世間活着越來越没有盼望。所以説，這些痛苦都是撒但加給人的，是人經撒但的敗壞墮落以後才有的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・神體嘗人間痛苦的意義》

有許多人常常臨到病痛，怎麽禱告神也不見好轉，想擺脱病痛也擺脱不掉，有時還有生命危險，只能被迫地面對。其實，人心裏如果對神真有信，首先得知道人的壽命在神的手中，人什麽時候生、什麽時候死，神都給命定好了。神給人病痛都是有原因的，也是有意義的，人能感覺到的是病，但事實上人所得的是恩典不是病，首先人得認識、定準這事，認真對待這事。人有病痛就能常常來到神面前，小心謹慎地做好自己該做的，就比别人更加小心、更加認真地對待自己的本分，這對人來説是保守，不是枷鎖。這是消極方面的對待法。另外，每個人的壽命都是神命定好的，雖然這個病在醫學上看就是該死的病，但在神那兒看，你的壽命還没到，還不到死期，你想死也死不了。如果神在你身上有托付，你的使命還没有完成，你即使得了該死的病也死不了，神是不會把你挪去的，即使你不禱告、不尋求真理，也不注重治療，甚至耽誤治療了，但也死不了。尤其是有神托付的人，他的使命還没完成，無論得什麽病也不會馬上死，也得活到使命完成的最後一刻。這個信心你有没有？你没有信心，就只會説點口頭的話向神禱告，「神哪！我得完成你給我的托付，我想在最後的光陰中為你盡上忠心，不留下任何遺憾，你得保守我啊！」你雖然這樣禱告，但你不主動尋求真理，那就没有心志、没有力量盡上忠心。你不願付出真實代價，就常常用這種藉口、這種方式向神禱告，討價還價，這是追求真理的人嗎？如果病得醫治了，你真能盡好本分嗎？不見得。其實，無論你討價還價是為了病得醫治不死，還是有别的存心目的，在神那兒看，你只要能盡上你的本分，你只要還有用，只要神定意用你，這就是不該死，你想死也死不了。就怕人窮作胡鬧、作惡多端，觸怒了神的性情，那就死得快了，屬于减壽了。人的壽命是在創世之前神就命定好的，如果人能順服神的擺布安排，不管有病没病、身體好壞，都能活到神命定的壽數。這個信心你有没有？你如果只在道理上承認，就不是有真實的信心了，説什麽好聽的話也没有用；你如果從内心深處確認神就會這麽作，你的做法、你的實行法自然就會改變了。當然，無論是得病還是不得病，生活中人都得具備一些保健常識，這是神給人的本能，是神給人的自由意志裏面應該具備的理智與常識。現在你得病了，對待這個病你也應該明白一些保健、治療的常識，這是人應該做的，但是你對待病的這個方式并不是為了挑戰神給你命定的壽數，也不是為了保障你能活到神給你命定的壽數。這話是什麽意思呢？可以這麽説，在消極方面，你就是不把這病當回事，該怎麽盡本分還怎麽盡本分，稍微比别人多休息一點，本分没耽誤，這個病也不會惡化，不會導致病死，這就看神怎麽作。就是説，你這個人在神那兒命定的壽數還没到，你有病神也不會讓你死。如果你的病還没有到死的程度，但壽數到了，神隨時就把你挪走了，那不就在乎神的一個意念嗎？這在乎神的命定啊！這事你得這麽看。雖然你也配合着看病、吃藥、保健、鍛煉，但你心裏得知道，人的命在神手裏，人的壽數是神命定好的，没有一個人能超越神的命定。如果連這點認識都没有，那你就不是真信的，你對神没有真實的信心。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

萬有之首全能神，寶座之上掌王權，掌管宇宙和萬有，正在全地帶領咱。時時和他有親近，安静來到他面前，一時一刻别錯過，隨時都有功課學。周圍環境及人、事、物都有寶座的許可，千萬别生埋怨的心，否則神不賜恩典。疾病臨到是神的愛，必有神的美意在其中，雖然肉體受點苦，撒但的意念别收留。疾病之中贊美神，贊美之中享受神，疾病面前别灰心，屢次尋求别放弃，神會光照來開啓。約伯的信心如何？全能神是全能的醫生！活在病裏就是病，活在靈裏就没病，只要你有一口氣，神都不會讓你死。

有復活的基督生命在我們裏面，在神面前實在缺少信心，願神把真實的信心加在我們裏面。神的話語真甘甜！神話就是特效藥！羞辱魔鬼和撒但！摸着神話有依靠，神的話語速效救心！萬事皆無一切平安。信心就是一根獨木橋，貪生怕死難通過，豁出性命能踏實通行。人有膽怯害怕的意念，正是撒但的愚弄，怕我們越過信心的橋梁進入神裏面。撒但是想方設法總送意念，時時求神光照開啓，時時靠神潔净我們裏面撒但的毒素，靈裏時時操練和神親近，讓神掌權占有全人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第六篇》

病痛臨到該怎麽經歷？應該來到神面前禱告，尋求摸神的意思，省察自己到底是什麽事做得違背真理了，身上還有哪些敗壞没有解决。不經歷痛苦敗壞性情解决不了，非得藉着痛苦磨煉，人才没有放蕩，能時時活在神面前。人有痛苦了就總禱告，吃穿享受這些心思都没有了，心裏一直禱告，省察這段時間有没有做錯事、有没有違背真理的地方。一般臨到大的病痛、怪的疾病，讓你特别受痛苦，這都不是偶然的，你有病或者你身體好都有神的心意在其中。平時有聖靈作工、身體好的時候能尋求神，生病痛苦的時候就不尋求神了，也不知怎麽尋求了，就活在病裏，總琢磨怎麽治能讓病快點好，這時就羡慕身體没有病的人，想趕緊擺脱病痛，這是一種消極對抗的情緒。人有時得病了，就想，「得這病是自己愚昧造成的還是有神的心意呢？」心裏總也没底。其實有些病，像着凉、上火了，或者得了流行性感冒，這都正常，凡大病臨到，突然讓你病倒了，讓你生不如死，這樣的病都不是偶然臨到的。臨到疾病、痛苦，你向神禱告尋求了嗎？聖靈作工怎麽引導你、帶領你？僅僅是開啓你、光照你嗎？并不只是這一種方式，神還要試煉熬煉你。神試煉人怎麽試煉？不就是藉着讓人受痛苦來試煉人嗎？有試煉就有痛苦隨着，没有試煉人怎麽受苦啊？人不受苦怎麽能有變化呢？試煉就是有痛苦隨着，那就是聖靈作工。有時神就給人一些痛苦，否則人就不知天高地厚了，就張狂起來了。敗壞性情問題只靠交通真理不能徹底解决，别人指出你的問題，你自己也知道，但變化不了，不管你怎麽憑毅力克制，甚至打自己嘴巴、敲自己腦袋、撞墻、損害肉體都不解决問題，因為有撒但性情在裏面一直折磨人、攪擾人，給人各種想法、主意，敗壞性情就流露出來了。那解决不了怎麽辦？就得藉着一些病痛來熬煉，在熬煉中有些人痛苦得受不了了，就開始禱告尋求了。没病時你特别放蕩、張狂，有病你就老實了，你還能張狂起來嗎？説話都有氣無力了，你還能教訓人，還能狂妄嗎？那時你什麽要求也没有了，就想着能不痛苦就行了，吃什麽、穿什麽、享受什麽都没有心思了。你們多數人還没體嘗過那種感覺，等你們體嘗到的時候就明白了。現在，有些人總争地位、争肉體享受、争利益，都是因為太安逸了，受苦太少，犯賤，這樣的人就等着苦難熬煉吧！

有時神給你擺設一些環境，藉着身邊的人對付你，讓你受苦，讓你學功課，能明白真理看透事。神現在就作這個工作，就是讓你的肉體有些痛苦隨着，這樣你就能學到功課，就能解决敗壞性情盡好本分。像保羅總説他身上有根刺，刺是什麽？就是病，他擺脱不了。那病是怎麽回事他太清楚了，就是針對他的性情、他的本性的。如果没有這根刺插着，没有這個病隨着他，他隨時隨地都能做出搞獨立王國的事，有病痛他就没那個精力了。所以，有很多時候病痛也是人的一個「保護傘」。你若没有病痛，活蹦亂跳的，説不定就能作出什麽惡、惹出什麽禍來，人若張狂、放蕩就容易失去理智，等作出惡來就後悔了，到那時就由不得你自己了，所以有點病痛是好事，對人是個保守。也可能别人有什麽難處你都能解决，自身思想上的問題你也都能解决，唯獨病痛若不好，你自己什麽辦法都没有。得病真的不由自己，如果得病了不管用什麽方法都治不好，那就是你該受的苦了，你就别擺脱了，你得先順服下來禱告神，尋求神的意思，你説：「神啊，我知道自己敗壞，本性不好，能做出悖逆你、抵擋你的事來，做出使你傷心痛苦的事來，你給我這個病痛太好了，我應該順服。求你開啓我，讓我明白你的心意是什麽，明白你要變化、成全我哪方面，只求你指引我，讓我明白真理，走上正確的人生道路。」你得尋求、禱告，不能稀裏糊塗，認為得病没什麽，不可能是得罪神遭到的管教，你别輕易下斷案。你如果真是心裏有神的人，不管臨到什麽事你别放過，你禱告尋求，在每件事上都摸神的意思，都要學會順服神，神看到你這個人能够順服下來，有順服神的心，就减輕你的痛苦，神就是要藉着痛苦熬煉達到這樣的果效。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信神得着真理最關鍵》

有的人臨到大的病痛，痛苦難忍，甚至有的還面臨死亡，這種情况怎麽對待？很多時候神給人的試煉就是加給人的擔子，神加給你多大的擔子，你就應該挑起多重的擔子，因為神了解你，你能承受得了。神給你的擔子不會超過你的身量或者超過你的承受極限，肯定是你能承受得了的。不管神給你什麽樣的擔子、給你什麽樣的試煉，你們記住這一點：不管你禱告後是否明白神的心意、是否得着聖靈的開啓光照，不管這試煉是不是神對你的管教或者神給你的什麽警示，你不明白也不要緊，只要你不耽誤盡本分，能忠心守住自己的本分，這樣神就滿意了，你就站住見證了。有的人看到自己得重病要死了，琢磨琢磨，「我信神就是為了求得不死，結果盡這麽多年本分神還是讓我死，那我還是先辦自己的事吧，把個人未了的心願了了，把這輩子還没享受到的東西享受享受，本分先不盡了」，這是什麽態度？盡那麽多年本分、聽那麽多道你也没明白真理，一個試煉就把你打垮了、打趴下了，就把你顯明了，這樣的人配不配讓神牽挂呀？（不配。）這就是一點兒忠心都没有。那他這麽多年的盡本分稱為什麽？稱為效力了，成出力的了。你信神追求真理，如果能達到説，「神允許病痛臨到我，或者允許任何不如意的事臨到我，不管神怎麽作，我得順服，把我受造之物的位置站好。首先，我得把順服這方面的真理實行出來，落到實處，活出順服神的實際；另外，神給我的托付、我該盡的本分我不能扔下，哪怕最後有一口氣，我的本分我得守住」，這是不是有見證了？你有這樣的心志，有這樣的情形，你還會埋怨神嗎？你就不會埋怨神了，那時候你就會想：「神給我這口氣息，神供應、保守我這麽多年，免去了我多少痛苦，賜給我多少恩典、多少真理，我明白了歷世歷代的人不明白的真理、奥秘，我從神得的太多了，我得還報神哪！以前我身量小不懂事，盡做傷神心的事，可能以後没有還報神的機會了，不管我還能活多長時間，我得把自己的這點力量獻上，把我能做到的都獻給神，讓神看看神這麽多年没有白供應我，有成果了，讓神在我身上得着安慰，别讓神再傷心、再失望。」這麽想怎麽樣？你别琢磨求生，别總想着擺脱，「病痛什麽時候能好啊？如果病好了，我好好盡本分，好好盡忠心。我身體有病能盡上忠心嗎？能盡上受造之物的本分嗎？」你只要有一口氣，你是不是就能盡上本分？只要有一口氣，不羞辱神能不能達到？只要有一口氣，只要頭腦清醒，不埋怨神能不能達到？（能。）現在説「能」容易，等這事真臨到的時候你就不容易達到了。所以説，你們得追求真理，常常在真理上下功夫，多多揣摩怎麽能够達到滿足神的心意，如何還報神愛，如何盡上受造之物的本分。什麽是受造之物？受造之物的責任就只是聽神的話嗎？不是，還得活出神的話，神賜給你這麽多真理、道路、生命是讓你活出來，神讓你為他作見證，這是一個受造之物該做的，是你的責任與義務。你得常常揣摩這些事，你總揣摩，在各方面真理上就進深了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常讀神話揣摩真理才有路可行》

有的人生點病就想方設法地用各種方式治療，但怎麽治都治不好，越治越嚴重，他就不禱告神尋求這病到底是怎麽回事，找找根源，就自己人為地想辦法，結果用了很多辦法、花了不少錢病也没治好，當他放弃治療後，過了一段時間，不知不覺病就好了，他也不知道是怎麽回事。有的人得了一個不起眼的病，自己滿不在乎，結果有一天病情惡化，突然就死了，這是怎麽回事？人没法測透，其實在神那兒看，就是這個人在世上的使命完成了，神就把他收走了。人常説「無病不死人」，是這麽回事嗎？有些人在醫院檢查什麽病也没有，非常健康，結果没兩天就死了，這叫無疾而終，這樣的人不少，這就是人到壽數了，靈界把他收回去了。有的人得過癌症、得過結核病都没有死，而且還活到七八十歲，這樣的人也不少。這一切都在乎神的命定。你有這個認識，這是對神的真實信心。如果身體得病了，需要吃點藥控制，那你就正常地吃藥或者鍛煉，放寬心，坦然對待。這種態度怎麽樣？這是一種對神有真實信心的態度。你不吃藥、不打針，也不鍛煉、不保健，然後還擔心得要死，一個勁兒地禱告：「神哪，我得好好盡本分哪，我的使命没完成，我不願意死，我想盡好本分完成你的托付，我如果死了，就没法完成你的托付了，我不想留下遺憾。神啊，求你聽我的禱告，讓我活下來，盡好本分完成你的托付，我願意永遠贊美你，早日看見你的得榮之日。」從外表看，你不吃藥又不打針，似乎很堅强，對神充滿信心，其實你的信心比芥菜籽還小，你怕得要死，你對神没有信心。没有信心是怎麽回事啊？這是怎麽造成的？對于造物主對待受造之物的態度、原則、方式，人根本就不了解，就用自己那點眼光、觀念、想象去猜度神會怎麽作，想跟神賭一把，看看神能不能醫治他，讓他活得長久，這是不是很愚蠢？神如果讓你活着，你得多大的病都死不了，神如果不讓你活着，就算你没病，該死還得死，你的壽命長短都有神的命定，這就是真實的認識、真實的信心。那神讓人得病是偶然的嗎？不是偶然的，是熬煉人的信心，人就該受這苦。讓你得病你别逃，不讓你得病你也别求，都在造物主的手中，人得學會順其自然。什麽叫自然？一切的自然都不是偶然，都是從神來的，這是真實的。同樣都得一種病，有的人死了，有的人活着，都是神的命定。你能活着就證明神給你的使命還没有完成，你應該好好完成，珍惜這一段光陰，不要浪費了，就是這麽回事。有病别逃，没病别求，什麽事不是你求就有的，也不是你躲就能躲得掉的，神定意要作的事哪個人也改變不了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

有些人常常為自己的病擔心，説，「我的病痛如果加重了，我能不能承受住啊？病惡化了能不能要我的命啊？這個病用不用動手術？動手術能不能死在手術台上啊？我都順服了，神能不能因為這個病痛奪去我的性命啊？」這些事你想它有什麽用？如果非想不可，你應該禱告神哪，憑着人什麽都不行，你肯定承受不了，没有人願意承受病痛，没有人在病痛臨到的時候還能喜笑顔開、歡喜快樂，還能慶賀，没有這樣的人，因為那不是正常的人性。正常人臨到病痛他都會痛苦、難過，都有一定的承受極限，但是有一樣，人在病痛中如果總想依靠自己的力量挪去病痛、擺脱病痛，最終的結果會是什麽？人是不是會在病痛的基礎上更加痛苦、更加難過？所以，越是在病痛中越是應該尋求真理，尋求該怎樣實行才能合神心意，越是在病痛的時候，人更應該來到神的面前認識自己的敗壞、認識自己對神的無理要求。越是在病痛的時候越是考驗你真實順服的時候，所以在承受病痛的同時你依然能够順服神的擺布，依然能够背叛自己的埋怨、無理要求，説明你這個人是真心追求真理、真心順服神的人，你有見證，你對神的忠心、對神的順服是真實的，經得住考驗，不是口號，不是道理。這是人在病痛中應該實行的。在病痛當中，一方面要顯明你各種無理的要求，還有各種對神不切合實際的想象觀念，另一方面也考驗你對神的信心、對神的順服。如果這些方面都經過考驗了，那你對神的信心、忠心與順服就有真實的見證了，就有實證了，這是神要的，這也是作為一個受造之物該具備的、該活出的。這些是不是都是正面的？（是。）這都是人應該追求的。另外，神如果能讓你得病，是不是也能讓你的病痛隨時隨地挪去啊？（是。）神能讓你的病痛隨時隨地挪去，那是不是也能讓病痛一直持續在你身上不離開呢？（是。）那神一直讓同樣的病痛不離開你，你還能不能盡本分了？還能不能持守你對神的信了？這對你是不是考驗？（是。）你得病如果幾個月就痊愈了，那你對神的信心、忠心與順服也没考驗出來到底怎麽樣，那你没見證啊。幾個月還容易忍受得住，如果這個病一直延續兩三年，你的信心、你對神的順服與忠心的意願没變，而是越來越實際了，這是不是生命長大了？這是不是收穫？（是。）所以，真追求真理的人，他在病痛期間，他是經歷、體驗病痛給他帶來的種種益處，而不是急着擺脱病痛，也不是擔心病痛拖下去會有什麽後果，會帶來什麽麻煩，會不會加重，會不會死，不是擔心這些，不擔心這些的同時，而且能積極地進入，對神有真實的信心、忠心與順服。一方面有見證，一方面給自己的生命進入、性情變化帶來了極大的收穫，也給自己的蒙拯救打下了堅實的基礎，這多好啊！再説，病痛這事可大可小，不管大小都是熬煉人的。經歷了一場病痛，對神没有失去信心，有順服，也没埋怨，人表現得基本上還算可以，經歷過後有點收穫，人也挺滿意，這是臨到一般的病痛，病的時間也不長，人還能承受得了，基本上也在人的承受能力範圍内。有的病痛呢，雖然醫治一段時間好轉了，但之後又重犯了、加重了，反反覆覆，最後嚴重到一定程度不好治了，就現代醫學的各種手段都没有辦法了。那嚴重到什麽程度了？人會隨時隨地面臨死亡。這就意味着什麽？意味着他活着的時間有限了，不是没得病死亡遥遥無期無感的時候，而是對死亡的日期已經有感知了，面臨死亡了。面臨死亡，這是人一生中最艱難、最關鍵的時刻來到了，你怎麽辦？……死是最痛苦的事，想起死心裏就像刀絞一樣，想起死全身的骨頭都是酥軟的，一想到死，就心酸，就想哭，就想流泪，為自己即將面臨死亡而哭泣、流泪、傷心。「怎麽就不想死呢？怎麽就這麽怕死呢？以前没有得重病的時候就覺得死并不可怕，誰不面臨死，誰不死啊？死就死唄！現在一看，那話不是那麽輕易説的，真到死的時候，這事不是那麽容易解决的，怎麽這麽難過呢？」你們想到死難不難過？每當想到死就難過、痛苦，最憂慮、擔心的這件事情終于來了，所以，越這麽想心裏越害怕，越這麽想越覺得無助，越這麽想越覺得痛苦，心裏没有安慰，不想死。那誰能解决不死這個事呢？誰也解决不了，自己肯定是解决不了。那不想死又能怎麽辦哪？還得死，誰也擺脱不了。這個「死」就把人困住了，人心裏不想死，却滿心滿腦地想的都是死，這是不是不死也得死了？那真能死嗎？誰敢肯定自己什麽時候死、自己哪年死？誰能知道？有些人説：「我算過，我知道我哪年、哪月、哪一天死，死的時候什麽樣。」你敢確定嗎？（不敢。）你確定不了。你不知道自己什麽時候死，這個是其次，關鍵是這個病痛真能導致你馬上死去，你是什麽態度？這是你應該琢磨、應該想的問題。你是以順服的態度來面對，還是以反抗、拒絶或者是不甘心來對待？你應該有怎樣的態度？（順服。）這個順服不是嘴上説説就能達到、就能實行出來的。怎麽才能達到順服？你有怎樣的認識才能達到甘心願意的順服？這是不是不簡單？（是。）那説説你們的心聲。（生病很嚴重的時候會去想，如果真死了也有神的主宰安排，人敗壞這麽深，如果死了也是神的公義，不是説必須得活着，人没有這個資格去要求神。另一方面，覺得信神了，不管怎麽樣，看到了人生正道，明白了不少真理，哪怕是馬上死了也是值得的。）這麽想對不對？這算不算一定的理論支撑？（算。）還有誰再説説。（神，如果説有一天病痛真的臨到，可能要死的話，人躲也躲不掉，這也是神的命定、主宰，再顧慮、擔心也没有用，剩下的這一點點時間就想着怎麽能把自己的本分盡好，這樣的話，哪怕真的死了也没有遺憾。在最後的時候對神能有順服，能順服神的安排，這也比活在恐懼、害怕裏好得多。）這麽領受怎麽樣？是不是更好點兒？（是。）對了，你得這麽看待「死」這個事。人這一生都要面臨死亡，就是人走到路終的時候面臨的都是死亡，但是死亡有多種性質，其中一種就是在神命定好的時間，你完成了你的使命，神將一個人的肉體生命畫上句號，你的肉體生命就結束了，但是這并不代表你這個生命就結束了。一個人的肉體没有了，那這條生命就没了，是不是這麽回事？（不是。）這個生命以後以哪種形式存在，就在乎你活着的時候你怎樣對待神作的工、神説的話，這個很重要。你以後以哪種形式存在，還存不存在，取决于你活着的時候你對待神的態度、對待真理的態度。如果你這個人在活着的時候，面臨死亡、面臨各種病痛的時候，對待真理的態度是悖逆、反抗、厭煩，那將來你肉體生命結束的時候，你會以怎樣的一種方式存在？那肯定是另外的一種方式，這個生命肯定不是繼續下去的。相反，如果你活着的時候，在肉體有知覺的時候，你對待真理、對待神的態度是順服、忠心，有真實的信，你這個肉體的生命雖然結束了，但是你這條生命會在另外一個世界裏以不同的形式生存。這是死亡的一個定義。另外還有一點，死這個事與其他的事情在性質上應該是一樣的，都不由得人選擇，更不是以人的意志為轉移的，它與人生當中其他的任何一件大事都是一樣的，都是在造物主的命定、主宰之下的。如果一個人求死，那不一定死，求生，也不一定活，這一切都在神的主宰、命定之下，因着神的權柄、因着神的公義性情，也因着神的主宰安排而改變、而决定。所以説，你得了重病，這個重病能導致死，但却不一定死，那這個死由誰决定呢？（神。）由神决定。既然由神决定，人决定不了這個事實，那人還為它憂慮什麽，為它愁什麽？就像你的父母是誰，你生在什麽時間、生在什麽地點一樣，也不由你選擇。在這些事上最明智的選擇就是順其自然，順服下來，不要選擇，也不要為此付出任何的心思、精力，為它愁苦、為它憂慮、為它擔心。既然不能選擇，人還要為它花費那麽多的精力、花費那麽多的心思，這是愚蠢的，這是不明智的。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（四）》

有些人剛臨到病痛時總禱告，後來看到禱告完病也不好就活在病裏了，總埋怨，心裏還説，「我信神也没得好啊，我有病神也不醫治啊！」這就不是真實的信心，一點兒順服都没有，結果發完怨言就死了。這就是神取締他的肉體讓他下地獄了，這就徹底完了，今生没有得着蒙拯救的機會，那靈魂就得下地獄了。現在是神拯救人類的最後一步作工，人如果被淘汰了，那就永遠也没有機會了！如果在神作拯救工作期間你就死了，這是受懲罰死了，不是正常的死，受懲罰死的都没有蒙拯救的機會了。保羅不就是一直在陰間受懲罰嗎？兩千年了，還在那兒受懲罰呢！你明知故犯更麻煩，受懲罰更重！

有的人説：「前段時間我總是有病，總是痛苦、難受，周圍總有些環境，我也没覺得有聖靈作工啊。」這就對了，聖靈作工多數時候就是這種方式，你感覺不到，這就是熬煉。有時聖靈開啓你，藉着交通讓你明白一些真理，有時藉着環境讓你去悟，在環境裏試煉你、磨煉你、鍛煉你，讓你成長，是這種方式。以前你們經歷事没有認識，因為你們心裏不注重尋求真理。人不明白真理時，什麽事都看不透，還總領受偏謬。就像有人得病了就認為是神管教，其實有些病是人為的，是不懂生活規律造成的。你胡吃亂吃，也不懂保健，結果就生出各種病，還説是神的管教，其實是因自己無知造成的。但話又説回來了，無論病痛是人為的還是聖靈賜給的，都是神對你的特别恩待，都是為了讓你學功課，你都得感謝神，不能發怨言。人發一次怨言就有一次污點，那是洗不清的罪呀！你發一次怨言，情形多長時間能扭轉過來？你有點消極，也可能一個月能緩過來，你發一次怨言，有些消極情緒的話説出來了，也可能一年都緩不過來，聖靈不作工了。你總發怨言還了得，更不容易獲得聖靈作工了。人得下多大功夫禱告才能端正心態，才能獲得一點聖靈的作工，心態完全轉變過來不是容易的事，必須得尋求真理得着聖靈的開啓光照才能解决。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信神得着真理最關鍵》

人的這個老肉體啊，不管得什麽病，不管能不能好、痛苦到什麽程度，都不由得人，都在神的手中。人得了病，你順服神的擺布，你願意承受、接受這個事實，這個病痛也在你身上，你不接受這個事實，病痛你也挪不去，它就是個事實。所以，你積極地面對病痛是一天，你消極地面對病痛也是一天，就是不管你是什麽樣的態度，你都改變不了病痛在你身上的這個事實。那聰明的人會怎樣選擇？……追求真理的人臨到病痛會不會陷入愁苦、憂慮與擔心這樣的情緒裏？（不會。）他會怎麽對待病痛？（首先能順服下來，然後在這個過程中去尋求明白神的心意，反省自己身上還有哪些敗壞性情。）這幾句話能不能解决問題？只是反省了，治不治病啊？（也會配合治病。）對了，如果是該治的病，大病，不治能耽誤的，該治還得治，這是聰明人的辦法。愚蠢的人没病的時候總愁，「哎呀，我能不能有病啊？我有了病會不會加重啊？我會不會得那種病啊？要是得了那種病會不會早死啊？死的時候會不會很痛苦啊？這一輩子活得幸不幸福啊？我要是能得那個病，那我是不是得盡早地安排後事啊，盡早地享受人生啊？」愚蠢的人會常常為這類事情愁苦、憂慮、擔心，他從來不尋求真理，不尋求在這件事情中人該明白的真理。而聰明的人在别人得病的時候，或者在自身還没得病的時候，對這事就有一些認識、有一些看見。那應該有哪些認識、哪些看見呢？首先，人的病痛會不會因為人的愁苦、憂慮、擔心這種情緒而繞開人？（不會。）一個人在什麽時間有什麽病，在什麽年齡段身體狀况如何，得不得什麽大病、重病，你們説這個有没有定數？有，這是肯定的，我告訴你。咱們先不説神怎麽給你命定，就人的長相、五官、人的體型還有人的生辰八字都在那兒明擺着呢，外邦那些算卦的、會占星的，還有會看星座、會看手相的人，從手相、面相還有生辰八字上都能看出來，説這個人到什麽時候有一場灾，那個人到什麽時候有一場難，這些事早就定好了。所以，一個人得病，表面上看是累的、是氣的，或是生活不好缺營養造成的，表面上看是這麽回事，那同樣都是這樣的情况，為什麽在同樣的年齡段，有的人就得了這個病，其他人就没得呢？這是不是有定數？（是。）用不在行的話説這是定數，那用合乎真理的話怎麽説？這都在神的主宰安排之下。所以説，你無論是吃的、喝的、住的、生存環境怎樣，它其實跟你在什麽時間得病、得什麽病没關係。不信神的人總從客觀上找原因，總强調得病的原因，説：「你得多鍛煉啊，多吃蔬菜少吃肉啊。」是這麽回事嗎？成天一口肉都不吃的人，照樣得高血壓、糖尿病，甚至成天吃素的人膽固醇還高呢，這些事醫學都没有準確、合理的解釋。我告訴你，神給人造好的各種食物都是人該吃的，但是别過量，要適量，學會保健是有必要的，但是總要學習防病這是錯誤的。咱們剛才説了，人在什麽年齡段身體狀况怎麽樣，有没有重大疾病，這都在神的安排之中，外邦人不信神，他看手相、看生辰八字、看面相都能查出來，都相信這個，你信神常常聽講道、聽交通真理，你連這點都不相信，你簡直就是一個不信派。你真實相信一切都在神手中，重病、大病、小病，身體狀况如何，你都應該相信它是在神的主宰安排之下，哪一樣重病的出現，哪個年齡段身體狀况如何，那都不是偶然的，這是一方面積極的、準確的認識。合不合乎真理？（合乎。）合乎真理，就是真理，人應該接受過來，對這事的態度、觀點就應該轉變。那轉變了之後解决什麽了？是不是就解决了你的愁苦、憂慮與擔心了？最起碼在理論上解决了你對于病痛的愁苦、憂慮與擔心這種負面情緒。因為它轉變了你的思想觀點，所以它就解决掉了你的這種負面情緒。這是一方面，人能不能得病，得什麽重病，在每一個年齡段身體狀况如何，都不是隨着人的意志而轉移的，都有神的命定。有些人説：「那我不想得病行不行？我想求神給我挪去行不行？想求神讓我躲過這一難、這一劫行不行？」你們説行不行？（不行。）你們説得挺肯定，但這些事没有人能看透。有可能有的人因為忠心盡本分、有追求真理的心志，對神家的某一項工作太重要，那影響本分、影響工作、影響到身體的精力與體力的這個重病有可能挪去，因為神要為他的工作負責。但是這樣的人有没有呢？誰是啊？那還不知道，是吧？這樣的人可能是有。如果真有這樣的人，這個病痛或者這個劫難能挪去，那不就是神一句話的事嗎？那不就是神一個意念的事嗎？神一個意念説，「這個人這個年齡段在哪月有一場這樣的病灾，現在工作這麽忙，不讓他得了，他不用體嘗這個病痛了，過去了」，這也未嘗不可，這不就是神的一句話嗎？但是哪個人有這個福氣呢？哪個人真有這個心志、忠心，真能在神的工作當中起到這樣的作用，那哪個人就有可能有這個福氣。這不是咱們要談的話題，先不説這個。就説病痛這事，這是多數人一生中都要經歷的，所以在哪個時間、在哪個年齡段人的身體有怎樣的病痛，人的身體狀况如何，這些事都有神的安排，人自己没法决定，就跟人出生的時辰一樣，人决定不了。所以説，你决定不了的事情，你為它愁苦、憂慮與擔心是不是愚蠢？（是。）人能解决的就着手解决，做不到的就等候神，人就默默地順服，求神保守，應該有這樣的心態。如果真有病痛，真有死亡臨到，人應該順服，别發怨言，别悖逆神，别説出褻瀆神、攻擊神的話，站好受造之物的本位，經歷、體會從神來的一切，没有選擇。這要作為一段特殊的經歷來豐富你的人生，這未見得不是一件好事，是不是？所以，對病痛這事，首先從病痛的來源上解决了人錯誤的思想觀點，人就没有這種顧慮了；另外，對未知的事或者已知的事，人都没有權利控制，也没有能力控制，因為這一切都是在神的主宰之下，人應該有的態度與實行原則就是等待與順服。從認識到實行都應該按照真理原則去做，這就是追求真理。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（四）》

無論你是在病痛之中還是在痛苦之中，只要你有一口氣，只要你活着，只要你還能説話、能走路，你就有精力能盡上本分，那你就應該老老實實、踏踏實實地盡本分，不要放弃受造之物的本分，不要放弃造物主交給你的責任，只要你不死，你就應該完成你的本分，盡好你的本分。有些人説：「你説這話有點不近人意啊，我有病痛我難受啊！」你難受的時候可以休息，可以養病治療，如果你還想盡着本分，那就可以减少工作量，盡點合適的本分，不影響養病才行，這就證明你的心没有放弃本分，你的心没有遠離神，心没有否認神的名，心没有放弃做好一個受造之物的意願。有的人説：「我們這些都做到了，難道神就能把我的病給挪去嗎？」能不能？（不一定。）不管神給不給挪去，不管神給不給醫治，你所做的是一個受造之物該做的。無論你的身體能不能盡上本分，能不能擔起任何的工作，允不允許你盡上本分，你的心不要離開神，心不要放弃你的本分，這樣你的責任、義務、本分就盡到了，這是人該持守的忠心。你不能因為你的手做不了事情了，或者嘴不會説話了，或者眼睛看不見東西、身子不能動了，就以為神應該給你醫治，神若不給你醫治，你就想從内心深處否認神，放弃本分，離神而去。如果這樣做是什麽性質？（背叛神。）這是背叛啊！有的人没病的時候心還能常常來到神面前禱告神，有病希望神醫治的時候把希望寄托在神身上，人還能來到神面前，没有弃掉神，但過了一段時間神也没給醫治，人對神就失望了，從内心深處就弃掉神了，就放弃本分了。有些人病輕的時候神没給醫治，他没有弃掉神，但到病重的時候，臨近死亡的時候，他確定神真的不給醫治了，等了這麽長時間等來的是一個死亡的結果，人心裏就弃掉神了，就否認神了。他認為，神不給他治病那神就不存在，神不給他治病，神就不是神，就不值得信。因為神没給他治病，他感覺信神後悔了，就不信了，這是不是背叛神？這是嚴重的背叛神，所以千萬别走到那一步，能順服至死的人才是真有信心的人。

病痛臨到的時候，人應該走怎樣的道路？人應該怎樣選擇？不是要陷在愁苦、憂慮與擔心之中為自己的前途後路着想，而是越是在這種時候、這種特殊的環境背景之下，越是自身有這種切身難處的時候，人越應該尋求真理，越應該追求真理，這樣你之前所聽的道、所明白的真理才没有白聽，才能起到作用。越是在你有這種難處的時候，越是你應該放下自己的意願順服神的擺布的時候。神給你擺設這樣的環境，給你安排這樣的條件，目的不是為了讓你陷在愁苦、憂慮與擔心的情緒之中，不是讓你在病痛臨到的時候試探神到底給不給你醫治，從中摸着實底；神給你擺設這種特殊的環境、特殊的條件，目的是為了讓你在這樣的環境與條件之下能够學到實際的功課，能够在真理上、在順服神上有更深的進入，讓你更清楚、更準確地知道神是怎樣擺布人事物的。人的命運都在神的手中，人不管能否感受到，能否有真切的知覺，人應該做的是順服，而不是反抗，不是拒絶，更不是試探。同樣都是死，如果你反抗、拒絶、試探，最終的結局那是不言而喻的，相反，你如果在同樣的環境與條件之中能够尋求受造之物應該怎樣順服造物主的擺布，尋求神讓你在臨到的環境中應該學哪些功課、應該認識自己哪些敗壞性情，從中明白神的心意，作好你的見證來達到神的要求，這是你該做到的。神在一個人身上安排一種病痛，或大或小，目的不是為了讓你體會病痛的來龍去脉，病痛對人的危害，病痛給人帶來的種種不便、難處，還有病痛給人帶來的種種感覺，不是讓你在病痛中體會病痛，而是讓你在病痛中學到功課，學會摸神的心意，認識人在病痛之中所流露的敗壞性情與人對待神的錯誤態度，學會順服神的主宰安排，達到真實的順服神，能站住見證，這是最關鍵的。藉着病痛，神要拯救你，也要潔净你。潔净你的什麽？潔净你對神的各種奢侈欲望、要求，甚至潔净你為了求生、為了活着而不惜一切代價作出的種種打算、判斷與計劃。神不讓你自己計劃，不讓你自己判斷，不讓你對神有任何的奢侈欲望，神只要求你順服，在實行經歷順服中認識自己對待病痛的態度，認識自己對于神所給你的這種身體條件的態度，還有你個人的意願。當你認識到這些的時候，你就能體會到神給你擺設的病痛這種環境或者是給你這樣的身體條件對你來説太有益處了，它對你的性情變化、對你的蒙拯救、對你的生命進入都有着極大的幫助。所以，臨到病痛的時候，人不要總琢磨擺脱，也不要總琢磨逃避、拒絶。……面對病痛，可以積極地治療，但是也應該用積極的態度去對待，至于這個病治到什麽程度、能否治愈，接下來的結果無論是什麽你都應該順服，没有怨言，這是你應該有的態度，因為你是受造之物，你别無選擇。你不能説「這病如果能治愈，我就相信這是神的大能，如果不能治愈，那我對神就不滿。神為什麽給了我這個病？為什麽讓我這個病不能治愈？為什麽這病没有落在别人身上却落在我身上呢？我不甘心！為什麽我這麽年輕早早地就得死？為什麽别人還能繼續活着？為什麽？」不為什麽，這是神的擺布，没有任何理由，你不應該問為什麽，問為什麽這是悖逆的問話，這不是一個受造之物該問的問題。不為什麽，没有為什麽，神就這麽安排的，神就這麽計劃的。你要問為什麽，那就只能説你這人太悖逆、太剛硬，有一點不如意，神没滿足你的意願，没讓你得逞，你就不高興了，你就不願意了，你就總問為什麽，那神要問你，「你作為一個受造之物為什麽没盡好本分？盡本分為什麽没忠心啊？」你怎麽説？你説「没有為什麽，我就是這樣」，行不行？（不行。）神跟你那麽説行，你跟神這麽説不行，地位站錯了，太没有理智了。受造之物不管臨到什麽難處，順服造物主的安排、擺布這是天經地義的，就像你的父母生了你，撫養你長大，你叫他們爸爸、媽媽，這是天經地義的，就該如此，没有為什麽。那神給你擺布這一切，讓你享福也好，讓你受苦也好，這也是天經地義的，你没有選擇，你如果能順服到最後，那你就如彼得一樣蒙拯救了。但是你因為一時的病痛埋怨神、弃掉神、背叛神了，那你之前的撇弃花費、之前的盡本分、之前所付的代價就都一筆勾銷了，因為你之前所作的一切努力都没有為你盡好受造之物的本分、站好受造之物的地位打下基礎，也没有改變你什麽，這就導致你因為病痛背叛了神，那你的結局就和保羅一樣，最終受到懲罰。這個定性的原因就是你之前所做的一切都是為了冠冕、為了得福。如果到最終在面臨病痛死亡的時候，你依然能够順服，没有任何怨言，那證明你之前所做的對神是真心的、是甘心的，你對神有順服，最終你的順服也給你的信神生涯畫上了一個完美的句號，是蒙神稱許的。所以，一個病痛最終能讓你有好的結局，也能讓你有壞的結局，就看你走什麽樣的道路，你對神的態度是什麽。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（三）》

每個人的一生没有不受苦的，有的人在家庭上，有的人在工作上，有的人在婚姻上，還有的人在肉體病痛上，哪個人都得受一些苦。有些人説：「人為什麽要受苦呀？人一生活得平平安安、幸福快樂多好，不受苦不行嗎？」不行，每一個人都得受苦。受苦對每一個人來説是讓人體驗肉體生活給人帶來的種種感覺，正面的、反面的，積極的、消極的，讓你有各種感受、體會，這些對你來説都是人生的經歷。這是一方面，是為了增加人的閲歷。如果你能從中尋求真理，明白神的心意，你就會越來越接近神對你的要求標準。另一方面，這也是神給人的責任。什麽責任呢？這是你應該受的苦，你能擔起這個苦，能承受這份苦，這是見證，這不是羞耻的事。有的人臨到病痛怕别人知道，他認為這是羞耻的事，其實這不是什麽羞耻的事。作為一個正常的人，如果你在病痛之中能順服神的安排，忍受各種痛苦，并且還能正常地盡本分，能够完成神給你的托付，這是好事還是壞事？這是好事，這是順服神的見證，這是忠心盡本分的見證，這是羞辱撒但、得勝撒但的見證。所以説，不管受哪方面的苦，這是每一個受造之物、每一個神選民都應該接受、應該順服的，必須得這麽領會，還要學到功課，達到真實順服神，這就合神心意了，這也是神的本意。神對待每一個受造之物都是這麽安排的，神給你這樣的環境，給你這樣的條件，那就等于給了你這樣一份責任、義務與托付，你就應該接受過來。這是不是真理？（是。）只要是從神那兒來的，神對你有這樣的要求，對你有這樣的心意，這就是真理。為什麽説這是真理呢？就是你把這些話當成真理接受過來之後就能解决你的敗壞性情，能解决你的觀念、你的悖逆，讓你再臨到難處時能不違背神的意思、不悖逆神，也就是能達到實行真理順服神，這樣你就能作出見證羞辱撒但，就能得着真理達到蒙拯救了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决觀念才能進入信神正軌　一》

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幾千年的「民族氣概」給人的内心深處遺留下的流毒、封建思想將人都束縛得没有一點自由，使人没有志氣，没有毅力，不求上進，消極後退，奴役性特别强，等等這些客觀因素給人的思想風貌，個人的理想、道德、性情造成了一個不可磨滅的污穢的醜相，似乎人都生活在恐怖主義黑暗世界裏，没有人想到超脱，没有人想到理想的世界裏，只是安分守己地過着日子：生兒育女，出力、流汗、幹活，夢想有一個安逸、美滿的家庭，夫妻恩愛、兒女孝順、歡度晚年，安然地度過自己的一生……幾十年、幾千年、幾萬年以至于到現在人仍然這麽虚度着，没有一個人創造最美的人生，只是在黑暗的天地之間互相厮殺、争名奪利、勾心鬥角，有誰曾尋求神的心意？誰曾搭理神的作工？就人的所有這些被黑暗權勢所占有的部分早已成性，所以神的工作要想開展是相當難的，對神今天的托付人更是無心去理睬。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　三》

人活在這個現實的社會中，都深經撒但敗壞，不管有没有文化，在人的思想觀點裏傳統文化的東西都不少。尤其傳統文化要求女人必須得相夫教子，做賢妻良母，為了自己的丈夫和兒女必須把自己的一生都奉獻出來，得為丈夫和兒女活着，家人的一日三餐、洗洗涮涮等等家裏的一切事都必須得做好，這是公認的賢妻良母的標準。每一個女性也都認為應該這麽做，如果不這麽做就不是一個好女人，如果不這麽做就違背良心、違背道德標準。有些人違背了這個道德標準就覺得良心過不去，對不起自己的丈夫、兒女，就覺得自己不是個好女人。當你信神以後，讀了許多神的話，明白了一些真理，也看透了一些事，你就覺得，「我是受造之物，應該盡上受造之物的本分，應該為神花費」，這時候你盡受造之物的本分與做賢妻良母是不是産生衝突了？你想做賢妻良母，那你就不能全時間盡本分，你想全時間盡本分就不能做賢妻良母，這時候你怎麽辦？你如果選擇盡好本分對教會工作負責任，為神盡上忠心，那你就得放弃做賢妻良母，這時你心裏會怎麽想？你的思想裏會起怎樣的波動？你會不會認為虧欠自己的兒女、丈夫？你這個虧欠、不安是從哪裏來的？當你没有盡好受造之物本分的時候，你會覺得虧欠神嗎？你没有虧欠，也没有責備，因為在你的心裏、在你的思想裏絲毫没有真理。你所明白的是什麽？是傳統文化，是做賢妻良母。所以，在你的思想裏就産生了「如果不做賢妻良母就不是一個好女人，不是一個正經女人」這樣的觀念。從此以後，你就被這個觀念束縛着、捆綁着，直到你信神盡本分時還依然受這種觀念的束縛、捆綁。當盡本分和做賢妻良母發生衝突的時候，你雖然能勉强選擇盡本分，或者對神有點忠心，但是你心裏會有一份不安，會有一點責備，所以在盡本分有空閑的時候，你還會找機會照顧自己的兒女、丈夫，想更多地補償他們，哪怕自己受更多的苦，只要心裏平安就行。這是不是受傳統文化中做賢妻良母的思想理論的影響造成的？你現在是脚踩兩隻船，又想盡好本分，又想做賢妻良母，但是在神面前，我們的責任義務、我們的使命只有一個，就是盡好受造之物的本分。這個本分你盡好了嗎？你為什麽又跑外道了？難道你心裏就没有責備、没有控告嗎？就是因為真理在你心裏還没有扎下根基，真理在你心裏還没有掌權，所以你盡本分就能跑外道。雖然現在你能盡上本分，其實離真理的標準、離神的要求還差得多。現在你能看清楚這個事實嗎？神説過「神是人生命的源頭」，神説這話的意思是什麽？就是讓每一個人都認識到：我們的生命、我們的靈魂都來自于神，都是神造的，不是來自于父母，更不是來自于大自然，而是神給我們的，只不過我們的肉體是藉着父母所生，我們的兒女是藉着我們所生，但他們的命運是什麽樣的，都是神在掌握着。我們能信神是神給我們的機會，是神命定的，也是神的恩待。所以説，你没有必要對任何人盡義務、盡責任，只應該對神盡上你受造之物該盡的本分，這是人最該做的，這是人一生當中最該完成的頭等大事、終身大事。如果你的本分没有盡好，那你就不是一個合格的受造之物。在人來看，你是一個賢妻良母，是好的家庭主婦，是一個孝順的兒女，是社會的良好公民，但是在神面前，你是一個悖逆神的人，是一個根本没有盡到自己的義務、自己的本分的人，是一個接受了神的托付却没有完成的人，是半途而廢的人，這樣的人能得着神的稱許嗎？這樣的人一文不值。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己的錯誤觀點才能有真實轉變》

如果站在兒女這個角度上來看，兒女的生命、身體都是從父母來的，父母對兒女有養育之恩，所以兒女對父母應該言聽計從，應該盡孝道，不應該挑父母的不是，言外之意就是不應該分辨父母是什麽人，從這個角度上來分析，這種觀點對不對？（不對。）這事根據真理該怎麽看待？正確的説法是什麽？兒女的身體、生命是不是父母給的？（不是。）人的肉體是父母生的，那父母的生育能力是從哪兒來的？（是神給的，從神來的。）那人的靈魂呢，從哪兒來的？也是從神來的。所以從根源上説，人是神造的，這一切都是神命定好的，是神命定你生在這個家庭，神將一個靈魂差派到這個家庭，然後你就從這個家庭出生了，你跟父母就有了這個緣分，這是神命定好的。因着神的主宰、命定，你的父母才能有了你，你才能生在這個家庭，這是從根源上看。但是，神如果不這麽命定呢？那父母就永遠不會有你，你們就永遠没有父母與子女這一層關係，就没有任何的血緣關係，没有任何的親情，没有任何的瓜葛。所以，説人的生命是父母給的，這話是錯誤的。另一方面，雖然從兒女這個角度來看父母比兒女的輩分大了一輩，但就所有的人類來説，父母與所有人一樣，都是敗壞人類中的成員，都有撒但的敗壞性情，與其他人無异，與你也無异。雖然從形式上他們生了你，從肉體這層關係上説他們比你大一個輩分，但是就人的性情實質來説，你們同樣都生活在撒但的權下，都是被撒但敗壞、有撒但敗壞性情的人。從有撒但敗壞性情這個事實上來看，人與人的實質是一樣的，不管輩分有什麽區别，不管年齡大還是小、來這個人世間早還是晚，從實質上來看，人的敗壞性情實質都是一樣的，都是經過撒但敗壞的人類，這一點没區别。不管人性是惡還是善，因着有敗壞性情，所以看人看事與對待真理的角度、立場都一樣，没有區别。還有，同樣生活在這個邪惡的人類中間，不管從言論上還是從思想上，不管從形式上還是從意識形態裏，每個人接受的都是從邪惡世界來的各種思想觀點，不管是國家教育還是社會風氣薰陶，接受的都是來自撒但的種種思想，絲毫不合乎真理，也没有真理，人更不懂什麽是真理。從這一點來看，父母與子女之間是平等的，思想觀點都是一樣的，只不過父母早二十年或三十年就已經接受了這些思想觀點，你晚一點接受。就是説，在同樣的社會背景之下，只要你是正常人，你與父母接受的同樣都是來自撒但的敗壞，來自社會風氣的薰陶，還有來自社會各種邪惡潮流的思想觀點，從這一點上來看，子女與父母是同類。那在神那兒看呢，如果放下神命定、神預定揀選這個前提的話，在神眼中，不管是子女還是父母同樣都是受造之物，不管是敬拜神的受造之物還是不敬拜神的受造之物，都統稱受造之物，都在接受神的主宰、擺布與安排。從這一點上來看，子女與父母的地位在神眼中其實是平等的，都同樣地、平等地接受着神的主宰安排，這是客觀事實。如果都被神揀選，都有平等的追求真理的機會，當然也有平等的接受神刑罰審判的機會、平等的蒙拯救的機會。父母與子女除了以上這些相同點之外，只有一點是不同的，就是人所説的輩分比子女大。這個輩分指什麽説的？就是年齡大二三十年，大一代人，大這麽多歲數而已。因着父母特殊的身份，子女必須對父母孝順、盡義務，人對父母的責任也就僅此而已。但因着子女與父母是相同的敗壞人類，所以父母不是兒女的道德楷模，不是兒女追求真理的標杆、榜樣，更不是兒女敬拜神、順服神的榜樣。當然，父母也不是真理的化身，子女没有義務、責任把父母當成是道德楷模，當成是言聽計從的對象，子女也不應該不敢對父母的所做所行和性情實質加以分辨，就是子女不應該持守「天下没有不是的父母」這種思想觀點來對待父母。這個觀點是基于父母有一種特殊身份，就是在神的命定之下生了你，比你大二三十年甚至四五十年，只是在肉體的這個角度上他們的身份、輩分與子女不同，因着這個不同，人就把父母當成是没有任何不是的一類人，這對不對？這就不對，不理性，不符合真理。有些人説，既然父母與子女是這層關係，那應該怎麽對待父母啊？父母如果信神就按信神的對待，不信神就按不信的對待，父母是什麽人就按相應的真理原則對待。他是魔鬼你就應該説他是魔鬼，他没人性你就應該説他没人性，他教育你的思想觀點不合真理，你可以不聽，可以不接受，甚至可以加以分辨、揭露。如果父母説「我為你好」，還又哭又鬧又上吊，你管不管哪？（不管。）父母如果不信，你别管他就完事了，他這麽鬧，你一看他就是個魔鬼，一點兒都不差。信神的這些真理是人最應該接受的思想觀點，他都接受不了，都聽不進去，他是個什麽東西？他聽不懂神的話，他不是人，是吧。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十三）》

父母不管在養育你期間給了你多少的撫養，盡了多少的責任，他們只是在做一個受造人類能力範圍内該做的一件事，這是他們的本能。你看，那小鳥到繁殖的季節提前一個多月就不停地找安全的地方壘窩，雄鳥、雌鳥輪班出去，叼着各種小草、羽毛、樹枝在比較茂密的樹上就開始築巢了。各種鳥築的那個小巢都特别結實，特别的精細。為了下一代，鳥就花費這麽多功夫築巢、壘窩。窩壘好了之後，到孵蛋的時候，那窩裏就總有鳥，雄鳥、雌鳥一天二十四小時换班，特别的殷勤，不一會兒這個飛回來了，不一會兒那個飛走了。没過多少日子，有的小鳥就出殻了，露頭了，你就聽着樹上小鳥「咿呀咿呀」開始叫，大鳥一會兒飛回來喂點蟲子，一會兒又飛回來喂點什麽東西，特别的殷勤。一兩個月以後，有的小鳥就長大點了，能站在巢檐上面扇翅膀了，大鳥就飛來飛去的，輪班給小鳥喂食，守護着小鳥。……各種生物或者動物都有這些本能、規律，它們遵循得特别好，實行得特别到位，没有人能打破。還有一些特殊的動物，像老虎、獅子，它們到成年的時候就和父母分開了，甚至有的雄性之間就成為對手了，該咬就咬，該争就争，該鬥就鬥，很正常，這是規律。它們不講情感，也不像人類那樣活在情感裏，「得報恩啊，得償還啊，得聽父母的呀，不孝順父母别人會譴責、會駡，戳脊梁骨，我可受不了這個！」動物界就没有這些説法。為什麽人能有這些説法？因為在社會上、人群中有各種各樣錯誤的思想、輿論，人受了這些錯誤思想、輿論的影響、侵蝕、腐蝕之後，人就對兒女與父母這層關係有了不同的解讀、不同的處理，最後就把父母當成了自己的債主，一輩子怎麽還也還不完。甚至有的人父母死了，他因為一件事做得没讓父母高興、如願，一生都覺得愧疚，覺得愧對父母的恩情。你説這多不多餘啊？人活在情感裏，只能被來自情感的各種思想所侵擾。人活在敗壞人類思想渲染的環境之下，人會被各種錯謬的思想所侵擾，所以人就活得很累，不像其他生物那麽簡單。但是，今天因着神作工，神發表真理讓人知道這一切事實的真相，讓人明白真理，當人明白了真理之後，這些錯謬的思想觀點就不再成為你的包袱，也不再讓你以錯謬的思想觀點為指導來處理與父母的這一層關係，那你就活得輕鬆了。活得輕鬆，并不是説不知道人的責任、義務是什麽，同樣知道人的責任與義務，就看人選擇以什麽觀點、什麽方式來對待了。一條路是走情感路綫，按着情感的方式去處理，按照撒但所指引給人的方式與思想觀點去處理；一條路是按照神所教導給人的話語去處理這些事情。人憑撒但的這些錯謬的思想觀點處理這些事的時候，人只能活在情感的糾葛裏，總也分不清對與錯，人在這種情况下只能活在一個網羅裏，總糾纏「你對了，我錯了，你給我的多了，我給你的少了，你忘恩負義了，你做得過分了」等等這些事，就没有説清楚的時候。但是，當人明白了真理之後，人從錯謬的思想觀點與情感的網羅裏跳脱出來的時候，這些事情就簡單了。如果你遵循了正確的、從神來的一個真理原則、一種思想觀點，那你就活得很輕鬆。社會輿論也好，良心知覺也好，情感包袱也好，都不再成為你處理與父母這層關係的攔阻，反之會讓你能理性地、正確地面對與父母的這層關係。……交通這方面的話，不是讓你背叛父母，更不是讓你與父母劃清界限，咱們不搞運動，不需要劃清界限，只是讓你在心裏對這些事有一個正確的認識，讓你能接受一個正確的思想觀點，另外，當這些事情臨到你的時候，你能不被它困擾，也不被它捆住手脚，更重要的是，臨到這些事情的時候，它不會影響你盡受造之物的本分，這就達到目的了。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十七）》

孝順父母這是不是真理？（不是。）孝順父母這是對的，是正面事物，但為什麽説不是真理呢？（因為人孝順父母没有原則，也不會分辨父母到底是什麽樣的人。）該怎麽對待父母，這就涉及到真理了。如果父母是信神的，對你也好，你孝不孝順？（孝順。）怎麽孝順呢？跟弟兄姊妹區别對待，對父母唯命是從，父母要是老了，得在身邊照顧，不能出去盡本分，這對不對？（不對。）這時候該怎麽辦？這就得根據情况。如果你在家附近盡本分，能照顧到，父母也不反對你信神，你就盡上兒女的責任，幫父母做點活兒；如果父母有病，你照顧照顧，父母有什麽難心事，你寬慰寬慰他們；如果自己有經濟條件，給他們適當地買點營養品。但是，如果你本分忙，父母没人管，他們還都是信神的，這個時候你該怎麽選擇？你該實行的真理是什麽？既然孝順父母不是真理，它只是人的責任、義務，那你的義務與本分發生衝突了怎麽辦？（以本分為主，把本分放在第一位。）義務不一定是本分，選擇盡本分這是實行真理，盡義務那不是實行真理。如果你有這個條件，你可以盡這個責任、盡這個義務，但是現在環境不允許，那你該怎麽做？你説，「我得去盡本分，這是實行真理，孝順父母是憑良心活着，够不上實行真理」，你就應該以本分為主，守住本分。如果你現在没有本分，也不在外地工作，就在父母身邊，那就想辦法照顧他們，盡自己所能讓他們生活得好點兒，少受點苦，但還得根據父母是什麽人。如果父母的人性不好，總攔阻你信神，總拖累你信神、盡本分，你該怎麽辦？你該實行的真理是什麽？（弃絶。）這個時候就得弃絶了，你的義務盡完了，他們不信神，你没有任何的義務孝敬他們。他們要是信神，這就是一家人，是你的父母；他們要是不信神，那你們走的就不是一條路，他們信奉撒但、供奉魔王，走撒但的道路，跟信神的人是兩路人，不是一家人了，他們把信神的人當成對頭、仇敵了，那你就没有義務照顧他們了，就得徹底斷絶了。孝順父母和盡本分哪個是真理？當然盡本分這是真理。在神家盡本分可不是簡單地盡點義務、做點自己該做的事，那是盡受造之物的本分，這裏有神的托付，這是你的義務，這是你的責任，這個責任是真正的責任，是在造物主面前盡你的責任、義務，這是造物主對人的要求，這是人生大事。而孝敬父母這只是兒女的責任、義務，絶對不是神的托付，更不符合神的要求。所以，孝敬父母與盡本分這兩件事，毫無疑問的，只有盡本分才是實行真理。盡受造之物的本分這是真理，這是天職。孝敬父母這是在孝順人，不屬于盡本分，也不屬于實行真理。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・什麽是真理實際》

如果就你生活的環境與所處的背景來説，你孝順父母與你完成神的托付、與你盡本分没有衝突，就是你孝順父母不影響你忠心盡本分，那這兩者可以同時實行，你不需要在形式上與父母分開，不需要作形式意義上的撇弃、弃絶。這是在什麽情况下？（孝順父母和盡本分不衝突的情况下。）對了。就是説，你父母不攔阻你信神，他們也信，特别支持你、特别鼓勵你去忠心盡本分完成神的托付，那你與父母之間的關係就不是普通意義上的肉體親人關係了，而是弟兄姊妹之間的關係，那你對父母除了以弟兄姊妹這層關係相處之外還得盡到一些兒女的責任，對他們多一些關心也是應該的。在盡本分不受影響的情况下，就是在你的心不受他們轄制的情况下，打電話問候一下、關心一下，幫助他們解决一些難處，處理一些生活上的問題，甚至也可以幫助他們解决一些生命進入上的難處，這些都可以。這是在父母不攔阻你信神的情况下，這層關係應該維持，你應該盡到你的責任。為什麽你對他們應該關心、照顧、問候呢？因為你是他們的兒女，因為這層關係，你就多了一種責任，因為這種責任，你對他們就多了一些問候與實質性的幫助。這是在不影響你盡本分的情况下，在他們不攔阻、不攪擾你信神盡本分，也不拖你後腿的情况下，你對他們盡責任理所應當，做到没有良心責備，這是最低標準。如果因為環境的影響、攔阻，你没法在家孝順父母，那就没必要守規條了，應該任神擺布、順服神的安排，就不用强求了。這事神定罪嗎？神不定罪，神不强人所難。……父母如果不信神，跟你没有共同語言，没有共同的追求目標，走的不是一條路，還能攔阻、逼迫你信神，那你就可以分辨他們，看透他們的實質，弃絶他們。當然，他們要是駡神或者咒詛你，你也可以在心裏咒詛他們。那神所説的孝順父母這一條指什麽説的？你怎麽實行呢？就是能盡責任就盡點兒，如果没有機會，或者和父母之間相處已經摩擦出火花了，有衝突了，已經到了不能見面的地步了，那就趕緊分開。神所説的對待這類父母的孝順就是指站在兒女的角度上盡到兒女的責任，做到兒女該做到的，不給他們氣受，不跟他們争執，不打駡他們，不虐待他們，還能力所能及地盡到責任，這是在人性範圍裏該達到的，這就是在孝順父母上該實行的原則。這是不是容易做到？你也没必要用血氣對待他們，説「你們這些魔鬼、不信派，神咒詛你們下硫磺火湖、無底深坑，下十八層地獄！」没必要，不用做得這麽極端。如果環境合適，在必要的情况下，你可以盡到做兒女的責任，如果没必要，或者環境不許可，也没那個條件，你可以省去這一項，在與他們見面、相處的時候盡到兒女的責任就行了，這就完成任務了。這個原則怎麽樣？（好。）就是對待任何人，包括父母，都得有原則，不能憑血氣，不能因為父母逼迫你信神，你就駡他們。世上有那麽多不信神的人，那麽多外邦人，那麽多駡神的人，你都去咒詛、都去駡啊？你没駡他們，那你也别駡你的父母。你如果没駡他們而駡你的父母，那你就是活在血氣中了，這樣做神不喜歡。你别以為你平白無故地把他們駡一頓、咒詛一頓，説他們是魔鬼，説他們是活撒但、是撒但的走狗，咒詛他們下地獄，神就對你滿意了，不是這麽回事。神不會因為你這樣假裝積極的表現悦納你，説你有人性，神反倒説你這樣做帶着情緒、帶着血氣，神不喜歡你這麽做，這樣做太極端，不符合神的心意。對待任何人都要有原則，包括自己的父母，不管他們是信神的還是不信神的，或者是否屬于惡人，對待他們都要有原則。這個原則神告訴給人了，就是公平對待，只不過對于父母人多了一層責任，你盡到責任就好。他們無論是信的還是不信的，無論是追求的還是不追求的，無論與你的人生觀、你的人性相不相合，你都盡到責任就好，没必要躲着他們，就是一切順其自然，根據神的擺布安排。他們如果攔阻你信神，那你也應該力所能及地盡到孝心的責任，起碼良心不虧欠他們了；他們如果不攔阻你，還支持你信神，你也應該按照原則實行，該善待他們就善待他們。總之，不管怎樣做，神對人的要求不變，人該實行的真理原則不能變，在這些事上守住原則，盡到能够盡到的責任就可以了。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（四）》

神的話裏要求人對待人是什麽原則？愛神所愛，恨神所恨，這是人該持守的原則。神所喜愛的是追求真理的人，是能遵行神旨意的人，這也是人該喜愛的；不能遵行神旨意的、恨神的、悖逆神的，這是神所厭憎的人，我們也應該厭憎：這是神對人的要求。如果你的父母不信神，明知信神是正道、信神能蒙神拯救還不接受，那他們肯定就是厭煩真理、仇恨真理的人，肯定就是抵擋神、仇恨神的人，神當然也厭憎他們、恨惡他們。你對這樣的父母能不能厭憎呢？他們能抵擋神、能駡神，那他們肯定是魔鬼、是撒但，你能不能恨惡、咒詛他們呢？這都是現實的問題。如果你的父母攔阻你信神，你應該怎麽對待他們？應該按照神的要求——愛神所愛，恨神所恨。恩典時代主耶穌説：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」在恩典時代就有這話，現在神説的話就更明確了，「愛神所愛，恨神所恨」，直截了當，但是人往往領會不到神這句話的真實含義。如果一個人是否認神、抵擋神的人，是神所咒詛的，但這個人是你的父母或親人，你看他外表也不像惡人，對你也不錯，你對他就恨不起來，甚至還來往密切維持關係不變。當聽到神説恨惡這類人時，你就難受，你就不能站在神一邊，就不能狠下心來弃絶他，總受情感轄制，還能與他藕斷絲連，這是因為什麽？你情感太重了，已經攔阻你實行真理了。他對你好，你就恨不起來，除非他害你你才能恨起來，那你的恨符不符合真理原則呢？另外，你裏面還有傳統觀念束縛着，你認為他是你的父母親人，你如果恨惡他，會遭到社會的唾弃、輿論的譴責，會被人定罪為不孝、没良心、不是人，會遭天譴、受懲罰，就是你想恨他你的良心都過不去。這個良心作用是從哪兒來的？就是從小家庭遺傳、父母教育與傳統文化薰陶給你種下的一種思想，這種思想在你心裏深深扎根，讓你誤認為孝順父母是天經地義的，老祖宗的遺傳永遠都是好的，它在你心裏先入為主了，給你信神接受真理就帶來了極大的攔阻與攪擾，讓你没法實行神的話，没法實行愛神所愛、恨神所恨。其實，你心裏明白你的生命是從神來的，不是父母給的，你也知道你的父母不信神還抵擋神，神恨惡他們，你應該順服神，站在神一邊，但你想恨也恨不起來，心裏就是轉不過這個彎，就狠不下心來，就是實行不出真理，根源在什麽地方？撒但用這些傳統文化、道德觀念束縛着你的思想、你的心思、你的心靈，讓你没法接受神的話，你已經被撒但的這些東西占有了，神的話接受不進來。如果你想實行神的話，這些東西在你裏面就會發作攪擾你，使你抵觸真理、抵觸神的要求，你想擺脱傳統文化的枷鎖也無能為力，你挣扎一段時間之後就妥協了，還認為傳統的道德觀念是正確的、是符合真理的，就把神的話排斥或者放弃了，就不把神的話當作真理來接受了，也不把蒙拯救當回事了，覺得畢竟還在這個世界上活着，還得靠這些人生活才有出路。因為受不了社會輿論的譴責，所以你寧可選擇放弃真理、放弃神的話去向傳統道德觀念投降、向撒但權勢投降，寧可得罪神也不實行真理。你們説，人可不可憐？人是不是需要神的拯救？有些人信神多年對孝敬父母的事還是看不透，真是不明白真理。他始終衝不破這一層世俗關係，他没有這個膽量，也没有這個信心，更没有這個心志，那他就無法達到愛神、順服神了。有的人就能看透這事，他説，「我父母不信神，還攔阻我信神，就是魔鬼」，這已經很不簡單了。外邦人都不相信有神，都不相信神創造天地萬物，也不相信人是神造的，有些人甚至説「人的生命是父母給的，人應該孝敬父母」，這種思想觀點是從哪兒來的？是不是從撒但來的？幾千年的傳統文化就是這樣教育人、迷惑人，使人否認神的創造、神的主宰。如果没有撒但的迷惑、控制，人類會考察神的作工，也會讀到神的話，就能知道人是神創造的，人的生命是神給的，人的一切都是神給的，人應該感謝的是神。任何有恩于我們的人我們都應該從神領受，尤其是我們的父母生養我們，這些都是神的安排，是神在主宰一切，人只是效力的工具。如果能放下父母或者能放下丈夫（妻子）、兒女來為神花費，那這個人在神面前就比較剛强、比較有正義感了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己的錯誤觀點才能有真實轉變》

當你有一天明白一些真理了，就不再認為媽媽是最好的人、父母是最好的人，而是認識到他們也是敗壞人類中的一員，敗壞性情都是一樣的，只是跟你有肉體血緣關係而已，没别的區别，他們如果是不信神的，那就跟外邦人一樣。你不再用親人的眼光去看待他們，不再站在肉體關係的角度上去看待他們，而是站在真理一邊來看待他們。主要看他們哪些方面呢？看他們對信神的觀點，看他們對世界的觀點，看他們處理事情的觀點，還有最關鍵的就是看他們對待神的態度，把這幾方面看清楚了，你就能看清他們到底是好人還是壞人。如果有一天，你能看清他們跟你一樣是有敗壞性情的人，更看清他們并不是你所想象的心地善良、對你有真實的愛，他們絲毫不能把你往真理上帶、往人生正路上帶，還能看清他們在你身上所做的對你没什麽大的益處，對你走人生正道没有絲毫的價值，另外也能發現他們的很多做法、很多觀點是違背真理的、是屬肉體的，讓你鄙視，讓你噁心、厭憎，你心裏就能正確對待他們了，就不再想念、牽挂、離不開他們了，他們已經完成做父母的使命了，你就不再把他們當成最親的人，像偶像一樣對待了，而是當成一般的人對待，那時你就完全擺脱情感的束縛了，你就真正地從情感裏、從親情裏走出來了。當你從情感裏、從親情裏走出來的時候，你就認識到那些不是值得你寶愛的東西了，那時你會看見親人、家庭、肉體關係是你明白真理、擺脱情感的絆脚石，就是因為你跟他們有那層親情關係，有那層肉體關係麻痹你、誤導你，讓你認為他們對你最好、他們對你最親、他們把你照顧得最好、他們最愛你，讓你分辨不清他們到底是好人還是壞人。當你真正從情感裏走出來的時候，偶爾想起他們，你還能像現在這樣牽腸挂肚地想他們、思念他們、牽挂他們嗎？就不會了，你就不會説，「我最離不開的人是媽媽，最愛我的人，最照顧我、最心疼我的人是媽媽」。當你有這層看見的時候，你還會想他們想得流泪嗎？不會了，這問題就解决了。所以説，在你有難處的問題上、事情上，你如果没得着這方面的真理，没進入這方面的真理實際，你就會陷在這樣的難處、陷在這樣的情形裏，永遠不會走出來的；如果你把這方面的難處、這方面的問題當作生命進入的關鍵問題來尋求真理解决，那你就能進入這方面的真理實際了，不知不覺你在這個難處、這個問題上就學到功課了。當問題解决的時候，你就覺得自己跟父母、家人不再那麽親了，而且你把他們的本性實質看得更清楚了，能看透他們是哪類人了。你真把親人看透了，説，「我媽絲毫不接受真理，還厭煩真理、仇恨真理，實質是惡人，是魔鬼。我爸總做老好人，站在我媽一邊，絲毫不接受真理、實行真理，不是追求真理的人。根據我爸我媽的表現，他們倆都是不信派，都是魔鬼，我要徹底背叛他們，與他們劃清界限」，這樣你就站在真理一邊，就能弃絶他們了。當你分辨出他們是什麽人、是哪類人的時候，你對他們還有情感嗎？還有親情嗎？還有肉體那層關係嗎？就没有了。這情感的事還用你克制嗎？（不用。）那解决這些難處到底是靠什麽達到的？是靠明白真理達到的，是靠依靠神、仰望神達到的。如果你心裏清楚這些，那你還用克制嗎？還用受委屈嗎？還用受那麽大痛苦嗎？還用别人給你交通做思想工作嗎？不用，你自己就搞定了，小事一樁。話又説回來，要達到不思念他們、不想他們，應該怎麽解决？（尋求真理解决。）這是官話、大話，説點實際的。（結合神話看透他們的實質，就是從他們的實質上來分辨，就能抛開親情、肉體那層關係了。）對了，就是分辨人的本性實質，這就必須得根據神的話了，没有神話的揭示，任何人都看不透人的本性實質。只有根據神話、根據真理才能看透人的本性實質，才能從根源上解决人的情感問題。你先從親情、肉體關係裏走出來，你對誰的情感最重，你就先解剖誰、分辨誰，這個解决辦法怎麽樣？（好。）有的人説：「分辨、解剖自己情感最重的人，那得多狠心哪！」讓你分辨不是讓你和他們斷交，不是讓你斷絶母子、父女關係，不是徹底弃絶他們，永不來往。對親人也應該盡到責任，但不能受他們轄制、纏累，因為你是跟隨神的人，得具備這個原則。如果還能受他們轄制、纏累，你就盡不好本分了，也保證不了能跟隨神走到路終。你如果不是跟隨神的人、不是喜愛真理的人，就没有人這樣要求你了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决敗壞性情才能帶來真實的轉變》

對待兒女的事，約伯是怎麽做的？約伯只是盡到了做父親的責任，把福音傳給兒女，把真理交通給兒女，但是兒女聽不聽話、能否順服，約伯的態度就是不强迫他們信神，也不生拉硬拽，也不干涉他們的生活。因為思想觀點的不同，約伯不干涉他們做什麽，不干涉他們走什麽樣的道路。信神的事約伯跟他的兒女們能少説嗎？這些話肯定都説了，但他們不聽、不接受，對此約伯是什麽態度？「我的責任盡到了，至于他們能走什麽樣的道路，那在乎他們的選擇，也在乎神的擺布安排，神如果不作，不感動他們，我也不强求。」所以，約伯也不在神面前為他們禱告、為他們痛哭流泪、為他們禁食或吃任何的苦，他不做這些事。這些事約伯為什麽不做呢？因為這些都不是順服神主宰安排的做法，而是出于人意的强出頭的做法。兒女不跟他走一樣的道路，約伯是這樣的態度，那當兒女死的時候，約伯是什麽態度？他哭没哭、鬧没鬧？有没有傷心啊？這些聖經中都没有記載。當看到兒女死的時候，他會不會心酸、難過啊？（會。）從親情上來説，兒女死了他肯定有那麽一點傷心，但是他對神還有順服。他順服的表現是什麽？他説：「這些兒女是神給我的，不管他們信不信神，人的命都在神手裏。他們信神，神要挪走也能挪走，他們不信神，神説挪走也得挪走，這都在神手中，不然誰能奪走人的命啊？」這話歸結到哪兒了？「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（伯1:21）約伯對待兒女還是這個態度，不管兒女是活着還是死了，約伯一直是這樣的態度。他的實行法是準確的，他的每一個實行法，他對待每一件事的觀點、態度、情形，都是在順服、等待、尋求，然後達到認識這樣一種狀態、情形裏。這個態度很重要。人如果做什麽事没有這樣的態度，己意特别强，處處都是個人的存心、個人的利益當頭，這是不是真實的順服？（不是。）這就看不到真實的順服，也達不到真實的順服。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・順服神的實行原則》

在約伯與妻子的對話中，約伯的另一方面的人性又呈現給大家：「他的妻子對他説：『你仍然持守你的純正嗎？你弃掉神，死了吧！』約伯却對她説：『你説話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？』」（伯2:9-10）約伯妻子看到約伯如此受痛苦，便試圖勸説約伯，以便幫助約伯從痛苦中解脱出來，但妻子的「好意」并没有得到約伯的贊許，反而惹怒了約伯，因為她否認約伯對耶和華神的信與順服，同時也否認了耶和華神的存在，這在約伯是不能容忍的，因為他從來就不容許自己做出抵擋神的事，也不容許自己做出傷神心的事，更何况是他人呢？他怎麽能眼看着别人説出褻瀆神、對神污辱的話而無動于衷呢？所以，他才稱妻子為「愚頑的婦人」。約伯對待妻子的態度帶着怒氣、恨惡，也帶着責備、訓斥，這正是他愛憎分明的人性的自然流露，也是他正直人性的真實表現。約伯是有正義感的人，他的正義感讓他能恨惡邪惡的風氣、潮流，恨惡、定罪、弃絶謬理邪説、奇談怪論或荒誕之説，也讓他在「衆叛親離」的情况下能依然堅守自己的正確原則與立場。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

每個人都有自己的命運，這都有神的命定，誰也掌管不了别人的命運。對待家人你就放寬心，學會放手，放下這一切。怎麽放呢？一方面是禱告神，另外，你就得琢磨這些不信神的家人追求世界，追求錢財、追求物質享受，他們是屬撒但的，跟你就是兩類人。你如果不盡本分，跟他們生活在一起，你就會痛苦一生。因為看事觀點不同，也不會跟他們和睦相處，反而受煎熬，只有痛苦没有幸福。情感能給你帶來平安喜樂嗎？體貼肉體只能給你帶來痛苦、帶來空虚、帶來終身的遺憾，這事你得看透。所以説，你想念親人，這屬于單相思，屬于自作多情啊！你跟他們走的不是一條道路，人生觀、世界觀、人生道路、追求目標都不一樣。現在你跟家人不在一起，因着有血緣關係，你總覺得跟他們親，是一家人，但當你真和他們生活在一起了，只要相處幾天你心裏就煩透了。他們滿嘴謊言，所説的話都是虚假的話、好聽的話、騙人的話，他們為人處世的方式都是撒但的哲學、撒但的人生格言，他們的思想觀點都是錯誤的、荒唐的，聽着簡直不堪入耳，你就會琢磨，「以前我還總惦記他們，總怕他們生活得不好，現在我跟這些人生活在一起，這不是活遭罪嘛！」你就反感了。現在你還没認清他們是什麽人，所以你還覺得血緣關係比一切都重要，比什麽都實在，你還被情感轄制。情感那些事能放就盡量放，如果放不下，就以本分為主，神的托付、自己的使命最重要，先把自己的本分盡好比什麽都强，肉體親人那些事先不用管。托付、本分盡好了，人對真理越來越透亮了，人跟神的關係越來越正常了，順服神的心越來越大，敬畏神的心也越來越大、越來越明顯，裏面的情形就會改變。情形改變了，你的屬世觀點與情感就會淡薄了，你就不會追求那些了，你的心就想追求怎樣愛神、怎樣能滿足神、怎樣能活出讓神滿意的樣式、怎樣能活得有真理。你的心往這方面用勁，對肉體情感方面的事慢慢就淡薄了，它就不能捆綁、控制你了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

那些把根本不信的兒女、親屬拉到教會裏的人都是私心太大的人，都是獻好心的人，這類人只講愛心，不管他們信不信，也不管是否是神的心意，有的把妻子拉到神面前，或者把父母拉到神面前，不管聖靈是否同意，不管聖靈是否作工，他們一味地為神「收養人才」。你對這些不信的人施好心有什麽益處呢？這些没有聖靈同在的不信派即使是勉强跟隨也不能像人想象的能蒙拯救，蒙拯救的人并不是那麽簡單就可得着的人。不經聖靈的作工與試煉也不經道成肉身的神的成全根本不能被作成，所以這些人從開始挂名跟隨就没有聖靈的同在，因為根據他們的條件與實際情形根本就不能被作成，聖靈也就不打算在其身上花費太多的精力，也不作任何開啓與引導，只是任其跟隨下去，到最終顯明其結局就可以了。人的熱心、人的意思都是出于撒但的，并不能成全聖靈的工作，無論人怎麽樣都得有聖靈的作工，人能把人作成嗎？丈夫愛妻子為了什麽？妻子愛丈夫又是為了什麽？兒女孝順父母是為了什麽？父母疼兒女又是為了什麽？人的存心都是為了什麽？不都是為了滿足自己的打算與自己的私欲嗎？真正是為了神的經營計劃嗎？是為了神的工作嗎？是為了盡上一個受造之物的本分嗎？起初信神就不能獲得聖靈同在的人萬不能獲得聖靈的作工，這些人定規就是滅亡的對象，人對其再有愛心也不能代替聖靈的作工，人的熱心與愛心都代表人的意思，并不能代表神的意思，并不代替神的工作，即使人對那些挂名信的人、假作跟隨却不知道什麽叫信神的人施有最大的愛心或憐憫，但他們仍不能獲得神的同情，不能獲得聖靈的作工。若是真心跟隨即使素質太差不能明白許多真理的人，這樣的人偶爾也有聖靈工作，但那些即使素質相當好却不真心相信的人根本不能獲得聖靈的同在，這樣的人根本就没有拯救的餘地，即使是看神話或偶爾聽道，或是唱歌贊美神，也不能在最終的安息中存活下來。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

以往説過「一人信主全家蒙福」這話是適應于恩典時代的，與人的歸宿并無關係，只是在恩典時代適應一個階段，這話的内涵之意只是針對人所享受的平安與物質祝福而言的，并不是説一個人信主全家人都得救，也不是説一個人得福全家人都能被其帶入安息之中。人是得福是受禍都是按着其本人的實質而定的，并不是根據别人與自己共同的實質而定的，在國度裏根本没有這樣的説法，没有這樣的規定。一個人能在最終活下來是因其達到了神的要求，一個人若不能在最終的安息中存活下來是因其本人悖逆了神，未能滿足神的要求。每個人都有合適的歸宿，這歸宿都是根據其本身的實質而定的，與别人根本没有一點關係。兒女的惡行不能加在父母的身上，兒女的義父母也不能分享；父母的惡行不能加在兒女的身上，父母的義兒女也不能分享。各人擔當各人的罪，各人享受各人的福，誰也不能代替誰，這是公義。在人看，若是父母得福那兒女就能得福，若是兒女作惡那父母就得抵罪，這是人的意思，是人的做法，并不是神的意思。每個人的結局都是按其所行出來的實質而定的，而且定得都合適。任何一個人都不能擔當别人的罪，更代替不了别人去遭懲罰，這是絶對的。父母疼愛兒女并不能代表兒女行義，兒女孝順父母并不能代表父母行義，這就是「兩個人在田裏取去一個撇下一個，兩個女人推磨取去一個撇下一個」的真意。没有一個人能因其太愛兒女而將作惡的兒女帶入安息之中，也没有一個人因行義能將其妻子（或丈夫）帶入安息之中，這是行政中的規定，任何一個人都不能例外。行義的總歸是行義的，作惡的總歸是作惡的；行義的總歸是能存活下來的，作惡的總歸是滅亡的對象；聖潔的就是聖潔的，并不是污穢的，污穢的就是污穢的，并没有一點聖潔的成分；毁滅的是所有的惡人，存活的是所有的義人，哪怕作惡的人的兒女是行義的，哪怕義人的父母是作惡的。信的丈夫與不信的妻子本無關係，信的兒女與不信的父母并無關係，是不相合的兩類，在未進入安息之中有肉體的親情，但進入安息之中便再也没有肉體親情之説了。盡本分的與不盡本分的本是仇敵，愛神的與恨神的本是敵對的，進入安息之中的與被毁滅的是不可相合的兩類受造之物。盡本分的受造之物是可存活下來的，不盡本分的受造之物將是被毁滅的，而且都是到永遠的。你愛丈夫是為了盡你受造之物的本分嗎？你愛妻子是為了盡受造之物的本分嗎？你孝順你不信的父母是為了盡受造之物的本分嗎？人信神的觀點到底正不正？你信神到底是為了什麽？你到底要得着什麽？你到底是怎麽愛神的？若不能盡到受造之物的本分，不能盡自己的全力，這樣的人都將是被毁滅的對象。現在人與人之間還有肉體關係，還有血系相聯，到以後都打破了，信與不信的本不是相合的，而是敵對的。在安息之中的人都是相信有神的，是順服神的，那些悖逆的都被毁滅了，地上就不存在家庭，還哪有父母，哪有兒女，哪有夫妻關係，這些肉體關係都因着信與不信的本不相合而斷絶了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

當人類進入安息中之後，作惡的人都被毁滅，全人類就都進入正軌了，各類人都按其該盡的功用而各從其類，這才是人類的安息之日，才是人類發展的必然趨勢，人類進入安息之中才是最終的大功告成，是工作的尾聲。這一工作結束了整個人類腐朽的肉體生活，結束了敗壞人類的生活，人類從此進入一個新的境地。人雖然都活在肉體之中，但生活的實質與敗壞人類的生活大不相同，生存的意義與敗壞人類生存的意義也不相同，雖不是新人的生活，但也可説成是蒙拯救的人類的生活，是恢復了人性理智的生活。這些人是曾經悖逆神的人，也是曾經被神征服而後又被拯救的人，這些人也是羞辱過神而後又為神作見證的人，他們的生存是經過考驗而後存留下來的最有意義的生存，是曾為神在撒但面前作見證的人，是配活着的人。那些滅亡的人都是不能站住神見證不配活着的人，他們被毁滅是因着其惡行而滅亡的，將其毁滅是他們最好的歸宿。人以後進入美好的境界并不像人想象的有夫妻關係、有父女關係、有母子關係，那時人都各從其類了，已將家庭都打破了。撒但徹底失敗不再攪擾人類，人也就不再有撒但敗壞性情，那些悖逆的人都已被毁滅了，只有順服的人存活了下來，這樣，幾乎没有全家都存活下來的，怎麽還能有肉體關係呢？那時就徹底取締人以往的肉體生活，那人與人還能有肉體關係嗎？没有撒但敗壞性情人的生活也就不再是以往的舊生活，而是新的生活了。父母將失去兒女，兒女將失去父母，丈夫將失去妻子，妻子將失去丈夫。現在人與人有肉體關係，當人都進入安息中時就没有肉體關係了，這樣的人類才有公義，才有聖潔，才是敬拜神的人類。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

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19　怎樣對待婚姻

聖經中的話

「耶和華神説：『那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。』」（創2:18）

「耶和華神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人，領她到那人跟前。那人説：『這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。』因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創2:21-24）

「又對女人説：『我必多多加增你懷胎的苦楚，你生産兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。』又對亞當説：『你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裏得吃的。地必給你長出荆棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸于塵土。』」（創3:16-19）

末世全能神的話語

婚姻的來源、起源是因着神的創造，神創造了第一個人類，這個人類需要一個伴侣來幫助他、陪伴他，與他一起生活，神就為他造了一個伴侣，然後人類的婚姻就産生了，僅此而已，就這麽簡單。這是對婚姻該有的一個雛形的理解。婚姻是從神來的，是神的安排、神的命定，最起碼可以説它不是反面事物，它是正面事物。也可以準確地説，婚姻是正當的，是人類人生歷程中、生存的過程中一個正當的環節，它不是邪惡的，它也不是敗壞人類的一個工具或者形式，它是正當的、正面的，因為它來自于神的創造，來自于神的命定，當然也來自于神的安排。人類的婚姻起始于神的創造，是神親自安排的，也是神親自命定的，所以從這個角度上來看，對婚姻唯一應該有的看法就是婚姻是從神來的，是正當的，是正面事物，它不是反面的，不是邪惡的，不是自私的，不是黑暗的，它不是來自于人類，不是來自于撒但，更不是來自于大自然的自然發展，而是來自于神的親手創造與神的親自安排、命定，這是確定無疑的，這是對婚姻最原始也是最準確的定義與概念。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（九）》

婚姻真正的意義不是只為了繁衍人類，更重要的是神為每一個男人、女人都安排了伴侣，陪伴他度過人生中的每一個時期，不管是艱難的、痛苦的，還是順利的、幸福的、快樂的，都有一個能够與他推心置腹、與他一心一意，分擔憂傷、痛苦、快樂、幸福的那個人來與他一起走過，這是神為人類安排婚姻的意義，也是人類每一個個體主觀上的需要。神造了人類，不想讓每個人孤單，所以給人安排了婚姻。在婚姻中男女雙方各自擔任不同的角色，更重要的是能够互相陪伴、互相扶持，過好每一天，走好人生的道路。一方面是互相陪伴，一方面是互相扶持，這是婚姻的意義與婚姻存在的必要性，當然也是人類對于婚姻該有的理解、態度與對婚姻所應該盡到的責任與義務。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（九）》

婚姻對每一個人來説都是一生中的大事，它是一個人開始真正背負起各種責任，逐漸完成各種使命的開端。在人還没有接觸到婚姻的時候，人都會對婚姻充滿幻想，這個幻想都是美好的。女人幻想自己的另一半是白馬王子，男人幻想自己的另一半是白雪公主。人的這些幻想意味着每一個人對婚姻的要求都是有條件的，都有自己的要求標準。雖然在現在這個邪惡的時代，各種信息不斷地灌輸對婚姻的各種曲解，讓人在對待婚姻這事上有了更多的附加條件，也讓人對婚姻産生了各種各樣的包袱與各種奇异的態度，但已經經歷過婚姻的人都知道無論人對婚姻如何理解、有怎樣的態度，然而婚姻這個事不由得個人的選擇。

人一生中要遇到很多人，但誰也不知究竟誰是自己婚姻中的另一半。儘管人都在婚姻這件事上有自己的主張、自己的想法，但是最終能真正成為自己另一半的那一個人究竟是誰，人不能預知，人自己説了不算。你遇到了一個你喜歡的人，他可以成為你的追求對象，但他對你是否感興趣，他能否成為你的伴侣，這個都不是你個人能决定的。你喜歡的人未必就是能與你共度此生的那個人，而你從來都未想到過的那個人却不知不覺地走進了你的生活，成了你生活的伴侣，成了你命運中最重要的一部分，就是與你的命運緊密相連的你的另一半。所以，人世間的婚姻千千萬，但各有不同：有多少婚姻并不如人意，有多少婚姻皆大歡喜；有多少婚姻横跨東西，有多少婚姻南北相連；有多少婚姻郎才女貌，有多少婚姻門當户對；有多少婚姻幸福美滿，有多少婚姻痛苦悲哀；有多少婚姻令人羡慕嫉妒，有多少婚姻令人不解、令人鄙視；有多少婚姻充滿歡樂，有多少婚姻充滿哭泣，讓人絶望……人類在形形色色的婚姻中表現出來的或者是對婚姻的忠誠與至死不渝，或者是對婚姻的愛護、不捨與不離不弃，又或者是對婚姻的無奈與不解，或者是對婚姻的背叛甚至仇視。無論婚姻本身給一個人帶來的是幸福還是痛苦，然而，造物主命定好的每個人在婚姻中的使命是不會改變的，是人必須要完成的，而在婚姻背後的每一個人的命運是不會改變的，是造物主早已命定好的。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

婚姻是人一生中的重要關口，它因人一生的命運而産生，它是一個人一生命運的一個重要環節，它不以人的意志與人的喜好為基礎，不受任何外界條件的影響，而是完全取决于兩個人的命運，取决于造物主對擁有此婚姻的兩個人的命運的命定與安排。外表上來看，人的婚姻是為人類繁衍後代而有的，事實上，人的婚姻只不過是一個人完成其使命的一個儀式罷了。人在婚姻中所扮演的角色并非只是養育下一代，而是人在維繫婚姻中所擔任的各種角色與其所該完成的使命。既然一個人的出生影響着周圍人事物的變化，那麽一個人的婚姻也必會影響到周圍的人事物，更將會給其周圍的人事物帶來各種各樣的轉變。

當一個人獨立的時候，他便開始走上自己的人生之路，而他的人生之路在一步一步地通向與他婚姻相關的人、事、物，與此同時，另外一個即將在他婚姻中出現的人也在一步一步地靠近這些人、事、物。在造物主的主宰之下，兩個不相關的人因着相關的命運而逐漸地走入了同一個婚姻之中，奇迹般地成了一家人，奇迹般地成了「一條繩上的兩隻螞蚱」。所以，當一個人走入婚姻的時候，他的人生之路會影響、涉及他的另一半，而另一半的人生之路也將會影響、涉及他一生的命運。就是説，人與人之間的命運是相互關聯的，没有一個人能真正地獨立完成自己一生的使命，也没有一個人能真正獨立扮演自己的角色。一個人的出生牽扯到一個巨大的關係鏈，一個人的成長也涉及到一個複雜的關係鏈，同樣，一個人的婚姻也不可避免地是在一個龐大而複雜的關係網中存在與維持着，它牽扯到在此關係網中的每個成員，也影響着在此關係網中的每一個人的命運。每個婚姻并不是根據人的出生家庭、成長背景、人的長相、年齡、人的素質、才能等等諸多方面的因素而産生的，而是根據擁有每個婚姻的雙方的共同使命與相關的命運而産生的，這就是造物主所擺布與安排的人的命運中所産生的婚姻的由來。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

人對婚姻這件事，對自己的另一半到底是誰、是怎樣的人，不應該有任何主觀的、不切合實際的幻想，應該有順服神的態度，順服神的安排、神的命定，相信神會預備一個最適合你的人選。有順服的態度，這是不是必要的？（是。）其次，要放下社會邪惡潮流灌輸給你的那些擇偶標準，然後確立正確的擇偶標準，就是自己的另一半最起碼應該與自己一樣是信神的人，與自己走一樣的道路，這是大方向。另外，就是他能在婚姻中盡到男人或女人的責任，盡到另一半的責任。那這方面怎麽看？就是看這個人的人性品質怎麽樣，有没有責任心、有没有良心。那怎麽看一個人有没有良心、有没有人性？你如果不與他相處，就没法知道他的人性如何，即便你與他相處，但時間較短，你可能也發現不了他是什麽樣的人。那怎麽看一個人有無人性？就看他對待本分、對待神的托付、對待神家工作負不負責任，看他能不能維護神家的利益、盡本分有没有忠心，這最能看出一個人的人性品質。如果這個人人品挺正直，對待神家交代的工作特别地盡心、盡責，特别地嚴肅、認真，一絲不苟，没有一點兒馬虎，從來不怠慢，而且這個人追求真理，神説什麽他都仔細認真地聽，聽懂了、聽明白了馬上實行，這樣的人素質不一定多高，但起碼是一個對本分、對教會工作不應付糊弄、能認真負責的人。他對本分能認真、負責，那他跟你過日子肯定也能一心一意，對你負責到底，這樣的人的人品是經得住考驗的。即便你生病了、變老了、變醜了，或者你身上有任何的毛病、缺欠，他都會正確對待，都會包容你，而且對你、對家庭他都能竭力地維護，也能保護你，給你一份安定的生活，讓你安心地生活，這是一個男人或女人在婚姻生活中最幸福的一件事。他不一定讓你生活富足、奢侈、浪漫，也不一定讓你在情感上或在任何一方面與其他人有怎樣的不同，但最起碼他這個人讓你感覺安心，感覺有他生活就安定，就没有什麽危險或者不安，你看到他就能看到他這個人二三十年後甚至到老年的生活是怎樣的。這樣的人應該是你擇偶的標準。當然，這個擇偶的標準有點高，在現代的人類中不太好找，是吧？衡量一個人的人品如何，能否在婚姻中盡到責任，就從這個人對待本分的態度上看，這是一方面，另一方面，看他有没有敬畏神的心。如果他有敬畏神的心，他就不會做喪失人性、喪失道德倫理的事，這是最起碼的，那他對你肯定也不差。如果這個人没有敬畏神的心，膽大包天、任性，或者人性凶惡、詭詐、張狂，心中無神、目中無人，對待工作、對待本分，甚至對待神的托付、對待神家任何一項重大的事情，他都是肆無忌憚地憑己意處理，任意妄為，從來不謹慎，也不尋求原則，尤其是對待祭物那是肆無忌憚地貪占、挪用，毫無懼怕可言，那這樣的人你千萬别找，他没有敬畏神的心，什麽事都能做出來。他現在跟你甜言蜜語、海誓山盟，哪天他不高興了，你滿足不了他的需求了，你不是他眼中可愛的人了，那他就會説不愛你了，對你没感覺了，説抛弃你就能抛弃，即便是在還没離婚的情况下他都會在外面瞎勾搭，這都是有可能的。他隨時隨地都能抛弃你，什麽事都能做得出來，這是很危險的人，這樣的人不值得你托付終身，你要是找了這樣的人當愛人、當寶貝、當擇偶的對象，那就麻煩了。即便他又高又富又帥，特别有才幹，而且對你呵護、體貼有加，表面上看，無論是做男朋友還是做丈夫他都特别的合格，但是他没有絲毫敬畏神的心，那這個人就不是你的擇偶對象。你要是被他迷住，跟他談戀愛了，走入婚姻了，那他就是你一輩子的夢魘、一輩子的灾難。你説：「我不怕，我追求真理。」你落入一個惡魔的手裏，他仇恨神、抵擋神，用各種方式攪擾你信神，你能勝過去嗎？就你那點小身量、小信心經不住他折騰，幾天就把你折騰得告饒了，把你折騰得信神信不下去了，没有信心了，你腦子裏全是這些恩怨情仇的事，就像被扔進鉸肉機裏一樣，被鉸得體無完膚，没有人樣，徹底陷在裏面了，最後與魔鬼同歸于盡，這一輩子就完了。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十）》

追求婚姻的幸福是不是在人有了婚姻之後人應該追求的人生目標？這個與神命定的婚姻有没有關係？（没有。）神給了人一段婚姻，是給了你一個在婚姻的框架之下盡到男人或女人責任與義務的環境；神給了你一段婚姻，是給了你一個伴侣，這個伴侣即將陪伴你走完這一生，陪伴你度過人生的每一個階段。陪伴指什麽？就是幫助你、照顧你，還有分擔你在生活中臨到的種種事情，就是不管臨到多少事情，你不再是一個人面對了，而是兩個人共同面對，這樣日子過起來就輕鬆、容易一些，兩個人各盡其職，各自發揮自己的長處、强項，把日子過起來，就這麽簡單。但神并没有要求人，説「神給了你一段婚姻，你結了婚，對另一半你一定要一直愛到底、一直討好他，這是你的使命」。神是給了你一段婚姻，給了你一個伴侣，給了你一個不同的生活環境，在這樣的生活環境、背景之下，讓你的另一半與你共同分擔、面對所有的事情，讓你活得更輕鬆、更自在，同時也讓你體會不一樣的人生片段，但是神并没有把你賣給婚姻。没有賣給婚姻是什麽意思？就是并没有把你的一生、你的命運、你的使命，你人生走怎樣的道路、選擇怎樣的方向，你有什麽樣的信仰，交給另一半來决定，并没有説一個女人有怎樣的命運、有怎樣的追求、走怎樣的人生道路、人生觀是什麽必須由丈夫來决定，一個男人有怎樣的命運，有怎樣的追求，有怎樣的人生觀、怎樣的人生選擇必須由他的妻子來决定，神没有這麽説，没有這麽命定。你看，神給起初的人類制定婚姻時，神有一句這樣的話嗎？（没有。）神也没有説追求婚姻的幸福是一個女人或者男人一生的使命，你必須維護好你婚姻的幸福你這一生的使命才完成了，才做好受造之物了，神没説過一句這樣的話。神也没有説「你必須在婚姻的框架之下選擇你的人生道路，你是否蒙拯救必須由你的婚姻、由你的另一半來决定，你的人生觀是怎樣的、你的命運是怎樣的必須由你的另一半來决定」，神這麽説了嗎？（没有。）神給你命定了一段婚姻，給了你另一半，你走進了婚姻，在神面前你的身份、地位并没有變，你還是你，你是女人，在神面前依然是女人，你是男人，在神面前依然是男人，但是有一點你們是共同的，就是你不管是男人還是女人，在造物主面前你們都是受造之物。在婚姻的框架下，你們彼此包容、愛護，彼此幫助、扶持，這都是盡責任，但是在神面前，你應該盡的責任、應該完成的使命不是你對另一半盡的責任能代替的。所以，當你對另一半的責任與一個受造之物在神面前該盡的本分相衝突的時候，你應該選擇的是盡受造之物的本分，而不是對另一半盡責任，這是你應該選擇的方向、目標，當然也是你應該完成的使命。而有些人錯誤地把追求婚姻的幸福，或者對另一半盡責任，呵護、照顧、愛另一半，變成了自己這一生的使命，也把另一半當成了自己的天、自己的命，這是錯誤的。你的命運是由神來主宰，不是由你的另一半來主宰，婚姻不能改變你的命運，也不能改變神主宰你命運的這一事實。你應該有怎樣的人生觀、應該走怎樣的道路，你自己應該在神所教導的話中、在神所要求的話中尋找，而不是依賴于你的另一半，由他來决定。他除了對你盡責任以外，不應該左右你的命運，也不應該要求你改變你人生的方向，他不應該决定你走怎樣的道路，也不應該决定你樹立怎樣的人生觀，更不應該轄制你、攔阻你追求蒙拯救。對于婚姻而言，只能從神領受，只能遵照神所命定給人的婚姻的定義，夫妻雙方彼此盡責任、盡義務，但是彼此都不能决定對方的命運，不能决定前世、今生、來世，更不能决定永遠，你的歸宿、你的命運、你所走的道路只能由造物主來决定。所以，你作為一個受造之物，無論你的角色是妻子還是丈夫，你這一生該追求的幸福是來源于你盡受造之物的本分，完成受造之物的使命，而不是來源于婚姻本身，更不是來源于你在婚姻框架之下盡到妻子或者丈夫的責任。當然，你選擇怎樣的道路、你樹立怎樣的人生觀也不應該建立在婚姻的幸福之上，更不應該由婚姻的任何一方來决定，這是你應該明白的。所以對于走進婚姻的人，他們只追求婚姻的幸福，只把追求婚姻的幸福當成是自己的使命，這一類人應該放下這種思想觀點，改變自己的實行法，改變自己的人生方向。你是在神的命定之下與另外一方走進了婚姻共同生活，僅此而已，在共同生活的同時盡到一個妻子或者丈夫的責任就可以了，至于你走什麽樣的道路、你有怎樣的人生觀，對方是没有義務也没有權利决定的。儘管你已經走入婚姻，儘管你有了伴侣，但是這個所謂的伴侣只能是神所命定的伴侣的意義，他只能盡伴侣該盡的責任，剩下與他無關的事情由你自己來選擇，也由你自己來决定。當然更重要的是，你的選擇、你的决定不是根據你自己的喜好、自己的理解，而是根據神的話語。這個事是不是交通明白了？（是。）所以説，在婚姻框架之下的任何一方，為了追求婚姻的幸福而不惜一切代價或者作出任何犧牲都是不蒙紀念的，你對另一半盡的義務、責任再好、再完美，再對得起另一半，换句話説，你婚姻的幸福維護得再好、再完美，再讓人羡慕，也不代表你完成了受造之物的使命，也不能證明你已經是合格的受造之物了。或許你是一個完美的妻子，或許你是一個完美的丈夫，但這只能限制在婚姻的框架之下，對于造物主而言，他衡量你是怎樣的人是根據你在他面前是如何盡受造之物本分的，你走怎樣的道路，你的人生觀是什麽，你的人生追求是什麽，你受造之物的使命完成得怎麽樣，神用這些來衡量你這個受造之物所走的道路與以後的歸宿，并不是根據你作為一個妻子或者丈夫盡的責任與義務怎麽樣，也不是根據你對另一半的愛是否讓他滿意。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十一）》

交通放下追求婚姻的幸福，并不是讓人從形式上放弃婚姻，并不是鼓勵你離婚，而是讓你放弃那些對婚姻幸福的追求。首先放下那些支配你追求婚姻幸福的觀點，然後放下追求婚姻幸福的做法，將自己大量的時間與光陰還有自己的精力放在盡受造之物本分上，放在追求真理上。對于婚姻而言，只要它不與你追求真理衝突、抵觸，那在婚姻的框架之下，你該盡的義務、該完成的使命、該扮演的角色它是不會變的。所以，要求一個人放下追求婚姻的幸福，并不是讓你放弃婚姻，或者是在形式上離婚，而是讓你在婚姻中盡到該盡的責任這個前提下來完成你一個受造之物的使命，盡好你該盡的本分。當然，如果你追求婚姻幸福的這件事能够影響、攔阻甚至破壞你盡受造之物的本分，那該放弃的就不僅僅是你追求婚姻幸福這件事，而是放弃整個婚姻。交通這些問題最終的目的、意義是什麽呢？就是讓人不要被婚姻的幸福羈絆住了脚步、捆住了雙手、蒙蔽了眼睛、擾亂了視綫，攪亂了你的心思，占有了你的心思，不要讓追求婚姻幸福充滿你的人生道路、充滿你的生活，而是要正確地對待婚姻中你該盡的責任與義務，正確地取捨你該盡的責任與義務，更好的實行是將更多的精力與時間交給你的本分，盡上你該盡的本分，完成神交給你的使命。無論什麽時候，你都不要忘了你是一個受造之物，是神帶領你活到現在，是神給了你婚姻、給了你一個家庭，也是神賦予你在婚姻框架下所應該盡的責任，并不是你自己選擇了婚姻，不是你自己憑空就能有一場婚姻，也不是你憑自己的能力或者力量就能維護好婚姻的幸福。這件事情是不是説清楚了？（是。）應該怎麽做是不是明白了？路途是不是清晰了？（是。）如果婚姻中你該盡的責任、義務與你受造之物的本分、使命没有任何的衝突、矛盾，在這種情况下，你在婚姻的框架之下該怎樣盡責任就怎樣盡責任，盡好自己的責任，擔負起你該擔負的責任，不要推托，要對對方負責任，對于對方的生活、對方的情感、對方的方方面面都應該負上責任。但是，當婚姻框架之下你所擔負的責任、義務與你受造之物的使命、本分有衝突的時候，你應該放下的不是你的本分、使命，而是你婚姻框架之下的責任，這是神對你的期望，也是神對你的托付，當然也是神對任何一個男人或女人的要求。你只有能這樣做了，那你才是在追求真理，才是在跟隨神。你如果達不到，你不能這麽實行，那你就是挂名信，你跟隨神的心不是真實的，你不是追求真理的人。現在有機會、有條件可以出國盡本分，有些人説，「要是出國盡本分，就得把我的另一半扔在家裏，是不是以後就見不到面了，就得分居兩地了？是不是以後就没有婚姻了？」有些人就考慮，「哎呀，没有我他怎麽生活呀？没有我，我們的婚姻是不是就解體了？我們的婚姻是不是結束了？那我以後怎麽辦哪？」以後是你考慮的事嗎？你最該考慮的是什麽？你要想做一個追求真理的人，你最該考慮的是如何放下神讓你放下的，如何完成神讓你完成的，未來、以後没有婚姻，没有另一半的陪伴，你照樣可以活到終老，你照樣會活得很好，但是你如果放弃了這個機會，就等于放弃了你的本分，放弃了神交給你的使命，在神那兒看你就不是追求真理的人了，你就不是真心要神的人，不是追求蒙拯救的人。你主動願意放弃自己蒙拯救的機會、蒙拯救的權利，放弃你的使命而選擇婚姻，選擇夫妻團聚，選擇陪伴另一半、滿足另一半，選擇自己婚姻的完整，那最終你肯定也有得有失，你失掉的是什麽你自己應該清楚，是吧。婚姻不是你的全部，婚姻的幸福也不是你的全部，它不能决定你的命運，不能决定你的未來，更不能决定你的歸宿。那人應該怎麽取捨，是否應該放下追求婚姻的幸福，盡上受造之物的本分，這個就由人自己來决定吧。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十）》

神給你命定婚姻，只是讓你學習盡責任，學習與另外一個人和睦相處、共同生活，體驗與另一半共同生活是怎樣的，體驗與另一半在面臨各類事情時應該怎樣處理，讓你的人生更豐富、更不一樣，但并不是把你賣給了婚姻，當然也不是把你賣給了另一半當奴隸。你不是他的奴隸，他也不是你的奴隸主，你與他是平等的。你對他只有妻子或者丈夫的責任，責任盡到了，在神那兒你就是合格的妻子或者丈夫了，你不比他少什麽，也不比他差什麽。如果你信神追求真理，能盡上自己的本分，常常參加聚會，也常常禱讀神的話，常常來到神面前，這是神悦納的事，是作為一個受造之物該做的、該有的生活常態，不是見不得人的事，你也不必因為有了這樣的生活而感到虧欠另一半什麽，你不欠他什麽。如果你願意，你有義務向他見證神的作工，但他如果不信神，不是與你志同道合的人，你没有必要也没有義務向他交代、説明關于你的信仰、你所走道路的任何事情、任何信息，他也没有權利知道。他支持你、鼓勵你或者維護你，這是他的責任與義務，他如果做不到，那他就不是有人性的人。為什麽？因為你走的是正道，同時因為你走正道，你的家庭、你的另一半跟着你蒙祝福，享受從神來的恩典，他應該為此感謝你才對，而不是因為你有了信仰、受迫害而歧視你、欺負你，或者因此認為你應該做更多的家務、做更多的事情，或者認為你虧欠他什麽。你在情感上、精神上，在任何一方面都不虧欠他，而是他欠你。因為他因着你信神，享受了更多從神來的額外的恩典、祝福，他偏得不少。偏得是什麽意思？就是他那樣的人根本就不配得、不該得。為什麽不該得啊？因為他不跟隨神、不承認神，所以他享受這些恩典就是因為你信神的緣故，他跟着你沾光了，跟着你享福了，他應該感謝你才對。换句話説，他因為享受這些額外的祝福、恩典應該多盡責任，應該更加支持你信神。有些人因為家裏有一方信神，家裏的生意也順利了，也做大了，挣的錢也多了，家庭生活也好了，物質生活也豐富了，生活質量也提高了，這些是怎麽來的？你家没有信神的那一方你能得着這些嗎？有些人説：「神命定人家就有那個發財的命。」是神命定這不錯，但如果他家裏没有信神的這一方存在，在神那兒他的生意原本得不到這麽多恩典祝福，因為有了信神的這一方，因為信神的這一方真心信神、追求、甘心奉獻花費，不信的那一方就偏得了這些恩典祝福，神作這點事太容易了。不信的人還不知足，還要打壓、欺負信神的人，國家、社會的迫害對信神的人來説已經是灾難了，家裏的人還變本加厲、雪上加霜，在這種情况下，如果你還認為自己對不起他們，甘願做婚姻的奴隸，這就太不應該了。他不支持你信神，可以，不維護你信神，也可以，這是他的自由，但是他不應該因為你信神而把你當成奴隸，你不是奴隸，你是人，你是堂堂正正的人，最起碼在神面前你是一個受造之物，你不是任何人的奴隸。如果要做奴隸的話，你也只可以做真理的奴隸、做神的奴隸，而不應該做任何人的奴隸，更何况這個奴隸主是你的另一半。從肉體這層關係上來説，除了父母以外，在這個世界上與你最親近的人其實就是你的另一半，但是就因為你信神，他却把你當仇敵一樣攻擊你、逼迫你，你聚會他也反對，外面有什麽風言風語，他就回來斥責你、打駡你，甚至你在家裏禱告、讀神的話，在不影響他正常生活的情况下，他都能斥責你、反對你，甚至毒打你，你説這是什麽東西啊？這是不是魔鬼？這是不是與你最親近的人？這樣的人配不配讓你對他盡任何的責任？（不配。）不配！所以，有的人在這樣的婚姻中還要對另一半言聽計從，甘心為他犧牲一切，犧牲自己盡本分的時間、盡本分的機會，甚至犧牲自己蒙拯救的機會，這是不應該的，最起碼這種想法應該放下。人除了虧欠神以外誰也不欠，你不欠父母的，不欠丈夫、妻子的，不欠兒女的，當然更不欠任何朋友的，你誰都不欠。人的一切都來源于神，包括人的婚姻，要説欠的話，人只是欠神的，當然神也没要求你還，神只是讓你走正確的人生道路。那在婚姻這件事上，神最大的心意就是不讓你因為婚姻變得喪失尊嚴、喪失人格，變得没有正確的追求路途，變得没有自己的人生觀、没有自己的追求方向，甚至放弃追求真理，放弃蒙拯救的機會，放弃神交給你的任何托付與使命，而甘願做一個婚姻的奴隸。如果你是這樣處理婚姻的話，那你倒不如没有婚姻，單身對你來説更合適。如果你怎麽也擺脱不了這樣一種婚姻的現狀或者婚姻的結構，那你不如從這樣的婚姻中解脱出來，做個自由人更好。還是那句話，神給人命定婚姻的目的只是為了讓人有一個伴侣，在伴侣的陪同之下走過人生的坎坎坷坷，度過人生的每一個階段，使你在每一個階段中不孤單、寂寞，有人陪伴，有人説心裏話，有人安慰、照顧，但神并没有用婚姻束縛你，并没有用婚姻束縛住你的手脚，讓你没有選擇自己道路的權利，讓你變成婚姻的奴隸。神給你命定了婚姻，為你安排了一個伴侣，并不是為你找了一個奴隸主，也不是讓你把自己限制在婚姻裏，没有自己的追求，没有自己的人生目標，没有正確的追求方向，没有追求蒙拯救的權利。相反，不管你有無婚姻，你追求自己的人生目標，樹立正確的人生觀，追求蒙拯救，這是神賦予你的最大權利，没有任何人能剥奪，没有任何人能干涉，包括你的另一半。所以，在婚姻中扮演奴隸的這些人應該放下你這種生活方式，放下你想做婚姻的奴隸這樣的想法或做法，從這種狀態中走出來，不要受對方的轄制，也不要受對方的心情、觀點、言語、態度甚至做法的影響、限制、轄制與捆綁，從中走出來，勇敢地、大膽地依靠神，想什麽時候讀神的話就什麽時候讀神的話，應該什麽時候聚會就什麽時候聚會，因為你是人，你不是狗，你不需要任何人來規範你的行為，也不需要任何人來轄制、控制你的生活，你有選擇自己生活目標、方向的權利，這是神賦予你的，尤其是你走的是正道。最重要的一點，就是當神家需要你作一項工作的時候，當神家交給你一項本分的時候，你更應該義不容辭地、毫無選擇地、不折不扣地放下一切，盡上你該盡的本分，完成神給你的使命。如果這項工作需要你離開家十天或一個月，那你應該選擇盡好你的本分，完成神給的托付，滿足神的心，這是一個追求真理的人應該有的一種態度、心志與願望。如果這項工作需要你走半年、一年甚至不知道多長時間，那你也應該義不容辭地放下你的家庭、放下你婚姻的另一半，去完成神給你的使命。因為這個時間段是神家的工作、是你的本分最需要你的時候，而不是你的婚姻與你的另一半最需要你的時候。所以，你不要認為有了婚姻就應該做婚姻的奴隸，也不要認為如果没有了婚姻或者婚姻解體了是一種耻辱，其實不是耻辱，得看這種婚姻的結束是在什麽情况之下，神是怎麽安排的。如果是神命定、主宰的，不是人為的，那是一種榮耀，是一件榮幸的事，因為你是為了正義的事業，為了追求滿足神、完成你受造之物的使命而放弃了婚姻、結束了婚姻，這是蒙神紀念、蒙神悦納的事，所以我説這是一件榮耀的事，不是耻辱！即便有些人的婚姻是因為另一半放弃了他、背叛了他，土話講就是被對方甩了、趕出家門了，這也不是丢臉的事，你應該説：「這是我的榮幸，因為什麽呢？我的婚姻能走到今天，以這樣一種方式結束，這是神的命定、神的主宰，是神的帶領讓我走出了這一步，如果不是神這樣作，讓他把我趕出家門，我還真没有信心、没有勇氣走出這一步，感謝神的主宰，感謝神的帶領，一切榮耀歸給神！」這是一件榮幸的事。在衆多的婚姻中，你能有這樣的經歷，能在神的帶領之下選擇走正道，完成神給你的使命，在這樣的前提與動力之下與對方分離，結束你的婚姻，這是可喜可賀的事。最起碼有一點是值得慶幸的，你不再是婚姻的奴隸了，你從做婚姻的奴隸中解脱出來了，你不再為自己是婚姻的奴隸想擺脱却擺脱不了而煩惱、而痛苦、而挣扎了，從那一刻開始，你解脱了，自由了，這是好事。這麽説當然也是希望那些曾經在痛苦中結束婚姻而現在依然被這件事的陰影籠罩的人，能够真正地放下那段婚姻，放下那段婚姻給你留下的陰影，放下那段婚姻留給你的仇恨、憤怒甚至傷痛，不再因為自己曾經為對方作過的所有犧牲與努力换來的却是對方的不忠、背叛與冷嘲熱諷而感到痛苦、憤怒，而是從這裏走出來，慶幸自己不再是婚姻的奴隸，慶幸自己不再為婚姻的奴隸主做任何事情與作無謂的犧牲，而是在神的帶領之下、在神的主宰之下走上人生正道，盡上了受造之物該盡的本分，而且没有任何煩惱，没有任何後顧之憂。當然也不用再為婚姻的另一方憂慮、擔心、牽挂、占心了，往後就全是好事情了，自己的事情不用再與另一半商量，不用受他的轄制了，只要尋求真理，在神的話裏尋找原則根據就好了。如今自己已經是自由人了，不再是婚姻的奴隸了，慶幸自己從那段婚姻的噩夢中走出來，真正地來到了神面前，不再受婚姻的限制，讀神話的時間多了，聚會的時間也多了，靈修的時間也多了，完全自由了，不用再看任何人的臉色，也不用再聽任何人的冷嘲熱諷了，不用再考慮任何人的心情與感受了，一個人過，挺好！不再是奴隸了，能從對人盡各種各樣責任的環境裏走出來，做真正的受造之物，做造物主權下的受造之物，盡上受造之物的本分，單純地做這一件事，這可太好了！永遠不用再為婚姻那些事争吵、煩惱、計較、包容、忍耐、受氣、憤怒，不用在這樣惡劣的環境與複雜的狀况下活着了，你看這多好，這都是好事，一順百順了。人一來到造物主面前，做事、説話都根據神的話、按照真理原則，什麽都順了，没有那些亂七八糟的是是非非了，心能安静了，這都是好事，但是可惜有一些人還在這樣惡劣的婚姻環境下甘願做奴隸，没有解脱出來，没有走出來。不管怎麽樣，還是希望這些人即便不結束婚姻，不以婚姻解體這種形式生活，但最起碼不要做婚姻的奴隸。你婚姻的另一半不管是誰，不管他有怎樣的才能、怎樣的人性，有多高的地位，不管他的能耐本領有多大，他也不是你的主人，他是你的伴侣，與你是平等的，他不比你高貴，你也不比他低賤。他如果盡不到婚姻的責任，你有權利斥責他，你也有義務管理他、管教他，而不是看他太厲害，或者害怕他厭煩你、厭弃你，害怕他抛弃你，為了維持婚姻關係的持續而低三下四、任其宰割，甘願委曲求全做他的奴隸、做婚姻的奴隸，這樣不合適，這不是一個人在婚姻的框架之下該有的表現，也不是一個人在婚姻的框架之下該盡的責任。神没讓你做奴隸，神也没讓你做主人，神只讓你盡責任，所以要正確地理解婚姻中你應該盡的責任，也應該正確地理解、看透自己在婚姻中扮演的角色。如果你這個角色是畸形的，是不符合人性的，是不符合神的命定的，那你就應該檢討、應該反省怎樣從這個狀態下走出來。如果對方可以斥責的話，你就斥責，如果你斥責對方會帶來不良後果的話，那就應該有更明智、更合適的選擇。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十一）》

當人走入婚姻的時候，人都覺得自己是幸運的、是幸福的，同時，更多的人認為自己有了婚姻，那對方就是自己所選擇的未來生活的一個象徵，當然自己的婚姻也是自己所追求的此生的歸宿。這是什麽意思呢？就是所有的人有了婚姻之後，他們認為婚姻就是自己的歸宿，自己有了一段這樣的婚姻，那這段婚姻就是自己的歸宿。歸宿是什麽意思呢？就是自己的落脚點。他們把自己的前途、自己的未來、自己的幸福都寄托在這一段婚姻上，也寄托在與自己走入婚姻的另一半身上，所以，當他們有了婚姻之後，他們覺得自己再無所求也再無牽挂了。因為自己已經有了歸宿，這個歸宿既是那個人，也是與那個人共同建立起來的家，既然有了歸宿，那自己就不用再有任何的追求、任何的盼望。……當一個人走入婚姻後，他把婚姻當成了自己的歸宿，而把自己所有的追求，自己的人生觀、人生所走的道路，還有神對他的要求，都當作是額外的、業餘的事情，那無形中婚姻是人的歸宿這件事就不是一件好事，反倒成了他追求正確的人生目標、樹立正確的人生觀，甚至追求蒙拯救的絆脚石、攔路虎，成了一個障礙了。因為當一個走入婚姻的人認為他的另一半就是他的歸宿、是他這一生的宿命的時候，他就會認為另一半的喜怒哀樂、另一半的幸與不幸都與自己有關係，自己的幸與不幸、喜怒哀樂也都與另一半有關係，那另一半的生生死死、幸福快樂就都與自己的生生死死、幸福快樂挂鈎，連在一起了，所以對于這一類人來説，他們認為婚姻是自己人生的歸宿這種想法讓他們在追求人生道路、追求正面事物、追求蒙拯救這件事上變得很遲緩、很被動。就是説在婚姻中，有一些人跟隨了神，他的另一半如果選擇不跟隨神、追求世界，那跟隨神的這一方就會嚴重地受到他的另一半的影響。……因為在她心目中，另一半就是她的靈魂，也是她的生命，更是她的天，是她的一切，她心裏的另一半是最愛她的人，她也是最愛對方的那個人。現在碰到難題了，丈夫要是反對自己信神，禱告也不管用，怎麽辦呢？她就常常為這事發愁。當需要她到外地盡本分的時候，她雖然也想在神家盡本分，但是一聽説盡本分要出遠門，要長時間離開家，心裏就流泪甚至流血，為什麽呢？她擔心離開家另一半没有人照顧了，她會想她的另一半，放不下他，挂念他、思念他，甚至感覺没有他在身邊就活不下去，生活會失去希望、失去方向，盡本分也不能一心一意。現在只是想一想心裏就痛了，更别説這件事真的發生在自己身上了。所以在教會中，她從來不敢要求到异地去盡本分，或者有一項工作需要長時間外出、在外面過夜，她從來不敢提出去作這項工作，也從來不敢答應這樣的要求，只是力所能及地幫弟兄姊妹捎個信，或者有時接待弟兄姊妹來家裏聚個會，却從來不敢與自己的另一半分開一整天。……這一類人覺得能看着對方、牽着對方的手，與對方一起生活，自己這一輩子有依靠了，就像吃了顆定心丸，這一輩子衣食無憂，没有煩惱了，他就是我的歸宿。外邦人有一句話叫「此生有你，夫復何求」，這就是這一類人内心深處對婚姻、對另一半的一種感受，為對方的快樂而快樂，為對方的憂傷而憂傷，為對方的痛苦而痛苦，對方如果死了，他也不想活了。對方如果移情别戀的話，他怎麽辦？（不活了。）有的是不活了，能自殺，有的人就神經失常了。你説，這是一股什麽勁？能神經失常這是什麽人哪？神經失常就是魔怔了。有的女人認為另一半就是自己這一生的歸宿，自己有了這樣一個男人以後不會再愛其他任何一個男人，就是「此生有他，夫復何求」，但是她的另一半辜負了她，移情别戀了，不要她了，最後怎麽樣？她就恨天下所有的异性，看見异性就吐唾沫，看見异性就駡，就想打，就有暴力傾向，變得理智不太正常了，還有些人真的神經失常了，這些都是人對婚姻不正確的理解而造成的後果。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十一）》

當另一半對婚姻不忠的時候，你應該怎麽對待？不是吵，不是鬧，也不是撒潑、打滚，你應該認識到，當這件事發生的時候并不是你的天塌下來了，不是你的歸宿夢破滅了，當然也不是就意味着你的婚姻要結束、要破裂，更不意味着你的婚姻失敗或者要走到路終。只不過因為人都有敗壞性情，人受這個世界邪惡潮流、風氣的影響，没有任何抵禦邪惡潮流的免疫力，所以人不免就會在婚姻這件事上犯錯、不忠、出軌，對不起另一方。如果站在這個角度看待問題，那這件事就不算什麽大事，所有婚姻家庭都受世界這個大環境，社會邪惡潮流、風氣的影響。另外，從個人來説，人有肉體情欲，再加上人受男歡女愛的影視劇與社會色情潮流這些現象的影響，人很難在這樣的大環境下守得住人該堅持的原則，也可以説，人很難持守住人的道德底綫。人的情欲那一關是很容易衝破的，情欲本身不是敗壞的，但是因着人有敗壞性情，再加上人生活在這樣的大環境之下，人很容易在男女這方面犯錯，這一點人應該認識清楚。任何一個有敗壞性情的人在這樣的大環境下都是經不住試探、經不住引誘的，人的情欲隨時隨地就會泛濫，人隨時隨地就會做出出軌的事，不是情欲自身有問題，而是因着人有問題，人會利用情欲做喪失道德、喪失倫理、喪失人格的事情，比如人出軌、有外遇、有小三等等這些問題。那作為一個信神的人，如果你能正確地看待這些事情，就應該理性地去處理。你是敗壞的人，他也是敗壞的人，所以，你不能因為你自己能够持守住對婚姻的忠貞，你就要求他人也必須像你一樣持守住這方面，不能對婚姻不忠，當這種事發生的時候，你應該正確地面對。因為什麽呢？這樣的環境、試探每一個人都有機會臨到，你守也守不住，看也看不住，你越看得嚴它發生得越快、越早，因為人都有敗壞性情，生活在這樣一個邪惡的社會大環境下，没有幾個人不犯淫亂的，只是背景、條件不許可而已。人比畜生强點不多，畜生最起碼它是肉體本能的一種反應，但人就不是這種情况，人能有意識地犯淫亂，有意識做亂倫的事，只有人好犯淫亂。所以，在這樣邪惡社會的大環境下，不僅僅是不信神的人，所有的人幾乎都能發生這樣的事情，這是不争的事實，不能迴避這個問題。那這類事情任何人都能發生，你為什麽不允許這件事發生在他身上呢？其實這事很正常，只是因為你對他有情感糾葛，他放弃你、把你甩了，你就勝不過去，就忍受不了了。如果是别人臨到這樣的事，你只不過就是抿嘴一笑，琢磨琢磨，「正常，現在社會上不都這樣嗎？」有句話怎麽説來着，什麽彩旗飄飄？（家裏紅旗不倒，外面彩旗飄飄。）這都是世界邪惡潮流的流行話、流行事，這是作為男人一個可誇的地方，誰要是紅旗倒了、彩旗不飄了，那就是男的没能耐，人還笑話你呢。那臨到這類事，一個人能够撒潑打滚暴露她的血氣，為此又是哭又是鬧又是不吃飯，還要尋死上吊鬧自殺，甚至有的氣得神經失常了，這無形中與她對待婚姻的態度是有關係的，當然與她認為「另一半是她的歸宿」這個觀點也是有直接關係的。她認為對方打破了婚姻就是破壞了自己一生歸宿的這個寄托、這個美好的願望，因為對方提前打破了這種平衡，提前破了例，把你甩了，違背了婚姻的誓言，你的美夢變成了噩夢，而導致你有這些表現，有這些過激的行為。人如果接受從神來的對婚姻的正確理解，人的表現就會理性一些。臨到這類事，正常的人都會心酸、流泪、痛苦，但冷静下來想一想神的話，想一想這個社會的大環境，再想一想實際情况，人都有敗壞性情，那人就會理性地、正確地處理這件事，就會放手，而不是死咬着不放。放手是什麽意思呢？就是他既然已經這樣做了，已經對婚姻不忠了，那你就應該接受這個事實，坐下來和他談談：「你是怎麽打算的？接下來的日子該怎麽過？是繼續維持兩個人的婚姻，還是結束這段婚姻選擇各自的生活？」坐下來談一談，不用打，不用鬧。如果對方堅持結束婚姻，那也没什麽了不起的，外邦人常説「天涯何處無芳草」，「三條腿的蛤蟆不好找，兩條腿的人有的是」，還有一句話是什麽來着？「不要為了一棵樹放弃一片森林」，而且這棵樹不但是一棵不好看的樹，還是一棵枯樹。這些話對不對啊？這是外邦人自我安慰的一些説法，與真理有没有關係呢？（没有。）那正確的思想觀點應該是什麽？臨到這件事的時候，首先不應該有血氣，生氣也得忍耐，説：「咱們静下來談一談吧，你是怎麽打算的？」他説：「我打算還跟你好好過。」「那要過咱就好好過，你以後别沾花惹草的，盡到你做丈夫的責任，這事就到此為止，如果你做不到，咱們就分手，各走各的路，神命定咱倆的婚姻可能到此就結束了。如果是這樣的話，我願意順服神的安排，你走你的陽關道，我走我信神的道路，咱們互不影響。我不干涉你，你也不要限制我。你决定不了我的命運，你也不是我的歸宿，我的命運、我的歸宿由神來决定。我的人生到底走到哪一站是最後一站，是我的歸宿來到了，我得問神，神知道，神主宰，我願意順服神的擺布安排。總之，如果你不願意跟我繼續這段婚姻的話，咱們就和平分手。我雖然没有一技之長，雖然這個家的生活來源是靠你，但是没有你我照樣能生活，而且活得很好，神都不讓一隻家雀餓死，何况我一個大活人，我有手有脚，我會養活自己，你不用擔心。如果神命定我下半輩子就這麽孤單，没有你陪伴，那我也願意順服，我願意接受這個事實，没有怨言。」這事這麽做好不好？（好。）挺好，是吧？不用争，不用吵，更不用把這事鬧得沸沸揚揚，滿城皆知，没必要。婚姻本身就是兩個人的事，兩個人發生矛盾了，就得由兩個人來解决，來承擔後果。你作為一個信神的人，不管結果是什麽，你應該順服神的擺布安排。當然，對婚姻來説，不管出現怎樣的裂痕或者出現怎樣的後果，它是存在也好，不存在也好，是開始了一段新的婚姻生活也好，還是就此結束了婚姻也好，婚姻本身不是你的歸宿，另一半也不是你的歸宿，他只不過是神命定的，出現在你生命中、生活中，在你人生道路上陪伴你的一個角色。如果他能好好陪伴你走到路終、走到最後，那最好不過，感謝神的恩待。如果在中間出現了什麽問題，有了裂痕也好，不如意也好，最後這段婚姻結束了，那也不意味着你就没有歸宿了，你的人生從此就灰暗了，就没有光明、没有未來了。或許這一段婚姻的結束是另一段更精彩生活的開始，這一切都在神的手中，都由神來擺布安排。或許這一段婚姻的結束讓你對婚姻有了更深的領悟、體會，有了更深刻的認識。當然，這段婚姻的結束或許對你來説是你人生目標、方向以及所走道路的一個重要轉折點，它給你帶來的不是灰暗的回憶，更不是痛苦的記憶，也不是所有反面的經歷與收穫，而是給你帶來了正面、積極的你在婚姻中所得不着的體驗。如果這段婚姻一直走下去，也可能你會一直就這麽平淡地、平庸地、乏味地生活到你一生的盡頭，但是如果這一段婚姻結束了，解體了，那對你來説未見得不是一件好事。你之前被婚姻的幸福、婚姻的責任，還有對另一半的關心、照顧、體貼、牽挂、擔心等等這一切情緒或者生活方式所牽制，而從婚姻結束這一天開始，你整個人的生活狀態、生存目標與人生追求有了徹底的、天翻地覆的變化，這個變化不得不説是這段婚姻的結束給你帶來的。或許這種收穫、這種變化與轉折就是神命定給你的這段婚姻讓你收穫到的，同時也是神帶領你結束這段婚姻讓你收穫到的。雖然你受了一些傷痛，走了一些彎路，雖然你在婚姻的框架下作了一些無謂的犧牲或者妥協，但是最終你收穫到的是婚姻生活本身所不能帶給你的。所以不管怎麽樣，放下「婚姻就是你的歸宿」這種思想觀點是正確的，不管你的婚姻是在繼續還是面臨危機，或者你的婚姻面臨解體，或者已經結束，不管怎麽樣，婚姻本身不是一個人的歸宿，這是人應該認識到的。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十一）》

神給了你一份安定的生活，給了你一個伴侣，只是為了讓你更好地活着，有人照顧、有人陪伴，并不是為了讓你有了伴侣之後就忘了神、忘記了神的話，有了伴侣之後放弃自己盡本分的義務、放弃追求蒙拯救這個人生目標，而為你的另一半活着。如果你真這麽做了，如果你真是這樣活着，希望你盡快扭轉，任何人不管對你多麽重要，不管對你的生命、生活甚至人生道路多麽重要，他都不是你的歸宿，因為他只是敗壞的人。神給你安排了現在的伴侣，你能够跟他生活在一起，如果神换一個心情，給你安排其他任何人，你照樣能活得很好，所以你現在的伴侣不是你的唯一，也不是你的歸宿，只有神是你歸宿的寄托，也只有神是人類歸宿的寄托。你離了父母可以生存、可以活着，當然你離了你的另一半也照樣能好好活着，父母不是你的歸宿，你的另一半也不是你的歸宿。不要因為你有了另一半，你的精神、你的靈魂、你的肉體有了寄托，你就把人生最重要的事給忘記了，你忘記了神，忘記了神的囑托，忘記了受造之物該盡的本分，忘記了你是什麽身份，這就完全失去良心理智了。不管現在你的生活狀態是什麽樣，是已婚還是未婚，你在造物主面前的身份永遠都不會變，没有任何人是你的歸宿，也没有任何人是你的寄托，只有神能給你合適的歸宿，只有神是人類生存的寄托，這個到任何時候都不會變。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（十一）》

相關經歷見證

《信與不信原不相配》《無悔的抉擇》

20　怎樣經歷逼迫患難

聖經中神的話

「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。」（太10:28）

「得着生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得着生命。」（太10:39）

末世全能神的話語

作為每一個相信神的人都應明白，今天能够接受神在末世作的工作，接受神在你身上作的所有計劃中的工作，你實在是蒙了神極大的高抬和拯救。神將全宇的工作的重點全部作在這班人身上，將他全部的心血代價都獻給了你們，他將全宇的靈的工作全都收回給了你們，所以説，你們是幸運者。而且神將他的榮耀從以色列——他的選民身上挪到了你們身上，要把他的計劃的宗旨藉着你們這班人全部顯明出來，所以你們都是承受神産業的，更是承受神榮耀的人。或許你們都記得這樣的話：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」在以往，你們都聽過這句話，但誰也不明白這話的真正含義，今天深知這話的實際意義。這句話是神在末世要成就的，而且是成就在大紅龍盤卧之地受到大紅龍殘酷迫害的人身上，因着大紅龍是逼迫神的，是神的仇敵，所以在此地的人都因着信神而受羞辱、受逼迫，所以，這話是成就在你們這班人身上的。因着在抵擋神的地方開展工作，神的一切工作都受到極大的攔阻，而且神的許多話不能及時得到成就，人便因着神的話而受了熬煉，這也是屬于「苦」中的成分。神在大紅龍之地開展他的工作是相當難的，而神又藉此「難」來作了他的一步工作，來顯明神的智慧，顯明神的奇妙作為，藉此機會神將這班人作成。就因着人受的苦，因着人的素質，因着這個污穢之地的人所有的撒但性情來作神的潔净、征服工作，使神從此得着榮耀，使神從此得着見證他作為的人，這是神在這班人身上付出所有代價的全部意義。就是説，神就是藉着抵擋神的人來作征服的工作，只有這樣作才可顯明神的大能，就是只有在污穢之地的人才有資格承受神的榮耀，這樣才可襯托神的大能。所以説，神得榮耀是從污穢之地得着，是從污穢之地的人身上得着，這是神的心意。就如耶穌那一步工作，就在逼迫他的法利賽人中間才可得着榮耀，若是没有法利賽人的逼迫，没有猶大的出賣，耶穌不能受譏笑，不能受毁謗，更不能釘十字架，也不能得着榮耀。神在每一個時代在什麽地方作工，在何處作他在肉身的工作，他就在何處得着榮耀，也從那處得着他要得着的人，這是神作工的計劃，是神的經營。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工像人想象得那麽簡單嗎？》

當我正式開始作工之時，所有的人都隨着我的轉動而轉動，以至于全宇之下的人都隨着我而忙碌，全宇上下一片「歡騰」，人都被我帶動了。因此，就是大紅龍也被我折騰得手忙脚亂、不知所措，在為我的工作而效力，心雖不願意，但又不能隨從己意，只好是「任我擺布」。在我所有的計劃之中，大紅龍作了我的襯托物，成了我的「仇敵」，但又是我的「傭人」，因此，我始終不放鬆對它的「要求」。所以，最後一步道成肉身的工作在「它的家」裏完成，這樣，更有利于它能為我好好效力，就藉此來征服它，來完成我的計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十九篇》

我在末世一班人身上作的都是前所未有的工程，所以為了我的榮耀顯滿穹蒼，所有的人都為我受最後一次「苦」，明白我的心意嗎？這是我對人提出的最後一點要求，就是説，我希望所有的人都能為我在大紅龍面前作剛强響亮的見證，最後一次為我擺上，最後一次滿足我的要求，你們真能做到嗎？以往不能滿足我的心，在最後一次能「打破常規」嗎？我給人一個考慮的機會，讓人都好好斟酌一番，最後給我答覆，這樣做不好嗎？我等着人的回音，等着人給我的「回信」，你們有信心滿足我的要求嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第三十四篇》

以往説這些人是大紅龍的子孫，實際上説得明白點，這些人就是大紅龍的化身。當神將這些人逼到絶路上，將其宰殺之時，那麽無疑大紅龍的靈在這些人身上再無機會作工了，這樣人走到絶路上來也就是大紅龍以死告終，可以説是以死來報效神的「大恩」，這是神在大紅龍國家作工的目的。當人把命都豁出來之時，那麽一切都不在話下了，誰也不能將其難倒了，什麽能比「命」更重要呢？所以撒但在人身上無法再作什麽，撒但拿人也没辦法。雖然在「肉體」的定義中説肉體受撒但的敗壞，但人若真把自己交出來，不受撒但的驅使，這樣，誰也難不倒人的，就在此時，肉體發揮其另一個功用，開始正式受神的靈支配，這都是必要過程，必須得這樣一步一步地來，否則，神無法在頑固的肉體中作工，這是神的智慧。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第三十六篇》

撒但無論多麽「神通廣大」，無論多麽張狂，無論它的野心有多大，無論它的破壞力有多强，無論它敗壞、引誘人的本領有多廣泛，也無論它恫嚇人的花招與詭計有多高明，無論它存在的形式多麽千變萬化，然而，它從來不能創造出任何一樣有生命的東西，它從來都不能制定萬物生存的法則與規律，它從來都不能掌管、主宰有生命與無生命的東西。宇宙穹蒼之中，無一人一物是由它而生、因它而存，無一人一物是由它主宰的，無一人一物是由它掌管的。相反，它不但要在神的權下存在，更要順服神的所有吩咐與命令。没有神的許可，地上的一滴水、一粒沙它都不能輕易觸碰，没有神的許可，連地上的螞蟻它都不能隨意亂動，更何况是神所造的人類呢？在神的眼中，撒但不如山中的百合，不如天上的飛鳥，不如海裏的魚類，也不如地上的蛆蟲，它在萬物中的角色就是為萬物效力，為人類效力，為神的工作、神的經營計劃效力。無論它的本性多麽惡毒，無論它的實質多麽邪惡，然而，它唯一能作的就是本本分分地守住它的功用——為神效力——作好襯托物，這就是撒但的本質與它本來的位置。它的實質與生命無關，與能力無關，與權柄無關，它只是一隻神手中的玩物，是神用來效力的一部機器罷了！

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

你不要怕這怕那，無論千難萬險，你都能穩定在我面前，不受任何的攔阻，讓我旨意得暢通，這就是你的本分，不然我會發怒于你，免得我手……你就會心裏難受不停。你要忍受一切，為我肯撇下一切拼命地跟從，付出一切代價，這是考驗你的時候，能否獻上忠心？能否忠心跟從我到路終？除去你的懼怕，有我作你的後盾，何人能把路横？切記！切記！事事都有我的美意，是我在其中鑒察，你的一言一行能否行在我的話中？有火的試驗臨到，是屈膝喊叫，還是畏縮不能前行？

要有我的膽量加在你的裏面，在不信的親人面前也要有原則，但你還要為我的緣故不向一切黑暗勢力屈服，憑我的智慧行完全的道，不讓撒但的陰謀得逞。盡其所能將你心擺在我面前，我必安慰你，使你心得平安喜樂。不求在人面前如何，讓我滿足不是更有價值、更有分量的嗎？不更是永永遠遠的終生喜樂平安嗎？眼前的痛苦意味着你將來的祝福之大，無法形容。你不知你能得多大的祝福，做夢你也想不到，今天就是現實，太現實了！也是為之不遠的事了，你眼能望見嗎？這一切一切在我裏面，前面是何等光明！擦乾你的眼泪，不再悲哀痛苦，一切一切都有我的手擺布，目的是早日把你們作成得勝者，與我一同進入榮耀之中。凡事臨到你就應有這樣的感謝贊美，讓我心得滿足。

現在基督的超脱生命已經顯現，没有你可懼怕的，撒但就在我們脚下，它們的時候不會太長了。快快醒悟！脱離這淫亂之地，脱離這死亡的深淵，無論怎樣都要忠心于我，勇往直前，我就是你的堅固磐石，依靠我吧！

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第十篇》

人如果没有一點信心，這條路不容易走下去，現在人都看見神的作工太不符合人的觀念想象了，神作多少工作、説多少話，即使人承認是真理，還容易對神産生觀念。要想明白真理、得着真理就需要人有信心、有毅力，能够持守住自己所看見的、自己所經歷得着的。不管神在人身上怎麽作，總的來説人應該持守住自己所有的，在神面前有一顆真心，對神忠心到底，這是人的本分，人該做的人務必得持守住。信神就得順服神、經歷神的作工，神作那麽多工作，對于人可以説都是成全，也可以説都是熬煉，更可以説都是刑罰，神所作的每一步工作都不符合人的觀念，人所享受到的都是神嚴厲的話語。神來了，人就得享受神的威嚴、神的烈怒，但神的話不管多麽嚴厲，總之神來了就是為了拯救人、成全人。作為受造之物應該盡上該盡的本分，在熬煉之中站住神的見證，在每一次試煉之中持守住人該有的見證，為神作響亮的見證，這就是得勝者。不管神怎麽熬煉，你信心百倍，對神不失去信心，人該做的你也做到了，神要求人的就是這些，讓人的心能够完全歸向他，心裏每時每刻都向着他，這就是得勝者。神所説的得勝者是在撒但的權勢之下、撒但的圍攻之下，就是在黑暗勢力裏人還能站住見證，還能持守原有的信心，持守對神的忠心，不管怎麽樣你還能持守在神面前貞潔的心，持守你對神真實的愛，這樣在神面前就站住見證了，這就是神所説的得勝者了。神祝福你的時候你追求得挺好，神不祝福你就退去了，這是貞潔嗎？既然定準這是一條真道，就得走到底，持守對神的忠心，既然看見神來在地上親自來成全你，你就應把一顆心完全給神，不管神怎麽作，或許到最後給你一個不好的結局，但你還能跟從他，這就持守住在神面前的貞潔了。所説的聖潔靈體、貞潔童女獻給神，就是在神面前持守一顆真心，人的真心就是貞潔，能對神真心的就是持守住貞潔了。這就是你該實行的。該禱告的時候你就禱告，該聚會交通的時候你就聚會交通，該唱詩的時候你就唱詩，該背叛肉體的時候你就背叛肉體，盡本分時不應付糊弄，臨到試煉時站立得住，這就是對神忠心了。若你没持守住人該做的，那你以前受的苦、立下的心志都歸于徒勞。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當持守住你對神的忠心》

現在你所明白的那些异象、那些真理，是為你以後的經歷打基礎的，以後在患難中你們都要實際體驗這些話。以後臨到試煉，經歷患難時，你就會想起現在你所説的話：不管遇到什麽患難、試煉或大的禍患，我都得滿足神。想想彼得的經歷，再想想約伯的經歷，你就會被今天的話而激勵，這樣才激發你的信心。當初彼得説不配接受神的審判刑罰，到那時你也願意讓所有的人從你身上看見神的公義性情，願意心甘情願地接受神的審判、刑罰，而且以神的審判、刑罰、咒詛為安慰。現在你不裝備真理不行，不僅在以後站不住，就目前的工作你也不一定能經歷上去，這樣你不是被淘汰、受懲罰的對象嗎？現在還没有什麽事實臨及，而且你在哪方面缺乏就在哪方面供應你，我從各方面説話，你們根本没受多大的苦，盡吃現成飯，也没有付什麽代價，更没有自己的真實經歷與看見，所以你們所明白的不是你們真實的身量。你們僅限于明白、知道，僅限于看見了，并没有得着大的收穫。如果總也不管你們，讓你們自己在家經歷，你們早就逃之夭夭回到大千世界中了。以後所走的路是苦難的歷程，這段路如果走好了，以後經歷更大的患難時就有見證了。你明白了人生的意義，走上了人生的正道，以後不管神怎麽發落你都任神擺布，没有任何怨言和選擇，對神没有什麽要求了，這樣你這個人就有價值了。現在没經歷患難你什麽都能順服，説神帶領的一切都好，一切任神擺布，不管神是刑罰還是咒詛都願意滿足神。雖然這麽説，但你現在説的不一定是代表你的身量，你現在所願意的不能證明你能够跟隨到底，有大的患難臨到時，或經歷什麽迫害，或經歷什麽逼迫，或更大的試煉，你就不能説出這話來了。那時你若能有這樣的認識，而且站立住了，這才是你的身量。當初彼得怎麽樣？他説：「主，我要為你捨命，你説讓我死我就死！」當時他也這麽禱告，并且還説：「别人不愛你，但我得愛你愛到底，不論什麽時候我都跟隨你。」當時他是這麽説，但試煉一臨到他就不行了，就哭鼻子了。彼得三次不認主你們知道吧！很多人在試煉臨到時都要哭鼻子，都要表現出人的脆弱來。你當不了自己的家，在這事上你不能掌握你自己，或許今天你特别好，那是因為環境合適，若明天環境突變，你就會表現出你的懦弱無能，也表現出你的卑鄙、齷齪，你的「大丈夫氣概」早就付諸東流，有時甚至你會撂挑子，甩手不幹，這説明你當時所認識到的不是你的實際身量。必須得根據實際的身量來看一個人是不是真實愛神，到底能不能任神擺布，能不能做到凡是神所要求的都盡上全力達到，哪怕把命捨出來也要對神忠心，也要把最好的一份獻給神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當怎樣走末了一段路》

現在多數人信神還没進入正軌，没有明白真理，所以還覺得心裏空虚，活着感覺痛苦，盡本分也没勁，人信神心中没有异象就是這樣。人没得着真理，還没認識神，所以裏面就没多大享受。尤其你們都遭受逼迫有家難歸，經歷苦難也有想死的念頭，不願活着，這是肉體的軟弱。有些人還認為，「人信神心裏該有享受呀，恩典時代聖靈還賜給人平安喜樂，現在平安喜樂太少了，不像恩典時代那樣有享受了，現在信神太苦惱了。」你只知道肉體享受比什麽都好，你不知道神今天作的是什麽工作，神為了變化人的性情就得讓你們的肉體受苦，雖然肉體受苦，但是有神的話、有神的祝福，你想死也死不了，没達到認識神、没得着真理你能甘心嗎？現在主要是人還没得着真理，没有生命，正在追求蒙拯救的過程中，所以這段時間還得受些苦。現在普天下的人都受試煉，神還在受苦，你們不受苦行嗎？没有大灾難的熬煉，人就不可能有真實的信心，也不會得着真理生命，没有試煉熬煉不行。你看彼得最後（在五十三歲以後）受了七年試煉，那七年經歷數百次試煉，幾天就得臨到一個試煉哪，經歷各種各樣的試煉才得着生命了，性情有變化了。真正得着真理對神有認識的時候就覺得得為神活着，不為神活那太遺憾了，將悔恨終生，就得懊悔死。現在還不能死，還得攥緊拳頭好好活下去，得為神活一回，人裏面有真理就有這個心志了，就再也不想死了，當死亡威脅你時，你會説「神哪，我不願意死，我還没認識你呢！我還没還報你的愛呢！我得好好認識你以後再死」。現在你們到這個地步了嗎？還不行吧？有的人臨到家庭的痛苦，有的人臨到婚姻的痛苦，有的人遭受逼迫連個安身的地方都没有，到哪兒都是别人的家，心裏就覺得痛苦。現在你們所臨到的痛苦不正是神所受的痛苦嗎？你們是在與神一同受苦，也是神陪伴人受苦。你們今天都在基督的患難、國度、忍耐裏有份，最後才得榮耀呢！這種苦受得有意義。是不是這樣？你没有心志不行，你得認識今天受苦的意義是什麽，為什麽受這麽多苦，你得尋求真理，達到明白神的心意，你就有受苦的心志了。你不明白神的心意，只琢磨受苦，越琢磨越難受，越琢磨越消極，好像以後没活路了，開始受死的折磨了。你如果往真理上用心、下功夫，能明白真理，心裏就亮堂，就有享受，你活着心裏就有平安、有喜樂，一旦臨到病痛或者死亡逼近，你會説：「我現在還没得着真理呢，我可不能死啊，我得為神好好花費，我得把神見證好，我得還報神愛，以後怎麽死都行，那時我算活得滿足了。現在别人誰死我也不死，還得頑强地活着。」現在這些事都得看透，得從這些事當中明白真理。人有真理就有力量，有了真理渾身就有使不完的勁，有了真理就有心志了，没有真理就是豆腐渣，有了真理就剛强壯膽，受多少苦也不覺得苦了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

現在多數人認識不到，認為受苦没有價值，世界也弃絶，家裏也不平安，神還不喜悦，前途暗淡，有些人痛苦到一個地步都想到死，這還不是真實愛神，這樣的人是狗熊一個，没有毅力，是懦弱無能之人！神巴不得人能愛他，但人越愛他受的苦越大，越愛他受的試煉越大。你愛他就有各種各樣的苦都臨到你，你不愛他就可能一切順利，周圍環境也平息了。你一愛神，總覺着周圍有許多環境勝不過去，而且因着自己身量太小而受熬煉，還不能滿足神，總覺着神的心意太高，人够不上，因着這些事受熬煉，因着自己裏面有許多軟弱、有許多地方不能滿足神的心意裏面受熬煉，但你們都得看清，藉着熬煉才能得潔净。所以，你們在這末後的日子裏得為神作見證，苦再大也應走到底，哪怕最後有一口氣，也要為神忠心，任神擺布，這才叫真實愛神，這才叫剛强響亮的見證。當撒但試探臨到時你就説：「我的心已屬于神了，神已把我得着了，我不能滿足你，我得好好滿足神。」你越滿足神，神越祝福你，你愛神的勁就越大，也有信心了，也有心志了，也覺得愛神是最有價值、最有意義的人生了。可以説，一愛神就没有憂傷了，雖然有時肉體軟弱，有許多實際難處，在這時真實地依靠神，靈裏得安慰，靈裏覺得踏實、有依靠，這樣有許多環境就能勝過去，你就不會因着所受的苦而埋怨神，願意唱詩，也願意跳舞，也願意禱告，也願意聚會、交通，願意思念神，覺得神給安排的周圍的人、事、物都合適。如果你不愛神了，你就會看見什麽也不如你意，看什麽也不順眼，靈裏不得釋放、受壓，對神總有埋怨之心，總覺着自己受的苦太多、太委屈。你若不是為了喜樂而追求，乃是為了能滿足神，不受撒但的控告，這樣追求愛神的勁就大了。神所説的人都能實行，所做所行都能滿足神，這就叫有實際了。追求滿足神就是以愛神的心去實行神的話，無論到什麽時候，别人没勁了，你裏面還照樣有一顆愛神的心，在深處渴慕神，在深處想念神，這就是實際身量。你到底有多大身量，就看你愛神的心有多大，看你在試煉臨到時能否站立得住，有環境臨到時你是否軟弱，弟兄姊妹對你弃絶了，你還能不能站住立場，事實臨到時就看出你愛神的心到底如何。從神的許多作工當中看見，神實在太愛人，只是人的靈眼還未完全睁開，對神的許多作工、對神的心意、對神的許多可愛之處還看不透，對神真實的愛實在太少。你信神這麽長時間，到今天神已給你斷絶了一切後路，説實在話，你是被迫走到正路上的，是神嚴厲的審判、是神極大的拯救帶你走上正道的。人經過苦難熬煉之後才知神可愛，經歷到現在可以説是認識了一部分神的可愛，但這還不够，因人缺少太多，需更多地經歷神的奇妙作工，更多地經歷神為人擺設的一切苦難的熬煉，人的生命性情才能得到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷痛苦試煉才知神可愛》

你得記住現在説過這話：以後要經歷更大的患難，經歷更大的痛苦！要想被成全不是簡單容易的事，至少你得具備約伯的信心，甚至得具備高于約伯的信心。你要知道以後的試煉要高于約伯的試煉，而且還要經歷長時間的刑罰，這是簡單的事嗎？你素質提不高，領受能力差，明白得太少，到那時不但没有一點見證，反而成了撒但的笑料、玩物。現在异象若持守不住，那你就一點根基都没有，以後你就報廢了！哪步路都不好走，你不要輕看這事，現在你好好掂量掂量，先做個準備，到底怎麽走好最末了的一段路。這是以後的必經之路，人人都得這麽走，别把現在這些認識當作耳旁風，你别以為我跟你説的話都是白費口舌，到有一天你都得用上，話不能白説。現在是裝備的時候，是為以後鋪路的時候，你當預備你以後當走的路，你當為你以後怎樣能站立住而着急上火，為你今後的路應好好預備，不要好吃懶做！你要盡你所能地抓緊一切時間把你所需要的東西都得到，我把所有的東西都給你，讓你明白。你們親眼看見，在這不到三年的時間當中，我説了多少話，作了多少工，這樣作工一方面是因為人的缺少太多，另一方面因為時間太急促，不能再遲延了。若按你想象的方法，非得達到人裏面完全透亮了，之後再作見證、再使用，那不是太慢了嗎？那我得陪你到幾時呢？讓我陪你到白髮蒼蒼那是不可能的事！藉着經歷更大的患難，達到人裏面都有真實的認識，這是作工的步驟。把今天所交通的异象你都認識透，達到有真實的身量，那以後經歷什麽苦難都難不住你，你都能站立得住。我把最後這步工作作好了，把最後的話都説盡了，以後就需要人走自己的路了，這就應驗了以前所説的話：聖靈在每個人身上都有托付，聖靈在每個人身上都有該作的工作。以後就是各人都在聖靈的帶領之下走自己該走的路。經歷患難時誰能照顧誰？每個人都有自己的痛苦，一個人一個身量，誰和誰的身量都不一樣，當丈夫的管不了妻子，當父母的也管不了孩子，誰也管不了誰，不像現在，還能互相照顧、扶持，那時就是顯明各類人的時候。就是説，當神擊打牧人的時候，羊群分散了，那時你們就没有真實的帶領人了，人都四分五裂，哪能像現在你們能集體聚會。以後没有聖靈工作的人都顯形了，丈夫出賣妻子，妻子出賣丈夫，兒女出賣父母，父母逼迫兒女，人心難測！只有自己持守住自己所有的來走好末了的路。如今你們都看不透，都是鼠目寸光，經歷好這步工作不是容易的事。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當怎樣走末了一段路》

如果你承認自己是一個受造之物，那你就要準備好為盡到傳福音這份責任、為盡好這個本分而受苦付代價。這個代價也可能是肉體受些病痛、磨難，或者遭遇大紅龍的迫害、世人的不理解，還有傳福音遭遇的患難，被出賣、被打駡、被定罪，甚至被圍毆，有生命危險，就是在傳福音的過程中，也可能你没等到神的工作結束、看不到神的得榮之日就死了。你們得做好這個準備，這不是嚇唬你們，這是事實。現在把這話説清楚、説明白了，如果你們還能有這份心志，而且保證不變，至死忠心，這就證明你們有身量了。你别以為在海外這些信仰自由、有人權的國家傳福音應該不會臨到什麽危險，應該做什麽事都是順暢的，都是有神祝福的，有神的大能、神的權柄伴隨着人，這是人的觀念想象。當初法利賽人也信神，結果他們却把道成肉身的神釘在十字架上，那現在的宗教界對待道成肉身的神能做出哪些壞事呢？他們幹的壞事太多了，論斷神、定罪神、褻瀆神，他們什麽壞事都幹得出來。别忘了，把主耶穌釘在十字架上的是信神的人，只有這些人有機會做這樣的事，那些外邦人不管這些事，就是信神的這些人勾結政府把主耶穌釘在了十字架上。還有，主耶穌的那些門徒都是怎麽死的？有被石頭砸死的，有被馬拖死的，有被倒釘十字架的，還有被五馬分尸的，各種死法都有。他們死的原因是什麽？是他們做壞事了被法律制裁了嗎？不是，他們是因為傳揚主的福音，世人不接受，反而定罪、打駡，還把他們置于死地，他們就這樣殉道了。那些殉道的人咱們不提他們最後的結局是什麽、神怎麽定規他們的行為，就説他們走到最終的時候，他們結束生命的方式合不合人的觀念？（不合人觀念。）如果按人的觀念來看，他們為傳揚神的工作付出那麽多代價，最後被撒但殘害死了，這是不合人觀念的，但這些事恰恰就臨到了他們，這是神許可的。這裏面有什麽真理可尋求呢？神許可他們這麽死，這是神的咒詛、定罪還是神的安排與祝福呢？應該都不是。那是什麽？對這些人的死，現在人想起來也挺心痛，但事實確實是這樣。信神的人這樣死去，那該怎麽解釋呢？説到這事，你們就會設身處地地想到自己，那你們心裏是不是不太痛快，有點隱隱作痛，「這些人盡本分傳揚神的福音，應該算是好人，怎麽能有這樣的下場、結局呢？」其實，他們的肉體是這樣死了、去了，以這種方式離開這個人世了，但并不代表他們的結局就是這樣的。無論他死的時候、去的時候是怎樣一個過程、怎樣一種方式，都不是神對他這個生命、這個受造之物最終結局的定規，這點你得看透。相反，他們恰恰是用這種方式定罪了這個世界，見證了神的作為。這個受造之物用最寶貴的生命、用生命的最後一刻見證了神的作為，見證了神的大能，來向撒但、向世界宣告：神所作的是對的，主耶穌是神、是主，是神所道成的肉身。到他們生命結束的那一刻，他們都没有否認主耶穌的名，這是不是對這個世界的一種宣判？他們用他們的生命向世界宣告、向人類證明：主耶穌是主，主耶穌是基督，是神所道成的肉身，他所作的救贖全人類的工作使這個人類得以生存下去，這一事實是永遠不改變的。那些為傳揚主耶穌的福音而殉道的人，他們盡的本分達到什麽程度了？是不是達到極致了？這個極致用什麽來表現？（獻出生命。）對了，是用生命作代價。人這一生當中，家庭、錢財、物質這些都是身外之物，唯獨與自己有關的是生命。生命對每一個活着的人來説是最值得人寶愛的東西，是最寶貴的東西，他們恰恰能獻出他們最寶貴的東西來證實、來見證神對人類的愛，直到死他們都不否認神的名、不否認神的作工，而是用他們生命的最後一刻來見證這個事實的存在，這是不是最高的見證？這是最好的盡本分，這是盡到責任了。即使撒但威脅、恐嚇，甚至最後要讓他們用生命來作代價的時候，他們都没有放弃他們的責任，這就是盡本分達到極致了。我説這話是什麽意思呢？是不是讓你們也用這樣的方式來見證神、來傳揚神的福音？不一定需要你這樣做，但是你得明白這是你的責任，如果神需要，你應該義不容辭地接受。雖然現在人裏面有害怕、有擔心，但是人擔心有没有用？如果神不需要你這麽做，你擔不擔心都没有用；如果神需要你這麽做，你不應該推托，不應該拒絶，你應該主動地配合、接受，别擔心。人無論怎麽死，都不要死在撒但面前，不要死在撒但手裏，死也得死在神手裏，從神來還歸給神，這是受造之物應該具備的理智與態度。這就是傳福音盡本分所應該明白的最後的真理了，用生命為代價來傳揚、見證神道成肉身作工拯救人的這一福音。如果你有這個心志，能作出這個見證，那是最好不過了。如果你還不具備這樣的心志，那你起碼把眼前能盡到的責任與本分盡好，其他的交給神。也可能隨着歲月的流逝，隨着你年齡、閲歷的增長，隨着你明白真理的程度越來越深，你會覺得自己有義務、有責任為神的福音工作獻上你的一生，甚至到生命的最後一刻。

這些話題現在開始講正合適，因為國度福音的擴展已經開始了。以往律法時代、恩典時代有一些古先知、聖徒已經為傳福音獻身了，那生在末世的人也能為此獻身，這不算是新鮮，也不算是突然，更不算是過分的要求，這是受造之物應該做的、應該盡的本分，這是真理，是最高真理。如果你只是喊口號説要為神做什麽、要盡好本分、要為神花費付出多少，這都没有用，當事實臨到你的時候，當讓你獻出生命的時候，到最後一刻你有没有怨言、有没有甘心、有没有真實的順服，這就檢驗你的身量了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・傳福音是所有信神之人義不容辭的本分》

在國度時代期間要將人徹底作成。征服工作之後人便進入熬煉之中，進入患難之中，在患難之中得勝的站住見證的就是最終被作成的，這些人就是得勝者。在患難之中對人的要求就是能接受此次熬煉，這熬煉是最後的一次工作，是在全部經營工作結束之前的最後一次熬煉，凡是跟隨神的人都得接受這最終的檢驗，都得接受這最後一次的熬煉。患難中間的人都是没有聖靈作工、没有神引導的，但是那些真正被征服的、真正追求神的人最終都能站立住，這些人都是有人性的人，都是真心愛神的人，無論神怎麽作這些得勝的人不失去异象，仍舊實行真理不失去見證，他們就是最終從大患難中走出來的人。渾水摸魚的人即使現在能混飯吃，但誰也逃不過最後的患難，誰也不能逃脱最後的檢驗。這患難對得勝的人來説是一次極大的熬煉，但對那些渾水摸魚的人來説就是徹底淘汰的工作。心中有神的人無論神如何試煉都不改變對神的忠貞，心中無神的人一旦神的工作對其肉體不利，他便改變了對神的看法，甚至離神而去，這都是在最終站立不住的人，都是專求得福根本無心去為神花費而貢獻自己的人，這類小人在工作結束的時候都得被「驅逐」出去，對這些人根本不講情面。没有人性的人對神根本不會有真實的愛，環境安逸或是有利可圖時便對神百依百順，一旦他們的欲望受到破壞或最終破滅時，這些人就立即起來反抗，甚至一夜之間就由一個滿面堆笑的「好心人」變成一個滿臉横肉的劊子手，竟然無緣無故地將昨日的恩人當作不可一世的仇敵，這些殺人不眨眼的惡魔若不驅逐出境豈不是心頭之患嗎？拯救人的工作并不是到征服工作結束之後就大功告成了，雖然征服工作告一段落了，但潔净人的工作并没有結束，什麽時候將人徹底潔净了，將那些真心順服神的人都作成了，將那些心中無神的偽裝分子都清除出去了，這才是工作的終結。在最終的一步工作中不能滿足神的人便是被完全淘汰的人，被淘汰的人都是魔鬼之類的人，不能滿足神的便是悖逆神的，這些人即便現在跟隨着也并不證明這些人就是以後剩餘下來的人。所説的「跟隨到底的人便是可以得救的人」中的「跟隨」，其内涵之意就是在患難之中站立住。現在許多人認為跟隨是相當容易的事，但到工作快結束的時候你就知道跟隨的内涵之意了，并不是你現在能接受征服之後仍能跟隨就證明你是被成全的對象了，那些經不住試煉的、不能在患難之中得勝的在最終必不得站立，他們就是不能跟隨到底的。真心跟隨神的人都是能經得住工程的檢驗的，不真心跟隨神的人則是經不住任何試煉的，這些人或早或晚都得被驅逐出去，得勝的在國度之中存留。人是否是真心尋求神的人是藉着工程的檢驗，也就是藉着試煉而才决定的，并不在乎人自己定規，神不隨便弃絶一個人，他作的一切都讓人心服口服，人看不見的事、人不服氣的工作他都不作，是真信還是假信都由事實來驗證，這是人所不能定規的。「麥子不能成為稗子，稗子不能成為麥子」，這是不可疑惑的，凡是真心愛神的人最終都能在國度之中存留，神不會虧待任何一個真心愛他的人。國度之中的得勝者按着功用與所作見證的不同在國度之中做祭司或跟隨的人，凡在患難之中得勝的便成為國度之中的祭司團。成立祭司團是在全宇的福音工作都結束的時候，那時人所該做的就是在神的國度盡本分，在神的國度之中與神同生活。在祭司團中的有祭司長、有祭司，其餘的是衆子與子民，這都是根據患難之中對神的見證而劃分的，并不是隨便稱呼的。人的地位一定規神的工作就停止了，因為人都各從其類，都歸復原位，這是大功告成的標志，這是神的作工與人的實行的最終結果，是神作工的异象與人的配合的結晶，最終人進入神的國度之中安息，神也回到居所之中安息，這是六千年來神與人合作的最終成果。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

國度在人中間擴展，在人中間成形，在人中間站立起來，没有任何勢力能將我的國度摧毁。在今天國度中的子民，你們有誰不是人中間的一個？有誰是人以外的情形呢？在我新的起點公布于衆時，人的反應又會是如何呢？人間之狀，你們曾親眼目睹，難道還不打消在世長存的念頭嗎？我現在是行走在衆子民之中，是生活在衆子民之間，今天對我有真實的愛，這樣的人有福了；對我順服之人有福了，必在我國中存留；對我認識的人有福了，必在我國度之中掌權；對我追求的人有福了，必從撒但的捆綁之中逃脱出來，而享受在我之福；能够背叛自己的人有福了，必被我占有，承受我國中之豐富。為我跑路的我紀念，為我花費的我悦納，向我獻上的我給予其享受之物，享受我話的我祝福，必是我國中的棟梁之柱，在我家中必然豐富無比，無人能相比。為你們的祝福你們可曾接受？為你們的應許你們可曾去追求？你們必在我光的引領之下而衝破黑暗勢力的壓制，必在黑暗之中不失去光的引領，必在萬物之中做主人，必在撒但之前做得勝者，必在大紅龍的國垮台之際，而站立在萬人之中作我的得勝之證據，在秦國之地你們必堅强不動摇，因着所受之苦而承受在我之福，必在全宇之下閃現出我的榮光。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第十九篇》

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21　如何得勝撒但試探

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國度建造直接指向靈界，即靈界交戰的情形直接在衆子民當中顯明出來，從此足見，不僅是在教會，更在國度時代，所有的人一直都是在争戰，雖身在肉體，但直接揭穿靈界，接觸靈界的生活。所以在你們開始為我盡忠之時，不可不做好下一部分工作的準備。應把心全部交出來，這樣方可滿足我心，以往在教會的事我一筆勾銷，今天是在國度。撒但在我的計劃當中始終步步尾隨，作為我智慧的襯托物，一直在想方設法打亂我原有的計劃。但我能屈服于它的詭計嗎？天地之中有誰不做我的效力品，難道撒但的詭計除外嗎？這正是我智慧的交接之處，正是我作為的奇妙之處，是我整個經營計劃的實行原則。在國度建造時代，我仍不迴避撒但的詭計而繼續作我要作的工，我在宇宙萬物之中挑選了撒但的所作所為作我的襯托物，這不是我的智慧嗎？不正是我作工的奇妙之處嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第八篇》

神作的每一件事都很有必要，也都有着非凡的意義，因為他在人身上所作的都涉及他的經營，涉及人類的蒙拯救，當然，神作在約伯身上的工作也不例外，儘管約伯是神眼中的完全正直的人。就是説，神無論怎麽作，以什麽方式作，以什麽為代價，以什麽為目標，他所作之事的宗旨是不變的。這個宗旨就是將神的話、神的要求、神對人的心意作到人裏面，也就是將所有神所認為的正面事物都按着神的步驟作到人裏面，使人能明白神的心、明白了解神的實質，也使人能順服神的主宰、安排，達到敬畏神、遠離惡，這是神所作之事的一方面宗旨；另一方面，因着撒但是神作工中的襯托物、效力品，所以人常常被交與撒但，神以這種方式讓人在撒但的試探與攻擊中看見撒但的邪惡、醜陋、卑鄙，從而恨惡撒但，對反面事物有所認識、有所分辨，在這個過程中，讓人逐步擺脱撒但的控制，擺脱撒但的控告、攪擾與攻擊，直到人憑着神的話，憑着對神的認識、順服，對神的信心與敬畏完全勝過了撒但的攻擊，勝過了撒但的控告，人就徹底從撒但的權下得以被解救出來了。人得以被解救意味着撒但宣告失敗，意味着一個人不再是撒但口中的食物，不再是撒但要吞吃的對象，而是撒但放弃的對象。因為這樣的人正直，對神有信心、有順服、有敬畏，是與撒但徹底决裂的人，這樣的人讓撒但蒙羞，讓撒但喪膽，也讓撒但徹底失敗，他跟隨神的信心與對神的順服、敬畏打敗了撒但，使撒但對他徹底放手，這樣的人才是神真正得着的人，這就是神拯救人的最終目標。每個跟隨神的人，如果想要蒙拯救，如果想完全被神得着，就必須面臨來自撒但的大大小小的試探與攻擊，從這裏走出來能完全勝過撒但的人就是蒙拯救的人了。就是説，一個蒙了神拯救的人是一個歷經神試煉，歷經撒但無數次試探、攻擊的人；一個蒙了神拯救的人是一個明白神心意、明白神要求，能順服神的主宰、安排，在撒但的試探之中不弃掉「敬畏神，遠離惡事」之道的人；一個蒙了神拯救的人是一個誠實、善良、愛憎分明、有正義感、有理性，能體貼神、寶愛神的一切的人。這樣的人没有了撒但的捆綁、窺視、控告、殘害，是完全獲得自由的人，是完全得以釋放、解脱的人，約伯就是這樣的自由之人，這也就是神為什麽要將約伯交與撒但的意義所在。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

在人未蒙拯救以先，人的生活常常被撒但攪擾，甚至被撒但控制。就是説，一個未蒙拯救的人就是一個被撒但囚禁的人，是一個没有自由的人，是一個没獲撒但放手、是一個没有資格與權利敬拜神的人，是一個被撒但緊追不捨、窮追猛打的人，這樣的人没有幸福可言，没有正常的生存資格可言，更没有尊嚴可言。只有人自己站出來與撒但争戰，以你對神的信心、對神的順服與對神的敬畏作武器與撒但决一死戰，徹底打敗撒但，讓撒但看見你就躲避，看見你就喪膽，這樣撒但便徹底放弃對你的攻擊與控告了，此時你便獲救成了自由人。如果你只有與撒但徹底决裂的决心，却并不具備打敗撒但的有利武器，那你的處境仍是很危險。長久下去，當你被撒但折磨得精疲力竭却仍不能作出見證，仍不能完全擺脱撒但對你的控告與攻擊，那你蒙拯救的希望就很渺茫了。最終，也就是當神的工作宣告結束的時候，你仍被撒但緊緊抓住，不能挣脱，那你就永遠没有機會與希望了，言外之意，就是這樣的人完全被撒但擄去了。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

約伯初受試煉的時候，他被剥奪了所有的財産與兒女，他没有因此而倒下，没有因此而説一句得罪神的話。他勝過了撒但的試探，勝過了財産與兒女，勝過了失去所有身外之物的試煉，也就是他能順服神對他的剥奪，而且因此獻上感謝贊美。這是約伯在撒但的第一輪試探中所表現的，也是約伯在神的第一次試煉中所作的見證。在第二次的試煉中，撒但伸手苦害約伯本人，約伯雖然體嘗了前所未有的疼痛，但他的見證却是讓人驚心動魄，他以他的剛强、信心與對神的順服還有他對神的敬畏又一次打敗了撒但，而他的表現與他的見證也又一次得到了神的認可與悦納。在這次的試探中，約伯用他的實際表現來向撒但宣告：肉體的疼痛不能改變他對神的信與順服，也不能奪去他依戀與敬畏神的心，他不會因着面臨死亡而弃掉神，也不會丢掉自己的完全正直。約伯的堅毅讓撒但變得怯懦，他的信心讓撒但懼怕、喪膽，他與撒但决一死戰的氣勢讓撒但痛心疾首，約伯的完全正直讓撒但在他身上再無從下手，從此便放弃對約伯的攻擊，也放弃了在耶和華神面前對約伯的控告，這就意味着約伯勝過了世界，勝過了肉體，勝過了撒但，也勝過了死亡，他是完完全全的屬神的人了。約伯在這兩次的試煉中站住了見證，他的完全正直得以實際活出，他敬畏神遠離惡事的生存法則的範圍也得以拓展。經歷了這兩次的試煉，約伯的人生有了更豐富的閲歷，這「閲歷」讓他變得更加成熟、老練，讓他變得更加剛强、更加有信心，也讓他更加堅信自己所持守的純正的正確性與它的價值。耶和華神對他的試煉讓他深深地體會、感受到了神對人的顧念之情，也讓他感受到了神愛的寶貴，從此在他對神的敬畏中多了對神的體貼與愛。耶和華神的試煉不但没有將約伯拒之千里之外，反而讓約伯的心與神更近了。當約伯所承受的肉體的疼痛達到頂峰的時候，約伯所感受到的來自耶和華神的眷顧讓他不由自主地咒詛自己的生日，這個表現不是他早已計劃好的，而是他發自内心的一種對神的體貼與寶愛的自然流露，他的這個自然流露是來自于他對神的體貼與寶愛。也就是説，因着他恨惡自己，因着他不忍心也捨不得讓神受痛苦，所以他對神的體貼與寶愛達到了忘我的地步。此時的約伯將自己對神多年以來的仰慕、渴望、依戀都升華到了體貼與寶愛的地步，同時也將他對神的信、順服與敬畏升華到了體貼與寶愛的地步。他不容許自己做絲毫的傷害神的事，不容許自己有任何讓神傷痛的表現，也不容許因着自己的原因給神帶去任何的難過、傷心甚至不愉快。在神的眼中，約伯雖然還是先前的那個約伯，但他的信、他的順服與他對神的敬畏讓神得到了完全的滿足與享受，此時的約伯達到了神所預期要達到的完全，他成了神眼中名副其實的「完全正直」的人。他的義行讓他勝過了撒但，讓他為神站住了見證，也讓他得以完全，讓他的生命價值得以升華，得以超脱，也讓他成了第一例不再被撒但攻擊、試探的人。他因着義而被撒但控告，又因着義被撒但試探，因着義被交在撒但手中，因着義勝過撒但，打敗撒但，站住見證。從此，約伯便成了第一個不會再被交給撒但的人，他真正地來到了神的寶座前，活在了光中，活在了没有撒但窺視與没有撒但殘害的神的祝福之下……他成了神眼中的真正的人，他自由了……

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

當約伯飽受撒但摧殘却仍不弃掉耶和華神的名的時候，他的妻子第一個站出來充當人看得見的撒但的角色攻擊約伯，原文是這樣的：「他的妻子對他説：『你仍然持守你的純正嗎？你弃掉神，死了吧！』」（伯2:9）這是撒但充當人的角色説的一番話，這話裏帶着攻擊、控告，也帶着引誘、試探與毁謗。撒但攻擊約伯的肉體不成，又來直接攻擊約伯的純正，想藉此來讓約伯放弃他的純正，弃掉神，不再繼續存活下去，撒但也想藉着這樣的話引誘約伯：如果弃掉耶和華的名，他就不用忍受這一切痛苦，他就可以從這肉體的痛苦中解脱出來了。面對妻子的勸説，約伯如此斥責道：「你説話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？」（伯2:10）這話是約伯長久以來的認識，只不過約伯對此話認識的真實性在此時得到了證實。

當他的妻子勸他説：「你弃掉神，死了吧！」意思是你的神都這麽對待你了，你為何還不弃掉他呢？你還活着幹什麽呢？你的神對你如此不公平，你還總説耶和華的名是應當稱頌的，你稱頌他的名他怎麽讓你受禍呢？你趕緊弃掉神的名吧，不要再跟隨他了，這樣你的禍患就没有了。這時候神所要看到的約伯的見證又産生了。這個見證是一般人没有的，是我們在聖經的任何故事當中都没有看到的，但是在約伯説這些話以先神早已經看到了，只不過神想藉着這個機會讓約伯證實給世人看神是對的。面對妻子的一番勸説，約伯不但没有丢掉他的純正，也没有弃掉神，反而對妻子説，「難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？」這話的分量重不重？在這裏只有一個事實能證實這話的分量是重的，這話的分量就在于它是神心中稱許的，是神所要的，是神想要聽到的話，是神所盼望看到的結果，這也是約伯的見證中的精髓。在這裏，約伯的「完全正直，敬畏神遠離惡」得到了證實。約伯的可貴就在于他受了試探，以至于他滿身毒瘡的時候，在他最痛苦的時候，在他的妻子、他的親人都勸他的同時，他依然能説出這樣的話，就是在他心裏認為無論臨到什麽樣的試探，臨到多大的患難、痛苦，哪怕是死亡臨到，他都不會弃絶神，不會丢掉「敬畏神，遠離惡事」的道。可見神在他心中的地位是最重的，也可見在他的心中神是他的唯一。所以，我們才能看到經文中對他這樣的評述：在這一切的事上，約伯并不以口犯罪。他不但不以口犯罪，而且心裏也不埋怨神，他不説傷神心的話，也不做得罪神的事，他不但在嘴上稱頌神的名，而且在心裏也稱頌神的名，他的心口是一致的，這是神所看到的真實的約伯，這也正是神所寶愛約伯的原因。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

約伯的信心、順服與約伯戰勝撒但的見證給了人莫大的幫助與鼓勵，從約伯身上人看到了自己蒙拯救的希望；看到了人憑着信心與對神的順服、敬畏是完全可以打敗撒但、戰勝撒但的；看到了只要人能順服神的主宰、神的安排，只要人有失掉一切也不弃掉神的决心與信心，人便可以讓撒但蒙羞失敗；看到了只要人有寧可丢掉性命也要站住見證的决心與毅力，撒但便聞風喪膽、倉皇退却。約伯的見證給了後人一個警示，這個警示告誡人，人若不戰勝撒但就永遠不能擺脱撒但的控告與攪擾，也永遠不能擺脱撒但的攻擊與殘害。約伯的見證也給了後人一個啓示，這個啓示讓人明白了人只有做完全、正直的人才能敬畏神、遠離惡事，明白了人只有敬畏神、遠離惡事才能為神作剛强響亮的見證，人只有為神作了剛强響亮的見證，才能永遠不受撒但的控制而活在神的引領、保守之下，這才是真正的蒙拯救。約伯此人的人性品質、人生追求是每個追求蒙拯救之人所該效法的，他一生的活出與他在試煉中的表現是每個追求「敬畏神，遠離惡事」之道的人的寶貴財富。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

彼得在我面前盡忠多少年，不曾發過怨言，不曾有過埋怨的心，就是約伯也不及他，而且歷代聖徒都遠遠落後于他，他不僅追求認識我，而且是在撒但施行詭計之時來認識我。這樣，就使他多少年的事奉都是合我心意的，因而不曾被撒但利用。他吸取約伯的信心，但看清了他的短處，約伯信心雖大，但在靈界的事他缺乏認識，所以説出了許多不合實際的話，説明他的認識仍然是膚淺，仍然是不能達到完美。所以，彼得一直注重摸靈中感覺，一直注重「觀察」靈界動態，所以不僅我的心意他能略有體察，而且撒但的詭計他也略知一二，從而是歷代以來對我最有認識的人。

從彼得的經歷當中不難看出，人若想認識我，必須注重在靈裏細摸，并不是讓你在外面為我「奉獻」多少，這都是次要成分。若你不認識我，所説的信心、愛心、忠心都是幻影，都是泡沫，必成為在我前説大話而不認識自己的人，從而再次落入撒但的網羅之中不可自拔，成為沉淪之子，成為滅亡的對象。但若對我話冷淡，那你無疑是對我抵擋的，這是實情，不妨你透過靈界大門觀看其中各種各樣被我刑罰之靈，哪一個不是因着對我話消極、冷淡、不接受？哪一個不是對我話冷嘲熱諷？哪一個不是抓我説話的把柄？哪一個不是把我話當作自己的「護身武器」來「自我保護」？他們并不是從我話中追求認識我，而是只來「利用」我話當作玩具一樣來玩弄，這不是直接抵擋我嗎？我的話是誰？我的靈是誰？這樣的話我問過你們多少次了，你們可曾有拔高、透亮的看見？有真實的經歷嗎？我再次提醒，若對我話不認識、不接受、不實行的必將成為我刑罰的對象！必將成為撒但的犧牲品！

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第八篇》

神所説的「靈界交戰的情形直接在衆子民當中顯明出來」，指的是當人進入正軌開始認識神的時候，不僅在個人裏面有撒但的試探，而且在教會當中也會有撒但的試探，不過這是必經之路，誰也不要着慌。撒但的試探有幾種情形，對神的話語冷淡、放弃，而且用消極話語來打消别人的積極性，但并不是拉攏别人與他同夥，這個是人不容易識透的。主要原因是：他仍積極主動地聚會，但异象模糊，若不防備，整個教會都因他的消極而對神不冷不熱，因而對神的話不注重，這種情形是陷入了撒但的試探之中；不直接抵擋神，而是因着對神話摸不透，對神不認識，因此而發怨言，生發埋怨的心，説神已離弃了他，因而得不到開啓、光照，想離去但又有幾分害怕，説神的作工不是出于神，而是他認為的邪靈作工。

為什麽神多次提起彼得呢？而且説約伯也不及他呢？這樣，不僅讓人都注重彼得的事迹，而且讓人能够把心中所有的模型都拿掉，就是最有信心的約伯也不行，所以只有這樣才能達到更好的果效，讓人都能放下一切來效法彼得，從而進一步來認識神。神把彼得認識神的實行的路介紹給人，目的是為了供人參考。這之後神先預言了撒但試探的一種方式：「但若對我話冷淡，那你無疑是對我抵擋的，這是實情。」從中預示了撒但的詭計，警戒人應以此為戒，雖然不可能所有的人都對神的話冷淡，但有一部分人將被這樣的試探擄去，所以神在最後再一次强調説「若對我話不認識、不接受、不實行的必將成為我刑罰的對象！必將成為撒但的犧牲品！」這是對人的忠告之言，但最後正如神説的必要有一部分人成為撒但的犧牲品。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第八篇》

太4:8-11　魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他説：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」耶穌説：「撒但（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的别名），退去吧！因為經上記着説：『當拜主你的神，單要事奉他。』」于是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。

魔鬼撒但一看前面兩招不行又來一招，就是把萬國與萬國的榮華都指給主耶穌看，讓主耶穌敬拜它，從這事上看到了魔鬼的什麽本相呢？魔鬼撒但是不是很無耻啊？（是。）怎麽無耻呢？萬物是神造的，它反過來又把萬物指給神看，説「你看這萬國的榮華富貴，你要是拜我的話我都賜給你」，這不反客為主了嗎？是不是無耻啊？神造了萬物，神以這些東西為享受嗎？神是把萬物賜給人類的，撒但想侵吞，侵吞完之後還告訴神，説「你拜我吧，拜完我之後我就把這些都賜給你」，這就是撒但的醜惡嘴臉，都不知羞耻！在撒但那兒就不知道什麽叫「羞耻」二字，這又看到了撒但的邪惡，什麽叫羞耻都不知道。它明明知道神造了萬物，神又管理萬物，神主宰萬物，這萬物都是歸神所有的，不歸人，更不歸撒但，魔鬼撒但還厚顔無耻地説要把這萬物賜給神，撒但是不是又做了一次荒唐無耻的事呢？讓神感覺更加厭憎它，是吧！但是它無論怎麽做，主耶穌上它的當了嗎？主耶穌怎麽説的？（「當拜主你的神，單要事奉他。」）這句話有没有實際意義？（有。）有什麽實際意義？從撒但的話上來看，看見撒但的邪惡、撒但的無耻，那人類如果要拜它會得着什麽樣的結局呢？人會不會得着萬國的榮華富貴啊？（不會。）那會得着什麽？人會不會跟撒但一樣無耻、可笑呢？（會。）就跟撒但一模一樣了。所以，主耶穌説的這句話對每一個人來説都很重要，「當拜主你的神，單要事奉他」。就是説，除了主，除了神自己，你要事奉别的，你要敬拜魔鬼撒但，那你就與撒但同流合污，就與撒但一樣無耻、邪惡，也與撒但一樣試探神、攻擊神，這樣你的結局是什麽？被神厭憎，被神擊殺，被神毁滅。當撒但試探主耶穌幾次都没有成功的時候，它還試探嗎？不再試探了，然後就離開了。這就證明了什麽？撒但的邪惡本性、撒但的惡毒與撒但的謬妄荒唐在神的面前是不值得一提的，主耶穌只用三句話就戰勝了撒但，讓撒但無地自容，灰溜溜地走了，撒但就不再試探主耶穌了，因為在主耶穌那兒已經戰勝了撒但這次的試探，他可以順利地繼續他要作的工作，繼續他要擔當的工作。主耶穌所作的這些事、所説的這些話，拿到現在對每一個人來説有没有實際的意義呢？（有。）有哪些實際的意義？戰勝撒但是不是件容易的事？需不需要人對撒但的邪惡本性有一個清楚的認識呢？需不需要人對撒但的試探有一個準確的認識呢？（需要。）當你經歷到撒但試探的時候，你如果能看透撒但的邪惡本性，你是不是就能戰勝它？當你知道了撒但的謬妄、荒唐，你還能站在撒但的一邊與撒但一起攻擊神嗎？當你知道了撒但的無耻、撒但的惡毒在自己身上流露出來的時候，你清楚地意識到了，你認識到了，你還能以這樣的方式來攻擊神、來試探神嗎？（不能。）人會怎麽做呢？（背叛撒但，弃絶撒但。）這個容不容易做到？這個不容易，這得需要人常常禱告，常常來在神面前省察自己，讓神的管教、讓神的審判刑罰臨到，人才能逐步地脱離撒但的迷惑、撒但的控制。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　五》

現在，人在這個社會上生存試探多不多？處處都是試探，各種邪惡的潮流、各種言論、各種思想觀點、各種人的各種迷惑引誘、各種人的各種魔鬼嘴臉，這些對你來説都是試探。比如，有人給你好處，有人拉你發財，有人與你交朋友，有人與你搞對象，有人給你金錢，有人給你找工作，有人拉你跳舞，有人給你獻殷勤，有人給你贈送禮物，這些事都可能是試探，弄不好都是陷阱。如果你裏面没有裝備一些真理，没有實際的身量，這些東西你識不破，對你來説個個都是陷阱、都是試探。一方面，你没有真理就識不破撒但的詭計、識不破各種人的撒但嘴臉，你就不能得勝撒但、背叛肉體，達到順服神。另外，各種邪惡潮流，各種邪惡觀點，各種謬妄的思想、説法，你没有真理實際就抵禦不了。這些東西一旦臨到你，對你來説就像是一場寒流，輕則感冒，重則就得中寒，就有生命危險，説不定你就不信了。你没有真理，外邦世界撒但魔鬼那些言論三言兩語就把你迷惑了，你就矇了，不知道自己到底該不該信神、信神對不對了。也可能你今天聚會情形還挺好，明天回家看了兩集電視劇心就被勾走了，晚上睡覺都忘記禱告了，腦子裏都是電視劇的情節，看上兩天你的心離神就遠了，也不願意讀神的話、交通真理了，也不願意禱告神了，心裏總想着「什麽時候能有一番作為、搞一番事業？也算没有白活呀！」這是不是變心了？原來是想多明白點真理，好傳福音見證神，為什麽現在就變了呢？只是看看電影、電視劇，你的心就被撒但擄去了，你的身量太小了。你以為你現在有身量能抵制這些邪惡潮流嗎？現在是神恩待你，把你帶到神家裏盡本分，你别忘了自己是什麽身量，你現在是温室裏的花，經不住風吹雨打。這些試探人要是經不住、識不破，隨時隨地都能被撒但擄去，人的身量就這麽小，就這麽可憐。因為你没有真理實際，你不明白真理，所有的這些屬撒但的言論對你來説都是一劑劑毒藥，你聽進心裏就陷到裏面出不來了。你心裏説「我不聽、不看」，但你擺脱不了撒但的誘惑，你不是活在真空裏，你聽見了就抗拒不了，你就得陷進去，你禱告咒詛自己也没用，你抵制不了。這些東西能左右你的思想、左右你的行為，能限制你走追求真理的路，甚至能控制你、攔阻你為神花費，使你消極軟弱遠離神，那你就徹底報廢了，没希望了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常讀神話揣摩真理才有路可行》

在任何國家接受基督、跟隨基督，多多少少都有一些逼迫患難，都需要謹慎行事，都需要禱告神、仰望神，還得有聰明智慧。不管身在哪個國家、在什麽社會環境裏，都有神給你擺設安排的合適環境，這就看人追不追求真理了。安逸的環境對人來説是試探，酷刑迫害對人來説也是試探，也有試煉，那在安逸的環境當中有没有試煉？也有神的試煉。神給你擺設這樣的安逸環境，就看你怎麽經歷，你是處處都陷在撒但的網羅裏、撒但的試探裏，還是處處都能够戰勝它為神作見證，守住自己的忠心與本分，這就看你怎麽經歷、怎麽選擇了。大陸的弟兄姊妹他們所經歷的環境艱難一些，神給他們的擔子重一些，給他們所擺設的環境艱苦一些，神賜給他們的也多。神擺設的環境越艱難，試煉越大，人得的越多。但是在安逸的環境之下，人也處處經歷試探，也經歷試煉，同樣神給你的也不少。你如果在每次臨到的試探中都能够戰勝它，那你所得的不比經歷酷刑迫害的弟兄姊妹少，這也需要人追求真理，需要人有身量才能够戰勝。比如，家庭的團聚、好吃好喝、玩樂享受，還有一些讓肉體安逸、墮落的社會潮流，等等這些對你來説都是試探。當這些試探臨到你的時候，一方面讓你眼睛看得到，另一方面讓你心裏受攪擾，讓你動心，當你隨從世俗、隨從潮流的時候，撒但的試探就臨到了，也可以説神的試煉就臨到了。怎麽對待這些試探，怎麽對待這些試煉，就需要你選擇了，這正是神檢驗人的時候，也是神顯明人的時候，神對你説的話，你所明白的真理在這個時候就該起作用了。如果你是追求真理的人，你心裏對神有真實的信，你就能勝過這個試探，在神所給你擺設的試煉中站立住，為神作出見證。如果你不喜愛真理，你喜愛世界，喜愛潮流，喜歡貪享安逸滿足肉體，喜歡虚空的生活，那你就會隨從世俗，心裏羡慕這些，被這些吸引，被這些占有，然後心裏一點一點對信神不感興趣，對真理厭煩，那你在試探之中就被撒但擄去了，在這樣的試煉當中你就失去見證了。很多人雖然聽了很多道，也在盡着本分，但心裏仍然感覺空虚，心裏還是喜歡追星、追潮流、追名人，看電視文藝節目，甚至還有追劇的，追得日夜都顛倒了，甚至有些年輕人還玩游戲。總之，他們不惜付一切代價，如痴如醉地追隨這些屬于潮流的東西。為什麽會這樣呢？就是他們没得着真理。没得着真理的人有一個感覺，就是覺得信神跟不信好像差不多，心裏仍然感覺空虚，活着没意思。如果追隨潮流，感覺生活還充實一些，生活内容還豐富一點，每天過得還幸福快樂一點，如果信神不追隨潮流了，還是覺得生活没意思，空虚，這是因為人不喜愛真理，另外肯定地説，這人絲毫不明白真理，没有真理實際，所以不追隨潮流他就活不了。有些人始終不追求真理，即使盡着本分也不太安心，一旦臨到試探就站不住了，早晚還得退去。有些人剛開始盡本分挺有熱心，也有心志，但臨到試探就不想盡本分了，就應付糊弄不上心了，這就没有見證了；如果臨到一個試探就能放下本分，就選擇自己的愛好，這就没有見證了；如果再來一個試探就可能會否認神，就想隨從世界潮流，離開教會了；如果再來一個試探，他就開始懷疑神，到底有没有神心裏都確定不了，還會相信自己是猿猴進化來的，這就徹底被撒但擄去了。在一次次的試探當中，他不禱告神，也不尋求真理，只考慮肉體的命運，結果没有站住見證，被撒但一步一步拖向地獄、拖向死亡的深淵，神就把這個人交給撒但了，再没有蒙拯救的機會了。你們説，追求真理重要不重要？（重要。）真理很重要。真理能起什麽作用？起碼使你在臨到試探的時候能識破撒但的詭計，知道什麽是你該做的、什麽是你不該做的，你該選擇的是什麽，起碼讓你知道這些。最重要的一點，就是使你在試探當中能站立住，能站穩脚跟不動摇，守住神給你的本分，對你的本分忠心，能弃絶撒但，在試煉當中像約伯一樣能站住見證，這是人起碼應該得着的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

在地，各種各樣的邪靈無時不在尋找可安息之地，無時無刻不在尋找可吞吃之人的尸首。我民！必在我的看顧保守之下，切不可放蕩！切不可妄為！應在我家中獻上你的忠心，只有忠心才可回擊魔鬼的詭計，千萬不要再像以往，在我前一套，在我後一套，這樣已不可挽救，難道這一類的話我還説得少嗎？正因為人的舊性屢教不改，所以我才多次提醒，不要厭煩！我説的完全是為你們的命運！撒但所需之地正是骯髒污穢之地，越是不可救藥，越是放蕩不受約束，各種污鬼越是乘機而入，若到這種地步，你們的忠心將全是妄談，毫不實際，而且你們的「心志」也將被污鬼吞吃變為「悖逆」，變為撒但的「詭計」來打岔我的工作，從而被我隨時隨地擊殺。人都不曉得這事的嚴重性，只是當耳旁風聽聽，絲毫不謹慎。以往所做我不記念，難道你仍等着再一次的「不記念」來寬容你嗎？雖然人抵抗我，但我并不計較，因為人的身量太小，所以我對人并没有提出多高的要求，只是讓人能不放蕩而受約束罷了。難道就這一條你們也達不到嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第十篇》

神在人身上所作的每一步工作，在外表看到的好像是人在與人接觸，好像是出于人的安排，或出于人的攪擾，但是背後每一步工作、每一件事都是撒但在神面前打的賭，都需要人為神站住見證。就像約伯受試煉的時候，背後是撒但與神在打賭，而臨到約伯的是人的作為，是人的攪擾。在你們身上神所作的每一步工作，背後都是撒但與神在打賭，背後都有争戰。比如，你對弟兄姊妹産生成見，你想説一些話，覺得神不喜悦，但不説裏面還難受，這時裏面就開始争戰了，「是説呢，還是不説呢？」這就是争戰。所以説，每一件事臨到都有一場争戰，當你裏面有争戰時，藉着你實際地配合，實際地受苦，神就作工在你身上，最後你裏面就能放下這件事，自然而然火就消了，這也是你與神配合的果效。做每一件事都需要人付出一定的心血代價，没有實際的受苦，達不到滿足神，根本談不到滿足神，只不過是空喊口號！就這些空口號能滿足神嗎？撒但與神在靈界争戰的時候，你該怎麽滿足神，該怎麽為神站住見證？你該知道，每一件事臨到對你都是一次大的試煉，都是神需要你作見證的時候。你從外表看事好像不大，但這些事臨到就能看出你這個人到底愛不愛神，若愛神就能為神站住見證，如果没實行愛神，説明你不是一個實行真理的人，你没有真理，也没有什麽生命，是糠皮！每臨到一件事，都是神需要人為他站住見證的時候，别看現在你没臨到什麽大事，不作什麽大的見證，但在日常生活的細節當中，都關乎到神的見證，讓弟兄姊妹佩服，讓家裏人佩服，讓周圍的人都佩服，等到有一天外邦人進來，對你的所做所行都佩服，看見神作得實在太好了，在你身上就是一個見證。雖然你没有什麽見識，素質又差，但通過神的成全，你能滿足神，能體貼神的心意，看見神在這素質最差的人身上作了這麽大的工作，人認識了神，都成了在撒但面前的得勝者，對神忠心到一個地步，那這班人就是最有骨氣的人，這是最大的見證。雖然大的工作你作不了，但你會滿足神，他不能放下觀念，你能放下觀念，他不會在實際經歷中見證神，你會用自己的實際身量、實際行動去報答神的愛，為神作響亮的見證，這才叫實際的愛神。如果你做不到這一點，那你在家裏人當中、在弟兄姊妹中間、在世人面前就没有見證。在撒但面前你作不了見證，撒但會嘲笑你，拿你當兒戲、當玩物，經常捉弄你，使你神魂顛倒。或許在以後要有一些大的試煉臨到，但現在你能有一顆真實的心去愛神，不管以後的試煉多大，無論什麽事臨到，你都能站住見證，能滿足神，這樣你的心就能得安慰了，以後不管遇見什麽大的試煉也不怕了。以後的事你們看不透，你們只能在現在的光景之中來滿足神。你們也不能作什麽大的工作，應注重在實際生活中經歷神的話來滿足神，作出剛强響亮的見證，使撒但蒙羞。雖然肉體没得到滿足，受了痛苦，但你滿足了神使撒但蒙羞了。你如果總這樣實行，神在前面就給你開闢出路了，到有一天大的試煉臨到，别人都跌倒，但你還能站立住，因着你的代價，神保守你站立住，不跌倒。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神才是真實的信神》

現在你們能經得起什麽樣的試煉？敢不敢説自己已經有根基了？臨到試探能不能站立住？比如，撒但追捕迫害的試探、地位名譽的試探、婚姻的試探、錢財的試探，你們能不能勝過去？（多少能勝過一些。）試探分幾個級别？你們能勝過哪個級别的試探？比如，你聽説有人因信神被抓捕了你可能不害怕，看見别人被抓受酷刑可能也不害怕，但是當你自己被抓捕，你親身臨到這樣的環境時，你能不能站立住？這是不是大的試探？再比如，你認識的一個人，他人性不錯，信神很熱心，撇家捨業盡本分，受了很多苦，突然有一天因信神被抓判刑了，後來你又聽説他被打死了，這對你是不是試探？臨到這事你會怎麽對待？該怎麽經歷？會不會尋求真理？怎麽尋求真理？怎麽能使自己在這樣的試探中站立住，明白神的心意，從中得着真理？你有没有想過這些事？這樣的試探容不容易勝過去？這是不是特殊的事啊？對于特殊的事、不合人觀念想象的事，你怎麽經歷？如果你没有路途，你有没有怨言？你能不能在神的話裏尋求真理，看透問題的實質？能不能根據真理確定合適的實行原則？這是不是追求真理應該具備的東西？該怎樣認識神的作工？該怎樣經歷能達到神審判人、潔净人、拯救人、成全人的果效？該明白哪些真理能解决人對神的種種觀念與怨言？該裝備哪些真理最有用，能使人在各種試煉中站立得住？你們現在的身量有多大？能够勝過哪一級的試探？心裏有没有底？如果没底就不好説。剛才你們説「多少能勝過一些了」，這是糊塗話，你們得清楚自己具備了怎樣的身量，自己裝備了哪些真理，能勝過哪些試探，能接受哪些試煉，在哪些試煉中你應該具備哪些真理、應該怎樣認識神的作工、應該選擇什麽道路才能做一個讓神滿意的人，這些事心裏都得有數。如果臨到一件不合你觀念想象的事，你怎麽經歷？在這事上該怎麽裝備真理，裝備哪方面真理能够讓你順利通過，不但解决了觀念，還能達到對神有真實的認識，這是不是該尋求的？你們平時經歷到的試探都有哪些？（地位、名利、錢財、男女。）基本上都是常見的這些。就你們現在的身量，你們在哪些試探中能够把握住自己站立得住？你們是否具備勝過這幾種試探的真實身量？你們真能保證盡好自己的本分，不做違背真理的事，不做打岔攪擾的事，不做抵擋悖逆的事，不做傷神心的事嗎？（不能。）那怎麽才能盡好自己的本分？一方面得凡事省察自己，看看自己所做的是否合乎真理原則，看看自己所做的還有没有應付糊弄，有没有悖逆抵擋的東西，如果有，就必須尋求真理解决。另外，有些自己認識不到的東西，還得學會尋求真理來解决，如果臨到修理對付應該接受、順服，只要人家説得合乎事實，絶對不能講理詭辯，這樣實行才能達到認識自己，有真實悔改。這兩方面的要求人都應該達到，都能有真實的進入，這樣就能達到明白真理進入實際了，也能達到合格的盡本分了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・把心交給神就能得着真理》

在日常生活中，人都能接觸到各種人、事、物，人若没有真理還不禱告尋求就很難脱離試探。比如，在男女方面，有些人就經不住這樣的試探，臨到這類事就栽倒了，這是不是身量太小了？没有真理的人就這麽可憐，没有一點兒見證。有些人臨到涉及錢財的事還能陷入試探，看見别人家裏有錢，他就發怨言，「人家怎麽那麽有錢呢，我怎麽這麽窮呢？這也不公平啊！」臨到這事就發點怨言，他就不能從神領受，不能順服神的擺布安排。還有些人心裏總注重地位，臨到這類的試探就勝不過去了。比如，外邦人聘請他當官，給他許多好處，他就站立不住了，心想，「去不去呢？」禱告禱告，琢磨琢磨，「不行，還得去！」他自己的意思已經定了，然後還尋求，那就没必要了。明明是去當官了，得到福利了，還想回來信神，怕失去信神的福氣，就向神禱告：「神，求你加給我試煉。」還試煉你什麽呀！你已經選擇去當官了，在這件事上你没站立住，你已經跌倒了，還需要試煉嗎？你都不配讓神試煉，身量小得可憐，你能够得上嗎？更有一些卑鄙小人，見到有什麽好處就争，這時聖靈就在旁邊觀察你，看你這個人發表什麽觀點、是什麽態度，開始考驗你了。有的人心裏説：「我不要，神恩待我我也不要，我有的已經够了，神恩待我太多了。我不注重吃好穿好，我只注重追求真理能得着神。我從神得着真理已經是神白白賜給我的了，我不配得這些東西。」聖靈鑒察人心，就開啓他更多，讓他明白更多，更有勁，真理更透亮。而那些小人看見有什麽好處，他就想：「别人不争我先争，要是他給别人没給我，那我就駡他一頓，給他小鞋穿，讓他看看我的厲害，下次看他給不給我！」聖靈看到他是個這樣的東西，就把他顯明了，他就露出了醜態，這類人就得遭懲罰，信多少年也没用，什麽也得不着！很多時候，聖靈恩待人在人意想不到的時候人就得着了，若不恩待你，你受懲罰也是在意想不到的時候就臨到了，不追求真理的人就這麽危險。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・信神得着真理最關鍵》

臨到試探人如果意識不到，在這些事上處理不好，不能有正確的選擇，這些試探就能把你坑苦了、害慘了。比如，弟兄姊妹給你一些特殊的物質待遇，包括吃穿用住方面的，如果你享用的比他給的好，你看不上眼，可能你不會接受，但是如果你遇到富豪了，他給你一件好衣服，説是他不穿的，你能不能經得住這個試探？如果你琢磨琢磨，「他家有錢不在乎這件衣服，反正這也是他不穿的，他不給我也是在那兒扔着，那我就留着吧」，這事做得怎麽樣？（已經享受地位之福了。）為什麽説這就是享受地位之福呢？（因為接受這些好東西了。）給你好東西你接受了就是享受地位之福了？如果不是一件好東西，但你正好需要就接過來了，這算不算享受地位之福啊？（也算，只要是為滿足自己的私欲接受了别人的東西都算。）這事看不透了吧。你有没有想過，如果你不是帶領，你没有地位，他會不會給你東西？（不會。）肯定不會。因為你是帶領他才給你的，這性質就變了，這不是正常的施捨啊，問題在這兒呢。你若問他，「如果我不是帶領，只是普通弟兄姊妹，你會給我這東西嗎？如果有弟兄姊妹需要，你能不能給？」他會説：「那我不能給，我總不能隨便給人東西吧。因為你是帶領我才給你，你要是没這個特殊地位，我能給你嗎？」你看你不了解情况，就認為他説這衣服不穿了是真的，其實他是糊弄你，目的是讓你接受之後能對他好、對他另眼相看，他是出于這個存心才給你的。其實你心裏也知道，如果你没地位他不會給你，但你還是接受過來了，口頭上還説「感謝神啊，我從神領受，是神恩待我」。你不但享受地位之福，還名正言順地享受神選民的東西，這是不是没有廉耻啊？人没有良心知覺，没有廉耻，這就是問題。難道這只是做法的問題嗎？難道接了别人的東西就不對，不接就對了嗎？那你們遇到這事怎麽辦？你得問他這麽做合不合乎原則，你説，「咱們找找神的話或者教會行政規定，看看你做這事合不合乎原則。如果不合乎原則，這東西我不能接」。他查完後知道這麽做不合原則，但是還要給你，你怎麽辦？這就得按原則辦事了。一般人在這事上都勝不過去，巴不得别人多給點兒，多享受點特殊待遇。你如果是對的人，臨到這事就應趕緊禱告神，説：「神哪，今天臨到這事肯定有你的美意，是你給我擺設的功課，我願意尋求真理按原則實行。」人有地位試探太大，一旦試探臨到不容易勝過去，這就需要神的保守，也需要神的幫助，得向神禱告，還得尋求真理、常常反省自己，這樣心裏就感覺踏實、平安。但是，你如果把東西接過來之後再禱告，還有踏實、平安的感覺嗎？（没有了。）那神會怎麽看你？神是喜悦你這麽做還是厭憎你這麽做呢？神厭憎你這麽做。這是接不接受東西的問題嗎？（不是。）這裏的問題出在哪兒？問題在于臨到事你是什麽觀點、什麽態度，你是自己做主還是尋求真理，你有没有一點良心標準，有没有一點敬畏神的心，臨到事你有没有禱告神，你是先滿足自己的欲望還是先禱告尋求神的心意。這一件事就把人顯明了。那這類事該怎麽處理？得有實行原則。首先，得在外表上拒絶這些特殊的物質待遇，拒絶這些試探，就是碰到你特别喜歡的東西、你正需要的東西，你也要拒絶。物質的東西包括哪些？吃穿用住的這些東西都包括。這些特殊的物質待遇必須得拒絶。為什麽要拒絶呢？這僅僅是做法嗎？這是一種配合的態度，要想實行真理滿足神，遠離試探，首先得有這種配合的態度。你有了這種態度，就能遠離試探，你的良心就是平安的。如果那個東西是你喜歡的，你就接受了，你心裏多少會有良心的責備，但因你有自己的理由藉口，你就説這是你該得的，是應該應分的，這時良心的感覺就不太準確、不太明顯了。良心有時候就能受一些理由或思想觀點的影響，感覺就不明顯了。那這個良心標準是不是可靠的？不是。這就給人敲個警鐘，什麽警鐘呢？只靠良心的感覺也不把握，還得尋求真理原則才可靠，没有真理的約束，人還能陷入試探，還能以各種理由藉口貪享地位之福。所以説，做帶領心裏應該持守一條原則：凡是特殊待遇，我一律拒絶，一律遠離，絶對拒絶。做到絶對拒絶就達到遠離惡的先决條件了，你具備了遠離惡的先决條件，在一定程度上就已經蒙神保守了。你有了這樣的實行原則，守住了這樣的原則，你就已經是在實行真理滿足神了，已經在走正確的道路了。你是在走正確的道路，你已經在滿足神了，還需要良心檢測嗎？按原則辦事實行真理就高過良心的標準了。人有配合的心志，能達到按原則辦事，這就已經滿足神了，神對人的要求就是這個標準。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣解决地位的試探捆綁》

人得常常來到神面前吃喝揣摩神的話，接受神對你的管教、對你的引導，學習順服的功課，這是很重要的。能够順服神所給你擺設的一切環境、人事物，看不透的事得常常禱告尋求真理，明白神的心意才有路可行。你得有敬畏神的心，小心謹慎地做自己該做的事，憑着順服神的心活在神面前，常常安静在神面前，别放蕩，起碼臨到事先安静下來，之後趕緊禱告，通過禱告、尋求、等候達到明白神的心意，這是不是敬畏神的態度？你對神有敬畏、順服的心，能安静在神面前摸神心意，你有這樣的配合、有這樣的實行你就能蒙保守，不遇見試探，不做打岔攪擾教會工作的事。看不透的事應該尋求真理，不能盲目論斷、定罪，這就不至于遭神恨惡、被神厭弃了。你有敬畏神的心就會害怕得罪神，一旦臨到帶有試探的事你就會恐懼戰兢地活在神面前，盼望在一切事上都能順服神、滿足神。你有了這樣的實行，常常活在這樣的情形裏，常常安静在神面前，常常來到神面前，你才能不知不覺地遠離試探、遠離惡事。你如果没有敬畏神的心，或者你的心不在神面前，有些惡你就能作出來，因為你有敗壞性情，你掌控不了自己的敗壞性情，你就能作出惡來。你一旦作出惡來形成打岔攪擾，這個後果是不是很嚴重啊？輕則臨到對付修理，嚴重了就被神厭弃了，就被教會開除了。但是，如果你有順服神的心，你的心能常常安静在神面前，對神有敬畏、有懼怕，你是不是就能遠離很多惡事了？你對神有敬畏，説「我心裏懼怕神，我怕得罪神，我怕打岔神的工作讓神厭憎」，這是不是很正常的一種態度、一種情形？你的懼怕是因為什麽産生的？你是因為有敬畏神的心而産生懼怕。你有了懼怕神的心，你看見惡事就遠離了，就躲開了，這樣你就蒙保守了。人如果没有懼怕神的心，能不能敬畏神？能不能遠離惡？（不能。）人不能敬畏神，人不懼怕神，是不是就膽大了？人膽大了還能受約束嗎？（不能。）人不能受約束是不是頭腦一熱想做什麽就做什麽了？人憑着己意、憑着熱心、憑着敗壞性情做出的事都是什麽事？在神眼中看都是惡事。所以，現在你們得看清楚，人有一顆懼怕神的心這是好事，就能達到敬畏神。人心裏有神，能敬畏神，就能遠離惡事了，這樣的人才有希望達到蒙神拯救。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・敬畏神才能走上蒙拯救的路》

在神對人長期的供應扶持的工作期間，神將他的心意、他的要求都一一告訴給人，也將神的作為、神的性情與神的所有所是顯給人看，目的是為人裝備身量，讓人在跟隨神期間從神得着各方面的真理，這些真理就是神給人的與撒但争戰的利器，人有了這些裝備便要面對神的檢驗。神的檢驗有多種方式、多種途徑，但每一個途徑與方式都要藉着神的仇敵——撒但來「配合」。也就是説，神給了人與撒但争戰的利器之後，就要將人交給撒但，讓撒但來「檢驗」人的身量。如果人走出了撒但擺設的陣營，活着走出了撒但的圍攻，那人就通過了這次的檢驗；如果人未走出撒但的陣營，而是讓撒但降服了，那人就未通過檢驗。神無論檢驗人的哪方面，檢驗的標準就是人是否在撒但的攻擊之下站住了見證，是否在撒但的網羅之中弃掉了神、繳械投降歸順撒但。可以説，人能否蒙拯救就在乎人是否能戰勝撒但，打敗撒但；人能否獲得自由就在乎人是否能獨立地拿着神交給的武器戰勝撒但的捆綁，讓撒但對人徹底死心、放弃。撒但對一個人的死心與放弃，意味着撒但不再與神争奪這個人，不再控告、攪擾這個人，也不再肆意摧殘、攻擊這個人，這樣的人才真正地被神得着了，這就是神得着一個人的全過程。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

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22　怎樣看待生死

聖經中神的話

「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。」（太10:28）

「得着生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得着生命。」（太10:39）

「弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至于死，也不愛惜性命。」（啓12:11）

末世全能神的話語

茫茫宇宙穹蒼，多少生靈在繁衍生息，周而復始地在遵循着生命的規律，遵循着一個不變的法則。死去的人帶走活着的人的故事，而活着的人又在重複着死去之人的歷史悲劇。人類不禁要問：我們為什麽活着？又為什麽要死去？是誰掌管着這個世界？又是誰創造了這個人類？難道真的是大自然的造化嗎？人類真能掌握自己的命運嗎？……千百年來人類不停地在提出這些問題，不幸的是，人類越是這樣執迷于這些問題，越加增了人類對科學的渴望。科學給人的肉體帶來了暫時的滿足與短暫的享受，却并不能讓人類擺脱靈魂深處的那一份孤獨、寂寞與難以掩飾的恐懼與無助。人類只是用肉眼可以看得到、頭腦可以理解的科學知識來麻醉着心靈，但是却阻擋不住人類探究奥秘的脚步。人類根本就不知道宇宙萬物的主宰究竟是誰，更不知道人類的起初與將來，只是很無奈地在這個規律中活着，没有人可以擺脱，也没有人可以改變，因為在萬物其間、在天宇之上有一位從亘古到永遠的那一位主宰着這一切。他是人類從未目睹過的那一位，是人類從來就不曾相識的那一位，是人類從來就不相信存在的那一位，但他却是吹給人類祖先氣息、給人類生命的那一位，是供給、滋養人類生存的那一位，是帶領人類走到今天的那一位，更是人類唯一賴以生存的那一位。他主宰着萬物，主宰着天宇中的萬物生靈；他掌管着四季，調節着風霜雪雨的轉换；他賜給人類陽光，也為人類帶來夜幕的降臨；他鋪張天地，為人類帶來了山河湖泊與其中的活物。他的作為無處不在，他的能力無處不在，他的智慧無處不在，他的權柄無處不在。這一切一切的規律法則是他作為的體現，是他智慧與權柄的流露。誰能逃脱他的主宰？誰能逃脱他的安排？萬物都在他的眼目中存活，更在他的主宰之下生息。他的作為與他的能力使人類不得不承認他的確實存在，不得不承認他主宰着萬物這一事實。除他之外没有任何一樣東西可以掌管這個宇宙，更没有一樣東西可以這樣源源不斷地供應着這個人類。不管你能否認識到神的作為，也不管你是否相信神的存在，你的命運毫無疑問地都是在神的命定之中，而神也毫無疑問地永遠都是主宰萬物的那一位。他的存在與他的權柄并不是根據人類能否認識、能否領會得了而决定的。只有他知道人類的過去、現在與將來，也只有他能决定人類的命運。不管你能否接受這一事實，然而這一切都將在不久的將來讓人類親眼目睹，這也是神即將要作成的事實。人類在神的眼目之中存活，也在神的眼目之中死去；人類為着神的經營而存活，也為着神的經營而閉上雙目，周而復始地來了又走，走了又來。這些無不都是神的主宰與安排。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇三　人在神的經營中才能蒙拯救》

如果説一個人的出生是其前世的緣起，那麽一個人的離世便是其前世的緣落了；如果一個人的出生是一個人此生使命的開始，那麽一個人的離世便是其此生使命的結束了。造物主既然為每個人設置了固定的出生背景，也必然為每個人安排了固定的離世背景。這就是説，每個人的出生都不是偶然的，每個人的離世也不是突發的，每個人的生死都與前世今生有着必然的聯繫。一個人出生的背景如何、離世的背景是什麽，都與造物主的命定有關，這就是一個人的宿命，即一個人的命運。既然一個人的出生有諸多説法，那麽一個人的離世也必然有各種特殊的背景了，這樣人類中就産生了各種不同的壽命，也産生了各種離世的方式與時辰：有的人身强力壯却早年夭折，有的人體弱多病却長命百歲，壽終正寢；有的人死于非命，有的人則自然辭世；有的人客死他鄉，有的人則在親人的身邊閉上雙目；有的人死于空中，有的人則死于地下；有的人溺于水，有的人則亡于灾；有的人卒于晨，有的人則卒于夜……人都想生得風光，活得精彩，死得轟轟烈烈，但没有一個人能超越其宿命，没有一個人能擺脱造物主的主宰，這就是人的命運。人可以為自己的未來作出各種規劃，但没有一個人能規劃出自己如何出生與離世的方式與時間。儘管人都極力迴避、抵制死亡的到來，但死亡却在人不經意間悄悄地逼近人，没有人知道自己什麽時候離世，也没有人知道自己將以怎樣的方式離世，更没有人知道自己將在何地何方離世。很顯然，掌握人類生死大權的并不是人類自己，也不是自然界的某種生靈，而是擁有獨一無二權柄的造物主；人類的生死并不是自然界某種規律的産物，而是造物主權柄主宰之下的結果。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

人越是臨近死亡，越想明白人生究竟是怎麽回事；人越是臨近死亡，越覺得心靈的空虚；越是臨近死亡，越覺得無依無靠，所以，人對死亡的恐懼與日俱增。之所以在死亡臨及的時候人能産生這些表現，究其原因不外乎有兩點：其一，人即將失去人在人世間所賴以生存的名或利，即將告别人的眼目能看得見的這個人世間的一切；其二，人即將獨自面對另外一個陌生的世界，面對的是一個未知的神秘莫測的令人却步的世界，在這個陌生的世界中人没有任何的親人與依靠。這兩方面原因讓所有面對死亡的人心神不寧，讓每一個臨及死亡的人感覺到前所未有的慌張與無所適從。當一個人真正走到這一步的時候，人才知道一個人來到世上首先應該明白人從何而來，人為什麽活着，是誰主宰人的命運，又是誰供應主宰着人類的生存，這些才是一個人活着的本錢，也是一個人生存必備的根基，而不是學會如何養家糊口、如何追求名利，也不是學會如何在人群中出類拔萃、如何活得更富有，更不是學會如何做人上人、如何在各種角逐中游刃有餘。人花費一生所掌握的各種生存技能雖然讓人能够擁有豐厚的物質享受，但從來没有給人的心靈帶來真正的安慰與踏實，反倒讓人不斷地迷失方向，難以把持自己，錯失了一次又一次明白人生意義的機會，也給人如何正確地面對死亡帶來了隱憂，人的一生就這樣被斷送了。造物主對待每個人都是公平的，他給了每個人一生的機會來體驗他的主宰，來認識他的主宰，然而人只有在面對死亡的時候、只有死到臨頭的時候才開始頓悟，這未免太晚了！

人一生都在追求金錢、名利，人把這二者當作救命稻草，當作唯一的依靠，似乎擁有了金錢與名利人就能持續地活着，就會免去一死，但是當死亡臨近的時候，人才發現：金錢與名利離人是那麽遥遠，而人在死亡面前是如此的軟弱無力，如此的不堪一擊，人在死亡面前是如此的孤獨、無依無靠，如此的無助；原來人的生命不是金錢與名利能换來的，不管人擁有多少財富、多高地位，在死亡面前都是一樣的貧窮與渺小，金錢不能買來生命，名利不能免去人一死，無論是金錢還是名利都不能使人的壽命延長一分一秒。人越是有這樣的感覺，越是渴望能繼續活着；人越是有這樣的感覺，就越懼怕死亡的臨及。此時，人才真正地發現人擁有的生命不是自己的，不是自己能够掌控的，人也真正地發現一個人無論是生是死都不是人能説了算的，都不是任何人能掌控的。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

一個人的誕生是一個孤獨靈魂來到人世間體嘗人生的開始，也是造物主為一個靈魂安排體嘗造物主權柄的開始，當然，這對于一個人或一個靈魂來説是認識造物主的主宰、認識造物主權柄、親自體嘗造物主權柄的極佳的機會。人的一生都在造物主為其安排好的命運規律中生存，對于任何一個有良心、有理智的人來説，在一生幾十年的光陰中達到承認造物主的主宰，達到認識造物主的權柄并非難事。由此，對于每一個人來説，在幾十年的人生閲歷中達到認識人的命運都有命定，體會或總結出人活着的意義是什麽應該是很容易的事。在人認定了這些人生體驗的同時，人會逐步明白人的生命是從何而來，明白人心靈的真正需要是什麽，明白什麽才能將人帶上真正的人生之路，明白人活着的目標與使命應該是什麽，人也將會逐步明白，如果一個人不能敬拜造物的主、不能歸服在造物主的權下，當人面對死亡的時候，即當一個靈魂再次面對造物主的時候，他的心靈必會是無邊的恐懼與不安。一個人生存在人世間幾十年都没有明白人的生命是從何處來，也没有明白人的命運掌握在誰的手中，這就難怪人不能坦然面對死亡了。一個經歷了幾十年人生對造物主的主宰有認識的人，是對人生的意義與價值有純正領受的人，是對人為何活着有深刻認識的人，也是對造物主的主宰有真正體會與經歷的人，更是能够順服在造物主的權柄之下的人。這樣的人明白了造物主造人的意義，明白了人應當敬拜造物主，人的一切從造物主而來，也必將在不久的一天歸還給造物主；這樣的人也明白了人的生是造物主的安排，人的死是造物主的主宰，無論生還是死都在造物主的權柄之下命定。所以，當一個人能真正明白這些的時候，人自然會坦然面對死亡，也會坦然放下所有的身外之物，欣然接受與順服即將來到的一切，迎接造物主為人安排好的人生的最後一關，而不是一味地抗拒，也不是一味地恐懼。如果一個人能把自己的一生當作體驗造物主的主宰、認識造物主的權柄的機會，當作盡到一個受造人類的本分、完成自己的使命的一次難得的機會，人必然會有正確的人生觀，必然會活在造物主的祝福與引領之下，必然會行在造物主的光中，必然會認識造物主的主宰，必然會歸服在造物主的權下，必然成為見證造物主奇妙作為的人，也必然會成為見證造物主權柄的人。不言而喻，這樣的人必然是被造物主喜愛悦納的人，這樣的人才能有坦然面對死亡的態度，才能欣然迎接人生的最後一關。很顯然，約伯具備了這樣的對待死亡的態度，也具備了能够欣然接受人生的最後一關這樣的條件，順利地走完了他的人生路，完成了他此生的使命，歸回到了造物主的身邊。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

經上對約伯是這樣記載的：「這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。」（伯42:17）這就是説，約伯到死的時候没有任何的遺憾，没有任何的痛苦，而是自然離世。衆所周知，約伯活着的時候是敬畏神遠離惡的人，他的義行讓神稱許，也讓人紀念，他的一生可説是人類中最有價值、最有意義的。約伯曾經接受過神的祝福，在地上被神稱為義人，他也曾經接受過神的試煉，被撒但試探，他為神站住了見證，稱得起神口中的「義人」的稱號。在接受神的試煉之後的幾十年期間，他活得比之前更有價值、更有意義、更踏實、更坦然。因為他的義行换來了神的試煉，他的義行换來了神對他的顯現與親口説話，所以在接受試煉之後的幾十年期間，約伯對人生的價值感受體會得更為實際，對造物主的主宰也有了更深的體會，對造物主的賜福與收取有了更加準確與確定的認識。在《聖經·約伯記》當中記載了耶和華神對約伯的祝福超過了先前對他的祝福，這些都是約伯認識造物主主宰的更有利條件，也是約伯坦然面對死亡的更有利條件。所以對于約伯來説，當他年邁即將面對死亡的時候，他絶對不會放心不下他的財産，他没有任何的牽挂，他不會留有任何的遺憾，當然他更不會恐懼死亡，因為他的一生都在追求走敬畏神遠離惡的道，所以他也不會擔心自己的結局。約伯這一系列的在面臨死亡的時候所表現出來的，現在的人有幾個能達到呢？為什麽這麽簡單的一個外表的態度就没有人能够得上呢？原因只有一個：約伯是在相信、承認、順服神主宰這樣的主觀追求下活着，也是在相信、承認、順服神主宰的前提下經過了他人生的幾個重要關口，度過了他人生中的晚年，迎來了他人生中的最後一個關口。無論約伯這一生中經歷了什麽，他的追求與他的人生目標對他來説是幸福的，而不是痛苦的。他的幸福并不僅僅是因着造物主的祝福或稱許，更重要的是因着他的追求與他的人生目標，也是因着在他追求敬畏神遠離惡的過程中他對造物主主宰的逐步認識與真實體會，更是因着他在經歷造物主主宰的同時親自體驗到的造物主的奇妙作為，與在此期間人與神相處、相識、相知的每一次温馨而刻骨銘心的體驗與記憶，是因着人在明白了造物主的心意而得來的安慰與快樂，因着人在看到造物主的偉大、奇妙、可愛與信實之後的敬畏之心。之所以約伯能没有絲毫痛苦地面對死亡，那是因為他知道他的離世意味着他即將歸回到造物主的身邊，也是因為他一生的追求與收穫能够讓他坦然面對死亡，也能够讓他坦然面對造物主對他生命的收回，更讓他無牽無挂地聖潔地面對造物主。約伯擁有的幸福現在的人能不能得着呢？你們有没有條件擁有呢？既然條件都具備，為什麽現在的人就不能像約伯一樣活在幸福中呢？為什麽現在的人就擺脱不了對死亡懼怕的這種痛苦呢？有的人面臨死亡的時候會尿褲子，有的人會篩糠，有的人會昏死過去，有的人怨天尤人，有的人甚至會放聲大哭，這些表現絶對不是死亡逼近的時候人才有的突發性的表現。之所以人面臨死亡的時候能流露出這些尷尬的表現，主要是因為在人内心深處對死亡的懼怕，因為人對神的主宰、神的安排没有清楚的認識與體會，更没有真實的順服，因為人只想自己安排、掌控一切，只想自己把握自己的命運、把握自己的生死，這就難怪人總也擺脱不了對死亡的恐懼了。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

一個人對神的主宰、安排没有清楚的認識與經歷，人對命運、對死亡的認識也必然是稀裏糊塗。人不能看清楚這一切都在神的手中，不能認識到這一切都是神的掌管與神的主宰，也認識不到人不可能甩掉、挣脱這樣的主宰，所以人在死亡之前總有説不完的遺言，總有牽挂，總留有遺憾。在人的心裏裝着太多的包袱，裝着太多的不情願、太多的迷惑不解，從而導致了人對死亡的懼怕。一個人出生在這個世界上，他的生是必須的，而他的死是必然的，没有人能越過這樣的過程。人要想没有任何痛苦地離開這個世界，要想没有任何不捨與牽挂地面對人生的最後一關，唯一的途徑就是不要留下任何遺憾，而人離開人世間不留下任何遺憾的唯一途徑就是認識造物主的主宰、認識造物主的權柄，順服在造物主的主宰之下，順服在造物主的權柄之下。這樣，人才能遠離人類的紛争、遠離罪惡、遠離撒但的捆綁，如約伯一樣活在造物主的引領之下、祝福之中，活得自由釋放，活得有價值、有意義，活得光明磊落；如約伯一樣能順服造物主的試煉與剥奪，能順服造物主的擺布與安排；如約伯一樣一生敬拜造物主而獲得造物主的稱許，聽見造物主的親口發聲，也看見造物主的顯現；如約伯一樣快樂地活着，快樂地離世，没有任何痛苦，没有任何牽挂，也没有任何遺憾；如約伯一樣在光中活着，在光中度過人生的每個關口，在光中順利地走完了他一生的路，順利地完成了他的使命——作為一個受造之物經歷、體驗、認識造物主的主宰，而在光中離開，從此以一個造物主所稱許的受造人類守候在造物主的身邊。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

不管對待什麽事情，都應該具備積極正面的態度，對待死亡更應該有積極正面的態度。這個積極正面的態度不是去迎合，不是去等待，也不是積極主動地去追求，不追求死，不迎合，也不等待，而是什麽？（順服。）順服是對死亡這件事情的一種態度，而將這件事情放下，不去想它，這是最好的辦法。有些人説：「為什麽不去想它？不想透它，我能勝過它嗎？不想透它，我能放下它嗎？」能。為什麽？你説你父母生你的時候是你想來的嗎？你這個長相、你這個年齡、你所從事的行業、你今天坐在這兒、你現在的心情這些都是你想來的嗎？不是想來的，是隨着日月的推移，隨着一天一天人正常地生活，一天天就走到這兒了，這是很自然的。死亡也是這樣，在不知不覺的過程中，你活到成年，活到中年，活到老年，活到晚年，死亡來到了，别去想。不去想的事情，它不會因着你的不想而避免，也不會因着你的想它早早來到，它不以人的意志為轉移，是吧？你不去想，不去想的意思是什麽？是因為這件事情如果真的在不久的將來即將發生，你整天想，對你來説它是一種無形的壓力，這種壓力讓你變得對生活、對人生充滿恐懼，没有積極正面的態度，反而變得更加消沉，因為一個面臨死亡的人對任何事情都没有任何的興趣與積極的態度，他只有消沉。要死了，一切都結束了，追求什麽也没有意義了，做什麽也没有意義了，他没有奔頭了，没有動力了，所做的一切都是為了死而預備，都是朝着死亡的方向發展的，那所做的一切還有什麽意義？所以，他所做的一切都帶着消極死亡的成分、性質。那不去想這個事情能不能達到？好不好達到？如果這件事情根本就是你自己頭腦推理、想象出來的，那就是虚驚一場，自己嚇自己，根本就不會在近期發生，你想它幹什麽？更是多餘。該來的總會來，不該來的你怎麽想它也不會來，你怕也没有用，擔心也没有用，死亡這事不是你擔心就能避免的，也不是你怕就能挪去的。所以，一方面，你應該從心裏先放下這件事，别把這件事當回事，應該把它交托給神，好像死亡跟你没有關係，那是神安排的事，那歸神安排，這不就簡單了嗎？再一方面，對待死亡應該有積極正面的態度。你説在這全球幾十億人口當中，有誰有這個福氣聽到這麽多神的話，明白這麽多人生的真理，明白這麽多的奥秘？有誰能够親自接受神的帶領、神的供應，接受神的看顧保守？有誰有這個福氣啊？没有幾個。所以，你們這些人今天能活在神家中，接受神的拯救，接受神的供應，就是現在死了都值了，福氣享太多了，是不是？（是。）就這一點來看，人就不應該被死這個事嚇住、被死這個事轄制住。雖然説世間的榮華富貴没有享受到什麽，但是得到了造物主的垂憐，聽見這麽多神的話，這是不是幸福呢？（是。）你這一生不管活多少年都值了，没有遺憾了，因為你曾經在神的作工中一直盡本分，明白了真理，明白了人生的奥秘，明白了人生所應該追求的道路與目標，你得着的太多了！你活得值了！即使你不能説得太清楚，但是你能實行出一些真理，有一些實際，這就證明你從神的作工中得着了生命的供應，明白了一些真理，你得的太多了，豐豐富富，這是多大的福氣啊！從有人類以來，歷朝歷代的人都没有享受過這個福氣，就你們享受着了，那現在死是不是甘心啊？有這份甘心，對死的態度就有了真實的順服了，是不是？（是。）一方面有真實的認識，再加上人有積極主動的配合與真實的順服，還有對待死亡該有的正確的態度，這樣，人對死亡的愁苦、憂慮與擔心是不是就减輕不少呢？（是。）减輕了不少。……

死亡這事不好解决，是人的最大難處。如果有人對你説，「你的敗壞性情這麽深，你這人性也不好，你如果不好好追求真理的話，以後能作許多惡，你就得下地獄受懲罰啊！」你聽完之後難受一會兒，過後琢磨琢磨，睡一覺起來减輕不少，不那麽難受了。但是，如果你得病了，這個病能導致死，活不長，那就不是睡一覺能解决的，就不是那麽輕易能放下了，這需要一段時間的磨煉。真正追求真理的人能從這裏走出來，凡事尋求真理，用真理解决，没有解决不了的問題。如果用人的辦法，那人最終只能是不斷地為此愁苦、憂慮、擔心，事不可解的時候就采取極端的方法解决。還有一些人采取消沉、消極的辦法對待，「死就死吧，誰怕死啊？死了以後投胎再重活一次！」你自己能確定這事嗎？你這是給自己找寬心丸，那不解决問題。因為萬物、一切，無論是人能看得見的、人看不見的，屬物質的還是非物質的，都在造物主的手中掌管、主宰，没有一個人能掌管自己的命運，無論對病痛還是對死亡，人唯一應該有的態度就是認識、接受、順服，而不是憑想象，不是憑觀念，不是自己尋找出路，更不是拒絶、反抗。你如果一味地用自己的方法去解决病痛死亡這件事情，你就越活越痛苦，越活越下沉，越活越無路可走，最終還是死路一條，那你的結局就真的與你的死亡一樣，徹底死了。如果你能積極地尋求真理，認識神給你擺設的病痛也好，或者是面臨死亡這件事情也好，能够積極主動地尋求真理，尋求造物主對這一類重大事情的擺布、主宰與安排，達到有真實的順服，這就合神心意了。如果你憑着人的力量、人的辦法去應對這一切的事情，努力地去解决、去擺脱，這樣最終的結果即使你没有死亡，你暫時逃脱掉死亡這一關了，但是因為你對神、對真理没有真實的認識、接受與順服，從而導致你没有在此事中作出見證來，那下次再臨到這類事情的時候，對你來説仍是重大的考驗，你依然有背叛神的可能，依然有跌倒的可能，這對你來説無疑是一件危險的事情。所以説，如果你現在真的面臨病痛或者死亡，那我告訴你，不如趁着現在有這樣實際的環境臨到的時候，尋求真理將這件事情從根源上解决掉，而不要等到死亡真來到的時候你措手不及，感覺迷茫，感覺彷徨，感覺無依無靠，從而做出讓你遺憾終生的事情。你做出遺憾的事情，做出後悔的事情，就有可能導致你的結局是滅亡的。所以，不管哪件事情，都應該從這件事情該有的認識與該明白的真理開始着手進入，如果你對病痛這類事情一直有愁苦、憂慮與擔心，活在這種負面情緒裏，那你就應該從現在開始尋求真理盡早解决。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（四）》

人不知道怎樣對待人的死，也不知道怎樣活着才有意義。那我們來看看，神對待人的死是什麽樣的態度。無論盡哪方面本分，神都是為了讓人在盡本分的過程中明白真理、實行真理，脱去敗壞性情，活出正常人的樣式，達到蒙拯救的標準，不是讓人奔向死亡去的。有的人得了重病、得了癌症就以為，「這就是神讓我死啊，讓我獻出自己的生命，那我就順服吧！」其實，神没有這樣説，神也没有這樣的意念，這完全是人的誤解。那神的意思是什麽？每一個人都能活到一定的壽數，但壽命長短不同，每一個人的死都有神的時候，都有合適的時間、地點，都是神命定好的，神會按照他命定一個人壽數的時間與死的地點、方式來成就這件事，而不是讓任何一個人隨隨便便地因為一件事情説死就死了。神把一個人的生看得很重要，同樣，神把一個人的死、一個人肉體生命的結束看得也很重要，這都有神的命定。從這一點上來看，神要求人盡本分也好、跟隨神也好，都不是讓人奔着死亡去的。這是什麽意思呢？就是神不要求你為了盡本分、為了為神花費、為了神的托付而時時刻刻準備獻出你的生命，你不用有這樣的準備，不用有這樣的心理，更不用有這樣的打算或者想法，因為神不需要你的生命。為什麽這麽説？你的生命本來就屬于神，是神賜給的，神要你的命有什麽用？你的命值錢嗎？在神那兒看，談不上值錢與不值錢，只是你這個人在神的經營計劃中扮演什麽角色而已。對于你的生命來説，神要想拿走那是隨時隨地、分分鐘的事。所以，任何一個人的生命對他自己來説是重要的，對他的本分、義務、責任還有神的托付來説是重要的，當然對于神整個經營計劃中人所扮演的角色來説也是重要的。雖然重要，但是神并不需要拿走你的生命，為什麽？你的生命被拿走了，人就成了死人，没有用了。你只有活着，活在神所主宰的這個人類中間，你才能發揮你這個生命所該發揮的作用，才能盡到你這個生命所該盡到的責任、義務與神所要求你盡的本分。只有以這樣的形式存在，你的這個生命才有價值，才能發揮他的價值。所以，你們不要隨隨便便説「為神死」「為神的工作獻出生命」這些話，不要把這些話挂在嘴邊、放在自己腦海裏、放在自己心靈深處，没必要。一個人總要為神死，總要為自己的本分獻身、獻出性命，這是最輕賤的事情，這是最不值得、最讓人鄙視唾弃的事情。為什麽？如果你的生命没有了，你不活在肉體這種形式中，你還怎樣盡好受造之物的本分呢？如果人都死了，那神作工還拯救誰啊？没有需要拯救的人類，神的經營計劃怎麽開展？神拯救人類的工作還存在嗎？還能繼續嗎？從這些方面來看，人把自己的身體保養好，能健康地活着，這是不是一件大事啊？這是不是值得？這太值得了，人應該這麽做。那些愚蠢的人，隨隨便便就説「大不了我為神死」，隨隨便便就能輕易言死，就能放弃生命、虐待自己的身體，這是什麽人哪？是不是悖逆的人？（是。）這是最悖逆的人，是應該讓人鄙視、唾弃的人。隨隨便便就能説為神死的人，可以説他隨隨便便就想結束自己的生命，放弃自己的本分、放弃神給他的托付，不讓神的話語成就在他身上。這是不是愚蠢的做法啊？隨隨便便地、輕易地就把自己的命獻出來，説要獻給神，神需要你獻命嗎？你的命本身就是神的，神想拿走是隨時的事，還用你獻嗎？你不獻，神如果需要，神還跟你客氣嗎？還需要跟你商量嗎？不需要。但神要你的命有什麽用啊？神把你的命奪回來了，你這個人不能盡本分了，在神的經營計劃中少了一分子，神能高興滿意嗎？真正高興滿意的是誰啊？（撒但。）你把你的命獻出來你能得着什麽？神把你的命奪走神能得着什麽？你失去了蒙拯救的機會，對神來説是得還是失？（失。）對神來説不是得，而是失。神讓你作為一個受造之物，擁有受造之物的生命，站在受造之物的位置上盡受造之物的本分，藉着盡受造之物的本分達到進入真理實際，達到順服神，達到明白神的心意、認識神，達到遵行神的旨意，配合神完成神拯救人類的工作，跟隨神到路終，這才是義，這才是你這個生命存在的價值與意義。如果你的生命為此而存在，你為此而健康地活着，這是最有意義的事，這對神來説是真正的奉獻、真正的配合，對神來説這是最滿意的事。神願意看到的是一個活在肉體中的受造之物在神的刑罰審判中脱去敗壞性情，弃絶撒但灌輸給人的各種錯謬的思想，能够接受從神來的真理、從神來的要求，達到完全順服在造物主的權下，盡到一個受造之物該盡的本分，能够成為一個真正的受造之物，這是神要看到的，這是人這個生命存在的價值與意義。所以，對任何一個受造之物來説，死不是最終的歸宿，死不是人生命存在的價值與意義所在，而為神活着，為神而存在，為自己的本分而存在，為盡到一個受造之物的本分、職責而存在，為遵行神的旨意、為羞辱撒但而存在，這是一個受造之物存在的價值，也是他生命存在的意義。

從神對人的要求來看，神對待人的生命、對待人的死與傳統文化中所説的「鞠躬盡瘁，死而後已」是完全不一樣的。撒但總想讓人死，它看見人活着心裏就不舒坦，總琢磨要索人的命。人從撒但魔王那兒接受了傳統文化的錯謬的思想之後，人就總要為家國、民族，或者為自己的事業、愛情、家庭獻出生命，總輕視自己的生命，隨時隨地都準備着要死、要獻身，不把神賜給的生命當成最珍貴的東西來寶愛，不能在自己的有生之年、在還擁有神給的生命期間盡好自己的本分、義務，而是接受撒但的謬論、鬼話，總要鞠躬盡瘁死而後已，時刻準備着為神死。其實，你如果真死了，那不是為神死，而是為撒但死，神不紀念。因為只有活着的人才能榮耀神、見證神，只有活着的人才能站好受造之物的本位、盡好受造之物的本分，達到不留有任何的遺憾，能够羞辱撒但，見證造物主的奇妙作為、見證造物主的主宰，只有有生命的人才能做到這一點，如果生命都没有了，這一切也就都不存在了。是不是這麽回事？（是。）所以，撒但提出來的「鞠躬盡瘁，死而後已」這條德行的説法，對人類的生命無疑是一種玩弄，也是一種踐踏。撒但不尊重人類的生命，而是把人類的生命當成兒戲，讓人接受「鞠躬盡瘁，死而後已」這種思想，人憑這種思想活着，并不珍惜生命，也不把自己的生命當成是寶貴的，所以人類就能隨隨便便把神賜給人的最寶貴的生命放弃，這是大逆不道的事。無論到什麽時候，只要不是神給你命定的最後期限，任何人不要輕言放弃生命，你只要有一口氣都不要放弃，也不要放弃自己的本分，不要放弃造物主對你的囑托與托付。因為任何一個受造之物的生命只為造物主而存在，只為造物主的主宰、擺布、安排而存在，也只為造物主的見證、造物主拯救人類的工作而存在、而發揮他的價值。你看神對人類的生命是這樣的觀點，與撒但是截然不同的。那到底誰珍惜人類的生命？（神。）只有神，而人自己都不知道珍惜自己的生命，只有神珍惜人類的生命。雖然人類并不可愛，不值得愛，人類身上滿了污穢、悖逆，滿了撒但灌輸的種種謬妄的思想觀點，人類能崇拜撒但、跟隨撒但，甚至與神為敵，但是因着人類是神造的，人類身上有神所賜給的氣息與生命，所以只有神珍惜人類的生命，只有神愛着人，只有神在一直眷顧、珍惜着人類。神珍惜着人類，不是珍惜人的肉體，而是珍惜人的生命，因為只有神所賜給生命的人類才能最終成為真正敬拜神、見證神的受造之物。神在人這個受造之物身上是有工作、有托付、有期待的，所以神珍愛人的生命，神珍惜人的生命，這是真實的。明白了吧？（明白了。）那明白了神——造物主的心意之後，人應該怎樣對待自己肉體的生存規律、怎樣對待肉體的生存需求、怎樣對待肉體的生命，這是不是應該有原則啊？這個原則是根據什麽？是根據神的話。那這個實行原則是什麽呢？在消極方面，要摒弃撒但灌輸給人的種種錯謬的觀點，對撒但麻痹人、殘害人、禁錮人的一些觀點，比如「鞠躬盡瘁，死而後已」這樣的説法，得揭露、認清它的錯謬之處，摒弃這樣的觀點；另外，在積極方面，要明白造物主——神對人類的要求到底是什麽，所做所行都能有神的話作根據，這樣人就能不偏左右了，就能够實行得準確了，就能達到真正的追求真理了。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（十二）》

人要想活得有價值、有意義就得追求真理。首先，對于生活與人生道路上面臨的種種大事小情都應該有正確的人生觀、正確的思想觀點，也應該有正確的角度與立場來看待這一切的事情，而不是用一些極端的或者是偏激的思想觀點來看待人生中或者生活中面臨的種種問題，當然也不是用世人的眼光來看待這些事，而是應該放下這些負面的、不正確的思想觀點。……好比説，一個人得了癌症，他心裏就害怕死亡，拒絶接受死亡，就總祈求神保守他别死，再多活幾年。他帶着愁苦、憂慮與擔心這些負面情緒過了一天又一天，雖然幾年内他没有死，他是達到目的了，享受到不死給他帶來的快樂，他覺得占便宜了，覺得神真好，神太偉大了。因為在他的努力之下，在他的一再要求之下，在他對自己的寶愛、養護之下，他没有死，終于如願以償地活下來了，他感謝神的保守，感謝神的恩待，感謝神的愛，感謝神的憐憫，天天感謝神，天天為此來到神面前獻上贊美，常常在唱詩歌的時候也痛哭流泪，在揣摩神話的時候也痛哭流泪，覺得神太好了，「神真能掌管人的生死，神讓我活下來了」。在每天盡本分的時候，他也常常考慮為了保住自己的命，為了不死，受苦在先，享受在後，凡事都比别人做得好，結果他多活了幾年，他心裏挺滿意、挺高興。但是有一天，他的病痛更加嚴重了，醫生給他下了最後通知，告訴他準備後事。他面臨死亡了，真的要死了，他會怎麽樣？他最害怕的事情臨到了，他最擔心的事情終于發生了，他最不願意看到、最不願意感受到的一天終于來到了，他的心一下全凉了，整個人的心情一下跌到谷底，再也没有心思盡本分了，向神禱告也没話了，也不想贊美神了，再也不想聽神説任何的話、供應任何的真理了，再也不相信神是愛、神是公義、神是憐憫、神是慈愛，同時還後悔，「這些年忘了多吃點好東西，忘了空閑的時候到哪兒玩玩，現在没有機會了」，滿腦子都是哀怨、都是嘆息，心裏充滿了痛苦，也充滿了對神的埋怨、對神的怨恨與否認，然後帶着遺憾離開了人世。在他離開之前，他心裏還有神嗎？還相信神的存在嗎？（不相信了。）這個結果是怎麽造成的？是不是從起初他對待生死的錯誤觀點開始的？（是。）他不但一開始有了錯誤的思想觀點，而且更嚴重的是，之後他就隨着自己的思想觀點、順應自己的思想觀點一直往前追求，從來没有放弃，在錯誤的道路上義無反顧地一直往前衝、往前奔，結果走到最終把神信没了，他信神的生涯就這樣畫上句號了，他的一生就這樣結束了。他得着真理了嗎？神得着他了嗎？（没有。）他最終死的時候，對死所持守的觀點與態度改變了嗎？（没有。）他是帶着安慰、帶着喜樂與平安死的，還是帶着遺憾、帶着不甘、帶着怨恨死的？（帶着不甘和怨恨死的。）這就什麽也没得着，他没得着真理，神也没得着他。那這樣的人你們説算蒙拯救了嗎？（不算。）没蒙拯救。那在他死之前，他是不是也跑了很多路，也有許多花費？（是。）他跟别人一樣，同樣都是信神，都在盡本分，外表看不出來有什麽不同，經歷病痛、死亡他也禱告神，也依然没有放弃本分，依然在工作，甚至也不比以前差。但是有一樣是值得人明白、看透的，就是他所持有的思想觀點始終是負面的、是錯誤的，他不管盡本分受多大苦、付多大代價，他是帶着自己錯誤的思想觀點在追求，始終在這種錯誤的思想觀點支配之下，帶着負面的情緒來盡本分，以此來與神交换自己不死這樣的結果，達到自己的目的。他追求的目標并不是明白真理、得着真理，不是順服神的一切擺布安排，他的追求目標正好與這個相反，他要按着自己的意願、自己的要求活着，得着自己意願中追求的東西，他要自己擺布安排自己的命運甚至生死。所以走到路終，他的結局就是什麽也没得着，没得着真理，最終還否認了神，把神信没了。他死到臨頭的時候都不明白人應該怎樣活着，不明白作為一個受造之物應該怎樣對待造物主的擺布與安排，這是最可憐、最可悲的地方。他死到臨頭的時候都不明白，人這一生活着，無論什麽事都是在造物主的主宰安排之下，造物主讓你活，你就是有該死的病你也死不了，造物主讓你死，你即使還年輕，即使身體健康、强壯，該死的時候你也必須得死，一切都在神的主宰擺布之下，這是神的權柄，没有一個人能超越。這麽簡單的一個事實，他都不明白，你們説是不是可憐？（是。）即使他信神，即使他聚會、聽道、盡本分，即使他相信神的存在，但是他一再地不承認人的命運是在神的手中掌握，包括人的生死都在神的手中掌握，而不是以人的意志為轉移。哪個人死也不是因為他想死而死的，哪個人活也不是因為他只求活、怕死而生存下來的，這麽簡單的一個事實他都看不明白，死到臨頭了還看不透，還不知道人的生死不由得人，都在乎造物主的命定，你們説是不是可悲？（是。）

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（六）》

如果你承認自己是一個受造之物，那你就要準備好為盡到傳福音這份責任、為盡好這個本分而受苦付代價。這個代價也可能是肉體受些病痛、磨難，或者遭遇大紅龍的迫害、世人的不理解，還有傳福音遭遇的患難，被出賣、被打駡、被定罪，甚至被圍毆，有生命危險，就是在傳福音的過程中，也可能你没等到神的工作結束、看不到神的得榮之日就死了。你們得做好這個準備，這不是嚇唬你們，這是事實。現在把這話説清楚、説明白了，如果你們還能有這份心志，而且保證不變，至死忠心，這就證明你們有身量了。你别以為在海外這些信仰自由、有人權的國家傳福音應該不會臨到什麽危險，應該做什麽事都是順暢的，都是有神祝福的，有神的大能、神的權柄伴隨着人，這是人的觀念想象。當初法利賽人也信神，結果他們却把道成肉身的神釘在十字架上，那現在的宗教界對待道成肉身的神能做出哪些壞事呢？他們幹的壞事太多了，論斷神、定罪神、褻瀆神，他們什麽壞事都幹得出來。别忘了，把主耶穌釘在十字架上的是信神的人，只有這些人有機會做這樣的事，那些外邦人不管這些事，就是信神的這些人勾結政府把主耶穌釘在了十字架上。還有，主耶穌的那些門徒都是怎麽死的？有被石頭砸死的，有被馬拖死的，有被倒釘十字架的，還有被五馬分尸的，各種死法都有。他們死的原因是什麽？是他們做壞事了被法律制裁了嗎？不是，他們是因為傳揚主的福音，世人不接受，反而定罪、打駡，還把他們置于死地，他們就這樣殉道了。那些殉道的人咱們不提他們最後的結局是什麽、神怎麽定規他們的行為，就説他們走到最終的時候，他們結束生命的方式合不合人的觀念？（不合人觀念。）如果按人的觀念來看，他們為傳揚神的工作付出那麽多代價，最後被撒但殘害死了，這是不合人觀念的，但這些事恰恰就臨到了他們，這是神許可的。這裏面有什麽真理可尋求呢？神許可他們這麽死，這是神的咒詛、定罪還是神的安排與祝福呢？應該都不是。那是什麽？對這些人的死，現在人想起來也挺心痛，但事實確實是這樣。信神的人這樣死去，那該怎麽解釋呢？説到這事，你們就會設身處地地想到自己，那你們心裏是不是不太痛快，有點隱隱作痛，「這些人盡本分傳揚神的福音，應該算是好人，怎麽能有這樣的下場、結局呢？」其實，他們的肉體是這樣死了、去了，以這種方式離開這個人世了，但并不代表他們的結局就是這樣的。無論他死的時候、去的時候是怎樣一個過程、怎樣一種方式，都不是神對他這個生命、這個受造之物最終結局的定規，這點你得看透。相反，他們恰恰是用這種方式定罪了這個世界，見證了神的作為。這個受造之物用最寶貴的生命、用生命的最後一刻見證了神的作為，見證了神的大能，來向撒但、向世界宣告：神所作的是對的，主耶穌是神、是主，是神所道成的肉身。到他們生命結束的那一刻，他們都没有否認主耶穌的名，這是不是對這個世界的一種宣判？他們用他們的生命向世界宣告、向人類證明：主耶穌是主，主耶穌是基督，是神所道成的肉身，他所作的救贖全人類的工作使這個人類得以生存下去，這一事實是永遠不改變的。那些為傳揚主耶穌的福音而殉道的人，他們盡的本分達到什麽程度了？是不是達到極致了？這個極致用什麽來表現？（獻出生命。）對了，是用生命作代價。人這一生當中，家庭、錢財、物質這些都是身外之物，唯獨與自己有關的是生命。生命對每一個活着的人來説是最值得人寶愛的東西，是最寶貴的東西，他們恰恰能獻出他們最寶貴的東西來證實、來見證神對人類的愛，直到死他們都不否認神的名、不否認神的作工，而是用他們生命的最後一刻來見證這個事實的存在，這是不是最高的見證？這是最好的盡本分，這是盡到責任了。即使撒但威脅、恐嚇，甚至最後要讓他們用生命來作代價的時候，他們都没有放弃他們的責任，這就是盡本分達到極致了。我説這話是什麽意思呢？是不是讓你們也用這樣的方式來見證神、來傳揚神的福音？不一定需要你這樣做，但是你得明白這是你的責任，如果神需要，你應該義不容辭地接受。雖然現在人裏面有害怕、有擔心，但是人擔心有没有用？如果神不需要你這麽做，你擔不擔心都没有用；如果神需要你這麽做，你不應該推托，不應該拒絶，你應該主動地配合、接受，别擔心。人無論怎麽死，都不要死在撒但面前，不要死在撒但手裏，死也得死在神手裏，從神來還歸給神，這是受造之物應該具備的理智與態度。這就是傳福音盡本分所應該明白的最後的真理了，用生命為代價來傳揚、見證神道成肉身作工拯救人的這一福音。如果你有這個心志，能作出這個見證，那是最好不過了。如果你還不具備這樣的心志，那你起碼把眼前能盡到的責任與本分盡好，其他的交給神。也可能隨着歲月的流逝，隨着你年齡、閲歷的增長，隨着你明白真理的程度越來越深，你會覺得自己有義務、有責任為神的福音工作獻上你的一生，甚至到生命的最後一刻。

這些話題現在開始講正合適，因為國度福音的擴展已經開始了。以往律法時代、恩典時代有一些古先知、聖徒已經為傳福音獻身了，那生在末世的人也能為此獻身，這不算是新鮮，也不算是突然，更不算是過分的要求，這是受造之物應該做的、應該盡的本分，這是真理，是最高真理。如果你只是喊口號説要為神做什麽、要盡好本分、要為神花費付出多少，這都没有用，當事實臨到你的時候，當讓你獻出生命的時候，到最後一刻你有没有怨言、有没有甘心、有没有真實的順服，這就檢驗你的身量了。如果面臨生命要被奪去的那一刻，你很安心，你很甘心，你有順服，没有埋怨，覺得自己的責任、義務、本分已經盡到最後了，你心裏很喜樂、很平安，你這樣去了，在神那兒看不是去了，而是在另外一個空間裏以其他的形式活着了，只不過是换了一種方式活着，并不是真的死去了。在人看，「這個人歲數不大就死了，挺可憐哪！」但在神看不是死了，不是去受苦了，而是去享福了，是離神更近了。因為作為受造之物，你所盡的本分在神看已經合格了，你盡完你的本分了，神不需要你在這個受造之物的行列中再盡這樣的本分了，你的「去」在神那兒不叫「去」，叫「收走」「帶走」，或者説是「領走了」，這是好事。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・傳福音是所有信神之人義不容辭的本分》

按照人的觀念，賞善罰惡，好人有好報，惡人有惡報，没有作惡的都該得好報、蒙祝福，好像凡不是惡人都應該得好報，這才是神的公義，這是不是人的觀念呢？如果他們得不着好報，你就説神不公義嗎？比如，挪亞那個時代，神對挪亞説，「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的强暴，我要把他們和地一并毁滅」（創6:13），并吩咐挪亞造方舟。挪亞接受了神的托付造完方舟之後，大雨連降四十晝夜，洪水淹没全地，除了挪亞一家八口上了方舟，神把那個時代的人都毁滅了。你對這事怎麽看？你能説神没有愛嗎？在人看，不管人敗壞到什麽程度，只要神把人滅了，那神就没有愛，這話對嗎？是不是有點荒唐啊？神對被毁滅的人没有愛，但是神對剩存下來的人、對蒙拯救的人你能説没有愛嗎？彼得能愛神至極，神愛彼得，你能説神没有愛嗎？神是愛真心愛神的人，神恨惡的、咒詛的是抵擋神、死不悔改的人，神有愛也有恨，這是真實的。人不應該根據人的觀念想象來定規神、論斷神，因為人類的觀念想象，也就是人的看事觀點絲毫没有真理。認識神必須得根據神對人類的態度，根據神的性情、神的實質來認識，絶不能根據神所作的、所處理的這些事的外表現象來定規神有什麽實質。人類被撒但敗壞太深，根本不知道敗壞人類的本性實質，更不知道敗壞人類在神面前到底是什麽，按着神的公義性情該怎麽對待合適。你看約伯，他是個義人，神祝福他，這是神的公義。撒但跟耶和華打賭：「約伯敬畏神，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，并他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福，他的家産也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的，他必當面弃掉你。」（伯1:9-11）耶和華神説：「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。」（伯1:12）撒但就到約伯那裏攻擊試探約伯，約伯就臨到了試煉，他的一切都被剥奪了，兒女、財産都没有了，還渾身長瘡。約伯受試煉這裏面有没有神的公義性情？你們説不明白了吧？即使你是義人，神也有權試煉你，讓你為神作見證。神的性情是公義的，對任何人都是平等對待，不是説義人能經受住就不用試煉了，義人就得保護起來，不是這樣，神有權試煉義人，這是神公義性情的流露。最後，約伯受完試煉為耶和華作了見證，耶和華又祝福他的比以前的更多、更好、更加倍，而且耶和華向他顯現，在風中向他説話，約伯如同面對面地看見了耶和華，這是神給他的一個祝福，這是神的公義。那如果約伯受完試煉，耶和華看見約伯已經為他在撒但面前作見證了，羞辱撒但了，但耶和華却轉身離開，不搭理約伯了，約伯没有得着後來的祝福，這裏有没有神的公義？不管約伯受完試煉是蒙祝福還是没蒙祝福，耶和華向他顯現或不向他顯現，都有神的美意，向約伯顯現這是神的公義，不向他顯現也是神的公義。你一個受造之物憑什麽要求神？人没有資格要求神，要求神是最没有理智的事。神該作什麽就作什麽，神的性情是公義的。公義并不是公平合理，一分為二、按勞分配，你幹多少活兒給你多少錢，按你所付出的得着該得的，這不是公義，只是公平合理。神的公義性情没有多少人能認識。假如約伯為神作完見證，神把他滅了，這是不是公義？其實這也是公義的。為什麽説這是公義的？人對公義是怎麽看的？對合人觀念的事，人説神公義這很容易，如果在人看不合人觀念、人理解不了的事，人能説出神公義那就不容易了。如果那時神把約伯滅了，人就不説神公義了。其實，不管人經敗壞還是没經敗壞，也不管人是否敗壞太深，神毁滅人該不該向人講明道理？該不該向人説明是根據什麽毁滅人？用不用神把神命定的規律講給人？不用。一個敗壞的人、能抵擋神的人在神眼中一文不值，怎麽處理都合適，都有神的安排。神要是看你不順眼，説你作完見證没用了，把你滅掉，這是不是神的公義？這也是公義。雖然現在事實上你不好認識，但道理上你得明白。你們説，神毁滅撒但是不是神的公義？（是。）把撒但留下來呢？不敢説了吧。神的實質就是公義，神作事人不容易認識，但神所作的都是公義，只不過人不認識。神把彼得交給撒但，彼得怎麽説的？「你作的事人測不透，但都有你的美意，都有公義在其中，我怎能不為你的智慧、作為而發出贊美呢？」現在應該看見，神在拯救人類期間為什麽不毁滅撒但，就是為了讓人類看清撒但是怎樣敗壞人的，它把人敗壞到什麽程度，神是怎樣潔净人類、拯救人類的，到最終，人明白真理了，看清了撒但的醜惡嘴臉，看見了撒但敗壞人的罪惡滔天，那時神再把撒但滅了，讓人看見神的公義。什麽時候毁滅撒但這有神的性情與智慧在裏面。神作的每一件事都公義，雖然人發現不了，但不該隨意論斷。人看為不合理或有觀念的事就説神不公義，這是最没理智的表現。你看彼得對有些事也測不透，但他能够肯定這裏有神的智慧在其中，都有神的美意，人不能都測透，人能測透的事太少了。所以説，認識神的性情不是容易的事。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

相關經歷見證

《那段不堪回首的往事》《一個絶症患者的反思》

《在前綫傳福音的日子》

相關詩歌

《主宰一切的那一位》《生命的見證》《人的壽命都是神命定好的》

《認識造物主的主宰才能坦然面對死亡》

23　如何在試煉中站住見證

末世全能神的話語

信神就得順服神、經歷神的作工，神作那麽多工作，對于人可以説都是成全，也可以説都是熬煉，更可以説都是刑罰，神所作的每一步工作都不符合人的觀念，人所享受到的都是神嚴厲的話語。神來了，人就得享受神的威嚴、神的烈怒，但神的話不管多麽嚴厲，總之神來了就是為了拯救人、成全人。作為受造之物應該盡上該盡的本分，在熬煉之中站住神的見證，在每一次試煉之中持守住人該有的見證，為神作響亮的見證，這就是得勝者。不管神怎麽熬煉，你信心百倍，對神不失去信心，人該做的你也做到了，神要求人的就是這些，讓人的心能够完全歸向他，心裏每時每刻都向着他，這就是得勝者。神所説的得勝者是在撒但的權勢之下、撒但的圍攻之下，就是在黑暗勢力裏人還能站住見證，還能持守原有的信心，持守對神的忠心，不管怎麽樣你還能持守在神面前貞潔的心，持守你對神真實的愛，這樣在神面前就站住見證了，這就是神所説的得勝者了。神祝福你的時候你追求得挺好，神不祝福你就退去了，這是貞潔嗎？既然定準這是一條真道，就得走到底，持守對神的忠心，既然看見神來在地上親自來成全你，你就應把一顆心完全給神，不管神怎麽作，或許到最後給你一個不好的結局，但你還能跟從他，這就持守住在神面前的貞潔了。所説的聖潔靈體、貞潔童女獻給神，就是在神面前持守一顆真心，人的真心就是貞潔，能對神真心的就是持守住貞潔了。這就是你該實行的。該禱告的時候你就禱告，該聚會交通的時候你就聚會交通，該唱詩的時候你就唱詩，該背叛肉體的時候你就背叛肉體，盡本分時不應付糊弄，臨到試煉時站立得住，這就是對神忠心了。若你没持守住人該做的，那你以前受的苦、立下的心志都歸于徒勞。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當持守住你對神的忠心》

為神作響亮的見證，主要還是關乎你對實際的神有没有認識，關乎到你能不能順服在這個既普通又正常的人面前，甚至順服至死，你真以這個順服為神作了見證，那就説明你被神得着了。能順服至死，在他面前没有一點怨言，不論斷，不毁謗，没觀念，没有别的存心，這樣神就得着榮耀了。順服在人所瞧不起的普通人面前，而且能順服至死，没有一點觀念，這是真實的見證。神要求人進入的實際，就是要求你能順服他所説的話，能够實行他所説的話，能够俯伏在實際神面前，認識自己的敗壞，而且能够在他面前敞開心，最後藉着他的這些話被他得着。這些話把你征服了，使你完全順服在他的面前，這時神就得着榮耀了，神就以這個來羞辱撒但，就以這個來結束他的工作。在道成肉身的神身上，你對他的實際没有觀念，也就是在這個試煉中你站立住了，你這個見證就作好了。若有一天你對實際的神有完全的認識，能像彼得一樣順服至死，你就被神得着了，也就被神成全了。神所作的不符合你的觀念，對你就是個試煉，如果符合你的觀念，就不需要你受苦了，就不需要你受熬煉了，就因着他的作工太實際，不符合你的觀念，需要你放下觀念，所以説對你是一個試煉。因着神的實際，所有的人都處在試煉之中，他作工實際，不超然，實際的説話、實際的發聲你認識透了，没有一點觀念，而且他作工越實際你越能真實愛他，這樣你就被神得着了。神得着的一班人是認識神的人，也就是認識神的實際的人，更是能對神的實際作工順服的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神的「實際」能絶對順服的人是真心愛神的人》

到底什麽是真正的見證呢？這裏所説的見證共分兩部分：一部分是被征服的見證，另一部分是被成全的見證（當然這是將來更大的試煉之後的見證，是在患難以後的見證），也就是你能在患難、試煉中站立住了，你就有了第二步的見證了。現在關鍵的是作第一部分見證，就是你能在這一次一次的刑罰與審判的試煉中站立住，這就是被征服的見證了。因為現在是被征服期間（你該知道，現在也就是神在地作工期間，神道成肉身來在地的主要工作就是藉着審判、刑罰來征服地上這班跟隨他的人），你能否作出被征服的見證來，不僅看你能否跟隨到底，更重要的就是看你經歷這一步一步的作工能否對神的刑罰與審判有真正的認識，看你對這所有的作工能否有真正的看見。不是你跟隨到底即可蒙混過關，你得能做到甘願降服在這一次又一次的刑罰與審判中，能對你所經歷的這一步一步的工作有真實認識，對神的性情能達到認識、順服，這就是要求你作的最終被征服的見證。被征服的見證主要還是指你對神的道成肉身有認識，這步見證關鍵是針對神的道成肉身，不在乎你在世人或執政掌權的面前如何做、如何説，主要在乎你能否順服神口裏的一切説話與他的一切作工。所以，這步見證是對着撒但作的，是對着所有的衆仇敵——不相信神能第二次道成肉身來作更大的工作，以至于不相信神能重返肉身這一事實的所有的魔鬼、仇敵，即所有的敵基督——不相信神道成肉身的所有的衆仇敵。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　四》

末了一步的見證即你能否被成全的見證，就是在你領受了道成肉身的神口中的一切話之後，對神有了認識，能够有所定真，你將神口裏的一切的話都活出來，達到神對你要求的「彼得的風格」「約伯的信心」這些條件，以至于順服至死，將自己完全交出來，最終成為一個合格的「人」的形象，即一個經歷神的審判刑罰被征服、成全之人的形象，這就是最終的見證，是一個最終被成全之人該作的見證。這就是所作的兩步見證，都是互相聯繫的，哪一步都不可缺少。但你得知道一點，今天我要求你作的見證不是針對世人，也不是針對任何一個人，而是針對我對你所要求的而言的，衡量的標準就是你是否達到我的滿意，你是否能完全合乎我對你們每個人的要求標準，這是你們當明白的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　四》

你經歷約伯的試煉，同時也是經歷彼得的試煉。約伯受試煉的時候站住了見證，最終耶和華向他顯現，他站住見證才有資格見神的面。為什麽説「我向污穢之地隱藏，向聖潔之國顯現」？就是説，你這個人聖潔了，站住見證了，才有臉見神的面，站不住見證就没臉見神的面。在熬煉之中退去了，或在熬煉之中發怨言了，没站住見證，讓撒但嗤笑你，那你就得不着神的顯現。你如果像約伯一樣，雖在試煉當中咒詛自己的肉體，但他不埋怨神，能恨惡自己的肉體，從不發怨言，不以口犯罪，那就站住了見證。當你受熬煉到一個地步也能像約伯一樣，在神面前百依百順，對神没有别的要求了，也没有觀念了，那時神就向你顯現。現在神不向你顯現，因為你有許多觀念，有許多個人的成見，有許多私心雜念、個人的要求、肉體的利益，没資格見神的面，你見着神就該用自己的觀念來衡量了，那神就被你釘在十字架上了。許多事臨到不符合你的觀念，但你能放下，從中認識神的作為，在熬煉之中顯出你愛神的心，這才是站住見證。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

約伯的信心、順服與約伯戰勝撒但的見證給了人莫大的幫助與鼓勵，從約伯身上人看到了自己蒙拯救的希望；看到了人憑着信心與對神的順服、敬畏是完全可以打敗撒但、戰勝撒但的；看到了只要人能順服神的主宰、神的安排，只要人有失掉一切也不弃掉神的决心與信心，人便可以讓撒但蒙羞失敗；看到了只要人有寧可丢掉性命也要站住見證的决心與毅力，撒但便聞風喪膽、倉皇退却。約伯的見證給了後人一個警示，這個警示告誡人，人若不戰勝撒但就永遠不能擺脱撒但的控告與攪擾，也永遠不能擺脱撒但的攻擊與殘害。約伯的見證也給了後人一個啓示，這個啓示讓人明白了人只有做完全、正直的人才能敬畏神、遠離惡事，明白了人只有敬畏神、遠離惡事才能為神作剛强響亮的見證，人只有為神作了剛强響亮的見證，才能永遠不受撒但的控制而活在神的引領、保守之下，這才是真正的蒙拯救。約伯此人的人性品質、人生追求是每個追求蒙拯救之人所該效法的，他一生的活出與他在試煉中的表現是每個追求「敬畏神，遠離惡事」之道的人的寶貴財富。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

你要想以後能站立得住，更好地滿足神，跟神走到路終，現在必須打好基礎，在凡事上都實行真理去滿足神，體貼神的心意。你總這樣實行，裏面有根基了，神激發你愛他的心，加給你信心，到有一天試煉真臨到了，你可能也受一些痛苦，也憂傷到一個地步，也經歷悲痛欲絶，就如死了一樣，但是你愛神的心還不變，而且還能加深，這就是神的祝福。如果現在神所説的、神所作的，你都能以順服的心去接受，神必會祝福你，那你就是承受神祝福、應許的人。但如果你現在不實行，到有一天試煉臨到了，你的愛心也没了，信心也没了，那時試煉就成了試探了，你陷入撒但的試探中没法擺脱。現在你可能臨到小的試煉還能站住，到有一天大的試煉臨到你就不一定能站立住了。有些人洋洋得意，以為自己差不多了，在這時你如果不進深，而且還自滿自足，那你就危險了。神現在不作更大的試煉工作，你似乎樣樣都好，當神試煉你時，你就知道自己缺少得太多，因為你的身量太小，經不住大的試煉。你現在還原地踏步，不思進取，當試煉一臨到你就倒了。你們應時常看到自己的身量小，這樣才能有長進。在試煉中你才看見自己的身量實在太小，意志還太脆弱，實際的東西太少，够不上神的心意，那時你才認識到這些就晚了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神才是真實的信神》

你没有神話作實際就没有實際身量，等到進入試煉的時候你必定會倒下，那時你的真實身量就顯明出來了。平時追求進入實際的人，臨到試煉的時候就明白神作工的目的是什麽，作為一個有良心、渴慕神的人就應以實際行動來報答神的愛，没有實際的人臨到點小事就站立不住了，有實際身量和没有實際身量就是不一樣。為什麽同樣都吃喝神話，有些人在試煉中能站立住，有些人却逃跑了呢？明顯區别就是没有實際身量，没有神的話作實際，神的話在他裏面没扎根，一臨到試煉他就没路了。有些人為什麽在試煉中能够站立得住？就是因為他明白真理，有异象了，他明白神的心意、神的要求，他在試煉當中就能站立住了，這是實際身量，也是生命。有些人也看神的話，但就是不實行、不求真，不求真的人就是不注重實行的人，没有神話作實際的人就是没有實際身量的人，這樣的人在試煉當中站立不住。

——《話・卷一　神的顯現與作工・國度時代就是話語時代》

你信神就得將心交在神面前，你將你的心獻上擺在神的面前，那你在熬煉中定能不否認神、不離開神，這樣你與神的關係就越來越近，與神的關係越來越正常，與神的交通也就越來越頻繁。你總這樣行就會在更多的時候活在神的光中，在更多的時候活在神話的引導之中，你的性情也越來越有變化，你的認識也就與日俱增。到有一天神的試煉突然臨到你的時候，你不僅能站在神的一邊，而且能為神作出見證，那時你就如約伯，又如彼得。你為神作了見證你就是真實愛神的人，你就是甘心捨命的人，你就是神的見證人，是神所喜愛的人。經歷熬煉的愛才堅强不脆弱，無論神什麽時候試煉，如何試煉你，你都能將自己的生命置于身外，能甘心為神捨掉一切，甘心為神忍受一切，那你的愛就純潔了，你的信也有實際了，那時你才是一個真正的神所愛的人，才是一個真正的被神成全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷熬煉才有真實的愛》

在經歷試煉的同時，不管人軟弱也好或者裏面消極也好，對神的心意不明白或對實行的路不太透亮，這都正常，但總的來説你得對神的工作有信心，能像約伯一樣不否認神。約伯雖然軟弱咒詛自己的生日，但他不否認人生下來所有的東西都是耶和華賜給的，奪去這一切的也是耶和華，無論怎麽試煉，他都是這麽認為。在你的經歷中，不管在神的話上受到什麽熬煉，總的來説神要的是人的信心，是愛神的心，他這樣作工成全的就是人的信心、愛心，也是人的心志。神在人身上作成全的工作，人看不見、摸不着，這種情况就需要你的信心。在人的肉眼看不見的事上需要人的信心；在你放不下觀念的時候需要你的信心；在你對神的工作不明白的時候需要你的信心，需要你站住這個立場，站住這個見證。當約伯達到這個地步的時候，神向他顯現、向他説話了。就是説，你在信心之中才能看見神，你有信心神就成全你，你如果没信心神也没法成全你。你盼望得着什麽，神就賜給你什麽。你如果没有信心那就没法被成全，你也看不見神的作為，更看不見神的全能。你在實際經歷當中有信心看見神的作為，神就向你顯現，在裏面開啓引導你，你如果没有這個信心，神就没法作。你對神失望，那你還怎麽經歷神作工呢？所以説，你有信心了，對神不疑惑了，不論神怎麽作，對神都有真實的信，在經歷中他才開啓光照你，你才能看見他的作為，這些都是藉着信心達到的，有熬煉才有信心，没有熬煉産生不了信心。信心指什麽説的？就是當人看不見、摸不着，神的作工不符合人的觀念，人達不到時，人所該具備的真實的信，人所該有的真誠的心，這就是我所説的信心。人受痛苦時需要有信心，熬煉時需要有信心，有信心了隨之就有熬煉，這兩個是不可分割的。無論神怎麽作工，無論在什麽環境裏，你都能追求生命，尋求真理，追求認識神的作工，對神的作為有認識，而且能按真理行，這就是有真實的信心，這就證明你對神没有失去信心。你在熬煉中還能追求真理，能真實愛神，對他不産生疑惑，不管神怎麽作，你還仍然實行真理滿足他，還能在深處尋求他的心意，體貼他的心意，這才是對神有真實的信心。以前讓你作王掌權時你愛他，向你公開時你追求他，現在神隱藏了，你看不見神了，有苦難臨到你，這時你就對神失去希望了嗎？所以，不論在什麽時候，你都得追求生命，追求滿足神的心意，這就叫真實的信心，是最真、最美的愛。

以前人都在神面前立下過心志説「誰不愛神我也得愛神」，結果今天熬煉臨到你，不符合你的觀念，你就對神失去信心了，這是真實的愛嗎？以前約伯的事迹你看過多次，現在你忘了嗎？在信心之中才能産生真實的愛。你受熬煉對神産生真實的愛，在實際經歷中以信心來體貼神的心意，以信心來背叛自己的肉體，追求生命，這就是人該做的。你這樣做了，就能看見神的作為，你没有信心就看不見神的作為，你就没法經歷神的作工。要想被神使用，被神成全，什麽都得具備：受苦的心志、信心、忍耐、順服，經歷神的作工，會摸索神的心意，會體貼神的憂傷之感……要成全一個人不容易，每一次熬煉臨到都需要你的信心、愛心。要想被神成全，你只能跑路也不行，只能為神花費還不行，得具備許多東西才能够成為一個被神成全的人。在苦難臨到的時候，你能够不體貼肉體，不埋怨神，在神向你隱藏的時候，你能够有信心跟從神，以往的愛心還不變、不消失，無論神怎麽作，你都任神擺布，寧肯咒詛自己的肉體也不埋怨神，臨到試煉時寧肯忍痛割愛、流泪痛哭也得滿足神，這才是真實的愛、真實的信心。不管你的實際身量如何，首先你得具備這些受苦的心志與真實的信心，還有背叛肉體的心志，寧可個人受苦、個人利益受損失也得滿足神的心意，還得有懊悔自己的心，以前自己不能滿足神，現在能懊悔自己，哪一條都不能缺少，神就藉着這些來成全你，你不具備這些條件就没法被成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

神在人身上所作的每一步工作，在外表看到的好像是人在與人接觸，好像是出于人的安排，或出于人的攪擾，但是背後每一步工作、每一件事都是撒但在神面前打的賭，都需要人為神站住見證。就像約伯受試煉的時候，背後是撒但與神在打賭，而臨到約伯的是人的作為，是人的攪擾。在你們身上神所作的每一步工作，背後都是撒但與神在打賭，背後都有争戰。比如，你對弟兄姊妹産生成見，你想説一些話，覺得神不喜悦，但不説裏面還難受，這時裏面就開始争戰了，「是説呢，還是不説呢？」這就是争戰。所以説，每一件事臨到都有一場争戰，當你裏面有争戰時，藉着你實際地配合，實際地受苦，神就作工在你身上，最後你裏面就能放下這件事，自然而然火就消了，這也是你與神配合的果效。做每一件事都需要人付出一定的心血代價，没有實際的受苦，達不到滿足神，根本談不到滿足神，只不過是空喊口號！就這些空口號能滿足神嗎？撒但與神在靈界争戰的時候，你該怎麽滿足神，該怎麽為神站住見證？你該知道，每一件事臨到對你都是一次大的試煉，都是神需要你作見證的時候。你從外表看事好像不大，但這些事臨到就能看出你這個人到底愛不愛神，若愛神就能為神站住見證，如果没實行愛神，説明你不是一個實行真理的人，你没有真理，也没有什麽生命，是糠皮！每臨到一件事，都是神需要人為他站住見證的時候，别看現在你没臨到什麽大事，不作什麽大的見證，但在日常生活的細節當中，都關乎到神的見證，讓弟兄姊妹佩服，讓家裏人佩服，讓周圍的人都佩服，等到有一天外邦人進來，對你的所做所行都佩服，看見神作得實在太好了，在你身上就是一個見證。雖然你没有什麽見識，素質又差，但通過神的成全，你能滿足神，能體貼神的心意，看見神在這素質最差的人身上作了這麽大的工作，人認識了神，都成了在撒但面前的得勝者，對神忠心到一個地步，那這班人就是最有骨氣的人，這是最大的見證。雖然大的工作你作不了，但你會滿足神，他不能放下觀念，你能放下觀念，他不會在實際經歷中見證神，你會用自己的實際身量、實際行動去報答神的愛，為神作響亮的見證，這才叫實際的愛神。如果你做不到這一點，那你在家裏人當中、在弟兄姊妹中間、在世人面前就没有見證。在撒但面前你作不了見證，撒但會嘲笑你，拿你當兒戲、當玩物，經常捉弄你，使你神魂顛倒。或許在以後要有一些大的試煉臨到，但現在你能有一顆真實的心去愛神，不管以後的試煉多大，無論什麽事臨到，你都能站住見證，能滿足神，這樣你的心就能得安慰了，以後不管遇見什麽大的試煉也不怕了。以後的事你們看不透，你們只能在現在的光景之中來滿足神。你們也不能作什麽大的工作，應注重在實際生活中經歷神的話來滿足神，作出剛强響亮的見證，使撒但蒙羞。雖然肉體没得到滿足，受了痛苦，但你滿足了神使撒但蒙羞了。你如果總這樣實行，神在前面就給你開闢出路了，到有一天大的試煉臨到，别人都跌倒，但你還能站立住，因着你的代價，神保守你站立住，不跌倒。在平時你能實行出真理，以真實愛神的心去滿足神，神在以後的試煉中絶對保守你，雖然你愚昧、身量小、素質差，但神却不偏待你，這就看你的存心對不對了。現在你能滿足神，在細節小事上都不放過，凡事滿足神，有一顆真實愛神的心，把真心獻給神，雖然有些事你看不透，但你能到神面前擺正存心，尋求神心意，為滿足神去做一切的事，或者弟兄姊妹弃絶你，但你的心是在滿足神，并不是貪圖肉體享受，你總這樣實行，在大試煉臨到時就蒙保守了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神才是真實的信神》

人經歷神的作工首先對神現在作的工作得明白，明白人當怎麽配合，這是每個人都應明白的。不管神怎麽作，或熬煉或不發聲，總之神的每一步工作都不符合人的觀念，都打破人的觀念，衝出人的觀念，這是神作的工作。但你得相信，神作工到一個地步，無論如何他不可能把人都置于死地，他給人的有應許也有祝福，凡是追求神的人都能得着他的祝福，不追求的人則被神淘汰，這就看你怎麽追求了。不管怎麽樣，你得相信神的工作結束的時候，每個人都有合適的歸宿。神已給了人美好的盼望，但人不追求就得不着。現在你應該有這樣的看見，神熬煉人、刑罰人那是神的工作，但對人來説，無論何時都得追求性情變化。在實際經歷之中，你首先得會吃喝神話，在神的話裏找着你該進入的，找着你的缺欠之處，結合你的實際經歷進入，在神的話裏將實行的部分拿出來操練。吃喝神話是一方面，教會生活也不能間斷，得有正常的靈生活，能把自己現在所有的情形都交在神的面前，不管神的工作怎麽變，你的靈生活都能保持正常。靈生活能維持你的正常進入，不管神怎麽作，你能不間斷靈生活，盡到你的本分，這都是人該做到的。同樣是聖靈作的工作，但對光景正常的人來説是成全，對光景不正常的人來説是個試煉。聖靈作這一步熬煉的工作，有的人説神作得太好了，人太需要熬煉了，否則人的身量太小，根本够不上神的心意，但對光景不好的人來説就成了他不追求神的理由，成了他不聚會、不吃喝神話的理由。在神的作工當中，不管神怎麽作、怎麽變化，人最起碼得保持靈生活正常，或許這一段時間靈生活你也没放鬆，但是還没得着多少東西，没多大收穫，就在這種情况下，你守規條也得守，為了生命不受虧損，為了滿足神的心意，你得把這規條守住。靈生活不正常，對神現在所作的工作就看不透，總覺得跟你的觀念一點不相合，你願意跟就是心裏没勁。所以説，不管神現在怎麽作，人得配合上去，人不配合聖靈没法作，人没有配合的心難得聖靈作工。你裏面要想有聖靈的作工，要想獲得神的稱許，在神面前得保持你原有的忠心，現在不需要你有更深的認識，或者更高的理論，或者更多的東西，只要求你在原有的基礎上持守神的話。人不與神配合，不追求進深，神就將人原有的東西都拿去。人裏面總願意貪享安逸，總願享受現成的，想不付一點代價就得着神的應許，這是人裏面的奢侈想法。不付一點代價就得着生命，哪有那麽容易的事？人信神追求生命進入、追求性情變化必須得付代價，達到不論神怎麽作人總跟隨神，這是人務必得做到的，即使守規條也得守住，試煉再大不能失去跟神的正常關係，能禱告、過教會生活，不離開弟兄姊妹，在神試煉你的時候你仍能尋求真理，這是靈生活的最低限度。總有尋求的心，自己竭力地去配合，使上全身的勁，這個能不能做到？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當持守住你對神的忠心》

不管臨到什麽試煉，都得把它當成神給你的一副擔子。比如，有的人臨到大的病痛，痛苦難忍，甚至有的還面臨死亡，這種情况怎麽對待？很多時候神給人的試煉就是加給人的擔子，神加給你多大的擔子，你就應該挑起多重的擔子，因為神了解你，你能承受得了。神給你的擔子不會超過你的身量或者超過你的承受極限，肯定是你能承受得了的。不管神給你什麽樣的擔子、給你什麽樣的試煉，你們記住這一點：不管你禱告後是否明白神的心意、是否得着聖靈的開啓光照，不管這試煉是不是神對你的管教或者神給你的什麽警示，你不明白也不要緊，只要你不耽誤盡本分，能忠心守住自己的本分，這樣神就滿意了，你就站住見證了。有的人看到自己得重病要死了，琢磨琢磨，「我信神就是為了求得不死，結果盡這麽多年本分神還是讓我死，那我還是先辦自己的事吧，把個人未了的心願了了，把這輩子還没享受到的東西享受享受，本分先不盡了」，這是什麽態度？盡那麽多年本分、聽那麽多道你也没明白真理，一個試煉就把你打垮了、打趴下了，就把你顯明了，這樣的人配不配讓神牽挂呀？（不配。）這就是一點兒忠心都没有。那他這麽多年的盡本分稱為什麽？稱為效力了，成出力的了。你信神追求真理，如果能達到説，「神允許病痛臨到我，或者允許任何不如意的事臨到我，不管神怎麽作，我得順服，把我受造之物的位置站好。首先，我得把順服這方面的真理實行出來，落到實處，活出順服神的實際；另外，神給我的托付、我該盡的本分我不能扔下，哪怕最後有一口氣，我的本分我得守住」，這是不是有見證了？你有這樣的心志，有這樣的情形，你還會埋怨神嗎？你就不會埋怨神了，那時候你就會想：「神給我這口氣息，神供應、保守我這麽多年，免去了我多少痛苦，賜給我多少恩典、多少真理，我明白了歷世歷代的人不明白的真理、奥秘，我從神得的太多了，我得還報神哪！以前我身量小不懂事，盡做傷神心的事，可能以後没有還報神的機會了，不管我還能活多長時間，我得把自己的這點力量獻上，把我能做到的都獻給神，讓神看看神這麽多年没有白供應我，有成果了，讓神在我身上得着安慰，别讓神再傷心、再失望。」這麽想怎麽樣？你别琢磨求生，别總想着擺脱，「病痛什麽時候能好啊？如果病好了，我好好盡本分，好好盡忠心。我身體有病能盡上忠心嗎？能盡上受造之物的本分嗎？」你只要有一口氣，你是不是就能盡上本分？只要有一口氣，不羞辱神能不能達到？只要有一口氣，只要頭腦清醒，不埋怨神能不能達到？（能。）現在説「能」容易，等這事真臨到的時候你就不容易達到了。所以説，你們得追求真理，常常在真理上下功夫，多多揣摩怎麽能够達到滿足神的心意，如何還報神愛，如何盡上受造之物的本分。什麽是受造之物？受造之物的責任就只是聽神的話嗎？不是，還得活出神的話，神賜給你這麽多真理、道路、生命是讓你活出來，神讓你為他作見證，這是一個受造之物該做的，是你的責任與義務。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常讀神話揣摩真理才有路可行》

神作每一步工作都有人該配合的路：神熬煉人，讓人在熬煉之中有信心；神成全人，讓人有信心被神成全，願意接受神的熬煉，願意接受神的對付、修理；神的靈在人裏面作工，給人開啓、給人光照，讓人去配合、去實行。在熬煉之中神不説話、不發聲，但仍有人該作的工作，你持守住原有的，還能禱告神，還能親近神，還能站住在神面前的見證，這樣你就盡到自己的本分了。在神的作工當中你們都看清了，神試煉人的信心與人對神的愛心，這需要人更多地禱告神，更多地到神面前享受神的話，如果神開啓你使你明白了神的心意，你却一點不實行，那你將什麽也得不着。實行神話時還能禱告神，享受神話時總在神面前尋求，裏面對神充滿信心，不灰心，不冷淡；不實行神話的人聚會的時候很有勁，回到家裏面就黑暗了，有的甚至也不願聚會了。所以，你必須看清人該盡的本分是什麽，你不知道神的心意到底是什麽，但你能盡上自己的本分，該禱告的時候還禱告，該實行真理的時候還得實行真理，人該做的你都做到了，你持守住了原有的异象，這樣你就好接受神下一步的工作。若神隱藏作工的時候你不追求那就麻煩了，神發聲説話、聚會講道你聽得很有勁，神不説話你就没勁了、後退了，這屬于什麽人？這是隨大流的人，没立場，没見證，没异象！多數人都是這樣，如果總這樣下去，到有一天大試煉臨到，你就落入懲罰之中了。在神成全人的時候最講立場，神所作的每一步工作你都不疑惑，盡到人的本分了，真心持守住神讓你實行的，也就是記住神的囑托，不管神現在怎麽作，不忘記神的囑托，對神的工作不疑惑，站住立場，持守住見證，一步一步得勝，最終被神成全為得勝者。神的每一步試煉你都能站立得住，到最後還能站立得住，這是得勝者了，這是一個被神成全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當持守住你對神的忠心》

彼得在刑罰中能這樣禱告：「神哪！我肉體悖逆，你刑罰我，你審判我，我以你的刑罰、以你的審判為喜樂，即使你不要我，但我能從你的審判之中看見你的聖潔、公義的性情。你審判我，讓别人能在你的審判之中看見你的公義性情，我也就心滿意足了。只要能把你的性情發表出來，使你的公義性情讓所有的受造之物都看見，而且藉着你的審判能够使我愛你的心更純潔，能達到一個義人的形象，你這樣的審判是美善的，因你的美意本是此。我知道我身上的悖逆還很多，仍不配到你面前，我願更多地讓你審判，或是環境惡劣或是大的患難，無論你怎麽作，對我來説都是寶貴的，你的愛太深了，我願任你擺布，没有一點怨言。」這是彼得經歷神作工的認識，也是彼得愛神的見證。……彼得被成全之後，就是他快終年的時候，他説：「神哪！假如我的壽數還能延續幾年的話，我願達到更純潔地愛你，更深地愛你。」他釘十字架的時候心裏還禱告：「神哪！現在是你的時候到了，就是你給我預備的時候到了，我得為你上十字架，為你作這個見證，願我的愛能滿足你的要求，願我的愛更純潔，我今天能為你死，為你釘十字架，我心裏感到安慰，感到踏實，這是因為我能為你釘十字架，能够滿足你的心願，我能把我自己都獻給你，把我自己的生命都獻給你，我心裏感到無比的欣慰。神哪！你實在可愛，假如説以後你還讓我活着，我更願意愛你，只要是活着，我就要愛你，我願意愛你更深。我是因着不義、因着罪而得着你的審判、你的刑罰、你的試煉，我更看見你的公義性情，這是我的福氣，因我能更深地愛你，即使你不愛我，我也願意這樣愛你。我願意看見你的公義性情，因這使我更能活出一個有意義的人生。我總覺得我現在活着更是有意義的，因為我是因着你的緣故而上十字架，為你死是有意義的，但我還不算滿足，因為我對你認識太少，我知道我不能完全滿足你的心願，我還給你的太少，在我有生之年中，我没能把全部都還給你，我差得太遠，此時回想起來倍覺虧欠，只能用這一刻來彌補我所有的過失、所有的未還報給你的愛。」

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

現在你該知道怎樣被征服，被征服之後人的表現是什麽，你説你被征服了，你能不能順服至死？不管有没有前途你都能跟隨到底，不管環境怎麽樣你能對神不失去信心，最後得達到約伯的見證——順服至死，達到彼得的見證——愛神至極，達到這兩方面見證。一方面像約伯，他物質東西没了，肉體的病痛臨到他，但是約伯不弃絶耶和華的名，這是他的見證。彼得能够愛神至死，到死的時候還愛神，上十字架還愛神，不想自己的前途，也不追求自己美好的盼望、奢侈的想法，只追求愛神、順服神的一切安排，你得達到這個標準才算是見證，才是被征服以後被成全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　二》

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24　怎樣解决敗壞性情得着潔净

末世全能神的話語

歷經幾千年的敗壞人都麻木痴呆，都成了抵擋神的惡魔，以至于人悖逆神的歷史都記載在了「史記」之中，甚至人的悖逆行為人自己也述説不完，因為人被撒但敗壞得太深了，被撒但引誘得已不知去向了。到了今天人仍在背叛着神，人看見了神背叛神，看不見神也背叛神，甚至有的人看見了神的咒詛、看見了神的烈怒之後還在背叛着神。因此我説，人的理智已失去原有的功能了，人的良心也已失去了原有的功能。……生在如此污穢之地的人嚴重地受到社會的傳染，受到封建禮教的薰陶，受到「高等學府」的教育，落後的思想，敗壞的道德，低劣的人生觀，卑鄙的處世哲學，毫無價值的生存，低賤的風俗與生活，這些東西都嚴重地侵擾着人的心，嚴重地破壞着人的良心，打擊着人的良心，因而人離神越來越遠，人越來越抵擋神。人的性情變得一天比一天毒辣，根本没有一個人能為神甘心捨弃，没有一個人能甘心順服神，更没有一個人能甘心尋求神的顯現，而是在撒但的權下盡情地尋歡作樂，在污泥之地盡情地敗壞着自己的肉體。活在黑暗之中的人即使聽到真理也無心思去實行，看見神已顯現也無心思去尋求，這樣一個墮落的人類哪有一點拯救的餘地呢？這樣一個腐朽的人類怎能活在光中呢？

變化人的性情應該從認識人的實質來變化，從人的思想、人的本性、人的精神面貌這些方面來改變，從根本上來變化，這樣人的性情才能達到真正的變化。人産生敗壞性情的根源是因着撒但的迷惑、敗壞、毒害，人已經被撒但捆綁、控制，人的思想、人的道德、人的見識、人的理智都嚴重遭到撒但的破壞，人之所以抵擋神、不能接受真理就是因為人根源的東西都已經撒但的敗壞，根本不是神原來造的那樣。所以，要變化人的性情應先從人的思想、人的見識、人的理智上來改變人對神的認識，也改變人對真理的認識。生在經敗壞最深之地的人更是不知什麽是神，什麽是信神，敗壞越深的人越不認識神的存在，敗壞越深的人的理智、見識越差。人抵擋神、悖逆神的根源都是因着人被撒但敗壞了，因着撒但的敗壞，人的良心麻木，道德敗壞，思想腐朽，精神面貌落後。未經撒但敗壞的人本是順服神的，本是聽見神話就順服的，本是理智、良心健全的，本是人性正常的。當人經撒但敗壞之後，人原有的理智、原有的良心、原有的人性都麻木了，都被撒但破壞了，這樣人對神的順服、對神的愛也都失去了。人的理智失常，人的性情都變成了畜生一樣的性情，對神的悖逆越來越多、越來越重，但人還不知道也不認識，只是在一味地抵擋、一味地悖逆。人性情的流露就是人的理智、見識、良心的發表，因着人的理智、見識都不健全，良心已麻木到了極處，因此人的性情也都是悖逆神的性情。不能改變人的理智、見識就談不上性情變化，也談不上合神心意。人的理智不健全就不能事奉神，理智不健全就不能合神使用。正常的理智是指對神有順服、有忠心，對神有渴慕，對神能絶對，對神有良心，是指對神一心一意而不故意抵擋。不正常的理智就不是這樣了，人經撒但敗壞之後就對神産生觀念，對神無忠心、不渴慕，更談不上良心，故意抵擋神、論斷神而且還背後謾駡神，明知是神還背後論斷，根本没有一點順服的意思，只是一味地向神索取、向神要求。這樣的理智不正常的人還不能認識自己的卑鄙行為，還不能懊悔自己的悖逆行為。若能認識自己的人還是理智稍稍恢復一點的人，越是悖逆神但還不能認識自己的人越是理智不健全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

人的性情自己不能變化，必須得經過神話語的審判刑罰、苦難熬煉，或對付、管教、修理，之後才能達到順服神，對神有忠心，不應付糊弄神。人都是在神話語的熬煉之下性情有所變化，經過神話的揭示、審判、管教、對付的人才不敢亂做了，沉着穩重了，最主要的一點是能順服神現實的説話了，對神的作工能順服了，即使不合人的觀念，也能放下觀念存心順服了。以前講性情有變化主要指能背叛自己，做到讓肉體受苦，攻克己身，除掉肉體喜好，這是一種性情變化。現在都知道性情變化的實際表現是順服神現實的説話，而且對神的新作工能有真實的認識，這樣，能除去人以往那些對神觀念的認識，達到真實認識神、真實順服神，這才是性情變化的真實的表現。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情變化的人都是進入神話實際的人》

人的一生要想得着潔净，性情達到變化，活出一個有意義的人生，盡到受造之物的本分，得接受神的刑罰審判，讓神的管教、擊打不離開，使你脱離撒但的擺布，脱離撒但的權勢，活在神的光中。你得知道神的刑罰、審判就是光，就是拯救人的光，就是人最好的祝福，是最大的恩典、最好的保守。人活在撒但的權勢之下，在肉體中生存，若不蒙潔净、得不着保守人會越來越墮落的，要想愛神就得被潔净、蒙拯救。彼得禱告説：神你寬待我的時候我高興、我得安慰，你刑罰我的時候，我心裏更有安慰、喜樂，雖然我有軟弱，有難言之苦，有眼泪，有憂傷，但你知道我的憂傷是因我的悖逆，是因我的軟弱。我因不能滿足你的心意而哭泣，因够不上你的要求而憂傷、懊悔，但是我願意達到這個境界，願意盡我的全力去滿足你。你的刑罰作了我的保守，你的刑罰作了我最好的拯救，你的審判勝過你的包容與忍耐，没有你的刑罰審判，我享受不到你的憐憫慈愛。到如今，我更看見你的愛超過諸天、勝過一切，你的愛不僅僅是憐憫慈愛，更是刑罰審判，我在你的刑罰與審判中所得的太多了。没有你的刑罰審判，就没有一個人能得着潔净，也没一個人能體嘗到造物主的愛。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

在經歷神作工的過程中，無論你經歷多少次失敗跌倒或者臨到修理對付被顯明，這都不是壞事，不管經歷什麽樣的對付修理，或者是帶領工人對付，或者是弟兄姊妹對付，這都是好事。你得記住，不管你受了多少苦，其實你都得着益處了，有經歷的人都能印證這一點。不管怎麽説，臨到修理對付了或者被顯明了，都是好事，這不是被定罪，這是神的拯救，這是認識自己最好的機會，能給你的生命經歷帶來轉機，否則你没有機會，也没有條件、没有背景能達到認識自己的敗壞真相。你如果真明白真理了，能把自己心裏隱藏最深的敗壞的東西挖掘出來，能分辨清楚，這是好事，這是解决了生命進入的一個大問題，對性情變化太有利了。真實認識自己是你洗心革面重新做人的最好機會，是你獲得新生的最好機會，真實認識自己就能看見真理作生命太寶貴，就能渴慕真理、實行真理進入實際，這是太好的事！你如果能抓住這個機會，在失敗跌倒時認真反省自己，達到真實認識自己，就能在消極軟弱中重新站起來，跨過這道坎，你就能長進一大步，就能進入真理實際了。

你如果相信神的主宰，你得相信每天發生的事，不管是好事還是壞事，都不是偶然發生的，不是誰有意跟你過不去，也不是誰有意針對你，而是神安排、擺布的這一切。神擺布這一切是為了什麽？不是亮你的相，不是為顯明淘汰你，顯明你不是最終目的，要成全你、要拯救你這是目的。怎麽成全你？怎麽拯救你？就是先讓你知道自己有敗壞性情，讓你認識自己的本性實質，認識自己的不足、缺少，你知道了，心裏明白了，你才能追求真理，逐步脱去敗壞性情，這就是神給你機會了，這是神的憐憫。你得知道把握機會，别跟神抵觸、較勁，别誤解神，尤其對神安排在你身邊的人事物，别總覺得不如意，總想擺脱，總對神埋怨、誤解，你總這樣就不是經歷神的作工，很難進入真理實際。你無論對什麽事看不透、有難處，都得學會順服下來，應首先來到神面前多多禱告，這樣不知不覺你裏面的情形就轉變了，就能尋求真理解决問題，這樣你就會經歷神作工了。在這期間，真理實際就作到你裏面了，這樣你就有長進了，生命情形就發生變化了。你有變化了，有這樣的真理實際，你就有身量了，你有身量就有生命了。人總憑撒但敗壞性情活着，即使再有熱心、再有勁，這也不是身量，不是生命。神作工在每一個人身上，不管是用什麽方式，不管是藉什麽人事物效力，也不管對人説話是什麽樣的語氣，最終目的只有一個，就是要拯救你。怎麽拯救你？就是要變化你，那你不受點苦能行嗎？你就得受點苦。受苦包括的就多了：首先，接受神話語的審判刑罰人就得受苦；神的話説得太嚴厲、太直白，人就會誤解神，甚至産生觀念，也會受些苦；有時神興起周圍環境來顯明人的敗壞，讓人反省認識自己，人也會受一些苦；有時直接對付修理、揭露，人就得受苦。就像上手術台一樣，不受些痛苦就達不到果效。每一次的修理對付、每一次環境的顯明對你都是觸動、都是促進，這樣經歷過來，你就進入真理實際了，你就有身量了。如果每次臨到修理對付與環境的顯明，你都是不痛不癢没有感覺，你也不來到神面前尋求神的心意，不禱告也不尋求真理，那你就太麻木了！靈裏没有一點知覺，没有反應，神就不作了，神會説：「這個人太麻木了，敗壞太深了，怎麽管教、對付、限制居然都唤不起他的心、唤不醒他的靈，這就麻煩了，不好拯救了。」如果神給你擺設一些環境、人事物，或者修理對付你，你從中學到功課了，學會來到神面前，學會尋求真理了，不知不覺蒙開啓光照得着真理了，在這次環境中有變化、有收穫、有長進了，對神的心意稍稍有點理解，不埋怨了，就是在這樣的環境試煉中站立住、經得住考驗了，你就過關了。經得住考驗的人在神那兒怎麽看呢？神説這個人有一顆真心，他能受這樣的苦，他的心是喜愛真理的，是要得着真理的。在神那兒對你有這樣的評價，你是不是就有身量了？是不是就有生命了？這個生命是怎麽得來的？是不是神賜給的？神藉着各種方式供應你，藉着各種人事物訓練你，如同神親自賜給你飲食，親自把各種食物送到你面前，讓你吃飽、讓你享受，你才得以長大，剛强站立。這些事你都得這麽經歷、這麽領會，這就是順服從神來的一切。你得具備這樣的心態與態度，得學會尋求真理，不能從外面找原因，不能總找人的麻煩、找人的毛病，你得明白神的心意。外表看有些人對你有看法或者有成見，但你不應這麽看，你若站在這樣的角度看就只會講理，什麽也得不着。你應學會客觀地看問題，應一切從神領受，這麽看事你就容易順服神的作工，就能尋求真理，摸着神的心意。你的觀點、心態擺正了就能得着真理了，那你何樂而不為呢？為什麽較勁呢？你不較勁你就得着真理了，你如果較勁，那就什麽也得不着，還讓神傷心、失望。神失望在哪兒呢？就是你不接受真理，蒙拯救没希望了，神得不着你這個人，神能不失望嗎？你不接受真理，這就等于是你把神親自供應你的飲食推開了，你説你不餓、你不需要，再三勸導你也不要，你寧願餓着肚子，你還以為自己飽足了，其實你什麽也没有。這種人太没理智了，太自是了，真是不知好歹，是最貧窮可憐的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要得着真理得從身邊的人事物上學功課》

要想敗壞得潔净，生命性情得變化，必須得喜愛真理，能接受真理。什麽是接受真理？就是你無論有什麽敗壞性情，或者在你的本性裏有哪些大紅龍的毒素，也就是撒但毒素，神的話揭示出來你就應該承認、應該順服，不能有别的選擇，應根據神的話認識自己，這就是能接受神的話，就是能接受真理。無論神怎麽説，説得多嚴厲，不管用什麽詞語，只要是真理就能接受，只要合乎事實真相就能承認，凡是神的話，不管明白幾分都能順服，就是弟兄姊妹交通出聖靈開啓的亮光也能接受、順服，這樣的人追求到一個地步就能得着真理達到性情變化。不喜愛真理的人即使有點人性，能做點好事，也能為神撇弃、花費，但在真理上稀裏糊塗不求真，生命性情始終没有變化。你看彼得跟那些門徒相比人性都差不多，但是彼得突出的特點就是特别地追求真理，無論耶穌怎麽説，他都用心揣摩。耶穌説：「西門巴約拿，你愛我嗎？」他就實話實説：「我只愛天上的父，也没愛地上的主啊！」後來他認識到，「這不對呀，地上的神就是天上的神，天上地上不就這一位神嗎？我只愛天上的神還是不實際，我得愛地上的神這才實際！」他從耶穌的問話裏明白了神話的真意，愛神必須得愛地上道成肉身的神這才實際，愛渺茫的、看不見的神不實際、不現實，愛實際的、看得見的神這是真理。他從耶穌的話裏得着真理了，明白神的心意了。可見，彼得信神只注重追求真理，最後達到了愛實際的神、愛地上的神。彼得追求真理特别求真，耶穌每次用話點他，他都用心揣摩，説不定揣摩一年半年或者幾年聖靈就開啓他了，他就明白神話的實質了，就進入真理了，他的生命性情就隨着真理的進入而變化更新了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

解决敗壞性情首先得能接受真理，接受真理就是接受神的審判刑罰，接受神揭示人敗壞實質的話。如果你是根據神的話來認識、解剖你的敗壞流露、敗壞情形、敗壞的存心與表現，能够發現問題的實質，這就是對敗壞性情有認識了，已經進入解决敗壞性情的過程中了；相反，如果你不這樣實行，不但剛硬性情解决不了，你的敗壞性情也没法根除。人都有多方面的敗壞性情，到底從哪方面敗壞性情開始解决呢？首先要解决的就是人的剛硬，因為剛硬性情攔阻人親近神，攔阻人尋求真理，攔阻人順服神，剛硬是人與神禱告交通的最大絆脚石，最影響人與神之間的正常關係。把剛硬性情解决了，其他的敗壞性情就容易解决了。解决敗壞性情就是從反省認識自己開始的，能認識到哪些敗壞性情就解决哪些敗壞性情，認識得越多解决得越多，認識得越深解决得越徹底。解决敗壞性情就是這個過程，就是通過禱告神，在神的話中反省認識自己、解剖敗壞性情的實質，達到背叛肉體實行真理。認識敗壞性情的實質不是簡單事，認識自己不是籠統地説，「我是敗壞的人類，我是魔鬼，我是撒但後裔，我是大紅龍子孫，我是抵擋神的，我與神是敵對的，我是神的仇敵」，這樣説不一定是真正認識自己的敗壞了，也可能是學别人的話，自己并没有多少認識。真實認識自己不是根據人的知識、判斷，而是根據神的話，看清楚所體嘗到的敗壞性情的苦害與導致的後果，能體嘗到敗壞性情不單坑害自己，也能坑害别人，能够看透敗壞性情就是來源于撒但，是屬于撒但的毒素、撒但的哲學，完全是與真理敵對的，是與神敵對的，看透這個問題了，這是認識到敗壞性情了。有些人在承認自己是魔鬼撒但之後并不接受修理對付，不承認自己做錯事了、違背真理了，這是什麽問題？還是不認識自己。有的人説自己是魔鬼撒但，你若問他，「你因為什麽説自己是魔鬼撒但？」他就回答不上來了，這就證明他不認識自己的敗壞性情，不認識自己的本性實質。如果他能認識到自己的本性就是魔鬼的本性，能認識到自己的敗壞性情就是撒但性情，因此他才承認自己是魔鬼、是撒但，這才是認識到自己的本性實質了。真實認識自己都是通過神話語的揭示審判與實行經歷神的話達到的，都是通過明白真理達到的，不明白真理的人不管他怎麽談認識自己都是空洞不實際的，因為他找不到根源的東西，抓不住實質的東西。認識自己必須得在具體的事上承認自己流露了哪些敗壞性情，有什麽存心，是怎麽做的，摻雜了什麽，為什麽不能接受真理，能把這些事説清楚了，這才是認識自己了。有的人在臨到修理對付的時候承認自己心裏厭煩真理，承認自己對神有猜測、誤解，還有防備神的心理，也承認神審判人、揭示人的話都是事實，這就證明他對自己有點認識了，但因對神没有認識，對神的作工没有認識，對神的心意也不明白，這樣的認識自己就很膚淺了。只承認自己的敗壞，并没有找到問題的根源，那人對神的猜測、誤解、防備這些問題能得到解决嗎？還是解决不了。所以説，認識自己不是僅僅承認自己敗壞、承認自己存在哪些問題，還要明白真理，從根源上解决敗壞性情的問題，這才能看透自己敗壞的真相，這樣才能達到真實悔改。喜愛真理的人在認識自己的同時也能尋求明白真理解决自己的問題，這樣的認識自己才能達到果效。喜愛真理的人每讀到一句神揭示、審判人的話，首先能相信神揭示人的話是事實、是實情，神審判人的話是真理，代表神的公義，這是喜愛真理的人起碼能認識到的。如果對神的話都不相信，不相信神揭示人、審判人的話是事實、是真理，那他能不能根據神的話認識自己呢？絶對不能，他想這樣做也做不到。如果你能堅信神的話都是真理，不管神的話怎麽説、説話的方式如何你都相信，就是心裏不明白也相信，也能接受，這樣就容易做到根據神的話反省認識自己了。反省自己必須根據真理，這是確定無疑的，只有神的話才是真理，任何人的話、任何撒但的話都不是真理。撒但用各種知識、學説、理論敗壞人類幾千年，人都麻木痴呆了，不但對自己没有絲毫認識，還能崇尚邪説謬論，拒絶接受真理，這樣的人類就不可挽救了。真心信神的人都能相信只有神的話才是真理，都能根據神的話、根據真理來認識自己，這樣就能達到真實的悔改。有些人不追求真理，只根據人的知識反省自己，只承認犯罪行為却始終看不透自己的敗壞實質，這樣的認識自己就是徒勞無益，什麽果效也没有。必須根據神的話反省自己，反省之後逐步對自己流露出來的敗壞性情有認識，對自己的缺少、自己的人性實質，對自己的看事觀點、人生觀、價值觀都能根據真理衡量、認識，都有了準確的評價、定論，這樣就能逐漸達到認識自己了。但是，認識自己是隨着生命經歷不斷進深的，在人没有得着真理之前不可能把人的本性實質完全看透。人如果真認識自己了，就能看見敗壞人類的確是撒但的後裔、撒但的化身，就感覺不配活在神面前，不配神的愛、神的拯救，就能完全仆倒在神面前，能認識到這種程度的人才是真實認識自己了。認識自己是進入真理實際的前提，人如果要實行真理進入實際，不認識自己不行。因為人都有敗壞性情，總是身不由己地受敗壞性情捆綁、控制，没法實行真理，没法順服神，所以要實行真理達到順服神必須首先得認識自己，得解决敗壞性情，只有在解决敗壞性情的過程中才能明白真理，對神有認識，才能順服神、見證神，這樣就得着真理了。進入真理實際的過程就是解决敗壞性情的過程。那敗壞性情怎麽才能解决呢？首先，人得認識自己的敗壞實質，具體地説，就是認識自己的敗壞性情是怎麽産生的，是因為接受了哪些撒但的鬼話、謬論産生的，根據神的話把這個根源的東西認識透了，會分辨了，人就不願意憑敗壞性情活着了，只願意順服神、憑神的話活着，一旦流露出敗壞性情，他心裏就能意識到，就能拒絶，就能背叛肉體。就這麽實行經歷，敗壞性情慢慢就完全脱去了。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（一）》

你應該把自己敗壞性情裏最突出、最明顯的東西分辨出來，比如狂妄，比如詭詐，比如邪惡，從這些敗壞性情來入手反省、解剖，認識自己，如果達到了真實認識自己、恨惡自己的果效，就容易脱去敗壞性情，也容易實行出真理來。那具體怎麽實行呢？我們就以狂妄性情為例簡單交通一下。在日常生活中，説話、為人處事、盡本分、與人交通等等，不管在什麽事上，不管在什麽地方、在什麽環境裏，你都得時刻注重省察自己流露了哪些狂妄性情，把自己能意識到的、能覺察到的狂妄性情的流露、心思意念，還有你的存心目的這些東西都挖掘出來，尤其是總想站高位教訓人，誰也不服，看别人都不如自己，别人説的再對也不接受，自己説的不對還想讓人接受、順服，心裏總有領導别人的傾向，臨到帶領工人的修理對付還不服、講理，還能定罪帶領工人是假的，總喜歡定罪别人抬高自己，總覺得自己比别人都强，總想當名人偉人，總愛顯露自己讓人高看、崇拜……對這些敗壞流露實行反省、解剖，就能認識到狂妄性情太醜惡了，就能厭憎自己、噁心自己，更加恨惡狂妄性情了，這樣就願意在每件事上反省自己是否流露了狂妄性情。一方面，反省在説話上流露了哪些狂妄自是的性情，説了哪些大話、狂妄的話、没理智的話；另一方面，反省在做事上憑觀念想象、野心欲望都做出了哪些荒唐的事、没理智的事，這樣反省自己才能達到認識自己的果效。當對自己有了真實認識以後，就應該在神的話中尋求做誠實人的實行路途、實行原則，按照神話指出的路途、原則去實行、去對待人、去與人交往、去盡本分。這樣實行一段時間，也可能一個月、兩個月，你在這方面就覺得心裏亮堂，有點收穫，嘗到了甜頭，感覺做誠實人、做有理智的人有路途了，心裏踏實多了。雖然還談不出對真理太深的認識，但是已經有一些感性的認識了，也有實行路途了；雖然用語言不能明確地表達出來，但你對狂妄性情給人帶來的危害、給人性帶來的扭曲有分辨了。比如，狂妄自大的人常常説大話、説狂話、説騙人的鬼話，唱高調、喊口號，高談闊論，這是不是狂妄性情的種種表現？能流露出這些狂妄性情是不是太没有理智了？如果你心裏真能認識到流露這些狂妄性情的確失去了正常人的理智，能認識到活在狂妄性情裏活出的就是鬼性而不是人性，你就真正認識到了敗壞性情就是撒但性情，就能從心裏恨惡撒但、恨惡敗壞性情。這樣經歷半年、一年之後，就能達到真正認識自己了，如果再流露狂妄性情立刻就能意識到，就能背叛它、弃絶它，這就開始有變化了，這樣就能逐漸脱去狂妄性情了，就能正常地與人相處了，就能説心裏話、説實在話，不再説謊話、説狂妄的話了。這是不是就有些理智了，就有點誠實人的樣式了？這個進入是不是你的收穫呀？這就是你開始有收穫了。當你這樣實行做誠實人的時候，不管流露什麽狂妄性情都能尋求真理反省自己，這樣經歷做誠實人一段時間，不知不覺，你對做誠實人的真理與相關的神話就逐漸地明白了；當你用這些真理解剖你的狂妄性情的時候，在你内心深處就有神話語的開啓光照，你的心裏就開始亮堂了，對狂妄性情給人帶來的敗壞、使人活出的醜態都看清楚了，也會分辨人流露狂妄性情的各種敗壞情形，你越解剖，對撒但的醜態看得越清楚，心裏越恨惡撒但，這樣就容易脱去狂妄性情了。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（二）》

要達到真實悔改必須解决敗壞性情，那解决敗壞性情具體該怎麽實行進入呢？舉個例子。比如，人有詭詐性情，總是説謊欺騙，你如果認識到了，那解决詭詐最簡單、直接的實行原則就是做誠實人，説真話、辦實事。主耶穌説，「你們的話，是就説是，不是就説不是」，做誠實人就應該遵守神話語的原則，就這麽一句簡單的實行法是最有效的，既好明白又好實行。但是，因人敗壞太深，都有撒但本性，都憑撒但性情活着，人就很難實行真理，想做誠實人都做不到，都是身不由己地説謊話、搞欺騙，過後認識到了也後悔，但還是擺脱不了敗壞性情的轄制，還照樣説謊、搞欺騙。這個問題該怎麽解决呢？一方面得認識敗壞性情的實質是醜陋的、是卑鄙的，能從心裏恨惡起來；一方面還得操練按真理原則實行，「你們的話，是就説是，不是就説不是」。當你實行這個原則的時候，你就是在解决詭詐性情的過程中了。當然，在解决詭詐性情的過程中，你能按着真理原則實行，這就是你回轉的表現，也就是你真實悔改的開始，神的心對你所做的是稱許的，就是當你回轉的時候，神就回心轉意了。其實，神回心轉意就是對人的敗壞性情與人的悖逆的一種赦免，神饒恕人了，不記念人的罪惡了，也不記念人的過犯。這樣説是不是够具體了？你們是不是聽明白了？再舉個例子。比如，你有狂妄性情，不管臨到什麽事，己意特别强，總要自己説了算，總想讓别人聽你的、按你的意思做，有一天你認識到了這是狂妄性情導致的，你能承認這是狂妄性情了，這是認識自己的第一步。然後，就應該找幾段神揭示狂妄性情的話來對號，反省認識自己。如果都能對上號了，承認神揭示的狂妄性情在自己身上都存在，然後再加以分辨、挖掘，狂妄性情是從哪兒來的，是因什麽産生的，是由哪些撒但毒素、撒但的邪説謬論支配的，把這些問題都看透了，這就挖到狂妄的根源了，這就是真實認識自己了。你對自己這方面敗壞性情的流露有了更準確的定義了，這便于你更深地、更實際地認識自己。接下來該怎麽做？就該在神的話裏尋找真理原則，明白該怎麽做人、怎樣説話才是正常人性的表現，找到實行的路途了，就得按照神的話去實行，心裏能有回轉，然後就有真實的悔改了。不僅説話做事都有原則，也活出人的樣式了，敗壞性情也逐漸脱去了，人看到的就是一個新人的樣式，不再是過去的老舊人、敗壞的人，而是在神的話裏重生了，這就是生命性情得着變化的人。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（一）》

追求性情變化首先得能認識自己的敗壞性情，對敗壞的實質能看透、解剖透，能認識敗壞性情所産生的各種情形，這才是真實認識自己。人能把自己的敗壞情形與敗壞性情認識清楚，才能恨惡肉體、恨惡撒但，才能帶來性情的變化。如果這些情形人都不認識，結合不上，對不上號，能不能有性情變化？就不能了。性情變化必須得認識敗壞性情産生的各種情形，能達到不受敗壞性情轄制，實行出真理，這才是性情變化的開始。如果對敗壞情形産生的根源没有認識，只靠明白的字句道理約束自己，即使有一些好行為，外表上有些變化，也談不上性情變化。既然談不到性情變化，那多數人在盡本分的過程中都扮演什麽角色？是效力者的角色，只是出力、忙事務，雖然也在盡本分，但多數時候只注重做事，也不會尋求真理，都是在出力。有時候心情不錯就多出點力，有時候心情差點兒就少出點力，過後省察省察後悔了，又多出點力，他就認為是悔改了，其實這不是真實的變化，不是真實的悔改。真實的悔改是從認識自己開始的，是從行為轉變開始的，行為有轉變了，能背叛肉體，能實行出真理，在行為上看着合乎原則了，這才是真實悔改了，然後再一點點地達到説話做事有原則，完全符合真理，這就開始有生命性情的變化了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己才有利于追求真理》

你在一件事上流露敗壞了，你認識到了就能馬上實行出真理嗎？也不能。在認識階段，有人修理你、對付你，再有環境逼着你，迫使你按真理原則去做，有時候人還不甘心，覺得，「我非得這樣做嗎？為什麽不能按着我自己的意思做呢？為什麽總要求我實行真理呢？我不甘心哪，我没有勁啊！」經歷神作工都得經歷這樣的過程，從不願意實行真理到願意實行真理，從消極軟弱到剛强，能背叛肉體，經歷到一個地步再經歷一些試煉、熬煉，最後明白神的心意了，明白一些真理了，再按真理原則做就能有點心甘情願了。人剛開始實行真理都是有些勉勉强强的，就拿忠心盡本分這事來説，你對盡本分有點認識了，對忠于神也有點認識，在真理上也明白一點，但是什麽時候你能完全達到忠心、達到名副其實的盡本分呢？這得需要一段過程。在這個過程中，也可能你受了不少苦，有人對付你，有人指責你，大家的眼睛都看着你、觀察你，你才開始覺察到自己錯了，認識到還是自己不好，盡本分没有忠心不行，不能應付糊弄啊！聖靈在裏面開啓你，在你做錯事的時候責備你，在這個過程中，你對自己有些認識，知道你盡本分摻雜太多、個人的存心太多、奢侈欲望太多，你認識到這些東西的實質後能來到神面前禱告，有真實的悔改，這樣，這些敗壞的東西就能得着潔净。你常常這樣尋求真理解决自己的實際問題，就逐步走上信神的正軌了，就開始有真實的生命經歷了，敗壞性情也就開始逐步得着潔净了。敗壞性情越得潔净，生命性情就越有變化。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

人的敗壞性情不解决，就没法進入真理實際。人不知道自己有哪些敗壞性情，不知道自己的撒但本性實質到底是什麽，能不能真實地承認自己是敗壞的人類？（不能。）人不能真實地承認自己是屬撒但的、是敗壞人類中的一員時，能不能真實地悔改？（不能。）人不能真實地悔改，人是不是還能常常覺得自己不錯，自己很有尊嚴、很有身價，自己是有身份的人、是尊貴的人？是不是還能常常有這些想法、這些情形？（是。）那為什麽會出現這些情形？歸根結底一句話：人的敗壞性情不解决，人心裏就總受攪擾，很難有正常的情形。就是説，你有一方面的敗壞性情不解决，你就很難擺脱負面情形的影響，很難從負面情形裏走出來，甚至你還會認為自己的這個情形很對、很正確、很合乎真理，你很持守、很堅持，你自然會深陷其中，就很難從這裏走出來。到有一天，你明白真理了，突然發現這種情形能够導致你誤解神、抵擋神，導致你對神産生抵觸、論斷，甚至使你懷疑神的話是真理，懷疑神的作工，懷疑神主宰一切，懷疑神是一切正面事物的實際、是一切正面事物的源頭，你看見自己的情形太危險了，就是因為對這些撒但的哲學、撒但的思想理論没有真實認識，才導致了這麽嚴重的後果。這個時候你才能看見撒但太陰險、太惡毒了，撒但真能迷惑人、敗壞人，使人走上抵擋神、背叛神的道路，這敗壞性情不解决，後果太嚴重了。你能有這個認識、有這個覺醒，完全是因為你明白真理達到的果效，也是神的話開啓光照你達到的果效。人不明白真理就看不透撒但是怎麽敗壞人的，是怎麽迷惑人使人抵擋神的，這個後果太危險了。在經歷神的作工中，如果不會反省自己，不會分辨反面事物，不會分辨撒但哲學，就没法擺脱撒但的迷惑、敗壞。為什麽神要求人要多多讀神的話呢？就是讓人明白真理，認識自己，看清自己的敗壞情形是怎麽産生的，自己的那些思想觀點，説話、為人處事的方式是從哪兒來的。當你意識到你持守的這些觀點不合乎真理，與神所説的是相抵觸的，不是神所要的，當神對你有要求的時候，當神的話臨到你的時候，你的這種情形、這種心態不能讓你順服神，不能讓你在神所擺設的環境中順服下來，不能使你自由釋放地活在神面前讓神滿意，這就證實了你所持守的這個情形是錯的。你們有没有遇到過這種情况，你心裏認為是正面的東西，是對你最有用的東西，你就憑這些東西活着，没想到在你臨到許多事的時候，這個你所認為的最正確的東西没起什麽正面作用，反倒讓你對神産生疑惑了，讓你没路可走了，讓你對神有誤解了，對神産生了抵觸，有没有這樣的時候？（有。）當然，你認為錯的東西你肯定不會持守，就是你認為對的東西你才會一直持守着、堅持着，一直活在那樣的情形裏，結果有一天你明白真理了，才發現自己持守的東西也不是正面事物，完全是錯誤的，是人看為好的東西，并不是真理。你們有多少時候能發現、能意識到自己持守的東西是不對的呢？如果你們多數時候能意識到不對，還不反省，心裏還有抵觸，不能接受真理，不能正確面對，還能講自己的理，這種錯誤的情形如果不扭轉就很危險，總這樣持守自己就容易栽跟頭，容易跌倒失敗，另外也不會進入真理實際。人總講自己的理，這就是悖逆，就是没有理智，即使外表不説出來，但還存在心裏，根源的問題還没解决。那什麽時候你對神能没有抵觸呢？你這個情形得扭轉過來，你這方面問題的根源得解决，就是你所持守的那個觀點到底錯在哪裏你得清楚，得挖掘出來，得尋求真理來解决，你才能活在對的情形裏。當你活在對的情形裏時，你對神就没有誤解，也不會有抵觸，更不會産生觀念，這時候你這方面的悖逆就解决了。這方面的悖逆解决了，你知道怎麽做合神心意了，這個時候你所做的是不是就與神相合了？在這事上你與神相合了，你所做的是不是就合神心意了？合神心意的做法與實行法是不是就合乎真理了？你在這事上站立住了，這個時候你就活在對的情形裏了。你活在對的情形裏，你所流露、活出的就不是敗壞性情了，就能活出正常人性了，就容易實行出真理了，就有真實的順服了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决敗壞性情才能帶來真實的轉變》

相關經歷見證

《解决敗壞性情有路了》

相關詩歌

《該怎樣接受真理》

25　什麽是實行真理

末世全能神的話語

神的話裏面都是人該具備的真理，都是對人最有益處、最有幫助的，是你們身體裏需要的滋補品、營養品，是幫助人恢復正常人性的，是人該裝備的真理。你們越實行神的話，你們的生命長進越快；越實行神的話，真理越透亮。你們的身量長大了，對靈界的事就看得越透，得勝撒但就越有力。許多你們不明白的真理都是藉着你們實行神的話時透亮的。多數人都滿足于明白神話的字面，都注重在道理上裝備，却不注重在實行上經歷進深，這不是法利賽人的做法嗎？就這樣做能有「神的話作生命」這話的實際嗎？人的生命是實行神的話之後才長出來的，不是人看完神的話後就可以長出來的，若你認為只要明白神的話就有生命，就有身量，那你的認識就偏了。真正明白神話是在實行真理的時候達到的，「明白真理是藉着實行真理才達到的」這話你應明白。你今天看了神的話之後只能説你知道了神的話，却不能説你已明白了神的話。有人説實行真理之前必須先得明白真理，這話只對了一半，并不完全準確。當你知道一個真理之先，都是你未經歷這個真理的時刻，聽道時感覺明白了也不是真明白，只是具備了真理的字句却并不具備真理的真意。你知道真理的外皮不等于明白真理、認識真理，而真理的真意都是在經歷中得着的。所以説，只有經歷真理才能明白真理，在經歷之中對真理的隱秘部分才能摸着，經歷進深了才能抓住真理的内涵之意，明白真理的實質。所以説，有真理才能走遍天下，若你無真理，别説讓許多宗教人士服你，就是你的家裏人也不服你，你無真理就是雪花飄飄，有真理就能使你樂逍遥，無人能攻擊你，理論再强也攻不破真理，有真理可使天翻地覆、排山倒海，無真理能讓蛆蟲攻破城，這是明擺着的事實。

——《話・卷一　神的顯現與作工・明白真理就當去實行》

神作工説話都是為了讓你們的性情有變化，他的目的不是只讓你們明白或只讓你們認識到就行了。作為一個有領受能力的人，在神的話上應該不會有什麽難處的，因為神的話多數都是人性語言，説得太明白了，例如神讓明白什麽、神讓實行什麽都可以知道，這是一個正常的有領受能力的人該具備的。尤其神現在的説話更是清楚透亮，許多人未考慮到的事或人的各種情形神都給指出來了，神的話説得面面俱到，猶如明月一般。所以説，到現在這個時候，許多問題人都清楚都明白了，就差人去實行了。各方面的真理都需人去細節地經歷，去更細地探索尋求，不能再等着吃現成的，若這樣下去就成了混飯吃的人了。知道神的話却不去實行，這樣的人是不喜愛真理的人，最終都要被淘汰。讓你們創造九十年代的彼得風格，就是讓你們每個人都去實行神的話，在經歷中有真實的進入，自己與神配合獲得神更多更大的開啓，對自己的生命更有幫助。若你們看了許多神的話，對神的許多話只是在字句上明白，并不在實際經歷中去體驗神的話，你就不會認識神的話，神的話對你就不是生命而是死的字句。若你只守死的字句，你就摸不着神話的實質，就不知神的心意是什麽。若你在實際經歷當中去經歷了，那時神話中的靈意才向你打開，只有在經歷中才能摸着許多真理的靈意，只有在經歷中才能打開神話的奥秘。若你不去實行神話，無論神的話説得多明白，拿到你的手裏就成了空的字句道理了，成了你的宗教規條，這不正是法利賽人做的嗎？你們若實行經歷神的話，神的話對你們就是實際，若不追求實行，神的話對你就如三層天上的傳説一樣。實際上，你們信神的過程是你們體驗神話的過程，也是被神得着的過程，説得明白點，信神就是認識、明白、體驗、活出神話，這是你們信神的實際。若你們信神就想得永生，却并不追求實行神話進入真理實際，這都是愚拙的人，猶如人赴筵席，只是看看筵席上有什麽好吃的東西記在心裏，却并未親口去嘗，并未吃喝到自己裏面，這不是愚拙的人嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・明白真理就當去實行》

在每一個時代神作工都賜給人一些話語，告訴人一些真理，這些真理就是人當持守的道，是人當遵行的道，是人能達到敬畏神遠離惡的道，也是人在生活中、在人生歷程中該實行、該持守的，這就是神要發表話語給人的目的。這些話語從神那兒發表出來，人就應該持守，人持守了就得着生命了。人如果不持守、不去實行，在生活當中没有活出神這些話，那人就不是在實行真理；不是在實行真理就不是敬畏神遠離惡，就不能滿足神；人不能滿足神就不能得到神的稱許，這樣人的結局就没有了。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

信神最重要的實際是什麽？就是實行真理。實行真理最重要的是什麽？是不是得先掌握原則？那原則是什麽？原則就是真理的實際那一面，就是能保證果效的標準，原則就是這麽簡單。你從神話的字面上看覺得哪句話都是真理，但是你却不知道怎麽實行真理，就是因為不明白真理的原則是什麽。你覺得神的話説得完全對，就是真理，但你不知道真理實際的那一面是什麽，是針對什麽情形，這裏的原則是什麽、實行路途是什麽，你掌握不了，你不明白，這就證明你不明白真理，你只是明白道理。如果你真能感覺到明白的只是道理，那該怎麽辦呢？就得尋求真理了。先把真理實際的那一面摸準了，最突出的實際是哪方面，該怎麽實行進入這個實際，這麽尋求摸索就能找到路途。等你抓住原則了，把這個實際活出來了，就是得着真理了，這是追求真理有成果了。如果你在許多真理上都能抓住原則實行出來一部分，那你就有真理實際了，就得着生命了。不管尋求哪方面真理，你一旦掌握了神話真理的實際在哪兒、神的要求是什麽，你真明白了，再能付代價實行出來，這項真理你就得着了。在得着這項真理期間，你的敗壞性情一點一點就解决掉了，這項真理就作到你裏面去了。你能把真理的實際實行出來，根據這項真理的實行原則去盡本分、去做每一件事、去做人，那你是不是就有變化了？變化成什麽樣的人了？你就變成有真理實際的人了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

實行真理必須得有原則，如果找不到實行原則，這樣的實行就屬于守規條了，缺少按原則辦事這個細節。很多人只會守字句道理的規條，却没有實行原則，這就够不上實行真理的標準了。宗教裏的人都是憑自己的觀念想象去做事，就以為是實行真理了，比如講愛心、講謙卑，都是模仿説好聽的話，却没有實行原則，抓不住根本的東西，這樣實行怎麽能進入真理實際呢？真理是神的話，實際是人活出來的，人能實行出真理、活出神的話，這才是具備真理實際。人通過實行經歷神的話，得着了聖靈的開啓，對神話有了真實的認識，這才是明白真理了。真明白真理的人就能確定出實行原則，你掌握了實行原則，那你説話辦事就有原則了，盡本分也會符合真理原則的，這就是實行真理了，這就是有真理實際了。你活出真理實際了才是實行真理，你没活出真理實際就不是實行真理。實行真理不像人想象的那樣守住規條就可以了，也不能自己定意想怎麽實行就怎麽實行，神就看你在實行經歷神話的過程中是不是真明白真理了，就看你説話辦事是否有真理原則。如果你明白真理了，還能實行出真理，這就是有生命進入了。你對神的話有哪些經歷、認識，有哪些體會，都與生命進入有直接關係。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・什麽是實行真理》

實行真理不是説空話、喊口號，而是在生活中無論遇到什麽事，只要涉及到做人的原則、涉及到看事觀點、涉及到盡本分的問題，人都面臨選擇，都應該尋求真理，在神的話裏找到根據、原則，然後再找到實行路途，能這樣實行就是追求真理的人。不管臨到多大難處都能這樣追求真理，這就是走彼得的路，走追求真理的路。比如，對于怎樣與人相處，該持守什麽原則？你原來的觀點就是和為貴、忍為高，與人一團和氣，别傷人的面子，誰也不得罪，這樣以後好相處，受這個觀點轄制，你看見誰做壞事了、違背原則了也保持沉默，寧可教會工作受虧損也不得罪人，無論與誰相處都保持一團和氣，説話總顧及人情、臉面，總説好聽的讓對方高興，即使發現人有問題也采取忍耐，只是背後説道説道，見面還是不傷和氣，保持關係。這樣做人怎麽樣？這是不是老好人？是不是挺圓滑的？這就違背做人的原則了。這樣做人是不是低賤哪？這就不是什麽好人，這樣做人就不高貴。不管你受了多少苦、付出了多少代價，你在做人方面没有原則，那你做人就失敗了，在神面前神是不認可、不紀念、不悦納的。那發現這個問題之後，你心裏難不難過？（難過。）難過證明什麽？證明你還是喜愛真理的，你有喜愛真理的心、喜愛真理的意願，你的良心還是有知覺的，没死徹底。不管你敗壞多深，不管有多少敗壞性情，在你的人性裏還是有喜愛真理、喜愛正面事物這個實質的。你只要有知覺，知道自己在人性、性情、盡本分、對待神這些方面都存在哪些問題，就是説話做事涉及到觀點、立場、態度的時候，你都有知覺，你能意識到自己的觀點不對，不合真理，也不合神的心意，但是不容易放弃，想實行真理也實行不出來，心裏就挣扎、痛苦，受煎熬，覺得虧欠，這是人性裏喜愛正面事物的一個表現，這就是良心的知覺。人性裏面有良心知覺，有喜愛真理、喜愛正面事物的成分，你就會有這些感覺，有這些感覺就證明你對待正面事物與反面事物是有判别能力的，你對待這些不是漠視、冷漠的態度，不是麻木的，不是没知覺的，而是有知覺的。你有知覺，你就具備判别對與錯、正面事物與反面事物的能力。你有知覺、有判别能力，那達到恨惡這些反面事物、恨惡這些不對的觀點及敗壞性情，這容不容易？這就相對容易。如果明白真理了，肯定就能恨惡反面事物、恨惡屬肉體的東西，因為最起碼、最基本的東西你具備了，你有良心知覺。有良心知覺太寶貴了，有辨别是非的能力太寶貴了，有喜愛正面事物的正義感太寶貴了，這是正常人性裏最可取、最寶貴的三樣東西，你具備這三樣肯定就能實行出真理了，就是具備一樣兩樣也能實行出一些真理。就説良心知覺這一條，比如，臨到惡人打岔攪擾教會工作的事，你能不能看出來？明顯的惡行你是不是能看出來？肯定能看出來，惡人做壞事，好人做好事，一般人一眼就能看出來。你如果具備良心知覺，你裏面是不是有感覺、有看法？有看法、有感覺，這就具備了實行真理的一個最基本的條件。你能看出來、能感覺到這是作惡，你能分辨出來，然後就揭露他，讓神選民分辨這事，問題不就解决了嗎？這不就是實行真理、堅持原則了嗎？在這裏實行真理采取什麽做法了？（能够揭發、檢舉、制止。）對了，這樣做就是實行真理了，你就盡到了你的責任。臨到這類事，你按照你明白的真理原則去做，這就是實行真理了，這就達到辦事有原則了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・盡好本分起碼得具備良心理智》

實行真理的標準到底是什麽？怎麽衡量你是否實行真理了？你到底是不是聽神的話而接受神話的人，神怎麽看？神就看你在信神、聽道期間，你裏面不對的情形、對神的悖逆還有各方面的敗壞性情是不是用真理代替了，有没有變化，你的變化是外表的行為、做法有變化了，還是你的生命性情有變化了，神根據這些衡量。你聽了這麽多年的道，吃喝了這麽多年神的話，你的改變是外表的還是實質性的？有没有性情上的變化？你對神的悖逆有没有减少？臨到事流露悖逆，你能不能反省自己？能不能對神有順服？你對待神交給你的托付、對待本分的態度有没有變化？你的忠心有没有增多？裏面還有没有摻雜？個人的存心、野心、欲望、打算這些東西在你聽道期間有没有得到潔净？這些都是衡量標準。還有，你對神的觀念與誤解消除多少？你是不是還持守原來那些渺茫的觀念想象與定規？對試煉熬煉是不是還有埋怨、抵觸或者消極情緒？如果這些消極的東西還没有真正解决，也没有任何真實的變化，這就證實了一個事實，你不是實行真理的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・實行真理順服神才能達到性情變化》

有很多人跟隨神能撇家捨業、能盡本分了，就認為自己是在實行真理了，但總也講不出真實的經歷見證，這到底是怎麽回事呢？用人的觀念衡量，這些人好像是能實行真理了，但神并不承認這是在實行真理，凡是做事有個人存心摻雜的就容易偏離原則，就够不上實行真理了，就成了一種做法。嚴格地説，你這種做法也可能被定罪，不蒙神稱許、不蒙神紀念，再解剖其實質、源頭，那這就是作惡的人，這些外表做法也屬于抵擋神。從外表看，你没有打岔攪擾，没有形成破壞，好像合乎邏輯、合乎道理，但裏面有人的摻雜、存心，這事的實質就屬于作惡抵擋神了。所以説，你到底有無性情變化，或者是不是在實行真理，應該根據神的話與你做事的存心來確定，不是看是否合乎人的想象、人的意思，或者合乎你自己的口味，不是看這些，乃是看神説你合不合神心意，神説你所做的是否有真理實際，能不能够得上神的要求標準，根據神的要求衡量才準確。性情變化、實行真理不是人所想象得那麽簡單、那麽容易，現在你們認識到了嗎？對這事有没有經歷？涉及到問題的實質你們可能就不明白了，你們進入得太淺。别看你們整天跑來跑去，披星戴月、起早貪黑地忙碌，但生命性情却没有什麽變化，對什麽是性情變化你們摸不着，這是不是進入很淺？不管信神時間長短，性情變化裏面實質的東西、深處的東西可能你們都感覺不到，這能説是性情變化了嗎？能否得到神的稱許該怎麽看呢？起碼你做每件事心裏感覺特别踏實，你在神家盡本分或者作任何一項工作，或者在平時，你能感覺到聖靈在引導你、開啓你，有聖靈作工在你身上，而且你的所做所行跟神的話能對上號，在你經歷到一定程度的時候，你感覺以前所做的還是比較合適的。如果你經歷一段時間，感覺以前所做的有些事自己看着也不合適，自己看着都不滿意，都不合真理，證明你所做的一切都是在抵擋神，證明你的事奉滿了悖逆、滿了抵擋，滿了人的做法，你根本就没有達到性情變化。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

多數人信神心不在真理上，心在哪兒呢？心總活在外面的事務上，總在虚榮臉面、是是非非的事上打轉，不知道什麽事涉及真理、什麽事不涉及真理，就覺得，「我只要在神家做事了，盡本分跑路受苦了，那我就是在實行真理了」。這就錯了，為神家做事、跑路受苦就是實行真理嗎？這麽説有根據嗎？做事受苦與實行真理這是兩碼事，你都不知道什麽是真理，你怎麽能够實行真理呢？這不是荒唐嗎？你是憑着人的觀念想象去做，是在一種混沌的狀態之下憑自己的認為做的，你心裏是混沌的狀態，没有目標、没有方向，也没有原則，你只是做事，只是在做事上受苦，這與實行真理又有什麽關係呢？人在不明白真理的情况下，不管怎麽做、怎麽受苦都談不上實行真理。人做事都是憑己意去做，都是為了把事做完，根本不考慮是不是合乎真理原則。你自己都不知道這樣做合不合乎真理，那你所做的就肯定不是實行真理了。有的人會説，「我是給教會辦事呀，這不就是實行真理嗎？」這話就大錯特錯了，難道為教會辦事就是實行真理嗎？這不一定，這得看辦事有無原則，才能確定是不是在實行真理。如果辦事没有原則，不管給誰辦事都不是實行真理，就是做好事也得符合真理原則才能稱得上是實行真理，如果違背原則，做好事也只是好行為，够不上實行真理。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・什麽是實行真理》

有些渾人絲毫不明白真理，他把盡本分當作實行真理了，他認為只要是盡本分就是實行真理，如果你問他，「你會實行真理嗎？」他就説：「我盡本分不就是在實行真理嗎？」這話説得對不對？這是渾人説的話。盡本分起碼得達到盡心、盡意、盡力才能實行出真理來，得達到按原則辦事才是實行真理，如果是應付糊弄地盡本分，没有實際果效，這就够不上實行真理，只能説是在效力。你明明是在效力，這跟實行真理就是兩碼事了。效力只是隨從己意做自己喜歡做的事，自己不喜歡做的就扔在一邊不理了，不管遇到什麽難處，從來不尋求真理原則，外表看着好像是在盡本分，其實就是在效力，凡是盡本分不按真理原則辦事的都是在效力。有許多人在神家盡本分就是憑人的觀念想象做事，忙碌了幾年一點兒長進都没有，他就不會實行真理，盡本分也達不到按原則辦事。所以説，人常常憑己意做事、憑己意盡本分，即使没有作惡，但也不是實行真理，結果忙活了幾年，最終什麽真理也不明白，什麽經歷見證也交通不出來。這是因為什麽？就是因為人盡本分的存心不對，他盡本分的存心肯定是為了得福，是為了跟神搞交易，而不是為了得真理，他盡本分是不得已而為之，所以他盡本分總是稀裏糊塗、應付糊弄走過程，就是不尋求真理，這就屬于效力了，不管盡本分多少，都没有什麽實際果效。心裏敬畏神的人盡本分就不一樣了，他總琢磨怎麽做合神心意，怎麽做對神家有利、對神選民有利，他總往原則上琢磨、往果效上琢磨，總往實行真理上够、總往順服神上够，這顆心才是對的，這是尋求真理的人，是喜愛正面事物的人，這樣的人盡本分就蒙神悦納，就能得神稱許。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常讀神話揣摩真理才有路可行》

人總把做事跟實行真理劃分得很清楚，把做事看得很簡單，把實行真理看得很抽象、很難，這是錯誤的。其實，人做事就應該實行真理，若做事與實行真理脱鈎，那人就没有生命進入了。實行真理是最現實的問題，現實生活離不開實行真理，如果不實行真理，那就不是真心信神的人了，那是不信派，是神話以外的外邦人。真心信神的人都是喜愛真理的人，都是能接受真理的人，都能在實行真理的時候禱告神、依靠神，尤其在盡本分上遇到難處就能尋求真理原則解决問題，這是盡好本分的關鍵。如果你盡本分的時候心裏不想實行真理的事，不琢磨怎麽按原則實行真理，總想着肉體的事，總琢磨吃喝玩樂，那就没法盡好本分了，這樣盡本分就屬于應付糊弄，神就不稱許了。如果人喜愛真理，覺得在盡本分上最關鍵的事就是實行真理，不管盡本分臨到什麽事，涉及多少方面的真理，他都用心揣摩，在每件事上都琢磨怎麽實行真理，這樣的人就有聖靈作工帶領，這是神看中的人。這樣的人消極軟弱了，聖靈也負責，臨到試探了神也看顧保守，違背原則了神也責備、管教。這樣的人與别人的不同之處就是他喜愛真理，他往真理上够，他特别用心。你用心了，本分就能盡好，就能達到不應付糊弄，這是最基本的。但是要達到盡心、盡力、盡意地盡好本分，就更得尋求真理，解决敗壞性情，就得明白真理，達到有力量、有信心來背叛肉體，克服自己的難處，這就能够實行真理達到按原則辦事了。這樣實行其實不難，都是人能達到的，一點兒也不抽象，太實際了。就是在你盡本分、做事的過程中用點心，花費點心思，多用點精力，把時間都安排好，你一切的時間，自己的生活習慣、自己的喜好、個人要做的事，還有生活起居、衣食住行，都圍繞本分，都為盡好本分服務。如果今天本分忙，衣服先不洗，等閑下來了再洗；有時間就讀讀神的話，揣摩揣摩、裝備裝備，充實充實自己；等本分又忙了，就好好守着本分，在盡本分的時候揣摩神話解决問題，一點兒也不耽誤吃喝神的話。一切都圍繞把本分盡好，這就叫盡心。無論你的本分是忙還是閑，你的生活作息表都根據本分來調整，這就叫用心，一點兒都不難。你用心了，還哪有應付糊弄？你想應付糊弄都不可能，因為你的一切事，你的生活習慣、個人的私生活都是圍繞本分，那你對本分就有忠心了，就不會有應付糊弄了，因為你的心都獻上了，都圍繞着盡本分來安排，而且安排得特别周到。雖然有時因某種業務知識差點兒，或者有時候確實太忙，有些細小的問題没有考慮到，盡本分有點失誤，這不算什麽，因為你是盡心盡力做的，盡本分總體果效是好的就可以了。實行真理離人的日常生活遥遠嗎？不脱鈎，也不遥遠，是結合着的。如果你每天早上起來第一件事就想着去哪兒玩，覺得總呆在一個地方憋屈、總做一樣的事太枯燥，這就不對。你早上睁開眼第一件事得琢磨，今天本分上有幾件事得趕緊去做，把這些事當成第一要務，這不就是在實行真理嗎？有時你正打盹迷糊呢，想起有件事還没做，就趕緊把這事先做了，做完再休息會兒，這是不是在實行真理？這就是實行真理，多簡單的事，一點兒也不難。

——神的交通

如果信神不追求真理，始終也不注重實行真理，信十年二十年也不會有變化，最後還覺得信神也就是這麽回事，跟以前在世上差不多，活着没什麽意思，這可真是没有真理活着也空虚，能講一些字句道理心裏也不得安慰，還是不踏實。如果人對神有認識了，知道該怎樣活着有意義，能為滿足神做些事了，心裏會感覺這是真正的人生，這麽活着才有意義，感覺人活着就得這樣才能滿足神、還報神，心裏才踏實。若人能達到有意識地滿足神，有意識地實行真理，有意識地背叛自己，放弃自己的意思而順服、體貼神的心意，這些事都能有意識地去做了，這是準確的實行真理，是真正的實行真理，不像以前那樣憑想象、守規條就以為實行真理了。其實，憑想象、守規條最累，不明白真理、没有原則做事最累，盲目做事没有目標更累。明白真理就不受任何人事物轄制，才有真實的釋放自由，辦事有原則而且輕鬆加愉快，不覺得費多大勁，也不覺得怎麽受苦，人有這種情形就是有真理、有人性的人，是性情變化的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能達到性情變化》

現在關鍵得達到知道真理之後去實行真理，裝備更多的真理的真意，這才是你們該達到的，不是只讓别人順服你的字句，乃是讓人順服你的實行，這才是有意義的事。無論什麽事臨到，什麽人臨到，你有真理才能站立住。神的話都是讓人活的，不是讓人死的，若你看完神的話活不起來，看完神的話仍是死人一個，那是你這個人有問題了。若一段時間你看了許多神的話，聽了許多有實際的講道，你死沉的光景還没有改變，那證明你不是寶愛真理的人，你不是追求真理的人。若你們真有心追求得着神，你們就不會注重裝備道理而用高的道理教訓人，而是注重經歷神話，實行真理，這不正是你們當前要進入的嗎？

神在人身上作的工，時間都是有限的，你不配合能有什麽果效呢？為什麽神總是讓你們明白神話之後去實行神話呢？説明神把話語顯明給你們，下一步就需要你們實行了，在實行當中神再作一步開啓指引的工作，事就這樣成了。……你們最基本要追求的是讓神的話在你們身上達到果效，就是説讓你們在實行中對神的話有真實認識。或許你們領受神話的能力差，但是藉着你們實行神的話，神就彌補了你們領受能力差這一缺欠，所以，你們不僅要知道許多真理，更得實行真理，這是關鍵的關鍵，不可忽視。耶穌在一生三十三年半中受盡了許多屈辱、痛苦，就是因着他實行真理，凡事遵行神的旨意，只體貼神的心意，才受了許多苦，若只知道真理不去實行就不會受苦了。如果耶穌隨從猶太人的教訓，隨從法利賽人，那他就不會受苦了。從耶穌的事迹中你可知道，神在人身上作工達到的果效是藉着人的配合，你們要認識到這點。耶穌如果不實行真理能受釘十字架的痛苦嗎？他如果不按神的意思作能有憂傷的禱告嗎？所以説，你們應該為實行真理而受苦，這種苦是人該受的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・明白真理就當去實行》

相關詩歌

《越實行真理生命長進越快》《背叛肉體就是在實行真理》

26　什麽是性情變化

末世全能神的話語

性情變化這對信神的人來説是主要的异象。性情變化不是簡單的事，因為神拯救的不是剛造的、未經撒但敗壞的人類，而是拯救一班被撒但敗壞至深，充滿撒但毒素，滿了撒但性情，與撒但一模一樣，是悖逆神、抵擋神的人類。變化人的敗壞性情就像一個得癌症的人需要治療，這個過程是不是很複雜？需要手術，還需要長時間的化療，一段時間之後還需要複查，是一個很複雜的過程。所以别把性情變化看成是簡單的事，它不是人所想象的行為的改變、性格的改變，性情變化不是人想達到就能達到的，性情變化有很多的過程，這些過程神的話都説得很明白。所以，從你信神的那一天開始，你就應該明白神到底怎麽拯救人，拯救人要達到什麽果效，要追求真理達到性情變化就需要改變信神的錯誤觀點，信神不是要求你做一個規規矩矩的好人，或者做一個遵紀守法的人，或者能做許多好事讓人贊成的人。以前，人都認為信神追求性情變化就是做一個老好人，外表有點人樣，有教養，能忍耐，或者外表敬虔，有愛心，能幫助人，好施捨，總之，就是做一個人觀念想象裏認為的好人。每個人的心裏都存有這樣的觀念，都存在這樣的東西，這也是一方面撒但毒素。以往信神的人没有人能講透性情變化的問題，對信神的事每個人都是陌生的，不是生來就能明白的，也不是信了幾年基督教就能明白，因為以前神没有作這方面工作，也没有交通這方面的真理，所以很多人就憑觀念想象認為信神僅僅就是外表行為、做法有些改變，明顯的錯誤觀點有些改變，甚至有的人認為信神就是多吃苦，不吃好東西、不穿好衣服。就像以前西方國家的天主教修女，她們認為信神就是一生當中多受苦，少享受好的，有錢就施捨給窮人，或者多做善事，多幫助人。她們一生就注重受苦，什麽好東西都不吃，什麽好衣服也不穿，到死的時候全身穿的服裝只值幾美元，她們的事迹可能在全世界的新聞中都報道出來了。這説明什麽？這樣的人才是人心目中的好人、善人，才是宗教界認為的行善的人、做好事的人，才是有變化的人，才是真正有信仰的人。所以，你們可能也不例外，也認為信神肯定就是做好人，做一個不打人、不駡人、不説髒話、不做壞事的人，外表讓人看着是一個信神的人，是一個能榮耀神的人。這就是剛信神的人的一種心理狀態。他們認為這就是性情變化了，這樣的人就是神所喜悦的人。這種觀點對不對？剛信神的人才有這種幼稚的想法，只要人明白點真理，這種想法早就消失了。不管這種觀點以前在你心裏扎根多深，你們都没有發現這種觀點的錯誤與偏差，不管你信神幾年，這些錯誤的觀點都没有得到徹底的解决，從這事上就能看清楚，没有幾個人能真正明白什麽是性情變化，明白到底什麽是真正的信神，到底怎麽做真正的人，什麽樣的人是神所喜愛的人，神悦納什麽樣的人，神要得着什麽樣的人。你不明白這些，證明你没有在真道上扎下根基，那些人的觀念想象、人的主觀想法還在主導着你的思想、主導着你的觀點。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・達到性情變化的實行路途》

性情變化是指什麽説的？就是喜愛真理的人在經歷神的作工中接受神話語的審判刑罰，經歷各種苦難熬煉，人裏面的撒但毒素得着了潔净，敗壞性情徹底脱去，能够順服神的話語、順服神的一切擺布安排，再也没有悖逆抵擋了，這就是性情變化了。……性情變化就是指一個人因着喜愛真理能接受真理，終于認識了自己悖逆神、抵擋神的本性，認識到人敗壞太深，認識到了人的謬妄詭詐、人的貧窮可憐，最終認識了人的本性實質，達到能完全地否認自己、背叛自己，憑神的話活着，凡事實行真理，這就是認識神的人，就是性情變化的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

性情變化不是行為變化、性格變化，更不是使人變得有知識、有學問的這種變化，而是神要藉着他的話語改變每一個人的思想觀點，讓人明白真理，達到看事觀點的轉變，這是一方面；另一方面是改變人做人的原則，也就是改變人的人生觀；還有一方面就是變化人根深蒂固的、人流露出來的撒但本性與撒但性情。大體來説，性情變化就是這三方面。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・達到性情變化的實行路途》

性情變化主要是指人本性上的變化，本性的東西不是在外表做法上就能看得出來的，本性的東西直接涉及到人生存的價值、生存的意義，人的人生觀、價值觀，涉及到靈魂深處的東西，涉及到人的實質。如果人不能接受真理，這些方面就不會有變化，只有經歷神作工完全進入真理了，人的生存觀、價值觀、人生觀都有了變化，看事觀點與神的話一致了，能絶對順服神、忠于神了，這才是性情變化了。現在，外表上或許你盡本分能下點功夫、能吃點苦，上面的工作安排你也能落實，或者讓你去哪兒你就去哪兒，外表上看是有點順服了，但臨到不合你觀念的事，悖逆就又出來了。比如，臨到修理對付你就不服，臨到天灾人禍你更不服，還能埋怨神。所以，外表那點順服、那點變化只是有點行為上的改變，是有點變化，但够不上性情上的變化。你也可能能跑很多路，也可能能受很多苦、能忍受很大的屈辱，也可能你感覺離神很近，聖靈也在你身上作一些工作，但是當神要求你做一件不合你觀念的事時，你還能不順服，還能講理由，還能悖逆抵擋，甚至嚴重的時候你還能質疑神、對抗神，這問題就嚴重了，證明你還是抵擋神的本性，你并不是真正明白真理，生命性情一點兒變化都没有。有的人被撤换了、被清除了還能論斷神，説神不公義，甚至還能跟神講理、反抗，到處散布對神的觀念、對神的不滿，這樣的人正是抵擋神的惡魔。有惡魔本性的人是永遠不會變化的，對這種人就應放弃。只有能凡事尋求真理、能接受真理、能順服神作工的人，才有希望得着真理達到性情變化。在經歷中，對有些外表正常的情形也要有分辨，也可能你禱告的時候痛哭流泪，也可能你感覺自己心裏多麽愛神、跟神多麽親近，這只是有聖靈作工的情形，但還不能證明你是愛神的人。如果没有聖靈作工的時候，如果神作事不合你觀念的時候，你還能愛神，還能順服神，這才是真實愛神的人，這才是生命性情變化的人，這才是有真理實際的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

人的生命性情變化了，肯定他的人生觀也變化了，有了不同的價值觀，他不再為自己活着了，信神也不再為自己得福了，他能够説，「認識神太有價值了，哪怕我認識神以後再死，那該多好啊！能認識神、順服神，能活出有意義的人生，就不白活一回，死而無憾，没有怨言」，這就是人生觀已經轉變了。生命性情變化最主要是因為人具備真理實際了，得着真理了，對神有認識了，人生觀有變化了，他的價值觀跟以前不一樣了，是從心裏、從生命裏開始變化，絶不是外表的變化。有些初信的人信神以後脱離世俗，跟外邦人見面話少了，跟不信的親戚朋友也很少來往了，外邦人説他這個人變了，他就感覺，「我的生命性情變化了，外邦人都説我變了」，其實他的性情真有變化了嗎？没有，這只是外表的變化，從生命來説根本就没有變化，還是原封未動的撒但本性在人心裏扎根。人有時候因有聖靈作工而發一些熱心，外表上有一些改變，做了一些好事，這不等于性情變化。你没有真理，你的看事觀點還是老舊，甚至和外邦人一樣，你的人生觀、價值觀仍没有變化，起碼該具備的敬畏神的心都没有，這就離性情變化差得太遠了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

以前所領受的性情變化是你這個人好論斷，通過神的管教不亂説了，但這只是一方面的改變，現在最關鍵的一點是隨從聖靈引導，神怎麽説你怎麽隨着，怎麽説你就怎麽順服。人的性情自己不能變化，必須得經過神話語的審判刑罰、苦難熬煉，或對付、管教、修理，之後才能達到順服神，對神有忠心，不應付糊弄神。人都是在神話語的熬煉之下性情有所變化，經過神話的揭示、審判、管教、對付的人才不敢亂做了，沉着穩重了，最主要的一點是能順服神現實的説話了，對神的作工能順服了，即使不合人的觀念，也能放下觀念存心順服了。以前講性情有變化主要指能背叛自己，做到讓肉體受苦，攻克己身，除掉肉體喜好，這是一種性情變化。現在都知道性情變化的實際表現是順服神現實的説話，而且對神的新作工能有真實的認識，這樣，能除去人以往那些對神觀念的認識，達到真實認識神、真實順服神，這才是性情變化的真實的表現。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情變化的人都是進入神話實際的人》

性情變化不是在儀式上，也不是在規條上，更不是在外表的穿着打扮上或者是在外表的行為上、性格上、脾氣上有改變，不是要把慢性子變成快性子或者是快性子變成慢性子，也不是讓内向的人變成外向的、愛説的人變成不愛説的，不是這樣的，這離神的要求太遠了，差太多了！人剛開始信神時，因為不明白真理，盡憑觀念想象做事，結果都是偏離正路，荒廢了幾年的光陰，没有真實的收穫。那時候人就不知道信神該走追求真理的路，結果走了幾年彎路才意識到信神最主要是明白真理進入實際，達到蒙拯救，這才是最重要的，才明白神説的性情變化不是指外表行為變化説的，而是讓人先認識自己，認識自己的敗壞實質，在認識人的本性實質上下功夫、找根源，然後達到脱去敗壞性情，能實行出真理，達到能順服神、敬拜神，這才是生命性情的變化。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・達到性情變化的實行路途》

性情變化不是行為上的變化，不是外表偽裝的變化，不是一時熱心的變化，這些變化再好也代替不了生命性情的變化，因為這些外表的變化是人努力就能達到的，但生命性情的變化人只憑自己努力就没法達到了，必須得經歷神的審判刑罰、試煉熬煉，還得有聖靈的成全才能達到。雖然信神的人都有一些好行為，但没有一個人是真實順服神、是真實愛神、是能遵行神旨意的，這是因為什麽？就是因為這需要生命性情的變化才能達到，只有行為上的變化是遠遠達不到的。性情變化就是你在真理上有認識、有經歷了，真理成為你的生命了，能支配、主導你的生活、你的一切，這就是生命性情變化了。人有真理作生命才是性情變化的人。以前有些真理你明白了實行不出來，現在你不管明白哪方面真理都能實行出來，没有攔阻、没有難處，實行出真理就感覺很平安、很快樂，實行不出真理就感覺痛苦，良心不安，你凡事都能實行真理，憑神的話活着，有了生存的根基，這就是你的性情有變化了。你的觀念想象，肉體的喜好、追求，以前放不下的這些東西現在都很輕鬆地放下了，就感覺神的話真好、實行真理最好，這就是性情變化了。性情變化聽起來挺簡單，其實是有許多經歷過程的，這期間人需要受許多苦，需要攻克己身、背叛肉體，還需要受審判刑罰的苦、修理對付的苦、試煉熬煉的苦，還要經歷許多失敗跌倒，受心裏争戰、煎熬的苦，經歷這些以後人才能對自己的本性有些認識，但有些認識也不是馬上就徹底變化了，還要經歷漫長的階段，敗壞性情才能一點點脱去。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

性情變化不是簡單事，不是指人在行為上有些變化了，或者在真理上有些認識，在每方面真理上都能談出一點經歷，或者經歷管教有所轉變、有點順服了，這不算生命性情的變化。為什麽這麽説呢？雖然你有所轉變，但你還没有達到真正的實行真理，也可能是一時環境合適、條件許可，或者是當時形勢迫使你才這麽做的。另外，在你心情好、情形正常的時候，有聖靈作工的時候，你能實行出真理來，如果是在試煉中，像約伯一樣受試煉痛苦的時候，或者當死的試煉臨到的時候，你還能實行真理站住見證嗎？你能不能像彼得一樣説出「即使讓我在認識你之後而死去，我何嘗不是甘心樂意呢？」這樣的話？彼得看重的是什麽？彼得看重的是順服，他把認識神看得最重要，所以他能順服至死。性情變化不是一朝一夕的事，必須得經歷一生之久才能達到，就像人明白真理還容易一些，但是在各種環境下都能實行出真理就不容易了。為什麽實行真理總有些難處？其實，這些難處都與人的敗壞性情有直接關係，都是出于敗壞性情的攔阻，所以實行真理必須得受許多苦、得付出代價才能實行出來，如果没有敗壞性情，實行真理就不用受苦付代價了，這不是明擺着的事實嗎？有時你外表好像是在實行真理了，其實你這個做法的性質還不是在實行真理。有很多人跟隨神能撇家捨業、能盡本分了，就認為自己是在實行真理了，但總也講不出真實的經歷見證，這到底是怎麽回事呢？用人的觀念衡量，這些人好像是能實行真理了，但神并不承認這是在實行真理，凡是做事有個人存心摻雜的就容易偏離原則，就够不上實行真理了，就成了一種做法。嚴格地説，你這種做法也可能被定罪，不蒙神稱許、不蒙神紀念，再解剖其實質、源頭，那這就是作惡的人，這些外表做法也屬于抵擋神。從外表看，你没有打岔攪擾，没有形成破壞，好像合乎邏輯、合乎道理，但裏面有人的摻雜、存心，這事的實質就屬于作惡抵擋神了。所以説，你到底有無性情變化，或者是不是在實行真理，應該根據神的話與你做事的存心來確定，不是看是否合乎人的想象、人的意思，或者合乎你自己的口味，不是看這些，乃是看神説你合不合神心意，神説你所做的是否有真理實際，能不能够得上神的要求標準，根據神的要求衡量才準確。性情變化、實行真理不是人所想象得那麽簡單、那麽容易，現在你們認識到了嗎？對這事有没有經歷？涉及到問題的實質你們可能就不明白了，你們進入得太淺。别看你們整天跑來跑去，披星戴月、起早貪黑地忙碌，但生命性情却没有什麽變化，對什麽是性情變化你們摸不着，這是不是進入很淺？不管信神時間長短，性情變化裏面實質的東西、深處的東西可能你們都感覺不到，這能説是性情變化了嗎？能否得到神的稱許該怎麽看呢？起碼你做每件事心裏感覺特别踏實，你在神家盡本分或者作任何一項工作，或者在平時，你能感覺到聖靈在引導你、開啓你，有聖靈作工在你身上，而且你的所做所行跟神的話能對上號，在你經歷到一定程度的時候，你感覺以前所做的還是比較合適的。如果你經歷一段時間，感覺以前所做的有些事自己看着也不合適，自己看着都不滿意，都不合真理，證明你所做的一切都是在抵擋神，證明你的事奉滿了悖逆、滿了抵擋，滿了人的做法，你根本就没有達到性情變化。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

性情是人的本性流露出來的東西，性情變化是指人的敗壞性情得着潔净了，是用真理取代了敗壞性情，所以流露出來的東西就不是敗壞性情了，而是正常人性的表現了。撒但敗壞人以後，人已經成了撒但的化身，成了抵擋神的撒但種類，能百分之百地背叛神。為什麽神要求人性情變化呢？就是神要成全人、得着人，最後作成的人裏面加添了很多認識神的實際，有各方面真理的實際，這樣的人就完全合神心意了。以往人有敗壞性情，一做事就出錯，一做事就有抵擋，現在人明白一些真理了，能做出很多合神心意的事情，但不等于人不背叛神了，人還能背叛神。人本性裏面流露出來的能變化一部分，變化的那部分就是能按真理實行的那部分，但你現在能實行真理不能説你的本性就變了。像人以往對神總有觀念、總有要求，現在很多方面已經没有觀念、没有要求了，但在有些事上可能還有觀念與要求，還能背叛神。也可能你説，「神怎麽作我都能順服了，在很多事上我都能順服，没什麽怨言，没什麽要求了」，但是在有些事上你還能背叛神，你雖然不是故意抵擋，但當你不明白神心意的時候，你還能違背神的意思。那能變化的那方面指什麽呢？就是當你明白神心意的時候你能順服，你明白真理的時候能實行真理。你如果在有些事上不明白真理，也不明白神的心意，那你還有流露敗壞的可能。如果你明白真理，但受某些東西轄制就不實行真理了，這就是背叛，這就是本性裏的東西。當然，性情變化也是無止境的，得着的真理越多，也就是認識神越深，抵擋神越少，背叛神越少。追求性情變化主要靠追求真理來解决，認識人的本性實質也是藉着明白真理達到的，當人真得着真理了，一切的問題也都解决了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對神的要求太多》

性情變化的人明白真理，對一切的事會分辨，知道怎麽做能合神心意、怎麽做合乎真理原則、怎麽做能滿足神，并且知道自己所流露的敗壞是什麽性質，當人的己意、人的觀念流露出來時，他能分辨，能背叛肉體，這是性情變化的表現。性情變化最主要的表現就是明白真理透亮，做事的時候實行真理比較準確，流露敗壞的時候比較少。性情變化的人一般都表現得特别有理智、特别有分辨，因着明白真理狂妄自是的流露就少了，對許多敗壞的流露都能看透了，有分辨了，就狂不起來了。人該站什麽地位，該做哪些事是有理智，怎麽做是守本分，哪些話該説、哪些話不該説，對什麽人該説什麽、該做什麽，這些事都掌握得比較有分寸。所以説，性情變化的人比較有理智，這樣的人才是真正活出人的模樣了。這樣的人因着明白真理了，説話、看事都能根據真理，做什麽事都有原則，不受任何人事物的左右，都有自己的主見，都能堅持真理原則，他的性情比較穩定了，不是一陣冷一陣熱，無論在什麽環境裏，他知道該怎樣盡好本分、怎樣做能滿足神。性情變化的人不注重外表怎麽做能讓人看好，他心裏清楚該怎麽做能滿足神，所以外表好像顯得没多大熱心、没做多少大事，但是他所做的事都有意義、有價值，有實際果效。性情變化的人肯定具備許多真理實際，從他的看事觀點及辦事原則上就可以得到證實，没得着真理絶對没有生命性情的變化。性情變化到底是怎麽達到的？人被撒但敗壞太深，都是抵擋神的人，都有抵擋神的本性，神要拯救人就是把有抵擋神本性的人、能够抵擋神的人變成能順服神、敬畏神的人，這就是性情變化的人。不管人敗壞多深，有多少敗壞性情，只要人能接受真理、接受神的審判刑罰、接受各種試煉熬煉，人對神就有真實認識了，同時也能看清楚自己的本性實質，達到真實認識自己了，就能恨惡自己、恨惡撒但，就願意背叛撒但，完全順服神，人有這個心志就能追求真理。當人對神有了真實認識，撒但性情得着潔净了，神的話在人裏面扎根了，成了人的生命，成為人生存的根基了，人能憑神的話活着了，完全變化成新人了，這才是生命性情的變化。性情變化不是指人性成熟老練了，不是指人的外表性情比以前温順了，以前比較狂妄，現在説話有理智了，以前誰説的也不聽，現在能聽點别人的了，這些外表的變化還不能説成是性情變化。性情變化當然也包括這些表現，但最主要的是内裏生命有變化了，完全是因為神的話、真理在人裏面扎根了、掌權了，成為人的生命了，人的看事觀點也轉變了，對世界、對人類都能看透是怎麽回事了，對撒但怎樣敗壞人類、對大紅龍怎樣抵擋神、對大紅龍的實質都徹底看透了，心裏能恨惡大紅龍、恨惡撒但，能完全歸向神、跟隨神，這就是人的生命性情變化了，被神得着了。生命性情的變化是根本的變化，行為的變化是表皮的變化，只有達到生命性情的變化，這樣的人才是得着真理的人，才是被神得着的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

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《性情變化主要是指本性變化》

27　好行為與性情變化的區别

末世全能神的話語

性情變化主要是指人本性上的變化，本性的東西不是在外表做法上就能看得出來的，本性的東西直接涉及到人生存的價值、生存的意義，人的人生觀、價值觀，涉及到靈魂深處的東西，涉及到人的實質。如果人不能接受真理，這些方面就不會有變化，只有經歷神作工完全進入真理了，人的生存觀、價值觀、人生觀都有了變化，看事觀點與神的話一致了，能絶對順服神、忠于神了，這才是性情變化了。現在，外表上或許你盡本分能下點功夫、能吃點苦，上面的工作安排你也能落實，或者讓你去哪兒你就去哪兒，外表上看是有點順服了，但臨到不合你觀念的事，悖逆就又出來了。比如，臨到修理對付你就不服，臨到天灾人禍你更不服，還能埋怨神。所以，外表那點順服、那點變化只是有點行為上的改變，是有點變化，但够不上性情上的變化。你也可能能跑很多路，也可能能受很多苦、能忍受很大的屈辱，也可能你感覺離神很近，聖靈也在你身上作一些工作，但是當神要求你做一件不合你觀念的事時，你還能不順服，還能講理由，還能悖逆抵擋，甚至嚴重的時候你還能質疑神、對抗神，這問題就嚴重了，證明你還是抵擋神的本性，你并不是真正明白真理，生命性情一點兒變化都没有。有的人被撤换了、被清除了還能論斷神，説神不公義，甚至還能跟神講理、反抗，到處散布對神的觀念、對神的不滿，這樣的人正是抵擋神的惡魔。有惡魔本性的人是永遠不會變化的，對這種人就應放弃。只有能凡事尋求真理、能接受真理、能順服神作工的人，才有希望得着真理達到性情變化。在經歷中，對有些外表正常的情形也要有分辨，也可能你禱告的時候痛哭流泪，也可能你感覺自己心裏多麽愛神、跟神多麽親近，這只是有聖靈作工的情形，但還不能證明你是愛神的人。如果没有聖靈作工的時候，如果神作事不合你觀念的時候，你還能愛神，還能順服神，這才是真實愛神的人，這才是生命性情變化的人，這才是有真理實際的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

性情變化是指什麽説的？就是喜愛真理的人在經歷神的作工中接受神話語的審判刑罰，經歷各種苦難熬煉，人裏面的撒但毒素得着了潔净，敗壞性情徹底脱去，能够順服神的話語、順服神的一切擺布安排，再也没有悖逆抵擋了，這就是性情變化了。……性情變化就是指一個人因着喜愛真理能接受真理，終于認識了自己悖逆神、抵擋神的本性，認識到人敗壞太深，認識到了人的謬妄詭詐、人的貧窮可憐，最終認識了人的本性實質，達到能完全地否認自己、背叛自己，憑神的話活着，凡事實行真理，這就是認識神的人，就是性情變化的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

性情變化與行為變化實質不一樣，與做法變化也不同，都有實質的區别。多數人信神都特别注重行為，因此在行為上都有些改變，信神以後不抽烟、不喝酒，也不與人争鬥了，寧可吃虧也采取忍耐，行為上都改變了一些。有些人信神以後感覺讀神的話能明白真理，也體嘗到了聖靈的作工，心裏真有享受，因此特别有熱心，甚至什麽都能撇、什麽苦都能受，但是信了十年八年、二三十年以後，因着人的生命性情没有變化，最終又老病重犯了，狂妄自大更變本加厲了，開始争權奪利、貪圖教會錢財，看誰占了神家便宜就眼紅，都成了神家的寄生蟲、蛀蟲，甚至有些人成了假帶領、敵基督被顯明淘汰了。這些事實説明了什麽？只是行為變化并不能持久，人的生命性情若没有變化遲早會原形畢露的。因為行為變化是源于熱心，再加上當時也有一些聖靈作工，人發熱心、獻一時好心這是極容易的事，正如外邦人所説的「做一件好事容易，難的是一輩子做好事」。為什麽就不能做一輩子好事呢？就是因為人的本性是邪惡的，是自私的，是敗壞的。人的行為都是受本性支配的，本性是什麽流露出來的行為也是什麽，自然流露的東西才代表本性，偽裝的東西不能持久。神作工拯救人不是裝飾人的好行為，神作工是為變化人的性情，使人脱胎换骨成為新人。神審判人、刑罰人、試煉人、熬煉人都是為變化人的性情，使人達到能絶對順服神、忠于神，正常地敬拜神，這是神作工的宗旨。人有好行為不等于能順服神，更不等于與基督相合，行為上的改變都是根據道理、憑着熱心做出來的，并不是根據對神真實的認識，不是根據真理，更不是根據聖靈的引導，即使有時有點聖靈開啓引導，但也不屬于他的生命流露，還是没有進入真理實際，生命性情并没有變化。行為再好也不能證明他是順服神的人，不能證明他是實行真理的人，行為上的改變不代表生命性情的變化，不屬于生命的流露。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人認為的性情變化只是行為上的變化，跟神所説的性情變化是兩碼事、兩條路。人認為的性情變化能保證不悖逆神、不抵擋神、不背叛神嗎？最終能達到站住見證滿足神的心意嗎？神所説的性情變化是人藉着實行真理，藉着經歷神的審判刑罰、對付修理、試煉熬煉達到明白神的心意、明白真理原則，按着真理原則去活出，達到有順服、有敬畏神的心，對神没有誤解，對神有真實的認識、有真實的敬拜。神所説的是人性情方面的變化，而人所説的性情變化指什麽？是指行為變好了，外表老實、安静了，不囂張了，説話文雅、規矩了，不調皮搗蛋了，説話行事能講良心理智，有道德標準了。人所説的性情變化跟神所要求的性情變化有没有區别？區别在哪兒？人所説的性情變化是外表行為上的變化，是合乎人觀念想象的變化，神所要求的性情變化是敗壞性情脱去了，是因明白真理帶來的生命性情的變化，是看事觀點變了，人生觀、價值觀變了，這是有區别的。無論是對待人還是對待事，你的出發點、你的行事原則與衡量標準一切得按真理來，得尋求真理原則，這才能達到性情變化。如果總用行為的標準來衡量自己，總注重外表行為上的改變，有了一些好行為，就以為活出人樣了，得神稱許了，這就大錯特錯了。因為人有敗壞性情，還能抵擋神，還有背叛神的危險，如果不尋求真理解决自己的敗壞性情，就是你外表的行為再好，也没法達到真實順服神，也不能達到敬畏神遠離惡。只有外表好行為，能産生敬畏神之心嗎？能達到敬畏神遠離惡嗎？人如果不能敬畏神遠離惡，那無論有多少好行為也不代表人能真實順服神。所以，好行為再多不代表人的性情變化。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・好行為不代表性情變化》

人有多少好行為也不代表有真理實際，實行真理、按原則辦事才是有真理實際，能敬畏神遠離惡才是有真理實際。人有熱心，講道理、守規條做許多好事，只能説有點人性，會講道理、總守規條的人不一定能實行出真理來，雖然他説的話對，聽着好像没有問題，但涉及到真理實質的問題就没有話了。所以説，會講多少道理也不等于明白真理，明白多少道理也解决不了任何問題。那些宗教理論家都會講解聖經，但最後都因着不接受神所發表的一切真理而倒斃了。性情變化的人就不同了，性情變化的人明白真理，對一切的事會分辨，知道怎麽做能合神心意、怎麽做合乎真理原則、怎麽做能滿足神，并且知道自己所流露的敗壞是什麽性質，當人的己意、人的觀念流露出來時，他能分辨，能背叛肉體，這是性情變化的表現。性情變化最主要的表現就是明白真理透亮，做事的時候實行真理比較準確，流露敗壞的時候比較少。性情變化的人一般都表現得特别有理智、特别有分辨，因着明白真理狂妄自是的流露就少了，對許多敗壞的流露都能看透了，有分辨了，就狂不起來了。人該站什麽地位，該做哪些事是有理智，怎麽做是守本分，哪些話該説、哪些話不該説，對什麽人該説什麽、該做什麽，這些事都掌握得比較有分寸。所以説，性情變化的人比較有理智，這樣的人才是真正活出人的模樣了。這樣的人因着明白真理了，説話、看事都能根據真理，做什麽事都有原則，不受任何人事物的左右，都有自己的主見，都能堅持真理原則，他的性情比較穩定了，不是一陣冷一陣熱，無論在什麽環境裏，他知道該怎樣盡好本分、怎樣做能滿足神。性情變化的人不注重外表怎麽做能讓人看好，他心裏清楚該怎麽做能滿足神，所以外表好像顯得没多大熱心、没做多少大事，但是他所做的事都有意義、有價值，有實際果效。性情變化的人肯定具備許多真理實際，從他的看事觀點及辦事原則上就可以得到證實，没得着真理絶對没有生命性情的變化。性情變化到底是怎麽達到的？人被撒但敗壞太深，都是抵擋神的人，都有抵擋神的本性，神要拯救人就是把有抵擋神本性的人、能够抵擋神的人變成能順服神、敬畏神的人，這就是性情變化的人。不管人敗壞多深，有多少敗壞性情，只要人能接受真理、接受神的審判刑罰、接受各種試煉熬煉，人對神就有真實認識了，同時也能看清楚自己的本性實質，達到真實認識自己了，就能恨惡自己、恨惡撒但，就願意背叛撒但，完全順服神，人有這個心志就能追求真理。當人對神有了真實認識，撒但性情得着潔净了，神的話在人裏面扎根了，成了人的生命，成為人生存的根基了，人能憑神的話活着了，完全變化成新人了，這才是生命性情的變化。性情變化不是指人性成熟老練了，不是指人的外表性情比以前温順了，以前比較狂妄，現在説話有理智了，以前誰説的也不聽，現在能聽點别人的了，這些外表的變化還不能説成是性情變化。性情變化當然也包括這些表現，但最主要的是内裏生命有變化了，完全是因為神的話、真理在人裏面扎根了、掌權了，成為人的生命了，人的看事觀點也轉變了，對世界、對人類都能看透是怎麽回事了，對撒但怎樣敗壞人類、對大紅龍怎樣抵擋神、對大紅龍的實質都徹底看透了，心裏能恨惡大紅龍、恨惡撒但，能完全歸向神、跟隨神，這就是人的生命性情變化了，被神得着了。生命性情的變化是根本的變化，行為的變化是表皮的變化，只有達到生命性情的變化，這樣的人才是得着真理的人，才是被神得着的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

你現在僅僅是承認神的話好、神的話對，從外表行為上來看，你不做明顯違背真理的事，更不做論斷神作工的事，還能順服神家的工作安排，這就從一個外邦人變成了一個跟隨神有聖徒體統的人了。你從一個根本就是憑撒但哲學、撒但理念、撒但的法則、撒但的知識活着的人，變成一個聽了神的話就覺得是真理，就能接受，就能追求真理，成為能接受神話語作生命的人，就是這麽一個過程，僅此而已。在這個期間，你的行為、你的做事方式肯定會發生一些變化，不管變化有多少，在神那兒看，你能有這些表現也僅僅是行為、做法的改變，是内心意願與心志的改變，頂多是思想觀點的改變，僅此而已。可能現在你一猛勁、一激動能為神把命獻出來，但是在你特别不喜歡的一件事上讓你絶對順服神你却達不到，這就是行為變化與性情變化的區别。也可能你的好心讓你能達到為神捨命、捨掉一切，説「為了神，我就是血流乾了都心甘情願，這一生我無怨無悔！我放弃婚姻、放弃世界前途、放弃一切榮華富貴，接受神擺設的這些環境，世人的譏笑、毁謗這些我都能忍受」，但唯獨神擺設一個環境不合你的觀念，你就能站起來與神叫囂、對抗，這就是行為變化與性情變化的區别。也可能你能為神捨命，捨弃你最愛的人或者是你最愛的、内心最難割捨的一種東西，但是讓你跟神説一句心裏話，讓你做一個誠實人，你却感覺很難，做不到，這就是行為變化與性情變化的區别。也可能你這一生都不貪享肉體安逸，不吃好的也不穿好的，每天盡本分都是那麽勞累、那麽辛苦，你能忍受肉體給你帶來的各種痛苦，但是面對神的安排不合你的觀念時，你却不能理解，還對神産生了埋怨、誤解，與神之間的關係也越來越不正常，總有抵觸、悖逆，不能完全順服神，這就是行為變化與性情變化的區别。你既然願意為神捨命，為什麽就不能跟神説一句實話呢？你都願意把一切身外之物放下了，為什麽就不能對神交給你的托付忠心不二呢？你既然願意為神捨命，當你憑情感行事的時候，當你維護人際關係的時候，為什麽不能反省自己呢？為什麽你不能站起來維護教會工作、維護神家的利益呢？這是活在神面前的人嗎？你在神面前已經許下誓言了，説一生為神花費，無論受什麽苦都能接受，為什麽一次撤换就能使你消極得多少日子都爬不起來，心裏滿了抵觸、埋怨，滿了誤解、消極呢？這是怎麽回事？説明你心裏最寶愛地位，這涉及到你的致命處了，所以把你撤换以後你就癱倒了，爬不起來了。足以證明，你雖然有行為的變化，但没有生命性情的變化，這就是行為變化與性情變化的區别。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决觀念才能進入信神正軌　三》

信神達到性情變化這是最難的，也許你能做到一輩子不娶不嫁，一輩子不吃好的、不穿好的，甚至有的人説「哪怕一輩子受苦、一輩子都孤苦伶仃也没事，忍忍就過去了，我有神陪伴呢，這不算什麽」，肉體上的這些痛苦、難處都容易克服，都容易解决，什麽不容易克服呢？就是人的敗壞性情，敗壞性情這不是克制就能解决的事。人為了盡好本分，為了滿足神的心意，為了以後進國度，肉體上的這些苦都能受，但能受苦付代價就代表人的性情有變化了嗎？不代表。衡量一個人的性情是否有變化，不是看人外表能受多少苦、有多少好行為，而是必須得看人做事的出發點是什麽，人的存心、動機是什麽，還有為人處事的原則、對待真理的態度是什麽，通過這幾方面來衡量才準確。

有的人信神後不追求世界潮流、不注重穿着打扮了，也能吃苦耐勞，也能攻克肉體、背叛肉體了，但是在盡本分、為人處事的過程中很少説誠實話，不喜歡做誠實人，總想出頭露臉，總想表現自己，説話做事處處都帶着存心，處心積慮地讓人看見他的好，收買人心，讓人贊成他、崇拜他，甚至遇到事都去向他尋求，他這是在顯露自己，他流露的是什麽性情？這是撒但性情。這樣的人多不多？每個人都是這樣。外表這些規條都守住了，能受點苦了，有點甘心花費了，世俗的事也能放下一些了，也有點心志願意追求真理了，在信神的道路上基本扎下根基了，但是唯獨敗壞性情還原封未動，一點兒變化也没有，就是明白真理也實行不出來，這就是一點兒變化都没有的意思。凡事盡憑己意行，活在撒但性情裏的人就是這樣，做事有不對的存心時不禱告神、不否認己意、不尋求真理原則，也不向人尋求交通，怎麽想就怎麽做，隨心所欲，做事没有約束，不計後果，雖然外表上没有作惡，但是也没有實行真理，還是隨從己意行事，活在撒但性情裏，這就是没有喜愛真理的心，没有敬畏神的心，這就不是活在神面前的人了。甚至有些人也明白神的話是怎麽説的、真理是怎麽説的，就是實行不出來，因為他勝不過自己裏面的欲望、野心，明明知道這樣做不對，是打岔攪擾，是神所厭憎的，還是一而再再而三地這麽做，心裏還想：「信神不都是為得福嗎？我追求得福有什麽錯誤？信神這些年我没少受苦，工作也放下了，世上的前途也撇弃了，就為得着神的稱許、神的祝福，就憑我受的這些苦神就應該紀念我、應該祝福我，讓我得到福氣。」這些話聽着合乎人的口味，所有信神的人心裏都是這麽想的，覺得只是有點得福存心的摻雜，不算什麽大問題，但是你若認真揣摩，哪句話是合乎真理的，是屬于真理實際呢？這些撇弃、受苦都屬于人的好行為，是受得福存心支配的，根本不是在實行真理。如果用人的道德標準來衡量一個人的行為，這個人克勤克儉、吃苦耐勞，有時候廢寢忘食，還有的人能達到拾金不昧、樂于助人、樂善好施，對待人特别寬厚、體諒，不斤斤計較，甚至能把自己最喜歡的東西讓給别人，這樣的表現都是人贊成的，這是一個公認的好人。外表很光鮮亮麗，很讓人贊成，做事講究道德、講究公平合理，而且對人能知恩圖報，很講義氣，甚至跟誰交了朋友就能為其兩肋插刀，跟誰是閨蜜就能為其受苦，就是上刀山下火海也在所不辭。許多人可能都贊成這樣的好人，但這樣的好人真能接受真理、實行真理嗎？真能為高舉神、見證神豁出性命嗎？這就不一定了。那這樣的人能不能稱作好人呢？看一個人是不是敬畏神遠離惡的人，是不是有真理實際的人，如果總用人的觀念想象與道德倫理觀來衡量，能準確嗎？能合乎真理嗎？如果人的觀念想象與道德倫理觀是真理的話，那神就不用發表真理了，也不用作審判刑罰的工作了。你得看透這個世界、這個人類是黑暗邪惡的，絲毫没有真理，敗壞人類需要神的拯救，只有神是真理，只有神的話語能潔净人，只有神能拯救人，人的行為再好也不是真理實際，更够不上真理。雖然這些好的行為在人間已經普及了、公認了，但它不是真理，永遠不是真理，它什麽也改變不了。你能讓一個為朋友兩肋插刀、上刀山下火海的人接受神、接受真理嗎？絶對不可能，因為他是無神論者。你能讓一個對神充滿觀念想象的人達到真實順服神嗎？絶對不可能，因為人充滿觀念，很難接受真理、順服真理。人的好行為再多，他能真實順服神嗎？他能真實愛神嗎？他能高舉神、見證神嗎？這些他絶對做不到。你能保證那些為主傳道作工的人都能成為真心愛神的人嗎？這絶對不可能。所以，人的好行為再多也不代表人有真實的悔改變化，更不代表人有生命性情的變化。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・好行為不代表性情變化》

敗壞人類都是為自己活着，「人不為己，天誅地滅」，這是人本性的概括。人信神都是為自己，為神撇弃花費是為自己得福，為神盡忠心還是為自己得賞賜，總之都是為了自己得福、得賞賜、進天國。在世上作工作是為了自己得利，在神家盡本分是為了自己得福，為了得福撇下一切，為了得福能受許多苦，這些都是人有撒但本性的最好實證。性情變化的人就不一樣了，他覺得：人應該憑真理活着才有意義，應該順服神、敬畏神遠離惡，這是做人的根本；接受神的托付這是天經地義的職責，盡好受造之物的本分才配稱為人，若不能愛神、還報神的愛就不配稱為人；人為自己活着實在空虚没有意義，人該為滿足神活着、為盡好人的本分活着，活出一個有意義的人生，死了也感覺滿足，絲毫不後悔，没白活一回。從這兩種情形比較來看，後者是性情變化的人。人的生命性情變化了，肯定他的人生觀也變化了，有了不同的價值觀，他不再為自己活着了，信神也不再為自己得福了，他能够説，「認識神太有價值了，哪怕我認識神以後再死，那該多好啊！能認識神、順服神，能活出有意義的人生，就不白活一回，死而無憾，没有怨言」，這就是人生觀已經轉變了。生命性情變化最主要是因為人具備真理實際了，得着真理了，對神有認識了，人生觀有變化了，他的價值觀跟以前不一樣了，是從心裏、從生命裏開始變化，絶不是外表的變化。有些初信的人信神以後脱離世俗，跟外邦人見面話少了，跟不信的親戚朋友也很少來往了，外邦人説他這個人變了，他就感覺，「我的生命性情變化了，外邦人都説我變了」，其實他的性情真有變化了嗎？没有，這只是外表的變化，從生命來説根本就没有變化，還是原封未動的撒但本性在人心裏扎根。人有時候因有聖靈作工而發一些熱心，外表上有一些改變，做了一些好事，這不等于性情變化。你没有真理，你的看事觀點還是老舊，甚至和外邦人一樣，你的人生觀、價值觀仍没有變化，起碼該具備的敬畏神的心都没有，這就離性情變化差得太遠了。要達到性情變化，最主要還是得追求認識神，對神有真實的認識。就像彼得，神要把他交給撒但，他説：「你就是把我交給撒但，你也是神，你是全能的，一切都在你手中，我怎能不為你的作為而發出贊美？但是如果我能認識你以後再死，那不是更好嗎？」他覺得人活着認識神是第一，要是認識神了，以後怎麽死都行，神怎麽處理都行；他就覺得認識神最關鍵，要是没得着真理他永不滿足，但是他對神也没有怨言，只恨自己不追求真理。就彼得的這個精神，他能這麽渴慕地追求認識神，可見他的人生觀、價值觀已經轉變了，他對認識神能這樣渴慕，就證明他對神真有認識了。所以，從這句話就能看出他的性情變化了，他是性情變化的人。他經歷到最終，神説他是對神最有認識的人，他才是真正愛神的人。得不着真理，生命性情絶不能有真實變化，如果你們真能追求真理，達到進入真理實際了，才能得着生命性情的變化。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

28　蒙拯救是指什麽説的

末世全能神的話語

人信神的意義到底是什麽？簡單地説，就是為了蒙拯救。……蒙拯救用白話講就是你能活下來了，你被救活了。原來你是活在罪中，是屬于必死的，在神看就是死人。根據什麽説的？人在蒙拯救之前是活在誰的權下？（活在撒但權下。）人在撒但權下是憑什麽活着？憑撒但本性、憑撒但敗壞性情活着。那整個人，包括人的肉體還有人的靈魂、思想各方面，是活的還是死的？在神那兒看是死的，就是行尸走肉。外表看你還活着，還有思想，但你整天思想的全都是惡，都是抵擋神、悖逆神的東西，都是神所厭憎、恨惡、定罪的東西，這些東西在神眼中不但是屬肉體的，而且完全就是屬撒但、屬魔鬼的。那敗壞的人類在神眼中還是人嗎？就不是了，而是畜生，是魔鬼、撒但，是活撒但！人都是憑撒但的本性、撒但的性情活着，在神眼中看，那就是一個穿着人肉體的活撒但，就是披着人皮的魔鬼，神定性這樣的人是行尸走肉，是死人。神現在作拯救工作，就是要把憑着撒但敗壞性情、憑着撒但敗壞實質活着的行尸走肉——所謂的死人變成活人，這就是蒙拯救的意義。信神是為了蒙拯救，什麽是蒙拯救？達到蒙神拯救就是死人變成活人了，本來是該死的屬撒但之人，現在變成活過來的屬神的人了。當人信神、跟隨神達到能順服神、認識神、俯伏敬拜神，心裏對神再没有抵觸了、没有悖逆了，不會再抵擋神、攻擊神了，能真實地順服神了，這樣的人在神眼中才是真正的活人。……人最終蒙拯救成為活人了，起碼得能聽神的話，得能説有良心理智的話，得有思想、有分辨，得能明白真理、實行真理，得能順服神、敬拜神，這才是真正的活人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・具備真實的順服才有真實的信心》

活在黑暗權勢之下的人都是活在死亡中的人，都是被撒但所占有的人。人不經神的拯救，不經神的審判、刑罰就不能脱離這死亡的權勢，不能成為活的人，這樣的死人不能為神作見證，也不能被神所使用，更不能進到國度之中。神要的是活人的見證，不是死人的見證，他要求活人為他作工，不要求死人作工。所謂的死人就是抵擋神、悖逆神的人，是指靈裏麻木聽不懂神話的人，是指不行真理對神没有一點忠心的人，是指活在撒但權下為撒但所利用的人。死人的表現是與真理對立的，是悖逆神的，是低賤的、卑鄙的、毒辣的、蠻横的、狡詐的、陰險的，這樣的人即使吃喝神的話也不能活出神話，這種人活着也是行尸走肉，也是喘氣的死人。死人根本不能滿足神，更不能對神絶對順服，只能欺騙神、褻瀆神、背叛神，死人的活出全是撒但本性的流露。人要想成為活人，成為見證神的人，成為被神驗中的人，務必得接受神的拯救，甘心順服在神的審判刑罰之下，甘心接受神的修理對付，這樣才能實行出神所要求的一切真理，這樣才能得着神的救恩，才能真正成為活人。活人是蒙神拯救的人，是經神審判刑罰的人，是肯奉獻自己甘心為神捨命的人，是甘心為神花費一生的人。活人見證神才能羞辱撒但，活人才能擴展神的福音工作，活人才是合神心意的人，活人才是真正的人。本來神造的人是活着的，但因着撒但的敗壞人活在了死亡之中，活在了撒但的權勢之下，這樣人便成了没靈的死人，成了抵擋神的仇敵，成了撒但的工具，成了撒但的俘虜。神所造的活人成了死人，神就失去了見證，失去了他所造的唯一有他氣息的人類。神要奪回他的見證，奪回他手親自造的被撒但擄去的人，就得讓人復活成為活的人，就得將所有的人都奪回活在他的光中。死人就是没靈的人，是麻木到極處的人，是抵擋神的人，更是不認識神的人，這樣的人對神根本就没有一點順服的意思，只有悖逆與抵擋，却没有一點忠心。活人是靈得復苏的人，是知道順服神的人，是對神有忠心的人，是有真理有見證的人，這樣的人在神的家中才是神所喜悦的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你是活過來的人嗎？》

蒙拯救主要指什麽説的？主要是指性情變化説的，只有性情變化了，才能脱離撒但權勢，才是蒙拯救的人。所以，對信神的人來説，性情變化這是個大問題，性情變化了，人就活出人樣了，就完全達到蒙拯救了。也可能有的人長相差點兒，恩賜、才幹差點兒，拙口笨舌不怎麽會説話，或者也不怎麽會打扮，外表看是個很普通的人，但是當臨到事的時候他能尋求真理，不憑己意去做，不為自己圖謀，當神吩咐他盡一樣本分的時候，他能順服神，能把神托付的事辦好，你們説這樣的人怎麽樣？别看外表長相不濟，其貌不揚，但是他有敬畏神的心，有順服神的心，他的長處就顯出來了，人看見了就會説，「這個人性情穩定，臨到事能安静在神面前尋求，不大大乎乎的，不辦愚昧事，不辦蠢事，而且態度認真、負責任，是一個本本分分、對自己的本分能够盡心盡責忠于職守的人」。他説話、做事有約束，理性正常，看他的活出、看他表現出來的性情，這個人有敬畏神的心。他有敬畏神的心，他做事有没有原則？他肯定尋求原則，不胡作非為，這就是人實行真理追求性情變化最後達到的果效。説話有板有眼，準確，不亂説話，辦事也讓人放心，能信得過，而且有順服神的實際，也有遠離惡的實際，這些表現在這個人身上都能看見，這就是進入真理實際的人，是性情有變化的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人的肉體屬于撒但，滿了悖逆性情，污穢不堪，是不潔净的東西，人貪戀肉體享受太多，表現肉體太多，所以神對人的肉體恨惡到一個地步。人脱離了撒但污穢、敗壞的東西就得着了神的拯救，但是人若仍然没脱去污穢、敗壞，那就還屬于活在撒但的權下。人的勾心鬥角、詭詐、彎曲這些都屬于撒但的東西，神拯救你就是讓你脱離這些撒但的東西，神的作工不會錯，都是為了拯救人脱離黑暗。你信到一個地步能脱離肉體這些敗壞，不受肉體敗壞轄制，這不是得救了嗎？你活在撒但的權下你就不能彰顯神，你屬于污穢的東西，不能承受神的産業。你被潔净之後、被成全以後是聖潔的人了，是一個正常的人了，你就蒙神祝福、蒙神喜悦了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　二》

很多人看不透蒙拯救是怎麽回事，有的人認為信神年頭多可能就蒙拯救了，有的人認為明白的屬靈道理多可能就蒙拯救了，還有的人認為做了帶領工人肯定就能蒙拯救了，這些都是人的觀念想象，關鍵人得明白蒙拯救是指什麽説的。蒙拯救主要是指脱離罪惡、脱離撒但權勢真實歸向神、順服神説的。要達到脱離罪惡、脱離撒但權勢，必須得具備什麽呢？就是真理。人要得真理，就必須得裝備許多神的話，必須得會經歷神的話、實行神的話，達到明白真理進入實際了，這才是達到蒙拯救了。能否蒙拯救與人信神時間長短、知識高低、有無恩賜特長、受苦多少没有絲毫關係，蒙拯救只與是否得着真理有直接關係。那現在你心裏明白了多少真理？有幾句神的話成為你的生命了？在神所有的要求中，你進入哪一條了？在你信神這麽多年期間，你進入了多少神話實際？如果你不知道，或者一條神話實際都没有進入，那我告訴你實話，你蒙拯救的希望是零，你不可能蒙拯救。别看你知識高、信神時間長、有點長相、能説會道，還做了幾年帶領工人，如果不追求真理，不好好實行經歷神的話，没有一點真實的經歷見證，那你蒙拯救的希望仍然是零。我不管你長相如何，也不管你掌握多少科學知識，也不管你受苦付代價多少，我就告訴你，你如果不接受真理，始終不能進入神話實際，你就不能蒙拯救，這是肯定的。如果你告訴我你進入了多少神話實際，那我就告訴你你蒙拯救的希望是多少，我告訴你們這個衡量的標準，你們自己也會衡量了。這話告訴你們一個什麽事實呢？神用話語創造世界，用話語成就了各類事實，成就了一切神所要作的事實，神也用話語作了兩步工作，現在神正在作第三步工作，在這步作工中，神説的話最多，是人類有史以來神作工作説話最多的時候。神能用話語創造世界，用話語成就一切事實，讓一切事實從無到有，也從有到無，這是神話語的權柄，最終，神也要用話語來成就拯救人類這一事實。這個事實現在你們都看見了，在末世神没有作任何與話語無關的工作，就是一直在説話，一直用話語帶領人走到今天。當然，神也在説話期間用話語維持着跟隨他之人與他之間的關係，用話語帶領跟隨他的人，這些話語對想要蒙拯救或者神要拯救的人類是至關重要的，神要藉着這些話語成就他拯救人類這一事實。可見，這些話從内容到數量上來看，無論哪一類話語，無論哪一部分話語，對每一個想要蒙拯救的人都是至關重要的。神要用這些話語成就他六千年經營計劃最終要達到的果效，這些話對這個人類，無論是對現在的人類還是對以後的人類，都是至關重要的。神是這樣的態度，神説這些話是這樣的目的、意義，那人類應該怎麽做？人類應該配合神的説話、神的作工，而不是置之不理。但有些人信神就不是這樣，不管神怎麽説，好像與他無關似的，他該追求什麽還追求什麽，該怎麽做還怎麽做，就不在神的話上尋求真理，這就不是經歷神作工了。還有些人不管神的話怎麽説他都不理睬，他心裏只有一個信念，「神讓我做什麽我就做什麽，神指東我就往東，神指西我就往西，神讓我死我就死給神看」，但就是對神的話聽不進去，他感覺「神的話太多了，應該簡單點兒，讓我做什麽直接説不就完事了，我心裏能順服神」，不管神説多少話，他最終也不能明白真理，也不會談經歷認識，好像不通靈的門外漢。你們説，這樣的人神喜不喜歡？神想不想憐憫這樣的人？（不想。）肯定是不想，神不喜歡這樣的人。神説：「我的話説了千千萬，你怎麽像瞎子、像聾子似的没看見也没聽見呢？你心裏到底在想什麽？我看你就是一門心思奔着得福去的，奔着美好歸宿去的，你就是奔保羅的目標去的。你不想聽我的話，不想遵行我的道，那你為什麽還來信神呢？你不是奔着蒙拯救來的，你是奔着好歸宿、奔着得福這個欲望來的。既然你這樣打算，那你就做個效力者是最合適的。」其實，做個忠心效力者這也算是順服神的一種表現，但這是起碼的標準，人能成為忠心效力者剩存下來也比外邦人沉淪滅亡好多了，尤其神家工作需要效力的，能為神效力也算是一種福氣，比為魔王當差好得太多了，没法比。但為神效力不能完全滿足神，因為神作審判工作是為了拯救人、潔净人、成全人，人若只滿足于為神效力，這并不是神在人類身上作工要達到的目標，也不是神要看到的結果。但人欲火攻心，愚昧、瞎眼，就被一點蠅頭小利迷惑了、占心了，而對神所説的這麽珍貴的生命的話語都不當回事，都不去正視，更談不上重視了。不讀神的話，不寶愛真理，這到底是聰明還是愚昧？能不能達到蒙拯救呢？人都應該看明白，把人的觀念想象都放下，注重追求真理，才有蒙拯救的希望。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・寶愛神話是信神的基礎》

神作的每一件事都很有必要，也都有着非凡的意義，因為他在人身上所作的都涉及他的經營，涉及人類的蒙拯救，當然，神作在約伯身上的工作也不例外，儘管約伯是神眼中的完全正直的人。就是説，神無論怎麽作，以什麽方式作，以什麽為代價，以什麽為目標，他所作之事的宗旨是不變的。這個宗旨就是將神的話、神的要求、神對人的心意作到人裏面，也就是將所有神所認為的正面事物都按着神的步驟作到人裏面，使人能明白神的心、明白了解神的實質，也使人能順服神的主宰、安排，達到敬畏神、遠離惡，這是神所作之事的一方面宗旨；另一方面，因着撒但是神作工中的襯托物、效力品，所以人常常被交與撒但，神以這種方式讓人在撒但的試探與攻擊中看見撒但的邪惡、醜陋、卑鄙，從而恨惡撒但，對反面事物有所認識、有所分辨，在這個過程中，讓人逐步擺脱撒但的控制，擺脱撒但的控告、攪擾與攻擊，直到人憑着神的話，憑着對神的認識、順服，對神的信心與敬畏完全勝過了撒但的攻擊，勝過了撒但的控告，人就徹底從撒但的權下得以被解救出來了。人得以被解救意味着撒但宣告失敗，意味着一個人不再是撒但口中的食物，不再是撒但要吞吃的對象，而是撒但放弃的對象。因為這樣的人正直，對神有信心、有順服、有敬畏，是與撒但徹底决裂的人，這樣的人讓撒但蒙羞，讓撒但喪膽，也讓撒但徹底失敗，他跟隨神的信心與對神的順服、敬畏打敗了撒但，使撒但對他徹底放手，這樣的人才是神真正得着的人，這就是神拯救人的最終目標。每個跟隨神的人，如果想要蒙拯救，如果想完全被神得着，就必須面臨來自撒但的大大小小的試探與攻擊，從這裏走出來能完全勝過撒但的人就是蒙拯救的人了。就是説，一個蒙了神拯救的人是一個歷經神試煉，歷經撒但無數次試探、攻擊的人；一個蒙了神拯救的人是一個明白神心意、明白神要求，能順服神的主宰、安排，在撒但的試探之中不弃掉「敬畏神，遠離惡事」之道的人；一個蒙了神拯救的人是一個誠實、善良、愛憎分明、有正義感、有理性，能體貼神、寶愛神的一切的人。這樣的人没有了撒但的捆綁、窺視、控告、殘害，是完全獲得自由的人，是完全得以釋放、解脱的人，約伯就是這樣的自由之人，這也就是神為什麽要將約伯交與撒但的意義所在。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

在人未蒙拯救以先，人的生活常常被撒但攪擾，甚至被撒但控制。就是説，一個未蒙拯救的人就是一個被撒但囚禁的人，是一個没有自由的人，是一個没獲撒但放手、是一個没有資格與權利敬拜神的人，是一個被撒但緊追不捨、窮追猛打的人，這樣的人没有幸福可言，没有正常的生存資格可言，更没有尊嚴可言。只有人自己站出來與撒但争戰，以你對神的信心、對神的順服與對神的敬畏作武器與撒但决一死戰，徹底打敗撒但，讓撒但看見你就躲避，看見你就喪膽，這樣撒但便徹底放弃對你的攻擊與控告了，此時你便獲救成了自由人。如果你只有與撒但徹底决裂的决心，却并不具備打敗撒但的有利武器，那你的處境仍是很危險。長久下去，當你被撒但折磨得精疲力竭却仍不能作出見證，仍不能完全擺脱撒但對你的控告與攻擊，那你蒙拯救的希望就很渺茫了。最終，也就是當神的工作宣告結束的時候，你仍被撒但緊緊抓住，不能挣脱，那你就永遠没有機會與希望了，言外之意，就是這樣的人完全被撒但擄去了。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

人要達到蒙拯救得具備什麽？首先得明白許多真理，得會分辨敵基督的實質、會分辨敵基督的性情、會分辨敵基督的道路，這樣才能保證信神不崇拜人、不跟隨人，才能達到跟隨神走到路終。會分辨敵基督的人才能達到真實信神、跟隨神、見證神。那有些人説：「我現在不具備這方面真理怎麽辦哪？」得趕緊裝備真理，得學會看透人、看透事。會分辨敵基督不是簡單事，必須得看清敵基督的實質，看透他所做一切事背後的陰謀、手段、存心目的，這樣你就不會被他迷惑控制，就能站立住了，就能够安安穩穩地追求真理，就能够踏踏實實地走追求真理蒙拯救的路。敵基督這一關如果過不了，可以説你就很危險，你還容易被敵基督迷惑擄去，活在撒但的權勢之下。在你們中間也可能有些人就是追求真理之人的攔路虎、絆脚石、仇敵，你們承不承認？有些人不敢面對也不敢承認這個事實。其實，教會中敵基督迷惑人的事都是真實存在的，也是常有的事，只是人不會分辨而已。敵基督這一關你如果過不了，你不是被敵基督迷惑控制，就是被敵基督整治折騰受到排擠、打壓、虐待，最後你這點小生命用不了多久就枯乾了，你對神也没有信了，你會説，「神也不公義啊！神在哪兒？這個世界上不存在什麽正義、光明，不存在神拯救人這事，還是上班挣錢過日子吧！」你否認神離開神了，不相信神存在了，你蒙拯救的希望就徹底没有了。所以要達到蒙拯救，首先第一關你得能看透撒但、識破撒但，也得有勇氣站起來揭露弃絶撒但。那撒但在哪兒？就在你的身邊、周圍，也可能就在你心裏。如果你活在撒但性情裏，可以説你也是屬撒但的。靈界的撒但、邪靈你看不見、摸不着，現實生活中的撒但、活鬼到處都是。凡是厭煩真理的都是惡人，不能接受真理的帶領工人都是假帶領、敵基督，他們是不是撒但、活鬼？這些人也可能就是你所崇拜仰望的人，也可能就是帶領你的人，也可能就是你心裏仰慕信靠、盼望已久的人，對你來説他們就是你追求真理達到蒙拯救的攔路虎、絆脚石，就是假帶領、敵基督。他們能掌控你的人生、掌控你所走的道路，能斷送你蒙拯救的機會。你如果没分辨看不透，隨時就能被迷惑、被擄走，那你就很危險。你如果擺脱不了這個危險，你就屬于撒但的犧牲品了。

——《話・卷四　揭示敵基督・第三條　排斥打擊追求真理的人》

信神要想蒙拯救，關鍵看人有没有敬畏神的心，看人心裏有没有神的地位，看人是否能活在神面前保持與神的正常關係，關鍵看人能否實行出真理，達到順服神，這是蒙拯救的路途與條件。如果你的心不能活在神面前，不能常常跟神禱告、交通，失去了與神的正常關係，那你就永遠不會蒙拯救，因為蒙拯救的路被你堵死了，你與神没有一點兒關係，你就是死路一條。你心裏没有神，只是口頭信神、挂名信神没有用，你會講多少字句道理也没用，你因信神受多少苦也没用，有多大恩賜也没用，只要你心裏没有神，不敬畏神，怎麽信也没用，神説「你這作惡的人，離開我去吧」，你被定為作惡的人了。你與神無關，神不是你的主，也不是你的神，即使你承認神主宰一切，承認神是造物的主，但你没有敬拜神，也没有順服神的主宰，你跟隨的是魔鬼、是撒但，魔鬼、撒但才是你的主。你凡事都相信自己，都憑己意，相信命運在你自己手中，那你信的是你自己，即使你口頭信神、承認神，神也不承認你，你跟神没有任何關係，這就注定了你是最終被神厭弃、被神懲罰、被神淘汰的對象，神不拯救這樣的人。真心信神的人是接受神作救主，接受神是真理、道路、生命，能真心為神花費、盡上受造之物本分的人，他們經歷的是神的作工，實行的是神的話、是真理，走的是追求真理的道路，他們是順服神的主宰安排、是遵行神旨意的人。這樣信神才能蒙拯救，否則的話，人都是被定罪的對象。信神存僥幸的心理能行嗎？人總抱着自己的觀念、抱着渺茫的想象信神能得着真理嗎？絶對不能，信神必須得接受真理，得按神的要求信神，得順服神的擺布安排才能達到蒙拯救，除此之外，没有第二條路可走，千萬别存僥幸心理。交通這個話題對人來説是不是很重要？這是給你們敲個警鐘。

你們聽了這些道，應該明白真理，能看清楚蒙拯救是怎麽回事。無論人喜愛什麽、追求什麽、熱衷什麽都不重要，接受真理才是最重要的。歸根結底，能得着真理最重要，能讓你達到敬畏神遠離惡的才是正道。你如果信神幾年，總注重追求與真理無關的東西，那你的信就與真理無關、與神無關了。雖然你口頭信神、承認神，但神不是你的主、你的神，你不接受神主宰你的命運，不順服神為你擺布的一切，不承認神是真理這一事實，那你蒙拯救的希望也就破滅了，你不能走上追求真理的路，那你走的就是滅亡的路。如果你追求的、注重的，你禱告、祈求的，都是根據神的話、根據神的要求，你越來越覺得自己是在順服造物的主，是在敬拜造物的主，神就是你的主、就是你的神，你越來越能甘心順服神為你擺布安排的一切，你與神的關係越來越近、越來越正常，你對神的愛越來越純潔、越來越真實，這樣你對神的埋怨誤解、對神的奢侈欲望就越來越少，你就完全達到敬畏神遠離惡了，這就意味着你已經走上蒙拯救的路了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・敬畏神才能走上蒙拯救的路》

相關詩歌

《得勝撒但的人才是蒙拯救的人》

《完全勝過撒但的人才能被神得着》

《人脱離撒但權勢就得着了神的拯救》

29　什麽是誠實人，神為什麽要求人做誠實人

聖經中神的話

「你們的話，是就説是，不是就説不是；若再多説，就是出于那惡者（或作：就是從惡裏出來的）。」（太5:37）

「羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來，他們是没有瑕疵的。」（啓14:4-5）

「凡不潔净的，并那行可憎與虚謊之事的，總不得進那城」。（啓21:27）

「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（太18:3）

末世全能神的話語

你們都應當知道神喜歡的是誠實的人。神有信實的實質，所以他説話向來都是可信賴的，他作事更是讓人無可挑剔、無可疑義的，所以他喜歡對他絶對誠實的人。所謂誠實就是能把心交給神，凡事都不對他作假，凡事都向他敞開，不隱瞞事實，不做欺上瞞下的人，不做僅僅是討好神的事。總之，誠實就是做事、説話不摻水分，不欺騙神，不欺騙人。不過，我所説的很簡單，但對你們來説却是難上加難。有許多人寧可下地獄也不願説誠實話辦誠實事，這就難怪我對這些并不誠實的人另作處置了。當然，我很了解你們做誠實人的難度有多大。因為你們都很「乖巧」，都很擅長以小人之心度君子之腹，這樣我的工作就簡單多了，因為你們都各揣心腹事，那好！我就將你們一個一個都放在灾難中接受一下火的「教訓」，以後你們也就「死心塌地」地來相信我的話了。最終，我要從你們嘴裏擠出這樣的詞來——「神是信實的神」，接着你們捶胸哭喪着：「人心太詭詐！」那時的你們會是怎樣的心情，不會仍像現在這樣得意忘形了吧！更不會像現在這樣「高深莫測」了吧！有的人在神的面前規規矩矩特别「老實」，而在靈的面前却是張牙舞爪，這樣的人你們會把他列在誠實人的行列中嗎？若你是一個偽君子，是一個很擅長「交際」的人，那我説你定規是一個玩弄神的人。若你的説話有很多辯解與無用的表白，那我説你是一個很不甘心實行真理的人。若你有很多隱私難以啓齒，若你很不願意將自己的秘密也就是自己的難處與人敞開來尋求光明之道，那我説你是一個很難蒙拯救的人，而且你是一個在黑暗中難以露出頭脚的人。若你很喜歡尋求真理之道，那你是一個在光明中常活着的人。若你很願意做一個神家中的效力者，默默無聞，勤勤懇懇，没有索取，只有貢獻，那我説你是一個忠心的聖徒，因為你不求報酬，只做誠實的人。若你肯坦白，若你肯全部花費你的全人，若你能為神犧牲性命而站住見證，若你是一個誠實得只知道滿足神不知道為自己着想或索取什麽的人，那我説這些人就是在光明中得到滋潤的人，是在國度中永存的人。你知道在你身上有没有真實的信，有没有真正的忠心，有没有為神受苦的記録，有没有對神絶對的順服，若你没有這些，那在你身上還有悖逆、欺騙、貪心、埋怨，因為你的心并不誠實，所以你從來就得不着神的賞識，從來就没有在光明中存活。一個人的命運到底會怎樣，關鍵在乎這個人有没有一顆誠實而且是鮮紅的心，在乎這個人有没有純潔的靈魂。你是一個很不誠實的人，是一個心地很惡毒的人，是一個有骯髒靈魂的人，那你的命運的記録定規就是在人被懲罰的地方。若你説你自己很誠實，但你從來就做不出合乎真理的事情來，從來就不會説一句實話，那你還等着神來賞賜你嗎？你還希望神把你當作眼中的瞳人嗎？這不是太離譜的想法嗎？你在凡事上都欺騙神，那神家還會容納你這樣的手脚不乾净的人嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

我很欣賞對别人没有猜疑的人，也很喜歡肯接受真理的人，對于這些人我很照顧，因為這兩種人是我眼中的誠實人。你是一個很詭詐的人，那你就對每件事、每個人都有防備之心與猜測之意，所以你對我的信也是建立在猜疑的基礎上的，這樣的信是我永遠都不能承認的。既然没有真實的信，那就更談不上更真的愛了。你對神尚且還能懷疑，還能隨意猜測，那你無疑就是最詭詐的人了。你猜測神能不能也像人一樣罪不可赦，也像人一樣小肚鷄腸，也像人一樣没有公平合理，也像人一樣没有正義感，也像人一樣手段毒辣、陰險狡詐，也像人一樣喜歡邪惡與黑暗，等等這些猜疑，人能有這些想法不都是人對神没有一點認識的原因嗎？這樣的信簡直就是在作孽！甚至更有的人認為我喜歡的人無非就是那些會討好、會奉承的人，不會這些的人在神家也是吃不開的，站不住的。這就是你們多年來的認識嗎？就是你們的收穫嗎？你們對我的認識豈止這些誤會，更多的是你們對神靈的褻瀆，對上蒼的誣衊，所以我説你們這樣的信只會使你們離我更遠，只會使你們更加與我敵對。

——《話・卷一　神的顯現與作工・到底怎樣認識地上的神》

到底什麽是誠實人，有許多人都不太明白。有的人把那些憨厚老實的，到哪兒都受人欺負、排擠的，或是説話做事總比别人慢半拍的遲鈍人，都説成是誠實人；有些傻瓜、愚昧人，盡幹蠢事讓人瞧不起的人，也把自己説成是誠實人；那些没文化的、社會底層的、比較自卑的人也都把自己説成是誠實人。他們的錯誤之處在哪兒？他們不知道什麽是誠實人。他們能這麽認為，根源在什麽地方？主要就是不明白真理。他們認為神説的誠實人都是傻瓜、笨蛋，都是文化低的、拙口笨舌的、受欺壓的，還有容易上當受騙的人。言外之意就是，這些社會底層的、没有頭腦的、經常受人欺壓的人就是神拯救的對象，神不拯救這樣低賤、貧乏的人拯救誰呀？他們是不是這麽認為的？神拯救的真是這些人嗎？這是謬解神的意思。神所拯救的都是喜愛真理的人，都是有素質、有領受能力的人，都是有良心理智的人，都是能完成神的托付、盡好本分的人，都是能接受真理、脱去敗壞性情的人，都是能真心愛神、順服神、敬拜神的人。這些人雖然多數出身社會底層，來自工人、農民家庭的居多，但這些人絶對不是渾人、傻瓜、窩囊廢，而是能接受真理、能實行真理、能順服真理的聰明人，都是寧可抛弃世上的榮華富貴也要跟隨神得真理、得生命的正義之人，是最有智慧的人。這些人都是真心信神、真心為神花費的誠實人，他們能得着神的稱許、祝福，能被成全為神的子民，成為神殿中的柱子，都是屬于金銀寶石的人物。而那些渾人、傻瓜、謬種、窩囊廢都是被淘汰的對象。那些不信派、謬種把神的作工、神的經營計劃看成什麽了？是不是看成廢品收購站了？這些人不只是素質太差，還是謬妄的人，讀多少神的話也不能明白真理，聽多少講道也進入不了實際，都傻到這個地步了，還能蒙拯救嗎？神能要這樣的人嗎？信多少年什麽真理也不明白，還能胡説八道，還自以為是誠實人，這是不是厚顔無耻啊？這樣的人不明白真理，總曲解神的意思，還把自己所曲解的到處宣揚，當真理來傳播，告訴别人「做人受點欺負好，做人吃點虧好、傻點兒好，這是神拯救的對象，神就拯救這樣的人」，説這話的人太噁心了，這是嚴重羞辱神，噁心透了！神國中的柱子，蒙神拯救的得勝者，都是明白真理的人，都是有智慧的人，這些人在天國裏有份。凡是愚昧無知的人，不知廉耻、不明事理的人，絲毫不明白真理的人，屬于弱智、傻瓜一類的人，不都是窩囊廢嗎？這樣的人在天國裏怎麽能有份呢？神所説的誠實人是指明白真理就能實行的人，是有聰明智慧的人，是向神單純敞開的人，是辦事有原則的人、絶對順服神的人，這些人都有敬畏神的心，都注重辦事有原則，都追求絶對順服神，都是心裏愛神的人，這些人才是真正的誠實人。如果連什麽是誠實人都不認識，看不明白誠實人的實質是絶對順服神、是敬畏神遠離惡，也看不明白誠實人是因為喜愛真理而誠實、是因為愛神而誠實、是因為實行真理而誠實，這樣的人就太愚蠢、太没有分辨了。誠實人絶對不是人所想象的老實人、糊塗蟲、愚昧人、傻瓜，而是有正常人性的人、有良心理智的人。能聽神的話做誠實人，這是誠實人的聰明之處，這就蒙神祝福了。

神要求人做誠實人是最有意義的，是讓人能活在神面前，接受神鑒察，活在光明中。誠實人才是真正的人類，非誠實人都是畜類，都是衣冠禽獸，都是非人類。要追求做誠實人，必須得按着神的要求做人，必須得經歷審判刑罰、修理對付，敗壞性情得着潔净了，能實行真理了，能憑神的話活着了，這才是誠實人，愚昧人、傻瓜、老實人絶對不是誠實人。神要求人做誠實人，是讓人做有正常人性的人，脱去詭詐、脱去偽裝，没有謊言、没有欺騙，盡本分有忠心，能真心愛神、真實順服神，這才是國度子民。神是要求人做基督的精兵，什麽是基督的精兵？就是必須得具備真理實際，與基督同心合意，無論在何時何地都能高舉神、見證神，都能用真理與撒但争戰，凡事站在神一邊，有見證，活出真理實際，能羞辱撒但，為神打美好的勝仗，這才是基督的精兵。基督的精兵就是得勝者，就是得勝撒但的人。神要求人做誠實人，不做詭詐人，不是讓人做傻瓜，而是讓人脱去詭詐的性情，能達到順服神、榮耀神，這是實行真理能够達到的果效。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

誠實人是能接受真理的人，誠實人不是可憐人，不是窩囊人，不是笨蛋，不是老實人，你們應該會分辨吧？我常常聽到一些人説，「我這人從來不會撒謊，總是被人騙，在外面總受人欺負。神説神從糞堆中提拔窮乏人，我就是窮乏人，這是神的恩待，神就可憐咱們這些在社會上吃不開的人、老實人，這真是神的憐憫！」神説「從糞堆中提拔窮乏人」這句話有實際的那一面，你雖然能認識到，但不能證明你就是誠實人。其實，有些人就是白痴、傻瓜，就是笨蛋，什麽本事也没有，素質還太差，絲毫不明白真理，這樣的人跟神所説的誠實人根本就不沾邊。神從糞堆中提拔窮乏人這不假，但并不是提拔白痴、笨蛋。你天生素質太差，就是笨蛋，就是個窩囊廢，即使出生在窮人家庭，就是社會下層人物，也不是神拯救的對象。所以，你别以為你在社會上很受苦、很受歧視，誰見誰欺負、誰見誰騙，你就認為自己是誠實人，這就大錯特錯了。人心裏對什麽是誠實人是不是有誤解、有偏謬的領受啊？現在交通這些話，你們聽了是不是有所明白？做誠實人不是像人想象的説話不會拐彎抹角、直來直去那就是誠實人，有的人也可能天生説話很直爽，但是直爽不代表没有詭詐、没有欺騙，敗壞人類都有詭詐、欺騙的敗壞性情。人活在這個世界上，活在撒但的權勢之下，被撒但勢力轄管、控制，就不可能是誠實人，只能越來越詭詐。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

誠實人的表現是什麽？首先，對神的話没有疑惑，這是誠實人的一種表現；另外，誠實人最重要的表現就是在凡事上尋求真理、實行真理，這是最關鍵的。你説你很誠實，但神所説的話你總放在腦後，自己想怎麽做就怎麽做，這是不是誠實人的表現？你説，「雖然我素質差，可我的心誠實」，但臨到一個本分你怕受苦，怕盡不好要承擔責任，你就找理由推托，或者建議别人去做，這是不是誠實人的表現？這很明顯不是誠實人的表現。那誠實人應該怎麽做呢？應該順服神的安排，在自己該盡的本分上盡上忠心，力求滿足神的心意。這裏有幾方面表現：一方面是用一顆誠實的心把本分接受過來，不考慮自己的肉體利益，不三心二意，不為自己圖謀，這是誠實的表現；另一方面是盡心、盡力把本分盡好，把事情辦好，把你的心、你的愛都用在本分上來滿足神。這就是誠實人盡本分該有的表現。如果你明白的、知道的不去做，十分勁只使五分六分，這就不是盡心盡力了，這是藏奸耍滑。盡本分藏奸耍滑的人是誠實人嗎？絶對不是，這樣圓滑詭詐的人神不用，必須淘汰。神只用誠實人盡本分，就是忠心效力者也必須是誠實人，一貫應付糊弄、藏奸耍滑的人都是詭詐人，都是魔鬼，都不是真心信神的人，都是被淘汰的對象。有些人覺得「做誠實人就是達到説實話不説謊話就行了，其實做誠實人是容易的」，這種説法怎麽樣？做誠實人是這麽小的範圍嗎？肯定不是，你得把自己的心亮出來交給神，這是誠實人該有的態度。所以説，誠實的心太寶貴了。言外之意是什麽呢？就是這顆心能支配你的行為，能改變你的情形，能使你有正確的選擇，使你能順服神得到神的稱許，這顆心太寶貴了。你有這樣誠實的心，那你就應該活在這樣的情形裏，有這樣的行為，有這樣的付出。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

神為什麽要求人做誠實人呢？神讓人做誠實人是不是為了好掌握人哪？肯定不是。神要求人做誠實人是因為神喜愛誠實人，神祝福誠實人。做誠實人就是做有良心理智的人，就是做守信用的人，做神所喜愛的人，做能够實行真理達到愛神的人，做誠實人也是具備正常人性、活出真正人樣最基本的表現。如果人從來就没做過誠實人，也没打算做誠實人，那人就明白不了真理，更没法得着真理。不信你觀察觀察，或者自己體驗體驗。只有實行做誠實人，你的心才能向神打開，才能接受真理，真理才能在你的心裏成為你的生命，你才能明白真理、得着真理。如果你的心總封閉着，跟誰都不敞開，都不説心裏話，誰也測不透你，那你的城府就太深了，你就是最詭詐的人。信神却不能向神單純敞開，還能跟神説謊或者説大話欺騙神，跟神還不能説交心的話，還能繞彎、藏心眼兒，結果就把自己坑了，神不搭理你了，不在你身上作工了，你什麽真理也不明白，什麽真理也得不着。現在，你們有没有看到追求真理、得着真理的重要性？追求真理第一步該做什麽？就是做誠實人。人只有追求做誠實人，才能認識自己敗壞有多深，到底有没有人樣，自己半斤八兩、缺啥少啥都能看清楚了；只有在實行做誠實人的時候，才知道自己的謊話有多少，才知道自己的詭詐、欺騙隱藏得多深；只有在實行做誠實人的經歷中，才能逐漸認識自己的敗壞真相，認識自己的本性實質，敗壞性情才能不斷地得潔净，在敗壞性情不斷得潔净的過程中人才能得着真理。這話你們慢慢體驗吧！神不成全詭詐人，你的心若不誠實，你不做誠實人，神就不能得着你，你也得不着真理、得不着神。你得不着神，這意味着什麽？你得不着神，你不明白真理，對神就没有認識，那你與神就没法相合，你與神就是敵對的。你與神不相合，神就不是你的神，神不是你的神，你就不能蒙拯救。你不追求蒙拯救，你為什麽要信神呢？你不能蒙拯救，那你永遠是神的冤家對頭，你的結局就定了。所以，要想蒙拯救，就得先做誠實人。最終神得着的人有一個標志，你們知不知道是什麽？《聖經·啓示録》裏有那麽一句話：「在他們口中察不出謊言來，他們是没有瑕疵的。」（啓14:5）「他們」是指誰？就是指蒙神拯救、被神成全、被神得着的這些人。神是怎麽形容這些人的？這些人做人的特徵、表現是什麽？就是没有瑕疵，口中察不出謊言。没有謊言，你們應該都能明白、都能領會，就是誠實人。「没有瑕疵」是指什麽説的？就是指没有惡行説的。没有惡行是建立在什麽基礎上？毫無疑問的，就是建立在敬畏神的基礎上。所以説，没有瑕疵就是指敬畏神遠離惡説的。神是怎麽定義没有瑕疵的人？在神眼中，只有敬畏神遠離惡的人才是完全人，所以没有瑕疵的人就是敬畏神遠離惡的人，只有完全人才是没有瑕疵的人，這是一點不錯的。人每天撒謊，這是不是瑕疵？説話、做事總憑己意，這是不是瑕疵？做點事總邀功，總向神討賞，這是不是瑕疵？從來不高舉神，盡見證自己，這是不是瑕疵？盡本分總是應付糊弄、投機取巧、藏奸耍滑，這是不是瑕疵？等等這一切敗壞性情的流露都是瑕疵，只是人没有明白真理之前認識不到，現在你們認識到這些敗壞流露都是瑕疵、都是污穢，這就是明白點真理了才有這樣的分辨。凡屬于敗壞流露都與謊言有關係，聖經裏的話「察不出謊言」就是反省自己有没有瑕疵的關鍵一條。所以説，衡量人生命是否有長進，還有一個指標就是：你在做誠實人上有没有進入，在你口中能察出多少謊話，你的謊話是逐步减少了還是和原來一樣。就是你的謊話，包括偽裝欺騙的話，如果逐步减少了，那就證明你開始進入實際了，生命有長進了。這麽看實際不實際？（實際。）如果你覺得自己已經有長進了，但是你的謊話一點兒也没减少，幾乎還跟外邦人一樣，這是不是進入真理實際的正常表現呢？（不是。）人進入真理實際起碼謊話很少了，基本是誠實人了，你謊話太多，説話水分太多，證明你一點兒變化都没有，你還不是誠實人。你不是誠實人，你就没有生命進入，那你能有什麽長進呢？你的敗壞性情還是原封未動，就是個外邦人，就是個魔鬼。做誠實人，這是衡量人有無生命長進的一個指標，人自己得會對號、得會衡量。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命長進的六個指標》

只有誠實人才值得信賴，才有良心理智，才配稱為人。如果人盡本分能接受真理、能按原則辦事，達到合格的盡本分了，這就是誠實人了，這就是值得信賴的人，能够達到蒙神拯救的就是誠實人。做誠實人達到值得信賴，這不在乎你能耐大小，也不在乎你長相如何，更不在乎你的素質、才幹或者恩賜高低，只要你能接受真理，做事負責任，有良心、有理智，能順服神，這就够了。不管人本事大小，就怕人缺德，人一旦缺德就不是人了，就是畜生。神家淘汰的人都是因為没有人性，太缺德了，才被淘汰了。所以，信神得能接受真理，得做誠實人，起碼得有良心理智，能把本分盡好，能完成神的托付，這樣的人才能達到蒙神拯救，才是真心信神的人，也是真心為神花費的人，神拯救的就是這樣的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

只有誠實人才能堅持實行真理達到辦事有原則，才能達到合格的盡本分。辦事有原則的人，他心情好的時候盡本分一絲不苟，没有應付糊弄，也不張狂，不顯露自己讓人高看。他心情不好的時候還是照樣認真負責地做每天該做的事，即使臨到點對盡本分不利的事，對他盡本分産生點壓力與攪擾，但他的心能安静在神面前向神禱告，説：「無論臨到多大的事，就是天塌下來，只要我活着，我就得把我的本分盡好，活一天我就得把這一天的本分盡好，對得起神給我的這個本分，對得起神給我的這口氣息。無論我自身的難處多大，我先放一邊，盡好本分才是第一重要！」不受任何人事物、環境的影響，不受任何心情、外界環境的轄制，把本分放在第一位，把神的托付放在第一位，這是對神有忠心的人，是真實順服神的人，這樣的人就有生命進入了，就進入真理實際了。這就是活出真理的一個最真實、最實際的表現。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命進入是從盡本分開始的》

神拯救人就是讓人脱離撒但的權勢，脱去敗壞性情，做誠實人，憑神的話活着，做誠實人活着就自由釋放，痛苦就少多了，是最幸福的人生。誠實人比較單純，心裏有什麽就説什麽，怎麽想就怎麽説，説話做事都能憑良心理智，還願意往真理上够，明白真理就能實行出來，看不透的事願意尋求真理，怎麽做合乎真理就怎麽做，事事、處處都尋求神的意思，按神的意思去做，只不過有些愚昧的地方需要裝備真理原則，需要不斷地長進，這樣經歷就能成為誠實而有智慧的人，就能完全合神心意了。但詭詐人不是這樣，他憑撒但性情活着，流露敗壞還怕人抓住把柄，他就使用彎曲詭詐的手腕來應對，很怕什麽時候暴露了真相，就想方設法地編謊、圓謊，一旦出了漏洞，還得繼續編謊補救。他這樣没完没了地説謊、圓謊，活得是不是很累？總是絞盡腦汁地説謊、圓謊，這太累心了。所以説，詭詐人整天琢磨説謊、圓謊，活得太累了，太痛苦了！但誠實人就不一樣了，做誠實人説話做事就不用考慮那麽多，多數事都能照實説，只有個别事牽扯到利益才動點心思，為維護自己的利益説點謊，為維護虚榮臉面説點謊，這樣的謊話就是有限的了，所以誠實人説話做事就没那麽累。詭詐人的存心就比誠實人複雜多了，他考慮的事涉及的面太多，又要考慮名利地位，又要考慮名譽聲望，又要維護自己的利益，還不能讓人看出破綻，不能露出馬脚，就必須得絞盡腦汁地編謊。另外，詭詐人的奢侈欲望也大，要求也多，他就得想方設法達到目的，所以他就得繼續説謊、繼續欺騙，他説的謊話越多，要圓的謊話也多，所以詭詐人比誠實人活得累多了，痛苦多了。有些人比較誠實，如果能追求真理，不管説了什麽謊話能反省自己，不管搞什麽欺騙也能認識到，能對照神的話去解剖、認識，能去改變，用不了幾年就能脱去許多謊話、許多欺騙，這樣就能做到基本是誠實人了，這樣活着不但没有多少痛苦，不那麽累，而且還有平安喜樂了，在許多事上不受名利地位、虚榮臉面轄制，自然就活得自由釋放了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

神要求人做誠實人，就證明神很厭憎詭詐人，神不喜歡詭詐人。神不喜歡詭詐人就是不喜歡詭詐人的做法、性情，以至于他的存心、他欺騙的方式，這些神都不喜歡。如果詭詐人能接受真理，能承認自己的詭詐性情，願意接受神的拯救，也有希望達到蒙拯救，因為神不偏待人，真理不偏待人。所以，我們要想成為神喜悦的人，首先就得改變我們做人的原則，不能再憑撒但哲學活着，不能再靠説謊欺騙過日子，得脱去一切的謊言做誠實人，這樣神對我們的看法就會改變了。以前，人總是憑着説謊、欺騙、偽裝在人群中生活，還以撒但哲學為生存根基、為生命、為基礎來做人，這是神所厭憎的。在外邦人群中，説真話、講實話，做誠實人，就會遭到毁謗、論斷、弃絶，所以你就隨從世界潮流，憑撒但哲學活着，越來越會説謊，越來越詭詐，還能使用陰險的手段達到目的，以此來保護自己，在撒但的世界越來越亨通，結果陷在罪裏越來越深，不能自拔。在神家恰恰相反，你越會説謊話、玩詭詐，神選民就會越厭煩你、弃絶你，你若不思悔改，還持守撒但的哲學邏輯，還采用陰謀詭計、用高級手腕來偽裝自己、包裝自己，越容易被顯明淘汰，因為神就是厭憎詭詐人，在神家只有誠實人才能亨通，詭詐人最終都得被弃絶、淘汰，這是神早已命定好的。只有誠實人在天國裏才有份，你如果不做誠實人，不朝着追求真理的方向去經歷、實行，不揭自己的醜，不亮自己的相，那你永遠不可能獲得聖靈的作工、得着神的稱許。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

神為什麽總强調讓人做誠實人呢？因為做誠實人很重要，是直接關乎到人能否順服神、能否達到蒙拯救的事。有些人説，「我狂妄自是，我好發脾氣，好流露敗壞」，還有些人説，「我這個人虚浮，愛慕虚榮，愛聽别人奉承」，這些都是外表人能看得見的事，都不是大問題，你别總挂在嘴邊。無論你是什麽樣的性情、是什麽樣的性格，只要你能按照神要求的去做誠實人，你就能蒙拯救。你們説，做誠實人重不重要？這是第一重要的事，所以在《告誡三則》這篇神話裏神就提到做誠實人了。在其他篇的説話裏常提到信神應該有正常的靈生活、有正當的教會生活、怎麽活出正常人性，這幾方面的問題只説個大概，没有談得太詳細、太具體，但是在談到做誠實人的時候，神就給人指出了路途，告訴人怎麽實行，都説得够細、够明白。神説，「若你有很多隱私難以啓齒，若你很不願意將自己的秘密也就是自己的難處與人敞開來尋求光明之道，那我説你是一個很難蒙拯救的人」，做誠實人就涉及到人的蒙拯救了。你們説，神為什麽要求人做誠實人？這涉及到做人的真理。神拯救的就是誠實人，神的國度裏所要的就是誠實人，如果你能説謊欺騙，你就是彎曲詭詐的人，是陰險的人，你就不是誠實人，你不是誠實人神就不可能拯救你，你也不可能蒙拯救。你説你現在已經很敬虔了、你現在不狂妄自是了，或者説你現在盡本分很能付代價，或者能傳福音得很多人，但就是不誠實，仍然是一個詭詐人，絲毫没有變化，這能蒙拯救嗎？絶對不能。所以説，神的這句話提醒每一個人：要想蒙拯救，首先得按照神所説的、神所要求的做一個誠實人，做一個能敞開自己、能亮相自己的敗壞性情，也能亮相自己的存心與隱私來尋求光明之道的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

相關詩歌

《神祝福誠實的人》

30　為什麽做誠實人才能達到蒙拯救

末世全能神的話語

我的國度都是要那些誠實、不虚偽、不詭詐的，世上不都是那些老實忠厚的吃不開嗎？我正和他們相反，誠實人到我這裏來就行，我就喜悦這樣的人，我也需要這樣的人，這正是我的公義。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第三十三篇》

你們都應當知道神喜歡的是誠實的人。神有信實的實質，所以他説話向來都是可信賴的，他作事更是讓人無可挑剔、無可疑義的，所以他喜歡對他絶對誠實的人。所謂誠實就是能把心交給神，凡事都不對他作假，凡事都向他敞開，不隱瞞事實，不做欺上瞞下的人，不做僅僅是討好神的事。總之，誠實就是做事、説話不摻水分，不欺騙神，不欺騙人。不過，我所説的很簡單，但對你們來説却是難上加難。有許多人寧可下地獄也不願説誠實話辦誠實事，這就難怪我對這些并不誠實的人另作處置了。當然，我很了解你們做誠實人的難度有多大。因為你們都很「乖巧」，都很擅長以小人之心度君子之腹，這樣我的工作就簡單多了，因為你們都各揣心腹事，那好！我就將你們一個一個都放在灾難中接受一下火的「教訓」，以後你們也就「死心塌地」地來相信我的話了。最終，我要從你們嘴裏擠出這樣的詞來——「神是信實的神」，接着你們捶胸哭喪着：「人心太詭詐！」那時的你們會是怎樣的心情，不會仍像現在這樣得意忘形了吧！更不會像現在這樣「高深莫測」了吧！有的人在神的面前規規矩矩特别「老實」，而在靈的面前却是張牙舞爪，這樣的人你們會把他列在誠實人的行列中嗎？若你是一個偽君子，是一個很擅長「交際」的人，那我説你定規是一個玩弄神的人。若你的説話有很多辯解與無用的表白，那我説你是一個很不甘心實行真理的人。若你有很多隱私難以啓齒，若你很不願意將自己的秘密也就是自己的難處與人敞開來尋求光明之道，那我説你是一個很難蒙拯救的人，而且你是一個在黑暗中難以露出頭脚的人。若你很喜歡尋求真理之道，那你是一個在光明中常活着的人。若你很願意做一個神家中的效力者，默默無聞，勤勤懇懇，没有索取，只有貢獻，那我説你是一個忠心的聖徒，因為你不求報酬，只做誠實的人。若你肯坦白，若你肯全部花費你的全人，若你能為神犧牲性命而站住見證，若你是一個誠實得只知道滿足神不知道為自己着想或索取什麽的人，那我説這些人就是在光明中得到滋潤的人，是在國度中永存的人。你知道在你身上有没有真實的信，有没有真正的忠心，有没有為神受苦的記録，有没有對神絶對的順服，若你没有這些，那在你身上還有悖逆、欺騙、貪心、埋怨，因為你的心并不誠實，所以你從來就得不着神的賞識，從來就没有在光明中存活。一個人的命運到底會怎樣，關鍵在乎這個人有没有一顆誠實而且是鮮紅的心，在乎這個人有没有純潔的靈魂。你是一個很不誠實的人，是一個心地很惡毒的人，是一個有骯髒靈魂的人，那你的命運的記録定規就是在人被懲罰的地方。若你説你自己很誠實，但你從來就做不出合乎真理的事情來，從來就不會説一句實話，那你還等着神來賞賜你嗎？你還希望神把你當作眼中的瞳人嗎？這不是太離譜的想法嗎？你在凡事上都欺騙神，那神家還會容納你這樣的手脚不乾净的人嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

神為什麽總强調讓人做誠實人呢？因為做誠實人很重要，是直接關乎到人能否順服神、能否達到蒙拯救的事。有些人説，「我狂妄自是，我好發脾氣，好流露敗壞」，還有些人説，「我這個人虚浮，愛慕虚榮，愛聽别人奉承」，這些都是外表人能看得見的事，都不是大問題，你别總挂在嘴邊。無論你是什麽樣的性情、是什麽樣的性格，只要你能按照神要求的去做誠實人，你就能蒙拯救。你們説，做誠實人重不重要？這是第一重要的事，所以在《告誡三則》這篇神話裏神就提到做誠實人了。在其他篇的説話裏常提到信神應該有正常的靈生活、有正當的教會生活、怎麽活出正常人性，這幾方面的問題只説個大概，没有談得太詳細、太具體，但是在談到做誠實人的時候，神就給人指出了路途，告訴人怎麽實行，都説得够細、够明白。神説，「若你有很多隱私難以啓齒，若你很不願意將自己的秘密也就是自己的難處與人敞開來尋求光明之道，那我説你是一個很難蒙拯救的人」，做誠實人就涉及到人的蒙拯救了。你們説，神為什麽要求人做誠實人？這涉及到做人的真理。神拯救的就是誠實人，神的國度裏所要的就是誠實人，如果你能説謊欺騙，你就是彎曲詭詐的人，是陰險的人，你就不是誠實人，你不是誠實人神就不可能拯救你，你也不可能蒙拯救。你説你現在已經很敬虔了、你現在不狂妄自是了，或者説你現在盡本分很能付代價，或者能傳福音得很多人，但就是不誠實，仍然是一個詭詐人，絲毫没有變化，這能蒙拯救嗎？絶對不能。所以説，神的這句話提醒每一個人：要想蒙拯救，首先得按照神所説的、神所要求的做一個誠實人，做一個能敞開自己、能亮相自己的敗壞性情，也能亮相自己的存心與隱私來尋求光明之道的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

做誠實人就是做有良心理智的人，就是做守信用的人，做神所喜愛的人，做能够實行真理達到愛神的人，做誠實人也是具備正常人性、活出真正人樣最基本的表現。如果人從來就没做過誠實人，也没打算做誠實人，那人就明白不了真理，更没法得着真理。不信你觀察觀察，或者自己體驗體驗。只有實行做誠實人，你的心才能向神打開，才能接受真理，真理才能在你的心裏成為你的生命，你才能明白真理、得着真理。如果你的心總封閉着，跟誰都不敞開，都不説心裏話，誰也測不透你，那你的城府就太深了，你就是最詭詐的人。信神却不能向神單純敞開，還能跟神説謊或者説大話欺騙神，跟神還不能説交心的話，還能繞彎、藏心眼兒，結果就把自己坑了，神不搭理你了，不在你身上作工了，你什麽真理也不明白，什麽真理也得不着。現在，你們有没有看到追求真理、得着真理的重要性？追求真理第一步該做什麽？就是做誠實人。人只有追求做誠實人，才能認識自己敗壞有多深，到底有没有人樣，自己半斤八兩、缺啥少啥都能看清楚了；只有在實行做誠實人的時候，才知道自己的謊話有多少，才知道自己的詭詐、欺騙隱藏得多深；只有在實行做誠實人的經歷中，才能逐漸認識自己的敗壞真相，認識自己的本性實質，敗壞性情才能不斷地得潔净，在敗壞性情不斷得潔净的過程中人才能得着真理。這話你們慢慢體驗吧！神不成全詭詐人，你的心若不誠實，你不做誠實人，神就不能得着你，你也得不着真理、得不着神。你得不着神，這意味着什麽？你得不着神，你不明白真理，對神就没有認識，那你與神就没法相合，你與神就是敵對的。你與神不相合，神就不是你的神，神不是你的神，你就不能蒙拯救。你不追求蒙拯救，你為什麽要信神呢？你不能蒙拯救，那你永遠是神的冤家對頭，你的結局就定了。所以，要想蒙拯救，就得先做誠實人。最終神得着的人有一個標志，你們知不知道是什麽？《聖經·啓示録》裏有那麽一句話：「在他們口中察不出謊言來，他們是没有瑕疵的。」（啓14:5）「他們」是指誰？就是指蒙神拯救、被神成全、被神得着的這些人。神是怎麽形容這些人的？這些人做人的特徵、表現是什麽？就是没有瑕疵，口中察不出謊言。没有謊言，你們應該都能明白、都能領會，就是誠實人。「没有瑕疵」是指什麽説的？就是指没有惡行説的。没有惡行是建立在什麽基礎上？毫無疑問的，就是建立在敬畏神的基礎上。所以説，没有瑕疵就是指敬畏神遠離惡説的。神是怎麽定義没有瑕疵的人？在神眼中，只有敬畏神遠離惡的人才是完全人，所以没有瑕疵的人就是敬畏神遠離惡的人，只有完全人才是没有瑕疵的人，這是一點不錯的。……如果你覺得自己已經有長進了，但是你的謊話一點兒也没减少，幾乎還跟外邦人一樣，這是不是進入真理實際的正常表現呢？（不是。）人進入真理實際起碼謊話很少了，基本是誠實人了，你謊話太多，説話水分太多，證明你一點兒變化都没有，你還不是誠實人。你不是誠實人，你就没有生命進入，那你能有什麽長進呢？你的敗壞性情還是原封未動，就是個外邦人，就是個魔鬼。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命長進的六個指標》

神要求人做誠實人，就證明神很厭憎詭詐人，神不喜歡詭詐人。神不喜歡詭詐人就是不喜歡詭詐人的做法、性情，以至于他的存心、他欺騙的方式，這些神都不喜歡。如果詭詐人能接受真理，能承認自己的詭詐性情，願意接受神的拯救，也有希望達到蒙拯救，因為神不偏待人，真理不偏待人。所以，我們要想成為神喜悦的人，首先就得改變我們做人的原則，不能再憑撒但哲學活着，不能再靠説謊欺騙過日子，得脱去一切的謊言做誠實人，這樣神對我們的看法就會改變了。以前，人總是憑着説謊、欺騙、偽裝在人群中生活，還以撒但哲學為生存根基、為生命、為基礎來做人，這是神所厭憎的。在外邦人群中，説真話、講實話，做誠實人，就會遭到毁謗、論斷、弃絶，所以你就隨從世界潮流，憑撒但哲學活着，越來越會説謊，越來越詭詐，還能使用陰險的手段達到目的，以此來保護自己，在撒但的世界越來越亨通，結果陷在罪裏越來越深，不能自拔。在神家恰恰相反，你越會説謊話、玩詭詐，神選民就會越厭煩你、弃絶你，你若不思悔改，還持守撒但的哲學邏輯，還采用陰謀詭計、用高級手腕來偽裝自己、包裝自己，越容易被顯明淘汰，因為神就是厭憎詭詐人，在神家只有誠實人才能亨通，詭詐人最終都得被弃絶、淘汰，這是神早已命定好的。只有誠實人在天國裏才有份，你如果不做誠實人，不朝着追求真理的方向去經歷、實行，不揭自己的醜，不亮自己的相，那你永遠不可能獲得聖靈的作工、得着神的稱許。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

相關詩歌

《一個人的命運到底會怎樣》

31　做誠實人該怎麽實行

末世全能神的話語

所謂誠實就是能把心交給神，凡事都不對他作假，凡事都向他敞開，不隱瞞事實，不做欺上瞞下的人，不做僅僅是討好神的事。總之，誠實就是做事、説話不摻水分，不欺騙神，不欺騙人。不過，我所説的很簡單，但對你們來説却是難上加難。有許多人寧可下地獄也不願説誠實話辦誠實事，這就難怪我對這些并不誠實的人另作處置了。當然，我很了解你們做誠實人的難度有多大。因為你們都很「乖巧」，都很擅長以小人之心度君子之腹，這樣我的工作就簡單多了，因為你們都各揣心腹事，那好！我就將你們一個一個都放在灾難中接受一下火的「教訓」，以後你們也就「死心塌地」地來相信我的話了。最終，我要從你們嘴裏擠出這樣的詞來——「神是信實的神」，接着你們捶胸哭喪着：「人心太詭詐！」那時的你們會是怎樣的心情，不會仍像現在這樣得意忘形了吧！更不會像現在這樣「高深莫測」了吧！有的人在神的面前規規矩矩特别「老實」，而在靈的面前却是張牙舞爪，這樣的人你們會把他列在誠實人的行列中嗎？若你是一個偽君子，是一個很擅長「交際」的人，那我説你定規是一個玩弄神的人。若你的説話有很多辯解與無用的表白，那我説你是一個很不甘心實行真理的人。若你有很多隱私難以啓齒，若你很不願意將自己的秘密也就是自己的難處與人敞開來尋求光明之道，那我説你是一個很難蒙拯救的人，而且你是一個在黑暗中難以露出頭脚的人。若你很喜歡尋求真理之道，那你是一個在光明中常活着的人。若你很願意做一個神家中的效力者，默默無聞，勤勤懇懇，没有索取，只有貢獻，那我説你是一個忠心的聖徒，因為你不求報酬，只做誠實的人。若你肯坦白，若你肯全部花費你的全人，若你能為神犧牲性命而站住見證，若你是一個誠實得只知道滿足神不知道為自己着想或索取什麽的人，那我説這些人就是在光明中得到滋潤的人，是在國度中永存的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

現在多數人所做的都不敢拿到神的面前，你能欺騙神的肉身，你可騙不了神的靈，凡經不住神鑒察的事都是不合真理的，都應放弃，否則那是得罪神的。所以説，你無論是禱告或是與弟兄姊妹説話、交通，或是盡本分、辦事，都應把心擺到神的面前。你盡功用時，神與你同在，只要你存心對，是為神家工作，神必悦納你所做的，你應以你的誠心來盡你的功用。當你禱告的時候，存着一顆愛神的心，尋求神的看顧、保守，尋求神的鑒察，存着這樣的心，禱告就有果效。好比説聚會時禱告，你敞開心向神禱告，不説假話，向神説你的心裏話，這樣必能達到果效。……

作為一個信神的人，所作所為都能拿到神面前接受神的鑒察。若你做的能拿到神靈面前而不能拿到神的肉身面前，説明你還没接受神靈的鑒察。神的靈是誰？神所見證的人又是誰？他們是不是一？多數人都看為是兩個，神的靈是神的靈，神所見證的人就是人，你是不是看錯了？這個人作的是代表誰作的？凡是對道成肉身的神没有認識的都是不通靈的人，神的靈與他道成的肉身是一，是因神的靈實化在肉身裏了，這個人對你不好，神的靈能對你好嗎？你不是糊塗了嗎？今天凡是不能接受神鑒察的，不能獲得神的稱許，對道成肉身的神没有認識的人都不能被成全。你看看自己的所作所為是不是能拿到神的面前，你如果不能把自己所做的拿到神的面前，説明你就是作惡的人，作惡的人能被成全嗎？你的所作所為、一舉一動、一個存心、一個反應都能拿到神的面前，就是你平時的靈生活，禱告、親近神、吃喝神話、與弟兄姊妹交通、過教會生活，以至于你的配搭事奉，都能拿到神的面前接受神的鑒察，這樣實行才利于自己的生命長大。接受神的鑒察的過程也是人被潔净的過程，你越能接受神的鑒察，你越得着潔净，越能符合神的心意，你就不至于放蕩，你的心能活在神面前；越接受神的鑒察，撒但越蒙羞，越能背叛肉體。所以説，接受神的鑒察，這是人該實行的一條路。無論做什麽事，就是你與弟兄姊妹交通時也能拿到神的面前尋求神的鑒察，你能存心順服神自己，這樣做你的實行就準確多了。你的所作所為能拿到神面前，接受神的鑒察，你才是活在神面前的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神成全合他心意的人》

要追求做誠實人，必須得按着神的要求做人，必須得經歷審判刑罰、修理對付，敗壞性情得着潔净了，能實行真理了，能憑神的話活着了，這才是誠實人，愚昧人、傻瓜、老實人絶對不是誠實人。神要求人做誠實人，是讓人做有正常人性的人，脱去詭詐、脱去偽裝，没有謊言、没有欺騙，盡本分有忠心，能真心愛神、真實順服神，這才是國度子民。神是要求人做基督的精兵，什麽是基督的精兵？就是必須得具備真理實際，與基督同心合意，無論在何時何地都能高舉神、見證神，都能用真理與撒但争戰，凡事站在神一邊，有見證，活出真理實際，能羞辱撒但，為神打美好的勝仗，這才是基督的精兵。基督的精兵就是得勝者，就是得勝撒但的人。神要求人做誠實人，不做詭詐人，不是讓人做傻瓜，而是讓人脱去詭詐的性情，能達到順服神、榮耀神，這是實行真理能够達到的果效。這不是一種做法的改變，不是少説一句話、多説一句話或者怎麽做事的問題，而是人説話做事的存心、人的心思意念、人的野心欲望，凡屬于流露敗壞性情的、屬于錯誤的東西，必須得從根源上有變化，達到符合真理才行。要達到性情有變化，必須得能看透撒但性情的實質，你把詭詐性情的實質看透了，詭詐就是撒但的性情，就是魔鬼的嘴臉，你能恨惡撒但、弃絶魔鬼，這樣就容易脱去敗壞性情了。如果你不知道自己裏面有詭詐的情形，認識不到這是詭詐性情的流露，你就不知道怎樣尋求真理解决，那詭詐性情就不容易變化。首先你得認識你流露的東西是什麽，是哪方面敗壞性情，如果流露的是詭詐的性情，你心裏會不會恨惡？如果你心裏恨惡，那你該怎麽變化？就得對付自己的存心、矯正自己的觀點，先在這方面尋求真理解决問題，争取達到神的要求，讓神滿意，做到不欺騙神，也不欺騙人，哪怕對方有些傻或者有些愚昧也不能欺騙。若欺騙傻人、愚昧人，這就太缺德了，就是魔鬼。做誠實人對任何人都不能説謊、都不能欺騙，但對魔鬼、撒但必須得講智慧，如果不講智慧就容易被魔鬼、撒但愚弄而羞辱神，只有講智慧、實行真理才能得勝撒但、羞辱撒但。愚昧無知、愚蠢頑固的人永遠不會明白真理，只能被撒但迷惑、玩弄、踐踏，最後被撒但吞吃。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

做誠實人最重要的實行是什麽？心得向神敞開。什麽是敞開？就是你心裏是怎麽想的，有什麽存心，受什麽支配，都應該向神訴説，然後向神尋求真理。不管你怎麽説，其實神都看得清清楚楚。如果你能跟神説心裏話，就是向人隱藏的東西也能向神敞開、明説，没有隱藏，心裏怎麽想的就怎麽説，没有什麽存心，這就是敞開。如果有時候你説實話傷到了别人、得罪了别人，有没有人會説「你説話太誠實了，太傷我了，我接受不了你這樣的誠實」？没有。就算偶爾傷到别人了，你能跟他敞開道歉，承認自己説話没智慧、没有體諒他的軟弱，他看你這人没什麽壞心眼兒，是個誠實人，只是説話不講究方式，直來直去，就不會跟你計較，心裏還挺喜歡這樣的人。這樣不就没有隔閡了嗎？没有隔閡就不會産生矛盾，問題很快就解决了，人這樣活着就很輕鬆、釋放，「做誠實人才快樂」就是這個意思。做誠實人最重要的是心得先向神敞開，然後學着向人敞開，説誠實話，説實在話、心裏話，做有尊嚴、有人格、有人品的人，别説官話、假話，别説偽裝、欺騙的話。另外，做誠實人還有一方面實行，就是盡本分得有誠實的態度，用誠實的心去盡本分，起碼得憑良心做事，還要往真理原則上够，往神的要求上够，不是只在口頭上説説就完事了，也不是僅僅有一個態度就代表實行真理了，那樣你做誠實人的實際在哪兒？没實際只喊口號這不行。神鑒察人，除了察看人的内心，還要察看人的行為表現、人的實行。你嘴上説要做誠實人，但臨到事還能説謊欺騙，這是不是誠實人的表現？這就不是了，這叫心口不一，口裏説的是一套，實際做的又是一套，總用嘴皮子糊弄人，搞假敬虔，就像法利賽人一樣，給人講解經文倒背如流，但臨到事了却不按照經文實行，總貪享地位之福，就是不肯放弃名利地位，法利賽人就是這樣假冒為善。他們走的路不對，不是正道，神厭憎這樣的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人才能活出真正人的樣式》

實行做誠實人得先學會把心向神打開，每天向神禱告説心裏話。比如，你今天説了一句假話，别人没發現，你還没有勇氣跟大家敞開，但是起碼你得把你今天省察到的、發現的錯誤，説的假話、謊話趕緊拿到神面前反省，説：「神哪，我為了維護自己的利益又説謊了，我錯了，如果我再説謊，求你管教我。」你有這樣的態度神悦納、神紀念。也可能你解决説謊這種敗壞性情很費勁、很吃力，但是不要緊，有神同在，神會引導你、幫助你渡過這一次次的難關，讓你有勇氣從不承認説謊到承認説謊，到能敞開亮相，不但承認自己説謊，還能把為什麽説謊、存心目的是什麽都能敞開亮相，你有勇氣能衝破這一關，衝破撒但的牢籠、控制，逐漸達到不説謊，這樣你就逐步地活在光中，活在神的引導、祝福之下了。你衝破肉體轄制這一關，能順服真理，能敞開亮相，能公開表態，能無所顧忌，你就釋放自由了，這樣活着不僅人喜歡，神也喜歡。儘管你有時還能做錯事，有時還能説謊，有時還有個人的存心、私心，或者還有自私卑鄙的做法、想法，但是你能接受神的鑒察，把自己的存心，把自己的實際情形、敗壞性情都拿到神面前亮相，向神尋求真理，當你明白真理了，你就有實行路途了。你實行的路途對，你前行的方向對，你的前景就是美好的、光明的，這樣你活着心裏就平安，靈裏就得滋潤，就感覺充實、享受。如果衝不破肉體轄制這一關，總受情感、利益、撒但哲學轄制，説話做事總是鬼鬼祟祟的，總是見不得光，這就是活在撒但權下的人。如果明白真理，能衝破肉體轄制這一關，實行出真理來，慢慢你就有人樣了，説話做事光明正大，有什麽觀點、想法或者做錯什麽事都能拿出來亮相，讓大家看得清清楚楚，最終大家説你是個透明的人。什麽是透明的人呢？就是這個人説話特别誠實，他説的話大家都相信是真的，他就是無意中説了謊或者説句錯話，大家也能原諒，知道他是無意的，他自己意識到了就會來道歉、糾正，這就是透明的人。這樣的人大家都喜歡，都信得過。你得達到這個程度，取得神的信任、取得人的信任，這不簡單，這是一個人的最高尊嚴，這才是有自尊的人。如果人都不信任你，那神還能信任你嗎？有些人苟且偷生，整天説謊，做事應付糊弄，絲毫不負責任，還不接受修理對付，總為自己詭辯，誰見了都感覺討厭，活得没皮没臉，這還能稱為人嗎？凡是讓人厭煩、感覺不可信賴的，這樣的人就完全喪失人性了。人都不信任的人，神還能信任嗎？人都不喜歡的人，神還能喜歡嗎？神不喜歡這樣的人，厭煩這樣的人，這樣的人百分之百是被淘汰的對象。做人必須得誠實，必須得講信用，不管給人辦事還是給神辦事都得講信用，能達到讓人信得過，也能讓神放心滿意，這就是比較誠實的人了。如果辦事值得信賴，不單人喜歡，肯定神也喜歡。做誠實人就能達到讓神喜歡，做誠實人活得就有尊嚴，所以做人就得從誠實人做起。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人才能活出真正人的樣式》

做誠實人首先得能把心亮出來，讓大家看到你的心、看到你的所思所想、看到你真實的那一面，不要偽裝，不要包着裹着，人家才能信任你，才能把你當成一個誠實人，這是做誠實人最基本的實行，這是前提。你總偽裝，總裝自己聖潔，總裝自己高尚，總裝自己偉大，總裝自己人格高，讓别人看不見你的敗壞、看不見你的缺陷，給别人一個假象，讓别人認為你很正直、很偉大、很能捨己、很公正，不自私，這裏有没有詭詐，有没有欺騙？時間長了，人還能看不透你嗎？所以，不要偽裝自己，不要包裝自己，而是要亮相，把心亮給别人看。你能把心亮給别人看，把心裏所想的、所要做的，無論是正面的還是反面的都亮給别人看，這是不是就誠實了？你能亮給人看，神也在看着你，神會説：「你都能亮給人看，那你在我面前肯定也是誠實的。」你如果僅僅是背後亮給神看，當着人的面總裝偉大、裝高尚或者裝大公無私，神會怎麽看、怎麽説呢？神會説，「你是地地道道的詭詐人，地地道道的偽君子、小人，你不是一個誠實人」，神會這麽定罪你。要做誠實人，那就是無論在神面前還是在人面前都能把自己心裏的情形、自己的心裏話單純敞開。這容不容易做到？得需要一段時間的操練，還要常常禱告依靠神，操練在每件事上都能單純敞開説心裏話，這樣操練就能長進。如果碰到大的難處，就得向神禱告、尋求真理，得需要在心裏争戰，得勝肉體，直到實行出真理來。這樣一點一點地操練，心就逐漸地敞開了，就越來越單純了，説出話來、做出事來效果就不一樣了，謊言欺騙就越來越少，就能活在神面前了，這就基本成為誠實人了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

操練做誠實人主要就是解决説謊的問題，還要解决敗壞性情的問題。這裏有一個很關鍵的實行，就是當你意識到自己説謊欺騙人了，就應該向人敞開亮相，賠禮道歉，這個實行法對人解决謊話很有益處。比如，你欺騙了一個人，或者你對他説的話裏面有摻雜、有自己的存心，那你就去找他解剖自己，你説：「我當時跟你説的那句話是謊話，是為了維護自己的臉面，過後感覺心裏不平安，我現在向你道歉，請你原諒我。」那個人聽了就感覺這是新鮮事，怎麽還有説完謊向人賠禮道歉的呢？就這個勇氣人家就挺佩服。這樣實行以後能得着什麽益處呢？不是為了得着人的佩服，而是為了達到能更有效地克制説謊、抑制説謊。所以，説謊後必須得實行向人賠禮道歉。就這樣實行解剖、亮相，向人賠禮道歉，越操練果效越好，謊話就越來越少了。為了做誠實人、克制説謊，實行解剖、亮相，這需要勇氣呀，過後還要賠禮道歉，這更需要勇氣了。你們就這樣操練一年兩年或者三年五年，保證效果明顯，脱去謊言就不是難事了。做誠實人，脱去謊言是第一步，第一步没有三五年的工夫不行，解决謊言之後，第二步就解决詭詐欺騙的問題。詭詐欺騙有時不用説謊，只做事就達到了，外表没説謊，但心存詭詐欺騙，人自己心裏最清楚，因為都是經過深思熟慮的，過後反省也是容易認識的。解决了説謊的問題以後，再解决詭詐欺騙的問題相對就容易一些了，但必須得具備敬畏神的心，因為人耍詭詐、搞欺騙都是受存心支配的，人從外表上看不出來，也不會分辨，只有神鑒察、神知道，所以解决詭詐欺騙只能靠向神禱告、接受神鑒察來解决。如果没有喜愛真理的心、没有敬畏神的心，詭詐欺騙的問題就没法解决了。人在神面前向神禱告承認錯誤也好，認罪悔改也好，或者解剖自己的敗壞性情也好，就是你當時怎麽想的、怎麽説的、有什麽存心、怎麽耍詭詐的都能如實説出來，這個相對容易做到，但如果讓你去跟人亮相，你可能就没有這個勇氣，也没有這個心志了，因為你放不下臉面，這就很難實行敞開亮相了。或許你能簡單地承認自己有時候説話、辦事有存心目的，有詭詐、有摻雜、有謊言也有欺騙，但臨到事讓你解剖自己，讓你揭露這件事從頭到尾是怎麽發生的，自己説哪些話是欺騙，有什麽存心，心裏是怎麽想的，有没有陰險惡毒，你就不願揭露得那麽細、説得那麽具體，甚至有的人就一筆帶過，説「就是那麽回事，反正我這人挺詭詐、挺陰險的，挺不可信賴的」。這就是對自己的敗壞實質、對自己的詭詐陰險不能正確面對，總是處在逃避的狀態、情形裏，總是原諒自己、遷就自己，不能在實行做誠實人的真理上受苦付代價。很多人字句道理講了好幾年，總説，「我這人挺詭詐、挺陰險，做事常常有欺騙，對待人一點兒都不真誠」，這話喊了很多年，但到現在還是一個原封未動的詭詐人，因為從來就聽不到他對自己流露的詭詐情形有真實的解剖與懊悔。他從來没有在説謊、欺騙過後跟人亮相、道歉，更没有在聚會中交通過解剖自己、認識自己的經歷見證，也從來不説自己在這些事上是怎麽認識自己的、是怎麽悔改的，等等這些他都没有實行，就證實他不認識自己、没有真實的悔改，他説自己詭詐、要做誠實人只是喊喊口號、講講道理而已。他喊口號、講道理也可能是趕時髦、隨大流，也可能是在教會生活的環境中迫不得已才走走過程、裝裝門面。不管怎麽説，這種喊口號、講道理的人永遠也不會有真實的悔改，絶對不能達到蒙神拯救。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

實行做誠實人得有路途，得有目標。首先得解决説謊話的問題，得認識説謊話的實質，還得解剖説謊話的存心動機是為了什麽，自己為什麽有這樣的存心，這樣的存心是什麽性質，把這些問題都弄清楚了，對説謊的問題就徹底看透了，你再臨到事就有實行原則了，你這麽實行經歷肯定有果效。等有一天，你説「做誠實人容易，做詭詐人太累了！我可不願意再做詭詐人了，總得琢磨説謊圓謊，像個神經病一樣，説話自相矛盾，這也不配稱為人哪！這樣活着太累了，我不願意再這樣活着了！」這個時候，你做真正的誠實人就有希望了，就證明你往誠實人這方面開始邁進了，這是一個突破。當然，開始實行的時候，也可能有些人説完誠實話、亮完相就覺得臉上挂不住，臉發燒，感覺丢人，還怕别人笑話他，這怎麽辦呢？還得向神禱告，求神加給力量，你説：「神哪，我願意做誠實人，但我説真話以後還怕人笑話我，求你拯救我脱離撒但性情的捆綁，讓我能憑你的話活着，得着自由釋放。」你這麽禱告，心裏就越來越亮堂了，就覺得「這麽實行好，我今天實行真理了，終于做了一回誠實人」。你這麽禱告，神就開啓你，在你心裏動工，給你感動，讓你體會到做誠實人是什麽樣的感覺。實行真理就得這麽實行，剛開始没有路途，經過尋求真理就找到路途了。開始尋求真理時不一定有信心，没路的時候人心裏都挺苦，一旦明白真理有實行路了，心靈就有享受了，再能實行真理按原則辦事，心靈就有安慰，就能得到釋放自由了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

實行做誠實人涉及到許多方面，也就是説，做誠實人不是只做到一方面就達到誠實人的標準了，得在多方面都達到標準才是誠實人。有些人總覺得只要達到不説謊就是誠實人了，這觀點對不對？做誠實人僅僅是涉及到不説謊的問題嗎？不是，還涉及到其他幾方面。首先，無論面對什麽事，是你真實看見的還是别人告訴你的，是與人相處還是處理問題，是你應盡的本分還是神直接托付給你的事，你都要用一顆誠實的心來對待。用誠實的心來對待該怎麽實行呢？就是心裏怎麽想就怎麽説，説實話，别説空話、官話、好聽的話，别説討好的、虚偽的假話，得把心裏的話説出來，這就是做誠實人。把心裏真實的想法、觀點表達出來，這才是誠實人該做到的。如果心裏想的永遠不説，爛在心裏，嘴上説的跟心裏想的永遠不一致，這就不是誠實人的表現。比如，你没盡好本分，人問你這是怎麽回事，你説，「我也想盡好本分，但是因為種種原因没盡好」，其實你心裏知道是你没用心，但你没有實話實説，你找各種原因、理由、藉口遮蓋事實真相，推卸責任，這是不是做誠實人？（不是。）你這麽説是蒙混過關了，但你裏面的東西、裏面的存心實質是敗壞性情，如果不能拿出來解剖亮相，是没法得着潔净的，這可不是小事啊！你就得實話實説，「這段時間我盡本分有點拖沓，應付糊弄不用心，心情好的時候還能付點代價，心情不好了就鬆懈下來不願意付代價了，貪享肉體安逸了，所以盡本分没什麽果效，這幾天正在扭轉，争取盡上全力提高效率，把本分盡好」，這才是人的心裏話，前面説的話就不是心裏話了，是因為怕挨對付，怕人發現問題，怕人追究責任，就找各種原因、理由、藉口掩蓋事實真相，先堵住人的嘴，然後推卸責任，好避免挨對付，這就是謊話的來源。説謊的人不管説多少話，其中肯定有些話是實話、實情，但有些關鍵的話就帶點虚假、帶點存心了，所以分辨、辨别哪句話是真哪句話是假這很重要，但這不是容易的事。有些話裏面有摻雜、有水分，有的話符合事實，有的話違背事實，虚虚實實，真假難辨，就這樣的人最詭詐，最不容易分辨，如果不能接受真理實行做誠實人，肯定是被淘汰的對象。人到底該選擇哪條路途呢？哪種是誠實人的實行法？你們應該學會説實話，能敞開亮相交通自己的實際情形、實際問題，這是誠實人的實行法，這樣實行就對了。有良心理智的人都願意追求做誠實人，只有做誠實人心裏才有真實的平安喜樂，只有能實行出真理來成為順服神的人，才能享受到真實的幸福。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人才能活出真正人的樣式》

與人相處，首先得讓人感覺到你的真心、真誠。如果跟人在一起説話、辦事、打交道，説的都是敷衍的話、官話、好聽的話、奉承的話、不負責任的話、想象的話，或者根本就是討好對方的話，這就没有一點兒實在的東西，一點兒誠心都没有了。無論跟誰相處都是這種方式，這樣的人没有誠實的心，這就不是誠實人了。比如，對方有消極情形，他誠心實意地跟你説，「你跟我説説，我消極到底是怎麽回事，我自己看不透啊」，其實你心裏明白他是什麽問題，但你不説實話，你説，「没事，你這不算消極，我也這樣」。這句話對方聽着是挺得安慰，但是你的態度不是真誠的，你是在敷衍對方，為了讓對方心裏舒服、得着安慰，你没説誠實話。你不是用你的誠心去幫助他，把他的問題説清楚，讓他從消極中走出來，你没做到誠實人該做的，你只是為了安慰他，為了讓他跟你没有任何的隔閡，不産生矛盾，你就敷衍他，這不是做誠實人。那做誠實人遇到這種情况應該怎麽辦呢？你得把自己看到的、看準的跟他説，「我是這麽看的，也是這麽經歷的，你看我説得對不對，如果不對，你可以不接受，如果對，我希望你接受。如果我説得難聽傷到你了，希望你能從神領受，我的存心目的是為了幫助你。這事我看得清清楚楚，你就是因為個人的臉面受到羞辱了，别人没給你面子，你覺得别人都瞧不起你，你受打擊了，你從來没受過這樣的委屈，你就接受不了，就消極了，你説事實是不是這麽回事？」他聽完覺得確實是這樣。其實，你心裏就是這麽想的，但你如果不做誠實人，這話你就説不出來，你就會説，「我也常消極」，對方一聽大家都消極，他覺得自己消極也正常，最後就没從消極中走出來。你如果做誠實人，用誠實的態度、誠實的心去幫助他，就能讓他明白真理，從消極中走出來。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人才能活出真正人的樣式》

做誠實人是神對人的要求，是人必須實行的真理。那人與神相處該遵守哪些原則呢？坦誠相待，這是人與神相處應該遵守的原則，别奉行外邦人討好、巴結的做法，神不需要人巴結、討好，坦誠相待就行。坦誠相待是什麽意思？該怎麽實行？（向神單純敞開，不包着裹着、不藏着掖着，能够以誠實的心去跟神接觸，心懷坦蕩，没有歪心眼兒和鬼道道。）這話説得對。要做到坦誠相待，首先你心裏得放下個人的意願，别管神怎麽對待你，你都向神赤露敞開，心裏有什麽就説什麽，説完之後有什麽後果你不用想也不用考慮，怎麽想就怎麽説，别帶存心，别為達到什麽目的説話。人的己意、摻雜太多，總在説話上動小心眼兒，總琢磨「哪件事該説、哪件事不該説，我得挑着説，怎麽説對我有利，能掩蓋我的缺少，還能讓神對我有好印象，那我就怎麽説」，這是不是有存心了？説話之前心裏想的都是歪歪道，想説的話已經加工好幾遍了，話一出口就不那麽單純，一點兒都不真實，帶着個人的存心，又帶着撒但的詭計，這就不是坦誠相待了，這是心懷叵測、居心不良。另外，説話總看人的臉色、眼神，臉色好就接着説，臉色若是不好就忍住不説，看眼神不對，好像不喜歡聽這話，就琢磨，「那我説點你感興趣的，能讓你高興、喜歡的話，還能讓你對我有好感」，這是不是坦誠相待？這就不是了。有的人看到教會中有人作惡攪擾也不檢舉，他心想：「這事我如果提前反映了還會得罪人，萬一反映錯了還得挨對付，等有人反映了我再跟着大家一起反映，即使反映錯了也不是大問題，法不責衆嘛！俗話説『槍打出頭鳥』，我可不當出頭鳥，只有傻瓜才强出頭。」這是不是坦誠相待？肯定不是。這樣的人太狡猾了，他如果擔任教會帶領、負責人能不能給教會工作帶來虧損哪？肯定能，這樣的人絶對不能用。你們會不會分辨這類人呢？假如有個帶領做了一些壞事，攪擾了教會工作，但大家誰也不了解這個人的實情，上面也不知道這個人如何，這個實情只有你一個人知道，這種情况下你會不會如實地把問題反映給上面呢？這是最顯明人的事。如果你把這事隱藏起來，對誰也不説，甚至對神也不説，直到有一天這個帶領作惡多了把工作搞砸了，大家把他揭露出來處理了，你才站出來説，「我早就知道他不是好人，但有些人認為他是好人，我如果説出來大家也不會相信，所以我就没説，等他做了一些壞事大家有分辨了之後我才能説出他的實情」，這是不是坦誠相待？（不是。）每次無論揭露誰的問題、無論反映什麽問題你都是隨大流，最後一個站出來揭露反映，這是不是坦誠相待？這都不是坦誠相待。如果你看誰不順眼，或者誰得罪過你，你也知道他不是惡人，但是你心眼兒小就恨上他了，想報復他，想讓他出醜，你就想辦法、找機會跟上面説點他的壞話。雖然你只是説事，也没有定罪這個人，但是你的存心在你説事的時候已經暴露出來了，你就是想藉着上面的手或者讓神説句話來處理他，你是通過向上面反映問題來達到自己的目的，這裏面明顯就有個人的私心、摻雜，這更不是坦誠相待了。如果是惡人攪擾教會工作，你為了維護教會工作向上面反映問題，而且反映的問題完全屬實，這與憑撒但哲學處事就不一樣了，這屬于有正義感、有責任心，盡上了忠心，這才是坦誠相待的表現。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十條（二）》

人能心懷坦蕩就是誠實人了，就是人的心、人的靈已經向神完全打開了，没有什麽可隱藏的，没有什麽可迴避的，心都交給神了、亮給神了，就是他的全人都給神了，他跟神還能有隔閡嗎？就没有了，這就容易順服神了。神説他詭詐他承認，説他狂妄、自是也都承認。他不是只承認就完事了，他還能悔改，往真理原則上够，達到知錯必改、有錯必糾，不知不覺就改掉了許多錯誤的做法，詭詐、欺騙、應付糊弄的東西就越來越少了，越活越光明正大，越活越往誠實人的目標靠近，這就活在光明中了。這一切榮耀歸給神，人活在光明中這是神作的，人没什麽可誇的。人活在光明中，就是明白各項真理了，有敬畏神的心了，凡事臨到都知道尋求真理、實行真理了，活得有良心理智了。雖然不能稱為義人，但是在神那兒看有點人樣了，起碼説話做事不跟神較勁了，臨到事能尋求真理了，有順服神的心了，這就相對安全、保險了，不可能背叛神了。雖然明白真理不深，但是能聽話順服了，有敬畏神的心，能够遠離惡了，交給他一項任務或者一樣本分他能盡心盡意、盡自己所能地去做了，這樣的人就值得信賴了，神對他放心了，這樣的人就是活在光明中了。活在光明中的人是不是能接受神的鑒察？他的心還能向神隱藏嗎？還能有向神都不能説的隱私嗎？背後還能有見不得光的小動作嗎？不能了。他的心完全向神敞開了，就是没有什麽藏着掖着的了，他能跟神説心裏話，無論什麽事都能跟神交通，讓神知道，跟神無話不説，没有一點兒隱藏，達到這個標準人就活得輕鬆、活得自由釋放了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

做誠實人只是憑嘴説説就能做到嗎？（不是，得有誠實人的表現。）誠實人的表現是什麽？首先，對神的話没有疑惑，這是誠實人的一種表現；另外，誠實人最重要的表現就是在凡事上尋求真理、實行真理，這是最關鍵的。你説你很誠實，但神所説的話你總放在腦後，自己想怎麽做就怎麽做，這是不是誠實人的表現？你説，「雖然我素質差，可我的心誠實」，但臨到一個本分你怕受苦，怕盡不好要承擔責任，你就找理由推托，或者建議别人去做，這是不是誠實人的表現？這很明顯不是誠實人的表現。那誠實人應該怎麽做呢？應該順服神的安排，在自己該盡的本分上盡上忠心，力求滿足神的心意。這裏有幾方面表現：一方面是用一顆誠實的心把本分接受過來，不考慮自己的肉體利益，不三心二意，不為自己圖謀，這是誠實的表現；另一方面是盡心、盡力把本分盡好，把事情辦好，把你的心、你的愛都用在本分上來滿足神。這就是誠實人盡本分該有的表現。如果你明白的、知道的不去做，十分勁只使五分六分，這就不是盡心盡力了，這是藏奸耍滑。盡本分藏奸耍滑的人是誠實人嗎？絶對不是，這樣圓滑詭詐的人神不用，必須淘汰。神只用誠實人盡本分，就是忠心效力者也必須是誠實人，一貫應付糊弄、藏奸耍滑的人都是詭詐人，都是魔鬼，都不是真心信神的人，都是被淘汰的對象。有些人覺得「做誠實人就是達到説實話不説謊話就行了，其實做誠實人是容易的」，這種説法怎麽樣？做誠實人是這麽小的範圍嗎？肯定不是，你得把自己的心亮出來交給神，這是誠實人該有的態度。所以説，誠實的心太寶貴了。言外之意是什麽呢？就是這顆心能支配你的行為，能改變你的情形，能使你有正確的選擇，使你能順服神得到神的稱許，這顆心太寶貴了。你有這樣誠實的心，那你就應該活在這樣的情形裏，有這樣的行為，有這樣的付出。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

要做誠實人，面對問題得有責任心，得想方設法尋求真理解决，千萬别做奸猾的人，臨到問題只顧推脱責任洗清自己，這樣做在外邦人中都會受到譴責，更何况在神家！這是要被神定罪、咒詛的，是被神選民厭憎、弃絶的。神喜歡誠實人，厭憎詭詐人、圓滑人，你做奸猾的人耍滑頭，神能不厭憎你嗎？神家能放過你嗎？早晚要追究你的責任。神喜歡誠實人，不喜歡奸猾的人，人都應該清楚，不要再犯糊塗做蠢事了。一時有點愚昧還情有可原，如果絲毫不接受真理就是頑固不化了。誠實人就能擔責任，他不考慮自己的得失，只維護神家工作、神家的利益，他心地誠實善良，就像一碗清水，一眼就能看到底，這樣的人做事也有透明度。詭詐的人盡耍滑頭，總搞偽裝，遮着蓋着，把自己包裹得嚴嚴的，誰都看不透。人看不透你内心所想的，但神能鑒察你内心最深處的東西，神看到你不是誠實人，是個圓滑的東西，總也不接受真理，總跟神耍詭詐，不把心交出來，神就不喜歡你、厭憎你，就放弃你了。凡是在外邦中亨通的人，能説會道、頭腦靈光的人都是什麽人？你們清不清楚？他們的實質是什麽？可以説都是城府極深的人，都是極其詭詐奸猾的人，都是地道的魔鬼撒但。神能拯救這樣的人嗎？神最厭憎的就是魔鬼，就是詭詐奸猾的人，神絶對不拯救這類人，你們千萬别做這樣的人。説話眼觀六路、耳聽八方，處事逢場作戲、八面見光，我告訴你，神最厭憎這樣的人，這樣的人就是不可救藥的人。凡屬于詭詐奸猾的人，無論話説得多好聽都是騙人的鬼話，説話越是好聽的人越是魔鬼撒但，神最厭憎的就是這樣的人，絲毫不差。你們説，那些詭詐的人、好説謊話的人、能説會道的人他們能獲得聖靈的作工嗎？能得着聖靈的開啓光照嗎？絶對不能。神對于詭詐奸猾的人是什麽態度呢？就是厭弃，就是擱置在一邊不搭理他們，神把這類人看成是與動物同類的人。在神看，這類人就是披着人皮實質是魔鬼撒但一類的人，是行尸走肉，神絶對不會拯救。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（八）》

人在神面前盡本分或者作任何一樣工作，心一定得是純潔的，就是你的心就像一碗清水似的，清澈見底，没有摻雜。那什麽樣的心態是對的呢？就是你無論做什麽事，自己心裏怎麽想的、有什麽思路都能拿出來跟大家交通，有人説你這個路不行，又提出一種想法，你感覺那個辦法不錯，就否認自己的，按别人的實行。通過你這麽實行，大家看到你這個人能接受别人的意見，能選擇正確的路途，做事有原則，也有透明度，清澈見底，心裏没有陰暗面，做事説話憑着真心、憑着誠實的態度，一是一，二是二，是就説是，不是就説不是，没有什麽手段，没有什麽隱瞞，就是你這個人很透明。這是不是一種態度？這是人對待人事物的一種態度，這種態度就代表這個人的性情。相反，人心裏怎麽想的總也不跟人敞開、溝通，做什麽事也不跟人商量，心對人總是關閉，好像處處防備人，把自己包裹得嚴嚴實實，這是不是挺詭詐的人？比如，他有一個想法，他認為挺高明，就想，「我先不説，我要是説了之後你們用上了，讓你們搶了我的風頭這不行，我先留一手」。如果是他測不透的事，他會想，「我先不説，説完之後萬一有比我高的，這不是出醜了嗎？大家就知道我的實底了，知道我有這方面的短處，我不能説」。不管出于什麽考慮、什麽存心，他都是怕大家看透他。總用這種觀點、態度對待自己的本分、對待人事物，這是什麽性情？這就是彎曲詭詐、邪惡的性情。外表上，自己認為能説的都跟别人説了，但背後有所保留，保留的是什麽？是涉及到自己臉面、利益的東西，他認為這些是隱私，絶對不能説，跟誰都不能説，跟父母也不能説，絶對不説。這就麻煩了！你以為你不説，神就不知道嗎？人嘴上也説神知道，但是心裏能確定神知道嗎？人從來意識不到「神知道這一切，我心裏想什麽，雖然我没流露出來，但是神在暗中鑒察，神絶對知道，我不能隱瞞神，所以這事我必須得説出來，跟弟兄姊妹赤露敞開地交通，無論我的想法、思路是好的還是不好的，我都得如實説出來，我不能彎曲詭詐、自私卑鄙，我得做誠實人」。人如果能這麽想，這是對的心態。多數人都會耍小聰明，就不會尋求真理，他就把自己的利益、臉面，自己在人心目中的位置或者分量都看得特别重，他唯一寶愛的東西就是這些。他把這些東西抓得死死的，當成自己的命，至于神怎麽看、神怎麽對待那是其次，先不管，他先考慮自己在這個人群中是不是老大、是不是能占據被人高看的位置、是不是説話有分量，要先把這個位置占好了。幾乎所有人到了一個人群中都要尋找一個這樣的位置、這樣的機會。如果自己的本事大，當然要占據至高點；如果自己的本事一般，也要在人群中占據高的位置；如果自己在人群中是下層，素質一般，才能也一般，那也得讓人高看，不能讓人小瞧。自己的臉面、尊嚴這是最後的陣地，一定得堅守住，哪怕没有了人格，没有了神的認可、神的悦納，在人中間要争取的臉面、地位、人的高看也絶對不能丢，這就是撒但的性情。但人却意識不到，他認為最後這點臉面不能丢掉，他就不知道把這些虚浮的東西徹底丢掉、放弃了才是真正的人，把這些該丢掉的東西當生命守住了，人的命就没了，他就不知道這個利害關係。所以，他做什麽事都留一手，做什麽事都是為了維護自己的臉面、地位，把這些放在第一位，為自己説話、詭辯，為自己做任何事。光彩的事他總往前凑，想讓人知道有他一份，其實這事跟他無關，但他總不甘落後，總怕别人小瞧，總怕人説他什麽也不是、什麽也做不了、什麽才幹都没有，這是不是撒但性情支配的？什麽時候你能放下臉面、地位這些東西了，你就輕鬆、自由多了，就走上做誠實人的路了，但這對很多人來説都不容易做到。比如，上鏡頭露臉的時候，人都争先恐後，都喜歡露臉，露臉越多越好，很怕露臉太少，為了争得露臉的機會還能不惜一切代價，這是不是受撒但性情支配的？這就是撒但性情。你露臉了又能怎麽樣？人高看你又能怎麽樣？人都崇拜你又能怎麽樣？這能證明你有真理實際嗎？這没有什麽價值。什麽時候人能勝過這些了，對這些東西淡薄了，不覺得這些東西重要了，臉面、虚榮、地位、人的高看這些不能左右你的心思了，不能左右你的行為了，更不能左右你如何盡本分了，你盡本分的果效就會越來越好，純潔度越來越高。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

你如果是喜愛真理的人，能接受真理，做誠實人就不太難了，你就覺得做誠實人容易多了。有經歷的人都清楚，做誠實人最大的攔阻就是人的陰險、詭詐、惡毒，還有人的卑鄙存心，只要存在這些敗壞性情，做誠實人就太難了。你們都在操練做誠實人，有一些經歷，你們是怎麽經歷的呢？（每天把自己的廢話、謊話都記下來，然後省察、解剖，發現這些話多數都是有存心的，都是為了虚榮臉面。雖然能意識到不合真理，但還是身不由己地説謊、偽裝。）做誠實人就難在這兒。不在乎能不能意識到，關鍵是人為了達到自己的目的、為了自己的虚榮臉面，都是在硬着頸項説謊話，都屬于明知故犯，説意識不到這是騙人的。做誠實人關鍵是解决人的存心動機，解决人的敗壞性情，這才能從根源上解决説謊的問題。人為了達到自己的目的，就是為了自己得到利益，占到便宜，讓自己的臉面有光，别人都贊成，這就是説謊的存心目的，這樣説謊流露的就是敗壞性情，對説謊的事就得這麽分辨。那敗壞性情該怎麽解决呢？這就看人喜不喜愛真理了。如果能接受真理，不為自己説話，不考慮自己的利益，只考慮教會工作，只考慮神的心意，只考慮神選民的利益，就不會説謊了，就能做到實話實説了。如果没有這個身量，還達不到實話實説，這就證明你身量太小，還實行不出真理，所以做誠實人需要有明白真理的過程，有身量長大的過程。這樣看來，做誠實人没有十年八年的經歷是達不到的，這十年八年其實就是生命長大的過程，就是明白真理、得着真理的過程。有些人説，「難道解决説謊做誠實人真就這麽難嗎？」其實，這分對什麽人説，如果對喜愛真理的人，在有些事上就能做到弃絶謊言，對不喜愛真理的人，要弃絶謊言，那就是難上加難了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

神要求人做誠實人，這太重要了。如果在實行做誠實人時經歷很多失敗，感覺難度很大，這時該怎麽辦？就消極退縮，放弃實行真理了嗎？這最顯明人是否喜愛真理。有些人實行做誠實人一段時間後，就感到「做誠實人太難了，自己的虚榮、臉面、名譽總受損害，實在受不了啊！」就不想做誠實人了。其實，做誠實人的難處就在這裏，多數人經歷不上來都卡在這兒了。那具備什麽才能實行做誠實人？什麽樣的人才能實行出真理呢？首先，人得喜愛真理，必須得是喜愛真理的人，這是毫無疑問的。有些人經歷幾年做誠實人真達到果效了，謊話越來越少了，欺騙也越來越少了，的確達到基本是誠實人了，難道他們經歷做誠實人時就没有難處嗎？就没受過苦嗎？肯定也受過許多苦。他們因喜愛真理就能為實行真理受苦，就能堅持説真話、辦實事，做誠實人，最後得着神的祝福了。做誠實人必須得喜愛真理才行，還要有順服神的心，這兩條都挺關鍵。凡是喜愛真理的人都有愛神之心，愛神的人實行真理就特别容易，為了滿足神受什麽苦都行。當實行真理受到羞辱或者受到挫折失敗時，人如果有愛神的心，他就能為滿足神忍受羞辱、忍受痛苦，只要神滿意就行，所以就能實行出真理了。當然，不管實行哪方面真理都有一定難度，尤其是做誠實人難度更大，敗壞性情的攔阻是最大的。人都有敗壞性情，都憑撒但哲學活着。比如，「人不為己，天誅地滅」「不説謊辦不成事」，這些是撒但哲學，也是敗壞性情。人為了辦成事就得説謊，為了得着利益、為了達到目的就得説謊，有這種敗壞性情，做誠實人的確不容易，必須得禱告神、依靠神，常常反省自己、認識自己，才能逐步地背叛肉體，放下利益、虚榮臉面，另外還要能忍受各種毁謗、論斷，才能達到做誠實人説真話，不説謊。在操練實行做誠實人期間，難免有許多失敗，難免還有敗壞流露的時候，難免有心口不一的時候，或者有偽裝欺騙的時候，但不管臨到什麽事，你要説真話、要做誠實人就得能放下自己的臉面、虚榮，不懂的事就説不懂，不明白的事就説不明白，不怕人小瞧、看不起，總這樣説心裏話、説實在話，心裏就有喜樂平安，也有釋放自由，就不受虚榮臉面的轄制了。不管跟誰交往，心裏怎麽想的能表達出來，能跟人交心，不懂的事絶對不偽裝，這就是誠實的態度。有時候因為你總説真話人瞧不起你，説你傻，你怎麽辦哪？你説，「就是都説我傻，我也要做誠實人，不做詭詐人，我要實事求是地説話。雖然我在神面前是污穢、敗壞的人，一文不值，但我也要説真話，不偽裝、不假冒」，你這樣説心裏就平安、就踏實。做誠實人就得放下虚榮臉面，為了説真話、説心裏話就不怕别人譏笑、瞧不起，被人當作傻子也不與人争論、辯解，你能這樣實行真理就能做誠實人了。你放不下肉體的喜好，放不下虚榮臉面，總想讓人看得起你，不懂還要裝懂，總為虚榮臉面活着，那你就做不了誠實人，這是實際難處。人心裏總受虚榮臉面轄制就容易説謊，就容易偽裝，另外，别人貶低你或者揭露你的實情，你也不容易接受，覺得好像受了奇耻大辱，臉紅心跳、坐立不安。要解决這個問題只能多受點痛苦、多受點熬煉，還要認識病根在什麽地方，把這些事看透了，就能减輕一些痛苦。什麽時候對這些敗壞性情徹底看透了，能放弃虚榮臉面了，做誠實人就容易了，再説真話、説心裏話别人怎樣譏笑也不在乎了，不管别人怎麽論斷你、怎麽對待你，你都能承受了，都能正確對待了，你就没什麽痛苦了，心裏總是平安喜樂，能達到自由釋放了，這就脱去敗壞活出人樣了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人才能活出真正人的樣式》

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32　如何接受神鑒察

末世全能神的話語

我是公義，我是信實，我是鑒察人心肺腑的神！誰是真，誰是假，我會馬上顯明，你們不要着慌，都有我的時候，誰是真心要我的，誰是不真心要我的，我會一一告訴你們，你們只管吃好、喝好，在我面前與我親近好，我會親自作我的工。你們不要急于求成，我的工作不是一下子就可以完成的，都有我的步驟、有我的智慧在其中，所以我的智慧才會顯明。讓你們看見我的手所作的是什麽——罰惡賞善。我决不偏待人，真心愛我的，我也真心愛你，不真心愛我的，我的烈怒永不離開他，讓他永遠記住我就是真神，我就是鑒察人心肺腑的神。不要人前一套，人後一套，你所作所為我是一一看清，你騙了人，騙不了我，我都看清了，你還想瞞，那是不可能的事，都在我的手中。不要認為自己聰明，小算盤打得好，告訴你，人千打算、萬打算，最終也逃不出我的手心，萬事萬物都在我手中掌管，更何况一個人！不要躲，不要藏，不要欺哄和隱瞞，難道還看不見我的榮顔、我的烈怒、我的審判已公開顯明？凡不真心要我的，我馬上審判，毫不留情，我的憐憫已到頭再没有，不要再假冒為善，休要再猖狂。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第四十四篇》

作為一個信神的人，所作所為都能拿到神面前接受神的鑒察。若你做的能拿到神靈面前而不能拿到神的肉身面前，説明你還没接受神靈的鑒察。神的靈是誰？神所見證的人又是誰？他們是不是一？多數人都看為是兩個，神的靈是神的靈，神所見證的人就是人，你是不是看錯了？這個人作的是代表誰作的？凡是對道成肉身的神没有認識的都是不通靈的人，神的靈與他道成的肉身是一，是因神的靈實化在肉身裏了，這個人對你不好，神的靈能對你好嗎？你不是糊塗了嗎？今天凡是不能接受神鑒察的，不能獲得神的稱許，對道成肉身的神没有認識的人都不能被成全。你看看自己的所作所為是不是能拿到神的面前，你如果不能把自己所做的拿到神的面前，説明你就是作惡的人，作惡的人能被成全嗎？你的所作所為、一舉一動、一個存心、一個反應都能拿到神的面前，就是你平時的靈生活，禱告、親近神、吃喝神話、與弟兄姊妹交通、過教會生活，以至于你的配搭事奉，都能拿到神的面前接受神的鑒察，這樣實行才利于自己的生命長大。接受神的鑒察的過程也是人被潔净的過程，你越能接受神的鑒察，你越得着潔净，越能符合神的心意，你就不至于放蕩，你的心能活在神面前；越接受神的鑒察，撒但越蒙羞，越能背叛肉體。所以説，接受神的鑒察，這是人該實行的一條路。無論做什麽事，就是你與弟兄姊妹交通時也能拿到神的面前尋求神的鑒察，你能存心順服神自己，這樣做你的實行就準確多了。你的所作所為能拿到神面前，接受神的鑒察，你才是活在神面前的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神成全合他心意的人》

凡事都要藉禱告接受神的鑒察。在禱告時，雖然我這個人没在你眼前，但聖靈與你同在，你禱告的是這個人也是神的靈。你為什麽信這個肉身？因為他有神的靈，没有神的靈你能信這個人嗎？你信這個人也就是信神的靈，讓你敬畏這個人也是敬畏神的靈，你信神的靈也是信這個人，你信這個人也是信神的靈。當你禱告的時候，你就覺得神的靈與你同在，神就在你眼前，因此你禱告是向神的靈禱告。現在多數人所做的都不敢拿到神的面前，你能欺騙神的肉身，你可騙不了神的靈，凡經不住神鑒察的事都是不合真理的，都應放弃，否則那是得罪神的。所以説，你無論是禱告或是與弟兄姊妹説話、交通，或是盡本分、辦事，都應把心擺到神的面前。你盡功用時，神與你同在，只要你存心對，是為神家工作，神必悦納你所做的，你應以你的誠心來盡你的功用。當你禱告的時候，存着一顆愛神的心，尋求神的看顧、保守，尋求神的鑒察，存着這樣的心，禱告就有果效。好比説聚會時禱告，你敞開心向神禱告，不説假話，向神説你的心裏話，這樣必能達到果效。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神成全合他心意的人》

跟神的關係正常就是對神的一切作工能够不疑惑、不否認，而且能够順服，在神的面前存心對，不為個人打算，不管做什麽事都以神家利益為重，接受神的鑒察，順服神的安排。做每一件事都能把心安静在神面前，即使不明白神的心意，但也要盡其所能地盡到自己的本分、自己的責任，等到神的心意向你顯明，你再按這個去實行也不算晚。跟神的關係正常了，跟人的關係也就正常了。建立與神的正常關係，必須一切都建立在神話的基礎上，能够根據神的話、按神的要求盡本分，擺正自己的觀點，凡事尋求真理，明白真理就去實行，不管臨到什麽事都存着順服神的心向神禱告尋求，這樣實行就能維持跟神的正常關係。在盡好本分的同時還能够保證，對神選民生命進入没有益處的事不做，對弟兄姊妹没有造就的話不説，起碼不做違背良心的事，見不得人的事絶對不做，尤其是那些悖逆神、抵擋神的事絶對不做，攪擾教會工作、教會生活的事絶對不做，做每一件事都光明正大，能拿到神面前，雖然有時肉體軟弱，但能够以神家利益為重，不貪圖個人利益，不做自私卑鄙的事，時常反省自己，這樣就能常常活在神面前了，跟神的關係也就完全正常了。

你做每件事的時候都得檢查個人的存心對不對，如果能按神的要求做，跟神的關係就正常了，這是最低標準。藉着你察看自己的存心，若有不對的存心出來的時候，你能背叛它而且能够按神的話去行，這樣你在神面前就成為一個對的人，説明你和神的關係已經正常了，所做的一切都為了神，不是為自己。在做每一件事的時候，在説每一句話的時候，心能擺對，行事公正，不隨從情感、個人意思行事，這是信神之人的行事原則。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你與神的關係如何》

能够實行真理的人，做事就能接受神的鑒察，你接受神的鑒察，你的心就擺正了。你做事總是做給人看，總想得着人的稱贊、佩服，却不接受神的鑒察，你心裏還有神嗎？這樣的人没有敬畏神的心。做事别總為自己，别總考慮自己的利益，别考慮人的利益，别顧及自己的臉面、名譽、地位，先考慮神家的利益，把神家利益放在第一位，應體貼神的心意，先考慮自己盡本分有没有摻雜、有没有盡上忠心、有没有盡上責任、有没有盡上全力，是不是全身心地為你的本分、為教會的工作着想，你得考慮這些。常考慮這些，能考慮清楚了，你就容易盡好本分了。除非你素質差、經歷淺或業務不够精通，導致工作有些失誤、欠缺，没達到好的果效，但你已經盡力了。你所做的不是為滿足自己的私欲，不是為滿足自己的喜好，而是處處考慮教會的工作、考慮神家的利益，雖然盡本分没有達到好的果效，但你的心擺正了，如果再能尋求真理解决盡本分中的問題，那你的盡本分就能達到合格了，同時你也進入真理實際了，這就有見證了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・脱去敗壞性情才能得着自由釋放》

你們都是盡本分的人，起碼得有一顆誠實的心，得能讓神看到你的誠心，你才能獲得神的開啓、光照、帶領。接受神的鑒察，這是最關鍵的。不管你跟人有什麽隔閡，你多麽注重虚榮臉面，有什麽樣的存心不能單純敞開，這些都得慢慢變化，每個人都得從這些敗壞性情、這些難處裏一步一步走出來，都得衝破敗壞性情的難關。在通過這道難關之前，你的心對神到底是不是誠實的？你對神有没有隱瞞、掩蓋或者偽裝欺騙？你心裏應該清楚。如果你心裏有這些東西，就應接受神的鑒察，絶不能心存僥幸，説，「我不想為神花費一生，我還要成家，過自己的日子，但願神别鑒察我，别定我的罪」。如果這些事你都對神隱藏，就是你内心深處的存心、目的、打算、人生的規劃，還有你對很多事的觀點、對信神的觀點，你都對神隱藏，那你這個人就很麻煩，你能隱藏這些破爛東西，不尋求真理解决，説明你不喜愛真理，不容易接受真理，不容易得着真理。你可以對任何人隱瞞，但是你不能對神隱瞞。你對神都不相信，那你為什麽要信神呢？如果你有隱私，説出來很怕人小瞧你，你没有勇氣説出口，那你可以向神單純敞開，你應該向神禱告，把你信神有哪些卑鄙存心，為了前途命運做了哪些事，為了名利又做了哪些努力，把這些都向神交代，向神敞開，不能向神隱瞞。不管你的心向多少人關閉，你都不要向神關閉，你的心一定要向神敞開，這是信神的人起碼該有的真心。你有一顆向神敞開的心，不向神關閉，能接受神的鑒察，神會怎麽看你呢？你雖然没有向人敞開，但你能向神敞開，神看你是誠實的，你有一顆誠實的心。你這顆誠實的心能接受神的鑒察，在神那兒看是寶貴的，那神在你身上肯定有工作要作。比如，你做了欺騙神的事，神會管教你，你得接受神的管教，趕緊到神面前悔改、認罪，承認自己的錯誤，承認自己的悖逆、敗壞，接受神的刑罰審判，認識自己的敗壞性情，按神的話實行，有真實的悔改，這就是你真心信神、有真實信心的證據。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人才能活出真正人的樣式》

人有思想就有選擇，如果臨到事選擇錯了，就應該回轉，作出正確的選擇，絶不能堅持錯誤，這是聰明人；如果知道選擇錯了也不回轉，這就不是喜愛真理的人了，這樣的人就不是真心要神的人。比如，你盡本分的時候想應付糊弄，想偷奸耍滑，想躲避神的鑒察，這時就得趕緊來到神面前禱告，反省這樣做對不對，再揣摩揣摩，「我信神是為什麽啊？我這麽糊弄能把人糊弄過去，但我能糊弄得了神嗎？再説，我信神也不是為了偷奸耍滑而來的，我是為了蒙拯救，我這麽做不是正常人性的表現，也不是神所喜愛的啊。不行，在世上我偷奸耍滑、隨從己意也就罷了，現在我身處神家，身處神的主宰之下，身處神眼目的鑒察之下，我是人，得憑良心做事，不能隨從己意，我得按着神的話去行，不能應付糊弄，不能偷奸耍滑。那怎麽做不是偷奸耍滑、不是應付糊弄呢？我得下點功夫。剛才我覺得那麽做麻煩，就不想受苦，現在我明白了，那麽做雖然麻煩但有果效，我就應該那麽做」。做的時候心裏還怕受苦，這時就得禱告神，「神啊，我是個懶人，是個滑頭啊，求你管教、責備我，讓我的良心有知覺，讓我有羞耻感。我不想應付糊弄，求你引導我、開啓我，讓我看見我的悖逆、我的醜態。」你這樣禱告、反省認識自己，就能産生懊悔之心了，就能恨惡自己的醜態，錯誤的情形就開始轉變了，心裏就能揣摩，「為什麽我能應付糊弄呢？我怎麽總想偷奸耍滑呢？這麽做太没有良心理智了，這還是信神的人嗎？我做事為什麽就不能求真呢？不就是多花點精力、多花點時間嗎？這算什麽啊？這是應該的啊，這一點都做不到還配稱為人嗎？」于是就向神立心志起誓，「神啊，我對不起你，我真是敗壞太深，没有良心理智，没有人性，我願意悔改，求你寬恕我，我一定改正。如果我不能悔改，願神懲罰我。」之後，心態就回轉了，開始有變化了，再盡本分做事就能求真了，應付糊弄的成分就變少了，也能受苦付代價了，覺得這樣盡本分真好，心裏平安、喜樂。人能接受神的鑒察，能禱告依靠神，情形很快就不一樣了。你心裏消極的情形扭轉了，你背叛了自己的存心，背叛了肉體的私欲，能够放下肉體的安逸享受，按照神的要求去做了，不再任意妄為了，心裏就有平安了，没有良心責備了。能這樣背叛肉體，按照神的要求去做，容不容易做到啊？只要人有厲害要神的心志，就能背叛肉體實行出真理來，只要能這樣實行，不知不覺你就進入真理實際了，一點兒都不難。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・寶愛神話是信神的基礎》

任何一個人對你有點監督、觀察，或者深入了解，想跟你交交心，看看你這段時間的情形怎麽樣，甚至有時對你態度嚴厲一些，有一些修理對付、管教斥責，這都是因着對神家工作認真負責的態度所産生的，你不應該有任何負面的想法，也不應該用負面的情緒來對待。能接受人的監督、觀察、了解，這代表什麽？代表你從心裏接受神的鑒察了。如果人的監督、觀察、了解你都不接受，你都能反抗，那你就能接受神的鑒察嗎？神的鑒察比人的了解詳細、深入、準確多了，神要求的更具體、更嚴謹、更深入得多，如果對神選民的監督你都接受不了，那你説你能接受神的鑒察這不是一句空話嗎？你能接受神的鑒察、接受神對你的檢驗，首先得接受神家、帶領工人或者弟兄姊妹對你的監督。

——《話・卷五　帶領工人的職責・帶領工人的職責（七）》

不管身邊發生什麽事，凡事都能禱告神，都能尋求真理、約束自己，保持自己活在神面前，與神有正常的關係，神每時每刻都在鑒察人，聖靈就作工在這樣的人裏面。神怎樣鑒察人心呢？他不是只用眼睛看，他是給你擺設環境，用手去觸摸你的心。為什麽這麽説呢？就是神給你擺設一個環境的時候，神看你的心是反感、厭憎還是喜歡、順服，是被動地等待還是主動地尋求真理，神看你的心、你的思想是怎麽變化的，是朝什麽方向發展的。你心裏的情形有時是正面的，有時是反面的，如果你能接受真理，心裏對神給你擺設的人事物、各種環境就能從神領受，也能正確對待。藉着讀神的話，藉着思想揣摩，你的每一個心思意念、每一個想法、每一個心情隨着神的話就有轉變了，這些你心裏會清楚，神也都鑒察。雖然你没跟任何人説，你也没禱告，你只是在心裏、在自己的世界裏這麽想，但是在神那兒已經很清楚了，一目了然。人是用眼睛看你，神是用神的心去觸摸你的心，就跟你這麽近。你如果能感覺到神的鑒察，那你就活在神面前了；你如果絲毫感覺不到神的鑒察，你活在自己的世界裏，憑自己的感覺、憑敗壞性情活着，那你就麻煩了。你不是活在神面前，你跟神之間是向遠的、是遠離的，你絲毫不體貼神的心意、不接受神鑒察，這些神也知道，神太能感覺得到了。所以説，你有心志、有目標，願意被神成全，成為遵行神旨意的人，成為敬畏神遠離惡的人，你有這個心志，你能常常為這事禱告、祈求，活在神面前，不遠離神，不離開神，這事你自己清楚，在神那兒也知道。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・常常活在神面前才能與神有正常關係》

不管人是否明白真理，千萬别做壞事，别憑野心欲望做事，别抱僥幸心理，因為神鑒察人心、鑒察全地。全地包括什麽？包括物質的，也包括非物質的。你别用頭腦來衡量神，衡量神的權柄、衡量神的全能。人是受造之物，人的生命太渺小了，怎麽能衡量造物主的偉大？怎麽能衡量造物主創造萬有、主宰一切的全能智慧？千萬别做無知的事，千萬别作惡，作惡早晚有報應，到有一天神顯明你的時候你就吃不了兜着走了，那時候你就哀哭切齒了。做人得有自知之明，有些事在神還没有顯明你之前，你最好自己和神的話對號入座，自己先反省挖掘，把自己的問題找出來，然後尋求真理解决，别等着神顯明。神一旦把你顯明了，你是不是就被動了？那時過犯就已經形成了。從神鑒察你開始到你被顯明，你的身價、神對你的看法可能就會發生很大改變。因為神在鑒察你期間給你機會，在你身上寄托希望，一直到你被顯明的時候。從神在一個人身上寄托希望，最後到希望落空了，神的心情會怎樣？這個落差是很大的。這會給你帶來什麽後果？輕則你這個人可能成為一個被神厭憎的對象，被擱置在一邊。擱置指什麽？就是留用、察看。那重則會是什麽後果呢？神會説：「這個人是禍患，效力都不配，這個人我是絶對不拯救的！」神一旦産生了這樣的意念，你的結局就徹底没了，這個時候你就是磕頭流血也没有用了，因為神已經給過你足够的機會，但你始終不悔改，你做得太過分了。所以説，不管人身上存在哪些問題、有哪些敗壞流露都應該根據神的話來反省認識自己，或者讓弟兄姊妹給你指點，最重要的是你應該接受神的鑒察，來到神面前讓神開啓光照你。無論通過什麽樣的方式，你自己提前發現問題，然後把問題解决了，這是反省自己達到的果效，這是最好的，千萬不要等到被神顯明淘汰的時候才懊悔，那就後悔莫及了！神一旦顯明一個人，那時候神是深發怒氣還是廣施憐憫？這就不好説了，這是未知數，我不給你打這保票，你的路靠你自己走。

——《話・卷四　揭示敵基督・第七條　邪惡、陰險與詭詐（一）》

相關詩歌

《如何建立與神的正常關係》《凡事都應接受神鑒察》

《人的所作所為應接受神鑒察》

33　得着真理給人帶來什麽變化

末世全能神的話語

真理是一切正面事物的實際，真理能作人的生命，能作人行路的方向，能使人脱去敗壞性情，能使人達到敬畏神遠離惡，成為順服神的人，成為一個合格的受造之物，成為一個神所喜愛、神所悦納的人。……真理是人隨時的幫助，是人隨時的供應，能作人的生命，人就應該把真理當作最寶貴的東西來對待。因為人要依靠真理活着，依靠真理達到滿足神的要求，依靠真理來達到敬畏神遠離惡，依靠真理在日常生活中找到實行的路途，掌握實行的原則，達到順服神，人也要依靠真理達到脱去敗壞性情，成為蒙拯救的人，成為合格的受造之物。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十條（七）》

神是把他的生命、把他的所是所有賜給了人，讓人能够活出來，讓人把他的所是所有、把他賜給人的真理變成人的人生方向、目標，讓人憑神的話活着，把神的話語變成人的生命。這樣，能不能説神把神的生命無償地賜給了人，讓他成為人的生命？（能。）那人從神得來的是什麽？是神的期望？是神的應許？還是什麽？人從神得來的不是一句空話，那是神的生命啊！神賜給人生命的同時，神對人唯一的要求就是人能把神的生命變成人自己的生命活出來。你活出這個生命了，當神看到的時候神就滿意了，這是神唯一的要求。所以説，人從神那兒得到的是無價的東西，而在神賜給人最無價的東西的同時，神并没有得着什麽，最大的受益者是人，人得着了最大的收穫，人是最大的受益者。在接受神的話語作生命的同時，人明白了真理，有了做人的原則，有了做人的根本，就有了人生道路的方向，人不再被撒但迷惑捆綁，也不再被惡人迷惑利用，不再被邪惡潮流污染引誘，人活在天地間自由了、釋放了，能真正地活在神的權下，不再受任何邪惡勢力與黑暗勢力的殘害了。就是説，人在活出這樣的生命的同時，人没有任何痛苦了，没有難處了，人活着是幸福的、是自由自在的，人與神的關係正常了，不會悖逆神了，不會與神對抗了，真正活在神的主宰之下，從裏到外活得都是名正言順的，有真理、有人性，成為名副其實的人類了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人是神經營計劃當中最大的受益者》

當人接受了神的話作生命的同時，人就進入了神話實際，人也會用真理去思考問題、看待問題，用真理去解决問題，解决了人對神的各種觀念、誤解，就能立馬改善人與神之間的關係，同時也為自己的生命進入鋪平了道路。當人得到了這樣的改變的同時，人與神之間變成了怎樣的一種關係？就變成了受造之物與造物主的關係，這一層關係裏没有較量、没有試探，也很少有悖逆，人對神的順服多了、理解多了、敬拜多了、忠心多了，誠實的心也多了，對神也有了真實的敬畏。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决觀念才能進入信神正軌　一》

當神的話在你心裏扎根的時候，你就會實行真理了，當你活出一些神話實際的時候，你看外邊的事就能看得很透，看得很清楚，對邪惡的潮流，對人類的生存方式，對自己的婚姻、家庭，對各種人際關係、各種人事物，你會有一個準確的評價、認識與分辨。這個準確的認識、評價、分辨是從哪兒來的？從神的話得來的，根源是因着神的話，你得着神話的供應了。路途是什麽？你在神的話裏有經歷了，對真理能體驗到了，你從神那兒得着了分辨善惡的智慧，得着了認識這個邪惡潮流的本領，最重要的還得着什麽了？（生命。）得着生命了，這是道理。還得着什麽了？就是在經歷各種人事物中看見神是怎麽擺布的，在各種人事物中神的心意是什麽，神的性情是什麽，神的智慧是什麽，神的作事方式是什麽、作事原則是什麽，神對待各類人的智慧之處在哪兒，你得藉着這些事認識造物的主。

——神的交通

經歷到有一天，一個人的人生觀、生存的意義、生存的根基整個都變了，就是整個人都脱胎换骨了，變成另外一個人了，這不得了啊！這是大的變化，是翻天覆地的變化。你對世界上的名利、地位、錢財、享受、榮華富貴覺得有没有都行了，這些事很輕鬆地就能放下，這才是有人樣的人。神最終作成的就是這樣一班人，為真理活着，為神而活着，為着正義的事而活着，這就是真正人的樣式。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人如果對神的性情真有認識了，能看見神的性情是真實的，是真實的聖潔，是真實的公義，能從心裏贊美神的聖潔、公義，這就是真認識神得着真理了。認識神的人才是活在光明中的人，真實認識神直接達到的果效就是能真實愛神、真實順服神。人真實認識神了，明白真理得着真理了，他的世界觀、人生觀就發生真實的變化了，隨之生命性情也發生真實的變化了。人有了正確的人生目標，能追求真理憑真理做人，絶對順服神憑神的話活着，心靈深處感覺踏實亮堂，心裏没有一點兒黑暗，完全釋放自由地活在神面前，這才是獲得了真正的人生，是有真理有人性的人。另外，你所明白、所得着的真理都是從神的話中來的，從神那兒來的，當你得到至高的神——造物主的稱許，説你是合格的受造之物，你活出人樣了，這才是最有意義的人生。得着神的稱許你就得着真理了，你就是有真理有人性的人。現今在撒但管轄的世界上，至少幾千年的歷史中，整個人類誰得着真正的人生了？都没得着。因為人類被撒但敗壞至深，都憑撒但哲學活着，所作所為都是抵擋神的，他們的一切説法、理論都是因撒但的敗壞産生的，正好與神的話是對立的，所以他們正是抵擋神的種類，如果不接受神的拯救，都得沉淪滅亡，没有人生可言。他們追求名利，追求做名人偉人，都盼望流芳百世、名垂青史，那都是鬼話，絲毫不成立。無論是什麽名人、偉人，其實都是屬撒但的種類，他們早已落在十八層地獄裏受懲罰，永不超生。敗壞人類崇拜他們，接受他們的鬼話、謬論，都成了魔鬼撒但的犧牲品。受造之物應該敬拜造物的主，這是天經地義的，因為唯有神是真理，神掌管天地萬有、主宰一切，不信神、不順服神就得不着真理。你憑神的話活着，你會感覺到心靈深處亮堂、踏實、甜蜜無比，這才真得着人生了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

人蒙拯救了，得着真理了，人的看事觀點就完全轉變了，就完全與神的話語相符了，就與神相合了。達到這個地步的時候，人就不會再悖逆神了，神也不會再刑罰審判人了，不會厭憎人了。因為人不再是神的仇敵，不再是神的對立面，而神才真正地、名正言順地成了受造之物的造物主，人歸在了神的權下，神享受神應該有的從人來的敬拜、順服、敬畏，這樣一切就都順理成章了。……你懂得了憑神話語做人的根據，明白、進入了真理原則，那你就會做人了，你就是真正的人了，這才是做人的根本，這樣的人活得才值得，才配活着，才不應該死。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・怎樣追求真理（八）》

人有真理實際作生命有什麽表現？首先是能順服神，能活出人的樣式，是誠實的人，是有生命性情變化的人。生命性情的變化有幾個特徵。第一個特徵就是能順服對的、合乎真理的東西。不管誰提意見，他是年老年少，能否跟你合得來，也不管你們認不認識、熟不熟悉、關係好壞，只要他説得對，合乎真理，對神家工作有利，你就能聽、能采納、能接受，不受任何因素的影響。能接受順服對的、合乎真理的東西，這是第一個特徵。第二個特徵就是遇事能尋求真理，不只是能接受真理，還能實行真理，不憑己意行事。不管臨到什麽事，你看不透就能尋求，看這事怎麽做、怎麽實行合乎真理原則，能達到滿足神的要求。第三個特徵就是不管臨到什麽事都能體貼神的心意，背叛肉體達到順服神。不管盡什麽本分都能體貼神的心意，按照神的要求盡本分，神對這個本分有什麽要求，你能在盡本分中按照神的要求去做，為滿足神去做，得掌握這個原則，還要達到盡到責任、有忠心，這就是體貼神的心意。如果不知道在這事上怎麽做是體貼神的心意、怎麽做能滿足神，你就得尋求。你們把性情變化這三個特徵跟自己對對號，看看自己是否具備，若能在這三方面都有實際經歷、都有實行路途，這就是辦事有原則了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・實行真理才能擺脱敗壞性情的捆綁》

真理在你身上成為生命的時候，如果誰褻瀆神，誰對神没有敬畏，誰盡本分應付糊弄，誰打岔攪擾教會工作，你看見了就能按照真理原則對待，該分辨就分辨，該揭露就揭露。你如果没有真理作生命，仍是活在撒但性情裏，看到惡人、魔鬼打岔攪擾教會工作，你就會視而不見、聽而不聞，置之不理，没有任何良心責備，甚至你還覺得誰攪擾教會工作都與你無關。無論教會工作、神家利益受多大損害，你都不關心，也不過問，也没有良心責備，這就是没有良心理智的人，是不信派、效力者。你吃着神的、喝着神的，享受着從神來的一切，但是神家利益受任何的損害你都覺得與你無關，這就是胳膊肘往外拐，是吃裏爬外的貨。你不維護神家利益，這還是人嗎？這就是混進教會的魔鬼。你假裝信神，冒充神選民，想在神家混飯吃，活得人不像人、鬼不像鬼，分明就是個不信派。若是真心信神的人，即使還没有得着真理生命，起碼説話做事能站在神一邊，起碼看見神家利益受損害時不會袖手旁觀，如果他想置之不理，他的良心也會受責備，感覺不平安，心裏會説，「我不能坐視不理，我得站起來説話，我得盡到責任，站出來揭露、制止這樣的惡行，維護神家利益不受損害，保證教會生活不受到攪擾」。如果真理在你心裏成為生命，那你不但有這個勇氣、有這個决心，你也能看透這事，而且能為神的工作、為神家的利益盡上你該盡的那一份責任，這樣你的本分就盡到了。你能把你的本分當成自己的責任、自己的義務，當成是神的托付來對待，就感覺這樣才對得起神、對得起良心，那你是不是就活出正常人性的人格、尊嚴了？你所做所行的就是神所説的敬畏神遠離惡，你行出這句話的實質了，也活出這句話的實際了。當真理在人身上成為人生命的時候，人就能活出這些實際。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人如果在盡本分上能滿足神了，説話辦事都有原則了，在各方面真理上都進入真理實際了，他就是被神成全的人。可以説，神的説話、作工在他身上完全達到果效了，神的話成了他的生命了，他得着真理了，能憑神話活着了，從此以後，他肉體的本性，也就是他原有的生存根基開始摇動倒塌了。人是有了神話作生命以後才成為新人的，神的話成了人的生命了，神作工的异象、神對人的揭示、神對人的要求、神要求人達到的人生標準成了人的生命了，人憑這些話活着，憑這些真理活着，這就是被神的話成全了，是在神話裏得着了重生，在神話裏變成新人了。這就是彼得追求真理的路，是被成全的路，他是被神話成全了，在神的話裏得着生命了，神所發表的真理成了他的生命了，他才是得着真理的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣走彼得的路》

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《人信神該得什麽最重要》《這才是真正人的樣式》

34　什麽是順服神

末世全能神的話語

人是神造的，本是應該敬拜神的，而人却與神背道而馳去敬拜撒但，撒但成了人心中的偶像，這樣，神在人心中就失去了地位，也就是失去了造人的意義，所以他要恢復他造人的意義就得恢復人原有的模樣，脱去人的敗壞性情。將人從撒但手中奪回來務必得將人從罪中拯救出來，這樣才能逐步恢復人原有的模樣，恢復人原有的功能，到最終才能恢復神的國度。最終將那些悖逆之子徹底毁滅也是為了人能更好地敬拜神，更好地在地上生存。神既造人類就讓人去敬拜他，既要恢復人原有的功能就恢復得徹底，而且没有一點摻雜。他恢復他的權柄就是讓人去敬拜他，讓人都順服他，讓人都因他而活着，讓他的仇敵都因他的權柄而被毁滅，讓他的一切都在人中間存留而且没有人抵擋。他要建的國度是他自己的國度，他要的人類是敬拜他的人類，是完全順服他的人類，是有他榮耀的人類。若不將敗壞的人類拯救出來，他造人的意義就化為烏有，他在人中間就不會再有權柄，而且在地上也不會再有他的國度，若不將那些悖逆他的仇敵都毁滅他就不能得着完全的榮耀，也不會在地上建立他的國度。將那些人類的悖逆者都徹底毁滅，將那些被作成的都帶入安息之中，這就是他工作完成的標志，是他大功告成的標志。人類都恢復了起初的模樣，都能各盡其職、守其本位，順服神的一切安排，這樣，神在地上就得着了一班敬拜他的人，他在地上也建立了敬拜他的國度。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

信神必須得順服神，這是不是很關鍵？順服神的真理為什麽關鍵哪？這是受造之物的職責、本能、第一要務。你如果不具備這個本能、這個概念、這個認知，你連信神起碼該具備的順服神的真理都不懂，那你説自己明白了不少真理，這是不是空話呀？都是空話。你在神面前不知道怎麽説話，不知道怎麽做讓造物主滿意，不知道做哪些事是敬畏神遠離惡，這還不是大問題，但是你不知道你應該順服神，這是不是失去人的本能了？這就失去人的本能了，就失去人該有的價值了。人活着最大的一件事、第一要務你都不知道，這多可憐哪！你們信神起碼都三五年以上了，却對信神該怎樣順服神都不明白，這挺危險哪，這太容易抵擋神、背叛神了。亞當、夏娃那時候就不知道順服神，神説分别善惡樹上的果子不可吃，他們是怎麽想的？「神説不讓吃，為什麽不讓吃啊？神也没告訴，那我就不吃唄。」他就不當一回事，以輕蔑的態度對待神的話，對神的話不屑一顧。當撒但迷惑他們的時候，撒但怎麽説的？（「神豈是真説，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」〔創3:1〕）（「你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」〔創3:4-5〕）撒但這話是什麽意思？「神説不讓你吃那果子，那你吃了能怎麽樣？不一定能死啊。」亞當、夏娃如果定準神的話，能絶對順服神的話，他們能不能上撒但的當？（不能。）但他們心裏没有順服神的概念，不懂得人是應該順服神的，他們心裏就認識不到，「神説不讓吃，那誰讓我吃我都不吃，我得守住神的話。具體神為什麽不讓吃，吃了是不是真能死，那我不知道，因為没有吃過，有可能死，有可能不死，但神告訴我該做到的我必須守住」。亞當、夏娃没守住神的話，所以受了蛇的引誘，背叛神，墮落了。人對神的順服重不重要？（重要。）要達到對神有順服，其實不需要明白許多真理，明白得多深，只要有敬畏神的心，知道怎樣順服神，就能達到對神有順服了。即使你對有些行為會給你的結局帶來什麽影響，影響到什麽程度，這些看不透也没關係，但是你起碼得具備理智，具備順服的心、順服的態度，這是人性該具備的。就是你得知道你是誰、神是誰，你得知道你是受造之物、神是造物的主，兩者之間的身份、地位有什麽區别，還有，你該做到什麽，你的第一要務是什麽。你説：「我的第一要務就是聽神的話，神的羊聽神的聲音，神讓我做什麽我就做什麽。」這就是順服的態度。如果你嘴上説「我的第一要務就是聽神的話」，但聽了神的話之後，你琢磨琢磨，「神的話是什麽意思呢？這話能對我有什麽益處呢？」你總考慮利益，這就不對了。這錯在哪兒呀？（研究、猜疑神的話。）這是站錯地位了。研究神的話，那是人的敗壞性情造成的，是不明白真理造成的，那站錯地位是怎麽造成的？（人裏面没有順服。）你不懂順服，不明白真理，没有理智，你就站錯地位了。順服很重要，就看你怎麽領會、怎麽認識。神發表的真理太多了，但人必須得明白最高的真理是什麽，就是受造之物必須絶對地順服造物主的擺布安排。受造之物順服造物的主是天經地義的，是理所應當的，無論何時何地、何年何月，在任何空間、任何地理環境下，這一真理是永恒不變的。就是這個世界、這個人類廢去，所有的這一切都廢去，「受造之物順服造物主」這句話永遠不能變，這是你的理性應該具備的，是信神應該具備的第一條真理。

——神的交通

你既信神就得信神的所有説話，信他的所有作工，也就是説，你既信神就得順服神，若做不到這一點那就無所謂信與不信了。你信神多年從來不會順服神，不接受神的一切説話，而是讓神順服你，按照你的觀念來，那你就是最悖逆的人，就是不信派，這樣的人怎麽能順服神那些不合人觀念的作工説話呢？最悖逆的人就是存心不服神抵擋神的人，這是神的仇敵，是敵基督。對神新的作工總是抱着敵對的態度，從來没有一點順服的意思，從來没有甘心的順服與降卑，在人面前他最自高，從來不會順服任何一個人，在神面前他自以為是最會講「道」的人，是最會作别人工作的人。對自己原有的「寶貝」從來不捨弃，而是作為傳家寶來供拜，來給别人講，以此來教訓那些崇拜他的糊塗蟲。這樣的人在教會中的確有一部分，可以説，這些人是「威武不屈的英雄世家」，世世代代寄居在神家之中，他們把講「道」（理）作為自己的最高職責，一年又一年一代又一代，他們都在厲行着他們神聖不可侵犯的職責，没有人敢碰他們，也没有一個人敢公開指責他們，他們成了神家中的「天王老子」，横行霸道于每個時代之中。這幫惡魔企圖聯起手來拆毁我的工作，我怎能容讓這樣的活鬼存在我的眼前呢？那些只存一半順服的人都不能走到最終，更何况這幫根本没有一點順服之心的惡霸呢？神的作工不是人輕易就能得着的，就是人使上全身的力量也只能得着一部分而達到最終的被成全，更何况企圖破壞神工作的天使長的後代呢？它們不更是没有被神得着的希望了嗎？我來作征服工作的目的不單是為了征服而征服，而是為了顯明義與不義而征服，是為了掌握懲罰人的證據而征服，是為了定罪惡人而征服，更是為了成全存心順服的人而征服。到最終將所有人都各從其類，被成全的人的心思意念都是滿了順服的，這是最終作成的工作，而那些滿了悖逆行徑的人都被懲罰落入焚燒之火中，成為永遠被咒詛的對象，那時這些歷代「高大威武不屈的英雄世家」的人就成了最低賤、最被冷落的「懦弱無能的狗熊世家」。只有這樣才能顯明神所有的公義，顯明神不容人觸犯的性情，也只有這樣才解我心頭之恨，你們説這樣作不是太合理了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・真心順服神的人必能被神得着》

在神道成肉身期間，他要求人的順服不是像人想象的不論斷、不抵擋，而是要求人能將他的話作為人的生活原則，作為人的生存根基，絶對地實行出他話的實質，絶對地滿足他的心意。要求人順服道成肉身的神，一方面指實行他的話，一方面指能順服他的正常與實際，而且都是絶對的。達到這兩方面的人都是有真實愛神之心的人，都是被神得着的人，都是愛神如愛自己生命的人。神道成肉身是帶着正常實際的人性來作工，這樣，他的正常而又實際的人性外殻就成了人極大的試煉，成了人最大的難處。但神的正常與實際是難以避免的，他想盡辦法但最終也不能取締他正常人性的外殻，因為他畢竟是道成「肉身」的神，不是在天上的屬「靈」的神，不是人看不見的神，而是帶有受造之物外殻的神，這樣，取締他的正常人性的外殻談何容易？所以，無論如何他還是以肉身的角度來作他要作的工作，這工作就是正常與實際的神的發表，人不順服又怎麽能行呢？人怎能奈何得了神的作為呢？他想怎麽作就怎麽作，高興怎樣就怎樣，人不順服又能有什麽良策呢？到現在還是「順服」能將人拯救，其餘還没有什麽高招。神要試煉人，人又有什麽辦法呢？但這些并不是天上的神的意思，而是道成肉身的神的意思，他要這麽作那人就誰也改變不了，天上的神都不干涉他的所作所為，人不更應順服他嗎？他雖實際又正常，但他一點不差就是道成「肉身」的神，他按着自己的意思想怎麽作就怎麽作，天上的神將所有的任務都交給了他，他怎麽作你就怎麽順服。儘管他有人性，儘管他太正常，但這一切都是他特意的安排，人又怎能瞪大眼睛看着他對他不滿呢？他想正常就正常，想活在人性裏就活在人性裏，想活在神性裏就活在神性裏，隨便人怎麽看，神總歸是神，人總歸是人，不能因為一點枝節小事而否定其實質，也不能因為一點小事將其推出「神」的「位格」以外。人有人的自由，神有神的尊嚴，這都互不干涉，人能不能給神點自由呢？就不容讓神也「隨便」一點嗎？對神不要太「苛刻」了，大家彼此都「包容包容」，事情不就都一了百了了嗎？還能有隔閡嗎？這麽一點小事都不能容讓，還談什麽「宰相肚裏能撑船」，還做什麽大丈夫？不是神跟人過不去，而是人跟神過不去，總是將芝麻大的事當作天大的事來處理，實在是小題大做，太不應該了！神在正常實際的人性裏作工，作的不是人的工作而是神的工作，但人不看他作的工作的實質，總是看他的人性的外殻，這麽大的工作人没看見，却偏偏看見了神的普通正常的人性，而且還抓住不放，這怎麽能叫順服神呢？天上的神如今「變成」了地上的神，地上的神如今就是天上的神，不管其外表是否一樣，也不管其作工到底如何，總之作神自己的工作的就是神自己，你順服也得順服，不順服也得順服，這不是由你選擇的事！是神，就應被人順服；是人，就應絶對地順服神，不得有半點虚假。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神的「實際」能絶對順服的人是真心愛神的人》

對待神、道成肉身、真理這三者，人應該具備怎樣的態度？（聽話、接受、順服。）對了，能够聽話、接受、順服，這是最簡單不過的事。聽完之後從心裏接受，接受不了的自己再尋求，一直達到能够完全接受，接受之後緊接着就得順服。順服是什麽意思？就是得去實行、得去落實。你别聽完之後就没事了，表面上答應了，記在本上了，文字上是記住了，耳朵是聽到了，却没放在心裏，到做事的時候還是老套路，想怎麽做就怎麽做，記在本上的那些話都抛到腦後了，不當回事，這就不是順服。真正的順服是用心聽、用心領會，真實地接受，當成義不容辭的責任去接受，不是口頭接受就完事了，而是心裏接受，還要把它變成實際行動落實下去，絶不偏離神的話。你所思所想的、你手中所做的、你付出的代價都是為了達到神的要求，這就叫落實。順服的言外之意是什麽？就是實行、落實，把它變成現實。如果你把神所説的話、神的要求記在本上、寫在紙上，却没有記在心裏，到做事的時候自己想怎麽做就怎麽做，從外表看這件事你是做了，但你是按照自己的意思去做的，這就不是聽話、接受、順服，這是藐視真理，公然違背原則，無視神家安排，這就是悖逆。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇三　挪亞、亞伯拉罕如何聽神的話、順服神（二）》

順服神與順服神的作工本是一個意思，若只順服神却不順服神作工的人就不能稱為順服的人，若不是真心順服而是外表阿諛奉承的人更不能稱為順服的人。真心順服的人都能在作工中有所得着，而且能達到認識神的性情，認識神的作工，這才是真心順服神的人。這樣的人都能在新的作工中有新的認識，在新的作工中有新的變化，這樣的人才是蒙稱許的人，才是被成全的人，才是性情有變化的人。蒙神稱許的人是甘心順服神的人，也是甘心順服神説話作工的人，這樣的人才是對的人，才是真心要神的人，才是真心尋求神的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・真心順服神的人必能被神得着》

順服神關鍵一點就是能領受最新亮光，而且能够接受實行，這才是真實的順服。人若没有渴慕神這樣的心志，就不能達到存心順服神，只能是因滿足現狀而抵擋神。人不能順服神是因着人被原有的東西占有，這些東西在人裏面形成了種種觀念與人對神的種種想象，這些都成了人心目中的神的形像，所以説人信的是人自己的觀念，是人自己的想象標準。你按着你心中想象的神來衡量今天實際作工的神，那麽你的信是來自于撒但的，這是帶着個人喜好來信神，神不要這樣的信。凡是這樣信神的人，不管資格有多高、花費有多大，即使是花費畢生的精力為神作工，以至于殉道，但神對這樣信神的人不稱許，只是給人一點恩典讓人暫時享受。這樣的人談不到實行真理，聖靈在這樣的人身上不作工，神要把這樣的人一個一個地淘汰。不管是年老的、年輕的，凡是信神不順服神的，存心不正的，都屬于抵擋打岔的人，這樣的人無疑都是被淘汰的對象。對神没有一點順服的成分，只是承認神的名，稍覺神的可親、可愛，但跟不上聖靈的步伐，不能順服聖靈現時的作工説話，這樣的人就屬于活在神的恩典之中的人，不能被神得着，不能被神成全。神成全人是藉着人的順服、藉着人吃喝享受神的話語、藉着人在生活中的苦難熬煉而達到的，只有這樣信神人的性情才能變化，才能對神有真實的認識。不滿足于活在神的恩典之中，而是主動地渴慕、尋求真理，追求被神得着，這叫有意識的順服神，神要的就是這樣的信神。只享受神的恩典不能被成全，不能得變化，只能有外表的順服，外表的敬虔，外表的愛心、忍耐；只享受神的恩典不能對神有真實的認識，即使對神有認識也是膚淺的，或者説神愛人，或者説神憐憫人，這些并不代表人的生命，不代表人有真實的認識。當神的話語熬煉人的時候，或是神的試煉臨到人的時候，人順服不下來，而且産生疑惑，以至于跌倒，在這樣的人裏面根本没有順服神的成分。在他裏面只有許多信神的條條框框，以至于信神多年所總結的老經驗，或者是以聖經為原則的各種規條，就這樣的人能順服神嗎？人的東西都占滿了，還談什麽順服神！都是按着個人的喜好而「順服」，神能要這樣的順服嗎？這是在守規條，而不是順服神，是在滿足自己，是在安慰自己。若你説這是順服神，這不是褻瀆神嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・信神就當順服神》

人能放下宗教觀念就不用頭腦衡量神現在的説話作工了，而是直接順服，即使神現在的作工明顯地和以往的作工是不同的，但你却能够放下以往的觀點，而直接順服今天神的作工。你若能認識到不管以前神怎麽作，但是要以現在神的作工為主要，這樣，你就是一個放下觀念的人，你就是一個順服神的人，就是能够順服神的話、順服神的作工、跟上神脚踪的人，這是真實順服神的人。你對神的作工不分析、不研究，似乎以往的作工神「忘」了，你也「忘」了，現在是現在，以往是以往，以前神作的神現在既然不要了，那你也就不挂念了，這才是完全順服神的人，完全放下宗教觀念的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神現時作工的人才可事奉神》

神在每個時代作工都不一樣，如果這一段作工你順服得好，下一段作工順服得不好，或者説不能順服，那神就離弃你；神走這個台階你跟上了，走下一個台階你還得跟上，這才是順服聖靈的人。你信神就得做到始終如一地順服，不是高興了就順服，不高興了就不順服，這樣的順服神不稱許。如果我交通新的作工你跟不上來，還持守以前那個説法，那你生命能有長進嗎？神作工是藉着説話供應你，你順服而且也接受了，聖靈必作工在你身上。我怎麽説話聖靈就怎麽作，你們按着我説的去做，聖靈馬上就作工在你身上。我釋放新亮光讓你們看見，把你們都帶入現時的亮光裏，你進入現時亮光裏，聖靈馬上就作工在你身上。有的人不服氣，説：「我就不按你那個去實行。」那我説你現在就没路了，枯乾了，没生命了。所以説，經歷性情變化，跟上現時的亮光最關鍵。聖靈不僅在某些神使用的人身上作工，更在教會中作工，説不定在誰身上作，這一段時間在你身上作，你經歷了，下一段時間在他身上作，你趕緊跟隨，越跟隨現時的亮光生命越能長大。不管什麽樣的人，只要是聖靈作的你都跟隨，從你的經歷中去實際體驗他的經歷，你又得着更高的東西，這樣實行長進更快，這是成全人的路，是生命長進的一個途徑。

——《話・卷一　神的顯現與作工・真心順服神的人必能被神得着》

衡量人能不能順服神，關鍵看人對神有没有奢侈欲望、有没有别樣的存心，如果人對神總有要求就證明人對神没有順服。無論臨到什麽事，如果你不會從神領受，不會尋求真理，總講自己的理，總覺得自己才是正確的，甚至還能懷疑神是真理、是公義，這就麻煩了，這樣的人是最狂妄、最悖逆神的人。對神總有要求的人不可能真實順服神，你有要求就證明你是在跟神搞交易，你是在選擇自己的意思，是在按自己的意思去做，這就是背叛，没有順服。你對神有要求本身就是没有理智，你真信他是神那你就不敢對他提出要求，也没有資格對他提出要求，無論是無理的還是有理的。如果你對神有真實的信，信他就是神，那你只有敬拜、只有順服，别無選擇。現在的人不單自己有選擇，甚至還能要求神按着他的意思去作，他不但不選擇順服神，還要求神來順服他，這是不是太没有理智了？所以説，人裏面没有真實的信心，没有實質的信，永遠得不到神的稱許。什麽時候人對神的要求少了，那人真實信心的成分就多了，順服的成分也就多了，人的理智也比較正常了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對神的要求太多》

挪亞按照神的吩咐做事情的時候并不知道神的心意是什麽，不知道神要作成什麽，神只是給他一個囑咐，吩咐他當做的事，而没有太多的解釋，他就照着去做了，他并没有在私下裏揣測神的意思，他對神没有對抗，也没有二心，他只是用一顆單純、簡單的心去照做，神讓做什麽他就做什麽，順服、聽神的話是他做事的信念。他對待神的托付就這麽直截了當，就這麽簡單。他的實質——他行為的實質是順服，没有猜疑，没有對抗，更不考慮個人的利益與得失，而且當神説用洪水滅世的時候，他不問時間，也不探底，更不問神到底怎麽毁滅這個世界，他只是按着神吩咐的去做，神讓怎麽造、用什麽造，他都一一按神吩咐的去做，而且神這兒説完他那兒馬上就行動。他是按着滿足神的這樣一個態度照着神的吩咐去做的。他是為了自己躲避灾難嗎？不是。他問過神還有多長時間滅世了嗎？没有。那他問没問神，或者是他是否知道造這方舟要花多長時間嗎？他也不知道。在他那兒就是簡單的順服、聽話、照行。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　一》

當神想擺布一個人的時候，這個「擺布」在人那兒很多時候是不合人觀念的，也是讓人難以理解的，但是就這個「不合人觀念」「難以理解」正是神對人的試煉，也是對人的考驗。而在亞伯拉罕身上就能表現出對神的順服，這就是他能够滿足神要求的一個最基本的條件。在這個時候，就是亞伯拉罕能順服神的要求——將以撒獻上的時候，神對人類，就是對他所選的亞伯拉罕此人才真正地放心了，真正地有一個認可了，神確定了他自己選的這個人物是可以擔當他應許、擔當他接下來的經營計劃的一個必不可少的領頭人物。雖然這個事情僅僅是個試煉、考驗而已，但是在神那兒已經感覺到了欣慰，感覺到了人給他的愛，也感覺到了前所未有的從人來的安慰。在亞伯拉罕舉刀要殺以撒的那一刹那，神是不是制止了亞伯拉罕的行為？神没有讓亞伯拉罕獻以撒，因為神根本就没打算要取以撒的性命，所以神及時地制止了亞伯拉罕的行為。在神看，亞伯拉罕的順服已經得住考驗了，他所作的已足够了，神在他要作的事上已經看到了結果。這個結果是不是神滿意的？可以説，這個結果是神滿意的，是神所要的，是神所期望看到的，這真不真實？雖然説神在不同的背景之下用不同的方式試驗每一個人，但是在亞伯拉罕身上神看到了他所要的，看到亞伯拉罕的心是真實的，他的順服是無條件的，這個「無條件」正是神所要的。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

那神在彼得身上作到了什麽程度，讓他意識到了人應該做的就是順服？咱們之前提到過彼得的一句話，知不知道這句話是什麽？（「即使神把我當成玩物，我何嘗不是甘心樂意。」）對了，就是這句話。彼得在體驗、經歷神作工或者神引導的過程中，不知不覺産生了這個感覺，「神這不是把人當玩物嗎？」但是神作事的出發點絶對不是這個。人用人的眼光、頭腦、知識衡量這事，覺得好像神把人當玩物一樣隨意玩弄，今天説這麽做對，明天又讓那麽做，你不知不覺地就感覺到，「哎呀，神説這麽多話，到底是在作什麽呀？」人有點模糊，有點不知所措，不知道應該怎麽選擇了。神就是用這種方式試煉彼得，試煉的最終成果是什麽？（彼得達到了順服至死。）達到順服了，神要的就是這個結果，這個結果神看到了。那從彼得説的哪句話能看到他有順服了，他的身量已經長了？彼得是怎麽説的？對神所作的這一切，對神把人當玩物的這種態度，彼得是怎麽接受、怎麽對待的？他的態度是什麽？（他説：「我何嘗不是甘心樂意。」）對了，這是彼得的態度，這是他的原話。對神的試煉熬煉没有體驗的人是絶對不會説出這句話的，因為他不懂這裏面的故事情節，他没有體驗過。没有體驗過，這裏面的事他肯定不清楚，他不清楚怎麽能隨隨便便説出這句話？這話不是人能想出來的。彼得能説出這話，是因為彼得經歷的試煉熬煉這些事太多了，神剥奪了他很多，同時又賜給他很多，賜給之後又剥奪，剥奪之後又讓他學習順服，然後又賜給。在人看，神作很多事是反覆無常，給人的錯覺就是神把人當玩物，不尊重人，不把人當人對待，人活得没有尊嚴，就像玩物一樣，神不給人自由選擇的權利，神怎麽説都行，賜給你時説「你這麽做應該得這個賞賜，這是神的祝福」，剥奪的時候又有另外一種説法。那在這個過程中，人應該做的是什麽？不是讓你評判神的對錯，不是讓你識别神所作事情的性質，更不是讓你在這樣的過程中活得更有尊嚴，不讓你選擇這個，你的角色不是這個，你的角色是什麽？你應該學會在經歷中明白神的心意，如果你不能明白神的心意，够不上神的要求，你唯一的選擇就是順服。這種情况下，人容不容易順服？（不容易。）不容易順服，這就是你該學的功課。如果容易順服你就不用學功課了，就不用接受對付修理、試煉熬煉了，就是因為不容易順服神才不斷地試煉你，神才拿你當玩物一樣隨意地擺弄。當有一天，你容易順服了，你順服神没有難度、没有攔阻了，能甘心樂意、高高興興地順服了，没有自己的選擇、没有自己的意圖、没有自己的喜好了，神就不拿你當玩物了，你該做什麽就做什麽。到有一天，如果你説「神拿我當玩物，我活得没尊嚴，我不同意，我不順服」，那可能就是神放弃你的那一天。如果你説，「雖然神的心意不容易摸着，神總向我隱藏，但神所作的這一切都是對的，無論神怎麽作我都甘心順服，順服不下來我也得有這樣的態度，没有怨言，没有我自己的選擇，因為我是受造之物，我的本分就是順服，責無旁貸。神是造物主，神怎麽作都對，我對神所作的不應該有任何的觀念想象，這不是一個受造之物該有的。神給我，我感謝神，神不給我或者給了又奪走了，我也感謝神，神作的對我都有益處，即便我看不到有任何的益處，我該做的也是順服」，當你的身量達到這個程度的時候，與彼得所説的「我何嘗不是甘心樂意」這句話所達到的果效是不是一樣了？具備了這樣的身量，人才真明白真理了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要盡好本分明白真理最關鍵》

人必須得明白造物的主對待受造之物有一條基本的原則，也是最高原則，造物主怎麽對待受造之物完全是根據他的經營計劃，根據他作工的需要，他不用諮詢任何一個人，也不用徵得任何一個人的同意，他該怎麽作、該怎麽對待他就怎麽作、怎麽對待，不管怎麽作、怎麽對待都合乎真理原則，都合乎造物主作事的原則，作為受造之物只應該順服造物的主，不應該有任何自己的選擇，這是受造之物該有的理智，如果人不具備這個理智，那就不配稱為人了。人必須得明白：造物主永遠是造物主，他有權力也有資格任意地擺布、主宰任何一個受造之物，不需要理由，這是他的權柄，作為受造之物，没有權利也没有資格來評判造物主所作的任何事是對是錯、應該怎麽作合適，没有任何受造之物有資格選擇是否接受造物主的主宰安排，没有任何受造之物有資格要求造物主怎樣主宰安排自己的命運，這是最高真理。造物主無論在受造之物身上作了什麽、怎麽作，受造人類唯一應該做的就是尋求、順服、認識、接受造物主所作的這一切，最終的結果就是：造物的主成就了他的經營計劃，成就了他的工作，使他的經營計劃毫無阻攔地向前進行着，而受造之物因着接受了造物主的主宰、安排，因着順服了造物主的主宰、安排而從中得着了真理，明白了造物主的心意，認識了造物主的性情。還有一條原則我得告訴你們：造物主無論作什麽，無論有怎樣的表現，無論是大的作為還是小的行為，他都是造物主；而受造的人類無論做了什麽，無論有多高的才能、恩賜，都是受造之物。受造的人類無論接受過造物主多少恩典祝福、多少憐憫慈愛或者多少恩待，都不要認為自己與衆不同，都不要認為自己能與神平起平坐，自己變成高級受造之物了。無論神給你多少恩賜、給你多少恩典，曾經給你多少恩待，或者給你一些特殊的才能，這都不是你的資本。你是受造之物，那你永遠就是受造之物，你永遠不要認為，「我是神手中的小寶寶，神永遠不會撇弃我的，神對待我的態度永遠都是愛、都是呵護，是輕輕的撫摸，還有輕聲細語柔和的安慰、勸勉」，反之，在造物主的眼中，你與其他受造之物一樣，神可以任意地使用你，也可以任意地擺布你，任意地安排你在各種人事物當中扮演任何一個角色。這就是人應該有的認識，也是人應該具備的理智。這些話人如果能理解、能接受，人與神之間的關係就會變得更正常，人就會建立一種與神最正當的關係；這些話人如果能理解、能接受，人就會擺正自己的位置，站好自己的位置，守好自己的本分。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・明白真理才能認識神的作為》

相關詩歌

《順服神的標準》

35　順服神與蒙拯救的關係

末世全能神的話語

神造了人類，把人類放到地上帶領到今天，後來又拯救了人類，作了人類的贖罪祭，到末了他還得征服人類，徹底把人類拯救出來，恢復人原有的模樣，他從始到終作的就是這個工作，恢復人原有的形象，恢復人原有的模樣。他要建立他的國度，要恢復人原有的模樣，就是指恢復他在地上的權柄，恢復他在所有受造之物中間的權柄。人被撒但敗壞之後就失去了敬畏神的心，失去了受造之物該有的功能，都成了悖逆神的仇敵，人都活在了撒但的權下，都受撒但的擺布，因而神在受造之物中間就没法作工，更不能獲得受造之物的敬畏。人是神造的，本是應該敬拜神的，而人却與神背道而馳去敬拜撒但，撒但成了人心中的偶像，這樣，神在人心中就失去了地位，也就是失去了造人的意義，所以他要恢復他造人的意義就得恢復人原有的模樣，脱去人的敗壞性情。將人從撒但手中奪回來務必得將人從罪中拯救出來，這樣才能逐步恢復人原有的模樣，恢復人原有的功能，到最終才能恢復神的國度。最終將那些悖逆之子徹底毁滅也是為了人能更好地敬拜神，更好地在地上生存。神既造人類就讓人去敬拜他，既要恢復人原有的功能就恢復得徹底，而且没有一點摻雜。他恢復他的權柄就是讓人去敬拜他，讓人都順服他，讓人都因他而活着，讓他的仇敵都因他的權柄而被毁滅，讓他的一切都在人中間存留而且没有人抵擋。他要建的國度是他自己的國度，他要的人類是敬拜他的人類，是完全順服他的人類，是有他榮耀的人類。若不將敗壞的人類拯救出來，他造人的意義就化為烏有，他在人中間就不會再有權柄，而且在地上也不會再有他的國度，若不將那些悖逆他的仇敵都毁滅他就不能得着完全的榮耀，也不會在地上建立他的國度。將那些人類的悖逆者都徹底毁滅，將那些被作成的都帶入安息之中，這就是他工作完成的標志，是他大功告成的標志。人類都恢復了起初的模樣，都能各盡其職、守其本位，順服神的一切安排，這樣，神在地上就得着了一班敬拜他的人，他在地上也建立了敬拜他的國度。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

受造之物順服造物的主是天經地義的，是理所應當的，無論何時何地、何年何月，在任何空間、任何地理環境下，這一真理是永恒不變的。就是這個世界、這個人類廢去，所有的這一切都廢去，「受造之物順服造物主」這句話永遠不能變，這是你的理性應該具備的，是信神應該具備的第一條真理。如果有些人説聽不懂，那就很可疑了，他有没有人的靈、有没有良心理智就不好説了。有些人其實不是不懂，就是心不喜愛真理，不想接受真理。不想接受的言外之意就是，他不承認神是造物主，不承認他是受造之物。如果他承認自己是受造之物，他就得順服造物的主，因為他不想順服，所以他就不承認。那這樣的人是不是大逆不道啊？俗話説就是敗類。今天神來拯救人類，對人的要求就是必須得順服神，這樣才能達到蒙拯救，那人信神首先該做到的是什麽？（順服神。）這就對了，這就名正言順了。你們説，人明白了順服神是最高的真理，對人實行真理、走追求真理的路、擺正對神的態度有没有幫助？（有幫助。）人能順服神，人的地位就站對了，人就有理智了。……你不順服真理，不順服神，站在神的對立面了，神還承認你是他的受造之物嗎？神不要你這樣的受造之物。你是撒但的種類、毒蛇的種類，這就很危險，因為神不拯救撒但，不拯救毒蛇的種類。

——神的交通

信神要想蒙拯救，關鍵看人有没有敬畏神的心，看人心裏有没有神的地位，看人是否能活在神面前保持與神的正常關係，關鍵看人能否實行出真理，達到順服神，這是蒙拯救的路途與條件。如果你的心不能活在神面前，不能常常跟神禱告、交通，失去了與神的正常關係，那你就永遠不會蒙拯救，因為蒙拯救的路被你堵死了，你與神没有一點兒關係，你就是死路一條。你心裏没有神，只是口頭信神、挂名信神没有用，你會講多少字句道理也没用，你因信神受多少苦也没用，有多大恩賜也没用，只要你心裏没有神，不敬畏神，怎麽信也没用，神説「你這作惡的人，離開我去吧」，你被定為作惡的人了。你與神無關，神不是你的主，也不是你的神，即使你承認神主宰一切，承認神是造物的主，但你没有敬拜神，也没有順服神的主宰，你跟隨的是魔鬼、是撒但，魔鬼、撒但才是你的主。你凡事都相信自己，都憑己意，相信命運在你自己手中，那你信的是你自己，即使你口頭信神、承認神，神也不承認你，你跟神没有任何關係，這就注定了你是最終被神厭弃、被神懲罰、被神淘汰的對象，神不拯救這樣的人。真心信神的人是接受神作救主，接受神是真理、道路、生命，能真心為神花費、盡上受造之物本分的人，他們經歷的是神的作工，實行的是神的話、是真理，走的是追求真理的道路，他們是順服神的主宰安排、是遵行神旨意的人。這樣信神才能蒙拯救，否則的話，人都是被定罪的對象。信神存僥幸的心理能行嗎？人總抱着自己的觀念、抱着渺茫的想象信神能得着真理嗎？絶對不能，信神必須得接受真理，得按神的要求信神，得順服神的擺布安排才能達到蒙拯救，除此之外，没有第二條路可走，千萬别存僥幸心理。交通這個話題對人來説是不是很重要？這是給你們敲個警鐘。

你們聽了這些道，應該明白真理，能看清楚蒙拯救是怎麽回事。無論人喜愛什麽、追求什麽、熱衷什麽都不重要，接受真理才是最重要的。歸根結底，能得着真理最重要，能讓你達到敬畏神遠離惡的才是正道。你如果信神幾年，總注重追求與真理無關的東西，那你的信就與真理無關、與神無關了。雖然你口頭信神、承認神，但神不是你的主、你的神，你不接受神主宰你的命運，不順服神為你擺布的一切，不承認神是真理這一事實，那你蒙拯救的希望也就破滅了，你不能走上追求真理的路，那你走的就是滅亡的路。如果你追求的、注重的，你禱告、祈求的，都是根據神的話、根據神的要求，你越來越覺得自己是在順服造物的主，是在敬拜造物的主，神就是你的主、就是你的神，你越來越能甘心順服神為你擺布安排的一切，你與神的關係越來越近、越來越正常，你對神的愛越來越純潔、越來越真實，這樣你對神的埋怨誤解、對神的奢侈欲望就越來越少，你就完全達到敬畏神遠離惡了，這就意味着你已經走上蒙拯救的路了。雖然走蒙拯救這條路伴隨着神的管教、神的修理對付、神的審判刑罰，使你受了許多痛苦，但這就是神的愛臨到你了。如果你信神只追求得福、追求名利地位，從來没有管教、修理對付，没有審判刑罰，你雖然活得安逸，但你的心離神越來越遠了，失去了與神的正常關係，你也不願接受神的鑒察了，你想自己做主了，這就説明你走的不是正路。如果你經歷一段時間神的作工，越來越覺得人類敗壞太深了，太容易抵擋神了，生怕有一天能做出抵擋神的事，能得罪神被神離弃，你就覺得抵擋神是最可怕的事，你就有敬畏神的心了。你感覺人信神不能離開神，如果離開了神，離開了神的管教、離開了神的審判刑罰，那就等于失去了神的保守看顧、失去了神的祝福，人就徹底完了，只能越來越墮落，像宗教界的人一樣，信着神還能抵擋神，這就成敵基督了。你能意識到這個了，就會向神祈求：「神哪！求你審判我、刑罰我，不管我做什麽事，都求你鑒察我，如果我做事違背真理、違背你意，願你重重地審判我、刑罰我，我離不開你的審判刑罰。」這就是信神該走的正確的道路。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・敬畏神才能走上蒙拯救的路》

神現在作拯救工作，就是要把憑着撒但敗壞性情、憑着撒但敗壞實質活着的行尸走肉——所謂的死人變成活人，這就是蒙拯救的意義。信神是為了蒙拯救，什麽是蒙拯救？達到蒙神拯救就是死人變成活人了，本來是該死的屬撒但之人，現在變成活過來的屬神的人了。當人信神、跟隨神達到能順服神、認識神、俯伏敬拜神，心裏對神再没有抵觸了、没有悖逆了，不會再抵擋神、攻擊神了，能真實地順服神了，這樣的人在神眼中才是真正的活人。僅僅是口裏承認神，這是不是活人？（不是。）那什麽樣的人是活人？有哪些實際的人是活人？活人得具備什麽？你們説説自己的看法。（能接受真理的人就是活人，思想觀點、看事觀點轉變了，跟神的話相合了，這就是活人。）（明白真理能實行真理的才是活人。）（像約伯一樣能敬畏神遠離惡，這樣的人是活人。）（對神有認識了，能憑神的話活着，能够活出真理實際，這就是活人。）你們都説了一方面表現。人最終蒙拯救成為活人了，起碼得能聽神的話，得能説有良心理智的話，得有思想、有分辨，得能明白真理、實行真理，得能順服神、敬拜神，這才是真正的活人。活人常常想哪些事、做哪些事？就是能做點正常人該做的事，主要是盡好本分，心思裏所想的、所流露的，平日所説、所做的，都是敬畏神遠離惡的，就是這樣一個性質。説得再貼切點兒，就是所説出來的話、所做出來的事起碼基本合乎真理，不被神定罪了，不被神厭弃了，而是神所認可、神所稱許的，這就是活人所做的，也是活人該做的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・具備真實的順服才有真實的信心》

信神到底是為了什麽？對這個問題多數人還是稀裏糊塗，對實際的神、天上的神總是采取兩種截然不同的看法，説明人信神并不是為了順服神，而是為了獲得某種利益，或者逃脱灾難之苦，人才有了一點點順服的成分，這種順服都是有條件的，都是以個人前途為前提而順服的，都是迫不得已的。那麽你信神到底是為了什麽？如果你單是為了前途，為了命運，那你最好不要信，你這樣的「信」屬于自我愚弄，屬于自我安慰、自我欣賞。若你的信神不是建立在順服神的基礎上的，那麽你終究要因抵擋神而受懲罰。凡是信神不尋求順服神的人都是屬于抵擋神的人，神要求人尋求真理、渴慕神的話、吃喝神的話、實行神的話，都是為了讓人能達到順服神。若你的存心真是這樣，神必然高抬你，神必然恩待你，這是誰也不可疑惑的，是誰也不可更改的。若你的存心不是為了順服神，而是有别的目的，那麽，你的所説所做以至于你在神面前的禱告，甚至你的一舉一動都屬于抵擋神的，即使你話語温柔、態度温和，你的一舉一動、你的表情在人看來都合適，似乎是一個順服者，但就你的存心來説，就你信神的觀點來説，你所做的一切都是抵擋神，都是作惡。外表順服如羊，心裏却存着惡意，這樣的人屬于披着羊皮的狼，是直接觸犯神的人，對這樣的人神一個也不放過，聖靈要一個一個地顯明，讓所有的人都看見，凡是假冒為善的人必定會被聖靈所厭弃，誰也不要着急，對這樣的人神一個一個地處置，一個一個地解决。

——《話・卷一　神的顯現與作工・信神就當順服神》

人類進入安息之中以前，各類人是被懲罰還是得賞賜是根據其是否是尋求真理、是否是認識神、是否是能順服看得見的神。那些雖曾效力却不認識也不順服看得見的神的人都是没有真理的人，這些人便是作惡的人，作惡的人無疑就是被懲罰的對象，并且按着其惡行對其進行懲罰。神是讓人相信的，也是值得人順服的，而那些只相信渺茫看不見的神的人就都是不相信神而且也做不到順服神的人，這些人若到征服工作的末了還是不能做到相信看得見的神，而且仍是悖逆、抵擋在肉身中看得見的神，那這些「渺茫派」無疑就是被毁滅的對象了。就如在你們中間的人，凡是口頭承認道成肉身的神却行不出順服道成肉身的神的真理的人，到最終將都是被淘汰毁滅的對象，凡是口頭承認看得見的神而且吃喝看得見的神所發表的真理却追求渺茫看不見的神的人，更是將來毁滅的對象，這些人都不能存留到工作結束以後的安息之中，類似這樣的人不能有一個存留在安息之中的。屬魔鬼之類的人都是不行真理的人，他們的實質都是抵擋、悖逆神的，并没有絲毫意思順服神，這類人都是毁滅的對象。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

人衡量人的標準是根據其行為，行為善的則是義人，行為惡劣的便是惡人；神衡量人的標準則是根據人的實質是否順服神，順服神的是義人，不順服神的是仇敵、是惡者，不管其行為好壞，也不論其言語對錯。有的人想用善行來獲得以後美好的歸宿，有的人想用好的言語來收買以後美好的歸宿，人都錯認為神是看人的行為或聽人的言語來定人的結局，所以，有許多人就想藉此來騙得一時的恩典。在以後的安息中存活下來的人都是經過苦難之日而且為神作了見證的人，都是盡到了人的本分的人，都是存心順服神的人，那些只想借用效力的機會來免去真理的實行的人，都是不能存留下來的人。對所有人的結局的安排都有合適的標準，并不只按其言行來决定，也不按其一個時期的行為來决定，决不會因為一個人曾為神效力就對其一切惡行進行寬大的處理，也不因其曾為神一時的花費而對其免去死亡的處理，没有一個人能逃脱其惡的報應，也没有一個人能將其惡行掩蓋從而逃脱滅亡之苦。人若真能盡到自己的本分，那就是對神永遠忠心，不講報酬，不管是得福還是受禍。若人在看見福氣時對神忠心，看不見福氣時對神就失去了忠心，這樣的曾經一度為神忠心效力的人若到最終仍不能為神作見證，仍不能盡到自己應盡的本分，這樣的人仍是滅亡的對象。總之，惡人不能存活到永遠，也不能進入安息之中，義人才是安息之中的主人。人類都進入正軌以後，人有正常的人性生活，都能各盡其本分，都能對神絶對忠心，人的悖逆、人的敗壞性情都完全脱去，人都在為神活着，都因神而活着，没有悖逆與抵擋，人對神都能完全順服，這才是神與人的生活，是國度的生活，也是安息中的生活。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

36　怎樣才能達到順服神

末世全能神的話語

未經撒但敗壞的人本是順服神的，本是聽見神話就順服的，本是理智、良心健全的，本是人性正常的。當人經撒但敗壞之後，人原有的理智、原有的良心、原有的人性都麻木了，都被撒但破壞了，這樣人對神的順服、對神的愛也都失去了。人的理智失常，人的性情都變成了畜生一樣的性情，對神的悖逆越來越多、越來越重，但人還不知道也不認識，只是在一味地抵擋、一味地悖逆。人性情的流露就是人的理智、見識、良心的發表，因着人的理智、見識都不健全，良心已麻木到了極處，因此人的性情也都是悖逆神的性情。不能改變人的理智、見識就談不上性情變化，也談不上合神心意。人的理智不健全就不能事奉神，理智不健全就不能合神使用。正常的理智是指對神有順服、有忠心，對神有渴慕，對神能絶對，對神有良心，是指對神一心一意而不故意抵擋。不正常的理智就不是這樣了，人經撒但敗壞之後就對神産生觀念，對神無忠心、不渴慕，更談不上良心，故意抵擋神、論斷神而且還背後謾駡神，明知是神還背後論斷，根本没有一點順服的意思，只是一味地向神索取、向神要求。這樣的理智不正常的人還不能認識自己的卑鄙行為，還不能懊悔自己的悖逆行為。若能認識自己的人還是理智稍稍恢復一點的人，越是悖逆神但還不能認識自己的人越是理智不健全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

人不能順服神是因着人被原有的東西占有，這些東西在人裏面形成了種種觀念與人對神的種種想象，這些都成了人心目中的神的形像，所以説人信的是人自己的觀念，是人自己的想象標準。你按着你心中想象的神來衡量今天實際作工的神，那麽你的信是來自于撒但的，這是帶着個人喜好來信神，神不要這樣的信。凡是這樣信神的人，不管資格有多高、花費有多大，即使是花費畢生的精力為神作工，以至于殉道，但神對這樣信神的人不稱許，只是給人一點恩典讓人暫時享受。這樣的人談不到實行真理，聖靈在這樣的人身上不作工，神要把這樣的人一個一個地淘汰。不管是年老的、年輕的，凡是信神不順服神的，存心不正的，都屬于抵擋打岔的人，這樣的人無疑都是被淘汰的對象。對神没有一點順服的成分，只是承認神的名，稍覺神的可親、可愛，但跟不上聖靈的步伐，不能順服聖靈現時的作工説話，這樣的人就屬于活在神的恩典之中的人，不能被神得着，不能被神成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・信神就當順服神》

神要拯救人類，一方面是發表真理審判、潔净人的敗壞性情，讓人明白真理達到認識神、順服神，還教導人該如何做人、如何走正確的道路，告訴人該怎樣實行真理、怎樣盡好本分、怎樣進入真理實際；另一方面，還要揭露撒但的思想觀點，把撒但敗壞人的種種邪説謬論都揭露解剖出來，讓人有分辨，然後從心裏把這些撒但的東西都清除出去，使人得着潔净達到蒙拯救。這樣，人一方面明白了什麽是真理，另一方面，對撒但的性情、撒但的本性還有撒但的邪説謬論有了分辨，在人承認神是造物主、有信心跟隨神的同時，也能從内心深處看清撒但的醜陋，對撒但有真實的弃絶，這樣人的心就能完全歸給神了。起碼在人的心已經歸向神但還没有完全歸給神的時候，就是人的心還没有被真理占有、被神得着的時候，人就會在生活經歷中根據神的話分辨、解剖、看透撒但灌輸給人的各種言論，最終達到弃絶它。這樣，撒但在人心裏的地位就越來越小，直到完全被消除，取而代之的是神的説話、神給人的教導、神供應人的真理原則等等這些屬正面的、屬真理的生命在人裏面逐漸扎根，在人的心靈裏占據首位，這樣神在人心裏就已經作王掌權了。就是撒但敗壞人的各種思想觀點、邪説謬論經過人的分辨、看透達到恨惡、弃絶時，真理就逐漸占有人的心、逐步地成為人的生命了，人便會主動地順服神、跟隨神，不管神怎樣作工帶領，人都能主動地接受真理、接受神的話，順服神的作工，而且在經歷中還能主動往真理上够，達到明白真理。這樣，人對神就産生了真實的信心，而且隨着人對真理越來越透亮，信心也就越來越大。人對神有了真實的信心，人對神的敬畏也隨之産生了，人對神有了敬畏，就從内心深處渴望得着神，就甘願順服在神的權下，順服神的擺布安排，順服神對自己命運的安排，順服神所擺設的每一天或者每一次的特殊環境，人有這樣的意願、渴慕，同時也會主動地接受、順服神對人的要求。當這方面果效在人身上越來越明顯、越來越真實的時候，撒但的言論、撒但的思想觀點在人心裏就失去作用了，也可以説，撒但的言論、撒但的思想觀點就對人越來越没有控制力、没有影響力了。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（十五）》

人在經歷神作工的過程中，在神話語的揭示、引導之下，對整個人類的敗壞、邪惡、醜態還有與神為敵的實質看透了，找到根源了，就明白了人為什麽與神不相合，就是因為人的實質與神本不相合，就像水與油永遠不能融合到一起一樣，只有一方改變實質跟另一方的實質一樣了，才能融合到一起。那神發表真理要改變的是誰？是人。就是神發表真理審判人、刑罰人，把人的敗壞性情，把人裏面那些與真理相違背、與神不相合的東西解决掉，人就能與神相合了，人裏面所有的東西也與真理相符了。這樣，你與神之間就没有隔閡了。如果敗壞性情不除掉，你對神的防備、誤解、拒絶、猜忌、懷疑甚至悖逆、定罪這些問題就没法解决，這些東西都是人本性裏的東西，是根源的東西。這些敗壞性情如果從根源上解决了，人就容易順服神了，即使神所説所作不合人的觀念想象，人也不會論斷、定罪了，就是死了下地獄也不會埋怨神了，只恨自己不追求真理，受懲罰也活該。這樣的人才是真實順服神的人，他與神之間没有隔閡了。他明白真理了，他的敗壞得潔净了，他能順服神了，再没有觀念、悖逆、抵擋了，他與神就能相合了，他有了真理作生命，就有了與神相合的生命了，這生命裏就具備了對神的真實順服、真實敬拜了。

——神的交通

學習順服的功課主要得解决哪種敗壞性情呢？其實就是狂妄自是的性情，這最攔阻人實行真理順服神。人有狂妄自是的性情最容易講理、不服，總以為自己正確，所以先解决、對付狂妄自是的性情這是最要緊的事。什麽時候人老實了，不講自己的理了，這個悖逆的問題就解决了，就能達到順服了。人如果能達到順服，需不需要具備一定的理性啊？這就必須得具備正常人的理智。比如，在一件事上，不管咱們做得對錯，既然神不滿意，咱就應該聽神的，一切以神的話為準，這是不是理性？這就是人該有的理智，是人首先應該具備的。不管咱們受多少苦，咱們的存心目的是為了什麽、理由是什麽，既然神不滿意，没有達到神的要求，那咱們做的肯定是不合乎真理的，咱們就得聽神的、順服神，不應該跟神講理、辯解。你具備了這樣的理性，具備了正常人的理智，就容易解决自己的問題了，就有真實的順服了。就是無論在什麽情况下，你没有悖逆，不抗拒神對你的要求，不分析神的要求是對是錯、是好是壞，都能順服下來，這就解决了人講理、剛硬、悖逆的情形。這些悖逆情形在人裏面是不是都有？人常常出現這些情形，認為「只要我的做法、主張、建議合乎常理，即使違背真理原則，也不應該對付修理我，因為我没有作惡」，這是人常有的情形。他的觀點就是没有作惡就不應該臨到修理對付，只有作惡了才可以臨到修理對付，這觀點正確嗎？肯定不正確。修理對付主要是針對敗壞性情的，有敗壞性情就該接受修理對付，如果等作惡了再修理對付，那就為時已晚了，因為已經作出禍來了，如果觸犯了神的性情那就麻煩了，也可能神都不作工了，還對付你有什麽用？只能被顯明淘汰了。導致人不能順服神的主要難處就是狂妄性情。如果人真能接受審判刑罰，就能有效地解决自己的狂妄性情，不管解决到什麽程度，對實行真理順服神都是有益處的。接受審判刑罰主要是為解决敗壞性情，是為了蒙神拯救，如果人真正達到絶對順服神了，那還用經歷審判刑罰嗎？還用經歷修理對付嗎？都不用了，因為敗壞性情已經解决了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・進入信神正軌必須具備的五個條件》

人的性情自己不能變化，必須得經過神話語的審判刑罰、苦難熬煉，或對付、管教、修理，之後才能達到順服神，對神有忠心，不應付糊弄神。人都是在神話語的熬煉之下性情有所變化，經過神話的揭示、審判、管教、對付的人才不敢亂做了，沉着穩重了，最主要的一點是能順服神現實的説話了，對神的作工能順服了，即使不合人的觀念，也能放下觀念存心順服了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情變化的人都是進入神話實際的人》

如果神作的事不符合你的觀念，你還能誤解神，甚至能悖逆神、背叛神，那你離順服神還早着呢。人在接受神話語的供應、澆灌期間，其實一直在朝着一個目標努力，就是最終能達到無條件地、絶對地順服神，這樣你這個受造之物就合格了。神有時候故意作一些不合你觀念的事，故意作一些違背你意願的事，甚至看似不合乎真理、不近人情、不合乎人的口味，讓你覺得難以接受，你思想裏通不過，怎麽分析也覺得不對，怎麽分析也接受不了，覺得這事神作得就是不合理，其實神是故意這麽作的。那神作這些事的目的是什麽？就是考驗你、顯明你，看你能不能尋求真理，對神有没有真實的順服。對待神所作的、神所要求的，你不要尋找根據，也不要問為什麽，講什麽道理都没用，你只要認定神是真理，能絶對順服就對了。你只要認準神是你的造物主、是你的神，這一點就高過一切的道理，高過一切的人情世故，高過人的道德、倫理、知識、哲學或者傳統文化，甚至高過人的情、人的義、人所謂的愛，高過一切一切。你如果看不透這一點，早晚有一天不知臨到什麽事你就跌倒了，輕則你會悖逆神，走彎路，如果最後能悔改，認識到神的可愛，認識到神作工在你身上的意義，這還有蒙拯救的希望，但如果因為這事跌倒爬不起來了，那就没希望了。不管神審判也好，刑罰也好，咒詛也好，這都是為了拯救人，不用害怕。就怕什麽呢？就怕神説「我厭弃你了」，這就麻煩了，這就是神不拯救了，人一點兒希望也没有了。所以，接受神作工得明白神的心意，千萬别摳字眼，説「審判、刑罰，這詞還行，定罪、咒詛、毁滅，那不就完了嗎？我還做什麽受造之物啊？我就不做了，你也别當我的神了」。你要弃絶神，你没站住見證，那神可能就真的不要你了。你們有没有這個認識？人無論信神多長時間，無論跑多少路、作多少工、盡了多少本分，這個期間人所做的其實就是在預備一件事，預備什麽事呢？預備到最終你對神有絶對的順服，無條件的順服。什麽是無條件呢？就是别講你的理由，别講你的客觀原因，别計較任何的東西，你是受造之物，你不配。你跟神計較，你的地位站錯了，跟神講理，地位又站錯了。别跟神理論，别總想弄清楚緣由，非要明白之後才能順服，不明白就不順服，這樣就站錯地位了，那你對神的順服就不是絶對的了，就是相對的、有條件的順服了。順服神還講條件的人是真實順服神的人嗎？你把神當神對待了嗎？當造物的主敬拜了嗎？如果没有，那神就不承認你。經歷哪些事能使你達到對神絶對的順服、無條件的順服？該怎麽經歷呢？一方面，人得接受神的審判刑罰，得接受修理對付；另一方面，還要接受神的托付，在盡本分的過程中要追求真理，生命進入的各方面真理都得明白，達到明白神的心意。有時候人的素質達不到，也没有悟性能够達到明白真理，只能靠人交通，只能靠神擺設的各種環境來學習功課才能明白一點，但是你得知道，你對神得存有順服之心，不要跟神講理、講條件，神怎麽作都是應該的，因為他是造物的主，你是受造之物，你必須得有順服的態度，不應該總問緣由、總講條件。如果你連最基本的順服的態度都没有，甚至還能猜測神、防備神，或者心裏想，「我得看看神到底拯不拯救我，神到底是不是公義，都説神是愛，那我得看看神作在我身上的到底有没有愛、到底是不是愛」，你總研究神所作的是否合乎你的觀念、是否合乎你的口味，甚至是否合乎你所認為的真理，那你就站錯地位了，你要有麻煩，容易觸犯神的性情。順服這方面的真理很關鍵，哪方面真理都不是一兩句話就能説完整、説透亮的，哪方面真理都涉及人的各種情形、各種敗壞。進入真理實際可不是一兩年、三五年就能達到的，得需要經歷許多事，得經歷許多神話語的審判刑罰，得經歷許多修理對付，最後達到能實行出真理了，追求真理才算有果效了，才是具備真理實際了，具備真理實際的人才是有真實經歷的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

彼得信神是追求一切滿足神，追求順服一切出于神的，刑罰、審判他能接受，熬煉、患難、生活的缺乏他也接受，一點怨言没有，這些都不能改變他愛神的心，這不是愛神至極嗎？這不是盡到一個受造之物的本分了嗎？或是刑罰、審判，或是患難，你都能達到順服至死，這才是一個受造之物該達到的，這才是愛中的純潔的成分。人如果達到這個程度那就是一個合格的受造之物，這最能滿足造物主的心意。假如説你能為神作工，但是你却不順服神，不能真正地愛神，這樣你不僅没盡到一個受造之物的本分，而且還會被神定罪，因為你是没有真理的人，你是不能順服神的人，你是悖逆神的人。你只是注重為神作工作，却不注重實行真理，不注重認識自己，對造物的主并不了解也不認識，而且你對造物主不是順服也不是愛，你是一個天性悖逆神的人，所以説就這樣的人造物的主并不喜歡。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

順服的功課最難但是也最容易，説難是難在哪兒呢？（人有自己的想法。）人有想法這不是難處，人誰没有想法？人都有心、有頭腦，都有各自的想法。有想法這不是難處，那難處在哪兒呢？難處是人的敗壞性情，如果没有敗壞性情，再有想法你也能順服，那就不是難處了。人如果具備這個理智，説「凡事我都得順服神，我不講理由，不持守自己的想法，我不定規這事」，這是不是就容易順服了？不定規，這是人不自是的表現；不持守，這是人有理智的表現；再能順服，這就達到實行真理了。不定規、不持守，這是能順服的前提，具備這兩條你就容易順服，就容易達到實行真理了。所以，在你順服之前，你得預備好這兩條，得想好你該怎麽做、該做什麽才是實行真理的態度。這説難也不難，説不難還挺不容易，難處在哪兒？就難在人有敗壞性情。不管你實行順服的時候是什麽心理、什麽情形，只要能攔阻你實行真理，那這個心理、這種情形肯定是屬于敗壞性情了，這是事實真相。如果你把自是、狂妄、悖逆、謬妄、偏執或者剛硬這幾樣敗壞性情解决了，就容易順服了。那這些敗壞該怎麽解决？就是當你不願順服的時候你就得禱告，就得反省自己：「我為什麽不能順服呢？我為什麽總要隨從己意呢？為什麽我不能尋求真理、實行真理呢？這問題的根源是什麽呢？我該實行的是順服神，是實行真理，不是隨從己意，不是按自己的意思做，而是能順服神的話，順服神的擺布安排，這才合神心意啊。」要達到這種果效，就得禱告神，就得尋求真理。當你明白真理了，你就容易實行出真理了，這時，你就能背叛肉體，放下肉體的意思了。如果你心裏明白真理，但放不下肉體的利益，放不下地位、虚榮臉面，那你實行真理就很難了。因為你心裏把肉體利益、虚榮臉面看得高于一切了，這就是不喜愛真理，而喜愛地位、名譽，那這個問題得怎麽解决呢？還得禱告神、尋求真理，把地位、名譽這個東西的實質看透，把這個東西看淡了，把實行真理看得很重要，高于一切，這個時候就有實行真理的心志了。有時候人實行不出真理，還需要臨到修理對付，接受神的審判刑罰，達到把問題的實質看透了，實行真理就容易了。其實，實行真理最大的難處就是己意太大，高于一切，就是自己的利益高于一切，就是名譽地位高于一切，所以他臨到事總是憑己意定規，怎麽做對自己有利就怎麽做，絲毫不顧及真理原則，總是持守己意。持守己意是什麽意思？就是定規了，「你説一，我就説二，你説你的，我持守我的」。這是順服的表現嗎？（不是。）絲毫不尋求真理就憑己意定規了，這是狂妄性情，這也是没有理智的表現。如果到有一天你能意識到自己的喜好、自己的定規都是違背真理的，能够否認自己，能看透自己，再不相信自己了，以後就能逐漸達到不憑己意了、不再瞎定規了，還能尋求真理，還能禱告神、依靠神，這麽實行就對了。在没有確定怎麽實行合乎真理之前，你先尋求，這没有錯，這是應該的，若臨到對付修理才尋求，這就有點被動，容易耽誤事。學會尋求真理，這太關鍵了。尋求真理有哪些好處？一能避免隨從己意，貿然行事；二能避免流露敗壞，造成惡果；三還能學會等候、忍耐，把事看透、看準就不會出現差錯了。這就是尋求真理能達到的果效。學會凡事尋求真理了，你就能發現做什麽事都不簡單，不用心、不下功夫就做不好。這樣操練一段時間，你臨到事就比較成熟老練了，你的態度就緩和、柔和多了，就不會衝動、冒險、較勁了，而是能尋求真理、實行真理順服神了，流露敗壞性情的問題就解决了。所以，你順服起來很容易，没有什麽難度，即使開始有點難度，你也能忍耐、等候，堅持尋求真理，直到把問題解决。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・順服神是得着真理的基本功課》

聽神的話、順服神的要求這是人的天職，至于神説了什麽不合人觀念的話這不是人該分析、研究的。不管神定罪哪些人、淘汰哪些人，使多少人産生了觀念、抵觸，神的身份、神的實質、神的性情、神的地位是永遠不改變的，他永遠是神。你認定他是神，你唯一的責任、你應該做的就是聽他的話，按照他的話去實行，這就是實行的路。研究神的話，分析神的話，探討神的話，拒絶神的話，頂撞神的話，悖逆神的話，否認神的話，這都不是一個受造之物該做的，這是神厭憎的，是神不願意在人身上看到的。到底該怎麽對待神的話？應該怎麽實行？其實很簡單，學會聽話，用心去聽，用心去接受，用心去理解、去領會，然後用心去實行、去落實。你所聽到的、心裏所領會的要與你的實行緊緊地挂鈎，不要脱節，你所實行的、你所順服的，你手中所做的、你雙腿所為之奔跑的每一件事都應該與神的話挂鈎，然後按照神的話去實行，落實在行動上，這就做到順服造物主的話了。這就是實行神話的路途。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇三　挪亞、亞伯拉罕如何聽神的話、順服神（二）》

順服的實行原則是什麽？就是聽話、順服，按神所説的話來實行，别有己意，不能任性，不管明不明白，都應該老老實實地按照神的話去實行、按照神的要求去做，在實行經歷中不知不覺就明白真理了。如果口頭上説順服神，但心裏的打算、欲望却絲毫没有放下，也不背叛，這是不是心口不一啊？（是。）這就不是真實的順服。你没有真實的順服，臨到事的時候你對神的各種要求就很多，你心裏就巴不得神能滿足你的要求，如果神没有按照你的意願成就，你心裏就很痛苦、很難過，你受的苦就很多，對于神的主宰安排、神所擺設的環境你就不能順服下來。這是為什麽？因為你總有自己的要求、意願，你個人的意思放不下，你要「己」字當家，所以你臨到不合觀念的事就順服不下來，你順服神就很難。雖然人在道理上都知道應該順服神，應該放下自己的意思，但人就是放不下，總怕自己吃虧受損失，你説人的難處是不是很大？痛苦是不是就加增了？（是。）如果你能豁出一切，放下自己所喜歡的、所要求的與神的意思相違背的這些東西，能主動地、心甘情願地放下，不跟神講條件，願意按神要求的去做，那你裏面的難處就小多了，攔阻就小多了。

——《話・卷六　關于追求真理（上）・什麽是追求真理（十一）》

順服的態度實際的一面是什麽？就是你得把神的話接受過來。雖然你生命進入淺，身量還太小，對真理實際的那一面認識得還不够深，但在這種情况下你還能跟隨神，還對神有順服，這就是順服的態度。在你能達到完全順服之前，你必須得先有順服的態度，就是接受神的話，相信神的話是對的，把神的話當成真理、當成你實行的原則，即使你對原則掌握得不好，你當成規條守也能守住，這是一種順服的態度。因為現在你的性情還没有變化，你要達到真實順服神首先得有順服的心態、有順服的心志，説「不管神怎麽作我都順服，我不明白多少真理，我就知道神告訴我怎麽做我就怎麽做」，在神那兒看這就是一種順服的態度。有些人説：「要是順服錯了怎麽辦？」神還能錯嗎？神是真理，是公義，神不會作錯事，只是神作的有許多事不合人觀念而已。你應該説，「我不管神作的合不合我的觀念，我只管聽話、順服、接受，跟隨神走，這是我一個受造之物該做的」，即使有人論斷你是糊塗順服，你也不在乎，你心裏認定神是真理就應該順服，這就對了，順服就應該有這樣的心態。具備這樣的心態，人才能得着真理。你如果不具備這樣的心態，你説，「我這人眼睛裏不容沙子，誰想糊弄我可不行，我精明着呢，讓我什麽都順服，那不行！什麽事到我這兒我都得研究研究、分析分析，什麽時候合我的意思，我能接受了，我才能順服」，這是不是順服的態度？這就不是順服的態度，就是没有順服的心態，心裏没有順服的意思。你説，「即便是神，我也得研究研究，就是天王老子到我這兒我都得研究，你説話到我這兒不管用。我是受造之物這不假，但我不是傻子，你别拿我當傻子！」這就完了，這就不具備接受真理的條件了。這樣的人没有理性，就不具備正常人性了，那不就是畜生嗎？人不具備理性怎麽能達到順服呢？達到順服首先得具備順服的心態，有順服的心態才有理性可言，没有順服的心態那就是没有理性了。人是受造之物，怎麽能測透造物主呢？就神的一個意念全人類六千年都没法猜明白，那神怎麽作是人一時就能看明白的嗎？你看不明白。很多事神作了幾千年，神已經向人類顯明了，但神不明明白白地告訴人，人還是不明白。也可能現在你在字面上明白了，但是二十年之後你才能真正明白一點兒，人與神的要求差距就這麽大。基于這一點，人就應該具備理性、具備順服的心態。人就是隻螞蟻，就是個蛆蟲，還想測透造物的主，這就是最没有理智的事了。有的人總埋怨神没把奥秘告訴給他，没把真理直接説明白，總讓人尋求，説這話就不對了，就没有理智了。現在神告訴你這麽多話，你明白多少了？神的話你能實行出多少？神作工都是有步驟的，如果兩千年前神把末世的工作告訴給當時的人，他們能不能明白？恩典時代主耶穌成為罪身的形像，作了全人類的贖罪祭，如果當時跟人説，誰能明白？到現在，你們這些人也就是懂點概念性的理論，但神性情真實的那一面，神愛人類的心意，神當時作事的源頭、計劃，就這些真理人永遠永遠都不可能明白。這就是真理的奥秘，這就是神的實質，人怎麽能測透呢？你想測透造物主，這太没理智了！你太張狂、太不自量力了！人别想測透神，人能明白點兒真理就不錯了，明白點兒真理對你來説就已經得的够多了。所以，有順服的心態這是不是有理性？這是絶對理性的做法。具備順服的心態、順服的態度，這是每一個受造之物起碼應該具備的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・解决觀念才能進入信神正軌　三》

要達到順服神，首先得能接受真理、實行真理，還得能順服神的擺布安排，這是第一關。那神的擺布安排包括什麽？包括神興起的周圍人事物。周圍人事物有時是對付你的，有時是試探你的，有時是試煉你的，有時是攪擾你的，有時是使你消極的，只要能够尋求真理解决問題，你就能學到功課了，你就有身量了，有抵抗力了。順服神的擺布安排是達到順服神的最基本的功課。神的擺布安排包括神興起的周圍人事物與各種環境，那臨到這些環境你怎麽對待？最基本的就是從神領受。從神領受是什麽意思？埋怨、抵觸是不是從神領受？講理、找藉口是不是從神領受？都不是。那從神領受該怎麽實行？就是臨到事先冷静下來尋求真理，實行順服，别講這個理由、那個原因，别推測、分析誰對誰錯，别分析誰的過錯大點兒、誰的過錯小點兒。總分析這些是不是從神領受的態度？是不是順服神的態度？這不是順服神的態度，不是從神領受的態度，不是接受神主宰安排的態度。從神領受，這是順服神的一方面實行原則，能確定臨到的一切事都是神的主宰，有神的安排、有神的美意，就能從神領受了。從神領受就應該做到，首先不分析對錯，不講自己的理，不揪别人的錯，不鑽牛角尖，不分析客觀原因，也不用人的頭腦分析研究，這些都是細節。實行法就是先順服下來，有觀念、看不透也得順服下來，先别講理、别悖逆，順服下來之後再尋求真理，向神禱告尋求。怎麽禱告呢？你説：「神哪，你給我擺布的這個環境，這裏有你的美意。」説這句話是什麽意思？就是你心裏已經有一個接受的態度了，承認這個環境是神給你擺布的。你説：「神哪，今天臨到這個環境，我不知道該怎麽實行，求你開啓引導我，使我明白你的心意，能行在你的心意上，不悖逆、不抵擋，不憑己意，我願意實行真理按原則去做。」禱告完了之後，你就覺得心裏平安了，那些理由自然就放弃了，這是不是心態有了變化？這就給尋求真理、實行真理鋪好了道路，剩下的問題就是等明白真理之後如何實行真理了。如果到實行真理的時候又流露出悖逆了，那你還得禱告，解决了悖逆自然就容易實行出真理了。臨到問題必須得學會安静在神面前尋求真理，如果總受外面的事干擾，情形總是反覆無常，這是因為什麽？就是因為人不明白真理，裏面有敗壞性情當家，由不得自己。這時，你就得反省自己，找出自己身上的問題，尋找相關神的話是怎麽揭示的，再聽聽講道交通或者神話語詩歌，對照自己的情形，這樣就能認識到自己身上存在什麽問題，把自己存在的問題弄清楚就好辦了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・順服神是得着真理的基本功課》

你如果相信神的主宰，你得相信每天發生的事，不管是好事還是壞事，都不是偶然發生的，不是誰有意跟你過不去，也不是誰有意針對你，而是神安排、擺布的這一切。神擺布這一切是為了什麽？不是亮你的相，不是為顯明淘汰你，顯明你不是最終目的，要成全你、要拯救你這是目的。怎麽成全你？怎麽拯救你？就是先讓你知道自己有敗壞性情，讓你認識自己的本性實質，認識自己的不足、缺少，你知道了，心裏明白了，你才能追求真理，逐步脱去敗壞性情，這就是神給你機會了，這是神的憐憫。你得知道把握機會，别跟神抵觸、較勁，别誤解神，尤其對神安排在你身邊的人事物，别總覺得不如意，總想擺脱，總對神埋怨、誤解，你總這樣就不是經歷神的作工，很難進入真理實際。你無論對什麽事看不透、有難處，都得學會順服下來，應首先來到神面前多多禱告，這樣不知不覺你裏面的情形就轉變了，就能尋求真理解决問題，這樣你就會經歷神作工了。在這期間，真理實際就作到你裏面了，這樣你就有長進了，生命情形就發生變化了。你有變化了，有這樣的真理實際，你就有身量了，你有身量就有生命了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要得着真理得從身邊的人事物上學功課》

順服神的擺布安排，這是每一個跟隨神之人面臨的最基本的功課，也是最深的功課。你能順服神到什麽程度，你就具備多大身量、具備多大的信心，這是相對應的。要達到絶對的順服得裝備哪些真理？首先，對神不能有任何要求，這是一條真理。這條真理你怎麽運用？當你對神有要求的時候，你就用這條真理來衡量、來反省自己，「我對神有哪些要求？這些要求合不合乎真理？有没有理智？這些東西是怎麽來的？是想象來的還是撒但送的意念？」其實都不是，這些是從人的敗壞性情裏産生的。你就得解剖這些無理要求背後的存心、欲望是否符合正常人性的理智。你得追求什麽？你若是喜愛真理的人，你得追求像彼得一樣跟隨神。彼得説：「即使神把我當玩物，我何嘗不是甘心樂意呢？」有些人就不理解彼得的話，還説，「神什麽時候把人當玩物交給撒但了？我没看見，神對我挺好的，神挺恩待我的，神不是那樣的神，神愛人還愛不過來，怎麽能把人當玩物呢？這話不符合真理，是誤解神，不是對神的認識」。那彼得這話是怎麽來的呢？（經歷各種試煉對神的認識。）彼得經歷的試煉熬煉太多了，他把個人的要求、打算、欲望全部都放下了，他不要求神這麽作那麽作，他没有自己的想法了，把自己完全交出來了，他覺得「神願意怎麽作就怎麽作，試煉我也行，責打我也行，審判刑罰我也行，興起環境修理對付我也行，磨煉我也行，把我放在獅子洞裏也行，把我放在狼窩裏也行，神怎麽作都對，怎麽作我都順服，神作的都是真理，我没有怨言，我也没有選擇」，這個順服是不是就絶對了？有時人心裏想：「都説神作的全是真理，神作這事我怎麽没發現真理呢？看來神作的也有不合真理的時候，神也有不對的地方，但不管怎麽説，神也是神，順服吧！」這個順服裏有没有絶對？（没有。）這是有選擇的順服，這不是真實的順服。這話與彼得的思想觀點就有矛盾了。當玩物就是不需要跟你講理由，不需要合情合理，想怎麽對待你都行，還不與你商量，不跟你講明事實、擺道理。如果等你通過了之後才能這麽作，這是當玩物對待嗎？這是給了你充分的人權自由、充分的尊重，還把你當人對待，這就不是當玩物對待。那什麽是玩物？（就是没有主動權，也没有權利。）只是没有權利嗎？你得把這話落實在哪兒呢？比如，有件事你尋求了一段時間也没有明白神的心意，或者你信神二十多年也没明白這是怎麽回事，這種情况你該不該順服？這也得順服。這個順服的根據是什麽？就是彼得那句話，「即使神把我當玩物，我何嘗不是甘心樂意呢？」你如果總憑着人的觀念想象來對待神，來衡量神所作的一切，衡量神的説話、作工，這是不是定規神、抵擋神哪？神所作的一切能合乎人的觀念想象嗎？如果不合你觀念，你就不接受、不順服了嗎？這時該怎麽尋求真理呢？該怎樣跟隨神呢？這就涉及到真理了，應該從神的話中找答案。信神就該站住受造之物的地位，無論什麽時候，無論神向你隱藏也好、顯現也好，你能感覺到神的愛也好、感覺不到也好，你得知道你的責任、義務是什麽，你的本分是什麽，這些實行方面的真理也得明白。如果你還堅持你的觀念，説，「我看清楚這事合真理、合我的想法，那我就順服，我要是看不清楚，確定不了是神作的，那我就先等等，直到確定了是神作的我再順服」，這是不是順服神的人呢？這就不是了，這只是有條件的順服，不是絶對的順服、完全的順服。神作的工都不合人的觀念想象，道成肉身不合人觀念想象，審判刑罰更不合人觀念想象，多數人是很難接受順服的。如果不能順服神的作工，還能盡到受造之物的本分嗎？這是不可能的事。受造之物的本分是什麽？（站在受造之物的位置上接受神的托付、順服神的安排。）對了，這就找到根源了，這問題不就容易解决了嗎？站在受造之物的地位上順服造物的主——你的神，這是每一個受造之物最應該持守的。很多真理你都不明白、不知道，你摸不到神的心意，那你就不接受、不順服了嗎？比如，有些預言你不明白，你就不承認那是神的話了嗎？你不能否認，那些話永遠是神的話，這裏有真理，雖然你不明白，但那也是神的話。有些神的話没應驗就不是神的話、不是真理了嗎？如果你説「没應驗那可能不是神的話，可能有摻雜了」，這態度怎麽樣？又悖逆了。你得有理智，理智是什麽？有理智的根據是什麽？就是站在受造之物的地位上順服造物的主——你的神，這是真理，是永遠不會改變的真理。順服神用不用根據你是否明白、理解神的心意，神是不是向你顯明了他的心意？用不用根據這些？（不用。）那根據什麽？根據順服的真理。順服的真理是什麽？（站在受造之物的地位上順服造物的主。）這就是順服的真理。那還用你分析對錯嗎？達到絶對順服用不用考慮神作的是對是錯？用不用神把這方面真理講清楚、講明白、講透徹你才能順服？（不用。）不管神怎麽作，你就應該實行順服的真理，這就可以了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・順服神是得着真理的基本功課》

在現實生活中，當你面臨問題的時候，你應該怎麽認識與體會神的權柄與神的主宰？當你面臨這些問題不知道該怎麽認識、怎麽處理、怎麽經歷的時候，你應該采取什麽樣的態度能表明你有順服神主宰安排的存心、願望與實際呢？首先，你得學會等待；其次，你得學會尋求；然後，你得學會順服。所謂「等待」就是等待神的時候，等待神為你安排的人事物，等待神的心意逐步向你顯明。所謂「尋求」就是在神擺布的人事物中考察與明白神的良苦用心，明白其中的真理，明白人當做到的與人當守的道，明白神在人身上要達到的果效與神在人身上要得到的成果。所謂「順服」當然是指人能接受神所擺布的人、事、物，接受神的主宰，從中體驗造物主如何主宰人的命運，體驗造物主如何將他的生命供應給人，如何將真理作在人裏面。任何事情在神的安排主宰之下都有一個自然規律，你要是有决心讓神為你安排主宰一切，你就應該學會等待、學會尋求、學會順服，這是每一個願意順服神權柄的人都應該有的態度，也是每一個願意接受神主宰安排的人所該具備的最基本的素養，具備這樣的態度與素養需要你們多下功夫才能進入真正的實際。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

挪亞是人類中間敬畏神順服神、完成神托付的一個最值得人效法的人物，是神稱許的，也是現在跟隨神的人應該效法的對象。他身上最珍貴的東西是什麽？他對待神的話只有一種態度，那就是聽而接受，接受而順服，順服到死，就是這樣一種最珍貴的態度獲得了神的稱許。他對待神的話不是應付了事，不是敷衍，不是在心裏研究、分析、抵觸、拒絶，然後將其抛之腦後，而是認真地聆聽，心裏一點一點地接受，然後就揣摩如何實行神的話、如何落實神的話、如何按照神話的原意去實行而不走樣。在揣摩神話語的同時，他在心裏暗暗告訴自己：「這是神的話語，這是神的吩咐，這是神的托付，我責無旁貸，必須順服，不要漏掉任何一個細節，不要違背神的任何一個意思，也不要忽視神話中所説的每一個細節，否則就不配稱為人，就對不起神的托付，也對不起神的高抬。如果神所説的、神所托付的我在此生不能完成，將會留下遺憾，更會愧對神的托付、神的高抬，無顔回到造物主的面前。」挪亞心裏所思所想的，他的每一個觀點、每一種態度都决定了他最終能够將神的話實行出來，將神的話變成現實，將神的話落實到實處，使神的話通過他的努力勞作得到應驗、成就，通過他變成實際的東西，使神的托付不至落空。從挪亞心裏所思所想的、所産生的每一個心思意念與他對待神的態度上來看，挪亞這個人值得神托付事情，是神所信任的人，也是神所看中的人。神察看人的一言一行，察看人的心思意念，在神看，挪亞能這麽想，神没有選錯人，他擔得起神的托付、擔得起神的信任，他能够完成神的托付，在整個人類中間他是不二人選。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇三　挪亞、亞伯拉罕如何聽神的話、順服神（二）》

亞伯拉罕對神有真實的信，這裏面還説明一個問題，就是亞伯拉罕這個人是一個誠實的人，他對待神的話唯一的態度就是聽從、接受、順服，神怎麽説他就怎麽聽。假如神説這個東西是黑的，即使他看不出是黑的，但他相信神説的話是對的，他就認定是黑的，神説這個東西是白的，他就認定這個東西是白的，就這麽簡單。神説要賜給他一個孩子，他琢磨琢磨，「我一百歲了，神説要賜給我一個孩子，那我感謝神，感謝我主！」他没有那麽多想法，就是相信神。這個相信裏面的實質是什麽？他相信神的實質，相信神的身份，他對造物主的認識是真實的。不像有些人嘴説相信神全能、相信神造了人類，心裏却懷疑，「人到底是不是猿猴變的呢？神創造萬物，人也没有親眼看見呀」，不管神怎麽説，他們都是半信半疑，他們是憑眼見來確定是真是假，凡是眼睛看不見的，他們都有疑惑，所以每當聽到神説話的時候，他們在心裏都畫上幾個問號。神所説的每一個事實、每一件事情、每一個吩咐，他們都得仔細地、用心地、小心謹慎地去研究、去分析，他們認為信神也應該用研究科學的態度來研究神的話、研究真理，看看這些話到底是不是真理，否則就容易上當受騙。而亞伯拉罕却不是這樣，他擁有一顆單純的心聆聽神的説話，只不過這一次神要求他把獨生的兒子以撒獻上給神，這讓他感受到了痛苦，但是他的選擇仍然是順服。他相信神的話不會改變，神的話要成為現實，受造人類就應該理所當然地接受順服神的話，面對神的話，受造人類没有選擇的權利，更不應該分析研究，這是亞伯拉罕對待神話的態度。儘管他很痛苦，儘管他内心對兒子的這一份不捨、這一份疼愛讓他感到了極大的壓力、痛苦，但他仍然選擇把孩子歸還給神。為什麽要歸還？神没要的時候可以不用主動地歸還，但是神要了就必須歸還給神，没有理由可講，人不應該講理，這是亞伯拉罕的態度。他帶着這樣一顆單純的心來順服神，這是神所要的，也是神想要看到的。亞伯拉罕在獻以撒這件事情上所表現的、所達到的正是神所要看到的，也是神對他的考驗與驗證。但是，神并没有像對待挪亞一樣對待亞伯拉罕，没有把事情的原委、經過，把事情的一切都告訴給亞伯拉罕，亞伯拉罕只知道一件事情，就是神要讓他把以撒歸還回去，僅此而已。他并不知道神作這件事情是在考驗他，也并不知道他經受此次考驗之後神要在他與他的後代身上成就怎樣的事情，神并没有告訴他這一切，就是給他簡單的一句吩咐、一個要求。神説的這句話雖然很簡單，也很不近人意，但不負所望的是，亞伯拉罕如神所願按照神所要求的把以撒獻在了祭壇上。從他的一舉一動上看，他獻以撒不是走形式，不是敷衍，而是真心的，是發自内心肺腑的。儘管有不捨，儘管有痛苦，但是面對造物主的要求，亞伯拉罕選擇了任何人都不會選擇的一種方式——按照造物主的要求絶對地順服，不折不扣地順服，没有理由，也没有任何附加條件，神讓怎樣做就怎樣做。亞伯拉罕能達到神所要讓他做的這些，他具備了什麽？一方面，他具備了對神真實的信，他確認造物主就是神，就是他的神、他的主，是主宰萬物的，是創造人類的，這是真實的信。另一方面，他有一顆單純的心，相信造物主所説的每一句話，也能够簡單地、直接地接受造物主所説的每一句話。再一方面，無論造物主所要求的事情難度有多大，給他帶來的痛苦有多大，他選擇的態度是順服，不講理、不抵觸、不拒絶，而且是完完全全地順服，按照神要求的，按照神所説的字字句句、所下達的命令去做、去實行。正如神所要求的，正如神所要看到的，亞伯拉罕將以撒獻在了祭壇上，獻給了神，他所做的這一切證實了神選擇的這個人是對的，是神眼中的義人。

——《話・卷四　揭示敵基督・附篇三　挪亞、亞伯拉罕如何聽神的話、順服神（二）》

人有真實的信才能有真實的順服，你能真實地順服神了，逐漸地才能産生對神真實的信心。你是在真實順服神的過程中得着真實的信心的，但是你没有真實的信心，你能真實地順服神嗎？（不能。）這是連帶的，這不是規條，也不是邏輯。真理不是哲學，没有邏輯性，都是互相關聯的，絶對不能分離。你如果説「順服神就得有信心，有信心就得順服神」，這是規條，這是字句，這是理論，這是唱高調呢！生命的事不是規條。你口口聲聲承認全能神是你唯一的救主，是獨一真神，你對神有真實的信心嗎？在臨到患難的時候，你憑什麽能站立住？有許多人都是因為全能神發表了太多的真理而接受的，都是為了進天國而接受的，但當抓捕、患難臨到的時候，有多少人退去了，有多少人隱藏在家裏不敢盡本分，這時候你説的「相信神主宰，相信神掌握人的命運，我的命運在神手裏」這話早已不見踪影了，這只不過是你的口頭禪而已。你不敢實行經歷這話，你不憑這話活着，你對神有真實的信心嗎？信神的實質不是只相信神的名，而是相信神能主宰一切這個事實。你得把這一事實變成你的生命，變成你生活的實際見證，你得憑這話活着，就是臨到事這話能主導你的行為，主導你做事的方向、目標。為什麽得憑這話活着呢？比如，你能來到海外國家信神、盡本分，你覺得挺好，海外没有大紅龍統治，没有信仰迫害，信神没有生命危險，不用擔風險，而在中國大陸信神隨時都有被抓的危險，那是在魔窟裏活着，太危險了！有一天，神説，「你到海外信神幾年了，有點生命經歷了，大陸有個地方的弟兄姊妹生命幼小，你回去牧養他們吧」，這個責任臨到你了，你怎麽辦？（順服、接受。）外表能接受，但心裏難受啊，晚上在被窩裏哭，向神禱告，「神哪，你知道我的軟弱，我的身量太小啊，我就是回大陸也牧養不了神選民呀！能不能選别人去？這個托付臨到我了，我也想去，但我要是去了又怕做不好，不能合格地盡本分，辜負你的心意呀！我能不能在海外再多呆兩年？」這個選擇怎麽樣？不完全拒絶，也不完全答應，就是委婉地推托了，這是順服神嗎？這是最明顯的悖逆神。你不想回去就是有抵觸情緒，神知不知道？（知道。）神説：「你别去了，不難為你，就是給你個試煉。」這就把你顯明了。你愛神嗎？你順服神嗎？你有真實的信心嗎？（没有。）這是軟弱嗎？（不是。）這是悖逆，是與神對抗。這一個試煉就檢驗出來了，你對神没有真實的信心、没有真實的順服，你不相信神能主宰一切。你説「只要害怕，我就有理由選擇不去；只要有生命危險，我就可以拒絶，可以不接受這個托付，我就可以選擇自己的路，就可以滿腹牢騷、滿腹冤屈」，這是什麽信心哪？没有真實的信心。口號喊得再高，在這時候起作用嗎？不起任何作用。起誓起不起作用？别人給你交通真理、做思想工作管不管用？（不管用。）即便做完思想工作你勉强去了，這是真實的順服嗎？神不要你這樣的順服，你只要不是甘心的，去了也是白去，神也不作工，你在這事上什麽也得不着。神不勉强人，你得甘心願意，你不願意去，想走第三條路，你總想逃避，總想拒絶、推托，那就不用你去了。什麽時候你的身量够大了，有這個信心了，你主動申請，説：「我去，誰不去我也去，這次我真的不怕了，豁出命來了！命不就是神給的嗎？撒但有什麽可怕的？在神的手中它就是一個玩物，我不怕它！如果没被抓捕，那是神恩待、神憐憫；如果出環境被抓捕，那是神許可的，我即使死在監獄裏也要為神作見證！我得有這個心志，我這一條命就交給神了。我把自己畢生明白的、經歷到的、認識到的都交通給那些還不明白、不知道的弟兄姊妹，讓他們也能像我一樣有這樣的信心、有這樣的心志，能來到神面前，能為神作見證。我得體貼神的心意，把這個重擔擔起來，雖然擔重擔需要冒險、需要獻出生命，但我不怕，我不考慮自己了，我有神，我的命在神手裏，我願意順服神的擺布安排。」回去之後，在那個環境中你得受些苦，可能老得很快，會長白頭髮、長皺紋，也可能會得病，也可能被抓捕、受迫害，甚至還有喪命的危險，這些問題該怎麽面對？這又涉及到真實的信心了。有的人一猛勁能回去，回去之後受這些苦怎麽辦？就得豁出來，相信神的主宰，就是長相老點或者得點病這都是小事，如果你得罪了神，拒絶神的托付，你這輩子被神成全的機會就没有了。在你這一生中，你得罪神，拒絶神的托付，那是永遠的污點！失去這個機會是你用多少年的青春都换不來的。你有個好身體有什麽用？你有個漂亮臉蛋、有個好身材有什麽用？即便你活到八十歲，思想還挺清晰，但是神説一句話你都聽不懂是什麽意思，這可不可憐？這是最可憐的！所以，人在神面前要得的最重要、最珍貴的東西是什麽？就是對神有真實的信。不管臨到什麽事，你先順服下來，即使現在你對神有點誤解，或者不太明白神為什麽要這麽作，你也不會消極軟弱。彼得説過一句話，「即使神把人當作玩具一樣玩弄，人又有什麽怨言可發呢？」你如果連這點信心都没有，你還能做到彼得那樣的順服嗎？很多時候，神在你身上作的都是合情合理的，合乎人的身量、合乎人的想象、合乎人的觀念，神是按着你的身量大小作工，你還接受不了，那你能達到彼得那樣的順服嗎？那就更不能了。所以，你得朝着這個方向、目標去追求，這樣才能達到對神有真實的信。

人對神若没有真實的信，那能不能順服神呢？這就不好説了。對神有真實的信心才能真實地順服神，這是一點不錯的。你對神没有真實的順服，你就没有更多的機會得着神對你的開啓、引導與神對你的成全。神成全你的這些機會都被你推開了，你不要，你拒絶、逃避，一個勁兒地躲，總選擇肉體安逸不受苦的環境，這就麻煩了！你經歷不到神的作工，你經歷不到神的引導、神的帶領、神的保守，你看不見神的作為，所以你得不着真理，也得不着真實的信心，你什麽都得不着！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・具備真實的順服才有真實的信心》

人必須得明白造物的主對待受造之物有一條基本的原則，也是最高原則，造物主怎麽對待受造之物完全是根據他的經營計劃，根據他作工的需要，他不用諮詢任何一個人，也不用徵得任何一個人的同意，他該怎麽作、該怎麽對待他就怎麽作、怎麽對待，不管怎麽作、怎麽對待都合乎真理原則，都合乎造物主作事的原則，作為受造之物只應該順服造物的主，不應該有任何自己的選擇，這是受造之物該有的理智，如果人不具備這個理智，那就不配稱為人了。人必須得明白：造物主永遠是造物主，他有權力也有資格任意地擺布、主宰任何一個受造之物，不需要理由，這是他的權柄，作為受造之物，没有權利也没有資格來評判造物主所作的任何事是對是錯、應該怎麽作合適，没有任何受造之物有資格選擇是否接受造物主的主宰安排，没有任何受造之物有資格要求造物主怎樣主宰安排自己的命運，這是最高真理。造物主無論在受造之物身上作了什麽、怎麽作，受造人類唯一應該做的就是尋求、順服、認識、接受造物主所作的這一切，最終的結果就是：造物的主成就了他的經營計劃，成就了他的工作，使他的經營計劃毫無阻攔地向前進行着，而受造之物因着接受了造物主的主宰、安排，因着順服了造物主的主宰、安排而從中得着了真理，明白了造物主的心意，認識了造物主的性情。還有一條原則我得告訴你們：造物主無論作什麽，無論有怎樣的表現，無論是大的作為還是小的行為，他都是造物主；而受造的人類無論做了什麽，無論有多高的才能、恩賜，都是受造之物。受造的人類無論接受過造物主多少恩典祝福、多少憐憫慈愛或者多少恩待，都不要認為自己與衆不同，都不要認為自己能與神平起平坐，自己變成高級受造之物了。無論神給你多少恩賜、給你多少恩典，曾經給你多少恩待，或者給你一些特殊的才能，這都不是你的資本。你是受造之物，那你永遠就是受造之物，你永遠不要認為，「我是神手中的小寶寶，神永遠不會撇弃我的，神對待我的態度永遠都是愛、都是呵護，是輕輕的撫摸，還有輕聲細語柔和的安慰、勸勉」，反之，在造物主的眼中，你與其他受造之物一樣，神可以任意地使用你，也可以任意地擺布你，任意地安排你在各種人事物當中扮演任何一個角色。這就是人應該有的認識，也是人應該具備的理智。這些話人如果能理解、能接受，人與神之間的關係就會變得更正常，人就會建立一種與神最正當的關係；這些話人如果能理解、能接受，人就會擺正自己的位置，站好自己的位置，守好自己的本分。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・明白真理才能認識神的作為》

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37　什麽是敬畏神、遠離惡

末世全能神的話語

作為一個真正的受造之物，理當知道造物主為誰，理當知道人受造為何，理當知道如何履行受造之物的職責，理當知道如何敬拜造物的主，理當了解、理解、認識與體貼造物主的心意、心聲與要求，理當遵行造物主的道——敬畏神遠離惡。

什麽是敬畏神？如何遠離惡？

「敬畏神」不是莫名的驚悚與懼怕，不是躲避，不是遠離，不是崇拜，不是迷信，而是仰慕，是崇敬，是信任，是理解，是體貼，是順服，是奉獻，是愛，是無條件、無怨言的敬拜、還報與歸服。人對神没有真正的認識，就没有真正的仰慕，就没有真正的信任，就没有真正的理解，没有真正的體貼與順服，只有驚恐與不安，只有懷疑、誤解、躲避與遠離；人對神没有真正的認識，就没有真正的奉獻與還報；人對神没有真正的認識，就没有真正的敬拜與歸服，只有盲目的崇拜與迷信；人對神没有真正的認識，就不可能遵行神的道，就不可能敬畏神，不可能遠離惡事。相反，人所從事的一切活動與行為充滿了對神的悖逆、抵擋，充滿了對神的毁謗與論斷，也充滿了人違背真理、違背神話語真諦的惡行。

人對神有了真實的信任，就會有真實的跟隨與依靠；人對神有了真實的信靠，才能有真正的了解與理解；人對神有了真實的理解，就會有真實的體貼；人對神有了真正的體貼，才能有真正的順服；人對神有了真正的順服，才能真正地奉獻；人對神有了真正的奉獻，才能無條件無怨言地還報；人對神有了真正的信靠、真正的理解與體貼，有了真正的順服，有了真正的奉獻與還報，人才能真正地認識神的性情與實質，認識造物主的身份；人真正地認識了造物的主，才能産生真正的敬拜與歸服；人對造物主有了真實的敬拜與歸服，才能真正地擺脱惡行，也就是遠離惡。

——《話・卷二　關于認識神・寫在前面的話》

現在，人都想成為敬畏神遠離惡的人，那敬畏神遠離惡的道是指什麽説的？可以這樣説，就是追求順服神，完全順服神，絶對地順服神，對神有真實的懼怕、敬畏，没有任何的欺騙、抵擋、悖逆，心裏完全潔净，對神絶對地忠心、順服，是絶對而不是相對，不分任何時間、地點，不分年齡大小，這就是敬畏神遠離惡的道。在這樣追求的過程中，你就會逐漸認識神，逐漸體會到神的作為，感覺到神的看顧保守，感覺到神的真實存在，感覺到神的主宰，最後你會真正感覺到神就在萬物中間，神就在你的身邊，你會有這樣的體會。你不走敬畏神遠離惡的道，你就永遠得不着這些認識。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人是神經營計劃當中最大的受益者》

約伯是個完全人，是個「敬畏神，遠離惡事」的人；他擁有龐大的家産，也擁有尊貴的地位。對于擁有這樣生活環境與條件的一個正常的人來説，他的日常飲食、生活品質與他各方面的私人生活是絶大多數人所矚目的，所以我們必須接着讀聖經以下的經文：「他的兒子按着日子，各在自己家裏設擺筵宴，就打發人去請了他們的三個姐妹來，與他們一同吃喝。筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按着他們衆人的數目獻燔祭。因為他説：『恐怕我兒子犯了罪，心中弃掉神。』約伯常常這樣行。」（伯1:4-5）……在經文中記述道：約伯的兒女們筵宴的時候，約伯并不在其中，而是只有約伯的兒女們常常一同吃喝。就是説，約伯并不設擺筵宴，也不與他的兒女們一同宴樂，大吃大喝，他雖然富足，擁有各樣家産，并有許多僕婢，但他的生活并不奢華，他没有因着富足而沉迷于優越的生活環境之中，没有因着富足而貪戀肉體的享受，也没有因着富足而忘了獻燔祭，更没有因着富足而漸漸地在心中遠離神。可見，約伯此人生活檢點，他并没有因着神對他的賜福而變得貪婪、喜愛享受，講究生活品質，而且他做事謙遜，為人不張揚，在神面前小心謹慎，常常思念神的恩典、神的祝福，也時時存着敬畏神的心。在他的日常生活中，他常常清早起來為他的兒女們獻燔祭，這就是説，約伯不但自己敬畏神，也希望兒女們能與他一樣敬畏神，不做得罪神的事。就是在約伯的心裏，豐富的物資并没有占據他的内心，也没有取代神在他心裏的地位，他日常所行的不管是為他的兒女們，還是為了他自己，都與「敬畏神，遠離惡事」有關。他對耶和華神的敬畏不是只停留在嘴上，而是付諸實行，表現在日常生活的點點滴滴之中。約伯這樣的實際表現讓我們看到了約伯此人的誠實，看到了約伯喜愛正義、喜愛正面事物的實質。他常常「打發人叫他的兒女們自潔」的意思是他并不同意也不贊許他兒女們的行為，而是在心裏厭煩，在心裏定他們的罪。他認定兒女們的行為是耶和華神所不喜悦的，所以他常常讓兒女們到耶和華神面前認罪。約伯的這一行為又讓我們看到了約伯人性的另一面，那就是他從不與那些常常犯罪、得罪神的人同行，而是遠離、躲避他們。儘管這些人是約伯的兒女，但他并没有因着與他們的血緣關係而丢掉他做人的原則，也没有因着情感而姑息他們的罪行，而是勸導他們認罪，獲得耶和華神的寬容，也警告他們不要因着貪戀享受而弃掉神。約伯對待人的原則與他敬畏神遠離惡事的原則是分不開的，他喜愛神所悦納的，恨惡神所厭煩的，喜愛心中敬畏神之人，恨惡行惡事、行得罪神之事的人，他的愛憎表現在他的日常生活之中，這就是神眼中看到的約伯的正直，當然，這也是我們要了解的關于約伯在日常生活中待人接物的真實人性的流露與活出。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

在神對撒但説了「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他」這話之後，撒但便退去，緊接着約伯便臨到了突如其來的猛烈攻擊：先是牛和驢被擄，僕人被殺害；接下來是群羊和僕人被火燒滅；然後是駱駝被擄去，僕人被殺；最後，他的兒女們也被奪去性命。這一系列的攻擊是約伯初受試探所遭受的痛苦。在這次的攻擊中，撒但按着神的吩咐只是針對約伯的家産與兒女，并未加害約伯本人，但是約伯却從一個擁有萬貫家産的富翁頃刻間變成了一個一無所有的人，這如晴天霹靂般的打擊是任何人都承受不了、都不能正確面對的，而約伯却表現出他超凡的一面，經文中這樣描述：「約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜」。這是約伯聽到了失去各樣家産與兒女的第一反應。首先，他并不表示驚訝，也未表示慌張，更未表示憤怒或恨惡，可見，在他心裏已經確認這一切禍患并非偶然，并非出自于人手，更不是報應或懲罰臨到，而是耶和華的試煉臨到了他，是耶和華要奪取他的財産與兒女。此時的約伯心裏很平静，也很清醒，他完全正直的人性讓他理性地、自然地對他所臨到的禍患作出準確的判斷與决定，所以他表現得异乎尋常的冷静：起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜。「撕裂外袍」意指他赤身露體，一無所有；「剃了頭」意指他如新生的嬰兒歸到神的面前；「伏在地上下拜」意指他赤身露體來到世上，如今仍是一無所有，如新生的嬰兒歸還給神。約伯如此對待臨到他的這一切事的態度是任何一個受造之物都做不到的，他對耶和華的信超出了相信的範圍，這就是他對神的敬畏與他對神的順服，他不但能感謝神對他的賞賜，而且還能感謝神對他的奪取，更能主動歸還自己所擁有的一切，包括他的性命。

約伯對神的敬畏與順服是人類中的典範，他的完全正直達到了人該具備的人性的巔峰。他雖然没有看到神，但他却體會到神的真實存在，他因着自己的體會而敬畏神，又因着對神的敬畏而能順服神，任由神奪去他的所有却没有任何怨言，而且俯伏在地，告訴神此時此刻哪怕奪去他的肉體他也心甘情願，没有任何怨言，他的這一切表現都是因着他完全正直的人性。就是説，因着約伯此人單純、誠實、善良，所以對于他體會、感受到的神的存在他堅信不移。在此基礎上，他按着神所引導他的或他在萬物中看到的神的作為而要求自己，規範自己在神面前的心思、行為、表現與行事原則，久而久之，他便因着他的經歷對神有了真實的、實際的敬畏，同時也達到了遠離惡事。這就是約伯所持守的「純正」的由來。約伯具備了誠實、單純、善良的人性，也具備了敬畏神、順服神、遠離惡事的實際經歷與「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」的認識，因而他才能在撒但如此惡毒的攻擊中站住見證，也能在神的試煉臨到時不讓神失望，給神滿意的答覆。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

當約伯飽受撒但摧殘却仍不弃掉耶和華神的名的時候，他的妻子第一個站出來充當人看得見的撒但的角色攻擊約伯，原文是這樣的：「他的妻子對他説：『你仍然持守你的純正嗎？你弃掉神，死了吧！』」（伯2:9）這是撒但充當人的角色説的一番話，這話裏帶着攻擊、控告，也帶着引誘、試探與毁謗。撒但攻擊約伯的肉體不成，又來直接攻擊約伯的純正，想藉此來讓約伯放弃他的純正，弃掉神，不再繼續存活下去，撒但也想藉着這樣的話引誘約伯：如果弃掉耶和華的名，他就不用忍受這一切痛苦，他就可以從這肉體的痛苦中解脱出來了。面對妻子的勸説，約伯如此斥責道：「你説話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？」（伯2:10）這話是約伯長久以來的認識，只不過約伯對此話認識的真實性在此時得到了證實。

當他的妻子勸他説：「你弃掉神，死了吧！」意思是你的神都這麽對待你了，你為何還不弃掉他呢？你還活着幹什麽呢？你的神對你如此不公平，你還總説耶和華的名是應當稱頌的，你稱頌他的名他怎麽讓你受禍呢？你趕緊弃掉神的名吧，不要再跟隨他了，這樣你的禍患就没有了。這時候神所要看到的約伯的見證又産生了。這個見證是一般人没有的，是我們在聖經的任何故事當中都没有看到的，但是在約伯説這些話以先神早已經看到了，只不過神想藉着這個機會讓約伯證實給世人看神是對的。面對妻子的一番勸説，約伯不但没有丢掉他的純正，也没有弃掉神，反而對妻子説，「難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？」這話的分量重不重？在這裏只有一個事實能證實這話的分量是重的，這話的分量就在于它是神心中稱許的，是神所要的，是神想要聽到的話，是神所盼望看到的結果，這也是約伯的見證中的精髓。在這裏，約伯的「完全正直，敬畏神遠離惡」得到了證實。約伯的可貴就在于他受了試探，以至于他滿身毒瘡的時候，在他最痛苦的時候，在他的妻子、他的親人都勸他的同時，他依然能説出這樣的話，就是在他心裏認為無論臨到什麽樣的試探，臨到多大的患難、痛苦，哪怕是死亡臨到，他都不會弃絶神，不會丢掉「敬畏神，遠離惡事」的道。可見神在他心中的地位是最重的，也可見在他的心中神是他的唯一。所以，我們才能看到經文中對他這樣的評述：在這一切的事上，約伯并不以口犯罪。他不但不以口犯罪，而且心裏也不埋怨神，他不説傷神心的話，也不做得罪神的事，他不但在嘴上稱頌神的名，而且在心裏也稱頌神的名，他的心口是一致的，這是神所看到的真實的約伯，這也正是神所寶愛約伯的原因。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

約伯為什麽能做到敬畏神遠離惡呢？他心裏是怎麽想的？他為什麽能不作這些惡呢？他有敬畏神的心。有敬畏神的心是什麽意思？就是他心裏懼怕神，能尊神為大，心裏有神的地位。不是怕神看到，不是怕神生氣，而是心裏尊神為大，願意滿足神，願意守住神的話，所以他就能做到敬畏神遠離惡。「敬畏神遠離惡」這話現在的人都會説，但是人不知道約伯是怎麽做到的。其實，約伯是把「敬畏神遠離惡」看成是信神最根本的一件大事，所以他就能守住這句話，像守住誡命一樣，他聽神的話是因為心裏尊神為大。神説的話在人看再不起眼，就是平常的一句話，但在約伯心裏那就是至高神的話，是最大、最重的一句話。哪怕是人看不起的一句話，只要是神的話人就應該守着，即使受到人的譏笑、毁謗也得守着，即使臨到患難、受到迫害也得守到底，不能放弃，這就是敬畏神。就是神要求人的每一句話你都得守住，神規定不讓做的事、神厭憎的事，你不知道便罷，一旦知道就能絶對不做，哪怕家人弃絶、外邦人嘲笑，甚至身邊的人諷刺、挖苦，你也能守住。你為什麽要守？你的出發點、你的原則是什麽？就是：「我得守住神的話，按照神的意思行。如果是神喜歡的就堅决去做，如果是神厭憎的就堅决放弃，神的心意我不知道便罷，我若知道了、明白了，我就堅决做到聽話順服，誰攔阻也不行，天荒地老都不改變。」這就是敬畏神遠離惡了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

在日常生活中，你們在哪些事上有敬畏神之心？在哪些事上没有敬畏神之心？當别人得罪你或者觸犯你利益時，你能不能恨人？恨一個人的時候能不能整治他、報復他？（也能。）那你就挺可怕呀！你没有敬畏神的心，能作出惡來，這就是凶惡性情太嚴重了！有愛有恨，這是正常人性裏該有的東西，但必須得愛憎分明，心裏能愛神、愛真理、愛正面事物、愛弟兄姊妹，該恨的是撒但魔鬼、是反面事物、是敵基督、是惡人。如果對弟兄姊妹有恨就能打壓、報復，這就挺可怕，這是惡人的性情。有的人只是有恨的思想、恨的惡念，但没有做出惡事來，這就不是惡人了。因為他臨到事能尋求真理，為人處事還講究原則，跟人相處也不勉强人，能合得來就處，合不來就不處，絲毫不影響自己盡本分、不影響生命進入，他心裏有神，有敬畏神的心，不願意得罪神，害怕得罪神，雖然心裏有不對的心思意念，但能背叛、放弃，在行為上能檢點，一句過格的話都不説，絶對不説得罪神的話。這樣説話做事就是有原則的人，就是實行真理的人。雖然你跟人的性格合不來，不喜歡這個人，但是在一起做事能公事公辦，不拿本分出氣，不拿神家的利益出氣，能按原則辦事，這是什麽表現？這就有基本的敬畏神之心了。再好一點，你看到他有什麽缺欠、弱點，雖然他得罪過你或者對你有成見，但是你還能正確對待他，憑愛心幫助他，這就是有愛心、有人性的人，就是心地善良、能實行真理的人，就是誠實人、有真理實際的人，就是有敬畏神之心的人。如果你的身量還小，但是你有心志，願意往真理上够，往辦事有原則上够，在為人處事、對待人上都能達到有原則了，這也算是有點敬畏神的心了，這是最基本的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・進入信神正軌必須具備的五個條件》

真理在你身上成為生命的時候，如果誰褻瀆神，誰對神没有敬畏，誰盡本分應付糊弄，誰打岔攪擾教會工作，你看見了就能按照真理原則對待，該分辨就分辨，該揭露就揭露。你如果没有真理作生命，仍是活在撒但性情裏，看到惡人、魔鬼打岔攪擾教會工作，你就會視而不見、聽而不聞，置之不理，没有任何良心責備，甚至你還覺得誰攪擾教會工作都與你無關。無論教會工作、神家利益受多大損害，你都不關心，也不過問，也没有良心責備，這就是没有良心理智的人，是不信派、效力者。你吃着神的、喝着神的，享受着從神來的一切，但是神家利益受任何的損害你都覺得與你無關，這就是胳膊肘往外拐，是吃裏爬外的貨。你不維護神家利益，這還是人嗎？這就是混進教會的魔鬼。你假裝信神，冒充神選民，想在神家混飯吃，活得人不像人、鬼不像鬼，分明就是個不信派。若是真心信神的人，即使還没有得着真理生命，起碼説話做事能站在神一邊，起碼看見神家利益受損害時不會袖手旁觀，如果他想置之不理，他的良心也會受責備，感覺不平安，心裏會説，「我不能坐視不理，我得站起來説話，我得盡到責任，站出來揭露、制止這樣的惡行，維護神家利益不受損害，保證教會生活不受到攪擾」。如果真理在你心裏成為生命，那你不但有這個勇氣、有這個决心，你也能看透這事，而且能為神的工作、為神家的利益盡上你該盡的那一份責任，這樣你的本分就盡到了。你能把你的本分當成自己的責任、自己的義務，當成是神的托付來對待，就感覺這樣才對得起神、對得起良心，那你是不是就活出正常人性的人格、尊嚴了？你所做所行的就是神所説的敬畏神遠離惡，你行出這句話的實質了，也活出這句話的實際了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

相關詩歌

《敬畏神的人凡事稱頌神》《約伯的見證得勝了撒但》

《達到敬畏神遠離惡的必經之路》

38　敬畏神遠離惡與蒙拯救什麽關係

末世全能神的話語

信神要想蒙拯救，關鍵看人有没有敬畏神的心，看人心裏有没有神的地位，看人是否能活在神面前保持與神的正常關係，關鍵看人能否實行出真理，達到順服神，這是蒙拯救的路途與條件。如果你的心不能活在神面前，不能常常跟神禱告、交通，失去了與神的正常關係，那你就永遠不會蒙拯救，因為蒙拯救的路被你堵死了，你與神没有一點兒關係，你就是死路一條。你心裏没有神，只是口頭信神、挂名信神没有用，你會講多少字句道理也没用，你因信神受多少苦也没用，有多大恩賜也没用，只要你心裏没有神，不敬畏神，怎麽信也没用，神説「你這作惡的人，離開我去吧」，你被定為作惡的人了。你與神無關，神不是你的主，也不是你的神，即使你承認神主宰一切，承認神是造物的主，但你没有敬拜神，也没有順服神的主宰，你跟隨的是魔鬼、是撒但，魔鬼、撒但才是你的主。你凡事都相信自己，都憑己意，相信命運在你自己手中，那你信的是你自己，即使你口頭信神、承認神，神也不承認你，你跟神没有任何關係，這就注定了你是最終被神厭弃、被神懲罰、被神淘汰的對象，神不拯救這樣的人。真心信神的人是接受神作救主，接受神是真理、道路、生命，能真心為神花費、盡上受造之物本分的人，他們經歷的是神的作工，實行的是神的話、是真理，走的是追求真理的道路，他們是順服神的主宰安排、是遵行神旨意的人。這樣信神才能蒙拯救，否則的話，人都是被定罪的對象。信神存僥幸的心理能行嗎？人總抱着自己的觀念、抱着渺茫的想象信神能得着真理嗎？絶對不能，信神必須得接受真理，得按神的要求信神，得順服神的擺布安排才能達到蒙拯救，除此之外，没有第二條路可走，千萬别存僥幸心理。交通這個話題對人來説是不是很重要？這是給你們敲個警鐘。

你們聽了這些道，應該明白真理，能看清楚蒙拯救是怎麽回事。無論人喜愛什麽、追求什麽、熱衷什麽都不重要，接受真理才是最重要的。歸根結底，能得着真理最重要，能讓你達到敬畏神遠離惡的才是正道。你如果信神幾年，總注重追求與真理無關的東西，那你的信就與真理無關、與神無關了。雖然你口頭信神、承認神，但神不是你的主、你的神，你不接受神主宰你的命運，不順服神為你擺布的一切，不承認神是真理這一事實，那你蒙拯救的希望也就破滅了，你不能走上追求真理的路，那你走的就是滅亡的路。如果你追求的、注重的，你禱告、祈求的，都是根據神的話、根據神的要求，你越來越覺得自己是在順服造物的主，是在敬拜造物的主，神就是你的主、就是你的神，你越來越能甘心順服神為你擺布安排的一切，你與神的關係越來越近、越來越正常，你對神的愛越來越純潔、越來越真實，這樣你對神的埋怨誤解、對神的奢侈欲望就越來越少，你就完全達到敬畏神遠離惡了，這就意味着你已經走上蒙拯救的路了。雖然走蒙拯救這條路伴隨着神的管教、神的修理對付、神的審判刑罰，使你受了許多痛苦，但這就是神的愛臨到你了。如果你信神只追求得福、追求名利地位，從來没有管教、修理對付，没有審判刑罰，你雖然活得安逸，但你的心離神越來越遠了，失去了與神的正常關係，你也不願接受神的鑒察了，你想自己做主了，這就説明你走的不是正路。如果你經歷一段時間神的作工，越來越覺得人類敗壞太深了，太容易抵擋神了，生怕有一天能做出抵擋神的事，能得罪神被神離弃，你就覺得抵擋神是最可怕的事，你就有敬畏神的心了。你感覺人信神不能離開神，如果離開了神，離開了神的管教、離開了神的審判刑罰，那就等于失去了神的保守看顧、失去了神的祝福，人就徹底完了，只能越來越墮落，像宗教界的人一樣，信着神還能抵擋神，這就成敵基督了。你能意識到這個了，就會向神祈求：「神哪！求你審判我、刑罰我，不管我做什麽事，都求你鑒察我，如果我做事違背真理、違背你意，願你重重地審判我、刑罰我，我離不開你的審判刑罰。」這就是信神該走的正確的道路。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・敬畏神才能走上蒙拯救的路》

有一句話你們應該記下來，這句話我認為很重要，因為這句話天天在我心裏不知過多少遍。為什麽要這樣説呢？因為每次面對一個人的時候，每聽到一個人的故事的時候，每聽到一個人信神的經歷或者見證的時候，我都在心裏用這句話來衡量這個人是不是神所要的那個人、神喜歡的那個人。那這句話到底是什麽呢？你們都在拭目以待。當這句話説出來的時候，也可能你們覺得很失望，因為這句話在某些人嘴上已經挂了好多年了，但是在我這兒，我從來不在嘴上挂着，我把這句話放在心裏。這句話是什麽呢？這句話就是：「遵行神的道：敬畏神遠離惡。」這是不是很簡單的一句話？這句話雖然簡單，但是對于真正對這句話有深刻理解的人，他覺得這句話分量很重，很有實行的價值，是一句有真理實際的生命的言語，是一個追求滿足神的人一生的追求目標，也是一個體貼神心意的人一生所要遵循的道。……不管你們現在對這句話怎麽領會，你們怎麽對待這句話，我還是要告訴你們：如果人能實行經歷這句話，達到「敬畏神遠離惡」的這個標準了，就定規是剩存下來的人，就定規是有好結局的人，如果你達不到這句話的標準，那可以説你的結局就是個未知數。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

在每一個時代神作工都賜給人一些話語，告訴人一些真理，這些真理就是人當持守的道，是人當遵行的道，是人能達到敬畏神遠離惡的道，也是人在生活中、在人生歷程中該實行、該持守的，這就是神要發表話語給人的目的。這些話語從神那兒發表出來，人就應該持守，人持守了就得着生命了。人如果不持守、不去實行，在生活當中没有活出神這些話，那人就不是在實行真理；不是在實行真理就不是敬畏神遠離惡，就不能滿足神；人不能滿足神就不能得到神的稱許，這樣人的結局就没有了。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

神作的每一件事都很有必要，也都有着非凡的意義，因為他在人身上所作的都涉及他的經營，涉及人類的蒙拯救，當然，神作在約伯身上的工作也不例外，儘管約伯是神眼中的完全正直的人。就是説，神無論怎麽作，以什麽方式作，以什麽為代價，以什麽為目標，他所作之事的宗旨是不變的。這個宗旨就是將神的話、神的要求、神對人的心意作到人裏面，也就是將所有神所認為的正面事物都按着神的步驟作到人裏面，使人能明白神的心、明白了解神的實質，也使人能順服神的主宰、安排，達到敬畏神、遠離惡，這是神所作之事的一方面宗旨；另一方面，因着撒但是神作工中的襯托物、效力品，所以人常常被交與撒但，神以這種方式讓人在撒但的試探與攻擊中看見撒但的邪惡、醜陋、卑鄙，從而恨惡撒但，對反面事物有所認識、有所分辨，在這個過程中，讓人逐步擺脱撒但的控制，擺脱撒但的控告、攪擾與攻擊，直到人憑着神的話，憑着對神的認識、順服，對神的信心與敬畏完全勝過了撒但的攻擊，勝過了撒但的控告，人就徹底從撒但的權下得以被解救出來了。人得以被解救意味着撒但宣告失敗，意味着一個人不再是撒但口中的食物，不再是撒但要吞吃的對象，而是撒但放弃的對象。因為這樣的人正直，對神有信心、有順服、有敬畏，是與撒但徹底决裂的人，這樣的人讓撒但蒙羞，讓撒但喪膽，也讓撒但徹底失敗，他跟隨神的信心與對神的順服、敬畏打敗了撒但，使撒但對他徹底放手，這樣的人才是神真正得着的人，這就是神拯救人的最終目標。每個跟隨神的人，如果想要蒙拯救，如果想完全被神得着，就必須面臨來自撒但的大大小小的試探與攻擊，從這裏走出來能完全勝過撒但的人就是蒙拯救的人了。就是説，一個蒙了神拯救的人是一個歷經神試煉，歷經撒但無數次試探、攻擊的人；一個蒙了神拯救的人是一個明白神心意、明白神要求，能順服神的主宰、安排，在撒但的試探之中不弃掉「敬畏神，遠離惡事」之道的人；一個蒙了神拯救的人是一個誠實、善良、愛憎分明、有正義感、有理性，能體貼神、寶愛神的一切的人。這樣的人没有了撒但的捆綁、窺視、控告、殘害，是完全獲得自由的人，是完全得以釋放、解脱的人，約伯就是這樣的自由之人，這也就是神為什麽要將約伯交與撒但的意義所在。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

在神要得着一個人的心的時候，神會給他多次的試煉。在這些試煉期間，如果神没有得到他的心，也没有看到他任何的態度，就是説看不到他敬畏神的實行與表現，也看不到他遠離惡的態度與决心，這樣，在多次試煉之後，神對這個人的忍耐就撤了，就不再寬容這個人，不再去試煉這個人，也不再作工作在這個人身上了。那這個人的結局意味着什麽？他的結局就意味着没有結局。也可能他没作什麽惡，也可能他没做什麽打岔攪擾的事，也可能他没有公開抵擋神，但是他的心是向神隱藏的，他對神總没有明確的態度與觀點，在神那兒不能明確地看到他的心是交給神的，也不能明確地看到他是在追求能够敬畏神遠離惡的，對于這樣的人神就不再忍耐，不再付任何代價，不再施憐憫，也不再作任何的工作在他身上，這樣的人信神的生涯就已經告終了。因為在神屢次對他的試煉中，神没有得着神要的結果。所以説，在一部分人身上我從來没有看到過他有聖靈的開啓光照。這怎麽看出來的呢？就是在這個人信神這麽多年以來，他在外面跑得很歡，雖然書也没少看，事也没少辦，筆記本十來本，字句道理倒是掌握了一大堆，但是總也看不着長進，總也看不到他對神有任何的觀點、有任何明確的態度。就是説，你在這個人身上看不到他的心，他的心總是包着的，他的心是封閉的——對神是封閉的，所以在神那兒就没有看到過他真實的心，也没有看到他這個人對神真實的敬畏，更没看到這個人如何遵行神的道。到現在為止神没有得着這樣的人，以後還能得着嗎？不能了！神對于得不着的東西還去强求嗎？不能强求了！所以説，神現在對這類人的態度是什麽？（厭弃，不搭理。）不搭理了！

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

神是讓人敬畏的，是讓人順服的，因為他的所是、他的性情并非是與受造之物相同的，是高于受造之物的。神是自有永有的，并非受造之物，只有神是配讓人敬畏、讓人順服的，人是没有資格的。所以，凡經歷過他作工而且對他有真實認識的人所産生的都是敬畏之心，而那些對他不放下觀念的，也就是根本没把他當作神的人，根本就没有絲毫敬畏他的心，雖然跟隨但未被征服，這樣的人都是生性悖逆的人。他如此的作工所要達到的果效就是讓受造之物都能有敬畏造物主的心，都能敬拜他，無條件地歸服在他的權下，這是所有作工要達到的最終果效。若是經歷過這些作工的人却没有絲毫敬畏神的心，以往的悖逆没有絲毫的變化，那這些人就定規是被淘汰的人了。人對神的態度若只是佩服或僅是敬而遠之，没有絲毫的愛，這就是没有愛神的心的人所達到的，這樣的人缺乏被成全的條件。這麽多的作工不能獲得人真實的愛，這也就是人并没有得着神的表現，也就是人并没有真實追求真理的心的表現。不愛神的人就不喜愛真理，也就得不着神，更得不着神的稱許，這樣的人無論如何經歷聖靈的作工、無論如何經歷審判也不能有敬畏神的心，這是本性難移而且是性情極端惡劣的人。凡是没有敬畏神之心的人都是被淘汰的對象，都是受懲罰的對象，而且是與那些作惡的人一樣的懲罰，甚至所受之苦超過那些行不義之人所受的苦。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

人信神若不存着敬畏神的心，若不存着順服神的心，那這樣的人不僅不能為神作什麽工作，反而成了攪擾神工作的人，成了抵擋神的人。信神的人不順服神、不敬畏神，而是抵擋神，這是信神之人的最大的耻辱。信神的人如果與不信神的人的言談、舉止都是一樣的隨便不受約束，那這人比外邦人還邪惡，是典型的惡魔。那些在教會中釋放毒言惡語的人，那些在弟兄姊妹中間散布謡言、挑撥離間、拉幫結夥的人，本應都開除出教會，但因着作工時代的不同將這些人限制起來，因為這些人定規就是被淘汰的對象。被撒但敗壞的人都有敗壞性情，但有一部分人只限于有敗壞性情，另一部分人則不是這樣，他們不僅有撒但敗壞性情，而且其本性已惡毒到極處，這類人所做的、所説的不僅限于流露撒但的敗壞性情，他們是正宗的魔鬼撒但。他們所做的都是打岔攪擾神的工作，他們做的都是攪擾弟兄姊妹的生命進入，破壞正常的教會生活，這些披着羊皮的狼早晚都得被清理出去，對這些撒但的差役應采取毫不客氣的態度，采取弃絶的態度，這才是站在神的一邊，若不能做到這一點的都是與撒但同流合污。真正信神的人心裏總有神，總存着敬畏神的心，存着愛神的心。信神的人辦事應存着小心謹慎的心，所作所為都應按神的要求，都應能滿足神的心，不應任着自己的性子，想怎麽做就怎麽做，這樣不合乎聖徒的體統。人不能打着神的旗號到處横行，到處招摇撞騙，這是最悖逆的行徑。家有家規，國有國法，更何况神的家呢？不更有嚴格的標準嗎？不更有行政嗎？人可以自由隨便，但神的行政却不讓人隨意「改動」，神是不容人觸犯的神，神是擊殺人的神，這些難道人不知道嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・對不行真理之人的警告》

人能否被拯救，不是看你的資格有多老，不是看你作工有多少年，更不是看你的資歷有多少，而是看你的追求到底有無果實。你該知道，拯救的是可結果實的「樹」，不是枝葉茂盛、鮮花繁多但不結果子的「樹」，縱使你多年流浪街頭又能怎麽樣呢？你的見證在何處呢？你敬畏神的心遠遠低于你愛慕自己、戀于情欲的心，這樣的人不是敗類嗎？怎麽可以作為被拯救的標本、模型呢？你的本性難移，你的悖逆太多，不可救藥！這樣的人不正是被淘汰的人嗎？我的工作結束之時不也正是你的末日來到之時嗎？我在你們中間作了多少的工、説了多少的話，你們曾有多少入耳了？曾有多少順服了？我的工作結束之時也是你抵擋我與我對立結束之時。在我作工期間，你們總是與我對着幹，我説的話你們從未聽從，我作着我的工作，你也作着你自己的「工作」，搞自己的小王國，你們這幫狐狗之類，盡與我對着幹！總想把那些專愛自己的人拉到自己的懷裏，你們的敬畏之心在何處？盡搞欺騙！没有順服與敬畏，都是欺騙，盡是褻瀆！這樣的人還可拯救嗎？喜歡淫亂的、好色的男人總想着把那些妖艷的淫婦拉到自己身邊來供自己「享受」，這樣的淫亂之鬼我决不拯救，恨透了你們這些污鬼，你們的「色」與你們的「妖艷」將你們毁入地獄之中，你們還有何言語呢？你們這些污鬼、邪靈太可惡！令人噁心！這樣的賤貨還可挽救嗎？陷在了罪中還能被拯救嗎？今天這樣的真理、這樣的道路、這樣的生命并没有吸引你們的心，而那些罪惡，那些錢財、地位、名利、肉體享受、男人的姿色、女人的妖艷却吸引了你們的心，你們怎有資格進入我的國中呢？你們的形象比神還高大，你們的地位比神更高，在人中間的威望更是不用提，你們竟成了人崇拜的偶像，你不是成天使長了嗎？顯明人的結局之時，也就是拯救的工作接近尾聲之時，你們中間有許多人是不可挽救的尸體，務必得淘汰。在拯救工作期間，對所有的人都是慈容善面，到工作結束之時，各類人的結局就都顯明了，那時就不是慈容善面了，因為人的結局都顯明出來了，人都各從其類了，再作拯救的工作也没有意義了，只因為拯救的時代過去了，既過去便不再重返了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　七》

相關詩歌

《敬畏神才能遠離惡》《人信神應存着敬畏神的心》

《什麽樣的人不可挽救》《追求真理才能得着神的成全》

39　怎樣追求達到敬畏神遠離惡

末世全能神的話語

「敬畏神、遠離惡」與認識神有着千絲萬縷不可分割的聯繫，它們之間的關係是不言而喻的。若想達到遠離惡，必須先做到能對神有真實的敬畏；若想達到對神有真實的敬畏，必須先對神有真實的認識；若想對神有認識，必須先經歷神的話，進入神話語的實際中，經歷神的責打、管教，經歷神的刑罰、審判；若想經歷神的話，必須先與神的話面對面、與神面對面，求神擺設人、事、物與各樣環境讓你有體驗神話語的機會；若想與神面對面、與神的話語面對面，必須先具備一顆單純、誠實的心，具備接受真理的態度，具備受苦的心志，具備遠離惡事的决心與勇氣，具備做一個真正的受造之物的願望……這樣，一步一步向前邁進，你會離神越來越近，你的心會越來越純潔，你的人生、你活着的價值會隨着你對神的認識越來越有意義，越來越焕發光彩。到有一天，你會覺得造物主不再是一個謎，造物主從未向你隱藏，造物主從未向你掩面，造物主離你并不遥遠，造物主不再是只能讓你朝思夜想却不能讓你感知到的那一位，他真真切切地守護在你左右，他供應着你的生命，掌管着你的命運，他不在遥遠的天際，他不在雲端間隱秘，他就在你的身邊主宰着你的一切，他是你的所有，也是你的唯一。這樣的一位神讓你心生愛慕，讓你依戀，讓你親近，讓你仰慕，讓你害怕失去，讓你不願再放弃，讓你不願再悖逆，不願再遠離、躲避，你只想體貼他，只願順服他，你只願還報他給你的一切，你只願歸服在他的權下。你不再拒絶他對你的引導、供應、看顧與保守，不再抗拒他對你的主宰與安排，你只願跟隨、陪伴他左右，你只願接受他作你唯一的生命，接受他作你唯一的主、唯一的神。

——《話・卷二　關于認識神・寫在前面的話》

「敬畏神」不是莫名的驚悚與懼怕，不是躲避，不是遠離，不是崇拜，不是迷信，而是仰慕，是崇敬，是信任，是理解，是體貼，是順服，是奉獻，是愛，是無條件、無怨言的敬拜、還報與歸服。人對神没有真正的認識，就没有真正的仰慕，就没有真正的信任，就没有真正的理解，没有真正的體貼與順服，只有驚恐與不安，只有懷疑、誤解、躲避與遠離；人對神没有真正的認識，就没有真正的奉獻與還報；人對神没有真正的認識，就没有真正的敬拜與歸服，只有盲目的崇拜與迷信；人對神没有真正的認識，就不可能遵行神的道，就不可能敬畏神，不可能遠離惡事。相反，人所從事的一切活動與行為充滿了對神的悖逆、抵擋，充滿了對神的毁謗與論斷，也充滿了人違背真理、違背神話語真諦的惡行。

人對神有了真實的信任，就會有真實的跟隨與依靠；人對神有了真實的信靠，才能有真正的了解與理解；人對神有了真實的理解，就會有真實的體貼；人對神有了真正的體貼，才能有真正的順服；人對神有了真正的順服，才能真正地奉獻；人對神有了真正的奉獻，才能無條件無怨言地還報；人對神有了真正的信靠、真正的理解與體貼，有了真正的順服，有了真正的奉獻與還報，人才能真正地認識神的性情與實質，認識造物主的身份；人真正地認識了造物的主，才能産生真正的敬拜與歸服；人對造物主有了真實的敬拜與歸服，才能真正地擺脱惡行，也就是遠離惡。

這些就是「敬畏神、遠離惡」的全過程，也是「敬畏神、遠離惡」的所有内容，是人達到敬畏神、遠離惡的必經之路。

——《話・卷二　關于認識神・寫在前面的話》

我們首先知道神的性情是威嚴、是烈怒，他不是綿羊任人宰割，更不是木偶任人隨便擺弄，也不是空氣讓人呼來唤去。如果你真實相信神的存在，你應該有敬畏神的心，你應該知道神的實質是不能觸怒的。這個「觸怒」有可能是因着一句話，有可能是一個想法，有可能是一種惡劣的行為，也有可能是一種很温和的行為，是一種在人看、在人的道德倫理上能通得過的行為，或者是一種學説、一種理論。但是，你一旦觸怒神，你的機會就没有了，隨之你的末日就來了。這是很可怕的事！如果你不了解神的不可觸犯，你就可能不怕神，就可能常常觸犯神；如果你不知道怎麽敬畏神，你就不可能敬畏神，你就不知道如何着手進入遵行神的道——敬畏神遠離惡。一旦你心裏有意識，能意識到神的不可觸犯，那你就會知道怎麽做是敬畏神遠離惡了。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

神是活生生的神，遇到事情人有不同的表現，在人不同的表現上神有不同的態度，因為他不是木偶也不是空氣。神的態度是值得人去認識的，人應該學着通過認識神的態度來一點一點地去認識神的性情，去理解神的心。當你一點一點地理解神心的時候，你就不覺得敬畏神遠離惡是很難做到的事，而且當你理解神的時候，你也不容易定規神了，當你不再定規神的時候，你就不容易觸犯神了。不知不覺，神引導你對神有了認識，從而你心裏對神就有了敬畏，你不再拿你所掌握的字句道理或理論去往神身上扣，而是時時事事去尋求神的意思，這樣不知不覺中你就成了合神心意的人了。

雖然神作的工作人看不到摸不着，但是在神那兒，每一個人所做的、每一個人對待神的態度，神不但能覺察得到，而且也能看得到。這是每個人心裏應該清楚的、應該認知的。如果你心裏總在想，「我在這兒這麽做神知不知道？我那麽想神知不知道？也可能知道，也可能不知道」，你一邊抱着這樣的觀點信神跟隨神，一邊又這樣懷疑神的作工與神的存在，那你早晚有一天也會觸怒神，因你已是在危險的邊緣了。我看見有些人信神這麽多年也没得着真理實際，更不明白神的心意，生命、身量没有任何的長進，持守的只是那點淺得不能再淺的道理。究其原因，是他們從來就不接受神口中的話作為生命，也從來不正視與接受神的存在。你説神看着這樣的人有享受嗎？心裏有安慰嗎？所以説人的信法决定了人的命運。人怎麽追求，怎麽對待神，人的態度是第一重要的。不要把神放在腦後當成空氣，而是時時刻刻要想着你信的神是一位活生生的、實實在在的神。他不是呆在三層天没事幹，而是時時地鑒察着每一個人的心，鑒察着每一個人的舉動、一言一行，鑒察着你的表現與你對待神的態度。無論你願不願意把自己交給神，然而你所有的行為與你的心思意念都在神的面前，接受着神的鑒察。因着你的行為，因着你的舉動，也因着你的態度神會不斷地改變着他對你的看法，不斷地改變着他對你的態度。不過我要奉勸一些人，不要總把自己當成神手中的小寶寶，好像神多寵愛你似的，好像神離了你不行似的，又好像神對你的態度是一成不變的，别做夢了！神對待每一個人都是公義的，他對人是鄭重其事地來作征服、拯救的工作，這是他的經營。他對待每一個人的態度是嚴肅的，不是把人當成寵物，拿人哄着玩。神對人的愛不是寵愛，不是溺愛；對人的憐憫與寬容不是放縱，也不是放任自流。相反，神對人的愛是愛護，是憐惜，是對生命的尊重；對人的憐憫與寬容寄托着他對人的期望，他的憐憫與寬容是人類得以存活的資本。神是活的，神是實際存在的，他對人的態度是有原則的，絶不是規條，是能改變的。他對人類的心意是隨着時間、隨着環境、隨着每一個人的態度在逐步地轉换，逐步地改變。所以説，你心裏應該清清楚楚、明明白白地知道神的實質是一成不變的，而神的性情會在不同的時間、在不同的場合發表出來。也可能你看這事不是很嚴重，你用你的觀念來想象神應該這麽作，但是有些事是恰恰相反的，在你用你的觀念來衡量神的時候，你已經觸怒神了，因為神絶對不會像你想象的那麽作，也絶對不會像你説的那樣去對待這個事。所以，我還是提醒你要小心謹慎地對待你身邊的每一件事，學會按照凡事都以「遵行神的道——敬畏神遠離惡」的原則去實行。在對待關于神的心意、神的態度的事上一定要定準，一定要找明白的人交通，認真地去尋求，别把你信的神當成玩偶，隨意論斷，隨意下結論，用輕慢的態度去對待。在神拯救你定規你的結局的過程中，無論給你憐憫也好、寬容也好，對你施行審判刑罰也好，總之，他對待你的態度不是一成不變的，而是取决于你對神的態度與對神的認識。你不要因為對神有某一方面的認識或了解就一次而永遠地定規神，不要信死神，而要信活神。記住了吧！

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

我勸你們還是好好了解一下行政的内容，好好認識一下神的性情，否則你們都難以封住自己的嘴，信口開河，高談闊論，不知不覺觸犯到神的性情，不知不覺落在黑暗中，失去了聖靈的同在，失去了光明。因為你們做事缺乏原則，不該做的事你做了，不該説的話你説了，那你就要受到應有的報應。要知道，你説話做事没有原則，神作事説話却很有原則。你受到報應是因為你得罪了神，不是得罪了一個人。在你的一生中，若是你觸犯神的性情有好多次，那你這個人就定規是地獄之子了。在人看或許你只是做了幾件不合真理的事，僅此而已，但你知道嗎，在神的眼中你已是一個没有了贖罪祭的人，因為你觸犯神的行政不只是一次，而且你又没有悔改回頭的表示，所以你只好落入神懲罰人的地獄之中。有少部分人在跟隨神的期間做了一些違背原則的事，後經對付、引導不知不覺發現了自己的敗壞，之後進入實際的正軌，至今仍然脚踏實地，這些人就是最終剩存下來的人了。不過我要的人是誠實的人，若你是個誠實的人，而且又是個行事有原則的人，那你就能做神的知心人了。如果你做事不觸犯神的性情，尋求神的意思，有敬畏神的心，那你的「信」就合格了。凡是不敬畏神的人、没有恐懼戰兢之心的人很容易觸犯神的行政。有許多人憑着熱心事奉神，不了解神的行政，更不領會神説話的内涵之意，所以好心往往做出攪擾神經營的事來，嚴重的開除出門外，再没有跟隨神的機會，打入地獄與神家無關無份。這些人憑着無知的好心去作神家的工作，最終激怒神的性情。人都把侍候官家老爺的套路拿到神家來發揮，妄想運用自如，結果萬萬没有想到神的性情不像綿羊，而像獅子，所以初次與神交往的人都不能與神「溝通」，因為神的心不同于人的心。你只有在明白許多真理之後才能不斷地認識神，這樣的認識不是字句、道理，而是能用來作為你與神知心的寶貝，作為神喜悦你的證據。你没有認識的實際，又缺乏真理的裝備，那你的熱心事奉只能招來神的噁心與厭憎。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

你不了解神的性情就不可能去為神做你該做的事，你不認識神的實質就不可能對神有敬畏與恐懼，而是只有漫不經心的應付與搪塞，更是不可救藥的褻瀆。了解神的性情固然很重要，認識神的實質也不容忽視，但是没有一個人去認真研究、鑽研這樣的問題，可見你們對我頒布的行政也都是不屑一顧了。你們不了解神的性情那就很容易觸犯神的性情，觸犯了神的性情就等于觸怒了神自己，這樣你最終所結的果子就是觸犯行政。現在你該明白，認識神的實質的同時就可了解神的性情，而了解神性情的同時也就是明白了行政的本身。當然，有很多行政的内容都涉及到神的性情，但是神的性情并没有都發表在行政當中，這就需要你們更進一步了解神的性情了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・了解神的性情很重要》

我説的每句話中都有神的性情在其中，不妨你們仔細考察一番，那你們一定會大有收穫的。神的實質很難琢磨，神的性情相信你們都略有知曉了吧！那就希望你們多做一些不觸犯神性情的事來給我看，這樣我就放心了。比如你無論何時都把神放在心中，行事的時候能遵照他的話語去做，凡事都尋求他的意思，不要做出對神不尊不敬的事來，更不要把神放在你的腦後來填補你未來心靈的空虚，如果這樣的話，那你就觸犯神的性情了。再比如你一生之中都不説褻瀆、埋怨神的話，再比如你一生都能規規矩矩做到神托付你的事情，而且能順服神的所有説話，這樣，你就做到不觸犯行政了。比如你説過「我為什麽不認為他是神呢」「我認為這些話無非就是一些聖靈的開啓」「我看神作得不一定都對」「神的人性并不比我高」「神的説話簡直没法讓人相信」等等這些類似論斷的話，那我勸你還是多多認罪悔改，否則你永遠都得不到赦免的機會，因為你得罪的不是一個人，而是神自己。你認為你論斷的是一個人，但神的靈并不那樣認為，你不尊重他的肉身就等于不尊重他，這樣，你所做的不就是觸犯了神的性情了嗎？要記住，神的靈所作的一切都是為了維護他在肉身中的工作，都是為了作好他在肉身中的工作，若你忽略了這一條，那我説你將是一個信神永遠也不可能成功的人。因為你觸動了神的怒氣，所以他要用相應的懲罰來教訓你。

——《話・卷一　神的顯現與作工・了解神的性情很重要》

雖然神的實質裏有愛的成分，他對每一個人都有憐憫，但人都忽略、忘却了他的實質是有尊嚴的這一點。他有愛不代表人可以隨意觸犯他，他却没有任何感覺，也没有任何反應；他有憐憫不代表他對待人没有原則。神是活生生的，是真真正正存在的，不是人想象出來的一個木偶或者是一個什麽物體。他既然存在，我們就應當時時刻刻留心傾聽他的心聲，注重他的態度，了解他的感受，不要拿人的想象去定規神，也不要把人心思裏所想的、意願裏盼望的强加給神，讓神以人的方式、人的想象去對待人。如果你這樣做了，那你是在觸怒神，你是在試探神的怒氣，你是在挑戰神的尊嚴！所以在你們明白了這個事的嚴重性之後，我勸你們每一個人要小心謹慎地行事，小心謹慎地説話，在對待神的事上一定要謹慎又謹慎，小心再小心！在你没有了解神的態度是什麽的情况下，不要亂説話，不要亂做事，也不要亂扣帽子，更不要隨意下結論，而要等待、尋求，這也是敬畏神遠離惡的表現。如果你首先能做到這一點，首先能具備這個態度，神不會怪罪你愚昧無知、不明白事理，而是因着你的害怕得罪神、尊重神的心意、願意順服神這樣的態度而紀念你，引導開啓你，或者寬容你的幼小無知；反之，神會因為你對神的輕慢態度——隨意論斷神、隨意揣測定義神的意思而給你定罪，給你管教甚至懲罰，或給你一個説法，這個説法有可能就涉及到你的結局。所以説，我還是要再强調一次，你們每一個人要小心謹慎地對待從神來的一切，不要亂説話，不要亂做事，在你想説什麽之前應先想想，「我這麽做會不會觸怒神呢？我這麽做是在敬畏神嗎？」即便是一件簡單的事，也要在心裏多多揣摩，多多考慮。你如果真能處處、事事、時時地按着這樣的原則去實行，尤其在你不明白的事上你也能有這樣的態度，那神會時時引導你，讓你有路可行。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

在每一個時代神作工都賜給人一些話語，告訴人一些真理，這些真理就是人當持守的道，是人當遵行的道，是人能達到敬畏神遠離惡的道，也是人在生活中、在人生歷程中該實行、該持守的，這就是神要發表話語給人的目的。這些話語從神那兒發表出來，人就應該持守，人持守了就得着生命了。人如果不持守、不去實行，在生活當中没有活出神這些話，那人就不是在實行真理；不是在實行真理就不是敬畏神遠離惡，就不能滿足神；人不能滿足神就不能得到神的稱許，這樣人的結局就没有了。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

遵行神的道不是在外表守規條，而是在你臨到這事的時候，首先你把它看成這是神擺布的一個環境、神交給你的一個責任，或者是神對你的一個托付，甚至這個事臨到的時候，你應把它看成是神對你的試煉。當這事臨到你的時候，你心裏得有一個標準，你得想這個事是從神來的，你應該怎麽做才能盡到責任，對神有忠心，怎麽做才能不觸怒神，不觸犯神的性情。……因為要想遵行神的道，就不能放過在我們的身邊、在我們的周圍所發生的任何一件事，哪怕是枝節小事，只要臨到我們，不管是我們認為該注重的或者不該注重的，我們都不能放過它，都應把它看成是神對我們的考驗。這樣的態度怎麽樣？如果你有這個態度就證實了一個事實：你的心是敬畏神的，你的心是想遠離惡的。你有這個意願想滿足神，你實行出來的就離敬畏神遠離惡這個標準不遠了。

往往有些人把人都不太注重的事、平時人總也不提的事當成小事，當成與實行真理無關的事，臨到這樣的事簡單地想想就讓它溜走了。其實，這事臨到的時候正是你該學習怎麽敬畏神、怎麽遠離惡這個功課的時候，而且你更應該知道當這事臨到你的時候神在作什麽。神就在你的身邊，在觀察着你的一言一行，觀察着你的舉動、你心思的變化，這就是神的工作。有些人説：「那我怎麽没感覺到呢？」你没感覺到是你没把敬畏神遠離惡的道當成是最重要的道來持守，所以你就感覺不到神在人身上因着人不同的心思與不同的表現而作的微妙的工作，你是個馬大哈！什麽是大事？什麽是小事？凡是涉及到遵行神的道的事不分大小，都是大事，這話你們能不能領受？（能領受。）每天臨到人的事，有的事在人看很大，有的事在人看很小，往往人都把大事看成是很重要的事，認為是從神來的，但是在大事當中因着人的身量幼小，也因着人的素質差，人往往够不上神的心意，得不到什麽啓示，也得不着什麽有價值的實際認識，小事人却都忽略它，讓它一點一點地流失了，這樣一來，人就失去了很多在神面前讓神檢驗的機會、讓神考驗的機會。你一直這樣忽略神為你擺布的人事物、神為你擺布的環境，這將意味着什麽？這就意味着你每天甚至每時都在背弃神對你的成全、神對你的引領。當神給人擺布一個環境的時候，神就在暗中觀察，鑒察着你的心，鑒察着你的所思所想，看你怎麽想，看你要怎麽行。如果你是一個粗人，你是一個在神的道、在神的話、在真理上從來不求真的人，那你就不會留心、不會注意在神為你擺設的環境中神要作成什麽、神對你的要求是什麽，你也不知道這些臨到你的人事物與真理、與神的心意有什麽關係。這樣多次的環境、多次的試煉臨到你之後，神在你身上没看見什麽成果，神會怎麽作呢？在你臨到了多次的試煉之後，你的心没有尊神為大，也没有把神給你擺布的環境當作一回事，當作神的試煉或神的考驗，把神賜給你的機會一次又一次地推開了，讓它一次又一次地溜走了，這是不是人的極大悖逆呢？（是。）那麽神會不會為此事而傷心呢？（會。）錯了，神不會傷心！聽我這樣一説，你們又震驚了：以前不是説神總傷心嗎？神不會傷心？什麽時候神會傷心呢？總之，在這個事情上神不會傷心。那對人以上的表現神的態度是什麽呢？當人推開神對人的試煉、神給人的考驗的時候，當人逃避這些的時候，神對人的態度只有一個，這個態度是什麽呢？那就是神從心裏厭弃這樣的人。這個「厭弃」有兩層意思，在我這兒怎麽解釋它呢？「厭弃」的「厭」是指相當厭憎、恨惡的意思。「弃」是什麽意思呢？在我這兒就是放弃的意思。「放弃」你們都知道什麽意思吧？總之，厭弃的意思就是神對待人做這些事的最終的反應與態度，是對人極度地厭憎、反感，從而决定放弃。這就是神對一個從來不遵行神的道、從來不敬畏神遠離惡的人的最終决斷。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

約伯為什麽能做到敬畏神遠離惡呢？他心裏是怎麽想的？他為什麽能不作這些惡呢？他有敬畏神的心。有敬畏神的心是什麽意思？就是他心裏懼怕神，能尊神為大，心裏有神的地位。不是怕神看到，不是怕神生氣，而是心裏尊神為大，願意滿足神，願意守住神的話，所以他就能做到敬畏神遠離惡。「敬畏神遠離惡」這話現在的人都會説，但是人不知道約伯是怎麽做到的。其實，約伯是把「敬畏神遠離惡」看成是信神最根本的一件大事，所以他就能守住這句話，像守住誡命一樣，他聽神的話是因為心裏尊神為大。神説的話在人看再不起眼，就是平常的一句話，但在約伯心裏那就是至高神的話，是最大、最重的一句話。哪怕是人看不起的一句話，只要是神的話人就應該守着，即使受到人的譏笑、毁謗也得守着，即使臨到患難、受到迫害也得守到底，不能放弃，這就是敬畏神。就是神要求人的每一句話你都得守住，神規定不讓做的事、神厭憎的事，你不知道便罷，一旦知道就能絶對不做，哪怕家人弃絶、外邦人嘲笑，甚至身邊的人諷刺、挖苦，你也能守住。你為什麽要守？你的出發點、你的原則是什麽？就是：「我得守住神的話，按照神的意思行。如果是神喜歡的就堅决去做，如果是神厭憎的就堅决放弃，神的心意我不知道便罷，我若知道了、明白了，我就堅决做到聽話順服，誰攔阻也不行，天荒地老都不改變。」這就是敬畏神遠離惡了。

人能達到遠離惡的前提就是有敬畏神的心。敬畏神的心是怎麽産生的？就是得尊神為大。尊神為大是什麽意思？就是他知道神主宰一切，他心裏敬畏神，因此凡事都能用神的話來衡量，以神的話為標準、為準則，這就是尊神為大。尊神為大，簡單地説就是心裏有神，心裏想着神，做什麽事不是忘乎所以，不是自己出頭，而是讓神當家做主，事事都想着「我是信神的，我是跟隨神的，我是神揀選的一個小小的受造之物，我應該放弃出于己意的主張、出于己意的建議、出于己意的决斷，讓神來做主，神是我的主，神是我的主心骨，神也是我做每件事的引路明燈，我得根據神的話按照神的意思去做，不是『己』字當先」，這是心裏有神。當你想做什麽事時，别衝動，别魯莽，先想想神的話是怎麽説的，這麽做神會不會厭憎、是不是合乎神的心意，先在心裏問一問、想一想，揣摩揣摩，别冒失。冒失就是衝動，就是出于血氣、出于人意的，你總冒失、總衝動證明你心裏没有神，那你説你尊神為大這是不是空話啊？你的實際在哪兒？你没有實際，你不能尊神為大，處處都是自己當家，處處都按自己的意思去做，你説你有敬畏神的心，這不是胡説嗎？這就是騙人的。有敬畏神之心的人具體表現是什麽？就是尊神為大。尊神為大的具體表現是心裏有神的地位，神在他心裏居首位，他讓神在心裏為他當家、掌權，他臨到事就有順服神的心，就不魯莽、不冒失、不憑血氣，而是能冷静面對，安静在神面前尋求真理原則。做事時你是根據神的話還是按着自己的意思，是自己的意思當家還是神的話當家，這就看你這個人心裏有没有神。你説你心裏有神，但臨到事就盲目亂做，就自己説了算，把神放在一邊了，這是心裏有神的表現嗎？有些人臨到事的時候也能禱告神，但禱告之後琢磨琢磨，「我看那樣行，我看這樣行」，都是你個人的意思，誰跟你交通都不聽，這是不是没有敬畏神之心的表現啊？因為你没有尋求真理原則，没有實行出真理，你説你尊神為大、有敬畏神的心都是空話。心裏没神、不能尊神為大的人就是没有敬畏神之心的人。臨到事不能尋求真理的人，没有順服神之心的人，都是没有良心理智的人。如果真有良心理智，他臨到事自然就能尋求真理，他首先得想，「我是信神的，我是來追求蒙神拯救的，因我有敗壞性情，做什麽事總是老己當家，總是違背神的心意，我必須得悔改，不能再這樣悖逆神了，我得學會順服神。神的話是怎麽説的，真理原則是什麽，我必須得尋求」，這是正常人性理智産生出來的思想與心志，這是做事的原則與態度。你具備了正常人性的理智，你就具備這種態度；你不具備正常人性的理智，你就不具備這種態度。所以説，具備正常人性的理智很關鍵、很重要，這與人明白真理達到蒙拯救有直接關係。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

約伯對神的敬畏與順服是人類中的典範，他的完全正直達到了人該具備的人性的巔峰。他雖然没有看到神，但他却體會到神的真實存在，他因着自己的體會而敬畏神，又因着對神的敬畏而能順服神，任由神奪去他的所有却没有任何怨言，而且俯伏在地，告訴神此時此刻哪怕奪去他的肉體他也心甘情願，没有任何怨言，他的這一切表現都是因着他完全正直的人性。就是説，因着約伯此人單純、誠實、善良，所以對于他體會、感受到的神的存在他堅信不移。在此基礎上，他按着神所引導他的或他在萬物中看到的神的作為而要求自己，規範自己在神面前的心思、行為、表現與行事原則，久而久之，他便因着他的經歷對神有了真實的、實際的敬畏，同時也達到了遠離惡事。這就是約伯所持守的「純正」的由來。約伯具備了誠實、單純、善良的人性，也具備了敬畏神、順服神、遠離惡事的實際經歷與「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」的認識，因而他才能在撒但如此惡毒的攻擊中站住見證，也能在神的試煉臨到時不讓神失望，給神滿意的答覆。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

約伯所具備的與他所追求的都是在看不見神、也未聽見神説話的背景之下，他雖然没有見過神的面，但他認識到了神主宰萬物的方式，也領略了神主宰萬物的智慧；他雖未聽見神説話，但他却知道賞賜于人、從人收取的作為都是出自于神。他度過的歲月雖然與普通人没有兩樣，但他并没有因着日子太平凡而影響他對神主宰萬物的認識，也没影響他走「敬畏神，遠離惡事」的道。在他的眼裏，神的作為充滿在萬物運行的規律中，神的主宰也在人的生活裏隨處可見。他没有看見神的面，但他却能體會到神的作為無處不在，在他平凡的日子裏，他生活的每一處角落裏都能讓他看到、體會到神非凡、奇妙的作為，也能讓他看到神的奇妙安排。神的「隱藏」與神的「沉默」并没有攔阻約伯對神作為的體會，也没有影響約伯對神主宰萬物的認識。他的一生就是在平凡的生活裏體會隱藏在萬物中的神的主宰、安排，他也在平凡的歲月裏傾聽、領悟在萬物中沉默不語却以主宰萬物運行規律而發表的神的心聲、神的言語。可見，人若具備了約伯一樣的人性與約伯一樣的追求，那人便可得到約伯一樣的體會與認識，也能獲得約伯一樣的對神主宰萬物的領悟與認識。神未向約伯顯現，也未向約伯説話，而約伯却能做到完全、正直、敬畏神、遠離惡事，這就是説，在神未向人顯現與未向人説話的前提下，神在萬物中的作為與神對萬物的主宰足可讓人能體會到神的存在、神的大能與神的權柄，而神的大能與神的權柄也足可讓人走「敬畏神，遠離惡事」的道。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

你得注重接受真理、實行真理，注重用神的話來對號自己的情形、省察自己的情形，然後改變自己對待各種事情的錯誤觀點、態度，最終能達到在凡事上都有敬畏神的心，不胡亂做，不隨從己意，不按着自己的欲望做事，不活在敗壞性情中，而是説話、做事處處都根據神的話、根據真理，這樣逐步地你敬畏神的心就産生了。人敬畏神的心是在追求真理的過程中産生的，不是憑着克制産生的，克制産生的只是一種行為，是外表的一種約束。真實敬畏神的心是在經歷神的作工中不斷地接受神話語的審判刑罰、接受修理對付達到的，當人看見自己的敗壞真相了，就知道真理的寶貴，就能往真理上够，敗壞性情的流露越來越少了，能正常地活在神面前，天天吃喝神的話，盡受造之物的本分，敬畏神的心、順服神的心就是在這樣的過程中産生的。凡是在盡本分中能常常尋求真理解决問題的人，就是有敬畏神之心的人。凡是受過管教、經歷許多修理對付的人，就知道敬畏神是怎麽回事了，在流露敗壞時，心裏不單有懼怕、有恐懼戰兢，而且還能感受到神的烈怒、神的威嚴，在這種背景下，人的心自然就生出敬畏了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

無論是盡本分還是與人交往，或者臨到特殊的問題要處理，都得有尋求、順服的態度。你有尋求、順服的態度，可以説這是有點敬畏神的心了。能尋求真理、順服真理，這是達到敬畏神遠離惡的途徑。如果你没有尋求、順服的態度，而是持守自己，頑固地對抗，拒絶接受真理，厭煩真理，自然就會作出許多惡來，這是身不由己呀！如果始終不尋求真理解决，最終的結果就是：人無論經歷多少事，無論臨到多少環境，無論神擺設多少功課，都不能明白真理，最終也不能進入真理實際；人没有真理實際，就不能遵行神的道，如果始終不能遵行神的道，那就不是敬畏神遠離惡的人了。人總喊着要盡本分跟隨神，這是簡單事嗎？這可不是簡單事，這是人生中的大事啊！要想盡好本分滿足神，達到敬畏神遠離惡，這都不容易。但是，我告訴你們一條實行原則，就是你在臨到的事上能存着尋求、順服的態度，這就能讓你蒙保守。讓你蒙保守這不是最終目的，讓你能明白真理，能進入真理實際，能達到蒙神拯救，這才是最終目的。你凡事都存着這樣的態度去經歷，你就覺得盡本分達到滿足神心意不再是一句空話，不再是口號，不再那麽費勁了，而且不知不覺還明白了不少真理，你這麽經歷經歷，肯定有收穫。不管什麽人，無論多大歲數，無論文化高低，無論信神多久，無論盡什麽本分，只要有尋求、順服的態度，只要這麽經歷，最終肯定能明白真理，能進入真理實際。但是，如果你臨到什麽事都没有尋求的態度，也没有順服的態度，那你不會明白真理，也不會進入真理實際。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人得常常來到神面前吃喝揣摩神的話，接受神對你的管教、對你的引導，學習順服的功課，這是很重要的。能够順服神所給你擺設的一切環境、人事物，看不透的事得常常禱告尋求真理，明白神的心意才有路可行。你得有敬畏神的心，小心謹慎地做自己該做的事，憑着順服神的心活在神面前，常常安静在神面前，别放蕩，起碼臨到事先安静下來，之後趕緊禱告，通過禱告、尋求、等候達到明白神的心意，這是不是敬畏神的態度？你對神有敬畏、順服的心，能安静在神面前摸神心意，你有這樣的配合、有這樣的實行你就能蒙保守，不遇見試探，不做打岔攪擾教會工作的事。看不透的事應該尋求真理，不能盲目論斷、定罪，這就不至于遭神恨惡、被神厭弃了。你有敬畏神的心就會害怕得罪神，一旦臨到帶有試探的事你就會恐懼戰兢地活在神面前，盼望在一切事上都能順服神、滿足神。你有了這樣的實行，常常活在這樣的情形裏，常常安静在神面前，常常來到神面前，你才能不知不覺地遠離試探、遠離惡事。你如果没有敬畏神的心，或者你的心不在神面前，有些惡你就能作出來，因為你有敗壞性情，你掌控不了自己的敗壞性情，你就能作出惡來。你一旦作出惡來形成打岔攪擾，這個後果是不是很嚴重啊？輕則臨到對付修理，嚴重了就被神厭弃了，就被教會開除了。但是，如果你有順服神的心，你的心能常常安静在神面前，對神有敬畏、有懼怕，你是不是就能遠離很多惡事了？你對神有敬畏，説「我心裏懼怕神，我怕得罪神，我怕打岔神的工作讓神厭憎」，這是不是很正常的一種態度、一種情形？你的懼怕是因為什麽産生的？你是因為有敬畏神的心而産生懼怕。你有了懼怕神的心，你看見惡事就遠離了，就躲開了，這樣你就蒙保守了。人如果没有懼怕神的心，能不能敬畏神？能不能遠離惡？（不能。）人不能敬畏神，人不懼怕神，是不是就膽大了？人膽大了還能受約束嗎？（不能。）人不能受約束是不是頭腦一熱想做什麽就做什麽了？人憑着己意、憑着熱心、憑着敗壞性情做出的事都是什麽事？在神眼中看都是惡事。所以，現在你們得看清楚，人有一顆懼怕神的心這是好事，就能達到敬畏神。人心裏有神，能敬畏神，就能遠離惡事了，這樣的人才有希望達到蒙神拯救。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・敬畏神才能走上蒙拯救的路》

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40　什麽是高舉神、見證神

末世全能神的話語

你們經歷的、看見的是高于歷代聖徒、先知的，但你們也能將我見證得高于歷代聖徒、先知的言語嗎？我現在賜給你們的高過摩西，勝過大衛，我也要求你們的見證高過摩西，你們的言語高過大衛。我給你們百倍，我也要求你們還給我百倍，要知道，賜人類生命的是我，接受我生命為我作見證的是你們，這是你們的本分，是我臨到你們而且是你們當為我做的。我將我的一切榮耀都賜給了你們，我將以色列選民未曾得着的生命賜給了你們，你們理當為我作見證，理當為我獻青春、捨性命。我將我的榮耀賜給誰，誰就得為我作見證，為我捨命，這是我早命定好的。我的榮耀賜給你們是你們的福氣，將我的榮耀見證出去這是你們的本分，你們若只為着福氣而信我，那我的作工便無有多大意義，而且你們也并非是在盡你們的本分。以色列人看到的只是我的憐憫、慈愛與偉大，猶太人看到的僅是我的忍耐與救贖，他們僅是看見我的很少很少的靈的作工，甚至他們所明白的僅是你們所聽見、所看見的萬分之一，你們所看見的超過他們中間的祭司長。你們今天明白的真理高于他們，你們今天看見的多于律法時代的，也超過恩典時代的，你們經歷的更超過摩西與以利亞。因為以色列人明白的僅是耶和華的律法，看見的僅是耶和華的背影；猶太人明白的僅是耶穌的救贖，得着的僅是耶穌賜給的恩典，看見的只是猶太家族中耶穌的形像。今天你們所看見的有「耶和華的榮耀」「耶穌的救贖」與我今天的所有作為，又親耳聽見我靈的説話，領略了我的智慧，認識了我的奇妙，得知了我的性情，而且我將我經營計劃的全部又告訴給你們。你們看見的不僅是慈愛、憐憫人的神，而且看見了滿有公義的神，看見了我的作工奇妙，也認識了我滿載烈怒、威嚴，更知我曾將震怒倒在以色列之家，今天又臨到了你們。你們明白我在天的奥秘超過以賽亞，又超過約翰，你們比歷代聖徒更知我的可愛與可敬。你們所領受的不僅僅是我的真理、道路、生命，而是高過約翰的更大的异象與啓示；你們明白了更多的奥秘，也看見了我的本來的面目；你們接受了我的更多的審判，對我的公義性情更有認識。所以説，你們生在了末世，但你們明白的是先前的與以往的，也經歷了今天的，而且是我親自作的。我對你們的要求并不過分，因我給你們的太多了，你們在我身上看見的也太多了，所以要求你們向歷代的聖徒為我作見證是我的唯一心願。

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「信」，你怎麽認識》

神作審判的工作、作刑罰的工作都是為了達到讓人對他有認識，都是為了他的見證而作的。他若不藉着審判人的敗壞性情，人就不可能認識他的公義不可觸犯的性情，也不能對神從舊的認識中轉到新的認識之中。為了他的見證，為了他的經營，他將他的全部都公布于衆，從而讓人因着他的公開顯現而達到認識他，性情有變化，達到為他作響亮的見證。人的性情是在神的多種作工之中達到變化的，人若没有性情的變化就不能達到見證神，不能達到合神心意。人的性情變化就標志着人已脱離了撒但的捆綁，脱離了黑暗的權勢，真正成了神工作的模型、標本，真正成了神的見證人，成了合神心意的人。今天道成肉身的神來在地上作工，他對人的要求就是讓人達到認識他、順服他、見證他，認識的是他的實際正常的作工，順服他的一切不合人觀念的説話與作工，見證他拯救人的所有作工，見證他征服人的所有作為。見證神的人務必得對神有認識，這樣的見證才準確、實際，這樣的見證才能羞辱撒但。神是藉着經歷他審判、刑罰，經歷他對付、修理而認識他的人作他的見證，他是藉着被撒但敗壞的人見證他，他是藉着性情變化得着他祝福的人見證他。他并不需要人對他口頭的贊美，也不需不經他拯救的撒但的種類贊美他、見證他。認識神的人才有資格見證神，性情變化的人才能有資格見證神，神不會讓人故意去羞辱他的名。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

見證神主要談你對神作工的認識，談他怎麽征服人，怎麽拯救人，怎麽變化人，怎麽帶領人進入真理實際，達到被他征服、被他成全、被他拯救，作見證就是談他的作工和你的所有經歷，他作的工作才能代表他，他的作工才能將他全部公開顯明出來，他的作工為他作見證。他作工、發聲直接代表靈，他作的工是靈作的，説的話是靈説的，只不過藉着道成的肉身發表出來，實際上就是靈的發表，他所作的工作、他所説的話代表他的實質。如果神穿上肉身來在人中間，也不説話也不作工，就讓你們認識他的實際、他的正常、他的全能，你能認識嗎？你能知道靈的實質是什麽嗎？你能知道他肉身的性質是什麽嗎？因着你們經歷了他一步一步的作工才讓你們來為他作見證的，若你們都没經歷過那就不會强求你們的。所以，你見證神不只是見證正常人性的外殻，乃是見證他所作的工作、他帶領的路，見證你怎麽被他征服了，在哪方面被他成全了，你該作的是這方面見證。你若走到哪兒都喊：「我們的神來了作工真實際！一點不超然，一點神迹奇事都不顯就把我們得着了！」别人問：「到底怎麽不顯神迹奇事？他不顯神迹奇事能把你征服嗎？」你説：「他就是説話，一點神迹奇事都不顯就把我們征服了，就是他的作工把我們征服了。」到最終你説不出一句實質性的話，細節你也談不出來，這是見證嗎？道成肉身的神征服人，是他神性的説話把人都征服了，這是人性達不到的，是任何一個凡人達不到的，就是正常人中間素質最高的也達不到，這是因他的神性比任何一個受造之物都高，這些對人來説就是超凡，畢竟造物的主比受造之物高。作為受造之物就不能高過造物的主，你若高過他，他就不能把你征服，他比你高才能把你征服，能征服全人類的就是造物的主，除了他誰也作不了這個工作，這就是見證，你該作的就是這方面的見證。你經歷這一步一步的刑罰、審判、熬煉、試煉、挫折、患難，達到被征服了，肉體的前途放下了，個人的存心放下了，肉體的切身利益放下了，就是你的心徹底被神的話征服了，雖然説你的生命没長到他所要求的程度，但是這些東西你都認識了，你能對他作的心服口服了，這就是見證，是實際的見證！他來作審判、刑罰的工作是為了征服人，但他還是結束工作的，是結束時代的，是作收尾工作的，結束整個時代，拯救整個人類，把人類從罪惡中徹底拯救出來，完全得着受造的人類，這些都是你該作的見證。經歷了神的這麽多作工，你都已親眼看見，親身經歷，别到頭來就連自己該盡的功用都盡不上，這就太可惜了！以後擴展福音時你能談出自己的認識，將你心中所得的都見證出去，來盡上你的全力，這是一個受造之物該達到的。這步工作到底意義是什麽？達到什麽果效？落實在人身上有多少？人該怎麽做？你們把道成肉身的神來在地上所作的一切工作都講透，這就見證完全了。他所作的工作的意義、内容、實質、所代表的性情與作工原則，這五方面你都講透了，這就證明你會見證神了，證明你真有認識了。我對你們所要求的并不是很高，作為每一個真心追求的都可達到。你有心志做神的見證人，你得明白他所厭憎的是什麽，他所喜歡的是什麽，你經歷了他的多少作工，藉着這些作工認識他的性情，明白他的心意，明白他對人類的要求，以此來見證他，來盡上你的本分。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　七》

見證神主要多談些神怎麽審判、怎麽刑罰人，用哪些試煉來熬煉人，變化人的性情，你們在經歷中流露了多少敗壞、受了多少苦、做了多少抵擋神的事，最後怎麽達到被征服的，對神的作工有多少真實的認識，該怎樣為神作見證還報神的愛。你們把這方面的語言説得實實在在點兒、通俗點兒，别説空洞理論，説點實在話、説點心裏話，就這麽經歷就行了。别預備高深的、空洞的理論來炫耀自己，那顯得太狂妄没有理智，要多講點真實經歷的實情話，多説點心裏話，這對人最有益處，讓人看着也最合適。以往你們是抵擋神最嚴重的人，是最不容易順服神的人，今天被征服了，這一點永遠都不能忘記。這方面的事都要多揣摩、多思想，弄明白就知道怎麽作見證了，否則人容易做一些不知羞耻、没有理智的事，那就不是見證神，而是羞辱神了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能達到性情變化》

到有一天你到外國傳道，别人問你：你信神信得怎麽樣了？你就能説：神的作為太奇妙！人家會感覺到你這話裏有實際經歷，這是真實的見證。你説神作工實在是智慧，在你身上作的工實在是令你心服口服，把你的心征服了，無論何時你都要愛他，因他太值得人愛了！你能説出這話來就能感動人心，這都是見證。你如果能把這個見證作得響亮，使人都受感動，都流泪，那就證明你是真愛神的人了，因為你能作出愛神的見證來，神的作為能够藉着你見證出來，藉着你的見證，使人都能尋求神的作工，都會經歷神的作工，經歷什麽環境都能站立得住，這樣的見證才是真實的見證，現在要求你的就是這個。你應看見神的作工太有價值，太值得人寶愛，神太寶貝了，太豐富了，神不僅發聲説話，更能審判人、熬煉人心，更能讓人有享受，更能得着人、征服人、成全人，從經歷中你就看見神太可愛。那麽你現在愛神愛到什麽程度了？你真能從心裏説出這些話嗎？什麽時候你能從内心深處發出這些話，那時你就有見證了。你經歷到這個地步就能為神作見證了，也就有資格為神作見證了，若經歷不到這個地步，那差得還是太遠。在熬煉之中，人有軟弱這正常，但是在熬煉之後你能説「神作工太智慧！」若你真能得着這一句話的實際認識就寶貝了，你的經歷也就有價值了。

現在你該追求什麽呢？就是藉着你能不能把神的作工見證出去，你能不能成為神的見證，能不能成為神的彰顯，是不是合神使用，你該追求這些。神在你身上到底作了多少工作？你看見多少，摸着多少？你經歷多少，體嘗多少？神在你身上試煉也好，對付、管教也好，不管怎麽樣，神的作為、神的工作是作在你身上了，但是作為一個信神的人來説，作為一個願意追求被神成全的人來説，你能不能藉着你的實際經歷把神的作工見證出去？藉着實際經歷把神話語活出來？藉着實際經歷再供應别人，為見證神的作工花費你一生？見證神的作工得藉着你的經歷、藉着你的認識、藉着你付的代價把神的作工見證出去，這樣才能滿足神的心意。你是不是見證神作工的人？你有没有這個心志？你能見證神的名，更能見證神的作工，活出神要求的子民的形象，那你就是神的見證人了！你到底為神怎麽作見證？你追求渴慕活出神的話，藉着你的口見證出去，讓人認識神的作工，讓人看見神的作為，你如果真追求這個神就成全你。你若只追求被神成全最後得福，那你這樣的信神觀點不純正。你應追求在實際生活之中怎麽看見神的作為；追求當神的心意向你顯明的時候，你怎麽滿足他；追求你當怎麽見證神的奇妙、神的智慧，你怎麽見證神在你身上的管教和對付，這些都是現在你當揣摩的。你愛神的心若單是為了被神成全以後與神一同得榮耀，這個還不够，還不能達到神的要求。你能够實際地見證神的作工，實際地滿足他的要求，實際地體驗神在人身上作的工作，受苦也好，流泪也好，憂傷也好，都得實際體驗，這些都是為了成全你做神的見證人而做的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

人到最後為神作什麽見證呢？就是見證神是公義的神，他的性情就是公義，就是烈怒，也是刑罰，也是審判，見證的是神的公義性情。神是用他的審判來成全人，神愛了人，也拯救了人，但是他的愛裏包含多少東西？有審判、威嚴、烈怒、咒詛，在以往雖然神咒詛人，但他并未把人完全放在無底深坑裏，他藉着那種方式熬煉人的信心，他并没有把人都治于死地，而是為了成全。肉體的本質就屬于撒但的東西，神説得一點不差，但神所作的事實并没有按着他的話語去成全，他咒詛你是為讓你愛他，是為了讓你認識肉體的本質；他刑罰你是為了讓你醒悟，認識自己裏面的不足，認識到人的不堪不配。所以説，神的咒詛，神的審判，神的威嚴、烈怒，都是為了成全人。神現在所作的，在你們身上所顯明的公義性情，都是為了成全人，這就是神的愛。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷痛苦試煉才知神可愛》

今天你追求被成全也好，或者追求外表人性變化、提高素質這些都可以，但最主要的是你能够明白今天神作的一切都有意義，都有益處，讓你生在污穢之地能够脱離污穢，擺脱污穢，能够勝過撒但的權勢，能够脱離撒但的黑暗權勢，讓你注重這些，使你這個人在污穢之地能够蒙保守。最後讓你作什麽見證呢？就是説你生在污穢之地能成為聖潔，不再沾染污穢，生在撒但的權下脱離了撒但的權勢，不被撒但占有，不被撒但困擾，活在了全能者的手中，這是見證，是與撒但争戰得勝的證據。你這個人能背叛撒但，你所活出的不再是流露撒但性情，乃是像神造人時所要求人該達到的，也就是要求人的正常人性，正常理智，正常的見識，正常的愛神心志，對神的忠心，這就是一個受造之物該作的見證。你説：我們生在污穢之地，因着神的保守，因着神的帶領，因着神把我們征服了，我們脱離了撒但的權勢。之所以我們今天能順服下來，也是神征服我們之後所達到的果效，不是我們人好，也不是我們天生就愛神。因為神揀選了我們，也因着神預定了我們，使我們今天被他征服，使我們今天能够為他作見證，能够事奉他；也因着他揀選了我們，保守了我們，使我們蒙了拯救，從撒但權下被拯救出來，使我們在大紅龍的國家脱離了污穢，得着潔净。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　二》

對于被成全的人來説，被征服這步工作是必不可少的，人被征服之後才能經歷被成全的工作，你若只充當一個被征服的角色，就没有什麽大的價值，還不會合神使用的。當福音擴展之時，你就没法獻上你的一份，因你不追求生命，不追求變化、更新自己，那你就没有實際生命經歷。在這一步一步的作工中，你曾做過效力者，作過襯托物，到最終你没有追求做彼得，你没有按照成全彼得的路去追求，當然也没有性情變化的經歷。如果你是追求被成全的人，你就有見證了，你會説：「在神這一步一步的作工中，我接受了神刑罰審判的工作，雖然受了許多苦，但我知道了神是如何成全人的，我得着了神所作的工作，認識了神的公義，他的刑罰拯救了我。他的公義性情臨到我身上，使我得着了祝福，使我得着了恩典，就他的審判、刑罰使我蒙了保守，使我得了潔净。如果没有神的刑罰審判，没有他嚴厲的話語臨到我，我不能對神有認識，我也不能蒙拯救。今天我看見，作為一個受造之物，不僅是享受造物主所造的萬物，更重要的是，凡是受造之物都該享受神的公義性情，享受他公義的審判，因神的性情是值得人享受的，作為一個被撒但敗壞的受造之物，就應該享受神的公義性情。他的公義性情中有刑罰也有審判，更有極大的愛，雖然現在我没能將神的愛完全得着，但我能有幸看見，這是我的福氣。」這就是經歷成全之人所走的路、所談的認識。這樣的人就屬于彼得一樣的人，是有彼得經歷的人，這樣的人也是得着生命的人，是有真理的人，人經歷到最終必能在審判之中完全脱離撒但的權勢，被神得着。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

現在關鍵得認識人的實質，認識你們該進入的，談談生命進入，談談性情變化，究竟怎麽能被征服，怎麽能够完全順服神，為神作最後的一步見證，達到順服至死，你得注重這些才行，那些不現實的、無關緊要的先放下，别考慮。現在你該知道怎樣被征服，被征服之後人的表現是什麽，你説你被征服了，你能不能順服至死？不管有没有前途你都能跟隨到底，不管環境怎麽樣你能對神不失去信心，最後得達到約伯的見證——順服至死，達到彼得的見證——愛神至極，達到這兩方面見證。一方面像約伯，他物質東西没了，肉體的病痛臨到他，但是約伯不弃絶耶和華的名，這是他的見證。彼得能够愛神至死，到死的時候還愛神，上十字架還愛神，不想自己的前途，也不追求自己美好的盼望、奢侈的想法，只追求愛神、順服神的一切安排，你得達到這個標準才算是見證，才是被征服以後被成全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　二》

人存着敬畏神的心來信神，存着敬畏神的心來經歷神的話，在這樣的人身上就能看見神的拯救，看見神的愛，這樣的人就能見證神，他活出的是真理，見證的也是真理，是神的所是，是神的性情，他活在了神的愛中看見了神的愛。人要愛神得體嘗到神的可愛、看見神的可愛，這才能激發人愛神的心，激發人為神忠心花費的心。神不會讓人憑着字句、憑着想象去愛他，他不逼着人去愛他，而是讓人有自發的愛，讓人從他的作工中、從他的説話中看見他的可愛，之後在人裏面就發出對神的愛，這樣人才能為神作真實的見證。人愛神不是在别人的鼓動之下，也不是一時的感情衝動，而是人看見了神的可愛成分，看見了神值得人愛的地方太多，看見了神的拯救、神的智慧、神的奇妙作為，因此而對神發出真實的贊美，對神發出了真正的渴慕之情，激起了不得着神就没法生存下去的激情。真正為神作見證的人之所以能為神作出響亮的見證，就是因為他的見證是在對神有真實的認識、對神有真實的渴慕的基礎上的，不是憑着感情的衝動而為神作見證，而是憑着對神的認識、對神的性情的認識而作見證。因着對神有了認識而感覺到務必得見證神，務必得讓所有對神渴慕的人都認識神，都知道神的可愛，知道神的實際，這見證就如人對神的愛一樣是自發的，是有實際的，是有實際意義與價值的，不是被動的、空洞而無意義的。之所以説真實愛神的人才是活得最有價值、有意義的人，才是真正信神的人，是因為這些人能活在神的光中，能為神的工作、為神的經營而活，不是活在黑暗之中，而是活在光明之中，不是活在無意義的生活之中，而是活在被神祝福的生活之中。愛神的人才是能見證神的人，才是神的見證人，才是被神祝福的人，才是能承受神應許的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神的人永活在神的光中》

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41　怎樣事奉神、見證神才合神心意

末世全能神的話語

神在全宇之下的工作開展以來，預定了許多事奉他的人，在這些人中間各行各業的都有，其目的是為了達到滿足神的心意，使神在地上的工作順利地完成，這是神揀選人事奉他的目的。作為每一個事奉神的人，都應該明白神的這一心意，藉着神這樣的作工，人更看見了神的智慧、神的全能，看見了神在地上作工的原則。神是實際地來在地上作工，與人接觸，讓人更加認識他的作為。今天你們這班人能有幸事奉實際的神，這是你們天大的福氣，實在是神的高抬。神揀選事奉他的人都是有原則的，絶對不是人所想象的只要有熱心就可以事奉神。今天你們看見，凡在神面前事奉神的人都是因着神的引導，有聖靈的作工，是追求真理的人，這是所有事奉神的人起碼該具備的條件。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當取締宗教的事奉》

事奉神的人應該是神的知己，是神所喜悦的，能够對神忠心無二。不管在人背後做的，還是在人面前做的，都能在神面前獲得神喜悦，在神面前能够站立得住，不管人對你怎麽樣，你總是走自己該走的路，來體貼神的負擔，這才是神的知己。神的知己能够直接事奉神是因着他有神的重托、神的負擔，他能以神的心為心，以神的負擔為負擔，不考慮前途得失，哪怕前途一無所有，什麽也得不着，但是他總以愛神的心來信神，所以説這樣的人就是神的知己。神的知己也就是神的知心人，只有神的知心人才能急神所急，想神所想，雖然肉體痛苦軟弱，但能忍痛割愛去滿足神，神把更多的負擔加給這樣的人，神要作的藉着這樣的人見證出來。所以説這樣的人是神所喜悦的，是合神心意的事奉神的人，只有這樣的人才能與神一同作王掌權。當你真正成為神的知己的時候，就是你與神一同作王掌權的時候。

耶穌之所以能完成神的托付，完成救贖全人類的工作，就是因為他能够體貼神的心意，無有個人的打算、安排，他也是你們最了解的神的知己——神自己（其實他是神見證的神自己，這裏提起是為了用他這一個事實説明一個問題），他能够以神的經營計劃為核心，總禱告天父，尋求天父的旨意。他禱告説：「父神哪！若是你的旨意你就成全，但你不要按着我的意思來，而要按着你的計劃行事，人雖有軟弱你何必顧念呢？在你手中猶如螞蟻一樣的人怎能配受你眷顧呢？我心只願成就你的旨意，願你能够按着你的意思在我身上作成你要作的。」耶穌在上耶路撒冷的路上，心中猶如刀絞痛苦萬分，但是在他心中絲毫没有一點反悔的意思，總有一種强大的力量來支配他走向被釘十字架的地方。最終他被釘在十字架上，成為罪身的形像，完成了救贖全人類的這一工作，超脱了一切死陰的轄制，死亡、地獄、陰間在他面前失去威力，被他戰勝。他一生三十三年之久，總是按着神當時的作工而盡力滿足神的心意，從不考慮個人的得失，總為父神的心意而打算。所以説，他在受浸之後神説：「這是我的愛子，我所喜悦的。」因着他在神面前合神心意的事奉，所以神把救贖全人類的重擔壓在他的肩上讓他去完成，他有資格有權利去完成這一個重任。他一生不知為神受了多少苦，經歷了多少撒但的試探，但他從不灰心。神信任他，愛他，才把那麽大的重任交給了他，所以神親自説：「這是我的愛子，我所喜悦的。」在當時只有他才能完成這個托付，這是神在恩典時代完成神救贖全人類的工作的實情的一部分。

你們如果也像耶穌這樣能體貼神的負擔，背叛你們的肉體，神就把他的重任托付給你們，使你們達到事奉神的條件。在這情况下才敢説你們是遵行神旨意的人、完成神托付的人，才敢説你們是真實事奉神的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・如何事奉才能合神心意》

每個有心志的人都可以事奉神，但必須是體貼神的心意、明白神心意的人才有資格、才有權利事奉神。我在你們中間發現：多數人都認為，只要憑着一顆火熱的心為神傳道、為神奔跑、為神花費、為神撇弃等等這就是事奉神；有更多的宗教人士認為，捧着聖經各處傳講天國福音，讓人悔改認罪來拯救人這是事奉神；還有許多宗教官員認為，在神學院深造培訓之後，在各個禮拜堂講道，藉着讀聖經章節來教訓人，這是事奉神；還有一些「貧困地區」的人認為，為弟兄姊妹醫病趕鬼、代禱、服事人這是事奉神；在你們中間有許多人認為，天天能够吃喝神話，禱告神，在各處教會行走作工這就是事奉神；還有一些弟兄姊妹認為，終身不結婚不成家，為神奉獻全人，這樣是事奉神。但究竟什麽是事奉神，却很少有人明白。雖然説事奉神的人多如繁星，但是能够直接事奉神的人、能够事奉到神心意上的人却是寥寥無幾，微不足道。為什麽這樣説呢？就是因為你們對事奉神這幾個字眼的實質不明白，對于怎樣事奉能够做到神的心意上明白得太少。到底該怎樣事奉神才合神心意，這是人急需明白的。

你們要想事奉到神心意上，首先要明白神喜悦什麽樣的人，恨惡什麽樣的人，成全什麽樣的人，什麽樣的人能有資格事奉神，這是你們最起碼該具備的。你們更應該認識神作工的宗旨是什麽，神在現時要作的工作是什麽，明白之後，藉着神話的引導你們先有進入，先接受神的托付。當你們在神的話語上有實際經歷的時候，對神的作工有了真實認識的時候，你們就有資格來事奉神了。神就在你們事奉他的時候來開啓你們的靈眼，使你們對神的作工更了解，更透亮。當你進入這個實際的時候，你的經歷就會更深、更實際，凡是有過這樣經歷的人，就能够行走在衆教會之中供應弟兄姊妹，使你們能够取長補短，在靈裏有更豐富的認識。達到這個果效以後，你們才能事奉到神的心意上，而且在事奉的過程中被神成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・如何事奉才能合神心意》

一個真實事奉神的人，就是一個合神心意、合神使用的人，也就是一個能放下宗教觀念的人。要想吃喝神話有果效，必須放下自己的宗教觀念，要事奉神更得先放下宗教觀念，處處都順服神的説話，這是一個事奉神的人該具備的。若你没有這個認識，一事奉就會打岔，就會攪擾，若一直持守下去，必要被神「打倒」，不會再起來。就拿現在來説，有許多説法、作工跟聖經不相符，也不符合神以前作的，若你不具備順服的心，你隨時都會跌倒。要想事奉到神的心意上就得把宗教觀念先放下，擺正自己的觀點，以後會有很多説法不符合以前的説法，你如果現在不具備順服的心志，以後的路就没法走。如果神的作工方式在你裏面扎下了根，你總是持守着不放，這個方式就成了你的宗教觀念。若是神的所是在你裏面扎下根了，你就得着真理了，神的話語、神的真理能成為你的生命，你對神就再没有觀念了。對神有真實認識的人就没有觀念了，也不守規條了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神現時作工的人才可事奉神》

事奉神不是一件簡單的事，敗壞性情没有變化的不可事奉神，若你的性情没有經過神話的審判刑罰，那麽你的性情仍代表撒但，從而足以證明你的事奉是在獻好心，是藉着撒但的本性來事奉的。你用天然個性來事奉神，按照個人的喜好來事奉神，還總認為自己願意的就是神所喜悦的，自己不願意的就是神所厭憎的，完全憑着自己的喜好來作工作，這是事奉神嗎？到頭來你的生命性情一點没有變化，反而因着事奉神更加頑固，使你的敗壞性情根深蒂固，這樣，在你裏面就會形成一種以你的個性為主的事奉神的條條道道，按着個人的性情事奉而總結的經驗，這是人的經驗教訓，是人的處世哲學。這樣的人都屬于法利賽人、宗教官員，這樣的人若再不醒悟、不悔改，必然會成為末世迷惑人的假基督、敵基督，所説的假基督、敵基督就從這一類人中間産生。事奉神的人若是隨從個性，按着己意來，隨時都有被淘汰的危險。靠着人多年總結的經驗事奉神來籠絡人心，來教訓人、轄制人、站高位，從不悔改、不認罪、不放下地位之福，這樣的人在神面前必會倒下，這屬于保羅一類的人，是倚老賣老擺老資格，神不會成全這樣的人，這樣的事奉屬于打岔神的作工。人總是持守老舊的東西，持守以往的觀念，持守以往所有的東西，這對個人的事奉是一個極大的攔阻，若你不擺脱，這些東西就會斷送你的一生，即使你為「事奉」神而跑斷腿、累斷腰，甚至殉了道，但神却一點不稱許，反倒説你是作惡的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當取締宗教的事奉》

在宗教裏有許多人一輩子没少受苦，攻克己身或背十字架，甚至臨死之前還受苦還忍耐呢！有的臨死的那天早上還在禁食，一生之中不吃好的，不穿好的，盡講受苦。他們能攻克己身、能背叛肉體，他們這些人吃苦的精神是可嘉，但他們的思想、他們的觀念、他們的精神面貌以至于他們的舊性根本没經過對付，對自己没有真實的認識，他們這些人心中的神的形像是傳統的渺茫神的形像，他們為神受苦的心志是從他們的熱心與他們人性的好性格得來的。他們雖然信神，但并不認識神，也不知道神的心意，只是一味地為神作工，為神受苦，根本不講分辨，也不講究如何能够事奉到神的心意上，更不知如何能達到認識神。他們事奉的神并不是具有神原有形像的神，而是他們自己想象的、自己聽説的或從文字上找着的神的傳説，他們便用自己那豐富的想象、自己那敬虔的心理來為神受苦，為神擔當神要作的工作。他們事奉的準確度太低，真實能事奉到神心意上的人幾乎没有。不管他們如何甘願受苦，他們那原有的事奉的觀點和他們心中的神的形像總也没有變化，因為他們并没經過神的審判刑罰與熬煉、成全，也無人用真理帶領他們，即使他們信的是救主耶穌，他們也都是從未見過救主的，只是傳説、風聞。這樣，他們的事奉不過都是閉着眼睛胡亂事奉罷了，就如瞎子事奉自己的父一樣，就這樣的事奉到最終又能有什麽成果呢？誰又會稱許呢？他們的事奉從始到終没有一點變更，都是在接受人為的教訓，以自己的天然、自己的喜好來事奉，能得着什麽賞賜呢？看見耶穌的彼得都不知如何能事奉到神的心意上，到最終也就是到他年老之時才有認識，更何况那些不經任何對付修理、無人引導的瞎子呢？今天你們許多人的事奉不也有類似瞎子一樣的事奉嗎？凡是那些没有接受審判、没有接受修理對付、没有變化的人，不都是没被完全征服的人嗎？這樣的人有什麽用呢？你的思想、你對人生的認識、你對神的認識没有新的變化，也没有一點真實的收穫，你永遠事奉不出什麽名堂來！

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　三》

能帶領衆教會的，能供應人生命的，能做衆人的使徒的，都得有實際的經歷，都得有對屬靈事物的正確認識，對真理有正確的領受與經歷，這樣的人才有資格做工人或做使徒來帶領衆教會，否則就只能作為最小的跟隨，不能做帶領的，更不能做供應人生命的使徒，因為使徒的功用并不是跑路，也不是打仗，而是作生命服事的工作，作帶領人性情變化的工作，是接受托付肩負重任的人所盡的功用，并不是任何一個人都可以擔當的。這個工作是有生命所是也就是在真理上有經歷的人才可擔任的，并不是任意一個可以捨弃、可以跑路、願意花費的人都可擔當的，没有真理經歷，未經修理、審判的人是作不了這個工作的。没有經歷的人也就是没有實際的人對實際看不透，因其本人没有這方面的所是，所以這樣的人不僅作不了帶領的工作，而且若是長期没有真理，那就是被淘汰的對象。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

談到作工，人都認為作工就是為神跑路，各處傳道，為神花費，這樣的認識雖然是正確的，但是太片面，神對人的要求并不單單指為神跑路，而是更多的在靈裏的服事、供應。有許多弟兄姊妹經歷這麽多年從來没想到為神作工，因為人觀念中的作工與神要求的格格不入，所以人對于作工一事根本不感興趣，就因此人的進入也相當片面。你們都應從為神作工開始你們的進入，以便你們從各方面能更好地經歷，這是你們該進入的。作工并不是指為神跑路，而是指人的活出、人的生命能不能供神享受，作工是指用人對神的忠心、對神的認識來見證神，來服事人，這是人的責任，是人都該認識到的。可以説，你們的進入就是你們的作工，你們是在為神作工的過程中追求進入的。經歷神作工不僅是會吃喝神的話，更重要的是得會見證神，能事奉神，也能服事、供應人，這是作工，也是你們的進入，是每個人都該做到的。有很多人只注重為神跑路，各處講道，却忘記了個人的經歷，忽略了屬靈生活的進入，所以才導致了事奉神的人成了抵擋神的人。……

作工是為了滿足神的心意，為了把合神心意的人都帶到神面前，是為了把人帶給神，也是為了把聖靈的工作、神的引導都介紹給人，從而完善神作工果效，所以，你們對作工的實質務必得看透。作為被神使用的每一個人都有資格為神作工，就是都有被聖靈使用的機會，但是有一點你們得認識到，人作神所托付的工作是有了被神使用的機會了，但人所説的、人所認識到的并不完全是人的身量，你們只能在作工中更認識你們的缺少，更多地得着聖靈的開啓，使你們在作工中能有更好的進入。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　二》

做教會帶領工人要帶領神選民進入真理實際，為神作好見證，最主要的就是帶領人多讀神的話、多交通真理，讓神選民能更深地認識神拯救人的目的、神作工的宗旨，明白神的心意及神對人的各方面要求，達到能盡好本分滿足神。聚會交通講道要實實際際地講經歷見證，不能滿足于會講字句道理就完事了，在吃喝神的話上要注重明白真理，明白了就去實行，能實行出真理才是真明白真理了。交通神話有多少認識就交通多少，别誇口，别信口雌黄，别講字句道理，别説誇大的話。你説誇大的話就讓人厭憎，過後自己也受責備，也會懊悔，心裏還受痛苦，這是自找没趣。你只講字句道理教訓人、對付人，能讓人明白真理進入實際嗎？如果你交通的話不實際，都是字句道理，再對付人、教訓人也没有用。你以為人都懼怕你三分、都聽你的、不敢反抗就等于人明白真理有順服了？這是大錯特錯，生命進入可不是這麽簡單的事。有些人做了帶領就是新官上任三把火，先給神選民來個下馬威，讓大家先服他，他覺得這樣就好作工作了。你没有真理實際，用不了多長時間真實身量就顯明了，就原形畢露了，弄不好還得被淘汰。有些行政工作有點對付修理、有點管制這可以，但如果不會交通真理，最後還是不能解决問題，還會影響到工作果效。不管教會出現什麽問題，你就會一個勁兒教訓人、埋怨人，只會耍態度，這就是敗壞性情的流露，就顯出你的敗壞醜相了。你總這樣站地位教訓人，時間長了，人家從你得不着生命供應，得不着實際東西，反而厭憎你、噁心你。另外，有些人因為没有分辨受到你的影響，也學會教訓人、對付修理人，也學會發火、發脾氣，你不但解决不了問題，還助長了人的敗壞性情，這不是把人帶入沉淪的路上了嗎？這不是作惡嗎？做帶領應該以交通真理供應生命為主，你總是站地位教訓人能讓人明白真理嗎？這樣作工時間長了，人都看清楚你的真實面目了，就該弃絶你了。你這樣作工作能把人帶到神面前嗎？絶對不能，你只能把教會工作搞砸了，讓神選民都厭憎你、弃絶你。以前有些帶領工人就是這樣被淘汰的，他不會交通真理解决實際問題，也不會帶領人吃喝神的話、認識自己，這些實質性的工作他一點不作，只注重站地位教訓人、發號施令，他以為這樣就是作教會帶領的工作了，結果他知道上面的工作安排他也不落實，具體工作一樣没有作好，他除了會講字句道理、會喊口號，就是站地位瞎教訓人、對付修理人，結果人都怕他，都躲着他，有什麽問題也不敢跟他反映，他就這樣把工作搞砸了，搞癱痪了。神家撤换他的時候，他才認識到自己没作實際工作，可能心裏也挺懊悔的，但後悔也没有用，還是被撤换、淘汰了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

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42　為什麽説性情變化的人才有資格事奉神

末世全能神的話語

事奉神不是一件簡單的事，敗壞性情没有變化的不可事奉神，若你的性情没有經過神話的審判刑罰，那麽你的性情仍代表撒但，從而足以證明你的事奉是在獻好心，是藉着撒但的本性來事奉的。你用天然個性來事奉神，按照個人的喜好來事奉神，還總認為自己願意的就是神所喜悦的，自己不願意的就是神所厭憎的，完全憑着自己的喜好來作工作，這是事奉神嗎？到頭來你的生命性情一點没有變化，反而因着事奉神更加頑固，使你的敗壞性情根深蒂固，這樣，在你裏面就會形成一種以你的個性為主的事奉神的條條道道，按着個人的性情事奉而總結的經驗，這是人的經驗教訓，是人的處世哲學。這樣的人都屬于法利賽人、宗教官員，這樣的人若再不醒悟、不悔改，必然會成為末世迷惑人的假基督、敵基督，所説的假基督、敵基督就從這一類人中間産生。事奉神的人若是隨從個性，按着己意來，隨時都有被淘汰的危險。靠着人多年總結的經驗事奉神來籠絡人心，來教訓人、轄制人、站高位，從不悔改、不認罪、不放下地位之福，這樣的人在神面前必會倒下，這屬于保羅一類的人，是倚老賣老擺老資格，神不會成全這樣的人，這樣的事奉屬于打岔神的作工。人總是持守老舊的東西，持守以往的觀念，持守以往所有的東西，這對個人的事奉是一個極大的攔阻，若你不擺脱，這些東西就會斷送你的一生，即使你為「事奉」神而跑斷腿、累斷腰，甚至殉了道，但神却一點不稱許，反倒説你是作惡的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當取締宗教的事奉》

那些經歷過修理對付與審判刑罰的人作工的偏差就小多了，作工時的發表也準確多了，而那些憑着天然去作工的人的誤差就相當大了。不經成全的人作工所發表的天然太多，對聖靈的作工是極大的攔阻，就是素質再好的人也得經過修理對付與審判才能作神所托付的工作。若不經歷這樣的審判，人作得再好也不能符合真理的原則，而且盡是天然與人為的好，經過修理對付與審判的人再作工作就比没經過修理對付與審判的人的作工準確多了。那些不經審判的人所發表的盡是人的肉體與人的思維，摻雜許多人的聰明與人先天的才幹，并不是人對神工作的準確的發表，而跟隨他的人也都被他先天的素質而帶到他的面前。因他發表人的看見與人的經歷太多，幾乎與神原有的意思脱節，誤差太大，這樣的人作工并不能把人帶到神的面前，而是帶到人的面前，所以不經審判、刑罰的人没有資格作神所托付的工作。一個合格的工人作的工作就能把人帶到正道上去，而且能讓人真理進深，他作的工就能把人帶到神的面前，而且所作工作能因人而异，不限在規條之中，讓人都得釋放、自由，而且生命能逐漸長大，真理逐步進深。一個不合格的工人作的工作就差遠了，他的作工是愚昧的，他只能把人帶到規條中，他要求人做的并不是因人而异，不是按着人的實際需要作工，這樣的作工規條太多，道理太多，并不能把人帶入實際中去，也不能把人帶到生命長進的正常實行中，只能讓人去守一些没價值的規條，這樣的帶領就把人帶偏了。他是什麽樣他就把你帶成什麽樣，他能把你帶到他的所有所是裏面。跟隨的人分辨帶領的人是否合格，關鍵看其所帶領的路到底如何，看其作工的果效如何，跟隨的人所得着的是不是合乎真理的原則，是否有適合人變化的實行的路。你應對各種人的各種作工都有分辨，不應做糊塗跟隨的人，這是關乎到人進入的事。你若不會分辨哪些人的帶領有路，哪些人的帶領没路，那你就容易受迷惑，這些都是與你個人生命有直接關係的事。不經成全的人作的工作天然太多，人意摻雜太多，他的所是就是天然，就是他先天所有的，并不是經對付以後所有的生命，也不是變化以後的實際，這樣的人怎麽能扶持那些追求生命的人呢？人原有的生命是人先天的聰明或才幹，這些聰明或才幹與神對人的準確要求相差好遠。人若不經過成全，人的敗壞性情不經對付修理，那人發表出來的與真理就相差好多，摻有人的想象與人片面的經歷等等這些渺茫的東西，而且無論怎麽做人都感覺没有總的目標，没有適合所有人進入的真理，對人的要求多數都是强人所難，趕鴨子上架，這就是人意的作工。人的敗壞性情、人的思維、人的觀念遍及人的全身各部分，人天生就没有實行真理的本能，而且也没有直接明白真理的本能，加上人的敗壞性情，這樣的一個天然的人來作工不都是打岔嗎？而經過成全的人對人該明白的真理有了經歷，對人的敗壞性情有了認識，所作工作中渺茫不實際的東西逐漸减少，人的摻雜也越來越少，他的作工事奉與神所要求的標準越來越接近了，這樣他所作的工作就進入真理實際了，而且也現實了。人的大腦思維特别攔阻聖靈工作，人有豐富的想象，也有合理的邏輯，還有處事的老經驗，這些若不經修理、矯正，都是作工中的攔阻。所以説，人的作工不能達到最準確的程度，尤其是那些不經成全的人的作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

性情變化的人就有敬畏神的心了，悖逆神的地方越來越少，在盡本分上也不用人操心了，聖靈也不用總作管教的工作了，他基本上能順服神，在看事觀點上也合乎真理了，這就算與神相合了。如果現在交給你一項工作，不用人管你、監督你，你只根據神的話、藉着禱告就能把這項工作作好，保證在作工作期間不應付糊弄，也不狂妄自是自己説了算，不轄制人，并且能憑愛心幫助人，讓人都能得到供應、得到益處，帶領人進入信神正軌。另外，在作工期間不圖謀自己的地位、利益，不為自己占什麽便宜，不為自己説話，或者人無論怎麽對待你，你都能正確對待，這就是比較有身量的人了。人能擔起一項工作，能把神選民帶進神話的實際，這不是簡單的事，没有真理實際不行。有多少憑恩賜作工的人都栽倒了、失敗了，人没有真理絶對不可靠，性情没有變化更不可靠。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能達到性情變化》

性情變化的人明白真理，對一切的事會分辨，知道怎麽做能合神心意、怎麽做合乎真理原則、怎麽做能滿足神，并且知道自己所流露的敗壞是什麽性質，當人的己意、人的觀念流露出來時，他能分辨，能背叛肉體，這是性情變化的表現。性情變化最主要的表現就是明白真理透亮，做事的時候實行真理比較準確，流露敗壞的時候比較少。性情變化的人一般都表現得特别有理智、特别有分辨，因着明白真理狂妄自是的流露就少了，對許多敗壞的流露都能看透了，有分辨了，就狂不起來了。人該站什麽地位，該做哪些事是有理智，怎麽做是守本分，哪些話該説、哪些話不該説，對什麽人該説什麽、該做什麽，這些事都掌握得比較有分寸。所以説，性情變化的人比較有理智，這樣的人才是真正活出人的模樣了。這樣的人因着明白真理了，説話、看事都能根據真理，做什麽事都有原則，不受任何人事物的左右，都有自己的主見，都能堅持真理原則，他的性情比較穩定了，不是一陣冷一陣熱，無論在什麽環境裏，他知道該怎樣盡好本分、怎樣做能滿足神。性情變化的人不注重外表怎麽做能讓人看好，他心裏清楚該怎麽做能滿足神，所以外表好像顯得没多大熱心、没做多少大事，但是他所做的事都有意義、有價值，有實際果效。性情變化的人肯定具備許多真理實際，從他的看事觀點及辦事原則上就可以得到證實，没得着真理絶對没有生命性情的變化。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

在宗教裏有許多人一輩子没少受苦，攻克己身或背十字架，甚至臨死之前還受苦還忍耐呢！有的臨死的那天早上還在禁食，一生之中不吃好的，不穿好的，盡講受苦。他們能攻克己身、能背叛肉體，他們這些人吃苦的精神是可嘉，但他們的思想、他們的觀念、他們的精神面貌以至于他們的舊性根本没經過對付，對自己没有真實的認識，他們這些人心中的神的形像是傳統的渺茫神的形像，他們為神受苦的心志是從他們的熱心與他們人性的好性格得來的。他們雖然信神，但并不認識神，也不知道神的心意，只是一味地為神作工，為神受苦，根本不講分辨，也不講究如何能够事奉到神的心意上，更不知如何能達到認識神。他們事奉的神并不是具有神原有形像的神，而是他們自己想象的、自己聽説的或從文字上找着的神的傳説，他們便用自己那豐富的想象、自己那敬虔的心理來為神受苦，為神擔當神要作的工作。他們事奉的準確度太低，真實能事奉到神心意上的人幾乎没有。不管他們如何甘願受苦，他們那原有的事奉的觀點和他們心中的神的形像總也没有變化，因為他們并没經過神的審判刑罰與熬煉、成全，也無人用真理帶領他們，即使他們信的是救主耶穌，他們也都是從未見過救主的，只是傳説、風聞。這樣，他們的事奉不過都是閉着眼睛胡亂事奉罷了，就如瞎子事奉自己的父一樣，就這樣的事奉到最終又能有什麽成果呢？誰又會稱許呢？他們的事奉從始到終没有一點變更，都是在接受人為的教訓，以自己的天然、自己的喜好來事奉，能得着什麽賞賜呢？看見耶穌的彼得都不知如何能事奉到神的心意上，到最終也就是到他年老之時才有認識，更何况那些不經任何對付修理、無人引導的瞎子呢？今天你們許多人的事奉不也有類似瞎子一樣的事奉嗎？凡是那些没有接受審判、没有接受修理對付、没有變化的人，不都是没被完全征服的人嗎？這樣的人有什麽用呢？你的思想、你對人生的認識、你對神的認識没有新的變化，也没有一點真實的收穫，你永遠事奉不出什麽名堂來！你没有异象，没有對神工作的新的認識，你就不是被征服的人，那你的跟隨也就如那些受苦、禁食的人一樣，没什麽價值！正因為他們所做的没有什麽見證，才説他們的事奉是枉然呢！那些人一輩子又受苦又坐監，無論何時都忍耐、講愛心、背十字架，受世人毁謗弃絶，什麽苦都受了，他們雖然順服到終，但就是没被征服，没有被征服的見證。苦没少受，裏面對神什麽認識也没有，他們身上那些老舊的思想、老舊的觀念、宗教的做法、人為的認識、人的思維都没有經過對付，裏面没有一點新的認識，對神的認識没有一點是真實準確的，都把神的心意錯解了，這能是事奉神嗎？你以前對神是如何認識的，若現在還是一樣，無論神怎麽作，你還是按着你自己的觀念思維認識神，就是説，你對神没有新的真實的認識，神的原有形像、原有的性情你没有認識到，你對神的認識還是封建迷信思想作主導，還是人的想象觀念，那你這個人就没達到被征服。現在我跟你所説的許多話都是讓你認識的，就是以這些認識來帶領你讓你有正確的、更新的認識，也是為了對付掉你裏面那些老舊的觀念、老舊的認識法，使你有新的認識。你若真有吃喝，你的認識法會改變許多的。只要你能存着順服的心來吃喝神話，你的觀點就會扭轉過來的，你能接受這一次又一次的刑罰，你的舊思想也就能逐步達到變化了，你的舊思想能徹底更新，你的實行也就隨之變化，這樣，你的事奉也就越來越準確，越來越能達到神的心意上。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　三》

在神眼中，信神的每一個人所做的每一件事都是與真理相違背的，都是與神的話不合的，都是與神敵對的。這話你們可能又接受不了了，説：「我們事奉神、敬拜神，在神家盡本分，我們做了很多事，都是按着神的話、神的要求，按着工作安排去做的，怎麽能説是抵擋神、背叛神呢？你怎麽總打擊我們的積極性呢？我們好不容易撇家捨業下定决心跟隨神了，你怎麽又這麽説我們呢？」這麽説的目的是讓每一個人都認識，不是有點好的行為、有點撇弃或者受點苦人裏面背叛的本性就變了，不是！受苦是必要的，盡本分也是必要的，但是你能受苦、你能盡本分不等于你裏面的敗壞性情就不存在了，因為每個人裏面的生命性情都没有真實的變化，遠遠没有滿足神的心意，遠遠没有達到神的要求。人信神的摻雜太多，敗壞性情流露得太多。有許多人做了帶領工人，雖然事奉着神却在抵擋着神，這是什麽意思？就是故意違背神的話，不按着神的意思實行，就是故意違背真理，非要按着自己的意思來，達到自己的企圖、目的，達到背叛神搞獨立王國，自己説了算，事奉神却抵擋神就是這個意思。現在明白了吧？

——《話・卷三　末世基督座談紀要・達到性情變化的實行路途》

當你真明白真理了，心裏開始喜愛真理了，做合乎真理的事就容易了，盡本分實行真理也正常了，甚至輕鬆加愉快，再做那些反面的事就覺得費勁了，這是因為真理在你心裏占主導地位了。你真明白人生的真理了，對于要做什麽樣的人，怎樣做光明正大的人、做誠實的人，怎樣成為見證神、事奉神的人就都有路了。這些真理你都明白了，你就不會再做抵擋神的惡事，或者充當假帶領、假工人、敵基督的角色了，即使撒但迷惑你，還有惡人慫恿，你也不會做，無論誰再逼迫你，你也做不出來了。人得着真理了，有真理作生命了，就能恨惡邪惡，對反面事物内心能反感，就不容易作出惡來了，因為人的生命性情變化了，已經被神成全了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能達到性情變化》

相關詩歌

《神的知己才有資格事奉神》

43　為什麽真心愛神的人才能得着神的成全

末世全能神的話語

愛神的人都是喜愛真理的人，喜愛真理的人越實行真理越有真理，越實行真理越有神的愛，越實行真理越有神的祝福。你總這樣實行，神的愛在你身上逐漸讓你能看見，像彼得認識神一樣，説神不僅有創造天地萬物的智慧，更有在人身上作實際工作的智慧，不僅是造天地萬物值得人愛，更是能够創造人，能够拯救人，能够成全人，而且能够把愛施捨給人讓人愛，他有很多地方值得人愛。他對耶穌説：「你讓人愛，何止是因為創造天地萬物而值得人愛呢？你有更多的可愛之處，你在實際生活當中的行事、舉動，你的靈在我裏面感動，你管教我，你責備我，就這些東西更值得人去愛。」你要想看見、要想經歷神的愛，在實際生活當中得摸索尋求，而且願意放下你自己的肉體，必須立下這個心志，做一個有心志的人，凡事都能滿足神，不懶惰，不貪圖肉體享受，不為肉體活而是為神活。或許這一次没滿足神，是因為你不明白神的心意，下一次費點勁也得滿足神，不能滿足肉體，在你這樣的經歷過程當中，你對神就有認識了。你看見神能造天地萬物，他道成肉身能讓人實實際際地看見，跟人實實際際地接觸，他能在人中間行走，他的靈還能在實際生活當中成全人，讓人看見他的可愛之處，讓人經歷他的管教，經歷他的責打，經歷他的祝福。總這樣經歷，在實際生活當中跟神就離不開了，有一天跟神的關係不正常了，你就能受到責備，能懊悔自己。當你跟神有了正常的關係，你就總不願離開神，到有一天神説離弃你你就害怕，説神離弃你不如讓你死了好，一有這感覺你就覺着没法離開神，這樣你就有根基了，真實享受到神的愛了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神的人永活在神的光中》

之所以説真實愛神的人才是活得最有價值、有意義的人，才是真正信神的人，是因為這些人能活在神的光中，能為神的工作、為神的經營而活，不是活在黑暗之中，而是活在光明之中，不是活在無意義的生活之中，而是活在被神祝福的生活之中。愛神的人才是能見證神的人，才是神的見證人，才是被神祝福的人，才是能承受神應許的人。愛神的人是神的知己，是神所愛的人，是能與神同享福分的人，這樣的人才是存活到永遠的人，才是永活在神的看顧保守之下的人。神是讓人愛的，是值得所有人愛的，但并不是所有的人都能愛神，并不是所有的人都能為神作見證，都能與神同掌王權。真正愛神的人，因着是能見證神的人，是能為神的工作獻上全力的人，所以這些人都是能走遍天下而無人敢抵擋的人，都是在地上能掌王權而轄管衆子民的人。這些人是從世界各方走到一起的人，是從世界各方而來的不同語言、不同膚色但有相同的生存意義、有相同的愛神的心的人，都是有相同見證的人，是有共同心志、共同願望的人。愛神的人走遍天下，見證神的人横貫全宇，這樣的人都是神所愛的人，都是神所祝福的人，這樣的人永遠活在神的光中。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神的人永活在神的光中》

神作工的對象都是追求、寶愛神話的人，你越寶愛神的話，神的靈越在你身上作工，越寶愛神話的人，越能獲得被神成全的機會。神成全真心愛他的人，成全心安静在他面前的人。凡是神作的工你就寶愛，寶愛神的開啓，寶愛神的同在，寶愛神的看顧、保守，寶愛神話作你的實際，作你的生命供應，這最合神的心意。你寶愛神的作工就是寶愛神在你身上所作的一切工作，神就祝福你，使你所有的更加增多。你不寶愛神的話，神也不作工在你身上，只能因着你的信給你一點恩典享受享受，或讓你有點物質的祝福，或讓你家裏有點平安。你應追求神的話語作你的實際，能滿足神，成為合神心意的人，不應只追求享受神的恩典，對于信神的人最關鍵的是獲得神的作工，得着成全，成為遵行神旨意的人，你追求的目的應是這個。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神成全合他心意的人》

你越滿足神，神越祝福你，你愛神的勁就越大，也有信心了，也有心志了，也覺得愛神是最有價值、最有意義的人生了。可以説，一愛神就没有憂傷了，雖然有時肉體軟弱，有許多實際難處，在這時真實地依靠神，靈裏得安慰，靈裏覺得踏實、有依靠，這樣有許多環境就能勝過去，你就不會因着所受的苦而埋怨神，願意唱詩，也願意跳舞，也願意禱告，也願意聚會、交通，願意思念神，覺得神給安排的周圍的人、事、物都合適。如果你不愛神了，你就會看見什麽也不如你意，看什麽也不順眼，靈裏不得釋放、受壓，對神總有埋怨之心，總覺着自己受的苦太多、太委屈。你若不是為了喜樂而追求，乃是為了能滿足神，不受撒但的控告，這樣追求愛神的勁就大了。神所説的人都能實行，所做所行都能滿足神，這就叫有實際了。追求滿足神就是以愛神的心去實行神的話，無論到什麽時候，别人没勁了，你裏面還照樣有一顆愛神的心，在深處渴慕神，在深處想念神，這就是實際身量。你到底有多大身量，就看你愛神的心有多大，看你在試煉臨到時能否站立得住，有環境臨到時你是否軟弱，弟兄姊妹對你弃絶了，你還能不能站住立場，事實臨到時就看出你愛神的心到底如何。從神的許多作工當中看見，神實在太愛人，只是人的靈眼還未完全睁開，對神的許多作工、對神的心意、對神的許多可愛之處還看不透，對神真實的愛實在太少。你信神這麽長時間，到今天神已給你斷絶了一切後路，説實在話，你是被迫走到正路上的，是神嚴厲的審判、是神極大的拯救帶你走上正道的。人經過苦難熬煉之後才知神可愛，經歷到現在可以説是認識了一部分神的可愛，但這還不够，因人缺少太多，需更多地經歷神的奇妙作工，更多地經歷神為人擺設的一切苦難的熬煉，人的生命性情才能得到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷痛苦試煉才知神可愛》

你信神就得將心交在神面前，你將你的心獻上擺在神的面前，那你在熬煉中定能不否認神、不離開神，這樣你與神的關係就越來越近，與神的關係越來越正常，與神的交通也就越來越頻繁。你總這樣行就會在更多的時候活在神的光中，在更多的時候活在神話的引導之中，你的性情也越來越有變化，你的認識也就與日俱增。到有一天神的試煉突然臨到你的時候，你不僅能站在神的一邊，而且能為神作出見證，那時你就如約伯，又如彼得。你為神作了見證你就是真實愛神的人，你就是甘心捨命的人，你就是神的見證人，是神所喜愛的人。經歷熬煉的愛才堅强不脆弱，無論神什麽時候試煉，如何試煉你，你都能將自己的生命置于身外，能甘心為神捨掉一切，甘心為神忍受一切，那你的愛就純潔了，你的信也有實際了，那時你才是一個真正的神所愛的人，才是一個真正的被神成全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷熬煉才有真實的愛》

神所拯救的都是喜愛真理的人，都是有素質、有領受能力的人，都是有良心理智的人，都是能完成神的托付、盡好本分的人，都是能接受真理、脱去敗壞性情的人，都是能真心愛神、順服神、敬拜神的人。這些人雖然多數出身社會底層，來自工人、農民家庭的居多，但這些人絶對不是渾人、傻瓜、窩囊廢，而是能接受真理、能實行真理、能順服真理的聰明人，都是寧可抛弃世上的榮華富貴也要跟隨神得真理、得生命的正義之人，是最有智慧的人。這些人都是真心信神、真心為神花費的誠實人，他們能得着神的稱許、祝福，能被成全為神的子民，成為神殿中的柱子，都是屬于金銀寶石的人物。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識六方面敗壞性情才是真實認識自己》

人對神的態度若只是佩服或僅是敬而遠之，没有絲毫的愛，這就是没有愛神的心的人所達到的，這樣的人缺乏被成全的條件。這麽多的作工不能獲得人真實的愛，這也就是人并没有得着神的表現，也就是人并没有真實追求真理的心的表現。不愛神的人就不喜愛真理，也就得不着神，更得不着神的稱許，這樣的人無論如何經歷聖靈的作工、無論如何經歷審判也不能有敬畏神的心，這是本性難移而且是性情極端惡劣的人。凡是没有敬畏神之心的人都是被淘汰的對象，都是受懲罰的對象，而且是與那些作惡的人一樣的懲罰，甚至所受之苦超過那些行不義之人所受的苦。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

現在你們都知道，人信神不是單為了靈魂得救、肉體得平安，也不是為了借用愛神來充實自己的生活等等這些。就現在來看，若你愛神是為了肉體得平安，是為了暫時的享受，這樣即使你最後愛神愛到頂峰，不再求什麽，那你所追求的這個「愛」還是有摻雜的愛，不是神所喜悦的。借用愛神來充實自己無聊的生活，填補你心中的空虚，這樣的人是貪享安逸的人，不是真實追求愛神的人，這樣的愛是迫不得已的，是追求精神享受的，神不需要這樣的愛。那麽，你的愛是屬于哪一種呢？你是因着什麽愛神的？現在在你身上真實愛神的成分有多少？在你們中間多數人的愛都是上述提到的愛，這樣的愛只能維持現狀，不能達到永恒不變，不能在人的裏面扎下根，這樣的愛只屬于花，花開凋謝之後并無果實，就是説，當你這樣愛過神一次之後，若無人再帶領你走前面的路你就會癱倒。你只能在愛神的時代愛神，過後你的生命性情没有變化，那麽，你仍是在黑暗權勢的籠罩之下難以逃脱，仍不能擺脱撒但的捆綁、撒但的愚弄，凡屬這樣的人都不能被神完全得着，最後靈、魂、體仍歸撒但，這是毫無疑問的。凡是不能被神完全得着的人，都歸復其原有的位置，就是歸給撒但，下到硫磺火湖接受神下一步的懲罰。被神得着的人，就是背叛撒但，從撒但權下逃脱出來的人，這樣的人正式列入國度子民之中，這是國度子民的來源。你願意做這樣的人嗎？你願意被神得着嗎？你願意從撒但權下逃脱出來歸給神嗎？現在你是屬撒但還是屬國度子民？這事都應該清楚，不用細説。

——《話・卷一　神的顯現與作工・人信神當存什麽觀點》

要想被神成全，你只能跑路也不行，只能為神花費還不行，得具備許多東西才能够成為一個被神成全的人。在苦難臨到的時候，你能够不體貼肉體，不埋怨神，在神向你隱藏的時候，你能够有信心跟從神，以往的愛心還不變、不消失，無論神怎麽作，你都任神擺布，寧肯咒詛自己的肉體也不埋怨神，臨到試煉時寧肯忍痛割愛、流泪痛哭也得滿足神，這才是真實的愛、真實的信心。不管你的實際身量如何，首先你得具備這些受苦的心志與真實的信心，還有背叛肉體的心志，寧可個人受苦、個人利益受損失也得滿足神的心意，還得有懊悔自己的心，以前自己不能滿足神，現在能懊悔自己，哪一條都不能缺少，神就藉着這些來成全你，你不具備這些條件就没法被成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

作為一個追求愛神的人來説，進入國度做子民就是你們的真實前途，是最有價值、最有意義的人生，誰也比不上你們有福氣。為什麽這樣説呢？因為不信神的人都是為肉體活着，為撒但活着，你們今天是為神活着，是為遵行神的旨意而活着，所以説你們的人生是最有意義的人生。只有這班被神揀選的人才能活出最有意義的人生，其餘在世上的任何一個人也不能活出像你們這樣有價值、有意義的人生。因着神的揀選，因着神的高抬，更因着神的愛，你們摸着了真正的人生，知道怎樣活着最有價值，并不是你們追求得好，乃是神的恩待，是神開啓了你們的靈眼，是神的靈感動了你們的心，使你們有幸來到他面前，如果神的靈不開啓你們，你們看不見神的可愛之處，也不可能去愛神，完全是因着神的靈感動了人的心，使人的心都歸向神。有的時候在享受神話時靈裏受感動，覺得非愛神不可，裏面的勁還特别大，没有放不下的東西，你有這個感覺就是被神的靈感動了，你的心完全歸向神了，你就會向神禱告：「神啊！我們真是你預定揀選的，因着你的榮耀我感到自豪，因着我做你的子民而感到榮幸，為着遵行你的旨意我願完全為你花費、為你獻上，把我的一生、把我的畢生精力都獻給你。」當你這樣禱告的時候，心裏對神有無限的愛與真實的順服，你有過這樣的經歷嗎？人如果常常被神的靈感動，就會有特别奉獻的禱告：「神哪！我願意看見你得榮的日子，我願意為你活着，為你活着是最有價值、最有意義的事，我絶不願意為撒但活着、為肉體活着，今天能為你活着這是你的高抬。」當你作這樣的禱告以後，覺着非得把心交給神，非得把神得着，在有生之年得不着神死也不甘心。作完一次這樣的禱告之後裏面就有一股使不完的勁，你也不知道那是從哪兒來的勁，心裏就有無窮的力量，覺得神特别可愛，覺得神值得人去愛，在這個時候就是受了神的感動了，凡是有過這樣經歷的人，都是受神感動的人。常常受神感動的人生命會發生變化，他能立下心志願意完全得着神，愛神的心也比較堅强了，他的心完全歸向神了，什麽家庭、世界、纏累、前途都抛到九霄雲外，願把一生的精力都獻給神。凡是被神的靈感動的人都是追求真理的人，是有希望能被神成全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的最新作工跟上神的步伐》

一個被成全的人，不單具備正常的人性，他所具備的真理超過了良心的格，達到高于良心標準，他不僅是用良心還報神的愛，更是認識了神，看見了神是可愛的，是值得人愛的，在神有許多讓人愛的地方，人不得不愛他。被成全之人的愛神是為了滿足個人的心志，是自發的愛，不講報酬的愛，没有交易的愛，只講認識神而愛神，他不管神給不給恩典，只要能滿足神就行。他不跟神講條件，愛神也不是用良心來衡量：你給我了，我就還給你愛，你若不給我，我也没什麽還給你。被成全的人他總認為：神是造物的主，他把這工作作在我們這些人身上，我既然有這個機會、有這個條件、有這個資格能被他成全，我就追求活出有意義的人生，就該滿足他。正如彼得所經歷的，當他最軟弱的時候他禱告：「神哪！無論何時何地，你知道我都想念着你，無論何時何地，你知道我都願意愛你，但是我的身量太小，軟弱無力，我的愛太有限，我對你的真心實在太少，與你的愛相比，我簡直不配活着，我只希望我這一生之中不白活着，不僅是能够還報你的愛，更能把自己的所有都獻給你。只要滿足你，作為一個受造之物我就心安了，没有什麽别的要求。雖然我現在軟弱無力，但我不能忘記你的囑托，不能忘記你的愛。我現在僅僅是還報你的愛，神哪！我心中難受萬分，如何能將我心中的愛還給你，能盡上我的所能，能够滿足你的心願，能够將我所有的都獻給你，人的軟弱你都知道，我怎樣才能够得上你的愛呢？神哪！你知道我身量小，你知道我的愛太少，在這樣的環境裏我怎樣才能盡上我的所能呢？我知道我應該還報你的愛，我知道我應該把自己的所有都給你，但現在我身量實在太小。求你加給我力量，加給我信心，讓我更能有純潔的愛獻給你，更能把自己所有的都獻給你，不僅是能够還報你的愛，更能達到讓我體嘗你的刑罰、審判、試煉，以至于更重的咒詛。你讓我看見了你的愛，我没法不愛你，我今雖軟弱無力，但我又怎能忘記你呢？你的愛、你的刑罰、你的審判都使我認識了你，但我又感到我無法滿足你的愛，因你太偉大了，我如何才能把自己的所有都獻給造物的主呢？」他有這個要求，但身量不够，此時的彼得心如刀絞，痛苦萬分，在這樣的環境之下他不知如何是好，但他仍然繼續禱告，「神哪！人的身量是幼小，人的良心也是脆弱的，我只能達到還報你的愛，現在我不知道怎麽能够滿足你的心意，只願盡上我的所能，盡上我的所有，把我自己所有的都獻給你，無論你審判，無論你刑罰，無論你賜給，無論你奪取，你讓我都毫無怨言。多少時候當你刑罰審判我的時候，我裏面總有怨言，總也達不到純潔，總不能滿足你的心願，出于無奈才還報你的愛，我此時更恨惡我自己。」彼得是因着尋求更純潔的愛才作出這樣的禱告的，他是在尋求，也是在祈求，更是在自責，向神認罪，覺得虧欠神，覺得恨惡自己，但又帶有幾分憂傷、消極，他總有這種感覺，自己總好像够不上神的心意，不能盡上自己的所能。在這樣的環境中，彼得仍追求約伯的信心，他看見了約伯當時信心那麽大，是因約伯看到一切都是神賜給的，神奪去他的一切也是理所當然，神願意給誰就給誰，那是神的公義性情，約伯并没有什麽怨言，還是能稱頌神。彼得也認識了自己，他心裏禱告説：「現在我不能只滿足于用良心還報你的愛，還給你多少愛，因我的意念太敗壞，不能將你看成是造物的主。因我仍不配愛你，我要達到能够將我所有的都獻給你，心甘情願，對你所作的都認識，没有一點選擇，讓我看見你的愛，而且能够有贊美你的聲音，能够稱頌你的聖名，讓你在我身上得着大的榮耀，我願意為你站住這個見證。神哪！你的愛何其寶貴，又何等美麗，我怎能願意活在惡者手中呢？我不是你造的嗎？我怎能活在撒但的權下呢？我寧願讓我的全人都活在你的刑罰之中，我也不願意活在那惡者的權下，我願將我的身心都獻給你的審判，都獻給你的刑罰，只要我能得着潔净，能把自己所有的獻給你，因我厭憎撒但，不願活在它的權下。藉着審判我發表你的公義性情，我心甘情願，没有一點怨言，只要能盡上受造之物的本分，我願一生陪伴你的審判，因此認識你的公義性情，脱離惡者的權勢。」他總這麽禱告，總這麽尋求，達到較高的境界，不僅是能够還報神的愛，更重要的是盡上受造之物的本分，不僅是良心不受控告，而且能够高過良心標準。他這樣的禱告不斷地達到神的面前，以至于他的心志越來越高，他愛神的心也越來越大。儘管他痛苦萬分，但他仍不忘記愛神，仍然在尋求，達到能够明白神的心意。他禱告中有這樣一段話：我只做到報答你的愛，根本没有為你在撒但面前作見證，我根本没有挣脱撒但的權勢，還活在肉體之中，我願以我的愛來打敗撒但，來羞辱撒但，來滿足你的心意，我願將自己的全部都交給你，絲毫不交給撒但一點，因撒但是你的仇敵。他越往這方面尋求，越受感動，他對這些事認識得越來越高，不知不覺他認識了當脱離撒但的權勢，將自己完全歸給神，這是他所達到的境界。他超越撒但的權勢，脱離肉體的享受、肉體的喜好，無論是刑罰還是審判，他都願意更深地體嘗。他説：「即使我活在你的刑罰之中，活在你的審判之中，無論怎麽痛苦我也不願意活在撒但的權下，不願意活在撒但的愚弄之中，我以活在你的咒詛中為快樂，以活在撒但的祝福中為痛苦。我活在你的審判中來愛你，我心大大歡喜，你的刑罰審判是公義，也是聖潔，是為了潔净我，更是為了拯救我。我寧肯活在你的審判之中一生，蒙你的看顧，我也不願活在撒但權下一時，我願被你潔净，即使受痛苦，也不願被撒但利用、愚弄。我這個受造之物應該被你用，應該被你占有，也應該被你審判，也應該被你刑罰，甚至應該被你咒詛。你願意祝福我時我心以此為樂，因我看見了你的愛。你是造物的主，我是受造之物，我不應該背叛你活在撒但的權下，不應該被撒但利用，我應該為你做牛做馬，不該為撒但活着，寧可活在你的刑罰之中，没有肉體福樂，哪怕失去了你的恩典，我仍會以此為享受的。雖然你的恩典不隨着我，但我以你的刑罰、以你的審判為享受，這是你最好的祝福，是你最大的恩典。雖然你對我總是威嚴烈怒，但我仍不能離開你，對你仍然愛不够，我寧肯活在你的家中，寧可被你咒詛、被你刑罰、被你擊打，也不願活在撒但權下，也不願只為肉體去奔波、去忙碌，更不願為肉體生存。」彼得這樣的愛是純潔的愛，這是被成全的經歷，這是被成全的最高境界，這才是最有意義的人生。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

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44　為什麽要追求認識神

末世全能神的話語

信神認識神這是天經地義的事，尤其在今天道成肉身的神親自作工的時代，更是人認識神的好機會。達到滿足神是在明白神心意的基礎上而達到的，要明白神的心意必須得達到對神有認識，這些認識就是人信神所必須有的异象，是人信神的根基。人若失去了這些認識，那人信神就是在渺茫之中了，就是在空洞的道理其間了，這樣的人即使有心志跟隨但也是一無所得。凡是在此流中一無所獲的人都是將來被淘汰的對象，都是混飯吃的人。無論你經歷哪步作工都得有極大的异象隨着，否則你就不容易接受這一步一步的新作工，因為神作的新工作都是人不能想到的，都是人的思維所不能達到的，所以若没有牧人的牧養，没有牧人對异象的交通，那人就都不能接受這些新工作了。人對异象領受不了就對新工作領受不了，對新工作不能順服那人對神的心意就不能明白，這樣人對神的認識也就歸于烏有了。在人實行神話以先必須得認識神話，也就是明白神的心意，這樣才能行得準確，才能合神心意。這是每一個尋求真理的人所必須具備的，也是每一個認識神的人所必須經歷的過程。認識神話的過程就是認識神的過程，也是認識神作工的過程，所以認識异象也不僅僅是指認識道成肉身的神的人性，而且包括認識神的説話、神的作工，從神的説話中來達到明白神的心意，從神的作工中來達到認識神的性情，認識神的所是。「信神」是認識神的起步，從最初的信神到最深的信神這個過程就是人認識神的過程，是人經歷神作工的過程。你如果只為了信神而信神，不是為了認識神而信神，那你的「信」就没有實際，你的「信」就不能達到純潔，這是確定無疑的。人在經歷神作工的過程當中對神逐步有認識了，那人的性情就逐步有變化了，人的信也就越來越真了，這樣，當人將神信到家的時候就完全得着了神。神之所以如此花費心血第二次道成肉身來親自作工，就是為了達到讓人能認識他，讓人能看見他。「認識神」這步作工是神在結束工作時達到的最終果效，是神對人類的最終要求，之所以這樣作就是為了神最後的見證，也是為了人類最後能徹底歸向神而作的工作。認識神才能愛神，愛神就得認識神，人無論如何追求、無論追求得着什麽都能達到認識神，這樣才能做到滿足神心。人認識神了才能對神有真實的信，認識神了才能對神有真實的敬畏、真實的順服，不認識神的人永遠達不到對神有真實的順服與敬畏。認識神的性情、明白神的心意、認識神的所是都是認識神所包括的，但不管認識哪方面都得需人付一番代價，需人有順服的心志，否則没有一個人能跟隨到底。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

認識神這一功課高于任何一項人類的自然科學，這項功課只是一些極少數追求認識神的人能達到的，并不是任何一個才子都能達到的。所以，你們不要把認識神、追求真理看為是玩童就足可達到的。或許你在家庭或事業或婚姻上滿有成效，但你在真理與認識神的功課上却是一片空白，没有一點成績。可以説，實行真理是你們的一大難題，而認識神更是你們的一大難題，這是你們的難處，也是所有人類的難處。在「認識神」這一事業上有成績的人幾乎是没有一個合格的，人都不知道什麽是認識神，為什麽要認識神，到底達到什麽程度才是認識神，這些都是人類的疑難之處，簡直成了人類中最大的一個謎，没有一個人能回答這個問題，也没有一個人願意回答這個問題，因為人類中到目前為止還未曾有一個對這項工作有研究成果的人。或許在「三步工作」一謎向人類公開之後便會相繼出現一批對神有認識的人才，當然我希望是這樣，而且現在我正在着手這個工作，希望在不遠的將來看見更多的這樣的人才出現，成為三步工作的事實的見證人，當然也就是成為見證三步工作的創始人。若是到工作結束之日没有一個這樣的人才，或者只有一個或兩個，而且是親自接受道成肉身的神的成全的人，那就是最令人痛心和惋惜的事了，不過這只是最壞的打算了。不管怎麽樣，我還是希望那些真心追求的人都能得着這個祝福，這是千古以來都没有過的工作，也是人類發展史上没有過的創舉。若真能成為「認識神」的創始人，這不就是受造之物中最高的榮耀嗎？這不是人類中最蒙神稱許的受造之物嗎？這個工作雖然不好達到，但到最終還是要結果的，不管是什麽性别的人或是哪個國籍的人，凡是能達到認識神的那就是最終有神最高榮耀的人，是唯一有神權柄的人，這是現在的工作，也是以後的工作，是六千年工作中最後要作成的最高的一項工作，也是顯明各類人的一種工作方式。藉着讓人認識神這個工作來顯明各類人的等次：認識神的人是有資格接受神祝福、承受神應許的人，對神没有認識的人是没有資格接受神祝福、承受神應許的人；認識神的人是神的知己，不認識神的人就不能稱為神的知己，神的知己是可以接受神的任何祝福的人，若不是神的知己就不能勝任任何一項工作。不管是患難、熬煉或審判都是為了達到讓人在最終能認識神，能順服神，這是最終要達到的唯一果效。三步工作的全部公開有利于人對神的認識，有利于人更全面、更徹底地認識神，這一切的作工都是于人有益的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

神作審判的工作、作刑罰的工作都是為了達到讓人對他有認識，都是為了他的見證而作的。他若不藉着審判人的敗壞性情，人就不可能認識他的公義不可觸犯的性情，也不能對神從舊的認識中轉到新的認識之中。為了他的見證，為了他的經營，他將他的全部都公布于衆，從而讓人因着他的公開顯現而達到認識他，性情有變化，達到為他作響亮的見證。人的性情是在神的多種作工之中達到變化的，人若没有性情的變化就不能達到見證神，不能達到合神心意。人的性情變化就標志着人已脱離了撒但的捆綁，脱離了黑暗的權勢，真正成了神工作的模型、標本，真正成了神的見證人，成了合神心意的人。今天道成肉身的神來在地上作工，他對人的要求就是讓人達到認識他、順服他、見證他，認識的是他的實際正常的作工，順服他的一切不合人觀念的説話與作工，見證他拯救人的所有作工，見證他征服人的所有作為。見證神的人務必得對神有認識，這樣的見證才準確、實際，這樣的見證才能羞辱撒但。神是藉着經歷他審判、刑罰，經歷他對付、修理而認識他的人作他的見證，他是藉着被撒但敗壞的人見證他，他是藉着性情變化得着他祝福的人見證他。他并不需要人對他口頭的贊美，也不需不經他拯救的撒但的種類贊美他、見證他。認識神的人才有資格見證神，性情變化的人才能有資格見證神，神不會讓人故意去羞辱他的名。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

人經歷神作工，認識自己，脱去自己的敗壞性情，追求長生命，都是為了認識神。你如果只追求認識自己，對付自己的敗壞性情，對神在人身上作的工作是什麽，有多大的拯救，在你身上是怎麽經歷神作工的，怎麽看見神的作為的，對這些没有一點認識，那你就是愚昧的經歷。你只知道能實行出真理、能忍耐就算是生命長大了，那你對生命的真正含義還不明白，對神成全人的宗旨還不明白。有一天你到宗教堂裏、在懊悔派裏、在生命派裏能遇到許多虔誠的人，他們禱告有「异象」，追求生命有感動、有話的引導，而且有許多事能忍耐，有許多事能放下自己，不按着自己肉體來，那時你就不會分辨了，你會認為他們做得都對，都是生命的自然流露，可惜就是信的名不對，這不是愚昧的看法嗎？為什麽説有許多人没有生命？就是因為他們對神没有認識，所以説他們心裏没有神，没有生命。如果你信神信到一個地步，對神的作為、對神的實際、對神作的每一步工作都能認識透了，這就是有真理了。對神的作工不認識，對神的性情不認識，那你這樣經歷還不行。耶穌那一步是怎麽作的，這一步又怎麽作的，神在恩典時代怎麽作的，作了什麽工作，在這一步又作了什麽工作，對這些如果你認識不透，心裏就總也不踏實，總覺得不實在。若經歷一段時間，對神所作的工作，對神的每一步作工步驟，你都能認識了，神説話是什麽目的，他説那麽多話為什麽不應驗，對這些認識透了，你就可以放心大膽地追求前面的路了，也不擔心也不受熬煉了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

對神性情的認識、對神所有所是的認識，這些都能够在人身上起到正面的作用，讓人對神更有信心，讓人對神産生真實的順服與真實的敬畏，從而達到人不盲目地跟隨，也不盲目地崇拜。神要的不是糊塗蟲，不是隨幫唱柳的人，而是心裏清清楚楚地了解認識神的性情能見證神的一班人，也是因着神的可愛、因着神的所有所是、因着神的公義性情而對神不離不弃的一班人。作為一個神的跟隨者，如果在你的心裏對神的真實存在、神的性情、神的所有所是與神拯救人類的計劃還是很模糊，還是模棱兩可、糊裏糊塗，那你的信就得不到神的稱許。神不喜歡這樣的人跟隨他，也不喜歡這樣的人來到他面前，這樣的人因着不了解神，不能把心交給神，他的心對神是封閉的，所以他對神的信充滿摻雜，他對神的跟隨只能説是盲從。人只有對神有了真實的了解與認識，才能達到真實的相信與跟隨，與此同時産生對神真實的順服與真實的敬畏，這樣，他的心才能交給神、才能向神打開，這是神要的，因為他所做的、所想的經得起神的考驗，能為神作見證。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

作為一個受造之物要盡到受造之物的本分，要明白神的心意，就得明白神的工作，明白神對受造之物的心意，也得明白他的經營計劃，以至于他作工作的所有意義，不明白這些的人就不是合格的受造之物！作為一個受造之物不明白自己的來源，不知道人類的歷史與神的所有作工，更不明白人類是如何發展到今天的，不知誰掌管全人類，這就談不上什麽盡本分了。神把人類帶領到現在，自從把人造在地上之後他從來没有離開過人，聖靈不停地作工，不停地帶領着人，從未與人分開，而人却不知道有神，更不認識神，對所有的受造之物來説這不是最耻辱的事嗎？神親自帶領人，但人却不明白神的工作，你是受造之物不知道自己的歷史，不知道自己所走的歷程是誰帶領過來的，不知道神作的工作，那你就不能認識神，現在你如果還不知道那你就永無資格做神的見證人了！今天造物的主又親自帶領了所有的人，讓所有的人都看見他的智慧、他的全能、他的拯救、他的奇妙，結果你還是不知道，不明白，那你不就是得不着救恩的人嗎？屬撒但的就不明白神的言語，屬神的人就能聽見神的聲音。凡知道、明白我所説之話的人就是蒙拯救的人，就是能作見證的人；凡不明白我所説之話的人就不能作見證，就是被淘汰的對象。不明白神心意、不知道神作工的人都是不能達到對神有認識的人，這樣的人都不是見證神的人。要想做神的見證人，就得做認識神的人，而認識神又都是從神的作工中達到的，所以歸根結底，要認識神就得認識神的作工，認識神的作工是最重要的。在三步作工都結束之時將作成一批見證神的人，即作成一批認識神的人，這些人都是對神有認識的人、可實行真理的人，是有人性、有理智的人，這些人都是對三步拯救工作有認識的人，這是末了要作成的工作，這些人是六千年經營工作的結晶，是最終打敗撒但的最有力的見證。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

在人心裏對神有多少認識，神在人心裏就有多少地位；人心裏對神的認識有多高，人心裏的神就有多大。如果你認識的神是空洞的、是渺茫的，那你所信的神也是空洞的、渺茫的，你認識的神只局限在你的範圍裏，與真實的神自己毫無關係。所以，認識神的實際作為，認識神的實際、全能的那一面，認識神自己的真實身份，認識神的所有所是，認識神在萬物中彰顯的作為，這對每一個追求認識神的人都很重要，與人能否進入真理實際有直接關係。如果你只把認識神限制在字句裏，限制在你小小的經歷裏或者在你數算神的恩典裏、你對神的小小的見證裏，那我説你信的神根本就不是真實的神自己，也可以説你信的神是想象的神，不是真實的神。因為真實的神是主宰萬有的，是在萬有中行走的、在萬有中管理的那一位，是掌握全人類命運的，也是掌握萬有命運的那一位。我所説的這一位神，他的作工、他的作為不僅僅局限在一小部分人身上，就是説，不僅僅局限在現在跟隨他的人身上，而他的作為是在萬物中、萬物的生存中、萬物的變化規律中得以彰顯。人如果在這萬物中看不到神的任何作為，認識不到神的任何作為，你就不會對神的作為有任何的見證；你對神没有任何的見證，你一如既往地一直在談論着所謂的你所認識的小小的神，局限在你的思想裏、你狹窄的心胸裏的那一位神，你一直在談論着這樣一位神，那神永遠都不會稱許你的信。當你見證神的時候，你只會用你如何享受神的恩典，如何接受神的管教、接受神的責打，如何享受神的祝福這些來見證神，那是遠遠不够的，遠遠不能滿足神的。要想見證神見證得合神心意，見證的是真正的神自己，那必須得從神的作為中來看見神的所有所是，從神掌管萬有中來看見神的權柄，看見神是如何供應全人類的這個事實。如果你只承認你日用的飲食、你生活所需都是從神來的，而看不到神在萬物中藉着萬物來供應全人類、神藉着主宰萬物來引導全人類這一事實，那你永遠都不會見證神。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　九》

你不了解神的性情就不可能去為神做你該做的事，你不認識神的實質就不可能對神有敬畏與恐懼，而是只有漫不經心的應付與搪塞，更是不可救藥的褻瀆。了解神的性情固然很重要，認識神的實質也不容忽視，但是没有一個人去認真研究、鑽研這樣的問題，可見你們對我頒布的行政也都是不屑一顧了。你們不了解神的性情那就很容易觸犯神的性情，觸犯了神的性情就等于觸怒了神自己，這樣你最終所結的果子就是觸犯行政。現在你該明白，認識神的實質的同時就可了解神的性情，而了解神性情的同時也就是明白了行政的本身。當然，有很多行政的内容都涉及到神的性情，但是神的性情并没有都發表在行政當中，這就需要你們更進一步了解神的性情了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・了解神的性情很重要》

如果人了解、認識到的是神的性情，是神的所有所是，那麽人得着的是從神來的生命，這個從神來的生命一旦作到你裏面，你對神的敬畏就會越來越多，這是很自然能達到的果效。如果你不想了解也不想知道有關神的性情與神的實質，甚至你也不想去揣摩這些事，不想去注重這些事，那我可以肯定地説，以你現在這種方式追求信神，永遠不可能達到滿足神的心意，也永遠不可能得到神的稱許，更不能真正達到蒙拯救，這就是最終的後果。人不了解神，不知道神的性情，人的心就不會真正地向神打開；當人了解神之後，人就會有興趣、有信心去體諒神的心，去品味神的心；在你體諒、在你品味神心的同時，你的心會逐步地、一點一點地向神打開；當你的心向神打開的時候，你會覺得自己與神的交易、對神的索取或者自己的奢侈欲望是多麽的可耻、卑鄙；當你的心真正向神打開的時候，你會看到神的内心是一個多麽碩大無比的世界，同時你會走進一個你從未感受到的境地，這個境地没有欺騙，没有詭詐，没有黑暗，没有邪惡，只有真誠、信實，只有光明、正直，只有公義、善良，他飽含愛與體貼，飽含憐憫與寬容，他讓你感受到活着的幸福與快樂，這就是當你的心向神打開的時候神向你顯現的東西。這個碩大無比的世界充滿了神的智慧，充滿了神的全能，也飽含着神的愛，飽含着神的權柄，在這裏你會看到神各方面的所有所是，看到神為什麽而喜、為什麽而憂，神為什麽哀傷、為什麽會發怒……這是每一個能够打開心讓神走進來的人所能看到的。你的心向神打開，神才能走進你的内心；神走進你的内心，你才能看到神的所有所是，你才能看到神對你的心意。到那個時候，你就發現神的一切是多麽的可貴，神的所有所是是多麽值得人寶愛，相比之下你身邊的人、事、物，甚至你的親人、你的伴侣、你所愛的東西對你來説是多麽的不值得一提，多麽的渺小、卑賤；你會覺得任何物質的東西都不能再吸引你，都不能讓你再為它付出任何代價；你會在神的卑微中看到神的高大、看到神的至高無上；你更會在你曾經認為的神所作的很小的一件事當中看見神無窮的智慧，看到神的寬容，看到神對你的忍耐、對你的包容、對你的體諒，從而使你對神産生愛慕。到那一天，你會感覺到人生存在多麽骯髒的一個世界中，無論身邊的人還是身邊發生的事，甚至你所愛的人，他們對你的愛、對你所謂的「保護」或者對你的牽挂都是不值得一提的，只有神是你的至愛也是你的至寶。到那一天，我相信有一部分人會説：神的愛是多麽的偉大，神的實質是多麽的聖潔，在神没有詭詐、没有邪惡、没有嫉妒、没有紛争，只有公義，只有真實，所有的神的所有所是都是人應該渴慕的，也是人應該追求的、嚮往的。人能達到這些是建立在什麽樣的基礎之上呢？是建立在人了解神的性情、了解神的實質的基礎之上。所以，了解神的性情、了解神的所有所是是每一個人畢生要學的功課，也是每一個追求性情變化、追求認識神的人畢生的追求目標。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

認識神的實質并不是兒戲，需了解神的性情，這樣不知不覺你就對神的實質逐步有了認識，在有認識的同時你自己也會向着更高更美的境界去邁進，最終你會為自己的醜惡靈魂而感到羞耻，更感到無地自容，那時，你觸犯神性情的行為就會越來越少，你的心與神的心越來越近，而且你會逐步生發對神的愛慕之心，這就是人類進入美好境界的象徵。而現在你們并没有達到，你們都在為着自己的命運奔波忙碌，誰還會有心思去認識神的實質呢？如果長此下去，你們都會不知不覺做出觸犯行政的事來，因為你們了解神的性情太少，那你們現在做的不正是在為預備觸犯神的性情而打基礎嗎？我讓你們了解神的性情并不與我的工作脱節，因為你們若常常觸犯行政，那你們有誰能逃脱懲罰呢？這樣我的工作不都成了枉費心機了嗎？所以，我還是要求你們在檢點自己的行為以外再達到謹慎自己的脚步，這就是我對你們的更高要求了，希望你們都能慎重考慮，認真對待。若到有一天，你們的行為都惹得我怒氣沖天，那後果只有你們自己去考慮了，没有誰會為你們抵罪的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・了解神的性情很重要》

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45　怎樣認識神的公義性情

末世全能神的話語

在末了結束時代的工作中，神的性情是刑罰與審判，顯明一切的不義，來公開審判萬民，來成全那些真心愛他的人，這樣的性情才能結束時代。末世已到，萬物各從其類，都按着不同的性質被劃分在不同的類别中，這正是神顯明人的結局、歸宿的時候，人若不經歷刑罰、審判，人的悖逆、不義都没法顯露出來。只有藉着刑罰、審判才能將萬物的結局都顯明出來，人在刑罰、審判中才能顯出原形，惡歸于惡，善歸于善，人都各從其類，藉着刑罰、審判來顯明萬物的結局，達到罰惡賞善，讓萬人都歸服在神的權下，這些工作都得藉着公義的刑罰與審判來達到。因人敗壞到頂峰了，人的悖逆太重了，只有以刑罰與審判為主的在末世顯明的神的公義性情才能徹底將人變化、作成，才能將惡顯明出來，從而重重懲罰所有不義之人。所以説，這樣的性情都是具有時代性意義的，性情的顯明、公開是為了每個新時代的工作，并不是無意義地隨意顯明他的性情。若在顯明人結局的末世仍來對人施下不盡的憐憫、慈愛來愛人，仍然對人是愛，不是公義的審判，而是寬容、忍耐、赦免，無論人犯多大的罪仍是饒恕，没有一點公義的審判，那整個經營何時能收尾呢？這樣的性情何時能將人帶入人類合適的歸宿中呢？就如一個法官他永遠愛人，是一個心慈面軟的愛人的法官，不管是犯什麽罪的他都愛，不管什麽人他都愛、都包容，那他什麽時候才能斷清案呢？在末世，只有公義的審判才能將人類都各從其類，才能把人帶入更新的境界中，這樣，就以審判、刑罰的公義性情來結束整個時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

我是獨一的神自己，我更是唯一的神的本體，我——肉身的整體更是神的完滿的彰顯，誰敢不敬畏我，誰敢用目光抵擋我，誰敢用嘴唇抵擋我，必死于我的咒詛烈怒之下（因着有烈怒而咒詛）。又有誰敢對我不忠不孝，誰敢對我耍花招兒，這些人必死于我的恨惡之中。我的公義、威嚴、審判將永遠長存，直到永遠，因我開始是慈愛、憐憫，但這并不是我完全的神性的性情，只有公義、威嚴、審判才是我——完完全全的神自己的性情。在恩典時代，我是慈愛、憐憫，那是因着我要完成的工作，我就有了慈愛、憐憫，但在這之後就不需要什麽慈愛、憐憫（從此以後再没有），全是公義、威嚴、審判，這才是我的正常人性加上完全神性的完全的性情。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第七十九篇》

我要罰惡賞善，我要施行我的公義，我要展開我的審判，我要用話語成全一切，使所有的人、所有的物都體嘗我的刑罰人的手，必要讓所有的人看見我的全榮，看見我的全智，看見我的全備，無人敢起來論斷，因在我一切都成，在此讓每個人都看見我的全尊，都體嘗我的全勝，因在我一切都顯現。從此足見我的大能，足見我的權柄，無人敢觸犯，無人敢攔阻，在我一切都公開了，誰敢遮蓋？我定規饒不了他！這樣的賤貨必受我的重刑，這樣的敗類必從我眼中清除，我要用鐵杖轄管他，我要用我的權柄對他審判，毫不客氣，不留一點情面，因我是没有情感，而且是威嚴不可觸犯的神自己。這一點每個人都應有所認識、有所看見，免得到時「無緣無故」地被我擊殺、被我毁滅，因我的刑杖會擊殺所有的觸犯我的人，我不管他是知道我行政的，還是不知道我行政的，我不管那個，因我的本體不容任何人觸犯。之所以説我是獅子就是這個原因，凡是讓我碰着的，我就擊殺了你，這就是為什麽説現在説我是憐憫、慈愛的神是褻瀆我的原因。我本不是羊，而是獅子，無人敢觸犯，誰若觸犯，我立即治死，不留一點情面！

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第一百二十篇》

我是公義，我是信實，我是鑒察人心肺腑的神！誰是真，誰是假，我會馬上顯明，你們不要着慌，都有我的時候，誰是真心要我的，誰是不真心要我的，我會一一告訴你們，你們只管吃好、喝好，在我面前與我親近好，我會親自作我的工。你們不要急于求成，我的工作不是一下子就可以完成的，都有我的步驟、有我的智慧在其中，所以我的智慧才會顯明。讓你們看見我的手所作的是什麽——罰惡賞善。我决不偏待人，真心愛我的，我也真心愛你，不真心愛我的，我的烈怒永不離開他，讓他永遠記住我就是真神，我就是鑒察人心肺腑的神。不要人前一套，人後一套，你所作所為我是一一看清，你騙了人，騙不了我，我都看清了，你還想瞞，那是不可能的事，都在我的手中。不要認為自己聰明，小算盤打得好，告訴你，人千打算、萬打算，最終也逃不出我的手心，萬事萬物都在我手中掌管，更何况一個人！不要躲，不要藏，不要欺哄和隱瞞，難道還看不見我的榮顔、我的烈怒、我的審判已公開顯明？凡不真心要我的，我馬上審判，毫不留情，我的憐憫已到頭再没有，不要再假冒為善，休要再猖狂。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第四十四篇》

認識神的公義性情首先得認識神的喜怒哀樂是什麽，就是神恨惡什麽、厭憎什麽，神喜愛什麽，神對哪些人有寬容、有憐憫，神憐憫什麽樣的人，這是一個重點；另外，人得認識到不管神多麽愛人，不管神給人多少憐憫慈愛，神的身份與地位是不容任何人觸犯的，神的尊嚴是不容任何人觸犯的。神雖然愛人，但不寵人，神雖然給人愛，給人憐憫，給人寬容，但對人神從來不會溺愛，他有他的原則，他有他的範圍。無論你感受到神的愛在你身上有多少，有多深，你永遠不要把神當成一個人來對待。神把人當成至親這不假，但是如果人把神當成了人，當成了與受造之物等同的一個人，或者一個朋友，或者一個崇拜的對象，神就會向你掩面，神就會離弃你，這是神的性情，這一點容不得任何人馬虎對待。所以説，在神的性情裏，我們常常能看到神有這樣的話：不管你跑了多少路，不管你作了多少工或者是受了多少苦，但是你一旦觸犯神的性情，神要按各人所行的來報應各人。這就是説，神把人當成至親，但人不要把神當成親戚朋友，不要跟神論哥們兒，無論你感受到神對你多麽的愛、多麽的寬容，你永遠不要把神當成你的朋友，這就是神的公義性情。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　七》

神的不容人觸犯是神自己獨有的實質，神的烈怒是神自己獨有的性情，神的威嚴是神自己獨有的實質，而神發怒的原則則是代表神自己獨有的身份與地位，不言而喻，他也是獨一無二的神自己實質的象徵。神的性情是神自己原有的實質，他不會隨着時間的推移而有任何的改變，也不會因着地理位置的改變而改變，他的原有性情是他固有的實質，無論他的作工對象是誰，他的實質不會改變，他的公義性情不會改變。當人觸怒神的時候，神所發出來的是他原有的性情，這時他發怒的原則没有變，他獨一無二的身份與地位没有變。他發怒的原因不是因為他的實質有了變化，不是因為他的性情産生了不同的成分，而是因為人與神的對抗觸犯了神的性情。人對神的公然挑釁是對神自己身份與地位的嚴重挑戰，在神來看，人對神的挑戰就是在與神較量，也是在試探神的怒氣，而當人與神對抗的時候，當人與神較量的時候，當人在不斷地試探神怒氣的時候，也正是罪惡泛濫的時候，這個時候神的烈怒自然就會流露出來，就會表現出來，所以説，神烈怒的發出是一切邪惡勢力不復存在的象徵，是一切敵勢力被毁滅的象徵，這就是神公義性情的獨一無二，是神烈怒的獨一無二。當神的尊嚴、神的聖潔受到挑戰的時候，當正義力量被阻擋、不被人看到的時候，也正是神的烈怒發出的時候。因為神的實質，所以地上凡是與神較量的、凡是與神敵對與神抗衡的這些勢力都是邪惡的，都是敗壞的，都是非正義的，都是從撒但來的，是屬撒但的。因着神是正義的、是光明的、是聖潔無瑕的，所以，一切邪惡的、敗壞的、屬撒但的東西都將隨着神烈怒的發出而消失。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

當神的怒氣發出的時候，邪惡之勢被制止，邪惡之物被毁滅，而正義的、正面的事物受到神的看顧、保守，得以繼續。神之所以有烈怒發出，是因着非正義的、反面的、邪惡的事物阻攔、攪擾或破壞了正義、正面事物的正常進行與發展。神發怒的目的不是為了維護神自己的地位與身份，而是為了維護正義的、正面的、美與善的事物的存在，是為了維護人類正常的生存規律與法則，這就是神烈怒發出的根源。神的怒氣是神性情很正當很自然很真實的流露，在他怒氣的背後没有存心，没有狡詐，没有陰謀，更没有敗壞人類身上共存的欲望、奸詐、惡毒、暴力與邪惡等等成分包含在其中。在神的烈怒發出之前，神早已把每件事情的實質都看得清清楚楚、明明白白，對每件事情早已給出準確清楚的定義與結論，所以神作每件事情的目標都很明確，他的態度也很明確，他不是稀裏糊塗，不是盲目，不是一時衝動，不是隨隨便便，更不是没有原則，這也是神烈怒的實際一面，人類正是因着神烈怒實際的一面而得以正常地生存。失去了神的烈怒，人類即將落入無常的生活境地，一切正義的、美善的事物將被毁滅，不復存在；失去了神的烈怒，受造之物的生存法則與規律將遭到破壞，甚至被徹底顛覆。人類受造以來，神不斷地以他的公義性情維護并維持了人類正常的生存，因着他的公義性情裏有烈怒有威嚴，所以一切邪惡的人、事、物，一切攪擾、破壞人類正常生存的東西都因他的烈怒而被懲罰，被管制，被毁滅。幾千年來，神也不斷地以他的公義性情擊殺、毁滅在他經營人類的工作中與他對抗，充當撒但幫凶、撒但差役的各類污鬼、邪靈，因而神拯救人類的工作一直都按着神的計劃在向前邁進，這也就是説，人類中間最正義的事業因着神烈怒的存在而從未遭到破壞。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

神對待無知與愚昧的全人類主要以憐憫、寬容為主，而神的烈怒在絶大部分時光裏、在絶大部分的事件中都是隱藏着的，都是不為人知的，所以人很難看到神烈怒的發表，也很難理解神的烈怒，這樣，人對神的烈怒便不以為然了。當神寬容人、饒恕人的最後一部分工作、最後一個步驟臨到人的時候，也就是當神的最後一次憐憫、最後一次警示臨到人的時候，如果人仍舊采取同樣的方式與神對抗，絲毫不悔改、不回轉、不接受神的憐憫，神的寬容與神的忍耐就不再繼續賜給這些人了。相反，在這個時候神便會收回他的憐憫，隨之他向人發出的就只有烈怒了。他可以用不同的方式來表達他的烈怒，也可以用不同的方式懲罰人、毁滅人。

神用了火燒的方式滅掉了所多瑪城，這個方式在神那兒是徹底滅掉一個人類或者一個東西的一種最快的方式。用火燒這些人類不僅僅是要滅掉其肉體，更要將其的靈、魂、體全部滅掉，達到從此這座城的人類在物質世界、在人看不到的世界都不復存在，這就是神烈怒的一種方式的流露與表達，這種方式的流露與表達是神烈怒的一方面實質，當然也是神公義性情的實質流露。當神的烈怒發出來的時候，神不再流露任何的憐憫與慈愛，也不再釋放他的寬容與忍耐，没有任何人、没有任何事、没有任何理由能説服神繼續忍耐，説服神再次施憐憫、再次賜寬容，取而代之的是神會不拖延一分一秒地發表他的烈怒與威嚴，作他要作的事，而且作得乾净利索，稱心如意，這就是神不容人觸犯的烈怒與威嚴的發表方式，也是他公義性情的一方面表現。當人看到神牽挂人、愛人的時候，人發現不了神的烈怒，看不到神的威嚴，體會不到神的不容人觸犯，這些讓人一直誤認為神的公義性情裏只有憐憫、只有寬容、只有愛，但是當人看到神毁滅一座城的時候，看到神恨惡一個人類的時候，他毁滅人類的怒氣與他的威嚴便會讓人看到神公義性情的另外一個側面，那就是神的不容人觸犯。神不容人觸犯的性情是任何一個受造之物所不能想象的，也是任何一個非受造之物所不能干涉與影響的，更是不能冒充與模仿的，所以神的這方面性情是人類最該認識的一方面性情。只有神自己有這樣的性情，也只有神自己具備這樣的性情。神之所以具備這樣的公義性情，那是源于他恨惡邪惡，恨惡黑暗，恨惡悖逆，恨惡撒但敗壞人類、吞吃人類的種種惡行，源于他恨惡所有與他對抗的罪惡行徑，源于他聖潔無污的實質。正是因為這樣，所以他不容任何受造之物、非受造之物與他公開對抗、公開較量，哪怕是他曾經憐憫的人，哪怕是他揀選的人，只要觸怒了他的性情，觸犯了他忍耐寬容的原則，他都會毫不留情地、毫不遲疑地釋放流露出他不容人觸犯的公義性情。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

在對待神所作的每一件事上，你首先得確定神的公義性情裏没有任何的摻雜，是聖潔的，是没有瑕疵的，包括神對人類的擊殺、懲罰與毁滅。神所作的每一樣事都是按着神原有的性情、按着神的計劃原原本本地發表出來，在這其中不包含人類的知識、人類的傳統、人類的哲學，完全都是神性情與神實質的發表，與敗壞人類的任何東西都無瓜葛。在人的觀念當中，只認為神對人的愛、神對人的憐憫、神對人的寬容裏没有瑕疵、没有摻雜，是聖潔的，但是没有人認識到神的怒氣、神的烈怒也是没有摻雜的，甚至没有人去想過神為什麽不容人觸犯、神的怒氣為什麽這麽大這些問題。反之，有的人錯把神的烈怒當成敗壞人類的脾氣，把神的發怒領會為敗壞人類的發火，甚至誤認為神的發怒就如人敗壞性情的自然流露，誤認為神烈怒的發出如敗壞人類遇到什麽不高興的事就發火一樣，甚至誤認為神烈怒的發出也是一種情緒的表達。……神的公義性情是神自己真實的實質，他不是人塑造出來的，不是人編寫出來的，他的公義性情就是他的公義性情，與受造之物没有任何關係，也没有任何瓜葛；神自己就是神自己，他永遠不會變成受造之物，即使他成為受造之物中的一員，他原有的性情、他的實質也不會改變。所以，認識神不是認識一個事物，不是解剖一樣東西，也不是了解一個人，人如果以認識一個事物或了解一個人的觀點或方式去認識神，那你永遠都不可能達到認識神。認識神不能靠經驗，也不能靠想象，所以你千萬不要把自己的經驗與想象加添在神的身上。你的經驗與想象再豐富也都是有限的，更何况你的想象不符合事實，更不符合真理，與神真實的性情與實質是格格不入的。憑你的想象你永遠達不到認識神的實質，唯一的途徑就是接受從神來的一切，然後去慢慢地體驗，慢慢地認識。總有一天，因着你的配合，因着你對真理的飢渴慕義，神會開啓讓你真正地了解神、認識神。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

當神對尼尼微人回心轉意的時候，他的憐憫與寬容是不是假象呢？當然不是！那麽神這兩方面性情在同一件事情上的轉换讓你看到了什麽？神的性情是完整的，并不是分裂的，他無論是發怒還是憐憫寬容人，都是他公義性情的發表。神的性情是活靈活現的，他根據事物的發展而改變他的心思與態度，他對尼尼微人態度的轉變告訴人類他有心思、有意念，他不是機器人、不是泥像，他是活生生的神自己，他可以向尼尼微人發怒，也可以因着他們的態度而饒恕他們的過去，他可以决定降灾禍于尼尼微人，也可以因着他們的悔改而改變他的决定。人喜歡套用規條，也喜歡用規條來定規神、定義神，人也喜歡用公式來認識神的性情，所以在人的思想領域裏認為，神不會思想，神没有實質性的意念。事實上，因着事物的變化，因着環境的變化，神的心思也在不斷地轉换，在轉换的同時，神的實質會流露出不同的方面來。在轉换的過程當中，在神回心轉意的那一刹那，神向人類展示的是神生命的確實存在，展示的是神公義性情的活靈活現，同時神用自己真實的流露在向人類證實他的烈怒、他的憐憫慈愛、他的寬容是的的確確存在的。他的實質將會因着事物的發展而隨時隨地地流露出來，他有雄獅般的烈怒，他也有慈母一樣的憐憫與寬容，他的公義性情不容任何人置疑，不容任何人侵犯，也不容任何人改變、曲解。在萬事萬物之中，神的公義性情也就是神的烈怒與神的憐憫隨時隨地都能流露出來，他活生生地發表在萬物的每一個角落，活生生地施行在每一個時刻。神的公義性情不受時間與空間的限制，也就是説，神的公義性情不是按着時間或者空間的限制機械性地發表出來、流露出來，而是游刃有餘，隨時隨地。當你看到神回心轉意，不再發烈怒，也不再毁滅尼尼微城的時候，你能説神就是憐憫慈愛嗎？你能説神的烈怒就是一句空話嗎？當神大發烈怒收回他憐憫的時候，你能説神對人類没有真實的愛嗎？因着人的惡行神大發烈怒，神的烈怒是没有瑕疵的；神的心因人的悔改而感動，因人的悔改而回心轉意，他的感動、他的回心轉意及他對人的寬容、對人的憐憫都是没有任何瑕疵的，是乾乾净净的，是純粹的、純潔的，没有任何摻雜。神的寬容就是寬容，憐憫就是憐憫。因着人的悔改，因着人的種種表現，他的性情流露出烈怒，也發表憐憫與寬容，無論他流露發表的是什麽，都是純潔的，都是直接的，都不同于任何受造之物的實質。在神發表的作事原則、神的心思意念或神的任何一個决定，以及神的任何一樣舉動中，都看不到任何的瑕疵與任何的污點。神既這樣决定了，既這樣作了，他就這樣成就，這樣的結果都是準確無誤的，因為它的源頭是無瑕疵、無污點的。神的烈怒是無瑕疵的，同樣，神的憐憫、寬容也是受造之物不具備的，是聖潔無瑕的，也是經得住推敲與體驗的。

在了解了尼尼微城的故事之後，你們是不是又看到了神公義性情中另外一方面的實質呢？是不是又看到了神獨一無二的公義性情的另外一方面呢？在人類中有没有任何人具備這樣的性情呢？有没有任何人具備神這樣的烈怒呢？有没有任何人具備神這樣的憐憫與寬容呢？在受造之物中，有誰能大發烈怒决定毁滅或降灾禍于人類？又有誰能有資格施憐憫寬容人類、赦免人類而改變滅掉人類的决定？造物主以他獨有的方式與原則發表着他的公義性情，他不受任何人事物的左右與限制。在他獨有的性情裏，没有人能改變他的心思與意念，也没有人能説服他、改變他的任何一個决斷。受造之物的一切行為與心思都在他公義性情的判决之下，是發出烈怒，還是施下憐憫，没有人能掌控得了，只有造物主的實質也就是造物主的公義性情來决定，這就是造物主公義性情的獨一無二！

通過解讀神對尼尼微人態度的先後轉變，你們能不能用「獨一無二」這個詞來形容神公義性情中的憐憫呢？之前我們説了神的烈怒是神獨一無二的公義性情中的一方面實質，現在我把神的烈怒與神的憐憫這兩方面定義為神的公義性情。神的公義性情是聖潔的，是不容人觸犯的，也是不容任何人置疑的，是任何受造之物與非受造之物所不具備的，是神特有的，也是神獨有的，這就是説，神的烈怒是聖潔的，是不容人觸犯的，同樣，神公義性情的另外一方面，也就是神的憐憫也是聖潔的、不容人觸犯的。任何受造之物或者非受造之物都不能代替或者代表神作神要作的事情，也不能代替或者代表神毁滅所多瑪，或者拯救尼尼微，這就是神獨一無二的公義性情的真實發表。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

神的憐憫、神的寬容是確確實實存在的，但同時神的聖潔、神的公義在神發怒氣的時候也讓人看見了神不可觸犯的一面。當人完全能够聽從神的吩咐按神的要求去做的時候，神對人是廣施憐憫；當人滿了敗壞，對神滿了仇視，對神滿了敵對的時候，神會深發怒氣，而且這個怒氣發到什麽程度呢？一直到他的抵擋、他的惡行不再讓神看得見，不再存在神的眼前，這個時候神的怒氣才會消失。這就是説，無論任何一個人，如果他的心已經遠離神了，已經背離神了，不可挽回了，無論他的身體或者他的思想在外表來看、在主觀意願上多麽想敬拜神、想跟隨神、想順服神，但是他的心一旦背離了神，神的怒氣會不斷地發出來，甚至于當神深發怒氣的時候，當神給了人足够機會的時候，神的怒氣會一發不可收拾，而且永遠不會再施給這樣的人憐憫、寬容！這就是神的性情不可觸犯的一面。……他對于善的、美的、好的東西是寬容的，是憐憫的；對于惡的、屬罪的東西、邪惡的東西，他會深發怒氣，以至于怒氣不斷。這是關于神性情最主要也是最突出更是神從始到終一直在流露的主要兩個方面：廣施憐憫，深發怒氣。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

神作任何工作都是有分寸的，他知道該作什麽、該怎樣作，人的本能做不到的，他絶對不會讓人去做。神每處理一個人都是根據當時的環境與背景的實際情况，都是根據人的所作所為與人的本性實質來確定的，神從來不冤枉一個人，這是神公義的一面。就像夏娃被蛇引誘吃了分别善惡樹上的果子，但耶和華并没有責備她，説「我告訴你不讓你吃，你為什麽吃了？你應該有分辨，應該知道蛇説的是引誘你的話」，耶和華没有這樣責備夏娃。因為人是神造的，神知道人的本能是什麽，人的本能能達到什麽，人能控制自己到什麽程度，人能做到什麽程度，神都清清楚楚地知道。神處理一個人，不像人想象得那麽簡單，神對一個人的態度是厭憎或反感，或者這一個人在什麽背景下説什麽話，神對人的情形是特别理解的，因為神鑒察人的内心、人的實質。人總認為，神只有神性，神是公義的，不容人觸犯，神不考慮人的難處，不為人設身處地地想，人只要抵擋神，神就會懲罰人。完全不是這樣的，人如果這樣理解神的公義，這樣理解神的作工，這樣理解神對待人，這是大錯特錯的。神定規每個人的結局不是根據人的觀念想象，而是根據神的公義性情，神要照各人所行的報應各人，神是公義的，早晚會讓所有的人心服口服的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

人都説神是公義的神，只要人跟隨到底，他一定不偏待人，因他是最公義的，人跟隨到底，他還能把人甩掉嗎？我不偏待任何一個人，而且以公義的性情來審判所有的人，但我對人要求的都是有合適條件的，我所要求的無論什麽人都得達到，我不看你資歷多深、資格多老，我只看你是不是遵行我道的人，是不是愛慕真理的人。你若是没有真理，反而是羞辱我名的，不按着我的道去行，只是無憂無慮地跟隨，那時我會因着你的惡來擊殺你、懲罰你，你還有何話可説？你還能説神不公義嗎？今天我説的話你都遵守了，這樣的人我稱許。你説你一直跟着神受苦了，風裏來雨裏去，跟神同甘苦共患難，但就是神所説的話你没活出來，你就想天天為神跑路、花費就行了，你也没想活出一個有意義的人生，你還説：「反正我相信神是公義的，我為他受苦、為他跑路、為他奉獻，没有功勞還有苦勞，他保證紀念我。」神是公義的這不假，但這公義之中不摻有雜質，并没有人的意思，不摻有肉體，不摻有人的交易，凡是悖逆抵擋的、不遵守他道的都得經受懲罰，一個不饒恕，誰都不放過！有的人問：「我現在為你跑路，到最後你是不是能給我一點祝福？」那我問你：「我説的話你遵守了嗎？」你説的公義是按着交易而言的，你只考慮我是公義的，不能偏待任何人，凡是跟隨到底的必然得救，跟隨到底的必能得着我的祝福。我所説的「跟隨到底的必然得救」這話是有内涵的，跟隨到底的人是被我完全得着的，是被我征服以後尋求真理而被成全的人。你達到幾條了？你就達到跟隨到底，其餘呢？你遵行我的話了嗎？我提出五條要求你就達到了一條，其餘四條你也没打算達到，你就找一條最簡單輕省的路，存着僥幸的心理來追求，我的公義性情對你這樣的人只是刑罰，是審判，是公義的報應，對一切作惡的人都是公義的懲罰，凡是不遵行我道的，即使跟隨到底的也必然受懲罰，這才是神的公義。當這公義的性情發表出來懲罰人的時候，人就傻眼了，懊悔跟隨神時没有遵行他的道，「那時只是跟隨着受了點苦，也没遵行神的道，也没什麽可説的了，就受刑罰吧！」但心裏還想：「反正我跟隨到底了，你讓我受刑罰，也不能受太重的刑罰，受完這刑罰之後你還得要我，我知道你是公義的，你不能這樣一直對待我，我畢竟跟滅亡的不一樣，滅亡的受重重的刑罰，我受輕一點的刑罰。」公義性情并不是你所説的這樣，并不是對任何一個認罪認得好的人都從輕處理。公義就是聖潔，也是不容人觸犯的性情，凡是污穢的，没經過變化的，都是他厭憎的對象。公義的性情并不是法律，而是行政，是國度中的行政，這樣的行政對任何一個没有真理、没經變化的人都是公義的懲罰，没有挽救餘地。因為在人都各從其類的時候罰惡賞善，是人類的歸宿顯明之時，是拯救工作結束之時，之後再不作拯救人的工作，而是報應每個作惡的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

對神的愛、對神的公義必須得認識透，得根據神的話、根據真理來解釋、來領會才行，還必須得有真實的經歷、有神的開啓，才能真實認識神的愛、真實認識神的公義。對神的愛、神的公義不能按人的觀念想象去衡量。按照人的觀念，賞善罰惡，好人有好報，惡人有惡報，没有作惡的都該得好報、蒙祝福，好像凡不是惡人都應該得好報，這才是神的公義，這是不是人的觀念呢？如果他們得不着好報，你就説神不公義嗎？比如，挪亞那個時代，神對挪亞説，「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的强暴，我要把他們和地一并毁滅」（創6:13），并吩咐挪亞造方舟。挪亞接受了神的托付造完方舟之後，大雨連降四十晝夜，洪水淹没全地，除了挪亞一家八口上了方舟，神把那個時代的人都毁滅了。你對這事怎麽看？你能説神没有愛嗎？在人看，不管人敗壞到什麽程度，只要神把人滅了，那神就没有愛，這話對嗎？是不是有點荒唐啊？神對被毁滅的人没有愛，但是神對剩存下來的人、對蒙拯救的人你能説没有愛嗎？彼得能愛神至極，神愛彼得，你能説神没有愛嗎？神是愛真心愛神的人，神恨惡的、咒詛的是抵擋神、死不悔改的人，神有愛也有恨，這是真實的。人不應該根據人的觀念想象來定規神、論斷神，因為人類的觀念想象，也就是人的看事觀點絲毫没有真理。認識神必須得根據神對人類的態度，根據神的性情、神的實質來認識，絶不能根據神所作的、所處理的這些事的外表現象來定規神有什麽實質。人類被撒但敗壞太深，根本不知道敗壞人類的本性實質，更不知道敗壞人類在神面前到底是什麽，按着神的公義性情該怎麽對待合適。你看約伯，他是個義人，神祝福他，這是神的公義。撒但跟耶和華打賭：「約伯敬畏神，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，并他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福，他的家産也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的，他必當面弃掉你。」（伯1:9-11）耶和華神説：「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。」（伯1:12）撒但就到約伯那裏攻擊試探約伯，約伯就臨到了試煉，他的一切都被剥奪了，兒女、財産都没有了，還渾身長瘡。約伯受試煉這裏面有没有神的公義性情？你們説不明白了吧？即使你是義人，神也有權試煉你，讓你為神作見證。神的性情是公義的，對任何人都是平等對待，不是説義人能經受住就不用試煉了，義人就得保護起來，不是這樣，神有權試煉義人，這是神公義性情的流露。最後，約伯受完試煉為耶和華作了見證，耶和華又祝福他的比以前的更多、更好、更加倍，而且耶和華向他顯現，在風中向他説話，約伯如同面對面地看見了耶和華，這是神給他的一個祝福，這是神的公義。那如果約伯受完試煉，耶和華看見約伯已經為他在撒但面前作見證了，羞辱撒但了，但耶和華却轉身離開，不搭理約伯了，約伯没有得着後來的祝福，這裏有没有神的公義？不管約伯受完試煉是蒙祝福還是没蒙祝福，耶和華向他顯現或不向他顯現，都有神的美意，向約伯顯現這是神的公義，不向他顯現也是神的公義。你一個受造之物憑什麽要求神？人没有資格要求神，要求神是最没有理智的事。神該作什麽就作什麽，神的性情是公義的。公義并不是公平合理，一分為二、按勞分配，你幹多少活兒給你多少錢，按你所付出的得着該得的，這不是公義，只是公平合理。神的公義性情没有多少人能認識。假如約伯為神作完見證，神把他滅了，這是不是公義？其實這也是公義的。為什麽説這是公義的？人對公義是怎麽看的？對合人觀念的事，人説神公義這很容易，如果在人看不合人觀念、人理解不了的事，人能説出神公義那就不容易了。如果那時神把約伯滅了，人就不説神公義了。其實，不管人經敗壞還是没經敗壞，也不管人是否敗壞太深，神毁滅人該不該向人講明道理？該不該向人説明是根據什麽毁滅人？用不用神把神命定的規律講給人？不用。一個敗壞的人、能抵擋神的人在神眼中一文不值，怎麽處理都合適，都有神的安排。神要是看你不順眼，説你作完見證没用了，把你滅掉，這是不是神的公義？這也是公義。雖然現在事實上你不好認識，但道理上你得明白。你們説，神毁滅撒但是不是神的公義？（是。）把撒但留下來呢？不敢説了吧。神的實質就是公義，神作事人不容易認識，但神所作的都是公義，只不過人不認識。神把彼得交給撒但，彼得怎麽説的？「你作的事人測不透，但都有你的美意，都有公義在其中，我怎能不為你的智慧、作為而發出贊美呢？」現在應該看見，神在拯救人類期間為什麽不毁滅撒但，就是為了讓人類看清撒但是怎樣敗壞人的，它把人敗壞到什麽程度，神是怎樣潔净人類、拯救人類的，到最終，人明白真理了，看清了撒但的醜惡嘴臉，看見了撒但敗壞人的罪惡滔天，那時神再把撒但滅了，讓人看見神的公義。什麽時候毁滅撒但這有神的性情與智慧在裏面。神作的每一件事都公義，雖然人發現不了，但不該隨意論斷。人看為不合理或有觀念的事就説神不公義，這是最没理智的表現。你看彼得對有些事也測不透，但他能够肯定這裏有神的智慧在其中，都有神的美意，人不能都測透，人能測透的事太少了。所以説，認識神的性情不是容易的事。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

我的憐憫發表在愛我而捨己的人身上，而那些惡人所受的懲罰也正是我公義性情的證據，更是我烈怒的見證。當灾難降臨之時，所有抵擋我的人都落在了飢荒、瘟疫之中哀哭，那些作惡多端曾經跟隨我多年的也難逃罪責，他們同樣地落在了千萬年稀有罕見的灾難中惶惶不可終日，而那些跟隨我忠心無二的人則拍手稱快，稱贊我的大能，舒暢的心情難以表達，活在我從未賜予人間的歡樂之中。因為我寶貝人的善行，痛恨人的惡行。我帶領人類至今巴望得着一班與我同心合意的人，而那些并不與我同心合意的人我從未忘記，從來都是將他們恨在心裏，只等待機會報應其惡行，從而一睹為快，今天我的日子終于到了，我再也不必等待了！

最後的工作我不但是為了懲罰人，也是為了安排人的歸宿，更是為了得到所有人對我所作所為的認可。我要讓每一個人都看見我所作的一切都是對的，我所作的一切都是我性情的發表，并不是人的作為，更不是大自然締造了人類，而是「我」滋養着萬物中間的每一個生靈。失去我的存在，人類只有滅亡，只有灾害的侵擾，不會有人再看見美好的日月，不會有人再看見緑色的世界，人類面臨的只是陰冷的黑夜與不可抗拒的死陰的幽谷。我是人類唯一的救贖，是人類唯一的希望，更是全人類生存的寄托。失去了我，人類會馬上停滯不前，失去了我，人類只有遭受滅頂之灾與各種幽魂的踐踏，儘管人都不在乎我。我作了無人能替代的工作，只希望人能用一些善行報答我。儘管能報答我的人很少，我仍是結束我在人間的旅途，作我下一步即將開展的工作，因為我在人中間多年的奔波已有了結果，而且我非常滿意，我在乎的不是人數的多少，而是人的善行。總之，我希望你們當為自己的歸宿而預備足够的善行，這樣我才滿足，否則你們都不可能逃脱灾難的侵襲。灾難是由我而起，當然仍由我擺布，你們若不能在我面前看為善，那你們都難逃灾難之苦。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當為你的歸宿預備足够的善行》

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46　認識神的人才能事奉神、見證神

末世全能神的話語

事奉神的人應該是神的知己，是神所喜悦的，能够對神忠心無二。不管在人背後做的，還是在人面前做的，都能在神面前獲得神喜悦，在神面前能够站立得住，不管人對你怎麽樣，你總是走自己該走的路，來體貼神的負擔，這才是神的知己。神的知己能够直接事奉神是因着他有神的重托、神的負擔，他能以神的心為心，以神的負擔為負擔，不考慮前途得失，哪怕前途一無所有，什麽也得不着，但是他總以愛神的心來信神，所以説這樣的人就是神的知己。神的知己也就是神的知心人，只有神的知心人才能急神所急，想神所想，雖然肉體痛苦軟弱，但能忍痛割愛去滿足神，神把更多的負擔加給這樣的人，神要作的藉着這樣的人見證出來。所以説這樣的人是神所喜悦的，是合神心意的事奉神的人，只有這樣的人才能與神一同作王掌權。當你真正成為神的知己的時候，就是你與神一同作王掌權的時候。

——《話・卷一　神的顯現與作工・如何事奉才能合神心意》

神作審判的工作、作刑罰的工作都是為了達到讓人對他有認識，都是為了他的見證而作的。他若不藉着審判人的敗壞性情，人就不可能認識他的公義不可觸犯的性情，也不能對神從舊的認識中轉到新的認識之中。為了他的見證，為了他的經營，他將他的全部都公布于衆，從而讓人因着他的公開顯現而達到認識他，性情有變化，達到為他作響亮的見證。人的性情是在神的多種作工之中達到變化的，人若没有性情的變化就不能達到見證神，不能達到合神心意。人的性情變化就標志着人已脱離了撒但的捆綁，脱離了黑暗的權勢，真正成了神工作的模型、標本，真正成了神的見證人，成了合神心意的人。今天道成肉身的神來在地上作工，他對人的要求就是讓人達到認識他、順服他、見證他，認識的是他的實際正常的作工，順服他的一切不合人觀念的説話與作工，見證他拯救人的所有作工，見證他征服人的所有作為。見證神的人務必得對神有認識，這樣的見證才準確、實際，這樣的見證才能羞辱撒但。神是藉着經歷他審判、刑罰，經歷他對付、修理而認識他的人作他的見證，他是藉着被撒但敗壞的人見證他，他是藉着性情變化得着他祝福的人見證他。他并不需要人對他口頭的贊美，也不需不經他拯救的撒但的種類贊美他、見證他。認識神的人才有資格見證神，性情變化的人才能有資格見證神，神不會讓人故意去羞辱他的名。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

在宗教裏有許多人一輩子没少受苦，攻克己身或背十字架，甚至臨死之前還受苦還忍耐呢！有的臨死的那天早上還在禁食，一生之中不吃好的，不穿好的，盡講受苦。他們能攻克己身、能背叛肉體，他們這些人吃苦的精神是可嘉，但他們的思想、他們的觀念、他們的精神面貌以至于他們的舊性根本没經過對付，對自己没有真實的認識，他們這些人心中的神的形像是傳統的渺茫神的形像，他們為神受苦的心志是從他們的熱心與他們人性的好性格得來的。他們雖然信神，但并不認識神，也不知道神的心意，只是一味地為神作工，為神受苦，根本不講分辨，也不講究如何能够事奉到神的心意上，更不知如何能達到認識神。他們事奉的神并不是具有神原有形像的神，而是他們自己想象的、自己聽説的或從文字上找着的神的傳説，他們便用自己那豐富的想象、自己那敬虔的心理來為神受苦，為神擔當神要作的工作。他們事奉的準確度太低，真實能事奉到神心意上的人幾乎没有。不管他們如何甘願受苦，他們那原有的事奉的觀點和他們心中的神的形像總也没有變化，因為他們并没經過神的審判刑罰與熬煉、成全，也無人用真理帶領他們，即使他們信的是救主耶穌，他們也都是從未見過救主的，只是傳説、風聞。這樣，他們的事奉不過都是閉着眼睛胡亂事奉罷了，就如瞎子事奉自己的父一樣，就這樣的事奉到最終又能有什麽成果呢？誰又會稱許呢？他們的事奉從始到終没有一點變更，都是在接受人為的教訓，以自己的天然、自己的喜好來事奉，能得着什麽賞賜呢？看見耶穌的彼得都不知如何能事奉到神的心意上，到最終也就是到他年老之時才有認識，更何况那些不經任何對付修理、無人引導的瞎子呢？今天你們許多人的事奉不也有類似瞎子一樣的事奉嗎？凡是那些没有接受審判、没有接受修理對付、没有變化的人，不都是没被完全征服的人嗎？這樣的人有什麽用呢？你的思想、你對人生的認識、你對神的認識没有新的變化，也没有一點真實的收穫，你永遠事奉不出什麽名堂來！你没有异象，没有對神工作的新的認識，你就不是被征服的人，那你的跟隨也就如那些受苦、禁食的人一樣，没什麽價值！正因為他們所做的没有什麽見證，才説他們的事奉是枉然呢！那些人一輩子又受苦又坐監，無論何時都忍耐、講愛心、背十字架，受世人毁謗弃絶，什麽苦都受了，他們雖然順服到終，但就是没被征服，没有被征服的見證。苦没少受，裏面對神什麽認識也没有，他們身上那些老舊的思想、老舊的觀念、宗教的做法、人為的認識、人的思維都没有經過對付，裏面没有一點新的認識，對神的認識没有一點是真實準確的，都把神的心意錯解了，這能是事奉神嗎？你以前對神是如何認識的，若現在還是一樣，無論神怎麽作，你還是按着你自己的觀念思維認識神，就是説，你對神没有新的真實的認識，神的原有形像、原有的性情你没有認識到，你對神的認識還是封建迷信思想作主導，還是人的想象觀念，那你這個人就没達到被征服。現在我跟你所説的許多話都是讓你認識的，就是以這些認識來帶領你讓你有正確的、更新的認識，也是為了對付掉你裏面那些老舊的觀念、老舊的認識法，使你有新的認識。你若真有吃喝，你的認識法會改變許多的。只要你能存着順服的心來吃喝神話，你的觀點就會扭轉過來的，你能接受這一次又一次的刑罰，你的舊思想也就能逐步達到變化了，你的舊思想能徹底更新，你的實行也就隨之變化，這樣，你的事奉也就越來越準確，越來越能達到神的心意上。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　三》

每個有心志的人都可以事奉神，但必須是體貼神的心意、明白神心意的人才有資格、才有權利事奉神。我在你們中間發現：多數人都認為，只要憑着一顆火熱的心為神傳道、為神奔跑、為神花費、為神撇弃等等這就是事奉神；有更多的宗教人士認為，捧着聖經各處傳講天國福音，讓人悔改認罪來拯救人這是事奉神；還有許多宗教官員認為，在神學院深造培訓之後，在各個禮拜堂講道，藉着讀聖經章節來教訓人，這是事奉神；還有一些「貧困地區」的人認為，為弟兄姊妹醫病趕鬼、代禱、服事人這是事奉神；在你們中間有許多人認為，天天能够吃喝神話，禱告神，在各處教會行走作工這就是事奉神；還有一些弟兄姊妹認為，終身不結婚不成家，為神奉獻全人，這樣是事奉神。但究竟什麽是事奉神，却很少有人明白。雖然説事奉神的人多如繁星，但是能够直接事奉神的人、能够事奉到神心意上的人却是寥寥無幾，微不足道。為什麽這樣説呢？就是因為你們對事奉神這幾個字眼的實質不明白，對于怎樣事奉能够做到神的心意上明白得太少。到底該怎樣事奉神才合神心意，這是人急需明白的。

你們要想事奉到神心意上，首先要明白神喜悦什麽樣的人，恨惡什麽樣的人，成全什麽樣的人，什麽樣的人能有資格事奉神，這是你們最起碼該具備的。你們更應該認識神作工的宗旨是什麽，神在現時要作的工作是什麽，明白之後，藉着神話的引導你們先有進入，先接受神的托付。當你們在神的話語上有實際經歷的時候，對神的作工有了真實認識的時候，你們就有資格來事奉神了。神就在你們事奉他的時候來開啓你們的靈眼，使你們對神的作工更了解，更透亮。當你進入這個實際的時候，你的經歷就會更深、更實際，凡是有過這樣經歷的人，就能够行走在衆教會之中供應弟兄姊妹，使你們能够取長補短，在靈裏有更豐富的認識。達到這個果效以後，你們才能事奉到神的心意上，而且在事奉的過程中被神成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・如何事奉才能合神心意》

對神性情的認識、對神所有所是的認識，這些都能够在人身上起到正面的作用，讓人對神更有信心，讓人對神産生真實的順服與真實的敬畏，從而達到人不盲目地跟隨，也不盲目地崇拜。神要的不是糊塗蟲，不是隨幫唱柳的人，而是心裏清清楚楚地了解認識神的性情能見證神的一班人，也是因着神的可愛、因着神的所有所是、因着神的公義性情而對神不離不弃的一班人。作為一個神的跟隨者，如果在你的心裏對神的真實存在、神的性情、神的所有所是與神拯救人類的計劃還是很模糊，還是模棱兩可、糊裏糊塗，那你的信就得不到神的稱許。神不喜歡這樣的人跟隨他，也不喜歡這樣的人來到他面前，這樣的人因着不了解神，不能把心交給神，他的心對神是封閉的，所以他對神的信充滿摻雜，他對神的跟隨只能説是盲從。人只有對神有了真實的了解與認識，才能達到真實的相信與跟隨，與此同時産生對神真實的順服與真實的敬畏，這樣，他的心才能交給神、才能向神打開，這是神要的，因為他所做的、所想的經得起神的考驗，能為神作見證。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

在人心裏對神有多少認識，神在人心裏就有多少地位；人心裏對神的認識有多高，人心裏的神就有多大。如果你認識的神是空洞的、是渺茫的，那你所信的神也是空洞的、渺茫的，你認識的神只局限在你的範圍裏，與真實的神自己毫無關係。所以，認識神的實際作為，認識神的實際、全能的那一面，認識神自己的真實身份，認識神的所有所是，認識神在萬物中彰顯的作為，這對每一個追求認識神的人都很重要，與人能否進入真理實際有直接關係。如果你只把認識神限制在字句裏，限制在你小小的經歷裏或者在你數算神的恩典裏、你對神的小小的見證裏，那我説你信的神根本就不是真實的神自己，也可以説你信的神是想象的神，不是真實的神。因為真實的神是主宰萬有的，是在萬有中行走的、在萬有中管理的那一位，是掌握全人類命運的，也是掌握萬有命運的那一位。我所説的這一位神，他的作工、他的作為不僅僅局限在一小部分人身上，就是説，不僅僅局限在現在跟隨他的人身上，而他的作為是在萬物中、萬物的生存中、萬物的變化規律中得以彰顯。人如果在這萬物中看不到神的任何作為，認識不到神的任何作為，你就不會對神的作為有任何的見證；你對神没有任何的見證，你一如既往地一直在談論着所謂的你所認識的小小的神，局限在你的思想裏、你狹窄的心胸裏的那一位神，你一直在談論着這樣一位神，那神永遠都不會稱許你的信。當你見證神的時候，你只會用你如何享受神的恩典，如何接受神的管教、接受神的責打，如何享受神的祝福這些來見證神，那是遠遠不够的，遠遠不能滿足神的。要想見證神見證得合神心意，見證的是真正的神自己，那必須得從神的作為中來看見神的所有所是，從神掌管萬有中來看見神的權柄，看見神是如何供應全人類的這個事實。如果你只承認你日用的飲食、你生活所需都是從神來的，而看不到神在萬物中藉着萬物來供應全人類、神藉着主宰萬物來引導全人類這一事實，那你永遠都不會見證神。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　九》

作為一個受造之物要盡到受造之物的本分，要明白神的心意，就得明白神的工作，明白神對受造之物的心意，也得明白他的經營計劃，以至于他作工作的所有意義，不明白這些的人就不是合格的受造之物！作為一個受造之物不明白自己的來源，不知道人類的歷史與神的所有作工，更不明白人類是如何發展到今天的，不知誰掌管全人類，這就談不上什麽盡本分了。神把人類帶領到現在，自從把人造在地上之後他從來没有離開過人，聖靈不停地作工，不停地帶領着人，從未與人分開，而人却不知道有神，更不認識神，對所有的受造之物來説這不是最耻辱的事嗎？神親自帶領人，但人却不明白神的工作，你是受造之物不知道自己的歷史，不知道自己所走的歷程是誰帶領過來的，不知道神作的工作，那你就不能認識神，現在你如果還不知道那你就永無資格做神的見證人了！今天造物的主又親自帶領了所有的人，讓所有的人都看見他的智慧、他的全能、他的拯救、他的奇妙，結果你還是不知道，不明白，那你不就是得不着救恩的人嗎？屬撒但的就不明白神的言語，屬神的人就能聽見神的聲音。凡知道、明白我所説之話的人就是蒙拯救的人，就是能作見證的人；凡不明白我所説之話的人就不能作見證，就是被淘汰的對象。不明白神心意、不知道神作工的人都是不能達到對神有認識的人，這樣的人都不是見證神的人。要想做神的見證人，就得做認識神的人，而認識神又都是從神的作工中達到的，所以歸根結底，要認識神就得認識神的作工，認識神的作工是最重要的。在三步作工都結束之時將作成一批見證神的人，即作成一批認識神的人，這些人都是對神有認識的人、可實行真理的人，是有人性、有理智的人，這些人都是對三步拯救工作有認識的人，這是末了要作成的工作，這些人是六千年經營工作的結晶，是最終打敗撒但的最有力的見證。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

我勸你們還是好好了解一下行政的内容，好好認識一下神的性情，否則你們都難以封住自己的嘴，信口開河，高談闊論，不知不覺觸犯到神的性情，不知不覺落在黑暗中，失去了聖靈的同在，失去了光明。因為你們做事缺乏原則，不該做的事你做了，不該説的話你説了，那你就要受到應有的報應。要知道，你説話做事没有原則，神作事説話却很有原則。你受到報應是因為你得罪了神，不是得罪了一個人。在你的一生中，若是你觸犯神的性情有好多次，那你這個人就定規是地獄之子了。在人看或許你只是做了幾件不合真理的事，僅此而已，但你知道嗎，在神的眼中你已是一個没有了贖罪祭的人，因為你觸犯神的行政不只是一次，而且你又没有悔改回頭的表示，所以你只好落入神懲罰人的地獄之中。有少部分人在跟隨神的期間做了一些違背原則的事，後經對付、引導不知不覺發現了自己的敗壞，之後進入實際的正軌，至今仍然脚踏實地，這些人就是最終剩存下來的人了。不過我要的人是誠實的人，若你是個誠實的人，而且又是個行事有原則的人，那你就能做神的知心人了。如果你做事不觸犯神的性情，尋求神的意思，有敬畏神的心，那你的「信」就合格了。凡是不敬畏神的人、没有恐懼戰兢之心的人很容易觸犯神的行政。有許多人憑着熱心事奉神，不了解神的行政，更不領會神説話的内涵之意，所以好心往往做出攪擾神經營的事來，嚴重的開除出門外，再没有跟隨神的機會，打入地獄與神家無關無份。這些人憑着無知的好心去作神家的工作，最終激怒神的性情。人都把侍候官家老爺的套路拿到神家來發揮，妄想運用自如，結果萬萬没有想到神的性情不像綿羊，而像獅子，所以初次與神交往的人都不能與神「溝通」，因為神的心不同于人的心。你只有在明白許多真理之後才能不斷地認識神，這樣的認識不是字句、道理，而是能用來作為你與神知心的寶貝，作為神喜悦你的證據。你没有認識的實際，又缺乏真理的裝備，那你的熱心事奉只能招來神的噁心與厭憎。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

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