寫在前面的話

雖然很多人信神，但很少有人明白什麽叫信神，到底如何做才能達到合神心意，究其原因就是因為人雖然知道「神」這個字眼，知道「神的作工」這樣的詞，但人并不認識神，更不認識神的作工，這就難怪所有不認識神的人都是糊塗信了。人對信神的事不求真，那都是因為人對信神的事太生疏、太陌生了，這樣，人與神的要求就相差好遠了。也就是説，人不認識神，不認識神的作工，就不能達到合神使用，更不能達到滿足神的心意。「信神」就是相信有神，這是最簡單的信神的概念，進一步説，相信有神并不是真正的信神，而是一種簡單的信仰，帶有濃厚的宗教色彩。真正的「信神」的含義是人能在相信神是萬物的主宰的基礎上來經歷神的説話，經歷神的作工，達到脱去敗壞性情滿足神的心意以及達到認識神，這樣的歷程才叫信神。但人往往把信神的事看得很簡單、很輕浮，這樣信神的人就失去了信神的意義，信到最終也不能得到神的稱許，因為其所走的路不對。那些到如今仍是在字句裏信神的人，在空洞的道理裏信神的人，他們仍不曉得自己并没有信神的實質，并不能獲得神的稱許，仍然在祈禱上帝保佑他們得着平安，得着足够的恩典。不妨我們都静下心來好好想想：難道信神是世上最簡單的事嗎？難道信神的含義就只限于多得恩典嗎？難道信神却不認識神、信神却抵擋神的人就能滿足神的心意嗎？

「神」與「人」不能相提并論，他的實質、他的作工都是最令人難測的，也是最令人不解的。神若不親自作工説話在人中間，人無論如何也不能明白神的心意，這樣，即使那些為神奉獻一生的人也不能獲得神的稱許。神不動工，人做得再好也是枉然，因為神的意念總是高于人的意念，神的智慧無人能測透。所以我説，那些把神與神的作工「看透」的人都是無能之輩，都是狂妄無知之人。人不該定規神的作工，更何况人并不能定規神的作工。人在神的眼中簡直没有一隻螞蟻那麽大，怎麽能測透神的作工呢？那些口口聲聲説「神不這麽作工神不那樣作工」「神是這樣神是那樣」的人不都是口出狂言的人嗎？我們都應該知道，屬肉體的人都是經撒但敗壞的人，本性都是抵擋神的，不能與神平起平坐，更不能為神的工作出謀劃策。神到底如何帶領人這是神自己的工作，人理當順服，不應有這樣那樣的看法，因為人只是塵土。我們既然有尋求神的意思，就不應把自己的觀念擺在神的作工中讓神參考，更不應用自己的敗壞性情來有意識地極力抵擋神的作工，這不就是敵基督了嗎？這樣的人還談什麽信神呢？我們既然相信有神，既然想滿足神、想看見神，就應當尋求真理之道，尋求與神相合之道，不應硬着頸項與神對立，這樣做有什麽好果子吃呢？

如今神作了新的工作，這話你可能接受不了，也可能感覺稀奇，但我還是勸你先不要暴露你的天然，因為只有真正在神面前飢渴慕義的人才能得着真理，只有真正虔誠的人才能得着神的開啓與引導。尋求真理不是争争吵吵就能得着結果的，而是心平氣和地尋求才能得着結果的。我所説的「如今神又作了新的工作」就是指神又重返肉身這事説的。或許你并不介意這話，或許你很討厭這話，也或許你對這話很感興趣，不管怎麽樣，我還是希望所有真心渴慕神顯現的人都能面對這一事實，而且都能慎重地考察這一事實，最好不要輕易下斷案，這才是明智之人該做的。

考察這樣的事也并不困難，但需要我們每個人先知道這樣一個真理：既是道成肉身就有神的實質，既是道成肉身就有神的發表。神既道成肉身就要帶來他要作的工作，既是神道成肉身就要發表神的所是，既是道成肉身就能帶給人真理，賜給人生命，指給人道路。若不具備神實質的肉身那就定規不是道成肉身的神了，這一點是確定無疑的。人要考察是否是神所道成的肉身，那就得從他所發表的性情與説話中來確定，也就是説，確定是否是神所道成的肉身，或確定是否是真道，必須得從他的實質上來辨别。所以説，是不是神所道成的肉身，關鍵在乎其實質（作工、説話、性情等等更多的方面），并不在乎其外表。人若因為考察其外表而忽視了其實質，那就是人的愚昧無知了。外表不能决定實質，更何况神作的工作都不能合乎人的觀念，耶穌的外表不就是一副不合人觀念的外表嗎？他的相貌與打扮不就説明不了其真實身份嗎？當初的法利賽人之所以抵擋耶穌，不就是因為他們只看耶穌的外表却并不細心接受耶穌口中之言的緣故嗎？我希望每一位尋求神顯現的弟兄姊妹都不要重演歷史的悲劇，都不要做當代的法利賽人將神重釘十字架，應仔細考慮考慮當如何迎接神的重歸，應清醒清醒自己的頭腦當如何做一個順服真理的人，這是每一個等候耶穌駕着白雲重歸的人的職責。我們應將自己的靈眼擦亮，不要陷在那些騰雲駕霧的字句之中，應想想現實的神的作工，應看看神實際的一面，不要總是忘乎所以，整天飄飄悠悠，總是盼着天上的某一朵白雲上坐着主耶穌突然降在你們中間，來接你們這些從不認識他、從未見過他、不知如何遵行他旨意的人。還是想點現實的吧！

當你翻開此書時或許帶着研究的意思，或許帶着接受的意思，不管你是什麽態度，我還是希望你將此書看完，不要輕易地放弃他。或許當你將這些話都讀完了，你的態度就變了，這就看你的存心與領受程度了。不過有一點你應知道，神的説話不能説成是人的説話，人的説話更不能説成是神的説話，被神使用的人不是道成肉身的神，道成肉身的神不是被神使用的人，這在實質上都有區别。或許你看了這些説話之後并不承認是神的説話，只承認是人所得的開啓，那你就太無知了，神的説話怎麽能與人所得的開啓相同呢？道成肉身的神的説話是開闢時代的，是帶領全人類的，是揭開奥秘而且是賜給人新時代的行路方向的；人所得的開啓無非是一些簡單的實行或認識，不能帶領全人類進入新的時代，不能揭開神自己的奥秘。神總歸是神，人總歸是人；神有神的實質，人有人的實質。人若是把神的説話看成是簡單的聖靈開啓，而把使徒先知的説話當作神自己的親口説話，那就是人的不對了。無論如何你總不應顛倒是非，總不應把高的説成低的，把深的説成淺的，無論如何你不應明知是真理而去故意反駁。作為相信有神的每一個人都應站在正確的立場上來考察問題，都應站在受造之物的位置上來接受神的新作工、新説話，否則，會被神淘汰的。

耶穌在耶和華的作工以後道成肉身作工在人中間，他的工作是在耶和華作工的基礎上，不是獨立成一體的，是神在結束了律法時代以後所作的新時代的工作。同樣，在耶穌的工作結束以後神仍在繼續着他下一個時代的工作，因為神的整個經營是一直向前發展的，舊的時代過去就要有新的時代來取代，舊的工作結束就要有新的工作來接續神的經營。此次道成肉身是繼耶穌的作工之後神的第二次道成肉身，當然，此次道成肉身也不是獨立成一體的，而是繼律法時代、恩典時代以後的第三步作工。神每開展一步新的工作總要有新的起頭，總要帶來新的時代，而且神的性情、神的作工方式、神的作工地點、神的名都要有相應的變化，這也難怪人都不容易接受神在新時代的作工。但不管人如何抵擋，神總是在作着他的工作，總是在帶領全人類不斷地向前。耶穌來在人間帶來了恩典時代結束了律法時代，在末世，神又道成了肉身，這次道成肉身結束了恩典時代帶來了國度時代，凡是能接受第二次道成肉身的人就被帶入國度時代之中，而且能親自接受神的帶領。耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

人若只停留在恩典時代就永不能脱離敗壞性情，更不能認識神的原有性情。若總是活在豐富的恩典之中却没有認識神、滿足神的生命之道，那人信神就不能真正得着神，這樣的信仰太可憐了。當你看完了此書以後，當你經歷了道成肉身的神在國度時代的步步作工以後，你就會感覺到多年的願望終于實現了，感覺到了如今才真正地面對面地看見了神，看見了神的面，聽見了神的親口發聲，領略了神的作工智慧，真正感受到了神是如此實際，神又是如此全能。你會感覺到自己得着了很多前人未看見、未得着的東西，這時你會清楚地知道到底什麽是信神，什麽是合神心意。當然，你若是持守你以往的觀點拒絶、不接受神第二次道成肉身的事實，那你只能是兩手空空、一無所獲，最終落得個抵擋神的罪名。那些能順服真理、順服神作工的人都將歸在第二次道成肉身的神——全能者的名下，這些人都能接受神的親自帶領，得着更多、更高的真理，得着真正的人生，看見前人所未看見的异象：「我轉過身來，要看是誰發聲與我説話；既轉過來，就看見七個金燈台。燈台中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到脚，胸間束着金帶。他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，脚好像在爐中鍛煉光明的銅，聲音如同衆水的聲音。他右手拿着七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。」（啓1:12-16）這异象就是神的全部性情的發表，而這全部性情的發表也正是此次道成肉身的神工作的發表。在陣陣刑罰、審判之中，人子將其原有的性情以發聲説話的方式發表出來，讓所有接受他刑罰審判的人看見了人子的真正面目，這面目正是約翰看見的人子的面目的真實寫照（當然，不接受神在國度時代作工的人對這些根本看不見）。神的真正面目是人用言語無法説透的，所以神以發表他原有的性情的方式來將他的本來面目顯在人的面前。也就是説，凡是領略了人子原有性情的人就看見了人子的本來面目，因為神太偉大了，人是用言語無法説透的。當人經歷了神在國度時代的步步作工之後，就知道約翰説的燈台中間的人子的「頭與髮皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，脚好像在爐中鍛煉光明的銅，聲音如同衆水的聲音。他右手拿着七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光」的真正含義了。那時你就會完全定真説了這麽多話的這個普普通通的肉身確實就是第二次道成肉身的神了，而且你會真正地感覺到自己蒙了太大的祝福，感覺到自己是最幸運的人，你不願承受這個祝福嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工》

神的顯現帶來了新的時代

神六千年的經營計劃已到尾聲，國度大門已向每一位尋求神顯現的人打開，親愛的弟兄姊妹們，你們現在正在等待着什麽？正在尋求着什麽？是不是都在等待着神的顯現？是不是都在尋找神的脚踪？神的顯現多麽令人渴慕！神的脚踪又是多麽的難尋！這樣的時代，這樣的世界，我們怎麽做才能看到神顯現的日子，怎麽做才能跟上神的脚踪呢？這樣的問題是每一位等待神顯現之人所共同面臨的，你們都不止一次地想過這樣的問題，但結果怎麽樣呢？神在哪裏顯現呢？神的脚踪在哪裏呢？你們得到答案了嗎？有許多人會這樣回答：神在所有跟隨他的人中間顯現，神的脚踪就在我們中間，就這麽簡單！公式性的回答誰都可以做到，但你們明白什麽是神的顯現、什麽是神的脚踪嗎？神的顯現是指神親自來到地上作工作，以他自己的身份、以他自己的性情、以他固有的方式降臨在人中間作開闢時代、結束時代的工作。這種顯現不是一種儀式，不是一種迹象，不是一幅圖畫，不是一種神迹，不是一種大的异象，更不是一種宗教式的過程，而是一種實實在在的、人都能觸摸得到的、人都能目睹的實際的事實。這種顯現不是為了走走過程，不是為了一種短時間的工作，而是為了他經營計劃中的一步工作。神的顯現都是有意義的，都是與他的經營計劃有關係的，這裏説的「顯現」絶對不同于神引導人、帶領人、開啓人時的那種「顯現」。神每次的顯現都要作一步大的工作，這個工作不同于任何一個時代所作的工作，是人所想象不到的，也是人都未經歷過的，是開展新時代的，也是結束舊時代的，是拯救人類的一步更新更拔高的工作，更是帶領人類進入新時代的工作，這就是神顯現的意義所在。

在你們都明白了什麽是神的顯現的同時，應當怎樣尋找神的脚踪呢？這個問題并不難解釋，那就是：哪裏有神的顯現哪裏就有神的脚踪。這樣的解釋聽起來很簡單，但是做起來就不是那麽容易了，因為很多人并不知道神到底在哪裏顯現，更不知道神願意或是神應該在哪裏顯現。有的人會很衝動地認為哪裏有聖靈作工哪裏就有神的顯現，或者認為哪裏有屬靈人物哪裏就有神的顯現，或者認為哪裏的人知名度高哪裏就有神的顯現。我們姑且不探討這樣的認為到底是對還是錯，要解釋這樣的問題我們得先明確一個目標，我們是在尋找神的脚踪而不是尋找屬靈人物，更不是追隨知名人士，我們是在追隨神的脚踪。所以，我們既要尋找神的脚踪，那就得尋找神的心意，尋找神的説話，尋找神的發聲，因為哪裏有神的新説話哪裏就有神的聲音，哪裏有神的脚踪哪裏就有神的作為，哪裏有神的發表哪裏就有神的顯現，哪裏有神的顯現哪裏就有真理、道路、生命的存在。你們尋找神的脚踪都忽略了「神是真理、道路、生命」這句話，所以，很多人得着了真理也不認為是找到了神的脚踪，更不承認是神的顯現，這是多麽嚴重的失誤！神的顯現不可能合乎人的觀念，更不可能是按着人的要求而顯現。神作工作有自己的選擇，有自己的計劃，更有自己的目標，有自己的方式。他作什麽工作都没有必要與人商量，徵求人的意見，更不用通知每一個人，這是神的性情，更是每一個人都當認識到的。你們要想看見神的顯現，要想跟隨神的脚踪，就首先從自己的觀念中走出來，不要苛求神應該這樣作、應該那樣作，更不要把神限制在你的範圍裏，限制在你的觀念裏，而是應當要求你們自己該怎樣尋求神的脚踪，怎樣接受神的顯現，怎樣順服神的新工作，這才是人當做的。因為人都不是真理，人都不具備真理，人該做的就是尋求、接受、順服。

無論你是美國人還是英國人，或是任意一個國籍的人，你都當從自己的國籍範圍裏走出來，超越自我，以一個受造之物的身份來看待神的作工，這樣你就不會把神的脚踪限定在一個範圍裏。因為現在有許多人在觀念當中認為神不可能在哪個國家顯現或是不可能在哪個民族中間顯現。神作工的意義何其深奥，神的顯現又是何等的重要，豈是人的觀念思維可以衡量出來的？所以我説，你應該打破你的國籍、民族觀念來尋求神的顯現吧！這樣你才不會被觀念束縛，這樣你才能有資格迎接神的顯現，否則你永遠是在黑暗中的人，永遠是得不到神稱許的人。

神是全人類的神，他并没有把自己當作哪個國家或哪個民族的私有財産，而是不拘任何形式、任何國家與民族地作他計劃中的工作。或許這個形式你從來都没有想象過，或許這個形式你持否定態度，或許神顯現的國家與民族正是人都歧視的，正是地球上最落後的，但神有他的智慧，他用他的大能，以他的真理與他的性情真正得着了一班與他同心合意的人，得着了他所要作成的受盡苦難試煉、受盡逼迫能跟隨到底的一班被征服的人。神顯現不拘任何形式與國家的目的就在于能作成他計劃中的工作，就如神在猶太道成肉身，目的就是為了完成釘十字架救贖全人類的工作，但猶太人都認為神不可能這樣作，神不可能道成肉身成為主耶穌這樣的形像。他們的「不可能」成了他們定罪神、抵擋神的依據，最終導致以色列亡國。如今的許多人又犯了這樣的錯誤，他們大肆宣傳神即將顯現，但同時又定罪神的顯現，他們的「不可能」又一次將神的顯現定規在他們的想象中。所以，我看見許多人拿到神的話語之後猖狂大笑，這個「笑」不正是猶太人一樣的定罪與褻瀆嗎？你們在真理面前并不敬虔，更没有渴慕的態度，只是一味地研究與漫不經心地等待，這樣的研究與等待又能得着什麽呢？難道能得着神的親自引導嗎？神的發聲説話你都辨别不出來，你還有什麽資格看見神的顯現呢？神在哪裏顯現，哪裏就有真理的發表，就有神的聲音。只有能接受真理的人才是會聽神聲音的人，這樣的人才有資格看見神的顯現。放下你的觀念吧！安静下來仔細讀讀這些話語，只要你有渴慕真理的心，神會開啓你明白他的心意，明白他的話語。放下你們的「不可能」論調吧！越是人認為「不可能」越是可能發生的事，因為神的智慧高過諸天，神的意念高過人的意念，神作工是超出人的思維觀念這個範圍作的，越是不可能的事越有真理可尋求，越是人的觀念想象不到的事情就越有神的心意在其中。因為神無論在哪裏顯現，神還是神，絶對不會因着神顯現的地點或方式而改變神的實質的。神的脚踪無論在哪裏都不會改變他的性情，神的脚踪無論在哪裏他都是全人類的神，就如主耶穌，他不單是以色列人的神，也是整個亞洲、歐洲、美洲之人的神，更是全宇上下獨一無二的神。我們還是從神的發聲説話中來尋找神的心意，來發現神的顯現，跟上神的脚踪吧！神是真理、道路、生命，他的説話與他的顯現共存，他的性情與他的脚踪無時不在對人類公開。親愛的弟兄姊妹們，但願你們都能在這些話語中看見神的顯現，起步跟上神的脚踪邁向新的時代，進入神為等待他顯現之人所預備的美好的新天新地吧！

——《話・卷一　神的顯現與作工》

在神的審判、刑罰中看見神的顯現

與千千萬萬跟隨主耶穌基督的人一樣，我們也都持守着聖經的律法與誡命，享受着主耶穌基督豐富的恩典，奉主耶穌基督的名聚會、禱告、贊美、事奉，這一切都盡在主的看顧與保守之下。我們常常軟弱，也常常剛强，自認為所做所行都按着主的教導，不言而喻，我們也自認為已經走在了遵行天父旨意的道路上了。盼望着主耶穌的再來，盼望着主耶穌的榮耀降臨，盼望着在地生活的結束，盼望着國度的顯現，盼望着一切都如《啓示録》預言的一樣：主來了，帶來了灾難，賞善罰惡，將所有跟隨他、迎接他重歸的人都提到空中與主相遇。每每想到這些，心中不免感慨萬分，慶幸自己生在了末世，能有幸看到主的降臨，雖然遭受迫害，但却换來「極重無比永遠的榮耀」，何等的福氣啊！這一切的盼望與主所賜的恩典使得我們常常儆醒禱告，加緊聚會。或許明年，或許明天，又或是更短的人意想不到的時候，主會突然降臨，顯現在一班殷勤等候他的人中間。我們争先恐後，誰都不甘落後，為的是能成為第一班見到主顯現的人，為的是能成為被提之人中的一員。為着這一天的到來，我們花費所有都在所不惜，有的人辭掉工作，有的人撇弃了家庭，有的人放弃了婚姻，甚至有的人捐獻了所有積蓄。多麽無私的奉獻啊！如此的摯誠、如此的忠心想必是歷代聖徒所不及的吧！因為主願意恩待誰就恩待誰，願意憐憫誰就憐憫誰，我們如此的奉獻、花費相信主早已看在眼中了。我們的誠懇祈求也已達到了主的耳中，相信主會對我們的奉獻給以回報，何况創世以前神就恩待了我們，神給我們的福氣、應許是任何人都奪不去的。我們都在計劃着將來，理所當然地將自己的奉獻與花費作為被提在空中與主相遇的籌碼與資本，更毫不猶豫地將自己放置在將來的寶座上，或管轄萬國萬民，或作王掌權，都是理所當然也是預料之中的事。

我們藐視所有與主耶穌敵對的人，他們的結局都將會是被毁滅，誰叫他們不相信主耶穌是救世主呢？當然有時也會學習主耶穌去憐憫世人，因為他們不明白，我們當寬容、饒恕他們。我們所作所為一切都遵照聖經所説，因為凡與聖經不相符的那就是异端、就是邪教，這樣的信念在每個人心中深深地扎根。我們的主就在聖經裏，不離開聖經就是不離開主，守住這樣的原則我們就得救了。我們互相勉勵，彼此扶持，在每次的聚會當中，我們都希望我們的所做所説都能合乎主的心意，都能蒙主的悦納。雖然環境甚是惡劣，但我們的心裏都充滿了喜悦。想到觸手可得的福氣，我們還有什麽放不下的？我們還有什麽可留戀的？這一切一切都在不言中，一切一切又都在神的眼目中鑒察。我們這一小撮在糞堆中被提拔的窮乏人，與所有普普通通跟隨主耶穌的人一樣，做着被提的夢，做着得福的夢，做着管轄萬國的夢。我們的敗壞在神的眼中暴露無遺，我們的欲望、貪婪在神的眼目之中被定罪。但是，這一切發生得都是那麽的正常，又是那麽的順理成章，没有人懷疑我們的盼望是否正確，更没有人懷疑我們所持守的這一切的準確性。誰又能知道神的心意是什麽？人究竟走的是什麽樣的道路，我們不知道尋求，不知道探討，更没興趣過問。因為我們只關心我們是否能被提，是否能得着祝福，天國裏是否有我們的位置，生命河裏的水、生命樹上的果子是否有我們的份就足够了。信主、做主的跟隨者不就是為了得着這些嗎？我們的罪已得赦免，我們也已悔改，我們喝了苦杯的酒，也背了十字架，誰能説我們的代價不蒙主悦納？誰能説我們没預備足够的油？我們不願意做那愚拙的童女，也不願意做那其中被撇弃的一個，更常常禱告，求主保守，不要被假基督迷惑，因為經上説：「那時，若有人對你們説『基督在這裏』，或説『基督在那裏』，你們不要信！因為假基督、假先知將要起來，顯大神迹、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太24:23-24）這些聖經裏的章節我們都銘記在心，倒背如流，我們把它當作至寶，當作生命，也當作是否得救、是否被提的憑據……

幾千年來，活着的人走了，帶走了盼望，帶走了夢想，是否去了天國，没有人真真切切地知道；死去的人又來了，忘記了曾經發生的故事，依舊遵循着先人的教導、先人的道路。就這樣年復一年，日復一日，没有人知道我們的主耶穌、我們的神究竟是否真的悦納我們所做的這一切，我們只是在期待着一個結果，只是在猜疑着將要發生的一切。然而，神却一直都在沉默，從未向我們顯現，也從未向我們説話。我們便肆無忌憚地遵照聖經、根據神迹來判斷神的心意與神的性情。我們習慣了神的沉默；習慣了以我們的思維模式來衡量我們行為的對錯；習慣了憑着我們的知識、觀念、道德倫理觀來代替神對我們的要求；習慣了享受神的恩典；習慣了神作我們隨時的幫助；習慣了凡事都向神伸手索取，對神呼來喝去；也習慣了守規條，不用理會聖靈如何帶領；更習慣了自己做自己的主的日子。我們信着這樣一位從未謀面的神，他的性情如何，他的所有所是是什麽，他的形像如何，他來了我們是否能够認識他，等等這些都不重要，重要的是我們心裏有他，我們都在等待他，我們只要能够想象到他是如何如何就足够了。我們欣賞我們的信仰，我們寶愛我們的屬靈，我們看萬事如糞土，將萬有都踏在脚下，因為我們是榮耀的主的信徒，縱有千山萬水、艱難險阻都不能攔阻我們跟隨主的脚步。每每唱起「……一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子，樹上的葉子乃為醫治萬民。以後再没有咒詛。在城裏有神和羔羊的寶座，他的僕人都要事奉他，也要見他的面，他的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜，他們也不用燈光、日光，因為主神要光照他們，他們要作王，直到永永遠遠」（啓22:1-5），我們的心裏便洋溢着無限的快樂與滿足，眼裏流出泪花，感謝主的揀選，感謝主的恩待，讓我們今生得百倍，來世得永生，若是現在讓我們死去，也絶無半點怨言。主啊！你快點來吧！看在我們苦苦巴望你的份上，看在我們為你撇下一切的份上，不要再拖延一分一秒。

神默不作聲，也未向我們顯現，但他的工作却從未停止過。他鑒察全地，掌管萬有，目睹着人的一言一行、一舉一動。他有計劃、有步驟地進行着他的經營，悄無聲息，也未見驚天動地，而他的脚步却一步一步逼近人類，以迅雷不及掩耳之勢在宇宙間展開了他的審判台，他的寶座也隨即降在了我們中間。那是何等威嚴的場面，那是何等莊嚴肅穆的景象，那靈猶如鴿子，又如怒吼的獅子來在我們衆人中間。他是智慧，他是公義威嚴，帶着權柄、滿載着慈愛憐憫悄悄地降臨在我們中間。没有人察覺到他的到來，没有人迎接他的到來，更没有人知道他將要作的一切。人的生活如往常一樣，平常的心、平常的歲月。神也如平常人一樣生活在我們中間，作為一名最小的跟隨者、一名普通的信徒。他有自己的追求，有自己的目標，更有常人没有的神性。没有人注意到他神性的存在，也没有人覺察到他的實質與人的區别。我們與他生活在一起，毫無拘束，也無懼怕，因為他在我們眼裏只是一名小小的信徒。我們的舉手投足都在他的眼目之中，我們的心思、我們的意念都在他前暴露無遺。没有人對他的存在産生興趣，也没有人對他盡的功用有什麽想象，更没有人對他的身份有任何的猜疑。我們只是在繼續着我們的追求，似乎與他毫不相干……

偶然的一次機會，聖靈「藉着」他發表了一篇説話，雖然感覺到很突然，但我們還是認定這是來自神的發聲，我們都欣然地從神領受。因為無論這個發表話語的人是誰，只要是出于聖靈的我們都應接受，不能拒絶。下次的發聲或許是藉着我，或許是藉着你，又或許是藉着他，無論是誰都是神恩待，但不管是誰我們都不能崇拜這個人。因為這個人無論如何都不可能是神，我們也絶不會選這樣一個普通的人作我們的神。我們的神是何等的高大，何等的尊貴，豈是一個小小的人能代替的？更何况我們都是期待神來提我們回天國的，這樣一個小小的人豈能勝任如此重要而艱巨的任務呢？主若再來必會駕着白雲，讓萬人看見，那是何等的榮耀！豈能悄悄地藏匿于一班普通的人中間呢？

然而，正是這個隱藏在人中間的普普通通的人，在作着拯救我們的新工作。他不向我們表白什麽，也不向我們道明來意，只是按着他的計劃、步驟作着他要作的工作。他的發聲、説話越來越頻繁，從安慰、勸勉、提醒、警示到責備、管教，從口氣温柔、祥和到言詞激烈、威嚴，無不讓人備受憐憫又心驚膽戰。他的説話無不擊中我們内心深處隱藏的秘密，他的説話刺痛了我們的心，刺痛了我們的靈，讓我們無地自容，也讓我們羞愧難當。我們開始懷疑這個人心裏的那位神是否真的愛我們，他到底要作什麽。或許受過這些苦我們才能被提？我們在心裏盤算着……為以後的歸宿，也為將來的命運。我們依舊没有人認為神已經穿上肉身作工在我們中間，儘管他已陪伴我們許久，儘管他已與我們面對面地説了許多話，但我們仍舊不甘心接受這樣一個普通的人作我們未來的神，更不甘心將自己的前途命運都交給這個小小的人來掌管。我們從他的身上享受着源源不斷的活水供應，我們藉着他過着神與人面對面的生活，我們只感謝天上的主耶穌的恩待，却從來就不理睬這個帶着神性的普通之人的感受。他依舊卑微隱藏在肉身中作着工作，發表着心聲，似乎感受不到人類對他的弃絶，似乎他會永遠饒恕人的幼小、無知，永遠寬容人對他的無禮態度。

不知不覺之中，我們被這個小小的人帶領進入了神一個又一個的作工步驟之中，我們經歷了無數的試煉，經歷了無數的責打，也經歷了死的考驗。我們得知了神的公義威嚴的性情，也享受了神的慈愛、憐憫，領略了神的大能與智慧，看見了神的可愛，看見了神拯救人的急切心意。在這個普通之人的説話之中，我們認識了神的性情、神的實質，明白了神的心意，也認識了人的本性實質，看見了蒙拯救、被成全的路。他的説話讓我們「死去」，又讓我們「復活」；他的説話讓我們得安慰，也讓我們倍感内疚、虧欠；他的説話給我們喜樂、平安，也讓我們痛苦萬分。有時我們猶如他手中的羔羊，任他宰割；有時我們猶如他眼中的瞳人，享受着他的憐愛；有時我們猶如他的仇敵，在他的眼目中被他的怒氣化為灰燼。我們是他拯救的人類，我們是他眼中的蛆蟲，我們又是他日思夜想要找回來的丢失的羊。他憐憫我們，他厭憎我們，他提拔我們，他安慰、勸勉我們，他引導我們，他開啓我們，他又責罰管教我們，甚至咒詛我們。他何嘗不在日夜擔憂我們，日夜看顧、保守着我們，不離我們左右，為我們傾注了所有的心血，所有的代價。我們在這個小小的普通肉身的話語中享受了神的全部，也看到了神賜給我們的歸宿。儘管這樣，我們的虚榮心仍在我們心裏作祟，仍舊不能甘心情願地主動接受這樣的一個人當作我們的神。雖然他給我們帶來了許多嗎哪、許多可享之物，但我們心中的「主的地位」不是這些東西能取代的。我們很勉强地尊重着這個人的特殊身份、特殊地位，只要他不開口讓我們承認他是神，那我們是絶不會主動承認他就是那位即將要來却早已在我們中間作工許久的神的。

神繼續着他的發聲，以各種方式、多種角度來告誡我們當做的，同時也表達着他的心聲。他的話語帶着生命力，給我們當行的道，也讓我們領悟到了什麽才是真理。我們開始被他的話語吸引，我們開始注意他的説話語氣、説話方式，也開始下意識地關心起這個不起眼的人的心聲。他為我們嘔心瀝血，他為我們寢食難安，他為我們哭泣，他為我們嘆息，他為我們病中呻吟，為着我們的歸宿，為着我們的蒙拯救，他忍受着屈辱，我們的麻木、我們的悖逆讓他的心在流泪流血。這樣的所是所有是一個普通人所没有的，也是任何一個敗壞的人所不具備也達不到的。他有常人没有的寬容、忍耐，他的愛是任何一個受造之物所不具備的。除了他，没有人能知道我們的所思所想，没有人能對我們的本性、實質瞭如指掌，没有人能審判人類的悖逆、人類的敗壞，也没有人能代表天上的神與我們如此説話，對我們如此作工；除了他，没有人具備神的權柄、神的智慧、神的尊嚴，神的性情與神的所有所是在他身上發表無遺；除了他，再没有人能指給我們道路，帶給我們光明；除了他，没有人能揭示神從創世到如今還未公開的奥秘；除了他，没有人能拯救我們脱離撒但的捆綁，脱離敗壞性情。他代表神，他發表着神的心聲、神的囑托、神對全人類的審判之語。他開闢了新時代、新紀元，帶來了新天新地、新作工，給我們帶來了希望，結束了我們渺茫中度日的生活，讓我們全人徹徹底底地看到了蒙拯救的路，他征服了我們全人，得着了我們的心。從那一刻開始，我們的心有了知覺，我們的靈似乎也復苏了：這個普通的人，這個小小的人，這個生活在我們中間、被我們弃絶了許久的人，不正是我們朝思夜想、日夜盼望的主耶穌嗎？是他！就是他！他就是我們的神！他就是真理、道路、生命！他讓我們重生，讓我們看見光明，讓我們的心不再流浪。我們回到了神的家中，我們回到了神的寶座前，我們與神面對面，看見了神的容顔，看見了前方的道路。届時，我們的心已完全被他征服，不再懷疑他的身份，不再抵觸他的作工、説話，全人仆倒在他的面前，只願今生今世跟隨神的脚踪，只願被他成全，報答他的恩待，報答他對我們的愛，順服他的擺布安排，配合他的作工，盡上所能完成他的托付。

被神征服的過程，猶如一場打擂表演。

神話處處都擊中我們的要害，讓我們傷心、懼怕。他揭示我們的觀念，揭示我們的想象，揭示我們的敗壞性情。從一言一行、一舉一動，到每一個心思意念，我們的本性實質在他的話語之中被顯明出來，使得我們恐懼戰兢、無地自容。我們的所作所為，我們的存心目的，甚至連我們自己都從未發覺的敗壞性情他都一一告知我們，讓我們感覺體無完膚，更感覺心服口服。他審判我們對他的抵擋，刑罰我們對他的褻瀆、定罪，讓我們感覺到在他的眼中我們一無是處，我們就是活撒但。我們的希望破滅了，我們對他再不敢有任何奢求、企圖，甚至我們的夢想在一夜之間就化為烏有，這是我們任何一個人都没想到也不能接受的事實。一時間，我們的心中失去了平衡點，不知道該如何繼續前方的路，不知該如何繼續我們的「信」。似乎我們的信仰又回到了原點，又似乎我們未曾與主耶穌「相遇相識」。眼前的這一切讓我們迷茫，讓我們彷徨。我們灰心，我們失望，我們内心深處有按捺不住的憤怒與屈辱。我們試圖發泄，試圖另找出路，我們更試圖繼續等待我們的救主耶穌，向他訴説衷腸。雖然有時我們的外表不卑不亢，内心却是前所未有的失落；雖然有時我們的外表表現得异常冷静，内心却如翻江倒海一樣倍受折磨。他的審判、刑罰奪走了我們所有的夢想、所有的希望，讓我們不再奢望，也不願相信他就是我們的救主、他能拯救我們；他的審判、刑罰讓我們與他之間有了一條深深的鴻溝，甚至没有人願意逾越；他的審判、刑罰讓我們生平第一次受了這麽大的挫折，這麽大的屈辱；他的審判、刑罰讓我們真真切切地感受到了神的不容人觸犯與神的尊貴，相比之下，我們是多麽的低賤，多麽的污穢；他的審判、刑罰第一次讓我們意識到了我們的狂妄、自大，也意識到了人永遠是不能與神平起平坐、相提并論的；他的審判、刑罰讓我們渴求不再活在這樣的敗壞性情裏，盡快擺脱這樣的本性實質，不再被他厭憎、噁心；他的審判、刑罰讓我們甘心順服聽他的話，不再悖逆他的擺布、安排；他的審判、刑罰再次給了我們求生的願望，讓我們甘心接受他作我們的救主……我們從征服工作中走出來了，走出了地獄，走出了死陰的幽谷……全能神得着了我們這班人！他勝過了撒但，打敗了衆仇敵！

我們就是這樣一班普普通通的有着撒但敗壞性情的人，是神萬世以前就預定好了的人，是神在糞堆中提拔的窮乏人。我們曾弃絶神、定罪神，但我們却被神征服。我們從神得着了生命，得着了永生的道。無論天涯海角，無論逼迫患難，我們都不能離開全能神的拯救，因他是我們的造物主，是我們唯一的救贖！

神的愛猶如泉水一樣綿延流淌，賜給你，賜給我，也賜給他，賜給所有真心尋求真理、等候神顯現的人。

神的作工猶如日月更替從未止息，作在你身上，作在我身上，也作在他身上，作在所有跟上神脚踪、接受神審判刑罰的人身上。

二〇一〇年三月二十三日

——《話・卷一　神的顯現與作工》

第一章　全能神是創造萬有的獨一真神

1　全能神是主宰萬有的獨一真神

相關神話語：

世間中的一切都在全能者的意念之中、眼目之下瞬息萬變，人類從未耳聞的東西突然來到，而人類擁有已久的東西又會在不知不覺中消失。没有人能測透全能者的行踪，更没有人能感覺到全能者生命力量的超凡與偉大。他的超凡在于他能感覺得到人所不能覺察得到的東西，他的偉大在于他是被人類弃絶却又是拯救人類的那一位。他知道生與死的意義，他更知道受造人類該有怎樣的生存法則，他是人類生存的依據，也是人類再次復活的救贖者。他將歡快的心變得憂傷，又將憂傷的心變得快樂，為着他的工作，也為着他的計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・全能者的嘆息》

茫茫宇宙穹蒼，多少生靈在繁衍生息，周而復始地在遵循着生命的規律，遵循着一個不變的法則。死去的人帶走活着的人的故事，而活着的人又在重複着死去之人的歷史悲劇。人類不禁要問：我們為什麽活着？又為什麽要死去？是誰掌管着這個世界？又是誰創造了這個人類？難道真的是大自然的造化嗎？人類真能掌握自己的命運嗎？……人類根本就不知道宇宙萬物的主宰究竟是誰，更不知道人類的起初與將來，只是很無奈地在這個規律中活着，没有人可以擺脱，也没有人可以改變，因為在萬物其間、在天宇之上有一位從亘古到永遠的那一位主宰着這一切。他是人類從未目睹過的那一位，是人類從來就不曾相識的那一位，是人類從來就不相信存在的那一位，但他却是吹給人類祖先氣息、給人類生命的那一位，是供給、滋養人類生存的那一位，是帶領人類走到今天的那一位，更是人類唯一賴以生存的那一位。他主宰着萬物，主宰着天宇中的萬物生靈；他掌管着四季，調節着風霜雪雨的轉换；他賜給人類陽光，也為人類帶來夜幕的降臨；他鋪張天地，為人類帶來了山河湖泊與其中的活物。他的作為無處不在，他的能力無處不在，他的智慧無處不在，他的權柄無處不在。這一切一切的規律法則是他作為的體現，是他智慧與權柄的流露。誰能逃脱他的主宰？誰能逃脱他的安排？萬物都在他的眼目中存活，更在他的主宰之下生息。他的作為與他的能力使人類不得不承認他的確實存在，不得不承認他主宰着萬物這一事實。除他之外没有任何一樣東西可以掌管這個宇宙，更没有一樣東西可以這樣源源不斷地供應着這個人類。不管你能否認識到神的作為，也不管你是否相信神的存在，你的命運毫無疑問地都是在神的命定之中，而神也毫無疑問地永遠都是主宰萬物的那一位。他的存在與他的權柄并不是根據人類能否認識、能否領會得了而决定的。只有他知道人類的過去、現在與將來，也只有他能决定人類的命運。不管你能否接受這一事實，然而這一切都將在不久的將來讓人類親眼目睹，這也是神即將要作成的事實。人類在神的眼目之中存活，也在神的眼目之中死去；人類為着神的經營而存活，也為着神的經營而閉上雙目，周而復始地來了又走，走了又來。這些無不都是神的主宰與安排。神的經營一直在向前，并没有止步，他要讓人類知道他的存在，相信他的主宰，看見他的作為，歸回到他的國中。這就是他的計劃，是他幾千年來經營的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇三　人在神的經營中才能蒙拯救》

生命的道不是任何一個人都能具備的，也不是每一個人都能輕易得到的，因為生命只能從神而來，也就是説只有神自己才具備生命的實質，只有神自己才有生命的道，所以説，只有神才是生命的源頭，只有神才是涌流不斷的生命活水泉源。創世以來神作了大量的帶有生命活力的工作，作了許多帶給人生命的工作，付出了許多使人能得生的代價，因為神自己就是永生，神自己就是使人復活的道。神無時無刻不在人的心中，無時無刻不活在人的中間，他作了人生活的動力，作了人生存的根本，又作了人後天生存的豐富的礦藏。他使人轉而復生，使人頑强地活在人的每一個角色中，靠着他的力量，靠着他永不熄滅的生命力，人活了一代又一代，而神生命的力量始終如一地在人的中間支撑着，他付出了常人未曾有的代價。神的生命力能戰勝一切的力量，更超越一切的力量，他的生命是永久的，他的力量是超凡的，任何的受造之物、任何的敵勢力都是難以壓倒他的生命力的。無論何時無論何地他的生命力都存在着，都閃爍着耀眼的光輝，天地巨變而神的生命却永久不變，萬物都逝去而神的生命却依然存在，因為神是萬物生存的起源，是萬物賴以生存的根本。人的生命是來源于神，天的存在是因着神，地的生存也是來源于神的生命的力量，任何帶有生機的東西都不能超越神的主宰，任何帶有活力的東西都不能擺脱神權柄的範圍。這樣，無論何許人士都得歸服于神的權下，都得活在神的掌管之中，都不能逃出神的手心。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

在有這個人類以先，宇宙天體就存在了，從宏觀角度上來説，這個不管存在了多少年的宇宙天體在神的掌管之下有規律地運行着，哪個星球什麽時候轉到什麽位置，哪個星球在什麽時間執行什麽樣的任務，哪個星球在哪個軌道上運行以及到什麽時候消失或更换都絲毫不差。這些星球所在的位置與它們之間的距離都有嚴格的規律與準確的數據，它們運行的軌迹、運行的速度、運行的規律與它們在什麽時間能運行到什麽位置上都有精準的數據與特定的規律。千萬年來，它們都在這個規律中運行着，從來没有任何誤差，也没有任何一種力量能改變、破壞它們的軌迹與規律。因為這些精準的數據與特定的運行規律都來自于造物主權柄的命定，所以它們都自覺地在造物主的主宰與掌管之下有規律地運行着。人類從宏觀角度上不難發現一些規律，發現一些數據，也能發現一些人所不能解釋的奇特的定律或現象。雖然人類不承認神的存在，不接受造物主創造、主宰萬物這一事實，更不承認造物主權柄的存在，但是人類的科學家、天文學家、物理學家都越來越發現：萬物的生存、運行的規律與法則是在一個隱秘的龐大的暗能量的主宰、掌管之下。這一事實的存在不得不讓人類正視與承認在萬物的運行規律中有一位「能者」在擺布着這一切。他的能力超凡，雖然没有人能親睹他的真容，但他在時刻主宰、掌管着這一切，没有任何人或勢力能超越他的主宰。在這個事實面前，人類不得不承認萬物的生存規律不是人能掌控的，是任何人都改變不了的，同時，人類也不得不承認這個規律是人測不透的，這個規律不是自然形成的，而是有一位主宰者在掌管着。這些都是人類在宏觀方面能够感受到的神的權柄。

從微觀角度上來説，在地球上人能看得見的山川、湖泊、海洋、陸地，以及人經歷的四季與在地上生存的萬物，包括各種植物、動物、微生物與人類都在神的掌管與主宰之下。神的掌管與主宰讓萬物隨着神的意念出現或消失，也讓萬物的生存産生了規律，萬物便在這樣的規律中繁衍生息，這個規律是没有任何人與物能超越的。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

神造萬物時為山川、平原、沙漠、丘陵與江河湖泊都劃分了界限。地球上有山川，有平原，有沙漠，有丘陵，還有各種水源，這些是不是各種地理形勢啊？神為這各種地理形勢劃清了界限。一説劃清了界限，那就意味着山有山的界限，平原有平原的界限，沙漠有沙漠的範圍，而丘陵有丘陵固定的面積，江河湖泊這些水源也都是有固定的量的。就是説，在神那兒，他造萬物的時候將萬物劃分得很清楚。……在神所造的所有這些不同的地形、不同的地理環境中，神都在有計劃地、有規律地管理着這一切，所以這一切的地理環境在神創造完幾千年、幾萬年之後都依然存在着，都依然發揮着它們各自的功用。即便是在哪個時期有火山迸發，即便是哪個時期有地震，地有大的挪動，神也絶對不會讓任何的地理形勢失去它原有的功能。因着神這樣的管理，神主宰着這個規律，神掌握着這個規律，這一切——人所享受到的這一切，人所看到的這一切，才能有規律地在地球上生存。……

…………

……神除了為各種地理環境制定了界限以外，還為各種飛禽走獸、魚類、昆蟲與各種植物劃分了界限，也制定了規律。因着各種地理環境的不同，因着有各種不同地理環境的存在，各種飛禽走獸、魚類、昆蟲與各種植物也有了不同的生存環境。飛禽走獸、昆蟲它們生活在各種植物中間，而各種魚類生活在水裏，各種植物生長在土地裏，……神所造的萬物，無論是固定的還是鼻孔能喘氣的，都有它的生存規律。在神造這些生物以先，神早就為它們預備好了各自的家園、各自的生存環境。這些生物有了自己固定的生存環境，有了自己的食物，有了自己固定的家園，有了固定的適合它們生存的地點或者適合它們生存的温度的地方，它們就不會到處亂跑，就不會對人類的生存造成破壞，不會對人類的生活造成影響。神就是以這樣的方式管理萬物，以提供給人最好的生存環境。這些萬物中的生物，它們在各自的生存環境中也都有維持自己生命的食物，有了這樣的食物，它們就被固定在固有的生存環境中，在這樣的生存環境中，它們依然在按着神為它們制定的規律生存着，繁衍着，繼續着。因着有這樣的規律，因着神的命定，萬物與人類和睦相處，而人類與萬物也相互依存。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　九》

自從你呱呱墜地來到這個人世間的時候，你就開始履行你的職責，為着神的計劃、為着神的命定而扮演着你的角色，開始了你的人生之旅。無論你的背景怎麽樣，也無論你的前方旅途怎麽樣，總之，没有一個人能逃脱上天的擺布與安排，没有一個人能掌控自己的命運，因為只有那一位——主宰萬物的能作這樣的工作。從起始有了人類，神就一直這樣作着他的工作，經營着這個宇宙，指揮着萬物的變化規律與運行軌迹。人與萬物一樣都在悄悄地、不知不覺地接受着神的甘甜與雨露的滋養，與萬物一樣，人都不自覺地在神手的擺布之中存活。人的心、人的靈在神的掌握之中，人的一切生活也都在神的眼目之中，無論你是否相信這一切，然而，任何一樣東西，或是有生命的，或是死的東西，都將隨着神的意念而轉動、變化、更新以至消失，這就是神主宰萬物的方式。

當黑夜悄悄來臨的時候，人都不會覺察，因為人的心感覺不到黑夜是如何到來的，又是從哪裏發出的；當黑夜悄悄溜走的時候，人們迎來了白晝，這個白晝是從哪裏來的，是如何驅走了黑夜，人的心更不知道，也不覺察。這樣周而復始的黑夜與白晝的變化更替將人類帶入了一個又一個不同的時期、不同的時代背景，同時也成就了神每一個時期的工作、每一個時代的計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神是人生命的源頭》

從創世以來我就開始預定揀選了這班人，也就是今天的你們。你們的性情、素質、長相、身量，出生的家庭，你的工作、婚姻，你的一切，甚至你的頭髮的顔色、你的膚色、你的出生時間都是我手的安排，就是你每天要做什麽、要遇見什麽樣的人也是我手的安排，更何况今天把你帶到我的面前，更是我的安排，不要自己擾亂自己，要坦然前行。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第七十四篇》

人類的命運、萬物的命運都與造物主的主宰有着千絲萬縷的聯繫，都與造物主的擺布有着密不可分的關係，歸根結底，人類與萬物的命運如何都與造物主的權柄有着不可分割的聯繫。人類在萬物的規律中體會到了造物主的擺布與主宰，在萬物的生存法則中看到了造物主的掌管，在萬物的宿命中歸結出了造物主對萬物主宰與掌管的方式，而在人類與萬物的生死輪迴中人類真正體驗到了造物主對萬物生靈的擺布與安排，也真正看到了造物主的擺布與安排超越世間的一切法令、規章、制度，超越任何的力量與勢力。由此，人類不得不承認造物主的主宰是任何受造之物所不能破壞的，而在造物主命定之下的萬事萬物是任何勢力都不能侵擾、不能改變的，人類與萬物正是在這樣的天規天條中生存、繁衍了一代又一代。這不正是造物主權柄的真實體現嗎？

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

神主宰着全人類的命運

（摘選全篇神話語）

作為人類中的一員，作為敬虔基督徒中的一員，我們都有責任、有義務為完成神的托付而獻上我們的身心，因為我們的全人都是從神而來，都是因神的主宰而有的。若我們的身心不是為了神的托付，不是為了人類正義的事業，那我們的靈魂將愧對于為神的托付而殉道的人，更愧對于供應我們全部的神。

神創造了這個世界，創造了這個人類，更締造了古希臘的文化與人類的文明，只有神在撫慰着這個人類，也只有神在朝夕看顧着這個人類。人類的發展與人類的進步不能離開神的主宰，人類的歷史與人類的未來都不能逃脱神手的安排。你若是一個名副其實的基督徒，那你一定會相信任何一個國家與民族的興盛與衰退都在神的安排之下。任何一個國家與民族的命運將會是如何只有神自己知道，這個人類將何去何從也只有神自己掌握。人類要想有好的命運，一個國家要想有好的命運，那只有人類都俯伏敬拜神，都來到神的面前向神悔改認罪，否則人類的命運與歸宿將會是一場不可避免的劫難。

回顧挪亞造方舟的時代，人類敗壞至深，離開了神的祝福，没有了神的看顧，失去了神的應許，活在了没有神光的黑暗之中，進而人類都淫亂成性，墮落到了不堪入目的地步。這樣的人類不能再得到神的應許，不配見到神的面目，不配聽見神的聲音，因為他們丢弃了神，他們抛弃了神所賜給他們的一切，忘記了神對他們的教誨之言。他們的心離神越來越遠，隨之而來的是他們墮落得失去理智，失去了人性，他們越來越惡，進而走向死亡，落在了神的烈怒之中，落在了神的懲罰之中。只有挪亞敬拜神遠離惡，所以他聽到了神的聲音，聽到了神對他的囑托。他按照神話的囑托造了方舟，收留了各樣活物，這樣，一切都預備好之後神便開始了毁滅世界的工作。那次的毁滅世界只有挪亞一家八口幸免于難而生存了下來，因為挪亞敬拜耶和華而遠離惡。

再看今天這個時代，類似挪亞這樣的能敬拜神而遠離惡的義人都已不復存在，但神還是恩待了這個人類，還是寬赦了這個末了時代的人類。神在尋找渴慕他顯現的人，在尋找能聽他話語的人，尋找不忘記他托付而為他獻上身心的人，尋找在他面前如嬰兒一樣對他順服、對他没有抵擋的人。你若不受任何勢力的阻撓而為神獻身，那你將會是神所看中的對象，將會是神所賜福的對象。你若有很高的地位，若有很高的名望，若有很多的知識，有很多的資産，有很多的人擁護你，而你却仍然不受這些東西的困擾來到神面前接受神的呼召與托付，作神讓你作的事情，那你所作的事情將是世界上最有意義而且是人類最正義的事業。你若為了地位或者為了自己的目的而拒絶神的呼召，那你做的一切都是神所咒詛的，更是神所厭憎的。若你是總統，你是科學家，你是牧師或長老，無論你的官職有多大，你若憑着你的能力、你的知識去做你的事業，那你永遠是一個失敗者，你永遠是一個没有神祝福的人，因為神不接納你所做的一切，他不承認你是在做正義的事業，也不認可你是在為人類謀福利，他會説你做的事都是在用人類的知識與人類的力量而努力推開神對人類的保守，是在否認神的祝福，他會説你是在引導人類走向黑暗，走向死亡，走向漫無邊際的人類無神失去神祝福的開端。

自從人類有了社會科學以來，科學與知識就占據了人類的心靈，進而科學與知識就成了統治人類的工具，使得人類没有足够的空間去敬拜神，没有更多的有利條件去敬拜神，神在整個人類心中的地位越來越下滑。人類的心中没有神作地位的世界是黑暗的，是没有期盼的，是虚空的。隨之而來，許多社會科學家、歷史學家、政治家興起來發表他們的社會科學論、人類進化論等等這些與神創造人類的真理而相違背的論調來充實人類的頭腦與心靈。這樣，相信神創造萬有的人越來越少，而相信進化論的人越來越多。越來越多的人把神作工的記録與神在舊約時代的説話當作神話傳説對待，神的尊嚴與神的偉大在人的心中淡漠了，神的存在與神主宰萬有的信條在人的心中淡漠了，人類的存亡與國家民族的命運對人來説已經不重要了，人類都活在吃喝玩樂的虚空世界之中……很少有人主動尋找神今天在哪裏作工，神怎樣主宰安排人類的歸宿。這樣，不知不覺中人類的文明越來越不能如人願，甚至有好多人覺得在這樣一個世界中活着反倒不如那些死去的人快樂，就連以往很文明的國家中的人也會這樣抱怨。因為没有神的帶領，哪怕統治者或社會學家都絞盡腦汁來維持人類的文明也是無濟于事的，任何一個人都不能填補人類心中的空虚，因為任何一個人都不能作人的生命，任何的社會論調都不能使人擺脱空虚的困擾。科學、知識、自由、民主、享受、安逸帶給人的僅僅是暫時的安慰，人類有了這些仍然不可避免地在犯罪，在抱怨社會的不公平，有了這些也不能攔阻人類探索的渴慕和欲望。因為人是神造的，人類無謂的犧牲與探索只能越來越多地帶給人苦惱，使人惶恐不得終日，不知怎樣面對人類的未來，不知怎樣面對以後的道路，甚至人類恐懼科學、恐懼知識，更恐懼虚空的感覺。在這個世界中，無論你是在自由的國家還是在没有人權的國家，你絲毫不能擺脱人類的命運；無論你是統治者還是被統治者，你絲毫不能擺脱探索人類命運、奥秘與歸宿的欲望，更不能擺脱莫名奇妙的虚空的感覺。這些人類共同的現象被社會學家稱作為社會現象，但又没有一個偉人能出來解决這樣的問題。人畢竟是人，神的地位與神的生命是没有一個人能够取代的，人類需要的不僅僅是吃飽肚腹、人人平等與人人自由的公平社會，需要的是神的拯救與神對人類的生命供應。人類只有得到了神對人類的生命供應與神的拯救，人類的需求、人類的探索欲望與人類的心靈空虚才能得到解决。如果一個國家或民族的人類不能得到神的拯救或神的看顧，那麽這個國家與民族將會走向没落、走向黑暗，結果是被神毁滅。

也許你的國家現在很興盛，但你若讓你的人民都遠離神，那這個國家將會越來越得不到神的祝福，國家的文明會越來越多地被人糟蹋，不久這個國家的人民會起來反對神咒駡天，不知不覺中一個國家的命運就這樣被斷送了。神會興起强大的國家來對付那些被神咒詛的國家，甚至在地球上使這樣的國家消失。一個國家與民族的興盛與存亡關鍵在于這個國家的統治者是不是在敬拜神，是不是帶領他的人民親近神、敬拜神。不過，在這末了的時代，因着真心尋求神、敬拜神的人越來越少，所以神特别厚待那些以基督教為國教的國家，將這些國家集合起來作為世界上比較有正義的陣營，而那些無神論國家與不敬拜真神的國家成了正義陣營的對立派，這樣，神在人類中間不但有了可以作工的地方，同時又得着了行使正義權柄的國家，使那些抵擋神的國家受到制裁與限制。雖然是這樣，神仍然不能得到更多的人來敬拜，因為人類離神太遠了，人類忘記神太久了，在地球上僅僅是有了行使正義與抵制非正義的國家。但這遠遠没有達到神的心願，因為没有一個國家的統治者會讓神來統治他的人民，没有一個國家的政黨會組織他的百姓來朝拜神，神在每一個國家、每一個民族、每一個執政黨的心中甚至在每一個人的心中失去了神應有的地位。儘管世界上有一部分正義的勢力，但是在人的心中没有神地位的統治是很脆弱的，没有神祝福的政治舞台是混亂的，是不堪一擊的。人類没有了神的祝福就等于人類没有了太陽，不管統治者多麽兢兢業業地為他的人民貢獻什麽，不管人類在一起召開多少次正義大會，都不會扭轉乾坤，都不會改變人類的命運。人都以為有衣有食、人類和睦同居的國家就是好國家，就是有好領袖的國家，但神却不這樣認為，他認為若没有人敬拜神的國家是他要毁滅的國家。人的想法總是與神相差很遠，所以，若是一個國家的首腦不敬拜神，那這個國家的命運將會是很悲慘的，而且這個國家是没有歸宿的。

神不參與人類的政治，但神却掌握着每一個國家與民族的命運，掌握着這個世界，掌握着整個宇宙。人類的命運與神的計劃息息相關，没有一個人、一個國家、一個民族能逃脱神的主宰。想知道人類的命運就必須得來到神的面前，神會使跟隨敬拜他的人類興盛，會使抵擋弃絶他的人類衰退滅亡。

回想聖經記載的神毁滅所多瑪時的情景，再想想羅得的妻子是怎樣變成鹽柱的，看看尼尼微城的百姓是怎樣披麻蒙灰悔改認罪的，回想兩千年前的猶太人將耶穌釘在十字架上的下場——猶太人被趕出以色列，逃亡到世界各國，很多的人被殺戮，整個民族遭到了前所未有的亡國之痛。他們將神釘在了十字架上——犯下了滔天大罪——觸怒了神的性情。他們要為他們自己所做的付出代價，要為他們自己所做的承擔一切的後果。他們定罪了神，弃絶了神，所以他們的命運只有是受神的懲罰，這就是他們的統治者給國家與民族帶來的苦果與灾難。

如今神再次來在人間作他的工作，他作工作的第一站是在獨裁統治者的集大成——中國——無神論的堅固堡壘，神用他的智慧，以他的能力得着了一班人，在這期間遭受中國執政黨的百般追捕，受盡苦難，没有枕頭之地，没有安身之處。儘管這樣他還是在作着他要作的工作：説話發聲，擴展福音。神的全能是任何一個人都不能測透的，在中國這樣一個視神如仇敵一般的國家中神從來没有停止他的工作，反而得到了更多的人來接受他的作工與説話，因為神是最大限度地拯救人類中的每一員。我們都相信神要作成的事是任何一個國家、任何一種勢力都無法攔阻的，而那些阻撓神作工、抵擋神説話、攪擾破壞神計劃的終會得到神的懲罰。一個人抵擋神的作工，神會將這個人打入地獄；一個國家抵擋神的作工，神會將這個國家毁滅；一個民族起來反對神的作工，神會讓這個民族在地球上消失，不復存在。我奉勸各個民族、各個國家甚至是各個行業的人都來聽聽神的聲音，都來看看神的作工，關注一下人類的命運，讓神在人類中間成為至聖、至尊、至高的唯一的敬拜對象，讓整個人類都活在神的祝福之中，猶如亞伯拉罕的後裔活在耶和華的應許之中，猶如神起初造的亞當、夏娃活在伊甸園之中。

神的作工猶如汹涌的浪濤浩浩蕩蕩，没有一個人能挽留住他，没有一個人能制止住他的脚步，只有悉心聽他話語、尋求渴慕他的人才能跟隨他的脚踪，得到他的應許，除此之外的人都將受到滅頂之灾與應有的懲罰。

——《話・卷一　神的顯現與作工》

2　全能神就是主耶穌的再來

相關神話語：

耶穌在耶和華的作工以後道成肉身作工在人中間，他的工作是在耶和華作工的基礎上，不是獨立成一體的，是神在結束了律法時代以後所作的新時代的工作。同樣，在耶穌的工作結束以後神仍在繼續着他下一個時代的工作，因為神的整個經營是一直向前發展的，舊的時代過去就要有新的時代來取代，舊的工作結束就要有新的工作來接續神的經營。此次道成肉身是繼耶穌的作工之後神的第二次道成肉身，當然，此次道成肉身也不是獨立成一體的，而是繼律法時代、恩典時代以後的第三步作工。神每開展一步新的工作總要有新的起頭，總要帶來新的時代，而且神的性情、神的作工方式、神的作工地點、神的名都要有相應的變化，這也難怪人都不容易接受神在新時代的作工。但不管人如何抵擋，神總是在作着他的工作，總是在帶領全人類不斷地向前。耶穌來在人間帶來了恩典時代結束了律法時代，在末世，神又道成了肉身，這次道成肉身結束了恩典時代帶來了國度時代，凡是能接受第二次道成肉身的人就被帶入國度時代之中，而且能親自接受神的帶領。耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

當耶穌作工時，人對耶穌的認識仍然是渺茫，仍然是模糊不清，一直認為他是大衛的子孫，説他是大先知，説他是贖人罪的仁慈的主。有些人憑着信心一摸他的衣角病就好了，瞎子也能看見，死人也能復活了，但就人裏面根深蒂固的撒但敗壞性情人發現不了，也不知怎麽脱去。人得着了許多恩典，就如肉體的平安喜樂、一人信主全家蒙福、病得醫治等等這些恩典，其餘就是人的善行與人敬虔的外表，人能以此活着便是合格的信徒，這樣的信徒在死後才能進入天堂，就是得救了。但這些人生前根本不明白生命的道，只是犯罪認罪、認罪犯罪，并没有性情變化的路，恩典時代人就是這種情形。人完全蒙拯救了嗎？没有！所以，那步工作作完之後還有一步審判刑罰的工作，這步就是藉着話語來潔净人，來達到讓人有路可行，這步若再趕鬼那就没有果效、没有意義了，因為人的罪性不能脱去，只停止在罪得赦免這個基礎上。藉着贖罪祭人已經罪得赦免了，因為十字架的工作已經結束，神已勝過撒但，但是人的敗壞性情還在人裏面存在，人還能犯罪抵擋神，神并没有得着人類。所以，這步工作用話語來揭示人的敗壞性情，讓人按着合適的路去實行。這步作的工作比上步更有意義，比上步作的工作果效更大，因為現在是話語直接供應人的生命，讓人的性情能够徹底更新，是一步更徹底的工作，所以説，末了的道成肉身完全了神道成肉身的意義，徹底完成了神拯救人的經營計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

我曾經叫過耶和華，也曾經被人稱為彌賽亞，人也曾經愛戴我叫我救主耶穌，今天我已不再是人以往所認識的耶和華和耶穌，而是在末世重歸的、結束時代的神，滿載着我的所有性情，而且滿有權柄、尊貴、榮耀地興起在地極的神自己。人并没有接觸過我，也不曾認識我，不曾知道我的性情，從創世到如今，無一人見過我，這就是末世向人顯現的但又隱秘在人中間的神，活靈活現住在人的中間，如烈日，又如火焰，充滿能力，滿帶着權柄，無一人一物不在我的話中被審判，在火的焚燒之下無一人一物不被潔净。最終，萬國必因着我的話而得福，也因着我的話而被砸得粉碎，讓末世所有的人都看見我是救世主的重歸，我是征服全人類的全能神，也讓人都看見我曾經作過人的贖罪祭，但在末世我又成了焚燒萬物的烈日之火，也是顯明萬物的公義的日頭，這是我末世的工作。之所以我取這名又帶有這樣的性情，就是為了讓所有的人都看見我是公義的神，是烈日，也是火焰，讓所有的人都敬拜我——獨一真神，也讓人都看見我的本來面目：并非只是以色列人的神，也并非只是救贖主，而是天上地下和滄海中的所有受造之物的神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

神繼續着他的發聲，以各種方式、多種角度來告誡我們當做的，同時也表達着他的心聲。他的話語帶着生命力，給我們當行的道，也讓我們領悟到了什麽才是真理。我們開始被他的話語吸引，我們開始注意他的説話語氣、説話方式，也開始下意識地關心起這個不起眼的人的心聲。他為我們嘔心瀝血，他為我們寢食難安，他為我們哭泣，他為我們嘆息，他為我們病中呻吟，為着我們的歸宿，為着我們的蒙拯救，他忍受着屈辱，我們的麻木、我們的悖逆讓他的心在流泪流血。這樣的所是所有是一個普通人所没有的，也是任何一個敗壞的人所不具備也達不到的。他有常人没有的寬容、忍耐，他的愛是任何一個受造之物所不具備的。除了他，没有人能知道我們的所思所想，没有人能對我們的本性、實質瞭如指掌，没有人能審判人類的悖逆、人類的敗壞，也没有人能代表天上的神與我們如此説話，對我們如此作工；除了他，没有人具備神的權柄、神的智慧、神的尊嚴，神的性情與神的所有所是在他身上發表無遺；除了他，再没有人能指給我們道路，帶給我們光明；除了他，没有人能揭示神從創世到如今還未公開的奥秘；除了他，没有人能拯救我們脱離撒但的捆綁，脱離敗壞性情。他代表神，他發表着神的心聲、神的囑托、神對全人類的審判之語。他開闢了新時代、新紀元，帶來了新天新地、新作工，給我們帶來了希望，結束了我們渺茫中度日的生活，讓我們全人徹徹底底地看到了蒙拯救的路，他征服了我們全人，得着了我們的心。從那一刻開始，我們的心有了知覺，我們的靈似乎也復苏了：這個普通的人，這個小小的人，這個生活在我們中間、被我們弃絶了許久的人，不正是我們朝思夜想、日夜盼望的主耶穌嗎？是他！就是他！他就是我們的神！他就是真理、道路、生命！

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇四　在神的審判、刑罰中看見神的顯現》

現在作的工作是將恩典時代的工作向前推移了，也是整個六千年經營計劃中的工作向前發展了，恩典時代雖結束了，但神的工作更向前進深了。為什麽一再説這步工作是在恩典時代、律法時代的基礎上作的？就是説，今天的工作是恩典時代工作的繼續，也是律法時代工作的拔高，三步工作都緊緊相聯，一環緊扣一環。為什麽還説這步工作是在耶穌那步工作的基礎上作的？若不在耶穌那步作工的基礎上，這步還得釘十字架，還作上步的救贖的工作，這就没有意義了。所以，不是工作徹底結束了，乃是時代向前推移了，是比以前的工作更高了。可以説，這步工作是建立在律法時代的基礎上的，也是建立在耶穌工作的磐石上的工作，是一步一步建造起來的，并不是這步工作又另外起頭了，三步工作的綜合才可稱為六千年的經營計劃。這步工作是在恩典時代工作的基礎上作的，如果這兩步工作没關係，那這步工作為什麽不重新釘十字架？為什麽不擔當人的罪，而是直接來審判刑罰人？若不是在釘十字架之後作審判刑罰人的工作，而且現在來了還不是聖靈感孕，那就没資格來審判刑罰人，正因為與耶穌是一，才直接來刑罰、審判人的。這一步的工作都是在以前那步工作的基礎上作的，所以説這樣的工作才能將人一步一步拯救出來。耶穌與我是從一位靈來的，雖然肉身没有關係，但靈是一位；作工的内容雖不一樣，擔當的工作也不一樣，但實質是一樣的；肉身所取的形像不一樣，那是因着時代不同，因着工作的需要而不相同；職分不同，帶來的工作也就不一樣，向人顯明的性情也不一樣。所以，人今天所看見的、所領受到的與以往都不一樣，這都是因着時代的不同而有的。儘管他們的肉身的性别并不相同，形像也不相同，也不是生在一個家族中，更不是生在同一個時期，但他們的靈是一位。儘管他們的肉身没有任何血統關係，也没有任何肉體關係，但這些并不能否認他們是神在兩個不同時期所道成的肉身。他們都是神道成的肉身，這個是不可推諉的事實，但他們并不是相同的血緣，他們也没有共同的人類語言（一個是會説猶太語的男性，一個是專説中國漢語的女性），就因着這些，他們便分布在不同的國家中來作各自該作的工作，而且是在不同的時期。儘管他們是一位靈，也就是具有相同的實質，但他們肉身的外殻根本没有完全相仿的地方，只不過有相同的人性，但就肉身的長相、出生并不相同。就這些并不影響各自的作工，也并不影響人對他們的認識，因為他們總歸還是一位靈，誰也不能把他們拆開，儘管他們没有血緣關係，但就他們的靈支配了他們的全人，使他們在不同時期擔當了不同的工作，而且他們的肉身并不是一個血統。就如耶和華的靈并不是耶穌的靈的父一樣，也就如耶穌的靈根本不是耶和華的靈的子一樣，他們乃是一位靈。今天道成肉身的神與耶穌同樣没有血系相聯，但他們本為一，這乃是因為他們的靈原是一位。他能作憐憫慈愛的工作，也能作公義審判的工作，能作刑罰人的工作，還能作咒詛人的工作，到最終還能作滅世懲罰惡人的工作，這不都是他自己作的嗎？這不是神的全能嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義》

第二次道成肉身作的工作在人看與第一次道成肉身所作的工作完全不同，甚至在人看他們倆没有一點相同之處，第一次作的工作在這次根本看不到一點。第二次作的工作不同于第一次作的工作，但這并不能證明他們的源頭不是一，他們的源頭是否是一根據肉身所作工作的性質而决定，不是根據肉身的外殻而定的。三步工作中共是兩次道成肉身，而且兩次道成肉身所作的工作都是來開展時代，都是作新的工作，兩次道成肉身是互相補充的。用人的肉眼根本看不出兩個肉身竟是一個源頭，當然，這是人的肉眼所不能及的，也是人的思維所達不到的，但其實質原本就是一，因為他們作的工作的來源本是一位靈。看兩次道成肉身的源頭是否是一，并不能根據肉身的出生年代、出生地點，或肉身的其他條件來决定，而是根據肉身所發表的神性的工作而决定的。耶穌作的工作在第二次道成肉身的工作中就絲毫不作，因為神每次作工并不是按部就班而是另闢蹊徑。第二次道成肉身不是為了加深或鞏固第一次肉身在人心中的印象，而是為了補充、完善第一次肉身在人心中的形像，是為了加深人對神的認識，也是為了打破人心中的一切規條，取締人心中之神的錯謬形像。可以説，哪一步神自己的工作都不能讓人對他有完全的認識，只是有一部分，但并不完全。因着人的領受能力有限，雖然他將他全部的性情都發表出來，但人對他的認識仍是不全。神的所有性情是無法用人的言語盡都説透的，更何况僅一步作工怎麽能將神盡都説透呢？肉身的作工有正常人性的掩蓋，人只能從他的神性發表來認識他，并不能從他肉身的外殻來認識他。他來在肉身藉着不同的作工來讓人認識，他的每步作工都不相同，這樣，人對他在肉身的作工才能認識全面，而不定規在一個範圍之内。雖然兩次道成肉身所作的工作并不相同，但肉身的實質是相同的，工作的源頭是相同的，只不過兩次道成肉身是為了作兩步不同的工作，而且兩次道成肉身是在兩個時代産生的，但不管怎麽樣，神道成的肉身的實質是相同的，他們的來源是相同的，這是任何一個人都不能否定的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

3　只有信全能神才能蒙拯救

相關神話語：

耶穌來在人間帶來了恩典時代結束了律法時代，在末世，神又道成了肉身，這次道成肉身結束了恩典時代帶來了國度時代，凡是能接受第二次道成肉身的人就被帶入國度時代之中，而且能親自接受神的帶領。耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

第一次道成肉身是將人從罪中贖出來，是藉着耶穌的肉身來將人贖出來，就是將人從十字架上救了下來，但是撒但的敗壞性情仍在人的裏面存在。第二次道成肉身不再是作贖罪祭了，而是將那些從罪中贖出來的人徹底拯救出來，讓那些罪得赦免的人能够脱離罪，得着完全的潔净，達到性情變化而脱離撒但的黑暗權勢，歸到神的寶座前，這樣人才完全聖潔了。律法時代結束之後，從恩典時代神就開始了拯救的工作，一直到末世神作了審判刑罰人類悖逆的工作，使人類完全得着潔净之後，神才結束拯救的工作，進入安息。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

末了的工作就是説話，藉着説話人就能達到很大的變化。現在這些人接受這些話語之後所得着的變化，就比恩典時代人接受那些神迹奇事之後所得的變化大得多。因為在恩典時代按手禱告鬼就從人身上出去了，但人裏面那些敗壞性情依舊存在，人的病是得着醫治了，人的罪是得着赦免了，但人究竟怎樣才能脱去裏面的撒但敗壞性情，這些工作在人身上還没有作，人只是因信得救，因信罪得赦免，但人犯罪的本性仍没有除去，仍在人的裏面存在。人的罪是藉着神的道成肉身而得着赦免的，并不是人的裏面就没有罪了。人犯罪能藉着贖罪祭而得着赦免，但究竟如何能使人不犯罪，使人的罪性完全脱去，使人的罪性能够有所變化，對這個問題人没法解决。人的罪是得着了赦免，這是因着神釘十字架的工作，但人仍舊活在老舊的撒但敗壞性情之中，這樣，就得把人從撒但的敗壞性情之中完全拯救出來，讓人的罪性完全脱去，而且不再發展，使人的性情都能達到變化。這就需要讓人明白生命長進的路，讓人明白生命之道，明白性情變化的途徑，而且讓人都按着這路去實行，達到人的性情逐漸變化，活在光的照耀之下，讓人所做的凡事都合乎神的心意，讓人脱去撒但的敗壞性情，讓人脱離撒但的黑暗權勢，達到人能完全從罪中出來，這樣，人才得着了完全的救恩。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

當耶穌作工時，人對耶穌的認識仍然是渺茫，仍然是模糊不清，一直認為他是大衛的子孫，説他是大先知，説他是贖人罪的仁慈的主。有些人憑着信心一摸他的衣角病就好了，瞎子也能看見，死人也能復活了，但就人裏面根深蒂固的撒但敗壞性情人發現不了，也不知怎麽脱去。人得着了許多恩典，就如肉體的平安喜樂、一人信主全家蒙福、病得醫治等等這些恩典，其餘就是人的善行與人敬虔的外表，人能以此活着便是合格的信徒，這樣的信徒在死後才能進入天堂，就是得救了。但這些人生前根本不明白生命的道，只是犯罪認罪、認罪犯罪，并没有性情變化的路，恩典時代人就是這種情形。人完全蒙拯救了嗎？没有！所以，那步工作作完之後還有一步審判刑罰的工作，這步就是藉着話語來潔净人，來達到讓人有路可行，這步若再趕鬼那就没有果效、没有意義了，因為人的罪性不能脱去，只停止在罪得赦免這個基礎上。藉着贖罪祭人已經罪得赦免了，因為十字架的工作已經結束，神已勝過撒但，但是人的敗壞性情還在人裏面存在，人還能犯罪抵擋神，神并没有得着人類。所以，這步工作用話語來揭示人的敗壞性情，讓人按着合適的路去實行。這步作的工作比上步更有意義，比上步作的工作果效更大，因為現在是話語直接供應人的生命，讓人的性情能够徹底更新，是一步更徹底的工作，所以説，末了的道成肉身完全了神道成肉身的意義，徹底完成了神拯救人的經營計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

你只知道耶穌末世要降臨，到底他如何降臨？就你們這樣一個罪人，剛被救贖回來，不經變化，不經神成全，你能合神心意嗎？就你現在的老舊人，耶穌把你拯救回來了這并不假，你不屬罪這是因着神的拯救，但并不能證明你没罪、没污穢，你没經變化如何能聖潔呢？你裏面還盡是污穢，又自私又卑鄙，你還想跟耶穌一同降臨，有那麽美的事嗎？你信神少一步過程，只是被救贖，没經變化。要合神心意非得神親自作工來變化潔净你，否則你只被救贖不可能達到聖潔，這樣你就没資格與神同享美福，因你在神經營人的工作中落下了一步，就是變化、成全的關鍵一步，所以，你一個剛被救贖的罪人不能直接承受神的産業。

——《話・卷一　神的顯現與作工・稱呼與身份的説法》

末世的工作中話語的威力大過顯神迹奇事的威力，話語的權柄勝過神迹奇事的權柄。話語把人心底裏所有的敗壞性情都給揭露出來了，你自己没法發現，話語揭示出來你就自然發現了，你不得不承認，讓你心服口服，這不都是話語的權柄嗎？這都是今天話語工作達到的果效。所以説，不是醫病趕鬼能把人從罪中完全拯救出來，也不是顯神迹奇事能够把人完全作成，醫病趕鬼的權柄只是給人恩典，但人的肉體還屬于撒但，人裏面還有撒但敗壞性情，就是没得潔净的還屬于罪，還屬于污穢，只有藉着話語得着潔净之後人才能被神得着，成為一個聖潔的人。只把人身上的鬼趕出去了，把人救贖回來了，只是從撒但手中奪回來歸給神了，但人還没經神的潔净，没經神的變化，還是敗壞的人。人裏面還存着污穢，還存着抵擋，還存着悖逆，只是經神的救贖回到了神的面前，但人對神根本不認識，還能抵擋神、背叛神。人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。今天所作的這一切的工作都是為了讓人能够得潔净，讓人能够有變化，藉着話語的審判刑罰，藉着熬煉，脱去敗壞得着潔净。這步工作與其説是拯救的工作，倒不如説是潔净的工作。實際上，這步也是征服的工作，也是第二步拯救的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

神此次道成肉身的作工主要以刑罰、審判為主來發表他的性情，在此基礎上帶給人更多的真理，指給人更多的實行，以此達到他征服人、拯救人脱去敗壞性情的目的，這是神在國度時代所作工作的内幕。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

在末世的審判、刑罰工作中，即在最後的潔净工作中能站立住的也就是與神一同進入最後的安息中的，所以進入安息中的人都是經過最後一步潔净的工作才達到脱離撒但的權勢而被神得着的，這些最後被得着的人將進入最後的安息之中。刑罰、審判的工作其實質就是為了潔净人類，為了最後的安息之日，否則，全人類就不能各從其類，不能進入安息之中，這個工作是人類進入安息之中的唯一的途徑。潔净的工作才把人類的不義都潔净了，刑罰、審判的工作才把人類中那些悖逆的東西都揭示出來，從而將可挽救與不可挽救的人都分辨出來，將可存留與不可存留的人都分辨出來。工作結束之時，可存留的人都蒙潔净將進入人類更高的境地之中享受第二次人類在地上的更美好的生活，即將進入人類的安息之日中與神同活；不可存留的人經刑罰、審判之後徹底顯露出原形，之後都被毁滅與撒但一樣不得再存活在地上，以後的人類中就不再存有這類人，這類人并没資格進入最後的安息之地，也并没有資格進入神與人共享的安息之日，因他們是被懲罰的對象，是惡者，并不是義人。……最終的罰惡、賞善的工作完全是為了徹底潔净全人類，以便將完全聖潔的人類帶入永遠的安息之中，這步工作是最關鍵的工作，是整個經營工作中最後的一步。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

末世的基督帶來的是生命，帶來的是長久的永遠的真理之道，這真理就是人得着生命的途徑，是人認識神被神稱許的唯一途徑。你若不尋求末世的基督供應的生命之道，那你就永遠不可能得着耶穌的稱許，永遠没資格踏入天國的大門，因為你是歷史的傀儡，是歷史的囚犯。被規條、被字句、被歷史的枷鎖控制的人永不能得着生命，永不能得着永久的生命之道，因為他們得着的只是持守了幾千年的污濁之水，而不是從寶座之上流出的生命之水。没有生命之水供應的人永遠是死尸，永遠是撒但的玩物，永遠是地獄之子，這樣，還能見到神嗎？你只求能守住歷史，只求能原地踏步保持原狀，却不求改變現狀淘汰歷史，那你不就是永遠與神為敵的人嗎？神作工的步伐浩浩蕩蕩，如汹涌的浪濤，如翻騰的響雷，而你却坐以待斃，守株待兔，這樣怎麽能算是跟隨羔羊脚踪的人呢？怎麽能説明你守住的神是常新不舊的神呢？而你那些已經發了黄的書中的字字句句又怎能帶你跨越時代呢？又怎能帶你尋找神作工的步伐呢？又怎能帶你上天堂呢？你手中把握的只是暫時能使你得安慰的字句，不是能使你得生命的真理，你念的字句經文只是讓你充實你舌頭的經文，不是使你認識人生的哲理，更不是使你得成全的路，這樣的差别難道就不能使你反省嗎？就不能使你領悟出其中的奥秘嗎？你能自己將自己送到天上去見神嗎？没有神的來到你能將自己帶入天堂與神同享天倫之樂嗎？現在你還在做夢嗎？那我勸你，你這夢該停止了，你該看看現在是誰在作工，現在是誰在作末世拯救人的工作，否則你就永遠不能得着真理，永遠不能得着生命了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

不憑着基督口中的真理而想得着生命的人是世上最荒謬的人，不接受基督所帶來的生命之道的人是异想天開的人，所以我説，不接納末世基督的人永遠是神厭憎的對象。基督是末世人進入國度的大門，任何人都不能逾越，任何人都不可能不通過基督而被神成全的。你是信神的人就得接受神的話，就得順服神的道，不要只想着得福却不能領受真理，不能接受生命的供應。基督末世來到是要向所有凡是真心相信他的人來供應生命的，這工作是為了結束舊時代進入新時代而有的工作，是所有進入新時代的人的必經之路，你不承認基督而且還定罪或褻瀆或加以逼迫，那你定規就是永世都被焚燒的對象，是永遠不能進入神國中的人。因為這位基督本是聖靈的發表，是神的發表，是神在地之工作的托付者，所以我説，你若不能接受末世基督所作的一切，那你就是褻瀆聖靈的人，褻瀆聖靈的人該有的報應那是每一個人都不言而喻的。我還要告訴你，你若是抵擋了末世的基督，弃絶了末世的基督，那你的後果是無人能替你承擔的，而且從此以後你就再也没有機會獲得神的稱許了，甚至你想挽回時也不能使你再見到神的面，因為你抵擋的不是一個人，你弃絶的不是一個小小的人，而是基督，這樣的後果你知道嗎？你做的事不是犯了一個小錯誤，而是犯了彌天大罪。所以，我勸每一個人都不要在真理面前張牙舞爪、信口雌黄，因為只有真理才能將生命帶給你，除此以外没有什麽能使你得以復生再見神面的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

第二章　神名方面的真理

1　神為什麽要取名，一個名能代表神的全部嗎

相關神話語：

耶穌這一個名，即「神與我們同在」，就能代表神的所有性情嗎？就能把神説透嗎？人若説神就只能叫耶穌，再不能有别的名，因神不能改變他的性情，這話才是褻瀆！你説就「耶穌」一個名——神與我們同在，就能將神代表得完全嗎？神能叫許多名，但在這許多名中，没有一個名能將神的一切都概括出來，没有一個名能將神完全代表出來，所以説，神的名有許多，但就這許多的名也不能將神的性情全都説透，因神的性情太豐富了，簡直讓人認識不過來。人没法用人類的語言把神盡都概括，人類也只能用一些有限的詞彙來概括人所認識到的神的性情：偉大、尊貴、奇妙、難測、至高無上、聖潔、公義、智慧等等。太多了！就這幾個有限的詞也不能將人所看見的有限的神的性情都描述出來。後來，又有許多人加添了一些更能表達人内心激情的詞：神太偉大了！神太聖潔了！神太可愛了！到現在，類似這些人類的語言也達到頂峰了，人仍然無法表達清楚。所以，在人看神有許多名，但神又没有一個名，這是因為神的所是太多了，但人的語言又太貧乏了。就一個特定的詞、一個特定的名根本不能將神的全部代表出來，那你説神的名還能固定嗎？神如此偉大、如此聖潔，你就不容他在每個時代來更换他的名嗎？所以，在每個時代神自己要親自作工的時候，他就用符合時代的名來概括自己要作的工作，以這個具有時代意義的特定的名來代表他本時代的性情，是神將神自己的性情用人類的語言表達出來。但就這樣，許多有屬靈經歷的、親眼看見神的人仍感覺到就這一個特定的名也不能將神的全部都代表出來，無奈，人也就不稱呼神的名了，就直接稱呼「神」。似乎人的内心充滿了愛，但又似乎人的内心矛盾重重，因人都不知如何解釋「神」。神的所是太多了，簡直没法形容，但没有一個名能概括神的性情，没有一個名能將神的所有所是都描述出來。若有人問我「你到底用什麽名？」我就告訴他：「神就是神！」這不是神的最好的名嗎？不是神性情的最好的概括嗎？這樣，你們何苦再追究神名的事呢？何必再總為一個名吃不下、睡不着而苦思冥想呢？到有一天，神也不叫耶和華，不叫耶穌，也不叫彌賽亞，他就是「造物的主」，那時，他在地所取的名就都結束了，因他在地的工作結束了，隨之他的名也就没有了。萬物都歸在了造物主的權下，他還用叫一個非常恰當但又不完全的名嗎？現在你還追究神的名嗎？你還敢説神就叫耶和華嗎？你還敢説神只能叫耶穌嗎？褻瀆神的罪你擔當得起嗎？你要知道，神原本没有名，只是因着要作工作，要經營人類，他才就此取一個名，或兩個名，或更多的名，他叫哪個名不都是他自己自由選擇的嗎？還用你——一個受造之物來定規嗎？神自己的名是按照人所能領受到的，是按照人類的語言來叫的名，但這名人概括不了。你只能説天上有一位神，他叫神，是大有能力的神自己，太智慧、太高大、太奇妙、太奥秘而且太全能，再説就説不下去了，就能知道這麽一點兒，這樣，就耶穌一個名能把神自己代替了嗎？來到末世，雖然仍是他作工，但是他的名得换一换，因為時代不一樣了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

每一個時代每一步作工，我的名都有代表意義，不是無根無據的，就是每一個名都代表一個時代。「耶和華」代表律法時代，是以色列人對他們所敬拜的神的尊稱；「耶穌」是代表恩典時代，是恩典時代所有的被救贖之人的神的名。人若在末世仍然盼望救主耶穌降臨，而且還是帶着他在猶太的形像降臨，那麽整個六千年的經營計劃就停留在救贖時代，再不能向前推移，而且永遠不會有末世來到，也不會結束時代。因為「耶穌救主」只是救贖人類、拯救人類的，我取「耶穌」這個名只是為了恩典時代所有的罪人而有的，并不是為了結束整個人類而有的名。雖然耶和華、耶穌、彌賽亞都是代表我的靈，但這幾個名只是代表我的經營計劃中的不同時代，并不代表我的全部。在地之人所稱呼的我的名，并不能把我的所有性情與所是盡都説透，只是在不同的時代對我有不同的稱呼。因此在末了的時代，就是最後的一個時代來到之時，我的名仍然要改變，不叫耶和華，也不叫耶穌，更不叫彌賽亞，而是稱為大有能力的全能的神自己，以這個名來結束整個時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

2　為什麽神在不同的時代叫不同的名

相關神話語：

神在每個時代都作新的工作，都叫新的名，他怎麽能在不同的時代作相同的工作呢？他怎麽能守舊呢？「耶穌」這個名是為了救贖工作而叫的名，末世耶穌再來還能叫這個名嗎？還能作救贖的工作嗎？為什麽耶和華與耶穌是一，但他們却在不同的時代叫不同的名呢？不都是因為工作時代不同嗎？就一個名能將神的全部都代表了嗎？這樣，只有在不同的時代來叫不同的名，以名來更换時代，以名來代表時代，因為没有一個名能將神自己代表得完全，只能將神的具有時代性的性情代表出來，只要能將工作代表出來即可。所以，神能選用任何一個適合他性情的名來代表整個時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

「耶和華」這名是在以色列當中作工我所取的名，其原意就是能憐憫人、能咒詛人又能帶領人生活的以色列人（即神的選民）的神，是大有能力、滿有智慧的神。「耶穌」本是以馬内利，原意是滿有慈愛、滿有憐憫的救贖人的贖罪祭，他是作恩典時代工作的，是代表恩典時代的，只能代表經營計劃當中的一部分工作。就是説，只有耶和華是以色列選民的神，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神、摩西的神，也是所有以色列衆百姓的神。所以當代的以色列人除了猶太邦族以外，人都敬拜耶和華，為他獻祭在祭壇上，在聖殿裏穿祭司袍事奉耶和華，他們所盼望的是耶和華的再現。只有耶穌是人類的救贖主，是將人類從罪中救贖出來的贖罪祭，就是説，耶穌這個名來自于恩典時代，也是因着恩典時代的救贖工作而有的。耶穌這個名是為着恩典時代的人能够重生得救而有的，也是為了救贖整個人類而固有的名。所以「耶穌」這個名是代表救贖工作的，也是代表恩典時代的，「耶和華」這個名是為着律法下的以色列民而固有的名。每一個時代每一步作工，我的名都有代表意義，不是無根無據的，就是每一個名都代表一個時代。「耶和華」代表律法時代，是以色列人對他們所敬拜的神的尊稱；「耶穌」是代表恩典時代，是恩典時代所有的被救贖之人的神的名。人若在末世仍然盼望救主耶穌降臨，而且還是帶着他在猶太的形像降臨，那麽整個六千年的經營計劃就停留在救贖時代，再不能向前推移，而且永遠不會有末世來到，也不會結束時代。因為「耶穌救主」只是救贖人類、拯救人類的，我取「耶穌」這個名只是為了恩典時代所有的罪人而有的，并不是為了結束整個人類而有的名。雖然耶和華、耶穌、彌賽亞都是代表我的靈，但這幾個名只是代表我的經營計劃中的不同時代，并不代表我的全部。在地之人所稱呼的我的名，并不能把我的所有性情與所是盡都説透，只是在不同的時代對我有不同的稱呼。因此在末了的時代，就是最後的一個時代來到之時，我的名仍然要改變，不叫耶和華，也不叫耶穌，更不叫彌賽亞，而是稱為大有能力的全能的神自己，以這個名來結束整個時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

我曾經叫過耶和華，也曾經被人稱為彌賽亞，人也曾經愛戴我叫我救主耶穌，今天我已不再是人以往所認識的耶和華和耶穌，而是在末世重歸的、結束時代的神，滿載着我的所有性情，而且滿有權柄、尊貴、榮耀地興起在地極的神自己。人并没有接觸過我，也不曾認識我，不曾知道我的性情，從創世到如今，無一人見過我，這就是末世向人顯現的但又隱秘在人中間的神，活靈活現住在人的中間，如烈日，又如火焰，充滿能力，滿帶着權柄，無一人一物不在我的話中被審判，在火的焚燒之下無一人一物不被潔净。最終，萬國必因着我的話而得福，也因着我的話而被砸得粉碎，讓末世所有的人都看見我是救世主的重歸，我是征服全人類的全能神，也讓人都看見我曾經作過人的贖罪祭，但在末世我又成了焚燒萬物的烈日之火，也是顯明萬物的公義的日頭，這是我末世的工作。之所以我取這名又帶有這樣的性情，就是為了讓所有的人都看見我是公義的神，是烈日，也是火焰，讓所有的人都敬拜我——獨一真神，也讓人都看見我的本來面目：并非只是以色列人的神，也并非只是救贖主，而是天上地下和滄海中的所有受造之物的神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

有人説神的名不變，那為什麽耶和華的名又變成耶穌呢？説彌賽亞要來，怎麽來了一個名叫耶穌的呢？神的名怎麽會變呢？這些不是早已作過的工作嗎？難道神今天就不能作更新的工作了嗎？昨天的工作都可更换，耶和華的工作可由耶穌來接續，耶穌的工作就不能再有另外的工作來接替嗎？耶和華的名可變為耶穌，耶穌的名不也可以更换嗎？這都不是稀奇的事，只是因人頭腦太簡單造成的。神總歸是神，不管他的工作怎麽變，也不管他的名如何變化，他的性情、他的智慧永遠也不變，你認為神只能叫耶穌這個名，那你的見識就太少了。你敢説耶穌永遠是神的名，神永遠就叫耶穌了，再也不會改變嗎？你敢定準「耶穌」這個名是結束律法時代又是結束末了時代的嗎？誰能説耶穌的恩典能將時代結束呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・將神定規在「觀念」中的人怎能獲得神的「啓示」呢？》

假如神在每一個時代作的工作都一樣，都叫一個名，人會怎麽認識呢？神就得叫耶和華，除了名叫耶和華的是神，叫其餘名的就不是神，或者説神只能是耶穌，除了耶穌的名以外神不能再叫别的名，除了耶穌以外耶和華不是神，全能神也不是神。人認為「神是全能的這不假，但神是跟人同在的神，他得叫耶穌，因神是跟人同在的神」，你這就屬于守規條了，把神限制在一個範圍裏。所以説，在每一個時代神所作的工作、所叫的名、所帶的形像，所作的每步工作以至于到現在，不守一點規條，不受一點限制。他是耶和華，但他也是耶穌，也是彌賽亞，也是全能神，他的工作能逐步變化，他的名也相應地變化，没有一個名能將他代表得完全，但凡是他叫的名都能代表他，在每一個時代他所作的工作都代表他的性情。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

耶穌作的工作是代表耶穌這個名，是代表恩典時代，耶和華作的工作呢，是代表耶和華，也是代表律法時代，他們的作工乃是一位靈作兩個不同時代的工作。……雖然叫兩個不同的名，却是一位靈作兩步工作，作的工作是接續下來的，因為名不同、工作内容不同，所以時代也就不同，耶和華來了是耶和華時代，耶穌來了是耶穌時代。所以説，一次來了叫一個名，代表一個時代，開闢一個新的出路，一步新的出路是一個名，這就代表神是常新不舊的，他的工作不斷向前發展。歷史不斷向前發展，神的工作也是不斷向前發展的，六千年經營計劃要結束，必須是不斷地向前發展，天天作新的工作，年年作新的工作，開闢新的出路，開闢新紀元，開闢更新的工作、更大的工作，隨之，帶來新的名，帶來新的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

第三章　神三步作工方面的真理

1　什麽是經營人類的工作

相關神話語：

經營人類的工作一共分為三步，也就是拯救人類的工作共分為三步，這三步作工并不包括創世的工作，而是律法時代的工作、恩典時代的工作與國度時代的工作這三步作工。創世的工作只是産生全人類的工作，并不是拯救人類的工作，與拯救人類的工作并無關係，因為創世之時人類并未經撒但敗壞，所以也就没有必要作拯救人類的工作。拯救人類的工作是從人類被撒但敗壞以後而才開始的，所以經營人類的工作也是從人類經敗壞以後而才開始的。也就是説，「經營」是因着拯救工作的開始而有的，并不是隨着創世的工作而有的，是人類有了敗壞性情以後才有了經營工作，所以經營人類的工作只包括三部分，并不是四個步驟，也不是四個時代，這才是正確的説法。到末了的時代為止，經營工作已經全部結束，經營工作結束也就意味着拯救全人類的工作已經全部結束，人類從此便告一段落。如果没有拯救全人類的工作，那就不存在經營的工作，也不存在三步作工，正因為人類墮落而且急需拯救，耶和華才結束了創世工作，開始了律法時代的工作，這樣才開始了經營人類的工作，也就是開始了拯救人類的工作。「經營人類」的内涵之意并不是帶領剛造好（即未經敗壞）的人在地上生活，而是拯救經撒但敗壞的人類，就是變化被敗壞的人類，這是「經營人類」的内涵之意。創世的工作并不包括在拯救人類的工作當中，所以經營人類的工作不包括創世的工作，只包括創世以外的三步作工，要知道經營人類的工作就務必得知道三步作工的歷史，這是每個蒙拯救的人所應當知道的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

經營工作是因着人類而才産生的，也就是因着有了人類而才産生的，并不是没有人類以先或是起初造好天地萬物就有了經營的。所有的工作中若是没有有利于人的實行，也就是指神對敗壞人類提出的合適要求（即神作的工作中根本没有適合人實行的路），那這工作就不能稱為經營；若是所有工作中只是要求敗壞的人類如何實行，神却不動一點工程而且也未顯明他一絲一毫的全能或智慧，無論神對人提出多麽高的要求、無論神在人中間生活多久人都不知道神的一點性情，那諸如此類的工作更不能稱為經營。「經營」這個工作簡單地可以解釋為神的作工與所有被神得着的人在神的帶領之下所作的一切工作，這些工作可以總稱為「經營」，也就是指神在人中間的工作與所有跟隨他的人與他的配合統稱為「經營」，這裏把神的作工稱為「异象」，把人的配合稱為「實行」。神的工作越高（即异象越高），神的性情就越向人公開，而且越是不合人的觀念，同樣，人的實行、人的配合也就越高；對人的要求越高，神的工作就越不合人的觀念，隨之對人的試煉、要求人達到的標準也就越高。到工作結束的時候全部异象就完善了，要求人實行的也都達到了盡善盡美的地步，這時也就是各從其類的時候了，因為需要人認識的已經都向人公開了，所以説，异象達到最高潮的時候，工作也隨着接近了尾聲，人的實行也就到了最高潮的地步。人的實行是根據神的作工，神的經營也是憑藉人的實行、人的配合才完全發表出來的，人是神工作的彰顯品，是整個經營工作中的作工對象，也是整個經營的産物。若只有神自己作工没有人的配合，那就没有可作為他整個工作的結晶，這樣神的經營就没有一點意義了。只有在神的作工以外再選擇合適的作工對象來發表神的作工，來證實神的作工全能、智慧，這才能達到神經營的目的，達到以全部作工來徹底打敗撒但的目的。所以説，經營工作中人是不可缺少的一部分，人是唯一可使神的經營達到果效、達到最終目的的對象，除人以外的任何一種有生命的生物都不可擔當這個角色。要想讓人能够成為真正的經營工作中的結晶，那就務必得將敗壞人類的所有悖逆全部脱去，這就需要在不同的時期給人以合適的實行，而且神在人中間作相應的工作，這樣在最終才能得着一批在經營工作中成為結晶的人。神在人中間的工作不是只靠神自己來作就可將神自己見證出來的，而是需要適合他工作的有生機的人來成就他的這項工作。他先將工作作在這些人身上，之後再在這些人身上發表出來，將他這樣的見證作在受造之物中間，這就達到了他作工的目的。神之所以不獨立作工來打敗撒但，是因為他不能在受造之物中間直接作他自己的見證，這樣作不能讓人心服口服，務必得藉着作在人身上的工作將人都征服，之後才能得着他在受造之物中間的見證。若神只是一味地作工而人也不去配合或是神不要求人配合，那神的性情人永遠也不能認識，神的心意永遠也不能為人所知，這就不能稱為經營工作了。如果只有人自己的努力、人自己的追求、人自己下苦功却不明白神的作工，那人就是在作惡作劇，若没有聖靈的作工，人做的就是撒但做的，都是悖逆，都是在作惡，敗壞的人所做的都是在表演撒但，没有一樣是與神相合的，都是表現撒但的。在所有的説話中也不外乎异象與實行兩部分，在异象的基礎上人找着實行、找着順服的路，放下觀念得到人以往没有的東西。神要求人與其配合，完全順服他的要求，人要求看見神自己作的工作，領略神的全能，認識神的性情，總之，這就是經營。神與人的結合就是經營，這是最大的經營。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

神的經營就是這樣：把一個根本就不知道什麽是神、什麽是造物主、如何敬拜神、為什麽要順服神這樣一個人類交由撒但，任由撒但敗壞，然後神再一步一步將人類從撒但手裏奪回來，直到人類能完全敬拜神、弃絶撒但。這就是神的經營。這聽起來似乎像神話故事，又似乎很令人不解。人感覺像神話故事，那是因為人并不知道這幾千年來發生了多少事情在人身上，更不知道發生了多少故事在這個宇宙蒼穹之間，更因為人的肉眼凡胎根本看不到在這個物質世界的背後那個更奇妙、更可怕的世界。人感到不解，那是因為人根本不了解神拯救人類的意義與神經營工作的意義，也不了解神到底要的是什麽樣的人類。是根本不經撒但敗壞的夏娃、亞當式的人類嗎？不是！神的經營就是為了得着一班敬拜神、順服神的人類。這個人類雖經撒但敗壞，但却不再把撒但當作父親，而是認識撒但的醜惡嘴臉，弃絶它，來到神的面前接受神的審判、刑罰，知道了什麽是醜陋、什麽是聖潔的對比，也認識了神的偉大與撒但的邪惡。這樣的人類不會再為撒但效力，不會再去朝拜撒但、供奉撒但。因為他們是一班真正被神得着的人類。這就是神經營人類的工作的意義。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇三　人在神的經營中才能蒙拯救》

2　神三步作工的宗旨

相關神話語：

在我的整個經營計劃當中，也就是六千年的經營計劃當中，一共分三個步驟，即三個時代：起初的律法時代，恩典時代（即救贖時代），末了的國度時代。這三個時代，按着時代的不同我的作工内容也不相同，但是每步作工都是按着人的需要而作，説得確切點，就是按着與撒但争戰時撒但所施行的詭計而作，是為了打敗撒但，顯明我的智慧、全能，也是為了將撒但的詭計都揭露出來，從而拯救活在撒但權下的全人類，是為了顯明我的智慧與全能，也是為了顯露撒但的醜陋不堪，更是為了讓受造之物有善惡之分，認識我是萬物的主宰，看清撒但是人類的仇敵、敗類、惡者，能够把善與惡、真理與謬理、聖潔與污穢、偉大與卑鄙分得一清二楚。讓這些無知的人類都能够為我作見證：不是「我」敗壞人類，只有我自己——造物的主將人類拯救，賜給人可享受之物，認識我是萬物的主宰，而撒但僅僅是一個被造的後來又背叛的受造之物。在六千年經營計劃當中，我分三個步驟，這樣作工以便達到這樣的果效：讓受造之物能够為我作見證，明白我的心意，認識我是真理。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

你應知道神作的無論是什麽工作，他的工作宗旨不變，他的作工中心不變，對人的心意不變，無論他的話語多麽嚴厲，無論環境多麽惡劣，他作工的原則不會變，他拯救人的心意不會變。只要不是顯明人的結局，不是顯明人的歸宿，不是末了的工作，不是結束整個經營計劃的工作，只要是在作人的期間，他作工的中心就不會改變，始終是為了拯救人類，這應該是你們信神的根基。三步作工的宗旨就是拯救全人類，就是將人類從撒但權下徹底拯救出來。三步作工雖然每一步作工的目的、意義都不相同，但又都是拯救人類的一部分工作，是按着人類的不同需要來作不同的拯救工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

今天，我們先來總結一下自從創造人類以來神的心思、神的意念與神的一舉一動，瀏覽一下從創世到恩典時代正式開始神都作了哪些工作，從而發掘又有哪些神的心思、神的意念是不為人知的，藉此讓我們來捋一下神經營計劃的順序，徹底地了解神經營工作産生的背景、起源與發展過程，也徹底地了解神要在經營工作中得到的成果，也就是神經營工作的核心與宗旨。要了解這些内容，我們還得回到那個遥遠的、杳無聲息的、没有人類的時代……

神親手造了第一個活人

當神從他的睡榻之上起來的時候，神便有了第一個意念：創造一個活人，一個活生生的人，與他生活在一起，做他的伴侣，陪伴他左右，這個活人能够聽他説話、聽他傾訴，也能够與他對話。于是，神就第一次親手抓起了一把塵土，親手造了他心目中的第一個活人，隨後他第一次給了這樣一個活物一個名字——亞當。當神得到了這樣一個活生生的人之後，神的心思是什麽樣的呢？他第一次感覺到有了親人的快樂、有了伴侣的快樂，第一次感覺到了做父親的責任，也第一次感覺到了牽挂。是這個活生生的人帶給了神愉悦、快樂，他讓神第一次感覺到了安慰。這是神第一次不是用意念更不是用話語而是神親手作的一件事情。當這樣一個活物，一個活生生的人站在神面前的時候，這樣一個有骨有肉、有形有像而且能與神對話的人站在神面前的時候，讓神第一次感覺到了前所未有的快樂，神真正地感覺到了自己的責任，他的心為這樣的一個活物而牽挂，同時，神也被這個活人的一舉一動而感化而温暖着。而且，當這樣一個活物站在神面前的時候，也讓神第一次有了得着更多這樣的人的一個意念。這是從神有了第一個意念開始所發生的一系列的事情，這一系列的事情對神來説都是第一次，但是他所作的這一系列的第一次的事情，在當時無論他為此感覺到快樂也好，感覺到責任也好，還是對人的牽挂也好，都没有人與他分享。從那一刻開始，神第一次真正地感覺到前所未有的孤單與憂傷，因為他覺得自己的愛與自己的牽挂，還有他對人的心意都没法被人接受與理解，所以在他心裏仍然感覺憂傷與痛苦。儘管他為人作了一系列的事情，但是人却不知曉、不明白，高興之餘，人給他帶來的快樂與安慰很快地讓他第一次感覺到了從來没有感覺到的憂傷與孤獨。這是神當時的心情與神當時的心思。在神作這一系列事情的過程中，他的心從快樂到憂傷，從憂傷到痛苦，同時也夾雜着焦急，他只想加快步伐更快地讓這樣的一個人、這樣的一個人類能够盡早地了解他的心、明白他的心意，然後能够做他的跟隨者，做與他同心合意的人，不再是只聽他説話而無言以對的人，也不再是當他作事的時候不知與他如何配合的人，更不是面對神的要求而無動于衷的這樣的人類。神最起初所作的一系列的事情對神的經營計劃與對現在的人類都是很有意義的，也是很有價值的。

在造了萬物與人類之後，神的脚步并未停歇，他迫不及待地展開他的經營，也迫不及待地想在人中間得着他所喜愛的人。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

神把這一次經營人類、拯救人類這件事看得比任何的事情都重要，神作這些事不僅僅是用意念，也不僅僅是用話語，更不是隨隨便便地作，而是有計劃、有目的、有標準地帶着他的心意在作着這一切的事情。可見，神此次拯救人類的工作對神與對人的意義是多麽的重大。無論這工作有多麽難，無論作這工作攔阻有多大，無論人類有多麽軟弱、人類的悖逆有多深，對神來説都不是難事。神在忙碌着，在花費着自己的心血代價，在經營着他自己要作的工作，也在安排着一切，主宰着一切他要作的人、要作的工作，這一切都是前所未有的。神第一次用這些方式、付如此多的代價來大動工程經營人類、拯救人類。在神作着所有工作的同時，他毫不保留地把自己的心血代價、自己的所有所是、自己的智慧全能與他方方面面的性情向人類一點一點地表達、一點一點地釋放，這些方式的表達與釋放也是前所未有的。所以在全宇之中，除了神要經營拯救的人之外，没有任何受造之物曾經與神的距離這麽近，也没有任何受造之物與神有這樣的親密關係。在神心裏，他要經營、要拯救的人類是最重要的，而且他把這樣的一個人類看得比什麽都重。儘管他為這樣的人類付出了很多的代價，也儘管他不斷地被這樣的人類傷害、悖逆，但是他無怨無悔，依舊對人不離不弃，一直不停止地作着他的工作，因為他知道早晚有一天人會在他話語的呼唤中苏醒過來，被他的話語打動，認得他就是造物的主，從而回到他的身邊……

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

神無論怎麽作，以什麽方式作，以什麽為代價，以什麽為目標，他所作之事的宗旨是不變的。這個宗旨就是將神的話、神的要求、神對人的心意作到人裏面，也就是將所有神所認為的正面事物都按着神的步驟作到人裏面，使人能明白神的心、明白了解神的實質，也使人能順服神的主宰、安排，達到敬畏神、遠離惡，這是神所作之事的一方面宗旨；另一方面，因着撒但是神作工中的襯托物、效力品，所以人常常被交與撒但，神以這種方式讓人在撒但的試探與攻擊中看見撒但的邪惡、醜陋、卑鄙，從而恨惡撒但，對反面事物有所認識、有所分辨，在這個過程中，讓人逐步擺脱撒但的控制，擺脱撒但的控告、攪擾與攻擊，直到人憑着神的話，憑着對神的認識、順服，對神的信心與敬畏完全勝過了撒但的攻擊，勝過了撒但的控告，人就徹底從撒但的權下得以被解救出來了。人得以被解救意味着撒但宣告失敗，意味着一個人不再是撒但口中的食物，不再是撒但要吞吃的對象，而是撒但放弃的對象。因為這樣的人正直，對神有信心、有順服、有敬畏，是與撒但徹底决裂的人，這樣的人讓撒但蒙羞，讓撒但喪膽，也讓撒但徹底失敗，他跟隨神的信心與對神的順服、敬畏打敗了撒但，使撒但對他徹底放手，這樣的人才是神真正得着的人，這就是神拯救人的最終目標。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

神的經營就是這樣：把一個根本就不知道什麽是神、什麽是造物主、如何敬拜神、為什麽要順服神這樣一個人類交由撒但，任由撒但敗壞，然後神再一步一步將人類從撒但手裏奪回來，直到人類能完全敬拜神、弃絶撒但。這就是神的經營。這聽起來似乎像神話故事，又似乎很令人不解。人感覺像神話故事，那是因為人并不知道這幾千年來發生了多少事情在人身上，更不知道發生了多少故事在這個宇宙蒼穹之間，更因為人的肉眼凡胎根本看不到在這個物質世界的背後那個更奇妙、更可怕的世界。人感到不解，那是因為人根本不了解神拯救人類的意義與神經營工作的意義，也不了解神到底要的是什麽樣的人類。是根本不經撒但敗壞的夏娃、亞當式的人類嗎？不是！神的經營就是為了得着一班敬拜神、順服神的人類。這個人類雖經撒但敗壞，但却不再把撒但當作父親，而是認識撒但的醜惡嘴臉，弃絶它，來到神的面前接受神的審判、刑罰，知道了什麽是醜陋、什麽是聖潔的對比，也認識了神的偉大與撒但的邪惡。這樣的人類不會再為撒但效力，不會再去朝拜撒但、供奉撒但。因為他們是一班真正被神得着的人類。這就是神經營人類的工作的意義。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇三　人在神的經營中才能蒙拯救》

神造了人類，把人類放到地上帶領到今天，後來又拯救了人類，作了人類的贖罪祭，到末了他還得征服人類，徹底把人類拯救出來，恢復人原有的模樣，他從始到終作的就是這個工作，恢復人原有的形象，恢復人原有的模樣。他要建立他的國度，要恢復人原有的模樣，就是指恢復他在地上的權柄，恢復他在所有受造之物中間的權柄。人被撒但敗壞之後就失去了敬畏神的心，失去了受造之物該有的功能，都成了悖逆神的仇敵，人都活在了撒但的權下，都受撒但的擺布，因而神在受造之物中間就没法作工，更不能獲得受造之物的敬畏。人是神造的，本是應該敬拜神的，而人却與神背道而馳去敬拜撒但，撒但成了人心中的偶像，這樣，神在人心中就失去了地位，也就是失去了造人的意義，所以他要恢復他造人的意義就得恢復人原有的模樣，脱去人的敗壞性情。將人從撒但手中奪回來務必得將人從罪中拯救出來，這樣才能逐步恢復人原有的模樣，恢復人原有的功能，到最終才能恢復神的國度。最終將那些悖逆之子徹底毁滅也是為了人能更好地敬拜神，更好地在地上生存。神既造人類就讓人去敬拜他，既要恢復人原有的功能就恢復得徹底，而且没有一點摻雜。他恢復他的權柄就是讓人去敬拜他，讓人都順服他，讓人都因他而活着，讓他的仇敵都因他的權柄而被毁滅，讓他的一切都在人中間存留而且没有人抵擋。他要建的國度是他自己的國度，他要的人類是敬拜他的人類，是完全順服他的人類，是有他榮耀的人類。若不將敗壞的人類拯救出來，他造人的意義就化為烏有，他在人中間就不會再有權柄，而且在地上也不會再有他的國度，若不將那些悖逆他的仇敵都毁滅他就不能得着完全的榮耀，也不會在地上建立他的國度。將那些人類的悖逆者都徹底毁滅，將那些被作成的都帶入安息之中，這就是他工作完成的標志，是他大功告成的標志。人類都恢復了起初的模樣，都能各盡其職、守其本位，順服神的一切安排，這樣，神在地上就得着了一班敬拜他的人，他在地上也建立了敬拜他的國度。他在地上永遠得勝，那些與他敵對的永遠滅亡，這就恢復了他起初造人的心意，恢復了他造萬物的心意，也恢復了他在地的權柄、在萬物中的權柄、在仇敵中間的權柄，這是他完全得勝的標志。從此人類便進入安息之中，進入人類正軌的生活，神也與人一起進入永遠的安息之中，進入永遠的神與人的生活之中。地上的污穢與悖逆消失了，地上的哀號消失了，地上的所有與神敵對的都不存在了，只有神與那些曾經他拯救的人存留，只有他造的萬物存留。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

在三步作工都結束之時將作成一批見證神的人，即作成一批認識神的人，這些人都是對神有認識的人、可實行真理的人，是有人性、有理智的人，這些人都是對三步拯救工作有認識的人，這是末了要作成的工作，這些人是六千年經營工作的結晶，是最終打敗撒但的最有力的見證。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

六千年的工作已作到現在了，神的作為也顯明了許多，最主要的就是為了打敗撒但，拯救全人類，藉着這個機會讓天上的萬物、地上的萬物、滄海中的萬物，以至于地上所有的一切一切受造之物，都看見神的全能，看見神的所有作為，藉着打敗撒但的機會，把他所有的作為都向人顯明，讓人都能够稱贊他，贊美他打敗撒但的智慧。地上的萬物，天上的、滄海中的萬物都向他歸榮耀，都贊美他的全能，贊美他的所有作為，高呼他的聖名。這是打敗撒但、也是征服撒但、更是拯救人類的證據，所有的受造之物都來向神歸榮耀，贊美他打敗仇敵勝利歸來，贊美他是得勝的大君王。并不是只為了打敗撒但就完事了，所以他的工作持續了六千年。藉着打敗撒但來拯救人類，藉着打敗撒但顯明他的所有作為，顯明他的所有榮耀。他要得着榮耀，所有衆天使也看見他的所有榮耀，天上的使者、地上的人類、地上所有的受造之物都看見造物主的榮耀，這是他作的工作。天上的受造之物、地上的受造之物都看見他的榮耀，把撒但徹底打敗凱旋而歸，讓人類都稱贊他，這是兩全其美的工作。最終所有的人類都被他征服，凡是那些悖逆抵擋的，到最終把他們都滅絶，也就是滅絶一切屬撒但的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當知道全人類是如何發展到今天的》

我在地上作工的宗旨人都得明白，就是我作工最終要得着什麽，我要作到什麽程度才是工作的終點，人跟我走到今天若不明白我作的工作到底是什麽，那不是白白地跟我走了一趟嗎？人跟隨我，當知道我的心意是什麽。我作工在地上幾千年，到了今天，我仍是在這樣作着我的工作，雖然我的工作項目特别多，但我作工的宗旨仍是不變，就如我對人雖然滿了審判與刑罰，但我仍是為了將人拯救出來，仍是為了將人作成之後更好地擴展我的福音，更好地擴展我在所有外邦的工作。所以，今天在很多人早已大失所望之時，我仍在繼續着我的工作，仍在作着我該作的工作來審判、刑罰人。儘管人都不耐煩我説的話，儘管人都無心去理睬我的工作，但我仍在作着我分内的工作，因我作工的宗旨不會變化，而且我原有的計劃也不會打破。我的審判是為了人更好地順服，我的刑罰是為了人更好地變化，我所作的雖都是為了我的經營，但不曾有一樣作工是對人無益的，因我要將這些在以色列以外的邦族都作成猶如以色列一樣的順服，作成真正的人，使我在以色列以外也有立足之地，這就是我的經營，是我在外邦的工作。到今天仍有許多人不明白我的經營，因為人并不關心這些，而是關心自己的前途與歸宿，不管我怎麽説，人仍是對我作的工作漠不關心，只是一心關注着自己明天的歸宿，就這樣下去怎能擴展我的工作呢？怎能將我的福音傳于天下呢？你們當知道，我的工作擴展之時，我要將你們分散，我擊打你們猶如耶和華擊打以色列各支派一樣，這一切都是為了我的福音遍及全地，為了將我的工作擴展外邦，使我的名被大人、小孩都尊為大，在各邦各族之人的口中都能稱頌我的聖名。在這最末了的時代，讓我的名能在外邦中被稱為大，使我的作為被外邦中的人看見，且因我的作為而稱我為全能者，讓我口之言早日得着成就。我要讓所有的人都知道，我不僅是以色列人的神，我也是外邦各族之人的神，哪怕是我咒詛的邦族。我要讓所有的人都看見，我是所有受造之物的神，這是我最大的工作，是我在末世作工計劃的宗旨，是我在末世所要成就的唯一的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・擴展福音的工作也是拯救人的工作》

3　神三步作工之每步作工的目的和意義

相關神話語：

耶和華向以色列人作的工在人類當中立下了神在地的發源地，也是他所存在的聖地，他以以色列人為他作工的範圍。起初他在以色列以外并没有作工，為了縮小工作範圍，他選擇了合適的人。以色列地是神造亞當、夏娃之地，耶和華取那地的塵土造的人，那地為耶和華在地作工的根據地，以色列民就是挪亞的後代，也是亞當的後代，是耶和華在地作工的奠基人。

當時，耶和華在以色列作工的意義、目的、步驟就是為了在全地開展他的工作，以以色列為中心向外邦擴展，這是他在全宇作工作的原則——以點帶面，然後擴展，以至于達到全宇之下都接受他的福音。開始的以色列人就是挪亞的後代，這些人只有耶和華的氣息，也懂得吃穿住行，但并不知道耶和華是怎麽樣的一位神，也并不知道他對人的心意，更不知道人當怎樣敬畏造物的主。是否有規條，是否有律例，是否有受造之物對造物主該盡的本分，亞當的後代并不知道這些。他們只知道做丈夫的應該出力流汗養家糊口，做妻子的應該順服丈夫，為耶和華所造的人類傳宗接代。就是説，像這樣的只有耶和華氣息、有耶和華生命的人并不知道怎樣遵行神的法度，怎樣滿足造物的主，他們明白得太少。所以説，在他們的心中雖然没有彎曲詭詐，也很少有嫉妒紛争，但是他們對耶和華——造物的主并不認識也不了解。就這樣的人的祖先只知道吃耶和華的、享受耶和華的，却不懂得敬畏耶和華，不懂得耶和華是他們當跪拜的，這怎麽能稱為受造之物呢？這樣，「耶和華是造物的主」，「他造人類是為了彰顯他、榮耀他、能够代表他」這話不就落空了嗎？没有敬畏耶和華之心的人怎能成為耶和華榮耀的見證呢？怎能成為耶和華榮耀的彰顯呢？那麽耶和華所説的「我照着我的形像造了人類」這話不就成為撒但——那惡者所抓的把柄了嗎？這話不就成了耶和華造人類羞辱的記號了嗎？為了完成這步工作，耶和華造了人類之後，從亞當到挪亞，他并没有指示帶領他們，而是從洪水滅世以後正式帶領以色列人——挪亞的後代，也就是亞當的後代。他在以色列作工説話帶領以色列所有的衆百姓在以色列全地生活，以至于讓人看見耶和華不僅能够吹給人氣息讓人有他的生命，從塵土中得復苏成為受造的人類，而且他能够焚燒人類、咒詛人類，用他的刑杖管理着人類，而且他又能帶領人在地上生活，按照晝與夜的時間在人中間説話作工。他所作的工作只是為了讓受造之物都明白，人本是來自于耶和華從地上撿起的塵土之中，而且是耶和華所造。不僅這樣，他先在以色列作工更是為了讓以色列以外的（其實并不是以色列以外的，而是從以色列人當中分出來的外邦與外族，但其祖先仍是亞當與夏娃）各邦各族能從以色列得着耶和華的福音，以便全宇之下的受造之物都能敬畏耶和華，尊耶和華為大。假如耶和華起始不在以色列作工，只是造了人類之後讓人類在地上無憂無慮地生活，這樣，就按人的肉體本性來説（本性即指人永遠不知道人所看不着的東西，也就是不知道是耶和華造的人類，更不知道耶和華為什麽造人類）永遠不知道是耶和華造的人類，也永遠不知道耶和華是萬物的主。若耶和華把人類造完放在地上之後，耶和華便甩袖而去，却不在人中間帶領人一段時間，那整個人類就歸于烏有，甚至創造的天地萬物與人類都將歸于烏有，而且成了撒但踐踏之地。這樣，耶和華所盼望的「在地上就是他所造之物中間，能有他的立足之地，也就是聖地」這個願望就破滅了。所以説，他造了人類之後，能在人類中間帶領人生活，在人類中間向人説話，都是為了實現他的願望，也是為了成就他的計劃。他在以色列作工僅是為了成就他未創造萬物以先所立的計劃，因此，他先在以色列民中間作工與他創造萬物并不相矛盾，都是為了他的經營，為了他的工作，為了他的榮耀，也為了他創造人類能有更深的意義。他在挪亞以後帶領地上的人類生活了兩千年，使人都明白了人該怎樣敬畏耶和華——萬物的主，也明白了人當怎樣生活，人當怎樣活着，更明白了當怎樣為耶和華作見證、順服他、敬畏他，以至于像大衛與他的衆祭司一樣來鼓樂贊美耶和華。

——《話・卷一　神的顯現與作工・律法時代的工作》

耶和華造了人類，就是人類的祖先夏娃、亞當，但神并没有賜給他們更多的聰明、智慧，他們雖然已經生活在地上，但他們幾乎什麽也不懂。這樣，耶和華造人類的工作才剛剛完成一半，并没有全部完成，他只將泥捏成人的樣式，而且也有了他的氣息，但并没有賜給人足够的敬畏他的心志。起初，人并没有敬畏他的心，也没有懼怕他的心，只知道聽他的話，并不知道人在地上生活的常識與人生活的正常規律。所以説，耶和華雖然造了男、造了女，完成了七天的工程，但他并没有將人完全造成，因人只有外殻，却并没有做人的實際，人就知道是耶和華造了人類，但人并不知道當如何遵守他的話，遵守他的法度。所以，在有了人類之後，耶和華的工作并没有完成，他還必須得將人類徹底帶領到他的面前，使人都會在地上群居，都會敬畏他，讓人類在地上，也就是在他帶領之後能進入正常的人類生活的正軌中，這樣，以耶和華這個名為主的工作才全部結束，就是耶和華的創世工作才全部告終。所以，他既造了人類，他就得帶領人類在地上生活幾千年，讓人都會遵守他的律例、他的法度，讓人類在地上都有了正常人類的一切活動，此時，耶和華的工作才全部結束。他在造了人類之後就開始着手這個工作，直到雅各時期，才將雅各的十二個兒子組成為以色列的十二個支派。從此，以色列的所有人成了他在地上正式帶領的人類，以色列成了他在地上作工的特定的地點。將這些人、將以色列全地作為他在地上正式作工的頭一批人與工作的發源地，以此來開展他更大的工作，以便達到凡是地上從他生的人都能知道如何敬畏他，如何在地上生活。所以，以色列人所行的成了外邦各族之人的典範，在以色列人中所説的成了外邦各族之人當聽的。因為他們是首先接受耶和華的律法、誡命的，他們也是首先知道如何敬畏耶和華之道的，他們就是知道耶和華之道的人類的祖先，是耶和華選中的人類的代表。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

在律法時代，耶和華定了許多誡命，讓摩西頒布給那些跟隨他出埃及地的以色列民，這誡命在當時是耶和華賜給以色列民的，與埃及人并無關係，是為了約束以色列人的，以誡命來要求他們，是否守安息日，是否孝敬父母，是否拜偶像，等等，以這些為原則被定為罪或被稱為義。在他們中間或者有耶和華的火臨到他們，或者被石頭砸死，或者得着耶和華的祝福，都是根據人是否守住這些誡命。人若没守安息日就被别人用石頭砸死，若有祭司没守住安息日，就有耶和華的火臨到他。人若不孝敬父母也被别人用石頭砸死，這都是耶和華可稱許的。耶和華定誡命、律法都是為了在他帶領人生活期間能讓人聽他的話，順服他的話，不至于悖逆他，以這些律法來控制住這些初生的人類，以便為以後的工作打下基礎。所以，根據耶和華所作的工作稱第一個時代為律法的時代。雖然耶和華説了許多話，作了許多工作，但是他只是從正面來帶領人，帶領這些無知的人學會做人、學會生活、明白耶和華的道，他所作的工作多數都是讓人能够守住他的道，遵行他的律法，是在經敗壞很淺的人身上作工，談不到什麽變化性情，也談不到什麽生命長進，只是藉着守律法來將人約束，將人控制。對當時的以色列人來説，耶和華只是在聖殿裏的神，也是在天上的神，是雲柱，也是火柱。耶和華讓他們所做的僅僅是今天之人所認為的律法、誡命，甚至可以説是規條，因為耶和華所作的并不是為了變化他們，而是將更多的、人該裝備的東西賜給人，親口告訴給人，因為人被造以後對人該具備的人根本没有。這樣，耶和華就把人在地上生活所該有的賜給了他們，使經過耶和華所帶領的人類超過了人類的祖先——夏娃與亞當，因為耶和華賜給他們的超過了起初賜給夏娃與亞當的。不管怎麽樣，耶和華在以色列作的工作只能成為人的帶領，讓人承認造物的主，但并不是征服，也不是變化，僅僅是帶領，這就是律法時代的全部工作，是耶和華在以色列全地所作的工作背景、内幕、實質，也是六千年的起始工作——將人都控制在耶和華的手中，這樣，就産生了六千年經營計劃的更多的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・律法時代的工作》

耶穌作的工作是按着當時那個時代的人的需要作的，按着他的工作，他是來救贖人類、赦免人的罪，所以他帶來的全部性情是謙卑、忍耐、愛心、敬虔、包容與憐憫慈愛，給人帶來的是豐豐富富的恩典、祝福，也是人所享受的應有盡有的享受之物，人所享受的盡都是平安喜樂與耶穌的寬容、耶穌的愛心，還有他的憐憫與慈愛。當時人所接觸到的之所以有大量的享受之物，心裏平安踏實，靈裏得安慰，以救主耶穌為依靠，他們能得到這些都是與他們所處的時代有關係。在恩典時代，人已經經受了撒但的敗壞，要想作救贖全人類的工作，必須得有豐豐富富的恩典，有不計其數的包容與忍耐，更得有能够足以赦免人罪過的贖罪祭，以便達到作工果效。在恩典時代的人所看到的僅僅是我赦免人罪過的贖罪祭，即耶穌，他們只知道神能憐憫人、能包容人，他們所看到的僅僅是耶穌的憐憫與慈愛，這些都是因為他們生在恩典時代。所以，在他們未經救贖以先，必須享受耶穌賜給他們的許許多多的恩典，這樣對他們才有益處，使他們因着享受恩典罪得赦免，也因着他們享受耶穌賜給他們的包容忍耐而得着贖罪的機會。因着耶穌的包容忍耐人才有資格罪得赦免，享受耶穌賜給他們的豐豐富富的恩典，就如耶穌所説的：我來了不是救贖義人，乃是救贖罪人，讓罪人的罪得赦免。如果耶穌道成肉身帶來的性情是審判與咒詛，而且從來不容人觸犯，那樣人就永遠没有機會被救贖，人永遠屬于罪，這樣六千年經營計劃只能停止在律法時代，以至于律法時代持續六千年，人的罪只能越來越多、越來越深，造人類的全部意義就歸于烏有，人只能在律法之下事奉耶和華，但人類的罪過却超過了起初所造的人類。耶穌越愛人類，赦免人的罪，帶給人足够的憐憫慈愛，人就越有資格被耶穌拯救，稱為耶穌用重價買回來的迷失的小羊，撒但對此工作也無從插手，因為耶穌對待跟隨他的人就如慈母對待她懷裏的嬰兒一樣，對他們不發怒，也不厭憎，而是充滿了撫慰之心，他在他們中間從來不大發烈怒，他包容他們的罪過，不看他們的愚昧與無知，以至于他説「要饒恕人七十個七次」，以至于别人的心被他的心感化了，這樣人才因着包容而罪得赦免。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

耶穌道成肉身雖然毫無情感，但是他對他的門徒總是給予安慰、供應、幫助與扶持，他作了多少工作，受了多少苦，對人他從不提出過分的要求，只是一味地忍耐包容人的罪過，以至于恩典時代的人都親切地稱呼他為「可愛的救主耶穌」。當時在人來看，也就是所有人所看到的耶穌的所有所是是憐憫與慈愛，他從來不記念人的過犯，不因着人的過犯而待人。因着時代的不同，他常常賜給人豐富的飲食讓人得以飽足，他恩待跟隨他的所有的衆百姓，給他們醫病、趕鬼，讓死人從死裏復活，為了讓人能够相信他，看見他所作的一切都是出于真誠、懇切，甚至他將腐爛的尸體拯救過來，讓人看見就是死人在他手裏也得以復活。他一直這樣在人中間默默地忍耐着，作着他的救贖工作，就是在他未釘十字架以先他已經擔當了人的罪，他已經成了人的贖罪祭。為了救贖人類，他在未上十字架以先已經開闢了十字架的道路，最終他被釘死在十字架上，為十字架犧牲他自己，他將自己的全部憐憫、慈愛與聖潔賜給了人類。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

没有耶穌的救贖，人一直活在罪中，人便都成了罪的子孫，成了鬼的後代，這樣下去，全地之上就成了撒但的寄居之地，也成了撒但的生存之地。但作救贖工作必須得向人施下憐憫慈愛，人才能因此得着赦免，最終才有資格被作成、被完全得着，若没有這步工作，六千年經營計劃就没法開展，假如耶穌不釘十字架，只給人醫病趕鬼，人的罪仍然不能得着完全的赦免。他來在地上作了三年半的工作，只完成救贖工作的一半，再藉着釘十字架成為罪身的形像交給那惡者，完成了釘十字架的工作，掌握了人類的命運，只有將他交在撒但的手中之後，才把人類贖回來。他在世上受了三十三年半的苦，譏笑、毁謗、弃絶，甚至無有枕頭之地、無有安息之所，之後又釘在十字架上，將全人——一個聖潔的、無辜的肉身釘在十字架上，受盡了所有的苦。那些執政掌權的都戲弄他、鞭打他，甚至兵丁吐唾沫在他臉上，他仍然一言不發，忍耐到最終，無條件地順服至死，將人類全部都救贖了回來，從此他才得享安息。他所作的工作只代表恩典時代，不代表律法時代，也不能代替末世的工作，這是在恩典時代耶穌所作的工作的實質，是人類經歷的第二個時代——救贖時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

耶穌當時作的工作是救贖整個人類，凡信他的罪就得以赦免，你只要信他他就救贖你，你只要信他就不屬罪了，你就從罪裏出來了，這就是得救了，因信稱義了。不過在信的人身上還有那些悖逆、抵擋的東西，這還得慢慢脱掉。得救不代表人完全被耶穌得着了，乃是代表人不屬罪了，罪得赦免了，你只要信他就永遠不屬罪了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　二》

耶穌來在人間帶來了恩典時代結束了律法時代，在末世，神又道成了肉身，這次道成肉身結束了恩典時代帶來了國度時代，凡是能接受第二次道成肉身的人就被帶入國度時代之中，而且能親自接受神的帶領。耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

神此次道成肉身的作工主要以刑罰、審判為主來發表他的性情，在此基礎上帶給人更多的真理，指給人更多的實行，以此達到他征服人、拯救人脱去敗壞性情的目的，這是神在國度時代所作工作的内幕。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

末了的工作就是説話，藉着説話人就能達到很大的變化。現在這些人接受這些話語之後所得着的變化，就比恩典時代人接受那些神迹奇事之後所得的變化大得多。因為在恩典時代按手禱告鬼就從人身上出去了，但人裏面那些敗壞性情依舊存在，人的病是得着醫治了，人的罪是得着赦免了，但人究竟怎樣才能脱去裏面的撒但敗壞性情，這些工作在人身上還没有作，人只是因信得救，因信罪得赦免，但人犯罪的本性仍没有除去，仍在人的裏面存在。人的罪是藉着神的道成肉身而得着赦免的，并不是人的裏面就没有罪了。人犯罪能藉着贖罪祭而得着赦免，但究竟如何能使人不犯罪，使人的罪性完全脱去，使人的罪性能够有所變化，對這個問題人没法解决。人的罪是得着了赦免，這是因着神釘十字架的工作，但人仍舊活在老舊的撒但敗壞性情之中，這樣，就得把人從撒但的敗壞性情之中完全拯救出來，讓人的罪性完全脱去，而且不再發展，使人的性情都能達到變化。這就需要讓人明白生命長進的路，讓人明白生命之道，明白性情變化的途徑，而且讓人都按着這路去實行，達到人的性情逐漸變化，活在光的照耀之下，讓人所做的凡事都合乎神的心意，讓人脱去撒但的敗壞性情，讓人脱離撒但的黑暗權勢，達到人能完全從罪中出來，這樣，人才得着了完全的救恩。當耶穌作工時，人對耶穌的認識仍然是渺茫，仍然是模糊不清，一直認為他是大衛的子孫，説他是大先知，説他是贖人罪的仁慈的主。有些人憑着信心一摸他的衣角病就好了，瞎子也能看見，死人也能復活了，但就人裏面根深蒂固的撒但敗壞性情人發現不了，也不知怎麽脱去。人得着了許多恩典，就如肉體的平安喜樂、一人信主全家蒙福、病得醫治等等這些恩典，其餘就是人的善行與人敬虔的外表，人能以此活着便是合格的信徒，這樣的信徒在死後才能進入天堂，就是得救了。但這些人生前根本不明白生命的道，只是犯罪認罪、認罪犯罪，并没有性情變化的路，恩典時代人就是這種情形。人完全蒙拯救了嗎？没有！所以，那步工作作完之後還有一步審判刑罰的工作，這步就是藉着話語來潔净人，來達到讓人有路可行，這步若再趕鬼那就没有果效、没有意義了，因為人的罪性不能脱去，只停止在罪得赦免這個基礎上。藉着贖罪祭人已經罪得赦免了，因為十字架的工作已經結束，神已勝過撒但，但是人的敗壞性情還在人裏面存在，人還能犯罪抵擋神，神并没有得着人類。所以，這步工作用話語來揭示人的敗壞性情，讓人按着合適的路去實行。這步作的工作比上步更有意義，比上步作的工作果效更大，因為現在是話語直接供應人的生命，讓人的性情能够徹底更新，是一步更徹底的工作，所以説，末了的道成肉身完全了神道成肉身的意義，徹底完成了神拯救人的經營計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

在國度時代，道成肉身的神説出話來征服所有信他的人，這就是「話在肉身顯現」了，神在末世就是來作這個工作的，就是來完成「話在肉身顯現」的實際意義。他只説話，很少有事實臨及，這就是「話在肉身顯現」的實質，道成肉身的神説出話來，這就是話在肉身顯現，也就是「話」來在了「肉身」。「太初有道，道與神同在，道就是神，話成了肉身」，神在末世就要作成這個工作（話在肉身顯現這個工作），這是整個經營計劃當中最末了的一項，所以神非得來在地上，把他的話語都顯明在肉身中。今天作的是什麽，以後作的是什麽，神成全的是什麽，末了人的歸宿，哪些人得救，哪些人歸于滅亡，等等，這些末了該作的工作都説清楚了，這些都是為成就「話在肉身顯現」的實際意義的。以往頒布的行政、頒布的憲法，哪些人歸于滅亡，哪些人進入安息，這些話都得應驗。道成肉身的神末世主要是完成這個工作，讓人明白神預定的人歸哪兒，没預定的人歸哪兒，子民、衆子如何劃分，以色列怎麽樣，埃及怎麽樣，以後這些話都要一一成就。神的作工步伐加快，把每一個時代要作的，末世道成肉身的神要作的、要盡的職分，都以説話的方式向人公開，這些話都是為了完成「話在肉身顯現」的實際意義的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

在國度時代神用話語來開闢時代，用話語來改變作工方式，用話語來作整個時代的工作，這是話語時代神作工的原則。他道成肉身站在不同的角度説話，使人真正看見了話在肉身顯現的神，看見了神的智慧與奇妙。這樣作工是為了更好地達到征服人、成全人、淘汰人的目的，這才是話語時代用話語來作工的真實含義。藉着話語認識神的作工、認識神的性情、認識人的本質、認識人該進入的，藉着話語成全了神在話語時代要作的一切工作，藉着話語顯明人、淘汰人，也藉着話語來試煉人。人都看見了話、聽見了話也認識了話的存在，因而相信了神的存在，相信了神的全能、智慧，相信了神愛人、拯救人的心。「話語」這個詞雖然普通而且簡單，但從道成肉身的神的口中説出的話却震動地宇，改變了人的心，改變了人的觀念、人的舊性情，也改變了整個世界的舊貌。歷代以來只有今天的神才這樣作工，只有今天的神才如此説話，如此來拯救人，人便從此活在了話語的引導之下，活在了話語的牧養供應之中，人都活在了話語的世界之中，活在了神話的咒詛、神話的祝福之中，更多的人活在了話語的審判、刑罰之中。這些話、這些作工都是為了拯救人，都是為了成就神的旨意的，都是為了改變舊造世界的原貌的。神以話來創世，以話來帶領全宇之人，又以話來征服拯救全宇之人，最終以話來結束整個舊世界，這才完成了整個經營計劃的全部。在整個國度時代神都用話語來作工，以話語來達到作工果效，他不顯神迹也不顯异能，只用話語來作工。人都因着話語而得着滋補，得着供應，都因着話語得着認識，有真實的經歷。

——《話・卷一　神的顯現與作工・國度時代就是話語時代》

在末了結束時代的工作中，神的性情是刑罰與審判，顯明一切的不義，來公開審判萬民，來成全那些真心愛他的人，這樣的性情才能結束時代。末世已到，萬物各從其類，都按着不同的性質被劃分在不同的類别中，這正是神顯明人的結局、歸宿的時候，人若不經歷刑罰、審判，人的悖逆、不義都没法顯露出來。只有藉着刑罰、審判才能將萬物的結局都顯明出來，人在刑罰、審判中才能顯出原形，惡歸于惡，善歸于善，人都各從其類，藉着刑罰、審判來顯明萬物的結局，達到罰惡賞善，讓萬人都歸服在神的權下，這些工作都得藉着公義的刑罰與審判來達到。因人敗壞到頂峰了，人的悖逆太重了，只有以刑罰與審判為主的在末世顯明的神的公義性情才能徹底將人變化、作成，才能將惡顯明出來，從而重重懲罰所有不義之人。所以説，這樣的性情都是具有時代性意義的，性情的顯明、公開是為了每個新時代的工作，并不是無意義地隨意顯明他的性情。若在顯明人結局的末世仍來對人施下不盡的憐憫、慈愛來愛人，仍然對人是愛，不是公義的審判，而是寬容、忍耐、赦免，無論人犯多大的罪仍是饒恕，没有一點公義的審判，那整個經營何時能收尾呢？這樣的性情何時能將人帶入人類合適的歸宿中呢？就如一個法官他永遠愛人，是一個心慈面軟的愛人的法官，不管是犯什麽罪的他都愛，不管什麽人他都愛、都包容，那他什麽時候才能斷清案呢？在末世，只有公義的審判才能將人類都各從其類，才能把人帶入更新的境界中，這樣，就以審判、刑罰的公義性情來結束整個時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

4　神三步作工之每步作工之間的關係

相關神話語：

從耶和華到耶穌，從耶穌到這步所作的，三步工作貫穿下來是一部完整的經營，都是一位靈作的工作。從創世以來神一直在作工經營人類，他是初也是終，他是首先的也是末後的，他是開展時代的也是結束時代的。三步作工時代不同，地點不同，的的確確是一位靈作的，凡是將三步工作分割開來的都是抵擋神的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

末世作的工作不能代替律法時代作的工作，也不能代替恩典時代的工作，但三步工作又互相聯繫，成為一體，是一位神作的，當然是藉着劃分時代來作的工作。末世作的工作是收尾的工作，律法時代的工作是起首的工作，在恩典時代的工作是救贖的工作。對于六千年的整個經營計劃這些工作的异象，所有人都看不透，誰也不明白，始終是個謎。在末世只作一步話語工作，以此來開展國度時代，但并不代表所有的時代。末世只是末世，只是國度時代，并不代表恩典時代，也不代表律法時代，只是在末世把六千年經營計劃的所有工作都向你們顯明了，這就是奥秘打開了。……

末世的工作是三步工作中的最後一步工作，是又一個新時代的工作，不代表整個經營的工作。六千年經營計劃分三步工作，哪步工作都不能代表三個時代的工作，只能代表一部分。耶和華這名不能代表神的所有性情，他作律法時代的工作不能證明神只能是律法下的神，耶和華給人定律法、頒布誡命，讓人建造聖殿、建造祭壇，他所作的工作只代表律法時代。就他所作的那些工作并不能證明神就是讓人守律法的神，神就是聖殿裏的神，神就是祭壇前的神，話不能這麽説，律法下的工作只能代表一個時代。所以説，若只作律法時代的工作，人就把神給定規了，説神就是聖殿裏的神，我們要事奉神務必得穿祭司袍，務必得進聖殿裏。假如不作恩典時代的工作，律法時代一直持續到現在，人就不知道神還有憐憫、慈愛，若不作律法時代的工作，只作一步恩典時代的工作，人就只知道神只會救贖人，神會赦免人的罪，他是聖潔的，他是無辜的，他為了人能够獻身，為人釘十字架，人只能知道這些，其餘的人就不明白了。所以一個時代代表神的一部分性情，律法時代代表哪方面性情，恩典時代代表哪方面性情，這一步又代表哪方面性情，三步工作綜合起來才能顯明神的所有性情，人認識了三步作工才領受得全面，三步工作少了哪一步都不行，你認識了三步工作才看見了神的全部性情。神作完律法時代的工作，不能證明神就是律法下的神，作完救贖的工作，不能説神到永遠都救贖人類，這都是人的定規。恩典時代結束了，你不能説神就屬十字架，十字架就代表神的拯救，你這麽説就把神給定規了。這一步工作神主要是作話語的工作，你不能説神從未憐憫過人，都是刑罰審判。末世的工作把耶和華作的工作、耶穌作的工作、人所不明白的所有那些奥秘都向人打開，以至于顯明人類的歸宿、人類的結局，結束在人類中間的全部拯救工作。末世這步工作是收尾的工作，務必得將人所不明白的奥秘都打開，讓人將這些奥秘都看透，心裏全明白，這樣才可各從其類。六千年經營計劃作完之後，人才會了解神的全部性情，因為他的經營結束了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

現在作的工作是將恩典時代的工作向前推移了，也是整個六千年經營計劃中的工作向前發展了，恩典時代雖結束了，但神的工作更向前進深了。為什麽一再説這步工作是在恩典時代、律法時代的基礎上作的？就是説，今天的工作是恩典時代工作的繼續，也是律法時代工作的拔高，三步工作都緊緊相聯，一環緊扣一環。為什麽還説這步工作是在耶穌那步工作的基礎上作的？若不在耶穌那步作工的基礎上，這步還得釘十字架，還作上步的救贖的工作，這就没有意義了。所以，不是工作徹底結束了，乃是時代向前推移了，是比以前的工作更高了。可以説，這步工作是建立在律法時代的基礎上的，也是建立在耶穌工作的磐石上的工作，是一步一步建造起來的，并不是這步工作又另外起頭了，三步工作的綜合才可稱為六千年的經營計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義》

最後這一步作工并不是獨立成一體的，而是與前兩步作工合成一體的，也就是説只作三步作工中的一步作工是不能完成全部拯救工作的，即使是最後這一步作工能將人徹底拯救出來，但也不能説只要單獨作最後這一步作工，勿須前兩步作工就可將人類拯救出撒但的權勢。三步作工中的任何一步作工都不能單獨拿出來作為全人類唯一要認識的异象，因為拯救工作的全部是三步作工，并不是其中的某一步。拯救工作一天不完成，神的經營就不能完全結束，神的所是、性情、智慧是在全部的拯救工作中發表出來的，并不是早先就向人公開的，而是在拯救工作中逐步發表出來的，每步拯救工作都發表神的一部分性情，發表神的一部分所是，并不是每步工作都能直接完全地發表神的全部所是。所以説，拯救工作既是三步作工完成以後才全部結束，那人認識神的全部也就不能離開三步作工。在一步作工中人所得着的只是神的一部分作工中發表出來的性情，并不能代表以前或以後所發表的性情與所是，因為拯救人類的工作不是在一個時期或一個地點就盡早地結束，而是在不同的時期、不同的地點按着人類的發展情况而逐步進深拯救工作，是一步一步地作，并不是一步就結束了。所以説，神的全部智慧的結晶是在三步作工中，并不是在某一步作工中，他的全部所是、全部智慧都分布在三步作工中，每步作工中都有他的所是，都記載了他作工的智慧。人所該認識的是三步作工中神所發表出來的全部性情，這些所是對全人類來説實在太重要了，人如果没有這些認識來敬拜神，那就如敬拜佛像的那些人一樣了。神在人中間作的工作都是向人公開的，也都是每個敬拜神的人所該認識的，既然他在人中間作了三步拯救工作，那就需要人都認識三步作工中他的所有所是的發表，這是人務必做到的。神向人隱秘的是人所達不到的，也是人所不該認識的，而神向人公開的那就是人該認識的，也是人該具備的。這三步作工中的每一步作工都是在上一步作工的基礎上作的，并不是單獨又作了拯救工作以外的工作，雖然時代或作工大不相同，但作工的核心還是為了拯救人類，而且拯救工作一步比一步進深。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

整個經營分三個階段，在每一個階段對人都有合適的要求，而且隨着時代的轉移、時代的發展神對整個人類的要求就越來越高，這樣經營工作也就逐步發展到了高潮，以至于人都看到了「話在肉身顯現」這一事實，這樣對人的要求就更高了，要求人作的見證也就更高了。人越能與神有真實的配合神就越能得着榮耀，人的配合就是人所要作的見證，人所作的見證就是人的實行。所以説，神的作工是否能得着應有的果效，是否能有真實的見證，這與人的配合、人的見證有極大的關係。到工作結束的時候，也就是到全部經營都告終的時候就需要人作出更高的見證來，神的工作到終結的時候人的實行、人的進入也就到了高潮階段。以往是要求人能遵守律法、誡命，要求人忍耐、謙卑，現在是要求人能順服神的一切安排、愛神至極，最終要求人在患難中仍能愛神，這三步是整個經營對人的逐步要求。工作一步比一步進深，對人的要求一步比一步拔高，這樣整個經營就逐步成形。正是因為對人的要求越來越高，人的性情越來越接近神所要求的標準，整個人類才逐步從撒但的權勢之下出來，以至于到工作徹底告終之時全人類都從撒但的權勢之下被拯救出來。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

整個經營計劃的工作都是神自己親自作。第一步創世是神自己親自作，神若不作誰也創造不了人類；第二步救贖整個人類也是神自己親自作的；第三步那就更不用説了，收尾的工作更得他親自作。救贖、征服、得着、成全所有的人類，都是他自己親自作，他如果不親自作，人代表不了他的身份，人作不了他自己的工作。為了打敗撒但，為了得着人類，為了讓人類在地上有一個正常的生活，他親自帶領人，親自作工在人中間，為了所有的經營計劃，為了他全部的工作，他必須親自作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

5　為什麽説認識三步作工是認識神的途徑

認識三步作工是認識神的途徑

（摘選全篇神話語）

經營人類的工作一共分為三步，也就是拯救人類的工作共分為三步，這三步作工并不包括創世的工作，而是律法時代的工作、恩典時代的工作與國度時代的工作這三步作工。創世的工作只是産生全人類的工作，并不是拯救人類的工作，與拯救人類的工作并無關係，因為創世之時人類并未經撒但敗壞，所以也就没有必要作拯救人類的工作。拯救人類的工作是從人類被撒但敗壞以後而才開始的，所以經營人類的工作也是從人類經敗壞以後而才開始的。也就是説，「經營」是因着拯救工作的開始而有的，并不是隨着創世的工作而有的，是人類有了敗壞性情以後才有了經營工作，所以經營人類的工作只包括三部分，并不是四個步驟，也不是四個時代，這才是正確的説法。到末了的時代為止，經營工作已經全部結束，經營工作結束也就意味着拯救全人類的工作已經全部結束，人類從此便告一段落。如果没有拯救全人類的工作，那就不存在經營的工作，也不存在三步作工，正因為人類墮落而且急需拯救，耶和華才結束了創世工作，開始了律法時代的工作，這樣才開始了經營人類的工作，也就是開始了拯救人類的工作。「經營人類」的内涵之意并不是帶領剛造好（即未經敗壞）的人在地上生活，而是拯救經撒但敗壞的人類，就是變化被敗壞的人類，這是「經營人類」的内涵之意。創世的工作并不包括在拯救人類的工作當中，所以經營人類的工作不包括創世的工作，只包括創世以外的三步作工，要知道經營人類的工作就務必得知道三步作工的歷史，這是每個蒙拯救的人所應當知道的。作為一個受造之物既應知道人是神造的，也應知道人類敗壞的起源，更應知道人類蒙拯救的經過。你們若只知道實行一些規條來獲得神的歡喜，却并不知道神是如何拯救人類的，也不知道人類敗壞的起源，這就是作為一個受造之物的短缺之處了。你不要只滿足于明白一些可實行的真理，而對于大的經營工作範圍的事你却一概不知，那你就太教條了。三步作工是經營人類工作的内幕，是全天下福音的降臨，是全人類中最大的奥秘，也是廣傳福音的根據。你若一心只追求明白一些與你生命有關的簡單的真理，對這最大的异象、最大的奥秘你却不知道，那你的生命不就成了只可看却不可用的殘品了嗎？

人若只注重實行，把神的作工與人該認識的作為次要的，這不屬于抓了芝麻丢了西瓜嗎？需要你認識的你務必得認識，需要你實行的你務必得行出來，這才是會追求真理的人。到有一天你傳福音只會説神是公義、偉大的神，是至高無上的神，是無一個偉人能比得上的神，再没有比神更高的……你只會説這些無關緊要的外皮話，關鍵、實質的話你却一點説不上來，對神的認識或神的作工你一點談不上來，而且也不能把真理闡明，不能供應人裏面的缺少，這樣的人就盡不好本分。要見證神、傳國度的福音不是簡單事，你先裝備真理，裝備該明白的异象，神作工的各方面的异象、真理你都透亮了，心裏對神的作工有認識了，不論神怎麽作，或是公義的審判，或是熬煉，你都有最大的异象作根基，也有合適的真理可實行，這樣你才能跟隨到最終。你應知道神作的無論是什麽工作，他的工作宗旨不變，他的作工中心不變，對人的心意不變，無論他的話語多麽嚴厲，無論環境多麽惡劣，他作工的原則不會變，他拯救人的心意不會變。只要不是顯明人的結局，不是顯明人的歸宿，不是末了的工作，不是結束整個經營計劃的工作，只要是在作人的期間，他作工的中心就不會改變，始終是為了拯救人類，這應該是你們信神的根基。三步作工的宗旨就是拯救全人類，就是將人類從撒但權下徹底拯救出來。三步作工雖然每一步作工的目的、意義都不相同，但又都是拯救人類的一部分工作，是按着人類的不同需要來作不同的拯救工作。你知道了三步工作的宗旨，你就知道該如何領受每步作工的意義了，你也該知道當如何實行才能滿足神的心意，你如果能做到這一點，那這個最大的异象就成為你信神的根基了。你不應只追求一些簡單的實行或一些深奥的真理，而應將實行與异象結合起來，既有實行方面的真理，也有异象方面的認識，這才是全面追求的人。

三步作工是整個經營的中心，神的性情、神的所是都在三步作工中發表出來，不知道神的三步作工的人就没法知道神性情的發表方式，也不知道神作工的智慧，不知道他拯救人的多種方式與他對全人類的心意。三步工作是拯救人類工作的全部發表，不知道三步工作就不知道聖靈作工的各種方式與各種原則，那些只能死守一步作工中遺留下來的規條的人，都是將神限制在規條中的人，也是在渺茫中信仰的人，這樣的人都是得不着神救恩的人。神的三步工作才能將神的全部性情都發表得完全，將神拯救全人類的心意發表得完全，將拯救全人類的全過程都發表出來，這是打敗撒但得着人類的證據，是神得勝的證據，也是神所有性情的發表。了解三步作工中的一步作工的人就只知道神的一部分性情，這僅有的一步作工在人的觀念中又容易形成規條，容易將神定規，只用一部分神的性情來代替神的全部性情，而且摻雜不少人的想象，將神的性情、所是、智慧、作工原則死死地限制在一個有限的範圍中，認為神一次是這樣就永遠是這樣，而且到永世也不可能改變。只有認識而且也領受了三步工作的人才會準確地、全面地認識神，最起碼不會將神定為是以色列人的神或猶太人的神，起碼不會將神看為永遠為人類釘十字架的神。若只從一步工作中來認識神，那認識就太少太少了，簡直是大海中的一滴，不然為什麽會有許多老宗教家將神活活地釘在十字架上，不就因為人將神定規在一個範圍中的緣故嗎？許多人抵擋神攔阻聖靈工作不就因為對神的多種多樣的作工并不認識，而且還以自己僅有的一點知識、道理來衡量聖靈的作工嗎？這些人雖然經歷淺薄，但又生性驕蠻、放縱，輕視聖靈的工作，忽視聖靈的管教，而且用自己那微不足道的舊道理來「印證」聖靈的工作，還裝模作樣，滿以為自己學識淵博，可以横貫世界内外，豈不知道這樣的人都是被聖靈厭弃的人，都是被新時代淘汰的人嗎？到神面前公開抵擋神的人不都是賣弄自己風騷的那些知識短淺的小人嗎？僅有一點聖經知識就想縱横天下「學術界」，僅有一點淺薄的教人的道理就想來扭轉聖靈工作，企圖按着他大腦的運行軌迹來轉圈，鼠目寸光就想一睹神六千年工作的風采，這樣的人還有什麽理智可言！其實越是對神有認識的人越不輕易評價神的工作，而且只是稍談一點對神現時工作的認識，但并不隨意下斷案；越是對神没有認識的人越是狂傲不自量力的人，越能大肆宣傳神的所是，而且盡是道理毫無實據，這樣的人是最無價值的人。拿聖靈的工作當兒戲的人都是輕浮之人！遇到聖靈新的作工不是慎重地對待而是信口開河、隨意評價，任着自己的性子否認聖靈工作的正確性，而且還辱駡或褻瀆，這樣輕慢的人不都是對聖靈工作不認識而且又天生驕縱的狂妄之徒嗎？就這樣的人即使到有一天接受了聖靈新的作工也不會得着神的寬容，他不僅不把為神作工的人放在眼裏，而且還褻瀆神自己，這樣的亡命徒今生來世都不會得着赦免的，永遠是地獄中滅亡的對象！這些輕慢放縱的人又都是打着信神招牌的人，越是這樣的人越容易觸犯神的行政，那些天性放蕩、從不服人的狂徒不都是走這樣的路嗎？不都是這樣日復一日地抵擋着常新不舊的神嗎？今天讓你們都認識三步工作的重要性你們都應理解，我説的話都是于你們有益的，并不只是談談而已，你們若只是走馬觀花，那我不就白費心血了嗎？你們都應知道你們各自的本性，多數人都是能言善辯，道理性的問題你們都對答如流，凡涉及到實質性的問題你們都是一無所有，到如今這地步你們仍是談吐輕浮、舊性不改，多數人并没有意思改變自己的追求法來獲得更高的真理，只是敷衍度日，這樣的人怎麽能跟隨到底呢？即使是應付到路終對你們又有何益處呢？不如趁早改變主意，要不真心追求，要不早點退出，時間拖久了就成了混飯吃的寄生蟲，你們願意擔任這個低級下流的角色嗎？

三步作工是神全部作工的紀實，是人類被拯救的紀實，并非虚構，你們若真願意追求認識神的全部性情，那就務必得知道神作過的三步工作，而且一步不能少，這是追求認識神的人最起碼要達到的。對神有真實的認識并不是人自己編出來的，也不是人自己想出來的，更不是聖靈特别恩待某一個人的結果，而是人經歷了神的作工之後的認識，是經歷過神作工事實之後才有的對神的認識。這樣的認識不是能隨便得到的，也不是某一個人能教出來的，完全是與個人的經歷有關係的事。這三步工作的核心是神對人的拯救，但在這拯救工作當中又包括幾種作工的方式與神性情的發表方式，這是人最不容易發現的，是人不容易領受的。時代的劃分、工作的轉變、作工地點的變遷、作工對象的轉移等等這些都包括在三步作工中，尤其是聖靈作工方式的不同，神的性情、形像、名與身份或其他的變化都在三步工作中。一步工作只能代表一部分，只能限制在一個範圍中，談不到時代的劃分，也談不到工作的轉變，其餘的幾方面更是不言而喻了，這是很明顯的事實。三步工作是神拯救人的工作的全部，人都得在拯救工作中來認識神的作工，認識神的性情，若脱離這個事實來認識神，那就是空口無憑、紙上談兵了。這樣的認識不能説服人也不能征服人，這樣的認識不合實情、不是真理，即使認識很多而且悦人耳目，但若不是合乎神原有性情的認識，那神是不會放過你的，他不僅不稱許你的認識，反而會定你為褻瀆他的罪而報應你。認識神的言語不是隨口就有的，即使你有兩行伶牙俐齒，有三寸不爛之舌，能將死的説成活的，將活的説成是死的，但談起對神的認識那你就是外行了，神不是你隨便就可評價一番的，不是你隨便誇贊的，也不是你隨便貶低的。你可以誇贊任何一個人，但你却不能隨便用恰當的詞彙來描繪神的「大恩大德」，這是每一個失敗者的體會。縱使有許多語言專家也會將神描述一番，但描述的準確程度却只是一個没有豐富語言但有豐富經歷的屬神的人所講述的真理的百分之一。可見，對神的認識貴在準確、實際，并不在乎言語的巧妙或詞彙的豐富，人的知識與對神的認識是毫無關聯的。認識神這一功課高于任何一項人類的自然科學，這項功課只是一些極少數追求認識神的人能達到的，并不是任何一個才子都能達到的。所以，你們不要把認識神、追求真理看為是玩童就足可達到的。或許你在家庭或事業或婚姻上滿有成效，但你在真理與認識神的功課上却是一片空白，没有一點成績。可以説，實行真理是你們的一大難題，而認識神更是你們的一大難題，這是你們的難處，也是所有人類的難處。在「認識神」這一事業上有成績的人幾乎是没有一個合格的，人都不知道什麽是認識神，為什麽要認識神，到底達到什麽程度才是認識神，這些都是人類的疑難之處，簡直成了人類中最大的一個謎，没有一個人能回答這個問題，也没有一個人願意回答這個問題，因為人類中到目前為止還未曾有一個對這項工作有研究成果的人。或許在「三步工作」一謎向人類公開之後便會相繼出現一批對神有認識的人才，當然我希望是這樣，而且現在我正在着手這個工作，希望在不遠的將來看見更多的這樣的人才出現，成為三步工作的事實的見證人，當然也就是成為見證三步工作的創始人。若是到工作結束之日没有一個這樣的人才，或者只有一個或兩個，而且是親自接受道成肉身的神的成全的人，那就是最令人痛心和惋惜的事了，不過這只是最壞的打算了。不管怎麽樣，我還是希望那些真心追求的人都能得着這個祝福，這是千古以來都没有過的工作，也是人類發展史上没有過的創舉。若真能成為「認識神」的創始人，這不就是受造之物中最高的榮耀嗎？這不是人類中最蒙神稱許的受造之物嗎？這個工作雖然不好達到，但到最終還是要結果的，不管是什麽性别的人或是哪個國籍的人，凡是能達到認識神的那就是最終有神最高榮耀的人，是唯一有神權柄的人，這是現在的工作，也是以後的工作，是六千年工作中最後要作成的最高的一項工作，也是顯明各類人的一種工作方式。藉着讓人認識神這個工作來顯明各類人的等次：認識神的人是有資格接受神祝福、承受神應許的人，對神没有認識的人是没有資格接受神祝福、承受神應許的人；認識神的人是神的知己，不認識神的人就不能稱為神的知己，神的知己是可以接受神的任何祝福的人，若不是神的知己就不能勝任任何一項工作。不管是患難、熬煉或審判都是為了達到讓人在最終能認識神，能順服神，這是最終要達到的唯一果效。三步工作的全部公開有利于人對神的認識，有利于人更全面、更徹底地認識神，這一切的作工都是于人有益的。

神自己作的工作對人來説就是人所要認識的异象，因為神的作工都是人所達不到的，是人所没有的，三步作工是神的全部經營，是人所該認識的最大异象。人如果不認識這個最大的异象，就不容易認識神，不容易明白神的心意，而且人走這路也越來越不好走。人没有异象是走不到今天的，是异象把人維護到現在，异象成了人最大的保護。你們以後還得認識更深，把三步作工中神的全部心意與他智慧的作工實質都認識到了，這才是你們的真實身量。最後這一步作工并不是獨立成一體的，而是與前兩步作工合成一體的，也就是説只作三步作工中的一步作工是不能完成全部拯救工作的，即使是最後這一步作工能將人徹底拯救出來，但也不能説只要單獨作最後這一步作工，勿須前兩步作工就可將人類拯救出撒但的權勢。三步作工中的任何一步作工都不能單獨拿出來作為全人類唯一要認識的异象，因為拯救工作的全部是三步作工，并不是其中的某一步。拯救工作一天不完成，神的經營就不能完全結束，神的所是、性情、智慧是在全部的拯救工作中發表出來的，并不是早先就向人公開的，而是在拯救工作中逐步發表出來的，每步拯救工作都發表神的一部分性情，發表神的一部分所是，并不是每步工作都能直接完全地發表神的全部所是。所以説，拯救工作既是三步作工完成以後才全部結束，那人認識神的全部也就不能離開三步作工。在一步作工中人所得着的只是神的一部分作工中發表出來的性情，并不能代表以前或以後所發表的性情與所是，因為拯救人類的工作不是在一個時期或一個地點就盡早地結束，而是在不同的時期、不同的地點按着人類的發展情况而逐步進深拯救工作，是一步一步地作，并不是一步就結束了。所以説，神的全部智慧的結晶是在三步作工中，并不是在某一步作工中，他的全部所是、全部智慧都分布在三步作工中，每步作工中都有他的所是，都記載了他作工的智慧。人所該認識的是三步作工中神所發表出來的全部性情，這些所是對全人類來説實在太重要了，人如果没有這些認識來敬拜神，那就如敬拜佛像的那些人一樣了。神在人中間作的工作都是向人公開的，也都是每個敬拜神的人所該認識的，既然他在人中間作了三步拯救工作，那就需要人都認識三步作工中他的所有所是的發表，這是人務必做到的。神向人隱秘的是人所達不到的，也是人所不該認識的，而神向人公開的那就是人該認識的，也是人該具備的。這三步作工中的每一步作工都是在上一步作工的基礎上作的，并不是單獨又作了拯救工作以外的工作，雖然時代或作工大不相同，但作工的核心還是為了拯救人類，而且拯救工作一步比一步進深。作每一步工作都是在不廢掉上一步工作的基礎上又繼續作這一步工作，這樣，在常新不舊的工作中神不斷發表他從未向人發表的性情，總是向人公開他新的作工與他新的所是，儘管那些老宗教家都極力地抵擋，公開反對，但他仍是作他該作的更新的工作。他的作工總是在變化，因此總是遭到人的反對，而他的性情也總是在變化，作工的時代與作工的對象也總是在變化，而且總是作一些以前從未作過的工作，甚至作一些在人看與以前相矛盾的工作或相反的工作。人都是只接受一種工作、一種實行，很難接受與此相對或比這更高的工作或實行，而聖靈又總是在作新的工作，這樣就産生了一批又一批的抵擋新工作的宗教專家。這些人之所以成了「專家」就是由于人對神的「常新不舊」没有認識，對神的作工原則没有認識，對神拯救人的多種方式更是没有認識，這樣，是否是出于聖靈的作工或是否是神自己作的工作，對人來説根本没有一點分辨的能力，很多人持守的態度就是：與以前的説法對上號了那就接受，若與以前的作工有不同之處那就反對、拒絶。到如今，在你們中間的人不都是這個原則嗎？拯救工作的三步作工對你們來説并没有起到什麽大的效果，有的人反而認為前兩步作工簡直是没必要認識的累贅，不應該公布于衆，而應該及早地收回，以免人都讓三步作工的前兩步作工給搞昏了頭腦，多數人都認為公開前兩步工作是多此一舉，對認識神根本没有幫助，這是你們的觀點。現在你們都認為自己這樣做是很正確的，但到有一天你們會知道我所作工作的重要意義，要知道没意義的工作我是不會多作一絲一毫的。既然將三步作工都公布給你們，那就必定對你們有益處；既然三步作工是整個經營的核心，那就定會成為全宇之下所有人所共同矚目的，到有一天你們都會知道這工作的重要性的。你們要知道你們抵擋神的作工或用自己的觀念衡量今天的作工，都是因為你們不認識神的作工原則，也都是因為你們對待聖靈工作太草率的緣故。你們抵擋神、攔阻聖靈工作都是由于你們的觀念與你們天生的狂妄而造成的，并不是神作得不對，而是你們的天性太悖逆的緣故。有的人信神以後就連人到底是從哪兒來的還没定準，就敢公開演講評價聖靈工作的對錯，而且還教訓那些有聖靈新工作的使徒，指手畫脚，出口不遜，人性實在是太低下，簡直看不見有一點理智，這樣的人到有一天不都是被聖靈工作厭弃、被地獄之火焚燒的對象嗎？不認識神的作工反而還評價神的工作，而且還想指揮神當如何作工，這樣没理智的人還能認識神嗎？人認識神都是在尋求與經歷的過程中得着的，并不是在隨意評價的過程中聖靈就開啓而得到的。人認識神的準確度越高，抵擋神的事就越少；相反，越是不認識神的人就越容易抵擋神，你的觀念，你的舊性，你的人性、品質、道德思想都是你抵擋神的「本錢」，而且越是道德敗壞、品質惡劣、人性低下的人越是神的仇敵。那些觀念重的人、性情自是的人更是道成肉身的神的仇敵，這類人就是敵基督。你的觀念若不經矯正就永遠是與神敵對的東西，永遠不能與神相合，永遠是與他分散的。

舊觀念放下才産生新的認識，而舊的認識不一定就是舊觀念。觀念是指那些人自己想象的并不合實情的東西，若是舊的認識在舊的時代已過時而且攔阻人進入新的作工中，那這些認識也是觀念。如果人能正確對待這些認識，能從幾方面來認識神，新舊一結合，那這舊的認識反倒成了人的幫助，成了人進入新時代的根基。在認識神這一功課中需你掌握許多原則，怎麽才能進入認識神的途徑，認識神需你明白哪些真理，你的觀念、你的舊性如何脱去達到順服新工作的一切安排，在這些原則的基礎上再去進入認識神這一功課，那你的認識就會越來越深了。你如果對三步作工，也就是對整個經營計劃的工作都認識透了，還能從頭到尾將前兩步作工都貫穿到現在，看到是一位神作的工作，這就是你最深的根基了。三步作工是一位神作的，這個屬于最大的异象，是認識神的唯一途徑。三步作工只有神自己能作，無人能代替，也就是説，只有神自己能從開始到現在自己作自己的工作。三步作工雖然是分不同時代、不同地點，儘管所作工作并不相同，但都是一位神作的工，這是人所該認識的异象中的最大的异象，人如果能徹底明白這個那就能站立住了。現在各宗各派的最大難處就是不認識聖靈的作工，也不會分辨到底什麽是聖靈作工、什麽不是聖靈作工，所以，對于這一步作工到底是不是與前兩步作工一樣都是耶和華神作的，人更是看不透。多數人雖然跟隨，但是對于這道的正確與否人還是看不透，人擔心的就是這道到底是不是神自己親自帶領的，道成肉身到底是不是事實，分辨這些事多數人還是没有太多的綫索。跟隨的人對道定不真，那所講的道在這些人中間也就只有一部分果效了，并不能達到百分之百的果效，這就影響了人的生命進入。人若能從三步作工中看見神自己所作的這三步工作是在不同時間、不同地點、不同的人身上作的，雖然作的工作各不相同但都是一位神作的，既是一位神作的工作，那就定規是正確無誤的，即使是不合人的觀念，但也不能否認是一位神作的工作，人若真能定準是一位神作的工作，那人的觀念就是區區小事不值得一提了。正因為人的异象并不清晰，只知道耶和華是神、耶穌是主，而對今天的道成肉身却是模棱兩可，所以很多人還留戀耶和華的作工，留戀耶穌的作工，對今天的工作總是存着重重的觀念，多數人總也不踏實，對今天的作工并不是很認真。人對前兩步看不見的作工没有一點觀念，那是因為人并不了解以前兩步作工的實情，是因為人都未親眼看見的緣故，正因為看不見人就可以隨便想象，無論如何想象都没有事實來印證，也没有一個人來矯正，任憑人任着自己的性子放心大膽地想象，因為没有事實的印證，人的想象就都成了「事實」，不管是否成立。所以説，人都是在自己的頭腦中信自己想象中的神，并不是追求實際中的神。一個人一種信仰，一百個人就有一百種信仰，人有這樣的信仰都是因為人并未看見神實際的作工的緣故，都是因為人只是耳聽并不是眼見，人聽見傳説，聽見故事，却很少聽見對神作工的事實的認識。這樣，信神一年的人是在觀念中信仰，同樣信神一輩子的也是在觀念中信仰，看不見事實的人總也擺脱不了對神觀念的信仰。人還都以為自己早已擺脱了舊觀念的束縛而進入了新的境地中，豈不知見不到神真實面目的人對神的認識都是觀念、都是傳言。人都以為自己的觀念是正確無誤的，都認為自己的觀念是從神來的，今天人見到了這些作工就將自己存了多少年的觀念都發泄出來了，以往的想象與以往的構思就都成了這一步作工的攔阻，人都難以放下這些觀念也難以推翻以前那些構思。跟隨到今天的許多人對這一步一步的作工觀念越來越重，逐漸地與道成肉身的神也結下了難以解開的仇恨，這仇恨的來源就是人的觀念與人的想象。正因為事實并不容讓人去任意想象，更不容讓人隨便推翻，而人的觀念與想象又不容讓事實的存在，而且人也不考慮事實的正確性與真實性，只是一味地發泄自己的觀念，展開自己的想象，這樣，人的觀念與想象就成了今天的所有不合人觀念的作工的仇敵，這只能説成是人觀念的錯誤，并不能説是神作工的錯誤。人可以隨便想象，但不可隨意推翻神的一步作工或一點作工，神的作工事實是不容人觸犯的。你可以任意想象，甚至可以彙編耶和華、耶穌作工精傳，但你不可以推翻耶和華與耶穌的一步又一步的作工事實，這是原則也是行政，你們都應明白這些問題的重要性。人認為這步作工不合人的觀念，而前兩步作工却并不是這樣，在人的想象中認為保證前兩步作工不像現在的工作這樣，但你想過没有，神的作工原則都是一樣的，他的作工總歸都是實際的，不管在什麽時代作工總是有一大批抵擋、反對他的作工事實的人「涌現」出來。凡是在今天抵擋、反對這步作工的，在以往也定規是抵擋神的人，因為這些人總歸都是神的仇敵。那些認識神作工事實的人就會將三步作工看為是一位神作的工作，而且能放下自己的觀念，這是對神有認識的人，這樣的人才是真實跟隨的人。在全部經營就要結束時神將萬物都各從其類，人是從造物的主手裏造出來的，最終還得把人徹底歸在他的權下，這是三步作工的終結。末世這步工作跟前兩步在以色列與猶太的工作就是神在整個宇宙的經營計劃，誰也不能否認，這是神作工的事實，雖然有許多工作人并未經歷也未看見，但事實總歸是事實，這是誰也否認不了的，全宇各地凡是相信神的人都會接受這三步作工的。你如果只知道某一步作工，不明白其餘的兩步作工，不明白以往神的作工，神整個經營計劃的全部真相你就説不出來，那你對神的認識就片面，因為你信神并不認識神也不了解神，你不配做神的見證人。不管你現在對這些認識得深還是淺，到最終讓你們都得有認識，都得徹底服氣，讓所有的人都看見神的全部作工，而且都服在神的權下。工作的最終萬教都歸于一教，受造之物都歸在造物主的權下，所有的受造之物都敬拜這一位真神，將所有的邪教都歸于烏有，從此不得再出現。

為什麽總提三步作工呢？時代的變遷、社會的發展、自然的改觀都是隨着這三步作工的變化而變化的，人類是隨着神作的工作而變遷的，并不是人類自己在發展。提到三步作工是要讓所有的受造之物、讓各宗各派的各界人士都歸在一位神的權下，不管你是哪個教派的最終都得歸服在神的權下，這工作只有神自己能作，這是任何一個教主都作不了的工作。世界雖然分為幾大派别，各個派别都有教主，都有統領，跟隨的人也分布于地球表面的不同國家，分布于不同區域，在同一個國家中就有不同的幾種派别，幾乎每一個國家都是如此，不管是大國還是小國，但不管世界各地的派别有多少種，歸根結底，全宇之下的人都是隨着一位神的帶領而生存的，并非是派别的教主或是統領帶領其生存下來的。也就是説，帶領人類的不是某個教主或統領，而是造了天地、造了萬物又造了人類的造物的主在帶領着全人類，這是事實。儘管世界有幾大宗派，但不管宗派有多大都是在造物主的權下生存的，任何一個宗派都跳不出這個範圍。人類的發展、社會的更替、自然科學的發達都離不開造物主的安排，這些工作并不是某一個教主能做到的。教主只是某一個宗派的統領，并不能代表神，并不代表是創造天地萬物的，教主可以統領整個教派的所有人士，但并不能統領天下所有的受造之物，這是人人皆知的事實。教主只能是一個統領，不能與神（造物的主）平起平坐，萬物都在造物主的手中，到最終也都得歸在造物主的手中，人類本是神造的，不管是什麽教派都得歸在神的權下，這是必然趨勢。只有神是萬物中的至高者，受造之物中最高統治者也得歸在他的權下。人的地位再高也不能把人類帶入合適的歸宿裏，誰也不能把萬物都各從其類。耶和華自己造了人類讓人都各從其類，末了還是他自己作他自己的工作，讓萬物也都各從其類，除了神以外，任何一個人都代替不了。從開始到現在作的三步工作都是神自己作的，而且是一位神作的，三步作工的事實這是神帶領全人類的事實，是誰也没法否認的，三步作工一結束就將萬物都各從其類，全部歸在神的權下，因為全宇上下只有這一位神存在，并不存在别的派别的説法。不能創造世界的就不能結束世界，創造世界的定規能將世界結束，所以説，不能結束時代只能讓人修身養性的定規不是神，定規不是人類的主，他作不了這麽大的工作，作這工作的只有一位，凡作不到的那就一定是神以外的仇敵，是邪教就不是與神相合的，不是與神相合的那就是神的仇敵。所有的工作都是這一位真神作的，整個宇宙都是這一位神掌管，不管他在以色列作工，還是在中國作工，不管是靈作工還是肉身作工，都是他自己作的，誰也代替不了，正因為他是全人類的神，他才不受任何條件的限制而自由作工，這就是最大的异象。作為一個受造之物要盡到受造之物的本分，要明白神的心意，就得明白神的工作，明白神對受造之物的心意，也得明白他的經營計劃，以至于他作工作的所有意義，不明白這些的人就不是合格的受造之物！作為一個受造之物不明白自己的來源，不知道人類的歷史與神的所有作工，更不明白人類是如何發展到今天的，不知誰掌管全人類，這就談不上什麽盡本分了。神把人類帶領到現在，自從把人造在地上之後他從來没有離開過人，聖靈不停地作工，不停地帶領着人，從未與人分開，而人却不知道有神，更不認識神，對所有的受造之物來説這不是最耻辱的事嗎？神親自帶領人，但人却不明白神的工作，你是受造之物不知道自己的歷史，不知道自己所走的歷程是誰帶領過來的，不知道神作的工作，那你就不能認識神，現在你如果還不知道那你就永無資格做神的見證人了！今天造物的主又親自帶領了所有的人，讓所有的人都看見他的智慧、他的全能、他的拯救、他的奇妙，結果你還是不知道，不明白，那你不就是得不着救恩的人嗎？屬撒但的就不明白神的言語，屬神的人就能聽見神的聲音。凡知道、明白我所説之話的人就是蒙拯救的人，就是能作見證的人；凡不明白我所説之話的人就不能作見證，就是被淘汰的對象。不明白神心意、不知道神作工的人都是不能達到對神有認識的人，這樣的人都不是見證神的人。要想做神的見證人，就得做認識神的人，而認識神又都是從神的作工中達到的，所以歸根結底，要認識神就得認識神的作工，認識神的作工是最重要的。在三步作工都結束之時將作成一批見證神的人，即作成一批認識神的人，這些人都是對神有認識的人、可實行真理的人，是有人性、有理智的人，這些人都是對三步拯救工作有認識的人，這是末了要作成的工作，這些人是六千年經營工作的結晶，是最終打敗撒但的最有力的見證。能成為見證神的人就是能得着神應許、得着神賜福的人，這是最終存留下來的一批有神權柄、作神見證的人。或許你們中間的人都能成為這一批人中的一員，或許只有一半，或許只有幾個，那就在乎你們的心志與你們的追求了。

——《話・卷一　神的顯現與作工》

第四章　神末世作工方面的真理

1　神作話語工作的意義

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在國度時代神用話語來開闢時代，用話語來改變作工方式，用話語來作整個時代的工作，這是話語時代神作工的原則。他道成肉身站在不同的角度説話，使人真正看見了話在肉身顯現的神，看見了神的智慧與奇妙。這樣作工是為了更好地達到征服人、成全人、淘汰人的目的，這才是話語時代用話語來作工的真實含義。藉着話語認識神的作工、認識神的性情、認識人的本質、認識人該進入的，藉着話語成全了神在話語時代要作的一切工作，藉着話語顯明人、淘汰人，也藉着話語來試煉人。人都看見了話、聽見了話也認識了話的存在，因而相信了神的存在，相信了神的全能、智慧，相信了神愛人、拯救人的心。「話語」這個詞雖然普通而且簡單，但從道成肉身的神的口中説出的話却震動地宇，改變了人的心，改變了人的觀念、人的舊性情，也改變了整個世界的舊貌。歷代以來只有今天的神才這樣作工，只有今天的神才如此説話，如此來拯救人，人便從此活在了話語的引導之下，活在了話語的牧養供應之中，人都活在了話語的世界之中，活在了神話的咒詛、神話的祝福之中，更多的人活在了話語的審判、刑罰之中。這些話、這些作工都是為了拯救人，都是為了成就神的旨意的，都是為了改變舊造世界的原貌的。神以話來創世，以話來帶領全宇之人，又以話來征服拯救全宇之人，最終以話來結束整個舊世界，這才完成了整個經營計劃的全部。在整個國度時代神都用話語來作工，以話語來達到作工果效，他不顯神迹也不顯异能，只用話語來作工。人都因着話語而得着滋補，得着供應，都因着話語得着認識，有真實的經歷。話語時代的人實在蒙了極大的祝福，不受皮肉之苦，只管享受神話的豐富供應，不用瞎尋求、瞎跑路，在安逸之中就看見了神的顯現，聽見了神的親口發聲，得着了神的供應，看見了神的親自作工，這都是歷代以來的人不能享受到的，都是歷代以來的人不能得到的祝福。

——《話・卷一　神的顯現與作工・國度時代就是話語時代》

耶穌當時作了許多工作門徒也不了解，他説了許多的話人都不明白，因當時他自己并未解釋，所以，在他走後幾年，馬太給他列出一個家譜，還有别人作了許多人意的工作。因為那時也不是成全人、得着人，就為作一步工作，帶來天國的福音，完成釘十字架的工作，釘完十字架他的工作就全部結束了。而這步征服的工作務必得説更多的話，得作更多的工作，還得有許多過程，而且把耶穌以前作的工作或耶和華作的工作的奥秘都打開，讓所有的人都信得明白，信得透亮，因為這是末世的工作，末世是收尾的工作，是結束工作的時候。這步工作要讓你把耶和華的律法、耶穌的救贖都明白透亮，主要是為了明白六千年經營計劃的全部工作，讓你領受六千年經營計劃的全部意義與實質，讓你明白耶穌作的許多工作、説的許多話的用意，以至于你對聖經的迷信崇拜，這些都讓你看透。耶穌那時作的與今天神作的都讓你明白，一切真理、生命、道路都讓你明白，都讓你看見。耶穌那步作的工作為什麽不收尾就走了呢？因他那一步工作不是收尾的工作，當他被釘十字架的時候，他的説話也結束了，他釘完十字架以後，他的工作也隨之全部結束，不像這一步非得把話都説完了，全部工作都結尾了，才將工作結束。他那一步工作許多話没説盡、没説透，但他并不管話説没説到，因他不是盡話語職分的，他就這樣釘完十字架就走了。那步主要為了釘十字架，跟這步不一樣，這步工作主要是為了收尾，打掃場地，結束所有的工作，話没説到盡頭没法結束工作，因這步是用話語結束、成就一切工作。當時耶穌作了許多工作人都不明白，他悄悄走了，到現在還有許多人對他的話不明白，謬解了還認為很對，還不知道錯。最後這一步將工作徹底結束了，都收尾了，讓人都明白、都知道神的經營計劃，將人裏面的觀念、人裏面的存心、人錯謬的領受法、對耶和華作工的觀念、對耶穌作工的觀念、對外邦人的看法等等所有的偏謬之處都給扭轉過來，讓人明白所有人生的正道，明白神作的一切工作，明白一切真理，這步工作就結束了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　二》

這最後的一步工作是藉着話語達到果效的。藉着話語人明白許多奥秘，明白歷代以來神所作的工作；藉着話語人得着聖靈的開啓；藉着話語人明白歷代以來人未揭開的奥秘，明白歷代以來先知、使徒所作的工作和作工的原則；藉着話語人也明白了神自己的性情，知道了人的悖逆、人的抵擋，認識了自己的實質。藉着這一步步作工和所有的説話，人認識了靈的作工，認識了神道成的肉身所作的工作，更認識了他所有的性情。你認識神六千年的經營工作也是藉着話語達到的，認識自己以往有哪些觀念，而且達到放下，不也是藉着話語達到的嗎？耶穌那一步工作顯神迹奇事，這一步作工不顯神迹奇事，你明白了為什麽不顯神迹奇事，這不也是藉着話語達到的嗎？所以，這一步所説的話語超過歷代以來使徒、先知所作的工作，就是先知所説的預言也達不到這個果效。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

末世神來了主要是説話，站在靈的角度上説，站在人的角度上説，站在第三者的角度上説，用不同的方式説話，一段時間一個説話方式，藉着説話方式來轉變人的觀念，來除掉人心目中渺茫的神的形像，神主要作這個工作。因為人都認為神來了就是醫病趕鬼、行异能、給人物質的祝福，神作這步審判刑罰的工作就是為把人觀念當中的這些東西都除去，讓人認識神的實際、神的正常，除去人心目中耶穌的形像，讓神新的形像占有人。神的形像在人裏面一舊了就屬于偶像了。耶穌來了作那步工作，并不是代表神的全部，他行了一些神迹奇事，説了一些話語，最後釘十字架了，他代表神的一部分，他不能代表神的所有，他是代表神作一部分工作，因為神太奇妙、太偉大無法測透，另外，神在一個時代只作一部分工作。現在這個時代神作的工，主要是供應人生命的話語，揭示人的本性實質及敗壞性情，除去人的宗教觀念、封建思想、老舊的思想，人的知識、文化，這些都得經過神話語的揭示得着潔净。神在末世是用話語來成全人，并不是用神迹奇事來成全人，藉着説話來顯明人、審判人、刑罰人、成全人，讓人在神的説話當中看見神的智慧、看見神的可愛、了解神的性情，藉着神的説話看見神的作為。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神現時作工的認識》

末世神主要是用話語來成全人，他不是用神迹奇事來壓制人，使人信服，這不能顯明神的大能，如果只顯神迹奇事就不能顯明神的實際，就不能成全人。神不是用神迹奇事來成全人，乃是用話語來澆灌人、牧養人，之後達到讓人百依百順，使人認識神，這是神作工説話的目的。神不用顯神迹奇事的方式來成全人，乃是用話語來成全人，用多種作工方式來成全人，話語熬煉也好、對付修理也好、供應也好，用多種不同角度的説話來成全人，使人對神的作工更有認識，對神的智慧、奇妙更有認識。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

在末世神道成肉身主要是用話語來成就一切，用話語來顯明一切，你在他的話中才能看見他的所是，在他的話語之中你才能看見他就是神自己。他道成肉身來在地上不作别的工作，只説話，所以説不用事實只説話語就足够了，因他來了主要是作這個工作的，讓人在他的話語之中看見他的大能，在他的話語之中看見他的至高，在他的話語之中看見他的卑微隱藏，在他的話語之中認識他的全部。他的所是所有都在他的話語之中，他的智慧、奇妙都在話語之中，在這裏讓你看見神説話的多種方式。神作工這麽長時間，對人多數都是供應、揭示或對付，他不輕易咒詛一個人，他即使咒詛了也是話語咒詛。所以説，在這個神道成肉身的時代，你别想看見他再次醫病趕鬼，别總想看神迹，那没用！那些神迹不能成全人！説得明白點，今天道成肉身的實際的神自己，他只説話不作事，這就是真理！他就是用話語來成全你，用話語來喂養你、澆灌你，他也是用話語來作工，用話語來代替事實，來讓人認識他的實際，神的這種作工你如果看透了就不容易消極了。你們不應注重消極方面的東西，只應注重積極方面的東西，就是説，不管神話應不應驗，有没有事實臨及，總之神讓人從他的話中得着生命，這就是最大的神迹，更是不争的事實，這是認識神的最好的證據，而且這是比神迹更大的神迹，只有這些話語才能成全人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

我説的話雖嚴厲但對人都是拯救，因我只是説話，并未懲罰人的肉體，這話使人都活在了光中，認識了光的存在，知道了光的寶貴，更認識了這些話語對人太有益處，認識了神就是拯救。我雖然説了許多刑罰審判的話，但并没有事實臨及你們，我來了就是作工作，就是説話，話語雖然嚴厲，但都是審判你們的敗壞、你們的悖逆，這樣作的目的仍是為了將人從撒但的權下拯救出來，就是為了用話語來拯救人，并不是用話語來傷害人。話語嚴厲是為了達到作工果效，只有這樣作工人才能認識自己，而且能脱離悖逆性情。話語工作的最大意義就是使人在明白真理的前提下來實行真理，達到性情變化，達到認識自己，認識神的作工。只有説話的作工方式能溝通神與人之間的關係，只有話語能闡明真理，這樣作是征服人的最好的方式，除了説話，任何一種方式都不能使人能更清楚地明白真理，明白神的作工，所以最後一步工作神采用了與人説話的方式來將所有人不明白的真理、人不明白的奥秘都向人打開，讓人都從神得着真道，得着生命，因此達到滿足神的心意。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當放下地位之福，明白神拯救人的心意》

神在這個時代、在你們中間要成就這個事實：每個人都活出神的話來，都能實行出真理來，用心來愛神；人都以神的話作根基，以神的話作實際，都有敬畏神的心；藉着人實行神的話與神同掌王權。神成全的就是這個工作。你如果不看神的話行不行？現在就有許多人感覺到一天兩天不看神的話就不行，非得天天看着，如果没時間看，聽着也行。聖靈就給人這麽一個感覺，開始這樣感動人，就是用話語來控制人，讓人進入神話的實際當中。你如果一天不吃喝神的話就覺着黑暗，就覺着乾渴，就覺着不行了，這説明聖靈在你身上有感動，説明聖靈没離弃你，那你就是在這道流裏的人；但如果你有一兩天不吃喝神的話也没有一點知覺，不覺得乾渴，也没有什麽感動，説明聖靈離弃你了，那你這個人裏面的情形就不對了，你没進入這個話語的時代，你就是落後的人。神用話來控制人，你吃喝神的話就覺得好，不吃喝神的話就没路可行，神的話成為人的飯食，成為人的動力了。以前在聖經裏提到「人活着，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話」（太4:4），今天神就要作成這個工作，他要把這個事實成全在你們這些人身上。為什麽以前人好幾天不看神的話照樣吃飯幹活，現在就不行了呢？在這個時代神主要用話語來控制一切，人藉着神的話語被審判、被成全，最終被神的話語帶入國度之中。只有神的話語才能供應人的生命，只有神的話才能給人光明，給人實行的路，尤其在國度時代。只要你不離開神話的實際，天天吃喝神的話，神就能成全你。

——《話・卷一　神的顯現與作工・國度時代就是話語時代》

2　神作征服工作的意義

相關神話語：

人類經撒但敗壞太深了，不知道有神，都不敬拜神了。起初造亞當、夏娃，那時有耶和華的榮耀、有耶和華的見證隨着，人經敗壞就没有榮耀了，也没有見證了，因人都悖逆神，根本不敬畏神了。今天作征服的工作就是奪回所有的見證，奪回所有的榮耀，讓所有的人都敬拜神，達到在受造之物中間有見證，這就是這一步要作的工作。究竟怎麽征服人類呢？就是藉着這步話語的工作來達到讓人心服口服，藉着揭示、審判、刑罰和無情的咒詛來使人徹底服氣，揭示人的悖逆，審判人的抵擋，來達到讓人認識人類的不義，認識人類的污穢，藉此襯托神的公義性情，主要是藉着這些話來征服人，讓人心服口服。話語是最終征服人類的途徑，接受征服的都得接受話語的擊打與審判。現在説話的過程就是征服的過程，人到底怎麽配合呢？你就是配合會吃喝這些話，達到明白這些話。怎麽被征服，這個人自己没法做到，你只能是在吃喝這些話的基礎上認識自己的敗壞污穢，認識自己的悖逆不義，仆倒在神面前。你能摸着神的心意之後去實行，而且還得有异象，你能完全順服在這些話之下，没有任何選擇，這就達到被征服了，而且是因着話被征服的。人類為什麽失去見證了？就是因為人都不信神，人心裏根本没有神了，征服人類就是讓人類恢復這個「信」。人總往世界上跑，盼望、前途、奢侈要求太多，總為肉體着想，為肉體打算，根本没有心尋求信神之道，人的心都被撒但擄去了，人失去了敬畏神的心，一心為着撒但，而人又是神造的，就這樣人便失去了見證，也就是失去了神的榮耀，征服人類就是為了奪回人敬畏神的榮耀。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　一》

現在的征服工作就是為了顯明人結局的工作，為什麽説現在的刑罰與審判就是末日白色大寶座前的審判呢？這你還看不透嗎？為什麽末了一步工作是征服的工作，不就是為了顯明各類人的結局嗎？不就是為了讓人都能在刑罰、審判的征服工作中顯出原形之後而各從其類嗎？與其説是征服人類，倒不如説是顯明各類人的結局，就是審判人的罪之後來顯明各類的人，從而以此來定人是惡或義。征服工作之後便是賞善罰惡的工作，完全順服的人即徹底被征服的人放在下步擴展全宇的工作中，没被征服的人放在黑暗之中有灾禍臨到。這樣，人便各從其類了，惡人歸于惡，再没有日頭光照，義人歸于善，得到了光明，活在了永遠的光中。萬物的結局都近了，人的結局也都顯在眼前了，萬物都要各從其類，人怎麽能逃脱各從其類之苦呢？顯明各類人的結局是在萬物的結局近了的時候而顯明的，也是在作全宇的征服工作（包括從現在的工作開始的所有征服的工作）中而顯明的。顯明所有人類的結局是在審判台前，是在刑罰中，是在末世的征服工作中。……末了的征服是為了拯救，也是為了顯明人的結局，以審判來揭示人的墮落，從而讓人悔改，讓人奮起，能追求生命、追求人生的正道，是為了唤醒那些麻木痴呆的人的心，以審判來顯明人裏面的悖逆，但人若仍不能悔改，仍不能追求人生的正道，不能擺脱這些敗壞，這樣的人便是不可挽救的撒但的可吞之物了。這就是征服的意義，是為了拯救，也是為了顯明結局。好的結局、壞的結局都是因着征服工作來顯明的。人得着了拯救或是受到了咒詛，都是在征服的工作中顯明的。

末世就是以征服來讓萬物都各從其類的，征服是末世的工作，也就是審判各人的罪是末世的工作，若不這樣作，人怎能各從其類呢？在你們中間作的各從其類的工作是在全宇之中各從其類工作的開端，在這以後，各方、各族之人也都得接受這征服的工作，也就是凡是受造中的人都得各從其類，都得歸服在審判台前來接受審判。没有一人、一物能逃脱這刑罰、審判之苦的，也没有一人、一物不是各從其類的，人都分門别類，因為萬物的結局都近了，整個天地都到了結束的時候了，人怎麽能逃脱人生存的結束之日呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　一》

征服工作要達到的果效主要是人的肉體不悖逆了，就是人在思想上對神能有新的認識，人從心裏能够完全順服神了，人的心志能為着神了，不是人的性格或是肉體能如何變化算是被征服，乃是將人的思想、人的意識、人的理智，也就是你這個人所有的精神面貌都達到改變了，這就是你這個人被神征服了，有了順服的心志了，你的思想也更新了，對神的話、神的作工没什麽觀念、没什麽存心了，大腦能够正常地思維了，就是能一心為神花費了，這樣的人是完全被征服的。在宗教裏有許多人一輩子没少受苦，攻克己身或背十字架，甚至臨死之前還受苦還忍耐呢！有的臨死的那天早上還在禁食，一生之中不吃好的，不穿好的，盡講受苦。他們能攻克己身、能背叛肉體，他們這些人吃苦的精神是可嘉，但他們的思想、他們的觀念、他們的精神面貌以至于他們的舊性根本没經過對付，對自己没有真實的認識，他們這些人心中的神的形像是傳統的渺茫神的形像，他們為神受苦的心志是從他們的熱心與他們人性的好性格得來的。他們雖然信神，但并不認識神，也不知道神的心意，只是一味地為神作工，為神受苦，根本不講分辨，也不講究如何能够事奉到神的心意上，更不知如何能達到認識神。他們事奉的神并不是具有神原有形像的神，而是他們自己想象的、自己聽説的或從文字上找着的神的傳説，他們便用自己那豐富的想象、自己那敬虔的心理來為神受苦，為神擔當神要作的工作。他們事奉的準確度太低，真實能事奉到神心意上的人幾乎没有。不管他們如何甘願受苦，他們那原有的事奉的觀點和他們心中的神的形像總也没有變化，因為他們并没經過神的審判刑罰與熬煉、成全，也無人用真理帶領他們，即使他們信的是救主耶穌，他們也都是從未見過救主的，只是傳説、風聞。這樣，他們的事奉不過都是閉着眼睛胡亂事奉罷了，就如瞎子事奉自己的父一樣，就這樣的事奉到最終又能有什麽成果呢？誰又會稱許呢？他們的事奉從始到終没有一點變更，都是在接受人為的教訓，以自己的天然、自己的喜好來事奉，能得着什麽賞賜呢？看見耶穌的彼得都不知如何能事奉到神的心意上，到最終也就是到他年老之時才有認識，更何况那些不經任何對付修理、無人引導的瞎子呢？今天你們許多人的事奉不也有類似瞎子一樣的事奉嗎？凡是那些没有接受審判、没有接受修理對付、没有變化的人，不都是没被完全征服的人嗎？這樣的人有什麽用呢？你的思想、你對人生的認識、你對神的認識没有新的變化，也没有一點真實的收穫，你永遠事奉不出什麽名堂來！你没有异象，没有對神工作的新的認識，你就不是被征服的人，那你的跟隨也就如那些受苦、禁食的人一樣，没什麽價值！正因為他們所做的没有什麽見證，才説他們的事奉是枉然呢！那些人一輩子又受苦又坐監，無論何時都忍耐、講愛心、背十字架，受世人毁謗弃絶，什麽苦都受了，他們雖然順服到終，但就是没被征服，没有被征服的見證。苦没少受，裏面對神什麽認識也没有，他們身上那些老舊的思想、老舊的觀念、宗教的做法、人為的認識、人的思維都没有經過對付，裏面没有一點新的認識，對神的認識没有一點是真實準確的，都把神的心意錯解了，這能是事奉神嗎？你以前對神是如何認識的，若現在還是一樣，無論神怎麽作，你還是按着你自己的觀念思維認識神，就是説，你對神没有新的真實的認識，神的原有形像、原有的性情你没有認識到，你對神的認識還是封建迷信思想作主導，還是人的想象觀念，那你這個人就没達到被征服。現在我跟你所説的許多話都是讓你認識的，就是以這些認識來帶領你讓你有正確的、更新的認識，也是為了對付掉你裏面那些老舊的觀念、老舊的認識法，使你有新的認識。你若真有吃喝，你的認識法會改變許多的。只要你能存着順服的心來吃喝神話，你的觀點就會扭轉過來的，你能接受這一次又一次的刑罰，你的舊思想也就能逐步達到變化了，你的舊思想能徹底更新，你的實行也就隨之變化，這樣，你的事奉也就越來越準確，越來越能達到神的心意上。你能達到改變你的生活，改變你對人生的認識，改變你對神的許多觀念，你的天然就逐漸减少了，這才是神征服人以後達到的果效，這就是人的變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　三》

耶和華作的工作是創造世界，是開頭，這步工作是結束工作，是結尾。開始在以色列選民中間作，在最聖潔的地方來開天闢地，最後一步是在最污穢的國家作，來審判世界，結束時代。第一步在最光明的地方作工，最後一步在最黑暗的地方作工，把這些黑暗驅逐出去，把光明帶來，把這些人都征服。就在最污穢、最黑暗的地方把人都給征服了，所有人口裏都承認了是有神，是真神，心服口服，用這一事實來作征服全宇的工作，這步工作是有代表意義的，這個時代的工作作完，六千年的經營工作就徹底結束了。最黑暗的地方的人已經征服了，其餘的地方就更不用説了，所以只有中國的征服工作具有代表性意義。中國代表所有的黑暗勢力，中國的人代表所有屬肉體、屬撒但、屬血氣的人。中國的人被大紅龍敗壞得最厲害，抵擋神最嚴重，人性最低賤、最污穢，所以是整個敗壞人類的典型代表，并不是别的國家就都好了，人的觀念都一樣，雖然他們素質好，但不認識神也得抵擋。為什麽猶太人也抵擋、悖逆呢？為什麽法利賽人也抵擋呢？猶大為什麽出賣耶穌呢？當時有許多門徒不認識耶穌，當耶穌釘十字架復活以後為什麽人仍不相信他？人的悖逆不都一樣嗎？只不過把中國人拿出來作典範，征服之後作成模型、標本，作為參考物。為什麽一直説你們是我經營計劃的附屬物呢？就人的敗壞、污穢、不義、抵擋、悖逆這些東西在中國人身上表現得最全面，各種各樣都顯露出來。一方面素質差，再一方面生活落後、思想落後，生活習慣、社會環境、出生家庭都差，都是最落後的，這些人的地位也低下，在這地方作工有代表性，試點工作作全面了，以後再開展工作就好作多了，這步工作作成了，以後的工作也不在話下，這步工作成了，大功徹底告成了，整個宇宙征服的工作也就徹底結束了。其實，在你們這些人中間的工作成功了，就等于全宇的工作成功了，為什麽讓你們作模型、標本，意義就在此。在這些人身上要悖逆有悖逆，要抵擋有抵擋，要污穢有污穢，要不義有不義，所有人類的悖逆都給代表了，這些人實在不簡單，所以將這些人作為征服的典範，當然征服之後就是標本、模型了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　二》

人最關心的就是以後的結局，最終的歸宿，到底有没有好的盼望。若是征服人的工作中給人一個美好的盼望，在征服人以前先給人一個合適的歸宿來讓人追求，這樣不但達不到征服人的果效，反而影響征服工作的果效。就是説，征服工作是藉着奪去人的命運前途與審判、刑罰人的悖逆性情而達到果效的，并不是與人搞交易，即給人祝福、恩典而達到的，乃是藉着剥奪人的「自由」、取締人的前途從而看人的忠心而達到的，這才是征服工作的實質。若是起初就給人一個美好的盼望，之後再作刑罰、審判的工作，這樣，人接受刑罰、審判是在有前途的基礎上而接受的，到最終也達不到所有的受造之物無條件地順服、敬拜造物的主，只是一味地愚昧順服，或是一味地索取，并不能將人的心完全征服。所以，這樣的征服工作并不能將人得着，更不能為神作見證，這樣的受造之物并不能盡自己的本分，只能講條件，這就不叫征服，而是憐憫與賜福。人的最大難處就是命運、前途總挂在心上成了偶像，人都是為着命運、前途而追求神，并不是因着對神的愛而敬拜神，所以，征服人務必把人的私心、把人的貪心、把人那些最攔阻敬拜神的東西給對付掉，這就達到了征服人的果效。所以，最起初征服人時務必得先將人的野心、將人最致命的東西給取締，以此來發現人愛神的心，來改變人對人生的認識，改變人對神的看法，改變人生存的意義，這樣，人愛神的心就純潔了，就是人的心被征服了。但神對所有的受造之物的態度并不是單為了征服而征服，而是為了得着而征服，為了他的榮耀而征服，為了恢復起初人原有的模樣而征服，若單是為了征服而征服，這就失去征服工作的意義了。就是説，若只是把人征服，之後對人置之不理，把人的生死置之度外，這就不是經營人類了，也不是為了拯救人類了，只有將人征服之後再得着，最終將人類都帶入美好的歸宿之中，這才是所有的拯救工作的中心，才達到拯救人的目的，即將人帶入人類美好的歸宿之中進入安息，這才是所有受造之物該有的前途，也是造物的主該作的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

末了一步將人征服就是與撒但争戰的最後一步工作，也就是將人從撒但的權下徹底拯救出來的工作。征服人的内涵之意就是將被撒但敗壞的撒但的化身征服之後歸向造物的主，從而背叛撒但，完全歸向神，這樣人就徹底蒙拯救了。所以，征服工作也就是與撒但争戰的結尾的工作，是打敗撒但的最後一步經營。若没有這一步工作，最終也不能將人完全拯救出來，也就不能將撒但徹底打敗，人類永遠不能進入美好的歸宿之中，永遠不能擺脱撒但的權勢。所以説，與撒但的争戰不結束，拯救人的工作也就不結束，因為經營工作的核心就是為了拯救全人類。最起初的人類是在神的手中，但是因着撒但的引誘、敗壞，人都被撒但捆綁落在了惡者手中，所以，撒但就成了經營工作中被打敗的對象，因着它占有了人，而人又是整個經營的本錢，這樣，要拯救人就得從撒但手裏把人奪回來，也就是把被撒但擄去的人再重新奪回來，這就藉着改變人的舊性讓人恢復人原有的理智來打敗撒但，這樣就可把被擄去的人從撒但手裏奪回來。人若脱離撒但的權勢與捆綁，撒但就蒙羞了，最終，人被奪了回來，撒但也被打敗。因着人脱離了撒但的黑暗權勢，人成了所有争戰的戰利品，而撒但却成了争戰結束後被懲罰的對象，這就結束了全部拯救人類的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

在你們這些人身上作的征服工作的意義最深：一方面是要成全一批人，就是成全一批得勝者，來作為第一批被作成的人，也就是初熟的果子；另一方面讓受造之物能享受到神的愛，得着神的最大的拯救，得着神全部的救恩，讓人享受到的不僅是憐憫慈愛，更重要的是刑罰審判，從創世到現在，神工作中所作的一切全都是愛，没有一點恨人的成分，就是你看到的刑罰審判也是愛，是更真、更實的愛，這愛就是帶領人走上人生的正道；再一方面就是為了達到在撒但面前作見證；還有一方面是為了擴展以後的福音工作而打基礎。他所作的工作都是為了把人帶到人生的正道上，讓人有正常的人類的生活，因人不會生活，没有這樣的帶領你只能虚空地活着，你只能毫無價值、毫無意義地活着，你根本不會做一個正常的人，這是征服人最深的意義。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　四》

3　神作審判刑罰工作的意義

相關神話語：

末世的工作是各從其類的工作，是神經營計劃結束的工作，因為時候已經近了，神的日子已經來到了。神將所有進入他國中的人，也就是對他忠心到最終的人都帶入了神自己的時代。但在神自己的時代并未來到之時，神要作的工作不是視察人的行為，不是打聽人的生活，而是審判人的悖逆，因為神要潔净所有來到他寶座前的人。凡是跟隨神的脚踪走到今天的人則都是來到神寶座前的人，既是這樣，那每一個接受神最後作工的人都是神潔净的對象。也就是説，每一個接受神最後作工的人都是神審判的對象。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

刑罰、審判的工作其實質就是為了潔净人類，為了最後的安息之日，否則，全人類就不能各從其類，不能進入安息之中，這個工作是人類進入安息之中的唯一的途徑。潔净的工作才把人類的不義都潔净了，刑罰、審判的工作才把人類中那些悖逆的東西都揭示出來，從而將可挽救與不可挽救的人都分辨出來，將可存留與不可存留的人都分辨出來。工作結束之時，可存留的人都蒙潔净將進入人類更高的境地之中享受第二次人類在地上的更美好的生活，即將進入人類的安息之日中與神同活；不可存留的人經刑罰、審判之後徹底顯露出原形，之後都被毁滅與撒但一樣不得再存活在地上，以後的人類中就不再存有這類人，這類人并没資格進入最後的安息之地，也并没有資格進入神與人共享的安息之日，因他們是被懲罰的對象，是惡者，并不是義人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

在末了結束時代的工作中，神的性情是刑罰與審判，顯明一切的不義，來公開審判萬民，來成全那些真心愛他的人，這樣的性情才能結束時代。末世已到，萬物各從其類，都按着不同的性質被劃分在不同的類别中，這正是神顯明人的結局、歸宿的時候，人若不經歷刑罰、審判，人的悖逆、不義都没法顯露出來。只有藉着刑罰、審判才能將萬物的結局都顯明出來，人在刑罰、審判中才能顯出原形，惡歸于惡，善歸于善，人都各從其類，藉着刑罰、審判來顯明萬物的結局，達到罰惡賞善，讓萬人都歸服在神的權下，這些工作都得藉着公義的刑罰與審判來達到。因人敗壞到頂峰了，人的悖逆太重了，只有以刑罰與審判為主的在末世顯明的神的公義性情才能徹底將人變化、作成，才能將惡顯明出來，從而重重懲罰所有不義之人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

今天審判你們、刑罰你們，也定你們的罪，但你該知道定罪是為了讓你認識自己，定罪、咒詛、審判、刑罰都是為了讓你認識自己，這都是為了你的性情能變化，更是為了讓你認識自己的身價，讓你看見神所作的一切都是公義，都是按照他的性情來作的，按照他的工作所需作的，也是按照他拯救人的計劃去作工，他是愛人、拯救人，而且是審判、刑罰人的公義的神。你如果只知道你的地位低下，只知道你這個人敗壞、悖逆，却不知道神要藉着今天作在你身上的審判與刑罰來顯明神的拯救，你不知道這些就没法經歷，更没法走下去。神來了不是擊殺，不是毁滅，而是審判、咒詛、刑罰與拯救。在六千年經營計劃未結束以先，也就是在未顯明各類人的結局以先，神來在地上作工都是為了拯救，都是為了將愛他的人徹底作成，歸服在他的權下。神無論怎麽拯救人，都是藉着讓人脱離撒但的舊性，即讓人追求生命來拯救人，人如果不追求生命就没法接受神的拯救。拯救是神自己的工作，追求生命是人接受拯救該具備的。在人看，拯救就是神的愛，但神的愛就不能是刑罰、審判與咒詛，拯救務必得有憐憫、慈愛，更得有安慰之語，有神所賜的無窮的祝福。人都認為，神拯救人是藉着神給人的祝福、給人的恩典來感動人，讓人的心都給神，從而將人拯救出來，即感動人就是拯救人，這樣的拯救也就是交易的拯救。神賜給人百倍，人才能歸服在神的名下，從而為神争氣、增光，這都不是神對全人類的心意。神來在地上作工作一點不假就是為了拯救敗壞的人類，否則他决不會親自來作工作的。以往拯救的方式是施盡他的憐憫慈愛，以至于將自己的全部都交給撒但來换取全人類，今天并不比以往，今天拯救你們是末了各從其類的時候，拯救你們的方式不是憐憫慈愛，而是以刑罰、審判來更徹底地拯救人類。所以，你們接受的盡是刑罰、審判與無情的擊打，但你們該知道，在這無情的擊打裏并没有一絲的懲罰，無論話語怎麽嚴厲，臨到你們的只是幾句在你們來看没有一點人情味道的話語，無論我的怒氣有多大，臨到你們的仍是教訓之語，并無一點意思要傷害你們，也并無意思要將你們置于死地，這不都是事實嗎？你們知道，現在無論是公義的審判，還是無情的熬煉與刑罰，都是為了拯救，不管現在是要各從其類，還是要顯明各類人，所有的説話、作工都是為了拯救那些真心愛神的人。公義的審判是為了潔净人，無情的熬煉是為了潔净人，嚴厲之語或責打都是為了潔净，都是為了拯救。所以説，如今的拯救方式再不比以往，今天公義的審判作了你們的拯救，作了你們各從其類的上好的工具，無情的刑罰作了你們極大的拯救，面對這刑罰、審判你們又有何言語呢？你們從始到終所享受的不都是拯救嗎？你們既看見了神所道成的肉身，也領略了他的全能、智慧之所在，更經歷了一次又一次的擊打、管教，但你們不也得着了極大的恩典嗎？你們的福分不比誰的都大嗎？你們的恩典比那所羅門所享受的榮華富貴還豐盛呢！你們想一想：若我來了對你們的意思就是定罪與懲罰，不是為了拯救，那你們的日子還會持續這麽長時間嗎？你們這屬罪的血氣之人還能存留到今天嗎？若單是為了懲罰你們，何必道成肉身來動這麽大工程呢？就你們這些無名小輩，若懲罰你們不是一句話的工夫嗎？還需有意將你們定罪之後再將你們滅了嗎？你們還不信我這話嗎？我拯救人只能用憐憫、慈愛的方式嗎？或只能以釘十字架來拯救人嗎？公義的性情不更有利于讓人完全順服下來嗎？不更能將人拯救到底嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當放下地位之福，明白神拯救人的心意》

其實，現在所作的工作就是讓人背叛撒但，背叛老祖宗，話語的審判都是為了揭露人的敗壞性情，都是為了讓人明白人生的實質，這一次又一次的審判都扎在了人的心上，哪一次的審判都直接涉及人的命運，有意刺傷人的心，讓人能將這些都放下，藉此來達到讓人認識人生、認識這污穢的世界，也讓人認識神的智慧與全能，認識這撒但敗壞的人類。越是這樣的刑罰、審判越能刺傷人的心，也能唤起人的靈，這樣的審判目的就是為了唤醒這些敗壞至深而且是蒙蔽最深的人的心靈。人没有靈，就是人的靈早已死了，不知有天，也不知有神，更不知自己是在死亡的深淵中挣扎，人哪能知道自己就活在這罪惡的人間地獄之中？人哪能知道自己這腐爛的尸體就是經撒但敗壞後又落入了死亡的陰間中的？人怎麽能知道地上的萬物早已叫人類敗壞到不可挽救的地步了？人又怎麽能知道造物的主今天來在地上正在尋找一班他可拯救的被敗壞的人呢？人雖經百般熬煉、審判，但人那麻木的知覺始終是一動不動，幾乎没有一點反應，人太墮落了！這樣的審判雖然猶如從天而降的無情的冰雹，但對人却是最有益處的。不這樣審判人就達不到果效，根本不能將人拯救出苦海的深淵，不這樣作工，人很難從陰間中出來，因為人的心早已死了，人的靈早叫撒但踐踏了。要想拯救你們這些墮落到極處的人，必須得竭力地呼唤、竭力地審判才能唤醒你們那顆冰凉的心。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人才能活出有意義的人生》

你們都活在罪惡淫亂之地，都屬于淫亂罪惡的人，今天你們不僅能看見神，更重要的是讓你們得着了刑罰審判，得着了這樣最深的拯救，就是得着了神最大的愛。他所作的對你們都是真實的愛，并没有惡意，他是因着你們的罪惡而審判你們，以此讓你們反省，得到這極大的拯救。這一切的工作都是為了把人作成，從始到終神一直在竭力地拯救人，他根本不願把他親手造的人完全毁滅，現在又來到你們中間作工，這不更是拯救嗎？若對你們是恨，他還能作這麽大的工作來親自帶領你們嗎？何必受這苦呢？對你們并不是恨，也没有一點惡意，你們該知道神的愛是最實在的，只不過因着人的悖逆，務必得用審判來拯救人，否則還是不能把人拯救出來。因你們不會生活，也不知怎麽活着，你們活在這淫亂罪惡之地，屬于淫亂污穢之鬼，他不忍心讓你們再墮落下去，也不忍心看着你們這樣活在污穢之地，讓撒但任意踐踏，不忍心讓你們墜落陰間，只願意把這班人得着，把你們徹底拯救回來，這是征服工作作在你們身上的主要目的，就是為了拯救。如果你看不到在你身上所作的都是愛，都是拯救，認為這只是一種方式，是折磨人的，是讓人不可相信的，那你還回你的世界中去受苦受難吧！你若願意在這道流裏享受這審判、這極大的救恩，享受這一切人世間找不着的福，享受這愛，你就老老實實地呆在這流裏接受征服的工作，達到被成全。雖然你現在因着審判是受點苦、受點熬煉，但這苦受得有價值，有意義。刑罰與審判對人來説雖然就是熬煉，是無情的揭示，是為了懲罰人的罪，懲罰人的肉體，但這一切的工作并不是要將人的肉體定罪而滅絶。話語嚴厲的揭示，都是為了把你帶到正道上，這麽多作工你們也都親自體嘗到了，没有把你們都帶到邪道上吧！一切都是為了讓你活出正常人性，都是你的正常人性能够達到的。作每步工作都是根據你的需要，按着你的軟弱，按着你的實際身量作，并不把難擔的擔子强壓在你們身上。雖然現在你看不透，覺着好像我跟你過不去，你總認為我對你天天刑罰審判、天天責備都是因為我恨你，你接受的是刑罰審判，其實對你都是愛，也是極大的保守。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　四》

神道成肉身在最落後、最污穢的地方才能顯明他的全部聖潔公義的性情。他的公義性情是藉着什麽顯明出來的呢？就是藉着審判人的罪，審判撒但，厭憎罪，恨惡悖逆抵擋他的仇敵。今天我所説的話就是為了審判人的罪，審判人的不義，咒詛人的悖逆，人的彎曲詭詐，人的言行舉止，凡是不合神心意的東西都得經過審判，凡是人的悖逆都被定為罪。就是圍繞審判的原則來説話，藉着審判人的不義、咒詛人的悖逆、揭示人的所有醜相來顯明他的公義性情。聖潔就是他的公義性情的代表，他的聖潔其實也就是他的公義性情。今天説話的這些背景，都是藉着你們的敗壞性情來説話、審判，作征服的工作，這才是實際的工作，這才能完全襯托出神的聖潔來。如果説你没有一點敗壞性情，神就不審判你了，也不讓你看見他的公義性情，你有敗壞性情，神就不放過你，藉此顯出了他的聖潔。如果人的污穢太多，悖逆太大，他看見了也不説話，也不審判你，也不因着你的不義而刑罰你，證明他就不是神，因他根本不恨惡罪，而是與人同污穢的。今天我審判你是因着你的污穢而審判你，今天刑罰你是因着你的敗壞、你的悖逆，并不是在你們中間大顯威風或故意欺壓你們，而是生在污穢之地的你們沾染的污穢太多了。你們簡直是失去了人格，失去了人性，與生活在骯髒地方的猪類一樣，就是因着你們的這些污穢、敗壞才審判你們，對你們施下烈怒。正因為這些話語的審判才讓你們看見神是公義的神，神是聖潔的神；正因為他的聖潔、正因為他的公義他才對你們審判，施下烈怒；正因為他看見人類的悖逆才流露出他的公義性情，人類的污穢敗壞顯明了他的聖潔，這足可説明他就是聖潔無污點的但又生活在污穢之地的神自己。

——《話・卷一　神的顯現與作工・第二步征服工作是如何達到果效的》

神作審判的工作、作刑罰的工作都是為了達到讓人對他有認識，都是為了他的見證而作的。他若不藉着審判人的敗壞性情，人就不可能認識他的公義不可觸犯的性情，也不能對神從舊的認識中轉到新的認識之中。為了他的見證，為了他的經營，他將他的全部都公布于衆，從而讓人因着他的公開顯現而達到認識他，性情有變化，達到為他作響亮的見證。人的性情是在神的多種作工之中達到變化的，人若没有性情的變化就不能達到見證神，不能達到合神心意。人的性情變化就標志着人已脱離了撒但的捆綁，脱離了黑暗的權勢，真正成了神工作的模型、標本，真正成了神的見證人，成了合神心意的人。今天道成肉身的神來在地上作工，他對人的要求就是讓人達到認識他、順服他、見證他，認識的是他的實際正常的作工，順服他的一切不合人觀念的説話與作工，見證他拯救人的所有作工，見證他征服人的所有作為。見證神的人務必得對神有認識，這樣的見證才準確、實際，這樣的見證才能羞辱撒但。神是藉着經歷他審判、刑罰，經歷他對付、修理而認識他的人作他的見證，他是藉着被撒但敗壞的人見證他，他是藉着性情變化得着他祝福的人見證他。他并不需要人對他口頭的贊美，也不需不經他拯救的撒但的種類贊美他、見證他。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

4　神作試煉熬煉工作的意義

相關神話語：

試煉是針對人裏面的什麽情形呢？是針對人裏面不能滿足神的悖逆性情而説的，人裏面有許多摻雜，有許多假冒為善的成分，所以説神要試煉人，用試煉來潔净人。……

你對神的性情如果不認識，在試煉當中你必然得倒下，因為你不知道神是怎樣成全人的，你不知道神是藉着哪種方式來成全人，當神的試煉臨到你，不符合你的觀念你就站立不住了。神真實的愛就是神的全部性情，神全部性情向人一顯明，給你的肉體帶來的是什麽？神的公義性情向人一顯明，人的肉體必然要受許多痛苦，不受這些痛苦達不到被神成全，你也不能把真實的愛獻給神，神若成全你，必須得把他的全部性情向你顯明。從創世以來到現在，神的全部性情從未向人顯明，在末世神將他的全部性情向他所預定揀選的這班人顯明，而且藉着成全人的時候顯明他的性情，藉此作成一班人，這是神對人真實的愛。經歷神對人真實的愛，需要人經歷極大的痛苦，付上高的代價，最後才能被神得着，人最終才能將真實的愛還給神，神心才能得滿足。人若想被神成全，要想遵行神的旨意，要想將真實的愛完全獻給神，必須經歷很多的痛苦、環境的折磨，把你這個人折騰得死去活來，最後能够將真心被迫還給神。顯明一個人對神是不是有真實的愛，就在苦難熬煉當中顯明，神純潔人的愛，也是藉着苦難熬煉才達到。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神才是真實的信神》

針對人的情形，針對人對神的態度，神作了新的工作，使人能對他既有認識又有順服，既有愛又有見證，這樣人就得經歷神對人的熬煉，經歷神對人的審判與對人的對付修理，若不這樣作，人對神永遠不認識，永遠不能有真實的愛、真實的見證。神對人的熬煉并不僅僅是為了一方面的果效，而是為了諸多方面的果效，這樣神才在那些願意尋求真理的人身上作熬煉的工作，以便人的心志、人的愛心得到神的成全。這樣的熬煉對于那些願意尋求真理、渴慕神的人都成了最有意義的事，成了極大的幫助。神的性情不是那麽容易讓人認識的，也不是那麽容易讓人領受的，因為神畢竟是神，總歸不能與人有一樣的性情，所以人對他的性情不是容易認識的。真理都不是人天生具備的，不是被撒但敗壞的人能輕易領受的，人不具備真理，也不具備實行真理的心志，人若不受苦，不受熬煉，不受審判，那人的心志永遠得不到成全。熬煉對每一個人都是相當痛苦的，都是相當不容易接受的，但神就是在熬煉中向人顯明他的公義性情，在熬煉中向人公開他對人的要求，而且他在熬煉中對人作更多的開啓，作更多的實際的修理對付，藉着事實與真理的對照，讓人更認識自己，讓人更認識真理，讓人更明白神的心意，從而讓人對神有更真、更純的愛，這是神作熬煉工作的目的。神在人身上作的所有工作都是有其目的、有其意義的，他不作無意義的工作，不作對人不利的工作。熬煉并不是要將人從他的面前取締，也不是將人滅于地獄之中，而是在熬煉之中改變人的性情，改變人的存心、人的舊觀點，改變人對神的愛，改變人的所有生活。熬煉對人是個實際的考驗，對人是個實際的操練，只有在熬煉中人的愛才能發揮其原有的功能。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷熬煉才有真實的愛》

神越熬煉人，使人的心越能愛神，人的心受痛苦對人的生命都有益處，更能安静在神面前，與神的關係更密切，更能看見神極大的愛，看見神極大的拯救。彼得經歷數百次熬煉，約伯也幾經試煉，你們要想被神成全，也得經歷百次熬煉，也必須經過這個過程，必須藉着這個步驟，才能滿足神的心意，才能達到被神成全。熬煉是神成全人的最好方式，只有藉着熬煉，藉着痛苦的試煉，才能使人心裏對神發出真實的愛。没有苦難，人對神就没有真實的愛，裏面没有試煉，没有真實的熬煉臨到，人的心總是在外面漂着，受熬煉到一個地步，你看見自己的軟弱、自己的難處，看見自己的缺少太多，遇到許多難處都勝不過去，看見自己的悖逆太多。試煉之中才能真正地認識自己的實在情形，試煉更能成全人。

彼得一生之中經歷了數百次熬煉，經歷了許多痛苦的磨煉，這些熬煉都成了他愛神至極的根基，成了他一生中最有意義的經歷。他之所以能愛神至極，一方面是因着他愛神的心志，但更重要的一方面是因着他所受的熬煉、所受的痛苦。這些苦楚都成了他愛神路上的嚮導，成了他最難忘的東西。人愛神若不經過熬煉之苦，那人的愛就滿了摻雜、滿了人的嗜好，這樣的愛滿了撒但的意思，根本不能滿足神的心意。人有愛神的心志還不能算是真正的愛神，即使人的心中想的都是為了愛神，都是為了滿足神，似乎没有一點人的意思，似乎都是為了神，但拿到神面前却都不能得着神的稱許，不能得着神的祝福。人即使將所有的真理都明白透了，都認識到了，但也不能説成是愛神的標志，不能説這人有愛神的實際了。人雖然在未受熬煉之前明白了許多真理，但人并不能將這些真理都實行出來，當人在熬煉之中時，才能明白這些真理的真意，才能真正體會到這些真理的内涵之意，這時人再實行這些真理就準確了，也合神心意了，這時的實行中個人的意思就少了，人的敗壞也少了，人的情感也少了，這時的實行才是真正的愛神的表現。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷熬煉才有真實的愛》

神作工熬煉人，人就受苦，人受的熬煉越大，愛神的心越大，神的大能在人身上顯明得越多；人受的熬煉越小，愛神的心越小，神的大能在人身上顯明得也小。受的熬煉越大，受的痛苦越大，受的折磨越多，對神的愛越深，對神越有真實的信心，對神的認識也越深。在經歷中你會看見，那些受熬煉痛苦大的、受對付管教多的人，對神的愛就深，對神的認識也越深，越透徹。没經過一次對付的，他所認識的就膚淺，他只能説「神真好，他給人恩典讓人享受他」，若經過對付、管教之後，就能談出對神真實的認識。所以説，神在人身上作的工越是奇妙就越有價值、越有意義，越是令你測不透，越不符合你的觀念，越能征服你、得着你、成全你。神作工的意義太大！如果不這樣熬煉人，不按着這個方式去作，神作工就没有果效、没有意義了。以前就説過神揀選、得着這一班人，在末世作成這一班人不平凡的意義就在于此。在你們身上動的工越大，使你們對神的愛越深，越純潔；神作的工越大，人越能領略他的智慧，對他的認識也越深。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

神在積極方面、消極方面都能成全人，就看你會不會經歷，就看你是不是追求被神成全的人，你如果真追求被神成全，在消極方面不能使你受損失，而且能使你得着更實在的東西，更能認識自己裏面的缺少，掌握自己的實在情形，看見人一無所有，什麽也不是，不經試煉不知道，不經試煉總覺得自己比别人高，比誰都好，通過這些你看見以前都是神作的，都是神保守的。一進入試煉之中愛心没了，信心也没了，禱告也缺少了，唱詩也唱不起來了，不知不覺你就從中認識了自己。神成全人有多種方式，藉着各種各樣的環境對付人的敗壞性情，又藉着各種各樣的事來顯明人，一方面對付人，一方面顯明人，一方面揭示人，把人内心深處的「奥秘」都挖掘出來，都給揭示出來，通過揭示許多情形，讓人看見人的本性。神成全人藉着揭示，也藉着對付，藉着熬煉，也藉着刑罰，有多種方式，讓人認識到神就是實際。

——《話・卷一　神的顯現與作工・注重實行的人才能被成全》

人信神所追求的都是得着以後的福氣，這是人信神的目的，人都有這個存心、盼望，但人本性裏敗壞的東西必須通過試煉熬煉來解决。人裏面哪些地方没得潔净，還有敗壞流露，就必須在哪些地方受些熬煉，這是神的安排。神給你擺設環境迫使你在這環境裏受熬煉來認識自己的敗壞，最終達到寧可死也要放下自己的企圖、欲望，順服神的主宰安排。所以，對于人來説，如果没有幾年的熬煉、没有一定的苦難，人在思想上、在心靈裏就擺脱不了肉體敗壞的轄制。人在哪方面還受撒但本性的轄制，在哪方面還有自己的欲望、還有自己的要求，那人就應該在哪方面受苦，只有在苦難中才能學到功課，就是能够得着真理，明白神的心意。其實，許多真理都是在苦難試煉的經歷中明白的，没有一個人在安逸的環境裏、在順境裏就能明白神的心意，就能認識到神的全能智慧、領略到神的公義性情，那是不可能的事！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

5　怎樣信神才能達到蒙拯救被成全

相關神話語：

信神走彼得的路，準確地説就是走追求真理的路，也是走真正認識自己達到性情變化的路，唯有走彼得這條路才是被神成全的路。具體怎麽走彼得的路，有哪些實行法，這是必須得清楚的。首先得把個人的存心、個人不正當的追求甚至家庭及肉體所有的東西全部都放下，有一個全身心的投入，就是完全地投入到神話裏面，注重吃喝神的話，注重在神話裏尋求真理、尋求神的意思，凡事摸神的心意，這是最根本、最關鍵的實行法。彼得見到耶穌以後就是這樣實行的，也只有這樣實行才能達到最佳果效。全身心地投入到神話裏主要是在神話裏尋求真理、尋求神的意思，注重摸神心意，在神話裏明白、得着更多的真理。在讀神話上，彼得不是注重明白道理，更不是注重得着神學知識，而是注重明白真理摸着神的心意，達到認識神的性情、認識神的可愛之處，同時也在神的話中認識人的各種敗壞情形、認識人的本性實質、認識人的真實缺少，這樣才容易達到神的要求來滿足神。他在神話裏有這麽多準確的實行，這是最合神心意的，是人經歷神作工的最好配合。在經歷神數百次的試煉中，凡是神審判人、揭示人的話，凡是神對人要求的話，他都跟自己嚴格對號省察自己，摸準神話的意思。耶穌對他所説的一切話他都認真揣摩牢記在心中，收到很好的果效。他這麽實行就達到在神話裏認識自己了，不單認識了人的各種敗壞情形、認識了人的各種缺少，還認識了人的實質、人的本性，這就是真正認識自己了。彼得在神話裏一方面達到了真正認識自己，另一方面，彼得在神的話語中看見了神所發表的公義性情、神的所有所是、神作工的心意以及神對人類的要求，從這些話中彼得真實認識了神，認識了神的性情、認識了神的實質，并且對神的所有所是、神的可愛之處與神對人的要求都有所認識、都有所明白。雖然當時神的話并没有今天這麽多，但在彼得身上却達到了這幾方面的果效，這是難能可貴的。彼得經歷數百次試煉没有白受苦，他在神話裏、在神的作工中不僅認識了自己，也認識了神。另外，他在神的話中也特别注重神對人的要求，人該在哪些方面滿足神達到合神心意，這方面他能下大的功夫，達到完全透亮，這對自己的生命進入太有益處。不管神哪方面的話，只要是能作為生命的話，是真理，他都刻在心裏常常地揣摩、領悟。他聽見耶穌説的話以後就能往心裏去，説明他特别注重神的話，到最終的確達到了果效，也就是能運用自如地實行神話，做到準確地實行真理，準確地行在神的心意上，能完全按照神的意思做，放弃個人的主張、想象，這樣他就進入神話的實際了。彼得的事奉是合神心意的，主要就是做到了這一點。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣走彼得的路》

追求被神成全首先明白什麽是被神成全，被成全得具備哪些條件，明白這些之後再找着實行的路。被成全需要具備一定的素質，許多人本來素質不够，這就需要你付出代價，需要你主觀努力了，素質越差的越得主觀努力。你對神的話明白得越多、實行得越多，越能更快地走上被神成全的路。藉着禱告，你能够在禱告中被成全；藉着你吃喝神的話，摸着神話的實質，活出神話的實際，能被成全；藉着你平時經歷神話認識自己的缺少，更要認識自己的致命處、軟弱處，向神禱告祈求，逐步得着成全。被成全的途徑：禱告，吃喝神話，摸着神話的實質，進入神話的經歷，認識自己的缺少，順服神的作工，憑着你愛神的心去體貼神的負擔、去背叛肉體，再藉着你與弟兄姊妹常常交通，使你的經歷更豐富。無論是集體生活還是個人生活，不管是大聚會或小聚會，都能使你有經歷，都能得着操練，使你的心安静在神的面前歸向神，這些都是被成全的過程。所説的經歷神的話就是你能實際地體驗神的話，讓神的話在你身上活出來，使你對神更有信心、更有愛心，藉這個途徑逐漸脱去撒但的敗壞性情，脱去你不正當的存心，活出正常人的樣式。你裏面愛神的成分越來越多，就是被神成全的部分越來越多，撒但敗壞的成分就越來越少，藉着你的實際經歷，逐步走上被成全的路。所以説，要達到被成全，體貼神的心意，經歷神話尤其重要。

——《話・卷一　神的顯現與作工・體貼神心意達到被成全》

你如果相信神的主宰，你得相信每天發生的事不管是好事還是壞事都不是偶然發生的，不是誰有意跟你過不去，也不是誰有意針對你，而是神安排、擺布的這一切。神擺布這一切是為了什麽？不是亮你的相，不是為顯明淘汰你，顯明你不是最終目的，要成全你、要拯救你這是目的。怎麽成全你？怎麽拯救你？就是先讓你知道自己有敗壞性情，讓你認識自己的本性實質，認識自己的不足、缺少，你知道了，心裏明白了，你才能追求真理，逐步脱去敗壞性情，這就是神給你機會了，這是神的憐憫。你得知道把握機會，别跟神抵觸、較勁，别誤解神，尤其對神安排在你身邊的人事物别總覺得不如意，總想擺脱，總對神埋怨誤解，你總這樣就不是經歷神的作工，很難進入真理實際。你無論對什麽事看不透、有難處都得學會順服下來，應首先來到神面前多多禱告，這樣不知不覺你裏面的情形就轉變了，就能尋求真理解决問題，這樣你就會經歷神作工了。在這期間，真理實際就作到你裏面了，這樣你就有長進了，生命情形就發生變化了。你有變化了，有這樣的真理實際，你就有身量了，你有身量就有生命了。人總憑撒但敗壞性情活着，即使再有熱心、再有勁，這也不是身量，不是生命。神作工在每一個人身上，不管是用什麽方式，不管是藉什麽人事物效力，也不管對人説話是什麽樣的語氣，最終目的只有一個，就是要拯救你。怎麽拯救你？就是要變化你，那你不受點苦能行嗎？你就得受點苦。受苦包括的就多了：首先，接受神話語的審判刑罰人就得受苦；神的話説得太嚴厲、太直白，人就會誤解神，甚至産生觀念，也會受些苦；有時神興起周圍環境來顯明人的敗壞，讓人反省認識自己，人也會受一些苦；有時直接對付修理、揭露，人就得受苦。就像上手術台一樣，不受些痛苦就達不到果效。每一次的修理對付、每一次環境的顯明對你都是觸動、都是促進，這樣經歷過來，你就進入真理實際了，你就有身量了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要得着真理得從身邊的人事物上學功課》

彼得信神是追求一切滿足神，追求順服一切出于神的，刑罰、審判他能接受，熬煉、患難、生活的缺乏他也接受，一點怨言没有，這些都不能改變他愛神的心，這不是愛神至極嗎？這不是盡到一個受造之物的本分了嗎？或是刑罰、審判，或是患難，你都能達到順服至死，這才是一個受造之物該達到的，這才是愛中的純潔的成分。人如果達到這個程度那就是一個合格的受造之物，這最能滿足造物主的心意。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

人要想成為活人，成為見證神的人，成為被神驗中的人，務必得接受神的拯救，甘心順服在神的審判刑罰之下，甘心接受神的修理對付，這樣才能實行出神所要求的一切真理，這樣才能得着神的救恩，才能真正成為活人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你是活過來的人嗎？》

對神没有一點順服的成分，只是承認神的名，稍覺神的可親、可愛，但跟不上聖靈的步伐，不能順服聖靈現時的作工説話，這樣的人就屬于活在神的恩典之中的人，不能被神得着，不能被神成全。神成全人是藉着人的順服、藉着人吃喝享受神的話語、藉着人在生活中的苦難熬煉而達到的，只有這樣信神人的性情才能變化，才能對神有真實的認識。不滿足于活在神的恩典之中，而是主動地渴慕、尋求真理，追求被神得着，這叫有意識的順服神，神要的就是這樣的信神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・信神就當順服神》

第五章　神道成肉身方面的真理

1　什麽是道成肉身，道成肉身的實質是什麽

相關神話語：

所謂道成肉身，就是神在肉身顯現，神以肉身的形像來作工在受造的人中間，所以，既説是道成肉身，首先務必是肉身，而且是具有正常人性的肉身，這是最起碼該具備的。其實，神所道成的肉身的含義就是在肉身中作工、在肉身中生活的神，神的實質成了肉身，成了人。他道成肉身的生活與作工共分為兩步：第一步是盡職分以先的生活，是生活在一個普通人的家庭中，生活在一個極其正常的人性裏，有人的正常生活倫理，有人的正常生活規律，有人的正常需要（吃、穿、睡、住），有人的正常軟弱，有正常人的喜怒哀樂，也就是第一步是生活在一個非神性的完全正常的人性裏，從事正常人的一切活動；第二步是在盡職分以後的生活，仍是活在一個有正常人性外殻的普通的人性裏，外表仍没有一點超然的東西，但是以盡職分為生，這時的正常人性完全是為了維持神性的正常作工，因為盡職分時的正常人性已成熟為一個足可盡職分的人性，所以，第二步的生活是在正常人性裏盡職分的生活，也就是正常人性與完全神性的生活。第一步的生活之所以是生活在一個完全普通的人性裏，是因為那時的人性并不能維持神性的全部作工，是不成熟的人性，務必等到人性成熟即能足够擔當職分的人性才能盡他該盡的職分。既是肉身就得有成長與成熟的過程，所以第一步的生活只是正常人性的生活，而第二步的生活是因為人性已足够能擔當工作、足够能盡職分，所以，道成肉身的神在盡職分期間的生活就是人性與完全神性的生活。若是神道成的肉身一降生就正式開始盡職分，而且都是超然的神迹奇事，那肉身的實質就没有了，所以説，道成肉身的人性是為肉身的實質而有的，没有人性的肉身是不存在的，而且没有人性的人就是非人類，這樣，肉身的人性就成了神道成的肉身固有的屬性。誰若説「神成為肉身只有神性没有人性」，那就是褻瀆，因為這是根本不存在的説法，而且違背道成肉身的原則。就在他盡職分以後仍是活在一個有人性外殻的神性中來作工，只是這時的人性完全是為了維護神性能在這個正常的肉身中作工。所以，作工的是在人性中的神性，是神性作工，不是人性作工，但這個神性是在人性掩蓋之下的神性，其實質仍是完全的神性在作工，并非人性在作工，但作工的是這個肉身，可以説是人也可以説是神，因為神成了活在肉身中的神，有人的外殻，有人的實質，更有神的實質。正因為他是有神的實質的一個人，所以他高于任何一個受造的人類，高于任何一個可以作神工作的人。就因此，在與他有相同人的外殻的人中間，在所有的有人性的人中間，只有他是道成肉身的神自己，除他之外則都是受造的人類。同樣具備人性，受造的人除了人性便是人性，而神道成肉身却不相同，在他的肉身中除了人性最主要的就是神性。人性是在肉身的外觀上可以看到的，也是日常生活中可以發現的，而神性則不容易讓人發現。正因為神性是在有人性的前提下才發表出來的，而且不像人想象的那樣超凡，所以人最不容易發現的就是神性。到現在人最難測的就是道成肉身的神的實質到底是什麽，在我説了這麽多話之後想必你們多數人對此還是一個謎，其實這個問題很簡單，既説是神道成了肉身，那他的實質就是人性與神性的結合，這個結合稱為神自己，而且是在地的神自己。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

耶穌在地的生活也都是肉身的正常生活，他活在肉身的正常人性裏，或者是作工説話的權柄，或者是醫病趕鬼的權柄，這些超凡的事在他未盡職分以先基本上没有。在他二十九歲也就是没盡職分以前就足可證明他只是一個正常的肉身，既是正常的肉身，而且是未盡職分，人在他身上就看不出一點神的味道，只看見他就是一個正常的人，一個普通的人，正如當初有些人認為他是約瑟的兒子。在人看他就是一個普通人的兒子，根本就看不出他是神道成的肉身，儘管他盡職分時顯了許多神迹，但仍有多數人説他是約瑟的兒子，這都是因為他是具有正常人性外殻的基督。他的正常人性跟他所作的工作這兩部分都是為了完成第一步道成肉身的意義，就是為了證實神已完全來在了肉身，神已成了一個極其普通的人。在他没作工以前他有正常人性，就證明他是一個普通的肉身，後來他作工作仍證明他是一個普通的肉身，因為他顯神迹奇事或者醫病趕鬼都是在正常人性的肉身中作的。他之所以能顯神迹是因他的肉身帶有神的權柄，他的肉身是神的靈穿戴的肉身，他有這權柄是因着神的靈的緣故，并不代表他不是一個肉身。醫病趕鬼是在他該盡的職分中的工作，是在人性掩蓋下的神性的發表，他無論如何顯神迹，無論如何顯示他的權柄，他仍是活在一個正常的人性裏，仍是一個正常的肉身。在他上十字架死裏復活以先，他一直是活在一個正常的肉身裏，給人恩典、給人醫病趕鬼都是他職分之内的事，都是在正常的肉身中作工，在他未上十字架以先，他無論怎麽作都不離開有正常人性的肉身。儘管他是神自己，儘管他作的是神自己的工作，但因着他是神道成的肉身，所以他也吃飯也穿衣，他有正常人性的需要，也有正常人的理智與思維，這一切都證明他是一個正常的人，這正常的人就證明神所道成的肉身是有正常人性的肉身，并不是超凡的肉身。他所作的工作就是為了完成神第一次道成肉身的工作，完成第一次道成肉身該盡的職分。道成肉身的意義就是一個普通正常的人作神自己的工作，也就是神在人性裏作神性的工作，藉此打敗撒但。道成肉身就是神的靈成了一個肉身，也就是神成了肉身，肉身所作的工作就是靈作的工作，靈作的工作就實化在肉身，藉着肉身發表出來，除了神所在肉身之外，誰也代替不了道成肉身的神的職分，也就是只有神所道成的肉身這個正常的人性能發表神性的作工，除他以外的人都代替不了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

道成肉身的人性是為了維持在肉身中的神性的正常作工的，而正常的大腦思維是維持正常人性的，正常的大腦思維又是維持肉身的一切正常活動的，可以説，正常的大腦思維就是為了維持在肉身中的神的一切作工的。若是這個肉身没有正常人性的思維，神就不能在肉身中作工，這樣他在肉身中該作的工作就永遠完不成。道成肉身的神雖有正常的大腦思維，但他的作工中并不摻有人的思維，他是在有正常思維的人性中作工，是在有思維的人性的前提下作工，并不是發揮正常的大腦思維來作工。無論他所在肉身的思維有多高，他的作工中仍不摻有邏輯學，不摻有思維學。也就是説，他的工作不是肉身的思維想象出來的，而是神性的作工在人性中的直接發表，他的作工都是他該盡的職分，没有一步是他的大腦琢磨出來的。就如他給人醫病趕鬼、釘十字架不是大腦想出來的，也是所有有大腦思維的人不能達到的。今天的征服工作同樣也是道成肉身的神該盡的職分，但這工作并不是人的意思，這都是神性該作的工作，是屬血氣的任何一個人所不能達到的。所以，道成肉身的神務必有大腦的正常思維，務必有正常的人性，因他務必得在有正常思維的人性裏作工，這就是道成肉身的神的作工實質，也是道成肉身的神的實質。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

耶穌没有作工作時只是在正常人性裏生活，人根本看不出他是神，没有人發現他是道成肉身的神，人只知道他是一個最普通的人。這個最普通的正常人性就證實了神道成的是肉身，證實了恩典時代是道成肉身的神作工的時代，并不是靈作工的時代，證實了神的靈完全實化在了肉身裏，證實了在神道成肉身的時代肉身將作靈的一切工作。有正常人性的基督就是靈實化的有正常人性、有正常理智、有大腦思維這樣的一個肉身。所謂「實化」就是神成了人的意思，靈成了肉身的意思，説得再明白點，就是神自己住在一個有正常人性的肉身裏，藉着正常人性的肉身來發表他的神性作工，這就是「實化」，也就是道成了肉身。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

在主耶穌作工作期間，人看到的神有好多人性的表現，例如，他可以跳舞，可以參加婚宴，可以與人談心、説話，或者談論一件事情，與此同時，主耶穌也作了好多代表神性方面的工作，當然這些工作都是神性情的發表與流露。在此期間，神的神性實化在了一個正常的肉身之中，讓人看得見、摸得着，讓人不再覺得神忽隱忽現、没法靠近，相反，人可以通過人子的舉手投足，人子的説話、作工來揣摩神的心意，或者了解神的神性。道成肉身的人子將神的神性藉着人性發表出來，將神的心意傳達給人，同時也將在靈界中人看不見摸不着的神藉着發表神的心意、神的性情顯給人看，人看到的是有形有像、有骨有肉的神自己，所以，道成肉身的人子將神自己的身份、地位、形像、性情、所有所是等等都具體化、人性化了。雖然對于神的形像來説，人子的外表有一定的局限性，但人子的實質與所有所是可以完全代表神自己的身份與地位，只不過在發表的形式上有所區别罷了。無論是人子的人性還是神性，我們都不可否認地説他代表神自己的身份與地位，只不過神在此期間以肉身的方式作工、以肉身的角度説話，站在人子的身份與地位上面對人類，讓人有機會接觸到、體會到神在人中間實實際際的説話與作工，也讓人見識到了神的神性與在卑微中的神的高大，同時也讓人對神的真實與實際有了初步的了解，也有了初步的定義。雖然主耶穌所作的工作與他的作工方式、説話角度和在靈界中的神的真體有所區别，但他的一切都一點不差地代表那一位人從未看見的神自己，這是不可否認的！就是説，神無論以什麽樣的方式出現，無論以什麽樣的角度説話、以什麽樣的形像來面對人，神代表的只有神自己，他不可能代表任何的人，不可能代表任何的敗壞人類，神自己就是神自己，這是不可否認的。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

雖然神道成肉身外表與人一模一樣，也學人的知識，也講人的語言，甚至有時候也用人的方式或引用人的説法去表達他的意思，但是他看待人類與看待事情的實質與敗壞的人類是絶對不一樣的，而且他所站的角度與高度是任何一個敗壞的人類所不能及的，因為神是真理，他所穿戴的肉身同樣具備神自己的實質，他的心思與他的人性所發表出來的同樣都是真理。對敗壞的人類來説，肉身所發表的都是真理的供應，也是生命的供應，這些供應不是只針對某一個人，而是針對全人類。對于任何一個敗壞的人來説，他心裏能容納的只有與自己相關的那幾個人，他所關心的所牽挂的人也只有那麽幾個，灾難臨到他先想到自己家的孩子、自己的愛人或自己的父母，比較「博愛」的人頂多想想某一個親戚或者某一個不錯的朋友，他會想到更多嗎？永遠都不會！因為人畢竟是人，人只能站在人的角度與人的高度來看待一切，而神所道成的肉身與敗壞的人類就完全不同了，無論神道成的這個肉身多麽普通、多麽正常、多麽卑微，甚至人多麽看不起，而他的心思與他對人類的態度是任何一個人都不具備也是模仿不了的，他永遠都是站在神性的角度上、站在造物主的高度上來觀察着人類，以神的實質、以神的心態來看待人類，他絶對不會以一個普通人的高度、以一個敗壞的人的角度來看待人類。人看人類是用人的眼光，以人的知識、人的規條、人的學説等等作為衡量標準，這個範圍是人肉眼能看得見的範圍，是敗壞人類能够得上的範圍；神看人類是用神的眼光，以神的實質、神的所有所是為衡量標準，這個範圍是人看不見的範圍，這就是神所道成的肉身與敗壞的人類截然不同的地方。這個不同是因着各自的實質决定的，而正是實質的不同决定了各自的身份與地位，也决定了各自看待事物的角度與高度。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

神的靈所穿上的肉身是神自己固有的肉身，神的靈是至高無上的，神的靈是全能的、聖潔的、公義的，那同樣他的肉身也是至高無上的，也是全能的、聖潔的、公義的。這樣一個肉身只能作出公義的事情，作出對人類有益的事情，作出聖潔的、輝煌的、偉大的事情，不可能作出違背真理、違背道義的事情，更不可能作出背叛神靈的事情。神的靈是聖潔的，所以他的肉身也是不能經過撒但敗壞的，他的肉身是與人有不相同實質的肉身，因為撒但敗壞的是人而不是神，而且撒但也不可能敗壞神自己的肉身。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　二》

神道成肉身的稱呼是基督，所以將能賜給人真理的基督稱為神，這一點兒也不過分。因為他有神的實質，他有人所不能達到的神的性情與作工智慧，而那些不能作神的工作却自稱為基督的人才是冒牌貨。所謂的基督不僅僅就是神在地上的彰顯，而是神在地上開展工作完成他在人中間作工的特有的肉身。這個肉身不是任何人都能代替的，而是足可擔當神在地上的工作的肉身，是可以發表神性情的肉身，是足可以代表神的肉身，是能供應人生命的肉身。那些假冒基督的人早晚都會倒下的，因為他們雖稱基督却絲毫不具備基督的實質，所以我説，真假不是人能定規的，而是由神自己來作回答，由神自己來作决定。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

基督的實質是順服天父的旨意

（摘選全篇神話語）

道成肉身的神稱為基督，基督就是神的靈所穿的肉身，這個肉身不同于任何一個屬肉體的人。所謂的不同就是因為基督不屬血氣而是靈的化身，他有正常的人性與完全的神性，他的神性是任何一個人都没有的，他的正常人性是為了維護在肉身中的一切正常活動的，神性是來作神自己的工作的。不論是人性還是神性都是順服天父的旨意的，基督的實質就是靈也就是神性，所以他的實質本身就是神自己的實質，這個實質是不會打岔他自己的工作的，他不可能作出拆毁自己工作的事來，也不可能説出違背自己旨意的話來。所以説，道成肉身的神絶對不會作出打岔自己經營的工作，這是所有人都應該明白的。聖靈作工的實質是為了拯救人，是為了神自己的經營，同樣，基督的作工也是為了拯救人，為了神的旨意。神既道成肉身他就將他的實質都實化在了他的肉身之中，使他的肉身能足够擔當他的工作，因而在道成肉身期間基督的作工代替了神靈的一切作工，而且整個道成肉身期間的工作都以基督的作工為核心，其餘不得摻有任何一個時代的工作。神既道成肉身他就以肉身的身份來作工，他既來在肉身就在肉身中完成他該作的工作，不管是神的靈，不管是基督，總之都是神自己，他都會作自己該作的工作，盡自己該盡的職分。

神的實質本身就是帶有權柄的，但他又能順服一切出于他的權柄，無論是靈的作工還是肉身的作工都不相矛盾。神的靈是萬物的權柄，有神實質的肉身也帶有權柄，但在肉身中的神又能作順服天父旨意的一切工作，這是任何人都達不到的，也是任何一個人不可想象的。神自己是權柄，但他的肉身又能順服他的權柄，這就是「基督順服父神旨意」的内涵之意了。神是靈能作拯救的工作，神成了人也同樣能作拯救的工作，無論怎麽説神自己作自己的工作，他既不打岔也不攪擾，更不作互相矛盾的工作，因為靈與肉身所作工作的實質是相同的，或靈或肉身都是為了成就一個旨意，都是經營一項工作，雖然靈與肉身有兩種互不相干的屬性，但其實質都是相同的，都有神自己的實質，都有神自己的身份。神自己没有悖逆的成分，神的實質是善的，他是一切美與善的發表，也是所有愛的發表，即使是在肉身中的神也不會作出悖逆父神的事來，哪怕是獻身他都心甘情願，没有一點選擇。神没有自是自高的成分，没有狂妄自大的成分，没有彎曲的成分。那些悖逆神的東西都來源于撒但，撒但是一切醜與惡的源頭，人之所以有撒但一樣的屬性是因為人經過撒但的敗壞與加工，基督是未經撒但敗壞的，所以他只有神的屬性而没有撒但的屬性。神活在肉身之中時無論工作如何艱難，無論肉身如何軟弱，他都不會作出打岔神自己工作的事來，更不會放弃父神的旨意而悖逆的，他寧肯肉身受苦也不違背父神的旨意，正如耶穌禱告的「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照着我的意思，只要照着你的意思」。人有自己的選擇，但基督却没有自己的選擇，雖然他有神自己的身份，但他仍站在肉身的角度來尋求父神的旨意，站在肉身的角度完成父神的托付，這是人所不能達到的。從撒但來的就不能有神的實質，只有悖逆抵擋神的實質，不能完全順服神，更不能做到甘心順服神的旨意。那些基督以外的人都能做出抵擋神的事來，而且没有任何一個人能直接擔當神所托付的工作，没有一個人能將神的經營作為自己該盡的本分來做。順服父神的旨意這是基督的實質，悖逆神這是撒但的屬性，這兩個屬性是互不兼容的，凡有撒但屬性的就不能稱為基督。之所以人不能代替神的工作，就是因為人根本没有神的實質，人為神作工是為了個人的利益，是為了以後的前途，而基督作工則是為了遵行父神的旨意。

基督的人性是受神性制約的，他雖在肉身之中，但他的人性并不完全與屬肉體的人一樣，他有他特定的性格，這性格也是受神性制約的。神性没有軟弱，所説的基督的軟弱是指他的人性説的，這個軟弱在某種程度上來講也限制神性，但是有範圍、有期限的，不是無止境地限制，神性的工作到該作的時候那就不管人性如何了。基督的人性完全受神性的支配，除了人性正常的生活以外，其餘人性的一切活動都受着神性的影響與薰陶，也受着神性的支配。基督之所以雖有人性但却不與神性的工作相攪擾，就是因為基督的人性是受神性支配的，這個人性雖是處世并不成熟的人性，但這并不影響其神性的正常工作。説其人性未經敗壞是指基督的人性能直接接受神性的支配，而且有高于一般人的理智，他的人性是最適合神性支配作工的人性，是最能發表神性工作的人性，是最能順服神性工作的人性。神在肉身之中作工仍不失去一個在肉身中的人該盡的本分，他能以真心來敬拜天上的神。他有神的實質，他的身份是神自己的身份，只不過他來在了地上，成了一個受造之物，有了受造之物的外殻，比原來多了一個人性，他能敬拜天上的神，這是神自己的所是，是人所模仿不了的。他的身份是神自己，他敬拜神是他站在肉身的角度上而作的，所以「基督敬拜天上的神」這話并不錯誤，他所要求人的也正是他的所是，在要求人以先他早已作到了，他絶對不會只要求别人而自己却「逍遥法外」的，因為這一切都是他的所是。不管他如何作工都不會有悖逆神的行為，不管他對人的要求如何都不超過人所能達到的範圍，他作的一切都是在遵行神的旨意，都是為了他的經營。基督的神性高于所有的人，因此他是受造之物中的最高權柄，這權柄就是神性，也就是神自己的性情與所是，這性情與所是才决定了他的身份。所以，無論他的人性有多麽正常，但也不能否認他有神自己的身份；無論他站在哪一個角度上説話，無論他怎樣順服神的旨意都不能説他不是神自己。愚昧無知的人往往把基督正常的人性看為是基督的缺陷，無論他如何表現、流露神性所是，人都不能承認他就是基督，而且基督越表現他的順服與卑微，愚昧的人越輕看基督，甚至有的人對基督采取排擠與輕蔑的態度，而把那些有高大形象的「偉人」供奉在桌上。人抵擋神、悖逆神的來源就在于神所道成肉身的實質是順服神的旨意，就在于基督的正常人性，這是人抵擋悖逆神的根源所在。若基督没有人性的掩蓋，也不站在一個受造之物的角度上尋求父神的旨意，而是具有超凡的人性，那所有的人恐怕就没有悖逆了。人總願意信天上看不見的神，就是因為天上的神没有人性，天上的神没有受造之物的一點屬性，所以人對天上的神總是刮目相看，而對基督總是持以輕蔑的態度。

基督來在地上雖能代表神自己作工，但他來在地上的目的并不是來讓人都看見他肉身的形像，他不是讓人都來見識他的，而是讓人能有他親自的帶領，從而進入新的時代。基督肉身的功能就是為了神自己的工作，也就是為了神在肉身中的工作，并不是為了讓人完全了解他肉身的實質。他無論怎麽作工都不超乎肉身能達到的範圍，他無論怎麽作工都是在有正常人性的肉身之中作，并不將神的本來面目全部顯給人看，而且肉身作的工作從來不按人想象的那樣超然或不可估量。儘管基督在肉身中代表神自己，而且親自作着神自己該作的工作，但他并不否認天上的神的存在，而且也不大肆宣揚自己的作為，而是卑微隱藏在肉身之中。在基督以外的假稱基督的人并没有基督的屬性，從假基督的狂妄與自我高舉的性情就可對比出到底什麽樣的肉身才是基督。越是假基督越能顯露自己，而且越能行神迹奇事來迷惑人。是假基督就没有神的屬性，是基督就不摻有一點假基督的成分。神道成肉身只是為了完成肉身的工作，并不是來讓人都看見他而已，他是讓他作的工作來證實他的身份，讓他的流露來證實他的實質。他的實質不是憑空而談，他的身份不是自己搶奪的，而是他作的工作與他的實質决定的。儘管他有神自己的實質，而且能作神自己的工作，但他畢竟還是與靈不同的肉身，不是帶着靈的屬性的神，而是帶着肉身外殻的神。所以他無論如何正常、如何軟弱，也無論如何尋求父神的旨意都不能否認他的神性。在道成肉身的神身上不僅存有正常人性與正常人性的軟弱，而且更存有神性的奇妙、難測與他在肉身中的所有作為，所以在基督身上人性與神性都實實際際地存在着，一點不空洞，一點不超然。他來在地上的主要目的就是作工，要在地上作工就務必得具備正常的人性，否則無論神性的威力有多大都不會發揮其原有的功能。人性雖然非常重要，但人性并不是他的實質，他的實質是神性，所以當他開始在地上盡職分他就開始發表他的神性所是。他的人性僅是為了維持肉身的正常生活，以便神性在肉身中能正常地作工，而支配工作的則全部都是神性。他將他的工作完成就盡到了他的職分，人所該認識的就是他的所有作工，藉着作工來達到讓人認識他。在他作工的過程中，他將神性的所是發表得相當完全，不是摻有人性的性情，也不是摻有思維與人為的所是，到他的全部職分都結束的時候，他已將他所該發表的性情都發表得盡善盡美了。他的作工是不受任何人指示的，他的性情的發表也是相當自由的，不是頭腦支配的，不是思維加工的，而是自然流露，這是任何一個人都做不到的。即使環境惡劣或是條件不許可，他都能在適當的時間發表他的性情。是基督就發表基督的所是，不是基督就没有基督的性情，所以，儘管人都抵擋他或對他有觀念，但誰也不能因人的觀念而否認基督所發表的性情是神的性情。凡是真心追求基督的人，凡是存心尋求神的人，都會因為基督的神性的發表而承認他是基督，絶對不會因為某一方面不合人觀念的東西而否認基督。儘管人都很愚拙，但人都知道到底什麽是出于人意、什麽是來源于神，只不過有許多人因為個人的存心而有意抵擋基督罷了，若不是這樣，没有一個人有理由否認基督的存在，因為基督所發表的神性是確實存在的，他作的工作是人的肉眼都能目睹到的。

基督的工作、基督的發表决定了他的實質，他能用真心來完成自己肩上的托付，他能用真心來敬拜天上的神，他能用真心來尋求父神的旨意，這都是由他的實質决定的。他的自然流露也都是由他的實質决定的，之所以稱為自然流露是因為他所發表的不是模仿的，不是人教育的結果，不是人培養多年的結果，不是他自己學來的，也不是他自己裝飾的，而是原有的。人否認他的工作，否認他的發表，否認他的人性，否認他一切正常人性的生活，但誰也不能否認他是真心敬拜天上的神，誰也不能否認他是來完成天父的旨意的，誰也不能否認他尋求父神懇切的心。雖然他的形像并不悦人耳目，雖然他的言談并不具備非凡的氣度，雖然他的作工不像人所想象的那樣天翻地覆或是震動天宇，但他的確就是真心成就天父旨意、完全順服天父以及順服至死的基督，因為他的實質就是基督的實質，這是人都難以相信但又是確實存在的事實。到基督的職分全都盡完之後，人就能從他的作工中看見他的性情、看見他的所是都代表天上的神的性情與所是，這時，綜合他所作的全部工作就可確認他就是「道」成的「肉身」，不是與屬血氣的人一樣的肉身。基督在地上所作工作的每一步都有其代表意義，但是經歷每步現實作工的人并不能看透他作工的意義，尤其是第二次道成肉身所作的幾步工作。那些只聽見基督説話或只看見基督説話却并没看見基督的人多數都對其作工没有觀念，若是看見基督而且聽見他説話、經歷他作工的人就不容易接受他的工作了，這不就是因為基督的外表與他的正常人性不能適合人的口味嗎？那些在基督走後而接受的人就没有這些難處了，因為他們只接受他的工作，并不接觸基督的正常人性。人不能放下對神的觀念而且極力研究，這都是因為人只看其外表却不能因着其作工、説話而認識其實質的緣故。若人都閉着眼睛不看基督的外表或者避開基督的人性不談，只談他神性的一面，或作工或説話是任何一個人所不能及的，這樣，人的觀念就比以往减少一半，甚至把人的難處都解决了。道成肉身的神作工階段人都不能容讓他，對他觀念重重，抵擋悖逆的事屢見不鮮，人不能容讓神的存在，不能「寬容」基督的卑微隱藏，不能「饒恕」基督順服天父的實質，所以他作完工作之後并不能與人永在一起，因為人不願讓他與人同生活。在他作工期間人都不能「寬容」他，更何况他盡完職分與人同生活看着人逐步經歷他的話呢？那樣許多人不都會因着他而「跌倒」嗎？人只許他在地上作工，這已是人的最大寬容了，若不是工作的緣故人早就把他驅逐出地界了，更何况他的工作完成以後呢？那人不得將他處死、不得將他活活地折磨死？若他不稱為基督他就不可能在人中間作工，若他不帶着神自己的身份作工，只以一個正常人的身份來作工，那人根本就不容讓他説一句話，更不容讓他作一點工，他就只好帶着身份作工，這樣比起不帶身份作工能更有威力，因為人都願順服「地位」與「高的身份」。若是他不帶有神自己的身份作工，不以神自己的身份出現，他根本就没有作工的機會。儘管他有神的實質，儘管他有基督的所是，但人是不會放鬆他讓他輕易作工在人中間的。他帶着神自己的身份作工，雖然比起不帶着神自己的身份作工强幾十倍，但人對他仍不能完全順服，因為人順服的只是他的地位，并不是順服他的實質。這樣，或許有那麽一天基督「退居二綫」，那人還能讓他存活一天嗎？神願意與人在地上同生活，以便看見他親手作過的工作在幾年之後達到的果效，怎奈人都不能容讓他多呆一天，他也就只好作罷。人能讓他在人中間作他該作的工作，讓他盡完他的職分，這已是極大的寬容，已是給他最大的面子了。被他親自征服的人對他雖有這麽大的面子，但只容讓他呆到作完工作，在這以後不許多停留一刻，這樣，那些没被他征服的人又能怎麽樣呢？人這樣對待道成肉身的神不就是因為他是有正常人性外殻的基督嗎？若他只有神性没有正常人性，那人的難處不就都迎刃而解了嗎？人都勉强承認他的神性，而對他正常人性的外殻并不感興趣，儘管他的實質一點不差地就是順服天父旨意的基督的實質。所以，他只好將「在人中間與人同甘苦共患難」這一「工作」取消，因人都不能再對他的存在忍耐了。

——《話・卷一　神的顯現與作工》

2　神道成肉身的重要性

相關神話語：

這個肉身之所以對人類太重要，是因為他是人，更是神，因為他能作一個平凡的肉身中的人作不了的工作，因為他能拯救與他一同生活在地上的敗壞的人。同樣是人，道成肉身的神對人類來説則比任何一個有價值的人更為重要，就是因為他能作神的靈作不了的工作，他比神的靈更能作神自己的見證，他比神的靈更能徹底得着人類，因此這個肉身雖普通正常，但説起他對人類的貢獻、對人類生存的意義那就寶貝多了，這個肉身的實際價值與意義是任何一個人都不可估量的。肉身雖然不能直接毁滅撒但，但他能以作工的方式來征服人類、打敗撒但，使撒但徹底服在他的權下。正因為神道成肉身，所以他能將撒但打敗，也能拯救人類。他不直接毁滅撒但，而是道成肉身來作工征服撒但敗壞的人類，這樣能更好地在受造之物中間作他自己的見證，也能更好地拯救被敗壞的人。神道成的肉身打敗撒但比神的靈直接毁滅撒但更有見證，更有説服力。肉身中的神更有利于人對造物主的認識，更能在受造之物中作他的見證。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

在肉身中作工的最長之處就是能給跟隨他的人留下準確的説話，留下準確的囑咐，留下他對人類準確的心意，之後跟隨他的人才能更準確、更實際地將他在肉身中的全部工作與他對全人類的心意傳給每一個接受此道的人。在肉身中的神作工在人中間才真正實現了神與人同在、同生活的事實，實現了人都看見神的面、看見神的作工、聽見神的親口説話這個願望。道成肉身的神結束了「只有耶和華的背影向人類顯現」的時代，也結束了人類信仰渺茫神的時代，尤其是最後一次道成肉身的神的作工把全人類都帶入了一個更現實、更實際、更美好的時代，不僅結束了律法、規條的時代，更重要的是，將實際的正常的神，將公義的聖潔的神，將打開經營計劃工作的、展示人類奥秘與歸宿的神，將創造人類的、結束經營工作的神，將隱秘了幾千年的神向人類公開，徹底結束了渺茫的時代，結束了全人類欲尋求神面却不能的時代，結束了全人類事奉撒但的時代，將全人類完全帶入了一個嶄新的時代，這些工作都是肉身中的神取代神的靈作工的成果。神在肉身中作工，跟隨他的人才不再尋求摸索那些似有又似無有的東西，才不再猜測渺茫神的心意了。當神擴展在肉身中作的工作時，那些跟隨他的人就會將他在肉身中作過的工作都傳于各宗、各派，將他的全部説話都傳于全人類的耳中，凡得到他福音的人所聽到的都會是他作工的事實，是人親眼目睹、親耳聆聽的，是事實不是傳聞。這些事實都是他擴展工作的證據，也是他擴展工作的工具，若没有事實的存在他的福音是不會傳遍各方各國的，没有事實只是人的想象那就永遠不能作征服全宇的工作。靈是人不可觸摸的，也是人不可看見的，靈的作工不能給人留下更多的證據與作工的事實，人永遠不會看見神的真面目，永遠信仰渺茫的不存在的神，永遠也不會見到神的面目，不會聽見神的親口説話。人想象的總歸是空洞的，并不能代替神的本來面目，神的原有性情與他自己的作工是人扮演不出來的。只有神道成肉身來到人中間親自作工，才能將天上看不見的神與他的作工帶到地上，這是神向人顯現，是人看見神、認識神本來面目的最理想的方式，是非道成肉身的神不能達到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

這次神來作工不是靈體而是很普通的身體，而且是神第二次道成肉身的身體，也是神重返肉身的身體，是一個很普通的肉身，你從他身上看不出與衆不同的地方，但你能從他得着你從未聽過的真理。就這樣一個小小的肉身就是神所有真理的言語的化身，是神末世工作的承擔者，也是人認識神全部性情的發表。你不是很想看看天上的神嗎？你不是很想了解天上的神嗎？你不是很想看看人類的歸宿嗎？他會告訴你這一切從未有人能告訴你的秘密，他還會將你所不明白的真理告訴給你的。他是你進入國度的大門，也是你進入新時代的嚮導。這樣一個普通的肉身有很多人所不能測透的奥秘，他的所作所為能使你測度不透，但他所作工作的一切目標使你足以看見他并不是一個人所認為的簡單的肉身，因為他代表神在末世的心意，他代表神在末世對人類的顧念。雖然你不能聽見他的説話猶如驚天動地一般，雖然你不能看見他的雙眼猶如火焰，雖然你不能受到他鐵杖的管制，但你能從他的説話中聽見神在發怒，又知道神在憐憫人類，看見神的公義性情，看見神的智慧所在，更領略神對全人類的顧念之情。神在末後作的工作就是讓人能在地上看見天上的神在人中間生活，讓人能認識神、順服神、敬畏神、愛神，所以他才第二次重返肉身。雖然人今天所看見的是與人一樣的神，人看見的是有鼻子有眼睛的神，看見的是一個很不起眼的神，但到最終神要讓你們看見，没有這個人的存在天地都要巨變，没有這個人的存在天上要昏暗，地上要混沌，人類都要活在飢荒瘟疫之中。讓你們看見没有末世道成肉身的神來拯救你們，那神就早已將人都毁滅在地獄之中了，没有這個肉身的存在你們將是永遠的罪魁，將是永遠的尸體。你們應該知道，没有這個肉身的存在整個人類都難以逃避一場大的浩劫，難以逃避末世神對人類的更重的懲罰；没有這個普通的肉身的降生你們都求生不得求死也不能；没有這個肉身的存活那你們今天就不能得着真理來到神的寶座前了，反而都因着罪孽深重而受到神的懲罰了。你們知道嗎？若不是神重返肉身，那任何一個人都没有機會蒙拯救了，而且若不是這個肉身的來到神早已將舊的時代結束了。這樣，你們還能拒絶神的第二次道成肉身嗎？既然這個普通的人對你們這麽有益處，那你們何樂而不為呢？

神作的工作是你所不能理解的，你既看不透自己的選擇是否正確，又不知道神的作工是否能成功，那你何不試試你的運氣，看看這個普通的人對你是不是很有幫助，看看神是不是作了很大的工作。不過，我還是要告訴你，挪亞時代的人吃喝嫁娶到了神難以目睹的地步，神用一場大水將所有的人都滅掉，只留下挪亞一家八口與各種飛禽走獸，而在末世神留下的却是所有對神忠心到底的人。同樣都是神不忍目睹的敗壞至極的時代，同樣都是敗壞的并不認神為主的人類，神却將挪亞時代的人都滅掉，同樣都是使神傷心至極的地步，但神却對末世的人忍耐至今，這到底是為什麽？你們從未想過嗎？如果你們真的不知道那我就告訴你們，神能恩待末世的人不是末世的人比挪亞時代的人敗壞得淺，也不是末世的人對神有悔改的意思，更不是末世的科技發達神不捨得滅掉，而是神要在末世的一班人身上有工作，是神要道成肉身親自作這工作，而且神要選這一班人中間的一部分作為他拯救的對象，作為他經營計劃的結晶，而且帶這些人進入下一個時代。所以，不管怎麽説，神所付的這一切代價都是為着末世道成肉身的作工而預備的。你們能有今天都是因着這個肉身而有的，你們是因着神在肉身中活着而得着了存活的機會，這一切的福氣都是因着這個普通的人而得着的。不僅如此，最終萬國都要敬拜這個普通的人，都要感謝這個小小的人，都要順服這個小小的人，因為是他帶來的真理、生命、道路拯救了全人類，緩解了人與神的矛盾，縮短了神與人的距離，溝通了神與人的心思，也是他為神得着了更大的榮耀。這樣的一個普通的人不值得你相信、不值得你仰慕嗎？這樣的一個普通的肉身不配稱為基督嗎？這樣的一個普通的人不能成為神在人中間的發表嗎？這樣的一個使人免去了灾難的人不值得你們愛戀、不值得你們挽留嗎？你們若弃絶他口中發表的真理，又討厭他在你們中間生存，那你們的下場會是什麽呢？

神在末世的工作都是憑藉着這個普通的人，他會賜給你一切，他更能决定你的一切，這樣一個人能是你們所認為的簡單得不值得一提的人嗎？他的真理不够使你們心服口服？他的作為不能使你們眼服？還是他所帶領的道路不值得你們去走？到底是哪一樣能使你們對他反感又對他弃絶、迴避呢？發表真理的是這個人，供應真理的也是這個人，使你們有路可行的也是這個人，你們難道還不能從這些真理中間尋找神作工的踪迹嗎？没有耶穌的作工人類不能從十字架上下來，但没有今天的道成肉身，從十字架上下來的人永遠得不着神的稱許，永遠不能進入新的時代，没有這樣一個普通的人的來到，你們就永遠没有機會、没有資格看見神的本來面目，因為你們都是早該滅亡的對象。因着神第二次道成的肉身的來到，神寬恕了你們，神憐憫了你們，不管怎麽樣，我最終要告訴你們的還是那一句話：道成肉身的這個普通的人對你們至關重要，這就是神已在人中間作過的很大的事。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你知道嗎？神在人中間作了很大的事》

不憑着基督口中的真理而想得着生命的人是世上最荒謬的人，不接受基督所帶來的生命之道的人是异想天開的人，所以我説，不接納末世基督的人永遠是神厭憎的對象。基督是末世人進入國度的大門，任何人都不能逾越，任何人都不可能不通過基督而被神成全的。你是信神的人就得接受神的話，就得順服神的道，不要只想着得福却不能領受真理，不能接受生命的供應。基督末世來到是要向所有凡是真心相信他的人來供應生命的，這工作是為了結束舊時代進入新時代而有的工作，是所有進入新時代的人的必經之路，你不承認基督而且還定罪或褻瀆或加以逼迫，那你定規就是永世都被焚燒的對象，是永遠不能進入神國中的人。因為這位基督本是聖靈的發表，是神的發表，是神在地之工作的托付者，所以我説，你若不能接受末世基督所作的一切，那你就是褻瀆聖靈的人，褻瀆聖靈的人該有的報應那是每一個人都不言而喻的。我還要告訴你，你若是抵擋了末世的基督，弃絶了末世的基督，那你的後果是無人能替你承擔的，而且從此以後你就再也没有機會獲得神的稱許了，甚至你想挽回時也不能使你再見到神的面，因為你抵擋的不是一個人，你弃絶的不是一個小小的人，而是基督，這樣的後果你知道嗎？你做的事不是犯了一個小錯誤，而是犯了彌天大罪。所以，我勸每一個人都不要在真理面前張牙舞爪、信口雌黄，因為只有真理才能將生命帶給你，除此以外没有什麽能使你得以復生再見神面的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

3　道成肉身作工與靈作工的區别

相關神話語：

神拯救人，并不是直接以靈的方式、以靈的身份來拯救人，因為他的靈是人摸不着、看不見而且也是人不可靠近的。以靈的角度來直接拯救人，人就没法得着他的救恩，若不是神穿戴一個受造之人的外殻，人也没法得着這救恩，因為人根本没法靠近他，就如耶和華的雲彩無人能靠近一樣，只有他成為受造的人，也就是他將他的「道」裝在他要成為的肉身中，才能將這「道」親自作在所有跟隨他的人身上，人才能親自聽見他的道、看見他的道，以至于得着他的道，藉此人才能被完全拯救出來。若不是神道成肉身，凡屬血氣的無一人能得着這極大的救恩，也没有一個人能蒙拯救的。若是神的靈直接作工在人中間，那人都會被擊殺的，或者會因着人没法接觸神而被撒但徹底擄去。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

在末世神作一步新的工作，他要顯明他更多的性情，不是耶穌那時的憐憫、慈愛了，既然又有了新的工作，這新的工作就帶來了新的性情。那如果是靈作工，不道成肉身，而是靈直接打雷説話，人都没法與他接觸，人能不能認識他的性情呢？單是靈作工，人没法認識神的性情，只有藉着道成肉身，話在肉身顯現，把他所有的性情藉着肉身發表出來，人才能親眼看見。神實實在在地生活在人中間，有形有像，人都實際地接觸他的性情，接觸他的所有所是，這樣，人才能真實認識他。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

肉身作工雖然存在相當多的難處，并不能有靈一樣偉大的身份，也不能像靈一樣有超凡的作為，更不能有靈一樣的權柄，但是就這一個不起眼的肉身的作工實質遠遠高于靈直接作工的實質，就這一肉身本身來説就是所有人的需要。對被拯救的人來説，靈的使用價值遠遠不及肉身的使用價值：靈的作工能普及全宇、波及山河湖泊，而肉身的作工能更有效地涉及與他接觸的每一個人，而且有形有像的肉身更能獲得人的了解與信任，更能加深人對神的認識，更能加深人對神的實際作為的印象；靈的作工神秘莫測，肉眼凡胎難以預測，更難以看得見，只能憑空想象，肉身作工正常實際而且有豐富的智慧，是肉眼凡胎的人可以親眼目睹的事實，人都可以親自領略神作工的智慧，大可不必展開豐富的想象，這是肉身中的神作工的準確性與實際的價值；靈只可以作一些人看不見又難以想象的事，例如靈的開啓、靈的感動、靈的引導，但對于有大腦思維的人來説，靈的這些作工并不能給人以明確的意思，只能給人一個感動或是大體相仿的意思，并不能用言語指示，而神在肉身的作工就與此大不相同了，肉身作工有準確的話語引導，有明確的心意，也有明確的要求目標，人不需摸索也不需想象更不需去猜測，這是肉身作工的明確性，與靈的作工大不相同；靈的作工只能適應一部分有限的範圍，并不能代替肉身的作工，就肉身作工對人要求的準確目標與人得到認識的實際價值就遠遠超過靈作工的準確性與實際的價值。對于敗壞的人來説，只有準確的説話、明確的追求目標、看得見摸得着的作工才是最有價值的作工，只有現實的作工、及時的引導才能適合人的口味，只有實際的作工才能將人從敗壞、墮落的性情中拯救出來，而這些只有道成肉身的神才能達到，只有道成肉身的神才能將人從敗壞、墮落的舊性中拯救出來。靈雖然是神的原有實質，但就這樣的工作只有藉着肉身才能作到，若是僅讓靈來單獨作工那就不能達到作工果效，這是明擺着的事實。儘管因着這一肉身大多數人都成了神的仇敵，但是當這一肉身將他的工作都結束之際，那些與他敵對的人不僅不再是他的仇敵，反而成了他的見證人，成了被他征服的見證人，成了與他相合、與他難分難捨的見證人。他會讓人知道肉身所作工作對人的重要性，人會知道這一肉身對人的生存意義的重要性，人也會知道肉身對人生命長進的實際價值，更會知道就這一肉身竟會成為人難以離開的生命活泉。神所道成的肉身雖然與他的身份、地位大不相同，與他的實際身價在人看似乎是格格不入，但就這一不帶有神原有形像、没有神原有身份的肉身就能作出神的靈并不能直接作到的工作，這就是神道成肉身的原有意義與價值了，而這意義與價值也正是人所不能領受與承認的。儘管人都對神的靈采用仰視的態度，對神的肉身采取俯視的態度，不管人如何看，如何認為，肉身的實際意義與實際價值遠遠超過了靈的實際意義與實際價值，當然這只是對于敗壞的人類而言的。對于每一個尋求真理渴慕神顯現的人來説，靈的作工只能給人以感動或默示，只能給人以奇妙莫測、難以想象的神奇感，給人以偉大、超凡、人皆仰慕但又是人皆非達到、皆非够得着的感覺。人與神的靈只能是遥遥相望，似乎相隔很遠很遠，而且永遠不能相同，似乎人與神有一種看不見的隔閡，事實上這只是靈給人的錯覺，這錯覺只是由于靈與人不是同類，靈與人永遠不能同在一個世界之中的緣故，也由于靈并不具備任何一點人所具備的東西，因而靈對人來説并不是人的需要，因為靈并不能直接作人最需要的工作。肉身的作工給人實際的追求目標，給人明確的話語，給人實際、正常的感覺，給人以卑微、平凡的感覺，人雖感覺害怕但在多數人來看還是相當好接觸的，人可看見他的面，可聽見他的音，勿須遥遥相望，這一肉身給人的感覺是相近的，并不是遥遠的，不是難測的，而是可以看得見、可以接觸得到的，因為這一肉身與人是在同一個世界中的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

人現在所達到的，就是現在人的身量，人的認識、愛心、忠心、順服以至于看見，都是藉着話語的審判達到的果效。你能够有忠心，你能够站立到現在，都是藉着話語達到的。人現在看見道成肉身的神所作的工作確實不一般，有許多是人所達不到的，是奥秘也是奇事，因此，許多人便順服了下來。有的人生下來就未服過任何一個人，但他看見今天神的説話，不知不覺就徹底服了下來，也不敢研究了，也不説什麽話了，人都在話中倒下了，都在這話的審判下仆倒了。若是神的靈直接向人説話，人就都順服在「聲音」之前了，不用説話揭示人就都仆倒了，就如保羅在大馬色的路上仆倒在光中一樣，若神仍那樣作，人永遠不能藉着話語的審判來認識自己的敗壞達到被拯救的目的。只有道成肉身才能將話語親自送到每個人的耳中，使那些有耳朵的人都聽見他的説話，都能接受他話語的審判工作，這樣才是話語達到的果效，不是靈的顯現來將人「嚇倒」。藉着這樣實際而又超凡的工作才能够將人深處那些隱藏了多少年的舊性情完全揭露出來，達到讓人都認識到，能够有變化。這些都是道成肉身的實際的工作，是實實際際地説，實實際際地審判，而後達到話語審判人的果效，這才是道成肉身的權柄，是道成肉身的意義。就是為了顯明道成肉身的權柄，顯明話語帶來的工作果效，顯明是靈來在了肉身，藉着説話審判人的方式來顯明他的權柄。肉身雖然是普通正常人性的外殻，但就藉着話語達到的果效來讓人看見他滿有權柄，看見他是神的自己，看見他的説話就是神自己的發表，以此來讓所有的人看見他是神的自己，而且是道成肉身的神自己，誰也不可觸犯，無人能勝過他的話語的審判，没有一樣黑暗勢力能勝過他的權柄。人順服他都是因着他「道」成的肉身，都是因着他的權柄，因着他話語的審判。道成的肉身帶來的工作也就是他所擁有的權柄。之所以道成肉身，就是因為肉身也能帶有權柄，而且能實實際際地作工在人中間，讓人看得見、摸得着，這樣的作工比起擁有所有權柄的神的靈的直接作工實際多了，而且作工果效也明顯。這就是因為道成的肉身能實際地説話、實際地作工，肉身的外殻還不帶有權柄，人都可靠近，他的實質却帶有權柄，但人誰也看不着他的權柄，當他説話、作工時人也發現不了他的權柄的存在，這更有利于他的實際作工。他這些實際的作工都能達到果效，儘管人都不知道他帶有權柄，人也看不見他的不可觸犯與他的烈怒，就藉着隱秘的權柄、隱秘的烈怒、公開的話語來達到他説話的果效。這就是以説話的口氣、説話的嚴厲、話語的所有智慧來讓人心服口服。這樣，人都順服在似乎没有權柄的道成肉身的神的話語之下了，這就達到了神拯救人的目的。這也是道成肉身的另一方面意義：是為了更實際地説話，也是為了讓他話語的實際在人身上達到果效，看見神話語的威力。所以説，這工作若不是藉着道成肉身根本没法達到果效，不能將罪惡的人完全拯救出來。因為神若不道成肉身就是人看不着而又不可接觸的靈，而人都是屬肉體的受造之物，人與神是在兩個不同的世界，而且具有不同性質，神的靈與屬肉體的人格格不入，根本没法「建交」，而人又不能成為靈，這樣，只有神的靈成為一個受造之物來作他原有的工作，因為神能升到至高處也能降卑為一個受造的人，作工在人中間，與人同生活，但人却不能升為至高成為靈，更不能降到至低處，所以，非得神道成肉身作工作。就如第一次的道成肉身，只有神道成的肉身能釘十字架來救贖人，而神的靈根本没法釘十字架來作人的贖罪祭。神能直接成為肉身來作人的贖罪祭，但人不能直接上天去拿神給人預備的贖罪祭。這樣，只有「讓神天上、天下多跑幾個來回」，也不能讓人上天去取這救恩，因為人墮落了，而且人根本上不了天，更拿不着贖罪祭，所以，還得耶穌來在人中間親自作那些人根本達不到的工作。每次的道成肉身都是太有必要了，若是其中有一步神的靈能直接達到，他也不會忍怨受辱而道成肉身的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

因為審判的是被敗壞的人，是屬肉體的人，并不是直接審判撒但的靈，所以審判的工作不是在靈界進行，而是在人中間進行。對于審判人肉體敗壞的工作，只有肉身中的神最適合作，只有肉身中的神最有資格作，若是神的靈直接審判那就不能面面俱到，而且人也難以接受，因為靈不能與人面對面，就這一點就不能達到立竿見影的果效了，更不能讓人更透亮地看見神的不可觸犯的性情。只有在肉身中的神審判人類的敗壞才是徹底打敗撒但，同樣是有正常人性的人，在肉身中的神能直接審判人的不義，這是他本來就聖潔的標志，也是他與衆不同的標志，只有神能有資格、有條件審判人，因為他有真理，他有公義，所以他能審判人，没真理、没公義的人是不配審判别人的。若是神的靈作這個工作那就不是戰勝撒但了，靈本來就比肉體凡胎高大，神的靈本來就是聖潔的，他本來就是勝過肉體的，靈直接作這個工作并不能審判人的全部悖逆，也不能顯明人的一切不義，因為審判工作也是藉着人對神的觀念而作的，而人對靈本來就没有觀念，所以靈不能更好地顯明人的不義，更不能透徹地揭示人的不義。道成肉身的神是不認識他的所有人的仇敵，藉着審判人對他的觀念與抵擋就將人類的悖逆都揭示出來了，肉身作的工作比靈作的工作達到的果效更明顯。所以，審判全人類的不是靈直接作而是道成肉身的神來作工。肉身中的神是人可以看得見、摸得着的，在肉身中的神能將人徹底征服。人對肉身中的神由抵擋到順服，由逼迫到接受，由觀念到認識，由弃絶到愛，這就是道成肉身的神的作工果效。人都是藉着接受他的審判才得以被拯救的，都是藉着他口中的話才逐步認識他的，都是在抵擋的過程中被他征服的，也都是在接受他刑罰的過程中而得着他的生命供應的，這一切的工作都是在肉身中的神作的工作，并不是神以靈的身份作的工作。神道成肉身所作的工作這是最大的工作，是最深奥的工作，三步作工的關鍵就在乎這兩步道成肉身的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

在肉身中作工的最長之處就是能給跟隨他的人留下準確的説話，留下準確的囑咐，留下他對人類準確的心意，之後跟隨他的人才能更準確、更實際地將他在肉身中的全部工作與他對全人類的心意傳給每一個接受此道的人。在肉身中的神作工在人中間才真正實現了神與人同在、同生活的事實，實現了人都看見神的面、看見神的作工、聽見神的親口説話這個願望。道成肉身的神結束了「只有耶和華的背影向人類顯現」的時代，也結束了人類信仰渺茫神的時代，尤其是最後一次道成肉身的神的作工把全人類都帶入了一個更現實、更實際、更美好的時代，不僅結束了律法、規條的時代，更重要的是，將實際的正常的神，將公義的聖潔的神，將打開經營計劃工作的、展示人類奥秘與歸宿的神，將創造人類的、結束經營工作的神，將隱秘了幾千年的神向人類公開，徹底結束了渺茫的時代，結束了全人類欲尋求神面却不能的時代，結束了全人類事奉撒但的時代，將全人類完全帶入了一個嶄新的時代，這些工作都是肉身中的神取代神的靈作工的成果。神在肉身中作工，跟隨他的人才不再尋求摸索那些似有又似無有的東西，才不再猜測渺茫神的心意了。當神擴展在肉身中作的工作時，那些跟隨他的人就會將他在肉身中作過的工作都傳于各宗、各派，將他的全部説話都傳于全人類的耳中，凡得到他福音的人所聽到的都會是他作工的事實，是人親眼目睹、親耳聆聽的，是事實不是傳聞。這些事實都是他擴展工作的證據，也是他擴展工作的工具，若没有事實的存在他的福音是不會傳遍各方各國的，没有事實只是人的想象那就永遠不能作征服全宇的工作。靈是人不可觸摸的，也是人不可看見的，靈的作工不能給人留下更多的證據與作工的事實，人永遠不會看見神的真面目，永遠信仰渺茫的不存在的神，永遠也不會見到神的面目，不會聽見神的親口説話。人想象的總歸是空洞的，并不能代替神的本來面目，神的原有性情與他自己的作工是人扮演不出來的。只有神道成肉身來到人中間親自作工，才能將天上看不見的神與他的作工帶到地上，這是神向人顯現，是人看見神、認識神本來面目的最理想的方式，是非道成肉身的神不能達到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

4　敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救

相關神話語：

神拯救人，并不是直接以靈的方式、以靈的身份來拯救人，因為他的靈是人摸不着、看不見而且也是人不可靠近的。以靈的角度來直接拯救人，人就没法得着他的救恩，若不是神穿戴一個受造之人的外殻，人也没法得着這救恩，因為人根本没法靠近他，就如耶和華的雲彩無人能靠近一樣，只有他成為受造的人，也就是他將他的「道」裝在他要成為的肉身中，才能將這「道」親自作在所有跟隨他的人身上，人才能親自聽見他的道、看見他的道，以至于得着他的道，藉此人才能被完全拯救出來。若不是神道成肉身，凡屬血氣的無一人能得着這極大的救恩，也没有一個人能蒙拯救的。若是神的靈直接作工在人中間，那人都會被擊殺的，或者會因着人没法接觸神而被撒但徹底擄去。第一次道成肉身是將人從罪中贖出來，是藉着耶穌的肉身來將人贖出來，就是將人從十字架上救了下來，但是撒但的敗壞性情仍在人的裏面存在。第二次道成肉身不再是作贖罪祭了，而是將那些從罪中贖出來的人徹底拯救出來，讓那些罪得赦免的人能够脱離罪，得着完全的潔净，達到性情變化而脱離撒但的黑暗權勢，歸到神的寶座前，這樣人才完全聖潔了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救

（摘選全篇神話語）

神之所以道成肉身是因為他作工的對象是被撒但敗壞的屬肉體的人，并不是撒但的靈，也不是任何一種不屬肉體的東西，正因為是人的肉體被敗壞了，所以他才將屬肉體的人作為他作工的對象，更因為人是被敗壞的對象，所以他無論作哪一步的拯救工作都是選用人作他唯一的作工對象。人是肉體凡胎，是屬血氣的，而神又是可以拯救人的唯一對象，這樣，神作工作就有必要成為與人有一樣屬性的肉身來作工作，以便達到更好的作工果效。正因為人是屬肉體的而且人并没有勝罪與擺脱肉體的能力，所以神作工作也就務必得成為肉身來作工。雖然神道成肉身的實質、身份與人的實質、身份大不相同，但是從他的外貌來看却是與人一樣的，他有正常人的外貌，有正常人性的生活，在人來看根本發現不了他與正常人不相同的地方，就這一正常的外貌、這一正常的人性就足可來作他在正常人性裏作的神性的工作。他的肉身有利于他在正常人性裏的工作，有利于他在人中間的工作，他的正常人性更有利于他在人中間的拯救工作，雖然他的正常人性在人中間掀起不少風波，但是這些風波并不影響他作工的正常果效。總之，他正常肉身的作工對人來説還是有極大益處的，儘管多數人都接受不了他的正常人性，但他的作工還是能達到果效的，而且這個果效是藉着正常人性達到的，這是不可疑惑的。他在肉身中作工使人所得到的東西遠遠超過人對他正常人性所存觀念的十倍、幾十倍，而這些觀念到最終都會被他作的工作淹没，工作達到的果效即人對他的認識遠遠超過對他的觀念的數量。他在肉身中的工作是不可想象的，也是不可估量的，因為他的肉身并不是與任何一個屬肉體的人一樣的肉身，外殻雖相同但實質并不一樣。因着他的肉身使人對神産生許許多多的觀念，但他的肉身也能讓人得着許許多多的認識，甚至他的肉身能征服任何一個與他有相似外殻的人，因他并不僅僅是一個人，而是有人外殻的神，没有人能完全測透他，也没有一個人能完全了解他。看不見、摸不着的神是所有人都愛戴和歡迎的，神若僅是一個人看不着的靈，那人信神就太容易了，人可以隨便想象，任意選擇一個自己喜歡的形像來充當神的形像，以便人自己心裏高興、痛快。這樣，人就可以毫不顧忌地做自己的「神」最喜歡、最願意讓他做的事，而且人都認為只有他自己才是對「神」最忠心、最虔誠的人，而别人則都是外邦狗，都是對神不忠心的人。可以説，在渺茫與道理中信神的人都是這樣追求，大同小异，并没有太大的區别，只不過各人想象中的神的形像各有不同罷了，但其實質則都是相同的。

人隨便信神都是無憂無慮，高興怎麽信就怎麽信，這是「人權自由」，没有人可以干涉的，因為人信的都是自己的神并不是别人的神，是人的私有財産，幾乎每個人都擁有這樣的私有財産。這財産雖然在人來看相當寶貝，但在神來看却是最低賤、最無價值的東西，因人的這一私有財産正是與神相對立的最明顯的東西。正因為神道成肉身作工，神就成了有形有像、人可以摸得着看得見的肉身，并不是無形無像的靈，而是一個人可以接觸、可以看得見的肉身，而人信的神大多數都是無形無像的但又是有自由形像的一個非肉身的神。這樣，道成肉身的神就成了大多數信神之人的仇敵，同樣，那些不能接受神道成肉身這一事實的人就成了神的對頭。人有觀念并不是因着人的思維，也不是因着人的悖逆，而是因着人的這一私有財産，多數人都因着這一財産而喪命，是人信的摸不着、看不見、事實上并不存在的渺茫的神斷送了人的性命，并不是道成肉身的神，更不是天上的神，而是人自己想象的「神」斷送了自己的性命。道成肉身的神之所以來在肉身完全是因着敗壞的人的需要，是人的需要并不是神的需要，這一切的代價與痛苦都是為了人類，并不是為了神自己的利益，在神没有得失與報酬之説，他得到的并不是他後來收穫的，而是他原來就該有的。他為人類作的一切、付出的一切代價并不是為了他能得到更多的報酬，他僅僅是為了人類。在肉身之中作工雖然有許多人難以想象的困難，但到最終肉身作工達到的果效還是遠遠超過靈直接作工的果效。肉身作工雖然存在相當多的難處，并不能有靈一樣偉大的身份，也不能像靈一樣有超凡的作為，更不能有靈一樣的權柄，但是就這一個不起眼的肉身的作工實質遠遠高于靈直接作工的實質，就這一肉身本身來説就是所有人的需要。對被拯救的人來説，靈的使用價值遠遠不及肉身的使用價值：靈的作工能普及全宇、波及山河湖泊，而肉身的作工能更有效地涉及與他接觸的每一個人，而且有形有像的肉身更能獲得人的了解與信任，更能加深人對神的認識，更能加深人對神的實際作為的印象；靈的作工神秘莫測，肉眼凡胎難以預測，更難以看得見，只能憑空想象，肉身作工正常實際而且有豐富的智慧，是肉眼凡胎的人可以親眼目睹的事實，人都可以親自領略神作工的智慧，大可不必展開豐富的想象，這是肉身中的神作工的準確性與實際的價值；靈只可以作一些人看不見又難以想象的事，例如靈的開啓、靈的感動、靈的引導，但對于有大腦思維的人來説，靈的這些作工并不能給人以明確的意思，只能給人一個感動或是大體相仿的意思，并不能用言語指示，而神在肉身的作工就與此大不相同了，肉身作工有準確的話語引導，有明確的心意，也有明確的要求目標，人不需摸索也不需想象更不需去猜測，這是肉身作工的明確性，與靈的作工大不相同；靈的作工只能適應一部分有限的範圍，并不能代替肉身的作工，就肉身作工對人要求的準確目標與人得到認識的實際價值就遠遠超過靈作工的準確性與實際的價值。對于敗壞的人來説，只有準確的説話、明確的追求目標、看得見摸得着的作工才是最有價值的作工，只有現實的作工、及時的引導才能適合人的口味，只有實際的作工才能將人從敗壞、墮落的性情中拯救出來，而這些只有道成肉身的神才能達到，只有道成肉身的神才能將人從敗壞、墮落的舊性中拯救出來。靈雖然是神的原有實質，但就這樣的工作只有藉着肉身才能作到，若是僅讓靈來單獨作工那就不能達到作工果效，這是明擺着的事實。儘管因着這一肉身大多數人都成了神的仇敵，但是當這一肉身將他的工作都結束之際，那些與他敵對的人不僅不再是他的仇敵，反而成了他的見證人，成了被他征服的見證人，成了與他相合、與他難分難捨的見證人。他會讓人知道肉身所作工作對人的重要性，人會知道這一肉身對人的生存意義的重要性，人也會知道肉身對人生命長進的實際價值，更會知道就這一肉身竟會成為人難以離開的生命活泉。神所道成的肉身雖然與他的身份、地位大不相同，與他的實際身價在人看似乎是格格不入，但就這一不帶有神原有形像、没有神原有身份的肉身就能作出神的靈并不能直接作到的工作，這就是神道成肉身的原有意義與價值了，而這意義與價值也正是人所不能領受與承認的。儘管人都對神的靈采用仰視的態度，對神的肉身采取俯視的態度，不管人如何看，如何認為，肉身的實際意義與實際價值遠遠超過了靈的實際意義與實際價值，當然這只是對于敗壞的人類而言的。對于每一個尋求真理渴慕神顯現的人來説，靈的作工只能給人以感動或默示，只能給人以奇妙莫測、難以想象的神奇感，給人以偉大、超凡、人皆仰慕但又是人皆非達到、皆非够得着的感覺。人與神的靈只能是遥遥相望，似乎相隔很遠很遠，而且永遠不能相同，似乎人與神有一種看不見的隔閡，事實上這只是靈給人的錯覺，這錯覺只是由于靈與人不是同類，靈與人永遠不能同在一個世界之中的緣故，也由于靈并不具備任何一點人所具備的東西，因而靈對人來説并不是人的需要，因為靈并不能直接作人最需要的工作。肉身的作工給人實際的追求目標，給人明確的話語，給人實際、正常的感覺，給人以卑微、平凡的感覺，人雖感覺害怕但在多數人來看還是相當好接觸的，人可看見他的面，可聽見他的音，勿須遥遥相望，這一肉身給人的感覺是相近的，并不是遥遠的，不是難測的，而是可以看得見、可以接觸得到的，因為這一肉身與人是在同一個世界中的。

對于每一個在肉身中活着的人來説，追求性情變化得有追求目標，追求認識神得看見神的實際作為、看見神的實際面目，而這兩條只有神所道成的肉身才能達到，而且只有正常、實際的肉身才能達到，這就是道成肉身的必要性，是所有敗壞人類的需要。要求人認識神就得將人心中那些渺茫、超然的神的形像除去，要求人脱去敗壞性情務必得先認識這些敗壞性情，若只是人來作這個工作，以便達到除去人心中渺茫神的形像，那就達不到應有的果效。人心中渺茫神的形像并不是用言語就可揭穿、就可擺脱以至于完全除去的，如果這樣作，到頭來仍不能將人根深蒂固的東西除去，只有用實際的神、用神原有的形像來取代人這些渺茫超然的東西，使人逐步認識，這樣才能達到原有的果效。人認識自己以往追求的神是渺茫的、是超然的，達到這一果效并不是靈的直接帶領，更不是某一個人的教導，而是因着道成肉身的神的緣故。正因為道成肉身的神的正常、實際與人想象中的渺茫、超然的神相對立，所以道成肉身的神正式作工之時就將人的觀念都顯露出來。藉着道成肉身的神的襯托才將人原有的觀念都顯露出來了，若没有道成肉身的神的對照就顯露不出人的觀念，也就是没有實際的襯托就顯露不出渺茫的東西。這工作是任何一個人用言語都不能代替的，也是任何一個人用言語不能説透的。神自己能作自己的工作，任何一個人不能代替，不論人的言語有多麽豐富，都不能將神的實際、正常講透，只有神親自作工在人中間，將他的形像、他的所是全部公布于衆，這樣，人才能更實際地認識他，才能更清楚地看見他，這一果效是任何一個屬肉體的人所達不到的。當然，這一作工果效也是神的靈所不能達到的。神能將敗壞的人拯救出來脱離撒但的權勢，但這一工作并不是神的靈能直接達到的，而是神的靈穿戴的肉身、是神所道成的肉身唯一能作的工作。這個肉身是人也是神，是有正常人性的人，也是有完全神性的神，所以，儘管這個肉身不是神的靈，而且與靈大不相同，但拯救人的仍是道成肉身的神自己，是靈也是肉身。不管怎麽稱呼，總歸是神自己拯救了人類，因為神的靈與肉身是不可分割的，是肉身作的工作也是神的靈作的工作，只不過不是以靈的身份作工，而是以肉身的身份來作工。需要靈直接作的工作就不需道成肉身，需要肉身作的工作靈就不能直接作，只能以道成肉身的方式來作工，這都是工作的需要，是敗壞的人類的需要。三步作工中只有一步作工是靈直接作的，而其餘的兩步作工則都是道成肉身的神作的，并不是靈直接作的。靈作的律法時代的工作并不涉及變化人的敗壞性情，也不涉及人對神的認識，肉身作的恩典時代與國度時代的工作則都涉及人的敗壞性情與人對神的認識，肉身作的工作都是拯救工作中重要、關鍵的工作。所以，敗壞的人類更需要道成肉身的神的拯救，更需要道成肉身的神的直接作工，人類需要道成肉身的神的牧養、扶持、澆灌、喂養、審判、刑罰，需要道成肉身的神更多的恩典、更大的救贖。只有在肉身中的神才能做人的知心人，做人的牧者，做人隨時的幫助，這些都是如今與以往道成肉身的必要性。

人經撒但敗壞了，而人又是神造的最高的受造之物，所以人需要神的拯救。拯救的對象是人，并不是撒但，拯救的是人的肉體，是人的靈魂，并不是魔鬼。撒但是神毁滅的對象，人是神拯救的對象，而人的肉體叫撒但敗壞了，所以務必得先拯救人的肉體。人的肉體敗壞最深，成了抵擋神的東西，甚至公開抵擋否認神的存在，敗壞的肉體簡直是頑固不化，肉體的敗壞性情是最不好對付、最不容易改變的。撒但來在人的肉體中攪擾，利用人的肉體來攪擾神的工作，破壞神的計劃，從而人也就成了撒但，成了神的仇敵。要拯救人先得將人征服，因此，神也不甘示弱，來在肉身中作他要作的工作，與撒但展開争戰，目的是為了拯救被敗壞的人類，打敗、毁滅悖逆他的撒但。藉着征服人的工作來打敗撒但，同時拯救敗壞的人類，這是兩全其美的工作。他在肉身之中作工、在肉身之中説話、在肉身之中擔當一切工作，就是為了更好地與人接觸，更好地征服人。最後一次道成肉身把末世作的工作都在肉身中結束，將所有的人各從其類，結束他的整個經營，也結束他在肉身中的全部工作。所有在地上的工作結束之後，他就徹底得勝了。在肉身中作工的神把人類徹底征服了，把人類徹底得着了，這不是神的全部經營結束了嗎？神在肉身的工作一結束，把撒但徹底打敗了，神已經得勝了，撒但就再也没有機會在人身上敗壞了。第一次道成肉身作工是救贖、赦免人的罪，現在是征服，把人徹底得着，這樣，撒但就再也没法作了，徹底失敗了，神也就完全得勝了，這是肉身作的工作，也是神自己作的工作。三步工作的起始工作是神的靈直接作的，并不是肉身作的工作，三步工作的收尾工作則是道成肉身的神作的，并不是靈直接作的，中間一步救贖的工作也是在肉身中的神作的工作。在整個經營工作當中，最重要的工作是將人拯救出來脱離撒但的權勢，關鍵的工作是將敗壞的人徹底征服，使被征服的人能恢復人原有的敬畏神的心，能達到有正常人的生活，也就是有正常的受造之物的生活，這是關鍵的工作，是經營工作的核心。在這三步拯救工作之中，第一步律法時代的工作與經營工作的核心相差許多，只是稍有一點拯救工作的外表，并没有開始着手將人從撒但的權下拯救出來的工作。之所以第一步工作是靈直接作，就是因為律法下的人只知道守住律法，并没有更多的真理，因為律法時代的工作幾乎不涉及人的性情變化，更不關乎如何將人從撒但權下拯救出來的工作，就此神的靈將這步極其簡單的不涉及人敗壞性情的工作給完成了。這步工作與經營的核心没有太大的關係，與正式拯救人的工作也没有太大的關聯，也就不需要神道成肉身來親自作工。靈作的工作隱含、難測，而且令人心驚膽戰不易接近，不適應直接作拯救的工作，不適應直接作人的生命供應，最適合人的還是將靈的工作變成另一種與人相近的方式，即最適合人的就是神成為一個普通、正常的人來作工作，這就得神道成肉身來代替靈的工作了，這個作工方式對人來説是最適合不過了。在這三步作工之中兩步作工是肉身作的，而這兩步作工又是經營工作的關鍵環節，兩次道成肉身是互相補充、互相完善的，第一步道成肉身為第二步打基礎，可以説兩次道成肉身是成一體的，并不是格格不入的。這兩步工作之所以以道成肉身的身份來作工，就是因為這兩步工作對于整個經營工作實在是太重要了，幾乎可以説没有兩次道成肉身的作工，整個經營工作就會停滯不前，拯救人類的工作也就是無稽之談了。工作的重要與否，是根據人類的需要、根據人類墮落的實情、根據撒但的悖逆與攪擾工作的輕重程度而言的，而能勝任工作的準確對象是根據工作者的作工性質、根據工作的重要性才確定的。就工作的重要程度來説，到底如何采取作工的方式，是神的靈直接作工，是道成肉身作工，還是用人來作工，在這三者中間首先淘汰的是「用人來作工」的方式，其餘根據工作的性質，也根據靈與肉身作工的性質來看，最終確定，還是肉身作工比靈直接作工對人更有益處，而且工作占有更多的優勢，這是當時確定是靈還是肉身作工的神的意念。作每一步工作都是有意義而且有根據的，并不是憑空想象，也不是隨意亂作，都是有一定智慧在其中的，這是神作所有工作的内幕。尤其是道成肉身親自作工在人中間這樣重大的工作，更有他的計劃在其中。所以説，神的智慧與他全部的所是表現在他工作的一舉一動、一個心思、一個意念中間，這是更具體的、更系統的神的所是。這些細微的心思、意念都是人所難以想象得到的，也是人難以相信，更是人難以認識的。人作工作都有大體原則，對人來説這已是相當滿意了，但與神的作工相比簡直是相差好遠，神的作為雖然偉大，他作工規模雖然也很宏大，但就這些作工的背後却包含着多少細微的、人難以想象的精密的計劃與部署。他作每步工作不僅有原則，而且還有許許多多人類的言語難以説透的東西，這就是人都看不見的東西了。不管是靈的作工還是道成肉身的作工都是有他的作工計劃的，他不憑空作工，也不作無意義的工作，靈直接作工有他的目的，成為人（即改變了他的外殻）來作工更有他的意義，不然的話，他怎麽能隨便改變他的身份呢？他怎麽能隨便成為一個被人低看、受人逼迫的人呢？

在肉身作的工作最有意義，這是根據工作而言的，最終結束工作的是道成肉身的神，并不是靈。有些人還認為神説不定什麽時候來在地上向人顯現，親自審判全人類，一個一個過關，誰也别想落下，有這種想法的人是對這步道成肉身的工作没有認識的人。神審判人不是一個一個地審判，不是一個一個地過關，這樣作并不叫審判工作。所有人類的敗壞不都一樣嗎？人的實質不都一樣嗎？審判的是人類敗壞的實質，是撒但敗壞人的實質，是審判人的所有罪孽，并不是審判人身上小來小去的毛病。審判的工作是有代表性的，不是專為某一個人而作的工作，而是藉着審判一部分人來代表審判全人類的工作。肉身作的工作是藉着在一部分人身上的親自作工來代表全人類的工作，之後再逐步擴展。審判工作也是如此，不是審判某一類人或某一部分人，而是審判全人類的不義，例如人抵擋神、不敬畏神、攪擾神的工作等等。審判的是人類抵擋神的實質，這個審判的工作就是末世的征服工作。人所看見的道成肉身的神的作工、説話，就是以往人觀念中的末世白色大寶座前的審判的工作，現在道成肉身的神所作的工作也正是白色大寶座前的審判。今天道成肉身的神，就是末世審判全人類的神，這個肉身與肉身的作工、説話、所有性情是他的全部。雖然肉身作的工作範圍是有限的，不是直接涉及全宇的，但就審判工作的實質則都是直接審判全人類的，并不單單為了中國選民，也不僅僅是為了幾個人而展開審判的工作。在肉身的神作工期間，雖然作工範圍不能涉及全宇，但他作的是代表全宇的工作，而且在他將他肉身作工範圍的工作結束以後，他就立即將此工作擴展全宇各地，就如耶穌復活升天以後福音擴展全宇各地一樣。不管是靈的作工還是肉身的作工都是作在有限的範圍中却代表全宇。末世的工作是以道成肉身的身份出現來作工作的，那肉身中的神就是白色大寶座前審判人的神，不管他是靈還是肉身，總之作審判工作的那就是末世要審判人類的神，這是根據他的作工而定的，并不是根據外貌或其他幾方面確定的。儘管人對這一説法存有觀念，但道成肉身的神審判、征服全人類這一事實是誰也否認不了的，不管人如何評價，事實總歸是事實，誰也不能説「工作是神作的，但肉身不是神」，這是錯謬的説法，因為這工作是非肉身的神以外的人能作到的。既然工作已經作完，在這工作以後就不會再出現第二次神審判人的工作了，第二次道成肉身已將整個經營的工作全部收尾，不會再有第四步作工了。因為審判的是被敗壞的人，是屬肉體的人，并不是直接審判撒但的靈，所以審判的工作不是在靈界進行，而是在人中間進行。對于審判人肉體敗壞的工作，只有肉身中的神最適合作，只有肉身中的神最有資格作，若是神的靈直接審判那就不能面面俱到，而且人也難以接受，因為靈不能與人面對面，就這一點就不能達到立竿見影的果效了，更不能讓人更透亮地看見神的不可觸犯的性情。只有在肉身中的神審判人類的敗壞才是徹底打敗撒但，同樣是有正常人性的人，在肉身中的神能直接審判人的不義，這是他本來就聖潔的標志，也是他與衆不同的標志，只有神能有資格、有條件審判人，因為他有真理，他有公義，所以他能審判人，没真理、没公義的人是不配審判别人的。若是神的靈作這個工作那就不是戰勝撒但了，靈本來就比肉體凡胎高大，神的靈本來就是聖潔的，他本來就是勝過肉體的，靈直接作這個工作并不能審判人的全部悖逆，也不能顯明人的一切不義，因為審判工作也是藉着人對神的觀念而作的，而人對靈本來就没有觀念，所以靈不能更好地顯明人的不義，更不能透徹地揭示人的不義。道成肉身的神是不認識他的所有人的仇敵，藉着審判人對他的觀念與抵擋就將人類的悖逆都揭示出來了，肉身作的工作比靈作的工作達到的果效更明顯。所以，審判全人類的不是靈直接作而是道成肉身的神來作工。肉身中的神是人可以看得見、摸得着的，在肉身中的神能將人徹底征服。人對肉身中的神由抵擋到順服，由逼迫到接受，由觀念到認識，由弃絶到愛，這就是道成肉身的神的作工果效。人都是藉着接受他的審判才得以被拯救的，都是藉着他口中的話才逐步認識他的，都是在抵擋的過程中被他征服的，也都是在接受他刑罰的過程中而得着他的生命供應的，這一切的工作都是在肉身中的神作的工作，并不是神以靈的身份作的工作。神道成肉身所作的工作這是最大的工作，是最深奥的工作，三步作工的關鍵就在乎這兩步道成肉身的工作。道成肉身作工攔阻太大，因為人敗壞至深，尤其末世在這些人身上作的工作更是相當困難，外界環境的惡劣，各種人的素質又相當差，但到工作終止時還是達到了應有的果效，而且一點不差，這是肉身作工的果效，這個果效比靈作工更有説服力。三步作工的終止是在肉身中結束的，而且必須是道成肉身的神來結束。最重要、最關鍵的工作都是在肉身作，而且拯救人又務必得肉身來親自作，儘管人類都感覺肉身中的神似乎與人無關，但事實上就這個肉身關乎到了全人類的命運，關乎到全人類的生存。

神作哪一步工作都是為了全人類，他作的工作都是面向全人類的，即使是在肉身中的作工也是面向全人類的，他是整個人類的神，是所有受造之物與非受造之物的神。在肉身中的作工雖是在有限的範圍中，作工的對象也是有限的，但他每次道成肉身作工時選擇的作工對象都是極有代表性的，并不是選擇一批「簡單、平凡」的人作工，而是選擇一批能做他在肉身中作工的代表作為他作工的對象。這一班人是因着他在肉身中的作工範圍有限而才選擇的，是專為他所道成的肉身而預備的，也是為他在肉身中的作工而特選的。選擇作工對象也是有原則的，不是無根無據的，作工的對象必須是對在肉身中的神的作工有益處的，是能代表全人類的。就如：猶太人能代表全人類接受耶穌的親自救贖，中國人能代表全人類接受道成肉身的神的親自征服；猶太人代表全人類是有根據的，而中國人代表全人類接受神的親自征服也是有根據的；在猶太人中間作救贖的工作最能顯明救贖的意義，在中國人中間作征服的工作最能顯明征服工作的徹底與成功。在肉身中作工、説話看上去只是針對一小部分人，其實是在這一小部分人中間作全宇的工作，面向全人類説話，當他在肉身中的工作結束之後，那些跟隨他的人就開始擴展神在他們中間的工作。在肉身中作工的最長之處就是能給跟隨他的人留下準確的説話，留下準確的囑咐，留下他對人類準確的心意，之後跟隨他的人才能更準確、更實際地將他在肉身中的全部工作與他對全人類的心意傳給每一個接受此道的人。在肉身中的神作工在人中間才真正實現了神與人同在、同生活的事實，實現了人都看見神的面、看見神的作工、聽見神的親口説話這個願望。道成肉身的神結束了「只有耶和華的背影向人類顯現」的時代，也結束了人類信仰渺茫神的時代，尤其是最後一次道成肉身的神的作工把全人類都帶入了一個更現實、更實際、更美好的時代，不僅結束了律法、規條的時代，更重要的是，將實際的正常的神，將公義的聖潔的神，將打開經營計劃工作的、展示人類奥秘與歸宿的神，將創造人類的、結束經營工作的神，將隱秘了幾千年的神向人類公開，徹底結束了渺茫的時代，結束了全人類欲尋求神面却不能的時代，結束了全人類事奉撒但的時代，將全人類完全帶入了一個嶄新的時代，這些工作都是肉身中的神取代神的靈作工的成果。神在肉身中作工，跟隨他的人才不再尋求摸索那些似有又似無有的東西，才不再猜測渺茫神的心意了。當神擴展在肉身中作的工作時，那些跟隨他的人就會將他在肉身中作過的工作都傳于各宗、各派，將他的全部説話都傳于全人類的耳中，凡得到他福音的人所聽到的都會是他作工的事實，是人親眼目睹、親耳聆聽的，是事實不是傳聞。這些事實都是他擴展工作的證據，也是他擴展工作的工具，若没有事實的存在他的福音是不會傳遍各方各國的，没有事實只是人的想象那就永遠不能作征服全宇的工作。靈是人不可觸摸的，也是人不可看見的，靈的作工不能給人留下更多的證據與作工的事實，人永遠不會看見神的真面目，永遠信仰渺茫的不存在的神，永遠也不會見到神的面目，不會聽見神的親口説話。人想象的總歸是空洞的，并不能代替神的本來面目，神的原有性情與他自己的作工是人扮演不出來的。只有神道成肉身來到人中間親自作工，才能將天上看不見的神與他的作工帶到地上，這是神向人顯現，是人看見神、認識神本來面目的最理想的方式，是非道成肉身的神不能達到的。工作作到現在這個地步已達到最好的果效了，作到這個地步已是事倍功就了。在肉身中的神他自己的工作已完成了他全部經營工作的百分之九十，這個肉身將他全部的工作都帶入了一個更好的開端，這個肉身將他全部的工作都作了總結，也都作了公布，而且作了最後一次徹底的補充。至此，再不會有道成肉身的神來作第四步工作了，再也不會有神第三次道成肉身這個奇妙的工作了。

在肉身中的每步作工都是代表他整個時代的工作的，并不是與人一樣是代表某一個時期的，所以他最後一次道成肉身的工作結束并不是指他的工作就全部進行完了，因他在肉身作的工作是代表整個時代的，并不是只代表他在肉身中作工這個期間的，只不過是他整個時代的工作在他在肉身期間都作完了，之後再向各方擴展。道成肉身的神盡完他的職分以後，他將他以後的工作托付給跟隨他的人，這樣，他整個時代的工作才能接連不斷，當工作擴展到全宇各地的時候，道成肉身整個時代的工作才算是完全結束。道成肉身作的工作是開展新時代的工作，接續他工作的是被他使用的人，人作的工作都是在肉身的神的職分以内的工作，并不能超出這個範圍，若没有神道成肉身來作工，人就不能結束舊的時代，也不能帶來新的時代。人作的工作只不過是一些分内的即人力所能及的工作，并不能代表神來作工，唯有道成肉身的神來完成他該作的工作，除此以外誰也代替不了他的工作，當然我所説的話都是針對道成肉身的工作而言的。這次道成肉身首先來作一步不合人觀念的工作，之後再作更多的不合人觀念的工作，這些工作的目的就是為了征服人。一方面道成肉身本來就不合人的觀念，再加上他作的更多的不合人觀念的工作，人對他的看法就更不一般了，而他就在這些對他有重重觀念的人中間作征服的工作，不管人如何對待他，當他的職分盡完以後所有的人還是都服在了他的權下。這一作工事實不僅在中國人中間表現出來，而且代表全人類被征服的經過將會都是如此，在這些人身上達到的果效也就是在全人類身上的果效的預表，甚至他以後的作工果效會越來越超過在這些人身上的作工果效。肉身中的神作工并不是轟轟烈烈，也不是烟霧繚繞，而是實實際際，一是一，二是二，不向任何人隱藏，也不欺騙任何一個人，人所看見的都是貨真價實的東西，人所得着的也都是實實際際的認識與真理。到工作結束之時人都對他有了新的認識，而且那些真心追求的人都没有觀念了，這不僅是他在中國人身上的作工果效，也代表他征服全人類的作工果效，因為這個肉身、這個肉身的作工、這個肉身的一切都是最有利于全人類的征服工作的。在今天有利于他的工作，在今後也有利于他的工作，這個肉身是征服全人類的，也是得着全人類的，他的作工是全人類看見神、順服神、認識神的最好的作工。人作的工作只代表有限的範圍，神作工作并不是向某一個人説話，而是面對全人類説話，是面對所有接受他話的人説話，宣布結局是宣布所有人的結局，不是説某一個人的結局，他不偏待任何一個人，也不與任何一個人過不去，他是對全人類作工、説話，所以説，這次道成肉身已將全人類都各從其類，已審判了全人類，為全人類都安排了合適的歸宿。雖然説神只在中國作工作，但事實上他已經把全宇的工作都解决了，他不能等到全人類的工作都擴展開了再一步一步地説、一步一步地安排，那不太晚了嗎？現在就足可提前完成以後的工作。因為作工的是在肉身中的神，他將無限範圍的工作作在有限的範圍中，之後讓人去盡人該盡的本分，這是他作工的原則。他只能與人同生活一個時期，并不能陪人一直到整個時代的工作都結束。正因為他是神他才預先將以後的工作都預言出來，以後就按這話將全人類各從其類，按他的話全人類進入他一步一步的作工中，誰也逃脱不了，都得按着這個去實行，所以説，以後是話語引導時代，并不是靈引導時代。

在肉身中作的工作就務必得在肉身作，如果神的靈直接作那就達不到果效了，即使作了也没有太大的意義，到最終還是没有説服力。所有的受造之物都想知道造物的主作的工作到底有没有意義，作的工作到底代表什麽，作的工作到底是為了什麽，想知道神作的工作到底是不是滿有權柄、滿有智慧，他作的工作是不是最有價值、最有意義的工作。他作工作是為了拯救全人類，為了打敗撒但，也是為了他在萬物中作他自己的見證，所以他作的工作務必是相當有意義的。人的肉體是受撒但敗壞的，肉體被蒙蔽最深，肉體是受害至深的對象，神親自在肉身作工最根本的原因就是因為拯救的對象是屬肉體的人，而且撒但也利用人的肉體來攪擾神的工作，與撒但的争戰其實就是征服人的工作，而人同時又是被拯救的對象，這樣道成肉身來作工就太有必要了。撒但敗壞人的肉體，人也就成了撒但的化身，成了神打敗的對象，這樣，與撒但争戰、拯救人類的工作都在地上，神務必得成為人與撒但争戰，這是最現實的工作。他在肉身中作工其實也是在肉身中與撒但争戰，在肉身中作工就是作他在靈界的工作，他將他在靈界的工作全部實化在了地上，征服的是悖逆他的人，打敗的是與他敵對的撒但的化身（當然也是人），到最終蒙拯救的還是人，這樣，他更有必要成為一個有受造之物外殻的人，以便能與撒但作實際的争戰，征服悖逆他而且與他有相同外殻的人，拯救與他有相同外殻的受害于撒但的人。他的仇敵是人，征服的對象是人，拯救的對象也是受造的人，所以他務必得成為人，這樣，他的工作就方便多了，既能打敗撒但，也能征服人類，更能拯救人類。「肉身」雖然正常、實際，但并不是平凡的肉身，不是只有人性的肉身，而是有人性也有神性的肉身，這是他與人不同的地方，這是神的身份的標志。這樣的肉身才能作他要作的工作，才能盡到肉身的神的職分，才能將他在人中間的工作完成得徹底，否則的話，他在人中間的工作將永遠是一片空白，永遠是一個漏洞，即使神能與撒但的靈争戰而且得勝，但被敗壞的人的舊性永遠得不到解决，悖逆、抵擋他的人永遠不能真實地服在他的權下，也就是他永遠不能征服人類，永遠不能得着全人類。地上的工作得不到解决，他的經營就不能結束，全人類就不能進入安息；神與所有受造之物不能進入安息，這樣的經營工作將永遠没有結果，神的榮耀也就隨之消失了。雖然説他的肉身没有帶着權柄，但是他所作的工作達到果效了，這是他工作的必然趨勢，不管是帶有權柄還是不帶有權柄，只要是能作神自己工作的就是神自己，不管肉身多麽正常、普通都能作他該作的工作，因為這個肉身是神并不僅僅是一個人。這個肉身之所以能作到人作不到的工作，就是因為他的内裏實質并不同于任何一個人，他能拯救人是因為他的身份并不同于任何一個人。這個肉身之所以對人類太重要，是因為他是人，更是神，因為他能作一個平凡的肉身中的人作不了的工作，因為他能拯救與他一同生活在地上的敗壞的人。同樣是人，道成肉身的神對人類來説則比任何一個有價值的人更為重要，就是因為他能作神的靈作不了的工作，他比神的靈更能作神自己的見證，他比神的靈更能徹底得着人類，因此這個肉身雖普通正常，但説起他對人類的貢獻、對人類生存的意義那就寶貝多了，這個肉身的實際價值與意義是任何一個人都不可估量的。肉身雖然不能直接毁滅撒但，但他能以作工的方式來征服人類、打敗撒但，使撒但徹底服在他的權下。正因為神道成肉身，所以他能將撒但打敗，也能拯救人類。他不直接毁滅撒但，而是道成肉身來作工征服撒但敗壞的人類，這樣能更好地在受造之物中間作他自己的見證，也能更好地拯救被敗壞的人。神道成的肉身打敗撒但比神的靈直接毁滅撒但更有見證，更有説服力。肉身中的神更有利于人對造物主的認識，更能在受造之物中作他的見證。

——《話・卷一　神的顯現與作工》

5　兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義

相關神話語：

第一次道成肉身是將人從罪中贖出來，是藉着耶穌的肉身來將人贖出來，就是將人從十字架上救了下來，但是撒但的敗壞性情仍在人的裏面存在。第二次道成肉身不再是作贖罪祭了，而是將那些從罪中贖出來的人徹底拯救出來，讓那些罪得赦免的人能够脱離罪，得着完全的潔净，達到性情變化而脱離撒但的黑暗權勢，歸到神的寶座前，這樣人才完全聖潔了。律法時代結束之後，從恩典時代神就開始了拯救的工作，一直到末世神作了審判刑罰人類悖逆的工作，使人類完全得着潔净之後，神才結束拯救的工作，進入安息。所以，三步工作中只有兩次道成肉身來親自作工在人中間，就是因為三步工作中只有一步是帶領人生活的工作，其餘的兩步工作則都是拯救的工作。只有神道成肉身才能與人同生活，體嘗人間痛苦，活在正常的肉身之中，這樣，才可將受造的人所需的實際的道供應給人。人是因着神的道成肉身而得着神的全部救恩的，并不是人從天上直接祈求來的。因人都屬血氣，没法看見神的靈，更没法靠近神的靈，人能接觸到的只有神道成的肉身，藉此人才明白一切的道，才明白一切的真理，得着全部的救恩。第二次的道成肉身足够將人的罪脱去，足够將人完全潔净，所以，第二次的道成肉身就結束了神在肉身的全部工作，完全了神道成肉身的意義。從此，神在肉身中的工作就全部結束了，他不會在第二次道成肉身之後再作第三次道成肉身的工作。因為他的全部經營已結束了，末了的道成肉身已將他所揀選的人完全得着了，末了的人都各從其類了，他不會再作拯救的工作了，也不會重返肉身中作工了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

當耶穌作工時，人對耶穌的認識仍然是渺茫，仍然是模糊不清，一直認為他是大衛的子孫，説他是大先知，説他是贖人罪的仁慈的主。有些人憑着信心一摸他的衣角病就好了，瞎子也能看見，死人也能復活了，但就人裏面根深蒂固的撒但敗壞性情人發現不了，也不知怎麽脱去。人得着了許多恩典，就如肉體的平安喜樂、一人信主全家蒙福、病得醫治等等這些恩典，其餘就是人的善行與人敬虔的外表，人能以此活着便是合格的信徒，這樣的信徒在死後才能進入天堂，就是得救了。但這些人生前根本不明白生命的道，只是犯罪認罪、認罪犯罪，并没有性情變化的路，恩典時代人就是這種情形。人完全蒙拯救了嗎？没有！所以，那步工作作完之後還有一步審判刑罰的工作，這步就是藉着話語來潔净人，來達到讓人有路可行，這步若再趕鬼那就没有果效、没有意義了，因為人的罪性不能脱去，只停止在罪得赦免這個基礎上。藉着贖罪祭人已經罪得赦免了，因為十字架的工作已經結束，神已勝過撒但，但是人的敗壞性情還在人裏面存在，人還能犯罪抵擋神，神并没有得着人類。所以，這步工作用話語來揭示人的敗壞性情，讓人按着合適的路去實行。這步作的工作比上步更有意義，比上步作的工作果效更大，因為現在是話語直接供應人的生命，讓人的性情能够徹底更新，是一步更徹底的工作，所以説，末了的道成肉身完全了神道成肉身的意義，徹底完成了神拯救人的經營計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

第一次道成肉身的神并没有將道成肉身的工作作完全，只是作完了肉身該作的第一步工作。所以，為了完全道成肉身的工作，神第二次重返肉身，將肉身的全部正常、實際都活出，即讓神的道在一個最正常、普通的肉身中顯現，來完成神在肉身還未作完的工作。第二次道成的肉身有同于第一次道成肉身的實質，但比第一次所道成的肉身更實際、更正常，這樣，第二次道成肉身所受的苦比第一次道成肉身所受的苦更大，但這苦是因着肉身的職分而才有的，并不同于被敗壞之人所該受的苦。這苦也是因着肉身的正常實際而才有的，因着盡職分是在最正常而又實際的肉身中，所以肉身必要受很多苦。肉身越正常越實際，在盡職分時所受的苦越大。神的工作在一個極其平常的肉身中發表出來，没有一點超然，因為肉身正常而且又要擔當拯救人的工作，所以他所受的苦就比有超然的肉身所受的苦要大得多，這苦都是因着肉身的實際正常而才有的。就從兩次道成肉身盡職分所受的苦就可知道道成肉身的實質，越是正常的肉身擔當工作中所受的苦越大，越是實際的肉身擔當工作人的觀念越重，而且擔的風險越大，但越是實際的肉身、越是有正常人的完全理智與需求的肉身越能擔當神在肉身中的工作。耶穌是以肉身來釘十字架，以肉身來作贖罪祭，即以一個有正常人性的肉身來打敗撒但，將人從十字架上完全救了下來。第二次的道成肉身是以一個完全的肉身來作征服的工作，以一個完全的肉身來打敗撒但。只有完全正常、實際的肉身才能作完全的征服工作，才能作出有力的見證。也就是説，征服人是藉着在肉身中的神的實際與正常而達到果效的，不是藉着超然的异能與啓示而征服的。此次道成肉身的神所盡的職分就是説話，藉着説話征服人、成全人，也就是靈實化在肉身中的工作就是説話，肉身的本職工作就是説話，藉此達到完全征服人、顯明人、成全人與淘汰人的目的。所以説，神在肉身中的工作是在征服工作中徹底完全的。而第一次的贖罪工作只是道成肉身的起步工作，征服工作中的肉身才補充了道成肉身的全部工作。在性别上，一個是男性，一個是女性，完全了道成肉身的意義，讓人對神没有一點觀念，即神能成為男性也能成為女性，道成肉身的神的實質没有性别劃分，他造了男人也造了女人，在他來看没有性别劃分。這步工作不顯神迹奇事，就是為了完成藉着話語達到果效的工作，另一方面原因就是此次道成肉身的工作不是醫病趕鬼而是藉着説話來征服人，也就是説神此次道成的肉身的本能是説話，是征服人，不是醫病趕鬼。他在正常人性裏作的工作不是顯神迹，不是醫病趕鬼，而是説話，所以在人看，第二次道成的肉身比起第一次的肉身要正常得多，在人來看神道成了肉身這是不假，但是此次道成肉身與耶穌道成肉身又不一樣，雖是道成了肉身，但是并不完全一樣。耶穌是有正常的人性，有普通的人性，但是在他身上又有很多神迹奇事隨着。這一次道成肉身人的肉眼看不出什麽神迹奇事，或者給人醫病趕鬼，或者在海面上行走，或者四十天禁食……他不作這些與耶穌相同的工作，不是他肉身的實質不同于耶穌，乃是因他的職分并不是醫病趕鬼，他不拆毁他自己的工作，不攪擾他自己的工作。既用實際的話語來征服，就不用神迹來折服人，所以説這步是為了完全道成肉身的工作的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

在耶穌那步作工之中，為什麽説没完全了道成肉身的意義呢？就是道没完全成了肉身，他所作的工作只是神在肉身中的一部分工作，他只作了救贖的工作，并未作完全得着人的工作，所以，神在末世第二次道成了肉身。這一步工作也是在一個普通的肉身裏作的，是一個極其正常的人作的，他没有一點超凡的人性，也就是神成了一個完全的人，是有神身份的人在作工，是一個完全的人在作工，是一個完全的肉身在作工。人的肉眼能看到的就是一個没有一點超凡的肉身，一個能説天上語言的極其普通的人，既不顯神迹，也不行异能，更不在大會堂裏揭示宗教的内幕。第二次道成肉身作的工作在人看與第一次道成肉身所作的工作完全不同，甚至在人看他們倆没有一點相同之處，第一次作的工作在這次根本看不到一點。第二次作的工作不同于第一次作的工作，但這并不能證明他們的源頭不是一，他們的源頭是否是一根據肉身所作工作的性質而决定，不是根據肉身的外殻而定的。三步工作中共是兩次道成肉身，而且兩次道成肉身所作的工作都是來開展時代，都是作新的工作，兩次道成肉身是互相補充的。用人的肉眼根本看不出兩個肉身竟是一個源頭，當然，這是人的肉眼所不能及的，也是人的思維所達不到的，但其實質原本就是一，因為他們作的工作的來源本是一位靈。看兩次道成肉身的源頭是否是一，并不能根據肉身的出生年代、出生地點，或肉身的其他條件來决定，而是根據肉身所發表的神性的工作而决定的。耶穌作的工作在第二次道成肉身的工作中就絲毫不作，因為神每次作工并不是按部就班而是另闢蹊徑。第二次道成肉身不是為了加深或鞏固第一次肉身在人心中的印象，而是為了補充、完善第一次肉身在人心中的形像，是為了加深人對神的認識，也是為了打破人心中的一切規條，取締人心中之神的錯謬形像。可以説，哪一步神自己的工作都不能讓人對他有完全的認識，只是有一部分，但并不完全。因着人的領受能力有限，雖然他將他全部的性情都發表出來，但人對他的認識仍是不全。神的所有性情是無法用人的言語盡都説透的，更何况僅一步作工怎麽能將神盡都説透呢？肉身的作工有正常人性的掩蓋，人只能從他的神性發表來認識他，并不能從他肉身的外殻來認識他。他來在肉身藉着不同的作工來讓人認識，他的每步作工都不相同，這樣，人對他在肉身的作工才能認識全面，而不定規在一個範圍之内。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

耶穌作了一步工作，只應驗了「道與神同在」的實質，就是神的真理與神同在，神的靈與肉身同在，不可分割，即道成的肉身與神的靈同在，更能證明道成肉身的耶穌是神的第一次道成肉身。這一步作工正應驗了「話成了肉身」這話的内涵之意，更進深了「道與神同在，道就是神」的内涵之意，而且將「太初有道」這話也讓你認準。就是説，創世神就有話，神的話與神同在，不可分割，末了時代更顯明他的話的威力與權柄，讓人看見他的所有的道，就是聽見他的所有的話，這是在末了時代作的工作。你得將這些認識透，不是讓你怎麽認識肉身，而是你如何認識肉身與話、肉身與道，這是該作的見證，是所有的人該認識的。因為這是第二次道成肉身的工作，也就是末了一次的道成肉身，即完全了道成肉身的意義，將所有的神在肉身的工作盡都作透發表出來，結束神在肉身的時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　四》

這一步道成肉身或者是受苦，或者盡職分，都是為了完全道成肉身的意義，因這只是最後的道成肉身。神道成肉身只能有兩次，不能有第三次。第一次道成肉身是男性，第二次道成肉身是女性，已完全了神的肉身在人心中的形像，更何况道成肉身的兩次工作已將神在肉身中的工作結束了。第一次道成肉身是一個正常的人性，是為了完全道成肉身的意義，這步也是一個正常的人性，但與第一次的是意義不一樣了，比第一步的意義更深了，他所作工作意義也更深了，之所以神第二次道成肉身，就是為了完全道成肉身的意義。把這步工作徹底結束了，整個道成肉身的意義也就是神在肉身的工作就徹底結束了，再没有肉身要作的工作了，就是從此以後神不會再次來在肉身中作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義

（摘選全篇神話語）

神所作的每步工作都有實際的意義。當初耶穌來的時候是男性，這次來的時候是女性，從這裏你能看見神造男造女都能為着他的工作，而且在神那兒没有性别的劃分。他的靈來了可以隨便穿上一個肉身，這個肉身就可以代表他，不管性别是男是女，都可以代表神，只要是他道成的肉身。假如耶穌來了以一個女性的身份出現，就是説，當時聖靈感孕如果是個女嬰，不是個男嬰，也照樣完成那步工作。若是那樣，現在這步工作就得换一個男性來作了，也同樣完成工作，哪步作的都有意義，兩步工作不重複但又不矛盾。當時耶穌作工稱為獨生子，一説「子」就是個男性，這步為什麽不説獨生子？因為按着工作的需要變换了不同于耶穌的性别。在神那兒没有性别的劃分，他願意怎麽作就怎麽作，他作工作不受任何轄制，特别自由，但哪一步都有實際意義。神道成肉身兩次，不用説，末世是最後一次，他是來顯明他的所有作為的。假如這步不道成肉身親自作工讓人目睹，那在人的觀念裏人永遠認為神只是男性不是女性。在這以前，人就都認為神只能是男性，女性不能稱為神，因為人都把男人作為女人的權柄，認為女人不可擔當權柄，只有男人才可擔當，而且還説男人是女人的頭，女人得順服男人，不可超過男人。以往説的男人是女人的頭是針對經蛇引誘的亞當、夏娃説的，并不是針對耶和華起初造的男人、女人説的。當然，作為女人的務必得順服自己的丈夫，得愛戀自己的丈夫，作為丈夫的務必得學會養家糊口，這是人類在地上生活時所必須遵守的耶和華定的律例、典章。耶和華對女人説「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」，説這話只是為了人類（就是男人、女人）能在耶和華的權下正常地生活，只是為了讓人類能生活得有層有次，不失去常規。所以，對男人、女人究竟該如何做，耶和華都作了合適的規定，這只是對所有的在地上生活的受造之物説的，與神所道成的肉身并無關係。神怎能與受造之物相同呢？他説話僅是對着受造的人類説的，是為了受造的人類的正常生活而對男人、對女人都有了規定。耶和華起初造人類是造了男性、女性兩類人，所以，他道成的肉身也就按着男性、女性來劃分了，他并不是根據他對亞當、夏娃所説的話來定規自己的工作。他道成肉身兩次完全是根據起初他造人類的意念而定規的，就是根據未經敗壞的男性、女性來完成他的兩次道成肉身的工作。若人按着耶和華當初對經過了蛇引誘的夏娃與亞當説的話來套神道成肉身的工作，那耶穌不也得戀慕他該戀慕的妻子嗎？這樣，神還是神嗎？如此這樣，他還能完成他的工作嗎？若神道成的肉身是女性是錯誤的，那神造了女人不也是個極大的錯誤嗎？若人還認為神道成肉身是女性是錯誤的，那樣耶穌也不娶妻，也没作到戀慕自己的妻子，這樣，耶穌與今天的道成肉身不是按人説的一樣錯誤嗎？你既用耶和華對夏娃説的話來衡量今天神的道成肉身這一事實，那你就得用耶和華對亞當説的話來衡量恩典時代道成肉身的主耶穌，這不都是一樣的嗎？你既用未經蛇引誘的男性來衡量主耶穌，那你就不能用經過蛇引誘的女性來衡量今天道成肉身這一事實，這是不公平的！你若這樣衡量，證明你没理智。耶和華兩次所道成的肉身的性别是與未經蛇引誘的男性、女性相聯，是按着未經蛇引誘的男性、女性而兩次道成肉身。你别以為耶穌的男性是經蛇引誘以後的亞當的男性，「他」與「他」毫無關聯，是兩個不同性質的男性。難道耶穌是男性，就能證明他是所有女人的頭，而并不是所有男人的頭嗎？他不是所有猶太之人（包括男人、女人）的王嗎？他是神的自己，不僅是女人的頭，也是男人的頭，他是所有受造之物的主，也是所有受造之物的頭，你怎麽就把耶穌的男性定為是女人的頭的象徵呢？這不是褻瀆嗎？耶穌是未經敗壞的男性，他是神，是基督，是主，他怎麽能是敗壞之後的亞當的男性呢？耶穌是最聖潔的神的靈所穿戴的肉身，你怎麽能説他是具有亞當的男性的神呢？這樣，神的工作不就都錯了嗎？耶和華還能把經過蛇引誘的亞當的男性加在耶穌的裏面嗎？如今的道成肉身不就是與耶穌不同性别而是性質相同的道成肉身的另一次作工嗎？你還敢説神道成肉身不能是女性，因為女人先經蛇引誘嗎？你還敢説女人是最污穢的，是人類敗壞的起源，神不可能道成肉身為女性嗎？你還敢説「女人永遠是順服男人的，女人永遠不可作神的彰顯，不可直接代表神」這話嗎？以往你不明白，現在你還能褻瀆神的工作，尤其是神道成的肉身嗎？你若看不透，最好别亂説，免得顯出你的愚昧無知，暴露出你那醜相。你别以為你什麽都懂，我告訴你，就現在你看見的、你經歷的還没達到能明白我經營計劃的千分之一，你還狂傲什麽？你僅有的一點才華、僅有的一點點認識還不够耶穌一秒鐘的作工來利用呢！你的經歷才有多少？你所看見的加上你畢生所聽説的、你個人所想象的還没有我一時作的工作多呢！你最好别挑毛揀刺，你再狂也不過是一個螞蟻不如的受造之物！你肚子裏所有的東西還不如螞蟻肚裏裝的東西多呢！你别以為自己經歷多了、資格老了就可以揮手揚言了，你的經歷多了、資格老了不就是因為我説的話嗎？你還以為是你自己辛勤勞動换來的嗎？今天我道成肉身讓你看見了，你才有了這麽多豐富的構思，從而觀念累累，若不是我道成肉身，你的才華即使出衆，也不會有這麽多構思的，你的觀念不就是從此來的嗎？若不是耶穌第一次道成肉身，你還懂什麽道成肉身這事！不就是因着第一次道成肉身讓你知道了，你才敢放肆地來衡量這第二次道成肉身的嗎？你不做一個順服跟隨的人，還研究什麽？你進入這道流，來到了道成肉身的神面前，他還能叫你研究嗎？你研究你的家史可以，你研究神的「家史」，今天的神還能讓你這樣研究嗎？你不是瞎眼嗎？你不是自找没趣嗎？

如果就作耶穌那一步工作，末世不補足這一步，那在人的觀念中會永遠認為只有耶穌是神的獨生子，也就是神只有一個兒子，以後再來一個名就不是神的獨生子，更不是神自己。人的觀念中認為，凡是作贖罪祭的就是神的獨生子，凡是為神擔當政權的、救贖整個人類的就是神的獨生子，還有人認為凡來的是男性的就可稱為神的獨生子，也就是代表神，甚至還有的人説，耶穌是耶和華的兒子，是他的獨生子，這不是人的太大的觀念嗎？若在末了的時代不來作這步工作，整個人類對神就籠上了一層陰影，這樣，男人就自認為比女人高，而女人就永遠也抬不起頭，那時，凡是女性將没有一個得救的。人總認為神是男性，而且認為神總是厭憎女人，神也不會讓女人得救的，這樣，所有的耶和華所造又同樣經敗壞的女人不就永遠没有被拯救的機會了嗎？那耶和華造女人就是造夏娃不也成了没有意義的事了嗎？女人不也就永遠滅亡了嗎？所以，末世這步工作是為了拯救全人類的，不是只為了拯救女人，若有人認為神道成肉身是女性就是只為了拯救女人，那人就更蠢了！

現在作的工作是將恩典時代的工作向前推移了，也是整個六千年經營計劃中的工作向前發展了，恩典時代雖結束了，但神的工作更向前進深了。為什麽一再説這步工作是在恩典時代、律法時代的基礎上作的？就是説，今天的工作是恩典時代工作的繼續，也是律法時代工作的拔高，三步工作都緊緊相聯，一環緊扣一環。為什麽還説這步工作是在耶穌那步工作的基礎上作的？若不在耶穌那步作工的基礎上，這步還得釘十字架，還作上步的救贖的工作，這就没有意義了。所以，不是工作徹底結束了，乃是時代向前推移了，是比以前的工作更高了。可以説，這步工作是建立在律法時代的基礎上的，也是建立在耶穌工作的磐石上的工作，是一步一步建造起來的，并不是這步工作又另外起頭了，三步工作的綜合才可稱為六千年的經營計劃。這步工作是在恩典時代工作的基礎上作的，如果這兩步工作没關係，那這步工作為什麽不重新釘十字架？為什麽不擔當人的罪，而是直接來審判刑罰人？若不是在釘十字架之後作審判刑罰人的工作，而且現在來了還不是聖靈感孕，那就没資格來審判刑罰人，正因為與耶穌是一，才直接來刑罰、審判人的。這一步的工作都是在以前那步工作的基礎上作的，所以説這樣的工作才能將人一步一步拯救出來。耶穌與我是從一位靈來的，雖然肉身没有關係，但靈是一位；作工的内容雖不一樣，擔當的工作也不一樣，但實質是一樣的；肉身所取的形像不一樣，那是因着時代不同，因着工作的需要而不相同；職分不同，帶來的工作也就不一樣，向人顯明的性情也不一樣。所以，人今天所看見的、所領受到的與以往都不一樣，這都是因着時代的不同而有的。儘管他們的肉身的性别并不相同，形像也不相同，也不是生在一個家族中，更不是生在同一個時期，但他們的靈是一位。儘管他們的肉身没有任何血統關係，也没有任何肉體關係，但這些并不能否認他們是神在兩個不同時期所道成的肉身。他們都是神道成的肉身，這個是不可推諉的事實，但他們并不是相同的血緣，他們也没有共同的人類語言（一個是會説猶太語的男性，一個是專説中國漢語的女性），就因着這些，他們便分布在不同的國家中來作各自該作的工作，而且是在不同的時期。儘管他們是一位靈，也就是具有相同的實質，但他們肉身的外殻根本没有完全相仿的地方，只不過有相同的人性，但就肉身的長相、出生并不相同。就這些并不影響各自的作工，也并不影響人對他們的認識，因為他們總歸還是一位靈，誰也不能把他們拆開，儘管他們没有血緣關係，但就他們的靈支配了他們的全人，使他們在不同時期擔當了不同的工作，而且他們的肉身并不是一個血統。就如耶和華的靈并不是耶穌的靈的父一樣，也就如耶穌的靈根本不是耶和華的靈的子一樣，他們乃是一位靈。今天道成肉身的神與耶穌同樣没有血系相聯，但他們本為一，這乃是因為他們的靈原是一位。他能作憐憫慈愛的工作，也能作公義審判的工作，能作刑罰人的工作，還能作咒詛人的工作，到最終還能作滅世懲罰惡人的工作，這不都是他自己作的嗎？這不是神的全能嗎？他既能給人頒布律法，又能給人頒布誡命，還能帶領當時的以色列人在地上生活，帶領人建聖殿、建祭壇，把所有的以色列人都掌握在他的權下。因着他的權柄他與以色列人在地上生活了兩千年，以色列人都不敢悖逆，都敬畏耶和華，遵守誡命，這都是因着他的權柄與他的全能而作的工作。到恩典時代，耶穌來了救贖墮落的全人類（并不單是以色列人），他施憐憫慈愛給人，人看見的恩典時代的耶穌滿了慈愛，對人總是愛，因為他就是來拯救人脱離罪的，他能饒恕人的罪，直到他上了十字架徹底將人類從罪中救贖出來。在這個時期，神就是以憐憫慈愛出現在人的面前，也就是他成了人的贖罪祭，為人的罪而釘了十字架永遠饒恕人的罪。他有憐憫慈愛，還能忍耐，講愛心，凡是跟隨耶穌的恩典時代的人也都講凡事忍耐，有愛心，一味地受苦，别人打、駡、用石頭砸都不反抗。到最終這一步就不那樣作了，就如耶穌與耶和華的靈雖是一位，但作的工作不完全一樣，耶和華作工不是結束時代，而是帶領時代，是開展人類在地上的生活，而現在是征服那些外邦中被敗壞至深的人類，而且現在不是只帶領中國的神選民，乃是帶領全宇宙、全人類。你看現在只在中國作，其實在國外也開始擴展了，為什麽外國人一再尋求真道？就是靈開始動工了，而且現在説話是對全宇之人説的話，這就已經動了一半工程了。就神的靈從創世到現在動了如此大的工程，而且是在不同的時代作了不同的工作，也是在不同的國家中作工，每個時代人都看見他不相同的性情，當然這都是藉着他所作的不同的工作而顯明的。他是滿了慈愛、滿了憐憫的神，他是人的贖罪祭，是人的牧人，但他又是人的審判，是人的刑罰，是人的咒詛，他能帶領人在地上生活兩千年，也能將敗壞了的人類從罪中救贖出來。到了今天，他又能將不認識他的人類征服在他的權下，讓人都完全順服他。到最終把全宇之人裏面不潔净、不義的東西都焚燒净盡，讓人看見他不僅是憐憫慈愛的神，他也不僅是智慧、奇妙的神，也不僅是聖潔的神，更是審判人的神。對全人類的惡者來説，他是焚燒、審判、懲罰；對被成全的人來説，他是患難、熬煉、試煉，還有安慰、扶持、話語供應、對付、修理；對被淘汰的人來説，是懲罰，也是報應。你説神是不是全能？他什麽工作都能作，并不是按你想象的他就能釘十字架，你把神看得太低了！他只能釘十字架把整個人類救贖出來就完事了嗎？然後你就能跟着他上天堂吃生命樹的果子，喝生命河的水……能那麽簡單嗎？你説你都做什麽了？你有耶穌的生命嗎？你是被他救贖了，但釘十字架是耶穌自己作的工作，你人盡到什麽責任了？你只有外表的敬虔，却不明白他的道，那是彰顯他嗎？你没得着神的生命，没看見他公義性情的全部，你就不能稱為有生命的人，你不配進入天國的大門。

神不僅是靈也能成為肉身，而且他也是榮耀的身體。耶穌，你們雖然没看見，但是當初的以色列人就是猶太人看見了，他起初是一個肉身，但他釘十字架之後又成了榮耀的身體。他是包羅萬有的靈，在各處還能作工，他能是耶和華，也能是耶穌，還能是彌賽亞，到最終還能成為全能的神。他是公義、審判、刑罰，是咒詛、烈怒，也是憐憫、慈愛，凡是他作的工作就能代表他。今天你説神到底是一位什麽樣的神？你就説不清楚，如果你真説不清楚，你就别定規神了，你别因為神作了一步救贖的工作，就將神永遠定規為他是一位憐憫慈愛的神，你就敢肯定神只是憐憫慈愛的神嗎？他如果單是憐憫慈愛的神，為什麽在末世他還要結束時代呢？還要降那麽多灾難呢？若按人的觀念與想法，神應該憐憫慈愛到底，使整個人類一個不少地都蒙拯救，那他為什麽到末了的時候還要降下地震、瘟疫、飢荒等等這些大灾難，來毁滅這個視神如仇敵的邪惡人類呢？為什麽讓人類遭受這些灾禍呢？神到底是什麽樣的神，你們誰也不敢説，而且誰也説不清楚，你敢説他的確就是靈嗎？你敢説他就是耶穌的肉身嗎？你敢説他就是永遠為人釘十字架的神嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工》

第六章　信神當具備的幾個分辨

1　分辨神的作工與人的作工

相關神話語：

神自己作的工作是涉及到全人類的工作，也是代表整個時代的工作，就是説，神自己的工作是代表所有聖靈作工的動態與趨向的，而使徒的作工是在神自己的作工以後而接續的，不是帶領時代的，也不是代表聖靈在整個時代的作工動向的，只是在作人該作的工作，根本不涉及經營的工作；神自己作的工作是經營工作中的項目，人作的工作只是被使用的人所盡的本分，與經營工作無關。由于身份與所作工作代表的不同，所以，儘管都是聖靈的作工，但神自己的作工與人的作工總有明顯的實質性的區别，而且聖靈在不同身份的作工對象身上所作工作的輕重程度也各所不同，這就是聖靈作工的原則與範圍。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

神自己作的工作都是他自己經營計劃要作的工作，是關乎到大的經營的事。人作的工作都是供應個人的經歷，都是在前人踩出的路之後又另外找出經歷的路，在聖靈的帶領之下來帶領别的弟兄姊妹。這些人所供應的都是個人的經歷，或是屬靈人的屬靈著作，雖然是被聖靈使用，但他們這些人作的工作不是關乎六千年計劃中大的經營的工作，只是在各個不同的階段被聖靈興起來帶領在聖靈流裏的人，直到他們能盡的功用結束，或直到他們的壽命結束。他們作的工作僅是為神自己預備合適的道路，或者接續神自己在地上的經營中的一項，就這些人作不了經營之中更大的工作，也不能開闢更新的出路，更無人能將神舊時代的工作都結束。所以，他們作的工作只是代表一個受造之物在盡自己的功用，并不能代表神自己來盡職分。因他們作的工作與神自己作的工作并不相同。開展時代的工作不是人能代替得了的工作，這工作除了神自己之外無人能作得了。人作的工作都是在盡受造之物的本分，都是在聖靈的感動或開啓之下來作工，這些人所帶領的都是日常生活中人如何實行的路與人該如何做到神的心意上，人所作的工作不涉及神的經營，不代表靈的工作。就如常受、倪柝聲他們作的工作都是在帶路，或新路或老路都是在不超出聖經這個原則的基礎上作的工作，或是恢復地方教會或是建立地方教會，總之都是在搞教會建造，他們所作的都是接續恩典時代耶穌與其他使徒未作完或未進深的工作。他們作的工作中就如蒙頭、受浸、掰餅或喝酒，都是恢復耶穌當初的作工中要求後人做的。可以説，他們的工作都是在守聖經，都是在聖經裏找路，根本没有一點新的進展。所以，從他們作的工作中人只能看到在聖經中又發現了新路，在聖經裏又找着了更好、更現實的實行，但人并不能從他們的作工中找着神現時的心意，更不能找着末世神要作的更新的工作，因他們所走的仍是老路，没有更新，没有進展，仍是持守「耶穌釘十字架」這一事實，仍是持守「讓人悔改、認罪」這一實行，仍是持守「忍耐到底必然得救」這一説法，仍是持守「男人是女人的頭，女人應該順服自己的丈夫」這一説法，更是持守「姊妹不能講道，只能做順服的人」這一傳統觀念。像他們這樣的帶領法若是持守下去，聖靈永遠作不了新的工作，永遠不能將人從規條裏釋放出來，也永遠不能把人帶入自由美好的境界裏。所以，這步更换時代的工作非得神親自作、親自説，否則，無人能代替得了，至此，所有在這流以外的聖靈工作都停止不前了，那些曾被聖靈使用過的人也都不知所措了。所以，被聖靈使用的人與神自己所作的工作不相同，他們的身份與所代表的對象也就不相同了，這都是因為聖靈所要作的工作并不相同，這就决定了同樣作工的人的不同身份與地位。被聖靈使用的人可能也作一些新的工作，可能也要廢去一些舊時代的工作，但他們所作的仍不能把神新時代的性情與新時代的心意發表出來，只是為了廢去舊時代的工作而作工作，并不是為了作新的工作來直接代表神自己的性情。所以，他們無論廢去多少老舊的做法，或帶來多少新的做法，仍是代表人、代表受造之物。而神自己作工之時，不公開宣布廢掉舊時代的作法，也不直接宣布是要開展時代，他作工作是直截了當，直接作他要作的工作，就是直接發表他所帶來的工作，直接作他原來要作的工作，發表他的所是、他的性情。在人看，他的性情不同于以往的時代，他的作工也不同于以往的時代，但在他自己來看，僅僅是接續工作、進深工作。神自己作工是發表他的話語，直接帶來新的工作，而人作工則是經過推敲或研究，或是在别人的基礎上來加深認識，系統實行。就是説，人所作的工作的實質就是「按部就班」，「穿着新鞋走老路」，也就是即使是被聖靈使用的人所走的路也是建立在神自己親自開闢出來的路之上的。所以，人總歸是人，神總歸是神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　一》

在恩典時代，耶穌也説了不少話，也作了不少工作，他與以賽亞有什麽區别？他與但以理有什麽區别？他到底是不是先知？為什麽説他是基督？他們之間有什麽區别呢？同樣都是人，同樣都説話，而且話語在人看基本差不多，都是説話作工，舊約先知説預言，同樣耶穌也能説預言，這到底是怎麽回事？這就根據作工性質來區别，分辨這事你就不能看肉身性質怎麽樣，你也别看他所説的話到底是深還是淺，不管怎麽樣，你得先看他作的工作與這工作在人身上達到什麽果效。當時先知所説的預言不是供應人的生命的，諸如以賽亞、但以理他們這些人所得的那些默示只是預言，不是生命的道。當時如果没有耶和華直接啓示誰也作不了那工作，這是凡人達不到的，耶穌也説了許多話，但這些話是生命之道，人能從中找着實行的路。這就是説，其一，他能供應人的生命，因為耶穌就是生命；其二，他能把人的那些偏謬之處扭轉過來；其三，他能接替耶和華的工作來接續時代；其四，他能摸着人裏面的所需，知道人的缺少；其五，他能開展新時代結束舊時代。所以説，他是神，他是基督，不僅與以賽亞不一樣，而且與任何一個先知都不一樣。先知所作的工作，就拿以賽亞來對照，其一，他不能供應人的生命；其二，他不能開展時代，他是在耶和華的帶領下作工作，而不是開展新時代而作工作；其三，他自己所説的話他這個人自己達不到，是神的靈直接啓示的，别人聽完也都不明白。這幾條就可以證明他所説的話僅僅是預言，僅僅是代替耶和華作的一方面工作，但他不能完全代表耶和華，他是耶和華的僕人，是耶和華工作中的工具，他只是在律法時代以内作工作，是在耶和華作工範圍以内作工作，并没有超出律法時代作工。而耶穌作的工作就不一樣了，他超出了耶和華作工的範圍，他是以道成肉身的神的身份出現來作工，他作了釘十字架的工作來救贖全人類，就是説，他在耶和華以外又作了新的工作，這就屬于開闢時代。還有一條，他能説一些人所達不到的話語，他作的工作是神經營中的工作，是關乎到全人類的工作，不是作幾個人的工作，也不是帶領有限的人而作工。至于神如何道成肉身成為人，或當時靈是怎麽啓示的，靈又是怎麽降在一個人身上來作工的，這些人看不着也摸不着，根本没法用這些事實來證明他是道成肉身的神，只能從人能接觸到的神的説話、作工來辨别，這才現實。因為靈的事你没法看見，只有神自己清清楚楚，道成的肉身也并不都知道，你只能從他所作的工作來定真。從他所作的工作來看，第一，他能開展時代，第二，他能供應人的生命，能把人要走的路指出來，這就可以定準他就是神自己，最起碼他所作的工作能完全代表神的靈，從他所作的工作能看見他身上有神的靈。因道成肉身的神作的工作主要是開闢新的時代，帶領新的工作，開闢新的境地，就這幾條就可定準他是神自己，這就跟以賽亞、但以理他們那些大先知區别開了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

你們得會區别神的作工與人的作工，從人的作工上你能看見什麽？人的作工中人經歷的成分多，人發表的是人的所是，神自己作工也是發表自己的所是，但他的所是與人的所是并不一樣。人的所是代表人的經歷、人的身世（人一生當中有哪些經歷或遭遇，或者有哪些處世哲學），在不同環境中生活的人發表的所是也不相同。你是否經歷過社會的事，在你的家庭中你到底是怎麽生活的、如何經歷的，都能在你的發表中看出來，而神道成肉身的作工中你就看不出他到底有没有社會閲歷。他對人的本質瞭如指掌，各類人的各類做法他都能揭示出來，對人的敗壞性情、悖逆行為他更能揭示出來，不在世人中生活但却知凡人的本性與世人的所有敗壞，這是他的所是。他雖未處世，但却曉得處世的條條框框，因他對人的本性都已測透。他能知道人眼看不見、耳聽不見的靈的作工，或今天或以往的他都知曉，在這裏包含着并非是處世哲學的智慧與人難測的奇妙，這是他的所是，向人公開又向人隱秘，他發表的并不是一個超凡的人的所是，而是靈原有的屬性、原有的所是。他并非周游列國但却知天下事；接觸的是一些無知識、無見識的「類人猿」，但却發表出高于知識、高于偉人的言論；生活在一群并没有人性，不懂人性常規、人性生活的痴呆麻木的人中間，却能要求人類活出正常人性，同時也揭示了人類卑鄙、低賤的人性。這都是他的所是，都是他高于任何一個屬血氣的人的所是。對于他來説，勿須多此一舉經歷複雜、繁瑣而又骯髒的社會生活就足可作他該作的工作，足可將敗壞人類的本質揭示得淋漓盡致。骯髒的社會生活并不能「造就」他的肉身，他作工、説話僅是揭示人的悖逆，并不是供應給人處世的經驗、教訓，他供應人生命勿須調查社會，也不須調查人的家庭。揭示審判人并非是他發表自己肉身的經歷，而是他早知人的悖逆、恨惡人類的敗壞之後才揭示人的不義，他作的工作都是在向人公開他的性情，發表他的所是，這工作只有他自己才能作到，并非是屬血氣的人能够達到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

神作的工作不代表肉身的經歷，人所作的工作代表個人的經歷，每個人都是講個人的經歷，神能直接發表真理，而人只能在經歷真理之後才能發表出相應的經歷來。神作工没有規條也不受時間、地理的限制，任何時間、任何地點都能發表他的所是，他作工都是隨便作；人作工是有條件、有背景的，否則他就作不了工，也不能發表出對神的認識或對真理的經歷來。是神自己的作工還是人的作工，只要對照你就知道人與神作工的區别了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

神道成肉身僅僅是來帶領時代、開展新的工作，這點你們必須明白，這與人的功用大不相同，你不能把這兩個事放在一起來相提并論。人作工作需長時間地培養、成全才可使用，而且需要的人性特别高，不僅能維持正常人性的理智，更得明白許多處世的原則與規律，還得學習更多的人的智慧與倫理知識，這是人該具備的。但神道成肉身不需具備這些，因他作的工作不是代表人，不是作人的工作，而是直接發表他的所是，直接作他該作的工作（當然是在當作的時間作，也不是隨意亂作，而是在該盡職分的時候開始作工）。他不參與人的生活，也不參與人的工作，也就是説，他的人性之中不具備這些（不具備這些也不影響他的工作），他只在該盡職分的時間來盡他的職分，不論地位如何，他只是一味地作他該作的工作，不論人對他如何認識，不論人對他的看法如何，這些并不影響他的作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　三》

人作的工作是有範圍、有局限性的，一個人只能作某一階段的工作，并不能作整個時代的工作，否則就把人帶入一種規條之中了。人作的工作只能適應某一時期或某一階段，因為人的經歷都是有範圍的，人作的工作并不能與神的工作相比。人所實行的路、所認識的真理都適應于某一個範圍，人所走的路并不能説成完全是聖靈的意思，因為人只能被聖靈開啓，不能被聖靈完全充滿。人所能經歷的事都在正常人性的範圍中，并不能超出正常人性的大腦思維這個範圍，凡能活出真理實際的人都是在這個範圍中而經歷的。他們經歷真理都是在聖靈的開啓之下而經歷正常人性的生活，并不是脱離正常人性的生活而經歷，他們都是在有人性生活的基礎上經歷聖靈開啓的真理，而且這真理因人而异，深淺程度與人的情形有關。他們所走的路只能説成是一個追求真理之人的正常人性的生活，説成是一個有聖靈開啓的正常人所走的路，并不能説他們所走的路就是聖靈所走的路。在正常人性的經歷中，因着追求的人并不相同，聖靈作的工作也不相同，又因着人所經歷的環境與經歷的範圍各不相同，因着人的頭腦與思維的摻雜，人的經歷中也就不同程度地有了摻雜。每個人對某一個真理的認識法都是按着個人的不同條件而認識的，他們認識的真理的真意并不是完全的，只是某一個方面或幾方面。人所經歷的真理的範圍都因着個人的不同條件而不同，這樣，對于同一個真理不同的人所發表的認識也不相同，就是説，人的經歷都是有限的，并不能完全代表聖靈的意思，不能將人的作工看成是神的作工，哪怕人所發表的非常合乎神的意思，哪怕人的經歷非常接近聖靈要作的成全的工作。人只能做神的僕人，作神所托付的工作，人發表的只能是在聖靈開啓之下的認識與人親身經歷所得的真理，人并没有資格也没有條件作聖靈的出口，也没有資格説人作的工作就是神作的工作。人有人的作工原則，而且人都有不同的經歷，都具備不同的條件。人的作工包括的是在聖靈開啓之下的全部經歷，這經歷只能代表人的所是，并不代表神的所是或是聖靈的意思。所以，人所走的路并不能説成是聖靈所走的路，因為人的作工并不能代表神的作工，而且人的作工與人的經歷并不完全是聖靈的意思。人作的工作往往容易陷入一個規條之中，作工的方式也容易局限在一個有限的範圍中，不能把人帶入自由的方式中，跟隨的人大多數也都是在一個有限的範圍中生活，經歷的方式也都是在有限的範圍中。人的經歷都是有限的，作工方式也都是有限的幾種，并不能與聖靈的作工相比，不能與神自己作的工作相比，因為人的經歷畢竟是有限的。神自己的工作無論怎麽作都没有規條，怎麽作都不局限在一個方式中，没有一點規條，都是自由釋放，人跟隨多長時間對他的作工方式都總結不出規律來。雖然他的作工滿有原則，但又總是在新的方式中，總有新的發展，而且是人所達不到的。神在一個時期能有幾項不同的作工，有幾種不同的帶領，使人總有新的進入，總有新的變化，你摸不着他作工的規律，因為他作工總在新的方式中，這樣跟隨神的人才不陷入規條中。神自己作的工總是在迴避人的觀念，也是在回擊人的觀念，真心跟隨他的人、真心追求他的人才能得着性情的變化，才能活在自由的方式中，不受任何規條的轄制，不受任何宗教觀念的限制。人作工對人的要求是按着人自己的經歷與自己所能達到的而要求，這些要求標準只限制在一個範圍中，實行的方法也都是非常有限的，跟隨的人也就不自覺地活在了一種有限的範圍中，時間長了就形成了規條、儀式。若是某一時期的工作讓一個未經神親自成全、未接受審判的人去帶領，那跟隨他的人就都成了宗教家，都成了抵擋神的專家。所以，若是一個合格的帶領人就務必得經過審判、接受過成全，不經過審判的人，即使有聖靈的作工，他所發表出來的也盡都是渺茫不實際的東西，長期帶領就會把人帶入渺茫超然的規條中。神作的工作不符合人的肉體，不符合人的思維，反擊人的觀念，不摻有渺茫的宗教色彩，他作工的果效是未經他成全的人所没有的，也是人的思維達不到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

2　分辨聖靈作工與邪靈作工

相關神話語：

神不作重複的工作，不作不現實的工作，對人不作破格的要求，不作人理智以外的工作，所作的工作都是在人的正常理智的範圍之内的，不超過正常人性的理智，他的工作是按着人的正常需求而作的。是聖靈的工作人就越來越正常，而且人性越來越正常，人對撒但敗壞的性情、對人的本質越來越有認識，對真理越來越渴慕。也就是人的生命能越來越有長進，人的敗壞性情能越來越有變化，這是神作了人的生命的原意。若是這道不能將人本質的東西揭露出來，也不能將人的性情變化，更不能將人帶到神的面前，不能使人對神有真實的認識，甚至人性越來越低下，理智越來越不正常，那這道就不是真道，或許是邪靈作工或許是舊道，總之就不是聖靈的現實作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神與神作工的人才是神滿意的人》

要認識什麽是出于神的，什麽是出于撒但的。出于神的你越來异象越清，與神越來越近，和弟兄姊妹彼此切實相愛，能體貼神的負擔，愛神心不减退，往前有路走。出于撒但的使你异象消失，以前所有的也全没了，離神疏遠，弟兄姊妹之間没有愛，産生恨惡的心，走投無路，不想過教會生活，愛神心没了，這就是撒但作工，也是邪靈作工導致的後果。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第二十二篇》

聖靈作工是從積極方面引導，從正面開啓，不讓人消極，讓人心得安慰，有信心，有心志，能够追求被神成全。聖靈作工的時候，人能够從積極方面進入，不是被動的，也不是强迫性的，乃是主動的。當聖靈作工的時候，人心甘情願，而且甘心順服，甘願降卑下來，即使裏面有痛苦、有軟弱，但人能有配合的心志，甘心情願受這個苦，能够順服下來，不摻有人的意思，不摻有人的想法，更不摻有人的盼望或存心。人在經歷聖靈作工的時候，裏面特别聖潔，有聖靈作工的人所活出的是對神有愛心，對弟兄姊妹有愛心，能够喜歡神所喜悦的東西，厭憎神所厭憎的東西。聖靈作工感動的人是人性正常而且平時追求真理有人性的人。聖靈在人身上作工人的光景越來越好，人性越來越正常，雖然也有愚昧的配合，但是人的存心對，是從積極方面進入的，并不是為了打岔，没有壞心眼兒。聖靈作工正常、實際，按着正常人的生活規律在人身上作工，按着正常人的實際追求聖靈在人裏面開啓引導。聖靈在人身上作工的時候，是按着正常人所需要的來引導人、開啓人，根據人的需要來供應人，根據人的缺少、人的不足從積極方面來引導、開啓，聖靈作工是在現實生活中開啓人、引導人，只有在現實生活中經歷神的話才能看見聖靈作工。在日常生活之中，人在積極情形裏，有正常的靈生活就有聖靈作工，在這種情形裏面，人吃喝神話有信心，禱告神受激勵，遇到什麽事不消極，在事當中能看見神需要你學的功課，你不消極、不軟弱，雖然也有實際難處，但是願意順服神的一切安排。

聖靈作工達到哪些果效呢？不管你愚昧也好，你裏面没分辨也好，但聖靈一作工人裏面有信心了，總覺得愛神愛不够，願意配合了，不管前面難處多大也願意配合。臨到一件事也不清楚到底是出于神的還是出于撒但的，但是你能等待，不消極也不懈怠，這屬于聖靈正常的作工。聖靈作工人也有些實際的難處，有時流泪，有時也有些事勝不過去，這都屬于聖靈平時作工階段，雖然没勝過去，當時也軟弱了，也發怨言了，但過後還能信心百倍愛神，你的消極不能攔阻你的正常經歷，不管别人怎麽説、怎麽打擊你，你還能愛神。禱告中總覺得以前太虧欠神，立志以後再臨到這事得滿足神，得背叛肉體，就這股勁説明他身上還有聖靈工作，這是聖靈作工的正常情形。

什麽是出于撒但的作工？出于撒但的人裏面异象模糊，没有正常人性，做事存心不對，雖然也想愛神，但是裏面總有控告，這些控告、意念總在裏面攪擾，轄制人生命長大，攔阻人在神面前的正常光景。就是説，人一有撒但作工心也不能安静在神面前了，也不知做什麽好了，看人聚會他想跑出去，别人禱告他眼睛閉不上。邪靈作工破壞人跟神的正常關係，把人以前的异象或生命進入的路都打亂，心裏總也不能親近神，總被一個事攪擾、轄制，心不得安静，使人愛神没有勁，靈裏下沉，這樣的表現就是出于撒但作工的表現。撒但作工的表現：站不住立場，站不住見證，使你在神面前成了一個錯的人，成了一個對神没有忠心的人。撒但一攪擾你裏面對神失去愛心，失去忠心，跟神的正常關係没有了，不追求真理，不追求長進，後退、消極、遷就自己、任罪蔓延、對罪不恨惡，而且能够使你放蕩，使神在你裏面的感動消失，使你對神埋怨、抵擋，導致你對神疑惑，甚至還有離開的危險，這都是出于撒但的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖靈的作工與撒但的作工》

神的作工方式柔和、細膩，有愛、有牽挂，而且特别有尺度、有分寸，不會讓你有强烈的感覺，説「神非得讓我這麽做，神非得讓我那麽做」，神從來不會給你那樣强烈的意識或者强烈的感覺讓你的心承受不了，是不是這樣？甚至于當你接受神審判刑罰的話語的時候，你是什麽樣的感覺呢？當你感覺到神的權柄、威力的時候，你是什麽樣的感覺呢？你是不是感覺神的神聖不可侵犯呢？這個時候讓你感覺到你與神的距離了嗎？感覺到神的可怕了嗎？没有，而是你對神有了敬畏的感覺。所有人感受到的這些是不是都是因着神作，人才有的感覺？如果是撒但作，人會有這樣的感覺嗎？肯定不會。……

……神在人身上作工作，神的態度、神的心是愛惜人的，相反，撒但絲毫不愛惜人，它盡琢磨害人，是不是這樣？它琢磨害人的時候，它那個心情是不是急迫的？（是。）所以，撒但在人身上作的，這裏有兩個很能形容撒但邪惡、撒但惡毒的詞，能讓你們真實地體會撒但的可惡，那就是撒但對待每一個人它都想强行占有與附着，以至于能够達到它完全控制人、殘害人的地步，達到它的這個目的與野心。「强行占有」是什麽意思？是在你願意還是不願意的情况下？是在你知道還是不知道的情况下？你都不知道啊！在你不清楚的情况下，也可能它不跟你説什麽，也可能它没做什麽，没什麽前提，也没什麽背景，它就在你身邊轉，圍着你，找個可乘之機，然後强行地占有、附着，達到它完全控制你、殘害你的目的。這就是撒但與神争奪人類的一個最典型的存心與表現。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　四》

有些人説他裏面時時有聖靈作工，這是不可能的！若説他時時有聖靈同在，這還現實，若説他每時每刻思維正常，理智也正常，這也現實，這説明他有聖靈同在。如果説他裏面時時刻刻都有聖靈作工，都有神的開啓，都有聖靈的感動，每時每刻都有新的認識，這就屬于不正常！這就太超然了！這樣的人百分之百是邪靈！就是神的靈來在肉身還有吃飯、休息的時候，更何况人呢？被邪靈附着的人好像没有肉體的軟弱，什麽都能捨、都能撇，也没情感，又能受苦，絲毫不感覺累，好像超脱肉體了，這不是太超然了嗎？邪靈作工就是超然，人根本達不到！没分辨的人看見這樣的人就羡慕，説他信神可真有勁，真有信心，從不軟弱！其實這是邪靈作工的表現，因為正常的人必有人性的軟弱，這是有聖靈同在的人的正常情形。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　四》

參考講道交通：

聖靈的工作主要是開啓人、光照人，使人明白神話、進入神話，就是引導人明白真理、進入真理，在各種環境試煉中開啓光照人，使人明白神的心意。當然，聖靈也藉着各種人事物來顯明人、修理人、管教人、懲罰人，其目的都是為拯救人，聖靈也在主宰一切，安排各種環境變化人、成全人。在神拯救人的作工中，聖靈的作工雖然是多方面的，但與拯救無關的事聖靈是不會作的。聖靈作工雖然都很隱秘，外表上没有超然，但有經歷的人却心裏清楚。相反，邪靈作工都是很超然的，能讓人看得見、感覺得到，并且很不正常。從邪靈的做事中就能看見邪靈特别愛顯露，特别邪惡，一點真理也没有。不管邪靈在人身上作工多少年，人的敗壞性情都不會有絲毫變化，反而人性越來越不正常，甚至連正常人的理智都喪失了，這就是各種邪靈作工的後果。撒但及各種邪靈就是這樣敗壞人、捆綁人、迷惑人，最終把人變成了鬼，受邪靈作工迷惑的人就這樣被撒但斷送了、吞吃了。聖靈作工完全是拯救人，越有聖靈作工，人越明白真理，人性越正常，越有人的樣式，最終能達到蒙神拯救，成為有真理、有人性的人。聖靈作工與邪靈作工的主要區别是：邪靈只能敗壞人、捆綁人，最終把人變成鬼；聖靈作工能使敗壞的人得潔净蒙拯救，變化成有真理、有人性的人。聖靈作工能把被撒但敗壞的屬污鬼的人變成真正聖潔的人，簡單地説，就是把被撒但敗壞成鬼的人再變成人。這就是聖靈作工與邪靈作工的區别。

——上面的交通

各種邪靈作工與聖靈作工的明顯區别具體有以下幾方面：聖靈是選擇誠實人、追求真理的人、有良心理智的人，在這樣的人身上作工；邪靈是選擇詭詐人、謬妄的人、不喜愛真理的人、没有良心理智的人，在這些人身上作工。從聖靈所選擇的作工對象和邪靈所選擇的作工對象來對比，我們能看見神是聖潔的、公義的，神所選用的人都是追求真理的、有良心理智的、比較誠實的、喜愛正義的。邪靈選擇的都是那些詭詐的、自私卑鄙的、不喜愛真理的、没有良心理智的、不追求真理的，都不是真正的人類，邪靈選擇的都是反面事物。可見，邪靈這個東西喜愛邪惡、黑暗，它看見誰追求真理，它躲得遠遠的，它看見誰彎曲詭詐、喜愛不義、容易受迷惑，它就趕緊把他附上。邪靈所選擇的作工對象都是那些不能蒙拯救的、被神淘汰的人。邪靈是在什麽時候、什麽背景下作工啊？它是在人遠離神、背叛神的時候作工。邪靈作工迷惑人，是在人犯罪的時候，在人最軟弱的時候，尤其是在人心靈受極大的痛苦，神經錯亂、心思不清的時候，邪靈趁機而入來迷惑人、敗壞人，挑撥人與神的關係；聖靈作工是在人呼求神的時候、心歸向神的時候、人需要神的時候、向神悔改或尋求真理的時候，聖靈就開始作工在人身上。聖靈作工是處處為拯救人，找機會拯救人，邪靈是鑽空子敗壞人、迷惑人。神是愛，邪靈對人是恨。邪靈這東西特别卑鄙、邪惡，陰險毒辣，它所作的都是在吞吃人、敗壞人、坑害人，聖靈所作的都是在愛人、拯救人。聖靈作工的果效是潔净人，拯救人脱離敗壞，讓人認識自己、認識撒但，能背叛撒但，追求真理，最終活出人的樣式；邪靈是敗壞人、污穢人、捆綁人，讓人在罪中越陷越深，活得越來越痛苦。所以，邪靈在人身上作工，人就完了，最後就被撒但吞吃了，這是邪靈作工的後果。聖靈作工的果效最終使人蒙拯救了，活出真正的人生了，完全得着釋放自由了，蒙神祝福了。邪靈是把人帶向黑暗，帶進深淵；聖靈是使人脱離黑暗，進入光明，進入自由。聖靈作工是開啓人、引導人，給人機會，在人軟弱的時候、有過犯的時候安慰人，讓人認識自己，讓人追求真理，還不勉强人，讓人自己選擇道路，最後把人帶進光明。邪靈是强迫人、命令人，盡説假話迷惑人、欺騙人、捆綁人，不給人自由，不讓人選擇，逼迫人走絶路，最後讓人在罪中越陷越深，導致死亡。

——《生命進入的交通講道》

邪靈作工最明顯的特徵就是超然，邪靈説話或指示人做事都顯得不正常、不合情理，有的甚至違背正常人性的道德、人倫，都是屬于迷惑人、攪擾人、敗壞人的性質。邪靈附在人身上，人就感覺到惶恐不安，有的甚至變態，或者發呆，還有的人做事特别急切，好像急不可待。總之，邪靈附在人身上，人就變得人不人，鬼不鬼，失去正常人性。這足以證明邪靈的實質就是邪惡、醜陋的，正是撒但的實質，讓人感覺厭憎恨惡，對人没有絲毫造就、益處，撒但及各種邪靈的確只能敗壞人，坑害人，吞吃人。

有邪靈作工（被鬼附）之人的主要表現：

1．常指示人做這做那，或者告訴人什麽話，或者指示人説假預言；

2．禱告時常説任何人都聽不懂，甚至連其本人也聽不懂的所謂的「方言」，有的人還能自己翻方言；

3．總得啓示，特别頻繁，邪靈一會兒指示他這個，一會兒指示他那個，使他惶惶不可終日；

4．有邪靈作工的人總是急切地要做這做那，好像急不可待，也不考慮環境是否許可，甚至半夜三更就能跑出去，表現極不正常；

5．有邪靈作工的人特别狂妄，没有理智，説話總是居高臨下、强迫命令，讓人不知所措，如同惡魔一樣强人所難；

6．有邪靈作工的人絲毫不會交通真理，更不理睬神的作工，他目中無神，想一手遮天，并且胡作非為破壞教會的正常秩序；

7．有邪靈作工的人往往莫名其妙地冒充什麽人物，或者誰派來的，讓人都聽他的，誰也琢磨不透他是什麽來路；

8．有邪靈作工的人往往都是理智不正常的人，他絲毫不明白真理，根本就不具備領受能力，也没有聖靈的開啓，人發現的只是他領受東西特别謬妄，絲毫不對路；

9．有邪靈作工的人特别注重作工教訓人，所作所為都是胡作非為，盡是打岔攪擾，所做所説都是打擊人、捆綁人、敗壞人，直到把人的心都打散、打消極，爬不起來為止，純屬惡魔坑害人、玩弄人、吞吃人，一旦得逞他就在暗地裏高興了，這是邪靈作工的主要目的；

10．有邪靈作工的人生活表現十分不正常，眼睛冒着凶光，説出話來特别陰冷，如同惡魔下界一般，他的日常生活也没有規律，極不穩定，如同没有經過訓練的野獸反覆無常，讓人反感厭憎，這正是惡魔所捆綁之人的表現。

以上十條就是邪靈作工的主要表現。凡是具備其中任意一條者肯定就是有邪靈作工的人，準確地説，凡是有以上邪靈作工表現的人，不管具備其中哪一條，都是有邪靈作工的人。有邪靈作工之人往往對有聖靈作工、能交通真理的人特别恨惡而且遠離，往往越是好人他越是要打擊、定罪，越是糊塗人他越是竭力奉承、吹捧，而且特别願意接觸。邪靈的作工都是顛倒黑白，把正面的説成反面的，反面的説成正面的，這正是邪靈的作為。

——《工作安排》

凡是有明顯超然作工的靈都是邪靈，凡是在人身上有超然的靈作工、説話，都是有邪靈作工，邪靈作工的方式都是不正常而且超然的，其主要表現有六種：

1．直接支配人説話，讓人看見是明顯的靈在説話，不是人自己在正常説話；

2．讓人感覺到是靈指使人、命令人做這事、做那事；

3．人在屋裏就知道外面有人來；

4．常能聽見有人與他説話，别人却聽不見；

5．能看見别人看不見的事，能聽見别人聽不見的聲音；

6．總是慌亂不安、自言自語，不能正常與人交談、相處。

凡是邪靈作工肯定具有這六種表現，凡有邪靈作工的人都是理智不太正常，顯得慌亂不安，不能正常與人相處，就像没有人情味、不食人間烟火一樣。這樣的人都屬于被邪靈附體或有邪靈作工，凡是邪靈作工都是這麽明顯、超然，這是最容易分辨的邪靈作工。邪靈附到人體上，把人捉弄得人不人、鬼不鬼，失去了正常人的理智，像行尸走肉一樣，這足以證明邪靈的實質是敗壞人、吞吃人的邪惡的靈。邪靈的説話也比較容易分辨，邪靈説話完全代表邪惡的實質，都是死水一潭、渾濁惡臭，充滿死亡氣息。如果是素質好的人，看完邪靈的話就感覺空洞乏味，没有造就，全是謊話、空話，雲山霧罩、一派胡言，這是最容易分辨的邪靈的鬼話。有的較「高級」的邪靈為了迷惑人，假冒神或基督發聲説話，有的假冒天使或名人。這些邪靈説話善于模仿神的某些話語、用詞或口氣，對于這類高級邪靈，不明白真理的人就容易上當受騙。神選民必須清楚：邪靈的實質就是邪惡無耻，無論什麽高級邪靈絶對没有真理，邪靈總歸是邪靈，邪靈的實質都是邪惡的，跟撒但都是一類的。

——《工作安排》

3　分辨真假基督

相關神話語：

神道成肉身的稱呼是基督，所以將能賜給人真理的基督稱為神，這一點兒也不過分。因為他有神的實質，他有人所不能達到的神的性情與作工智慧，而那些不能作神的工作却自稱為基督的人才是冒牌貨。所謂的基督不僅僅就是神在地上的彰顯，而是神在地上開展工作完成他在人中間作工的特有的肉身。這個肉身不是任何人都能代替的，而是足可擔當神在地上的工作的肉身，是可以發表神性情的肉身，是足可以代表神的肉身，是能供應人生命的肉身。那些假冒基督的人早晚都會倒下的，因為他們雖稱基督却絲毫不具備基督的實質，所以我説，真假不是人能定規的，而是由神自己來作回答，由神自己來作决定。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

既是道成肉身就有神的實質，既是道成肉身就有神的發表。神既道成肉身就要帶來他要作的工作，既是神道成肉身就要發表神的所是，既是道成肉身就能帶給人真理，賜給人生命，指給人道路。若不具備神實質的肉身那就定規不是道成肉身的神了，這一點是確定無疑的。人要考察是否是神所道成的肉身，那就得從他所發表的性情與説話中來確定，也就是説，確定是否是神所道成的肉身，或確定是否是真道，必須得從他的實質上來辨别。所以説，是不是神所道成的肉身，關鍵在乎其實質（作工、説話、性情等等更多的方面），并不在乎其外表。人若因為考察其外表而忽視了其實質，那就是人的愚昧無知了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

基督來在地上雖能代表神自己作工，但他來在地上的目的并不是來讓人都看見他肉身的形像，他不是讓人都來見識他的，而是讓人能有他親自的帶領，從而進入新的時代。基督肉身的功能就是為了神自己的工作，也就是為了神在肉身中的工作，并不是為了讓人完全了解他肉身的實質。他無論怎麽作工都不超乎肉身能達到的範圍，他無論怎麽作工都是在有正常人性的肉身之中作，并不將神的本來面目全部顯給人看，而且肉身作的工作從來不按人想象的那樣超然或不可估量。儘管基督在肉身中代表神自己，而且親自作着神自己該作的工作，但他并不否認天上的神的存在，而且也不大肆宣揚自己的作為，而是卑微隱藏在肉身之中。在基督以外的假稱基督的人并没有基督的屬性，從假基督的狂妄與自我高舉的性情就可對比出到底什麽樣的肉身才是基督。越是假基督越能顯露自己，而且越能行神迹奇事來迷惑人。是假基督就没有神的屬性，是基督就不摻有一點假基督的成分。神道成肉身只是為了完成肉身的工作，并不是來讓人都看見他而已，他是讓他作的工作來證實他的身份，讓他的流露來證實他的實質。他的實質不是憑空而談，他的身份不是自己搶奪的，而是他作的工作與他的實質决定的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督的實質是順服天父的旨意》

現在如果出現一個又能顯神迹奇事、又能趕鬼、又能醫病，能顯許多异能的人自稱是耶穌來了，這是邪靈的假冒，屬于邪靈模仿耶穌作的。記住一點！神不作重複工作，耶穌的那步工作已經完成了，神以後再不作那步工作了。神作的就不符合人的觀念，就像在舊約預言彌賽亞要來，結果耶穌來了，如果再來一個彌賽亞，那就不對了。耶穌來過一次，這次如果「耶穌」再來那就不對了，一個時代一個名，哪一個名都是有時代性的。在人的觀念裏，神總得顯神迹奇事，總得醫病趕鬼，總得像耶穌一樣，在這次神絶不那麽作。若是神在末世還顯神迹奇事、趕鬼醫病，跟耶穌作的一模一樣，那神的工作就重複了，耶穌的工作就没有意義、没有價值了。所以，神一個時代作一步工作，神每作一步工作之後，邪靈緊接着模仿，撒但尾隨神之後神又變一種方式。神作完一步工作，邪靈會模仿，這點你們該清楚。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神現時作工的認識》

有些人讓邪靈附了，一個勁兒地喊「我是神！」結果被顯明了，因他代表錯了，代表的是撒但，聖靈并不理睬。你説得再高，喊得再響，也是受造之物，是屬撒但的。我從來也不喊「我是神，我是神的愛子！」但我所作的就是神的工作，還用喊嗎？用不着高捧，神自己作自己的工作，也不需要人給他一個地位，也不需要人給他一個尊稱，他的工作就代表他的身份與地位。耶穌在受浸以先不也是神自己嗎？不也是神道成的肉身嗎？難道他是神的獨生子是從被見證之後才當的嗎？在他没作工作以先不早就有了名叫「耶穌」的這個人了嗎？你帶不出新路來，你代表不了靈，你不能發表出靈的工作，不能發表出靈的説話，你作不了神自己的工作，靈所作的你作不了，神的智慧、奇妙、難測，神刑罰人的所有性情你發表不出來，再稱神也不管用，只有其名并無其實。神自己來了誰也不認識，但他還繼續作工作，而且是代表靈作工，不管你稱他為人也好，稱他為神也好，稱他為主也好、為基督也好，或稱她為姊妹都可以，但他作的工是靈的工作，代表神自己的工作，他不在乎人對他的稱呼，人對他的稱呼還能决定他的作工嗎？不管你對他怎麽稱呼，但從神來説，他是神的靈道成的肉身，代表靈，是靈稱許的。你帶不出新時代的路來，你結束不了舊時代，也開闢不了新的時代，作不了新的工作，就稱不了神！

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　一》

參考講道交通：

如果有人迷惑神選民，説他是基督，是神所道成的肉身，那我們就要看看他的實質、他的發表、他的作工説話以及他所流露的性情，以此來確定他到底是不是基督。從這幾個主要方面來看他的實質，就可以確定他是不是神道成的肉身。第一，從作工方面我們應該看見，如果是神的作工，他就能發表神的話語，就能發表出神的所有所是，就能發表出神的公義性情；如果是人的作工，他只能講人的所有所是，只能講人的經歷、認識，他講不出神的所有所是，講不出神的作工、神對人的要求、神的性情，更講不出神的經營計劃、神的奥秘。第二，從説話方面看，神的話語和人的話語有實質性的區别。神的話語代表神的所有所是，人的話語代表人的所有所是；神的話語代表神的性情，人的話語代表人的人性；神的話語都是真理，人的話語不是真理，不屬于真理。第三，從性情方面看。神的作工能把神的性情發表出來，人的作工發表不出神的性情，只能發表人的性格。人的性格裏有什麽呀？哪有公義？哪有威嚴、烈怒？哪有真理？從人的性格裏根本看不見神的所有所是，所以人的作工裏絲毫不涉及神的性情。從這幾個方面來分辨人的話、神的話，分辨人的作工、神的作工，是很容易的事。如果不從這幾個方面來分辨，人就容易受假基督、敵基督的迷惑；如果會從這三個方面分辨，你就能確定誰是神道成的肉身、誰不是神道成的肉身。從作工、説話和性情這三個方面來分辨是最準確的，不在乎外表長相。

——《生命進入的交通講道》

4　分辨真假道與真假教會

相關神話語：

尋求真道最基本的原則是什麽呢？那就得看這道到底有没有聖靈工作，這些話語有無真理的發表，見證的是誰，能給你帶來什麽。分辨真假道得需要具備幾方面常識，最基本的常識就是看有無聖靈作工。因為人信神的實質其實就是信神的靈，即使是信道成的肉身也是因着這個肉身是神靈的化身，也就是説，這樣信仍然是信靈。靈與肉身雖有區别，但因着這肉身是從靈而來的，是話而成的，所以人信的仍舊是神的原有的實質。所以，區别是否是真道，首先得看有無聖靈工作。其次，就是看這道有無真理。所謂的真理就是正常人性的生命性情，也就是神起初造人時對人所要求的，即所有的正常人性（包括人性理智、見識、智慧、做人常識），也就是看這道是否能將人帶入正常的人性生活中，看其所説的真理是否是按着正常人性的實際而要求的，這真理是否是現實的、實際的，是否是最及時的。若是有真理，就能將人帶入正常實際的經歷中去，而且人越來越正常，人的人性理智越來越完全，人的肉體生活、靈生活越來越有規律，人的喜怒哀樂越來越正常，這是其次的一條。還有一條就是人對神是否越來越有認識，經歷這樣的作工與真理是否能激發人愛神的心，使人與神的關係越來越近，這就能衡量出是否是真道。最基本的就是這道是否是現實的而且是不超然的，是否能作人的生命供應。具備這幾條便可斷定這道是否是真道。我説這話的意思并不是説讓你們在以後的經歷中去接受别的道，也不是預言以後還有另外的新時代的工作，而是讓你們定真今天的道是否是真道，免得你們半信半疑總對今天的工作看不透，甚至有許多人即使定真了也是糊塗跟隨，這樣的定真并没有原則，遲早也得被淘汰，即使跟隨得特别有勁的人也是三分定真五分疑惑，這就是没根基的表現。只因你們的素質太差，根基太淺，對這些分辨的事你們根本什麽都不懂。神不作重複的工作，不作不現實的工作，對人不作破格的要求，不作人理智以外的工作，所作的工作都是在人的正常理智的範圍之内的，不超過正常人性的理智，他的工作是按着人的正常需求而作的。是聖靈的工作人就越來越正常，而且人性越來越正常，人對撒但敗壞的性情、對人的本質越來越有認識，對真理越來越渴慕。也就是人的生命能越來越有長進，人的敗壞性情能越來越有變化，這是神作了人的生命的原意。若是這道不能將人本質的東西揭露出來，也不能將人的性情變化，更不能將人帶到神的面前，不能使人對神有真實的認識，甚至人性越來越低下，理智越來越不正常，那這道就不是真道，或許是邪靈作工或許是舊道，總之就不是聖靈的現實作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神與神作工的人才是神滿意的人》

在每步作工的同時都對人有相應的要求。凡是在聖靈流中的人都有聖靈的同在與管教，不在聖靈流中的人則都在撒但的掌管之下，根本没有聖靈的作工。在聖靈流中的人也就是接受神新工作的人，他們就是配合神新工作的人。在這流中的人若不能有配合，不能實行神在這個時期要求的真理，那就受到管教，重則聖靈離弃。既是接受聖靈新的作工的人，那就活在聖靈的流中受到聖靈的看顧、保守。肯實行真理的有聖靈的開啓，不肯實行真理的有聖靈的管教，甚至有懲罰臨到，不管是什麽樣的人，只要是在聖靈流中的人，神都要因他的名的緣故而對每個接受他新工作的人負責。榮耀他名、肯實行他話的人得到他的祝福，悖逆他、不行他話的人受到他的懲罰。在聖靈流中的人就是接受新工作的人，既然接受了新的工作就要與神有相應的配合，不能做不盡本分的悖逆者，這是神對人的唯一要求。而不接受新工作的人那就不同了，他們都是在聖靈流以外的人，根本談不上什麽聖靈的管教或責備，這些人整天都活在肉體裏，活在頭腦中，他們所行的是按着自己的頭腦分析研究出來的道理，并不是聖靈新的工作之中的要求，更不是與神的配合。不接受神新的作工的人根本没有神的同在，更談不到什麽祝福或保守，他們的言行多數都是持守以往聖靈作工中的要求，不是真理而是道理。但這些道理與規條就足可以證明他們這些人的集合只是宗教，并不是選民或説成是神的作工對象，他們中間的所有人的集合只可稱為宗教的集大成，并不能稱為教會，這個事實是不可改變的。他們没有聖靈新的作工，所作所為充滿了宗教氣味，所活出的盡都帶着宗教色彩，没有聖靈的同在與作工，更没有資格得到聖靈的管教或開啓，這些人都是没有生命的尸體，是没有靈性的蛆蟲。他們不認識人的悖逆與抵擋，不認識人的一切惡行，更不認識神的一切作工與神的現時的心意，這些人都是無知的小人，是不配稱為「信徒」的敗類！他們無論怎麽做都不關乎神的經營，更不能破壞神的計劃，他們的言談舉止太令人噁心又令人可憐，根本不值得提起。這些不在聖靈流中的人所做的不涉及聖靈的新工作，正因為這樣，他們無論怎麽做都没有聖靈的管教，更没有聖靈的開啓，因他們都是被聖靈厭弃的不喜愛真理的人。稱他們都是作惡的人，那是因為他們憑着肉體打着神的招牌做自己喜歡做的事，在神作工的同時故意與神敵對、背道而馳，人不能與神配合已是極大的悖逆，更何况這些故意與神背道而馳的人不更有應得的報應嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

參考講道交通：

如果不受整個宗教界的敵視、反對，那就不是真道。記住了，凡是真道，肯定會受到多數人甚至世界的反對。主耶穌剛出來傳道作工的時候是不是整個猶太教都反對？凡是神開始作新工作的時候，神的作工最不容易讓敗壞人類接受，因為神的作工不合人觀念，而是回擊人的觀念，人没有領受能力，又不能直穿靈界，若不是聖靈作工，人都接受不了真道。如果是神的作工，没有宗教界的反對，没有世界的反對、敵視，證明神的作工是假的。人類為什麽接受不了真理？第一，人是屬肉體的、物質的東西，物質的東西不能直穿靈界。「不能直穿靈界」是什麽意思？就是你看不見靈、靈界的活動以及各種靈的活動，你也看不見神在作什麽、説什麽，對于靈界的事人就是個瞎子。在物質世界，人只能看到物質的東西，哪個靈來了在人身上作什麽，神的靈來作什麽、説什麽你看不見。有時候人能聽見神的聲音，但不知道聲音的來源，能從書本上看見神的話，但神的話是神什麽時候説的、怎麽説的、神的話是什麽意思，你還不知道。人不能直穿靈界，摸不着神話的根源，所以需要聖靈的開啓光照，需要聖靈的作工才能明白真理。第二，人類敗壞太深了，人裏面被各種撒但毒素、各種知識充滿了，人用各種撒但哲學、知識來衡量一切就永遠也衡量不出什麽是真理，如果没有聖靈的開啓光照，人是不會明白真理的。所以真道就只能受逼迫，只能被人弃絶。那撒但的哲學、知識人為什麽容易接受呢？第一，合人觀念，合乎人的肉體利益，對人的肉體有利，他覺得「我接受這樣的知識對我有利，接受這樣的知識我能升官，能亨通，能辦成事，我有這樣的知識人高看我」，對人有利，這就合人觀念。……人類敗壞到這個地步，本身又不能直穿靈界，那就只有抵擋神的份，所以神的作工遭到人類的弃絶、反對、定罪，這是正常現象。如果神的作工没有遭到世界、人類的定罪、反對，那就證明不是真理。如果神説的都合人觀念，人會定罪嗎？會抵擋嗎？保證不會。

——上面的交通

教會是由真正神預定揀選的人組成的，就是所有喜愛真理、追求真理、有聖靈作工的人組成的，這些人集合到一起吃喝神話過教會生活，經歷神作工，盡受造之物的本分，這才是教會。如果有一群烏合之衆，都説是真心信神，也禱告，也讀神話，但是他們都不喜愛真理，不追求真理，没有聖靈作工，搞宗教儀式，這就不是教會。更準確地説，没有聖靈作工的教會就不是教會，就是宗教場所，這些人是搞宗教儀式的人，不是真正順服神、經歷神作工的人。……

…………

……教會是真心信神、追求真理之人的教會，絶對不是惡人的教會，惡人不屬于教會裏的人。如果有一幫不追求真理、絲毫不實行真理的人聚在一起，這就不是教會。那這是什麽？是宗教場所或者説是烏合之衆。教會是由真心信神、追求真理之人組成的，這些人在一起吃喝神話、敬拜神、盡本分、經歷神作工獲得聖靈作工，這樣的場所才是教會。所以，衡量一個教會是不是真正的教會，第一，看這班人是什麽人，第二，看他們有没有聖靈作工。聚會没有聖靈作工就不是教會，不是追求真理的人組合在一起就不是教會。如果一個教會没有一個真正追求真理的人，那這個教會根本就没有聖靈作工，若有一個人願意追求真理，守在這樣的教會裏也不能蒙拯救，應該趕緊離開烏合之衆尋找真正的教會。如果這個教會裏有三五個人是追求真理的人，三五十人都是烏合之衆，那這三五個真心信神、追求真理的人應該聚在一起，這也是教會，雖然人數最少，但是它純潔。

——《生命進入的交通講道》

……宗教界的領袖、牧師并不是在經歷神作工中被聖靈成全造就出來的，而是從神學院畢業拿到證書就當上了宗教界的領袖牧師，他們根本没有聖靈的作工與印證，絲毫没有對神的真實認識，只是滿口神學知識與理論，絲毫談不上有實際經歷，這樣的人根本没有資格被神使用，怎麽能把人帶到神面前呢？他們以神學院畢業自居，竭力炫耀聖經知識，狂妄自大、不可一世，因此被神定罪、厭憎，失去聖靈作工，這是毫無疑問的。宗教界為什麽能成為基督的死敵，實在發人深省。恩典時代猶太教能把主耶穌基督釘在十字架上，這説明了什麽？末世國度時代，宗教界聯合起來竭力抵擋、論斷神的末世作工，否認、弃絶末世道成肉身的基督，并且編造了各種謡言，攻擊、毁謗、褻瀆道成肉身的神與神的教會，把主耶穌的再來——末世的基督早已重釘在十字架上。這足以證明宗教界早已墮落成抵擋神、背叛神的撒但勢力，宗教界絶對不是神掌權，更不是真理掌權，完全是敗壞人類掌權，更是敵基督掌權。

在這樣一個屬撒但的惡魔、敵基督掌權控制的宗教場所裏信神，只能明白宗教道理，只會守宗教儀式與規條，永遠也不會明白真理，永遠也經歷不到神的作工，絶對不能達到蒙拯救。因為在宗教場所裏根本就没有聖靈作工，是神厭憎恨惡、定罪咒詛的地方。神從來没有承認宗教，更没有稱許宗教，從主耶穌時代起宗教界就被神定罪了。所以信神必須找到有聖靈作工的地方，有聖靈作工的地方才是真正的教會，在真正的教會裏才能聽見神的聲音，發現神作工的脚踪，這是尋求神的方式。

——上面的交通

5　跟隨神與跟隨人的區别

相關神話語：

跟隨神最主要的就是一切都根據神現實的説話，無論是追求生命進入，還是追求滿足神的心意，都是圍繞神現實的説話。若是你所交通的、你所追求進入的不是圍繞神現實的説話，你就是神話以外的人，絶没有聖靈的作工。神要的是跟上他步伐的人，你以前所領受的再好再純神也不要，這些東西若放不下，對你以後的進入將是極大的攔阻。凡是能跟上聖靈今天亮光的都是有福的人，歷世歷代那些人也追隨神的脚踪，但是他們不能跟隨到現在，這是末世之人的福氣。能跟上聖靈現時的作工，跟上神的脚踪，神帶領到哪兒你就跟到哪兒，這樣的人就有神的祝福。那些没跟上聖靈現時作工的人，他們没進入神話語的作工之中，他們作工再多，受苦再大，跑的路再多，也都不算數，神不會稱許他們的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的最新作工跟上神的步伐》

有一部分人不喜歡真理，更不喜歡審判，而是喜歡勢力，喜歡錢財，這樣的人稱為勢力派。他們專門找那些在世上有勢力的派别，專門尋找從神學院出來的牧師、教師，即使是接受了真理的道也是半信半疑，不能全身心投入，口裏説着為神花費的字句，眼睛却專注着大牧師、大教師，對基督則是不屑一顧。他們的心裏充滿了名利、榮譽，他們根本就不相信這樣一個小小的人就能將這麽多人征服，這樣一個不起眼的人能將人成全，他們根本就不相信這些塵土糞堆中的小人物就是神的選民。他們認為若是這些人是神拯救的對象，那天地就顛倒了，那人就都笑掉大牙了。他們認為若是神揀選這些人來成全，那麽那些大人物就都成了神自己了。他們的觀點中摻雜着不信的成分，豈止是不信，他們簡直是不可理喻的禽獸。因為他們只看重地位、名望，看重勢力，他們看重的是龐大的集團、派别，對于基督所帶領的人他們根本就不放在眼裏，他們根本就是那些與基督、與真理、與生命背道而馳的背叛者。

你仰慕的不是基督的卑微，而是崇尚那些地位顯赫的假牧人；你并不喜愛基督的可愛、基督的智慧，而是喜歡那些與世界同流合污的淫蕩之人；你只是嗤笑基督無枕頭之地的痛苦，而佩服那些獵取祭物的在花天酒地中生活的死尸；你并不願意與基督同受苦難，而是願意投入那些任意妄為的敵基督的懷中，儘管他們供應你的只是肉體，只是字句，只是管制。就現在你的心仍然向着他們，向着他們的名譽，向着他們的地位，向着他們的勢力，對基督的作工你仍是采取難以接受而且是不肯接受的態度。這樣我才説你并没有承認基督的「信」。你能跟隨到今天完全是被迫無奈，在你的心中一個個高大的形象永遠屹立着，你忘不掉他們的一言一行，忘不掉他們那帶有權勢的言語、帶有權勢的雙手，他們在你們心中永遠是至高無上的，永遠是英雄。而今天的基督就不然了，他永遠是你心中的渺小者，永遠是你心中并不值得敬畏的人，因為他太普通了，因為他的權勢太小了，因為他太不高大了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你真是信神的人嗎？》

參考講道交通：

跟隨神就是一切聽從神的，順服神的一切安排，按照神的話辦事，接受一切從神來的。信神就應該跟隨神，但多數人却不知不覺跟從了人，這是既荒唐又可悲的事。嚴格地説，人跟從了誰，信的就是誰，雖然有些人名義上信神，但他們心裏并没有神，他們心裏崇拜的是帶領他們的人。凡是只聽從帶領的，甚至拒絶神的安排，這正是信神而跟從人的表現。人在没有得着真理以前都是這樣稀裏糊塗地信，甚至根本不知道什麽是跟隨神，對于跟隨神與跟從人的區别他們分辨不清，只認誰講的道理好、誰講的道理高，誰就是爹，誰就是娘。對于他們來説，有奶就是娘，誰有權勢就是親爹，人就是這樣的可憐。可以説，多數人都不同程度地具備這種情形。

什麽是跟隨神？跟隨神該怎麽實行？跟隨神不光是禱告神、贊美神，最主要的就是吃喝神話憑神話活着，按着真理行事，在神話中找出一條生命經歷之路，還要接受神的托付，盡好自己的一切本分，隨着聖靈引導走前面的路。尤其是在重大問題臨到的轉折關頭，更要尋求神的意思，警惕一切人的道理迷惑，絲毫不能受人的轄制，「出于神的我順服、跟隨，出于人意的我堅决拒絶。當帶領工人傳達的和神的安排相抵觸時，我絶對順服神的而拒絶人的，如果完全合乎神的安排、神的意思，我可以聽從」，這樣實行的就是跟隨神的人。

什麽是跟從人？就是跟從他所崇拜的人，他心裏没有多少神的地位，只是挂着信神的招牌，所作所為都是在模仿人、效法人，尤其在重大事情上他讓人來决斷，讓人來主宰他的命運，他自己并不尋求神的意思，他對人所説的也没有分辨，只要人説得有道理，不管是否合乎真理他都接受聽從，這就是跟隨人的表現。他信神没有原則，辦事也没有真理，誰説得有道理就聽從誰，如果他的偶像一旦走錯了路，他也要跟從到底，如果神定罪他的偶像，他就會對神有觀念，死抱偶像不放。他的理由是誰管我們就應聽誰的，縣官不如現管，這純粹是渾人的邏輯，跟隨人的人就是這樣的糊塗。跟隨人的人心裏没有神也没有真理，他是崇拜偶像的人，是受人迷惑的人，不是真實的信神，跟隨神的人才是真實的信神。

——上面的交通

有很多人信神不知道什麽是順服神，他們以為凡事聽從帶領的就等于順服神了，這種觀點實在謬妄，因為他順服的源頭錯了，他把聽從帶領的當作順服神了，按着這種觀點來信神，可真是名義上信神實際上是信人。……

我們信神應該讓神在心裏占主導地位，在凡事上應該讓神掌權，凡事都要尋求神的意思，按着神話行事，憑聖靈引導行事，順服一切出于神的。如果聽從人的就證明你心裏没有神的地位，而只有人的地位。人追求真理明白神的心意比什麽都要緊，不注重尋求神的意思，不注重摸神的心意，就没有真實的順服。人説得再對你總聽從人的，實質還是順服人，絶對不等于順服神。其實，信神的人能够從神話裏直接明白神的意思，在神話裏找到自己實行的路，在神話裏交通真理、明白真理，然後付諸實行，在關鍵時刻還要多禱告，尋求聖靈的引導，順服出于聖靈的意思，這才是真實的順服神。順服神的人是在神話裏找路，是在神話裏解决問題，是在聖靈的引導中行事，這是真實的順服神。凡事聽從帶領的，他心裏必定離神很遠，同時也不是安静神前、活在神前尋求真理的人，他與神并没有什麽關係。他的辦事原則就是只要誰説得對我就聽從，只要是帶領説的我就順服。他的實行法太荒唐，没有真理也没有分辨，只是根據人的觀念、頭腦來確定對錯，怎麽能知道是否合乎真理呢？按着這種觀點來信神，他一輩子也不會明白真理，也達不到認識神，這種信法可以説是信自己的頭腦，走自己的路，與實際的神根本没有關係。

——上面的交通

6　分辨真假帶領與真假牧人

相關神話語：

一個合格的工人作的工作就能把人帶到正道上去，而且能讓人真理進深，他作的工就能把人帶到神的面前，而且所作工作能因人而异，不限在規條之中，讓人都得釋放、自由，而且生命能逐漸長大，真理逐步進深。一個不合格的工人作的工作就差遠了，他的作工是愚昧的，他只能把人帶到規條中，他要求人做的并不是因人而异，不是按着人的實際需要作工，這樣的作工規條太多，道理太多，并不能把人帶入實際中去，也不能把人帶到生命長進的正常實行中，只能讓人去守一些没價值的規條，這樣的帶領就把人帶偏了。他是什麽樣他就把你帶成什麽樣，他能把你帶到他的所有所是裏面。跟隨的人分辨帶領的人是否合格，關鍵看其所帶領的路到底如何，看其作工的果效如何，跟隨的人所得着的是不是合乎真理的原則，是否有適合人變化的實行的路。你應對各種人的各種作工都有分辨，不應做糊塗跟隨的人，這是關乎到人進入的事。你若不會分辨哪些人的帶領有路，哪些人的帶領没路，那你就容易受迷惑，這些都是與你個人生命有直接關係的事。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

對于聖靈在人身上作工的許多情形你得明白，尤其對于配搭事奉的人，更得掌握聖靈在人身上作工的許多情形，若只講許多經歷或許多進入法，那説明人的經歷太片面。不認識自己的真實情形，不掌握真理原則，就不能達到性情有變化；不認識聖靈作工的原則，不明白聖靈作工要達到的果效，就不容易分辨邪靈作工。對出于邪靈的作工與人的觀念必須得揭露出來，而且還要點透，對許多實行偏差之處或信神的難處還要點出來讓人認識，最低限度是不讓人消極、被動。但你對多數人客觀存在的難處得了解，不能强詞奪理或趕鴨子上架，這是愚昧的表現。要想解决人的許多難處，你就得明白聖靈的作工動態，明白聖靈在不同的人身上怎麽作，了解人的難處，了解人的缺欠，看透問題的關鍵，抓住根源，不偏不謬，這樣才是合格的配搭事奉的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・合用的牧人當具備什麽》

事奉神的人應該是神的知己，是神所喜悦的，能够對神忠心無二。不管在人背後做的，還是在人面前做的，都能在神面前獲得神喜悦，在神面前能够站立得住，不管人對你怎麽樣，你總是走自己該走的路，來體貼神的負擔，這才是神的知己。神的知己能够直接事奉神是因着他有神的重托、神的負擔，他能以神的心為心，以神的負擔為負擔，不考慮前途得失，哪怕前途一無所有，什麽也得不着，但是他總以愛神的心來信神，所以説這樣的人就是神的知己。神的知己也就是神的知心人，只有神的知心人才能急神所急，想神所想，雖然肉體痛苦軟弱，但能忍痛割愛去滿足神，神把更多的負擔加給這樣的人，神要作的藉着這樣的人見證出來。所以説這樣的人是神所喜悦的，是合神心意的事奉神的人，只有這樣的人才能與神一同作王掌權。

——《話・卷一　神的顯現與作工・如何事奉才能合神心意》

對神新的作工總是抱着敵對的態度，從來没有一點順服的意思，從來没有甘心的順服與降卑，在人面前他最自高，從來不會順服任何一個人，在神面前他自以為是最會講「道」的人，是最會作别人工作的人。對自己原有的「寶貝」從來不捨弃，而是作為傳家寶來供拜，來給别人講，以此來教訓那些崇拜他的糊塗蟲。這樣的人在教會中的確有一部分，可以説，這些人是「威武不屈的英雄世家」，世世代代寄居在神家之中，他們把講「道」（理）作為自己的最高職責，一年又一年一代又一代，他們都在厲行着他們神聖不可侵犯的職責，没有人敢碰他們，也没有一個人敢公開指責他們，他們成了神家中的「天王老子」，横行霸道于每個時代之中。

——《話・卷一　神的顯現與作工・真心順服神的人必能被神得着》

在人頭腦裏的作工人太容易達到了，像宗教界的牧師與首領，他們是靠恩賜與職稱作工，長久跟隨他們的人也都會被他們的恩賜所傳染，而且被他們的一些所是薰陶。他們注重人的恩賜，注重人的才幹與知識，他們也注重一些超然的東西與許多高深不現實的道理（當然這些高深的道理都是人達不到的），他們并不注重人的性情變化，而是注重培訓人的講道與作工能力，提高人的知識與豐富的宗教道理，并不注重人的性情變化如何與人所明白的真理如何，對人的實質他們絲毫不過問，更不掌握人的正常情形與不正常情形。他們不回擊人的觀念，也不揭示人的觀念，更不修理人的不足、敗壞之處，跟隨他們的人多數都是在恩賜中事奉，所釋放出來的都是宗教觀念、神學理論的東西，與現實脱節，根本不能讓人得着生命。他們作工的實質其實就是培養人才，將一個一無所有的人培養成一個神學院畢業的高材生，之後再去作工、去帶領。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

事奉神不是一件簡單的事，敗壞性情没有變化的不可事奉神，若你的性情没有經過神話的審判刑罰，那麽你的性情仍代表撒但，從而足以證明你的事奉是在獻好心，是藉着撒但的本性來事奉的。你用天然個性來事奉神，按照個人的喜好來事奉神，還總認為自己願意的就是神所喜悦的，自己不願意的就是神所厭憎的，完全憑着自己的喜好來作工作，這是事奉神嗎？到頭來你的生命性情一點没有變化，反而因着事奉神更加頑固，使你的敗壞性情根深蒂固，這樣，在你裏面就會形成一種以你的個性為主的事奉神的條條道道，按着個人的性情事奉而總結的經驗，這是人的經驗教訓，是人的處世哲學。這樣的人都屬于法利賽人、宗教官員，這樣的人若再不醒悟、不悔改，必然會成為末世迷惑人的假基督、敵基督，所説的假基督、敵基督就從這一類人中間産生。事奉神的人若是隨從個性，按着己意來，隨時都有被淘汰的危險。靠着人多年總結的經驗事奉神來籠絡人心，來教訓人、轄制人、站高位，從不悔改、不認罪、不放下地位之福，這樣的人在神面前必會倒下，這屬于保羅一類的人，是倚老賣老擺老資格，神不會成全這樣的人，這樣的事奉屬于打岔神的作工。人總是持守老舊的東西，持守以往的觀念，持守以往所有的東西，這對個人的事奉是一個極大的攔阻，若你不擺脱，這些東西就會斷送你的一生，即使你為「事奉」神而跑斷腿、累斷腰，甚至殉了道，但神却一點不稱許，反倒説你是作惡的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當取締宗教的事奉》

為什麽多數人看神的話都没少下功夫，之後只有認識却談不出實際的路呢？你以為有認識就是有真理嗎？這不是糊塗的看法嗎？你能談出多如海沙的認識，但其中不包含有一點實際的路，這不是糊弄人嗎？不是打腫臉充胖子嗎？都是坑人的做法！理論越高越無實際就越不能把人帶入實際之中，理論越高越讓你悖逆神、抵擋神。别把屬靈理論看成寶貝，這東西没有用處！有的人談了幾十年的屬靈理論，成為屬靈偉人，最終也没有進入真理實際，因為他并未實行、經歷神的話語，所以没有實行的原則與路途，這樣的人自己都没有真理實際，怎麽能把别人帶入信神的正軌呢？只能把人都帶入歧途，這不是坑人害己的事嗎？起碼你得會解决眼前現實的難處，就是會實行、經歷神的話，達到會實行真理，這才是對神有順服了。自己有生命進入，你才有資格為神作工，你真心為神花費，神才能悦納。不要總講大話、説大理論，這都不現實，高談屬靈理論來讓人服你，這樣做不是見證神，而是顯露自己，對人絲毫没有益處、造就，容易導致人只會崇拜屬靈理論，却不注重實行真理了，這不是把人帶入歧途了嗎？你帶來帶去帶出許多空洞理論，帶出許多規條，使人都受轄制，都陷在規條裏，實在叫人難堪。

——《話・卷一　神的顯現與作工・多講點實際》

不明白神作工宗旨的人是抵擋神的人，明白了神作工宗旨但却不去追求滿足神的人更是抵擋神的人。那些在大教堂裏看聖經的人，整天背誦聖經，但他們没有一個人明白神工作的宗旨，也没有一個人能認識神，更没有一個人能合神心意。他們都是無用的小人，都是站在高處教訓「神」的人，他們都是打着神的旗號却故意抵擋神的人，他們都是挂着信神的牌子却吃人肉、喝人血的人。這樣的人都是吞吃人靈魂的惡魔，都是故意攪擾人走上正道的魔頭，都是攔阻人尋求神的絆脚石。他們雖然都「體魄健壯」，但那些跟隨他們的人哪裏知道他們就是帶領人抵擋神的敵基督呢？哪裏知道他們就是專門吞吃人靈魂的活鬼呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・不認識神的人都是抵擋神的人》

7　外表的好行為與性情變化的區别

相關神話語：

性情變化主要是指人本性上的變化，本性的東西不是在外表做法上就能看得出來的，本性的東西直接涉及到人生存的價值、生存的意義，人的人生觀、價值觀，涉及到靈魂深處的東西，涉及到人的實質。如果人不能接受真理，這些方面就不會有變化，只有經歷神作工完全進入真理了，人的生存觀、價值觀、人生觀都有了變化，看事觀點與神的話一致了，能絶對順服神、忠于神了，這才是性情變化了。現在，外表上或許你盡本分能下點功夫、能吃點苦，上面的工作安排你也能落實，或者讓你去哪兒你就去哪兒，外表上看是有點順服了，但臨到不合你觀念的事，悖逆就又出來了。比如，臨到修理對付你就不服，臨到天灾人禍你更不服，還能埋怨神。所以，外表那點順服、那點變化只是有點行為上的改變，是有點變化，但够不上性情上的變化。你也可能能跑很多路，也可能能受很多苦、能忍受很大的屈辱，也可能你感覺離神很近，聖靈也在你身上作一些工作，但是當神要求你做一件不合你觀念的事時，你還能不順服，還能講理由，還能悖逆抵擋，甚至嚴重的時候你還能質疑神、對抗神，這問題就嚴重了，證明你還是抵擋神的本性，你并不是真正明白真理，生命性情一點兒變化都没有。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

人有多少好行為也不代表有真理實際，實行真理、按原則辦事才是有真理實際，能敬畏神遠離惡才是有真理實際。人有熱心，講道理、守規條做許多好事，只能説有點人性，會講道理、總守規條的人不一定能實行出真理來，雖然他説的話對，聽着好像没有問題，但涉及到真理實質的問題就没有話了。所以説，會講多少道理也不等于明白真理，明白多少道理也解决不了任何問題。那些宗教理論家都會講解聖經，但最後都因着不接受神所發表的一切真理而倒斃了。性情變化的人就不同了，性情變化的人明白真理，對一切的事會分辨，知道怎麽做能合神心意、怎麽做合乎真理原則、怎麽做能滿足神，并且知道自己所流露的敗壞是什麽性質，當人的己意、人的觀念流露出來時他能分辨，能背叛肉體，這是性情變化的表現。性情變化最主要的表現就是明白真理透亮，做事的時候實行真理比較準確，流露敗壞的時候比較少。性情變化的人一般都表現得特别有理智、特别有分辨，因着明白真理狂妄自是的流露就少了，對許多敗壞的流露都能看透了，有分辨了，就狂不起來了。人該站什麽地位，該做哪些事是有理智，怎麽做是守本分，哪些話該説、哪些話不該説，對什麽人該説什麽、該做什麽，這些事都掌握得比較有分寸。所以説，性情變化的人比較有理智，這樣的人才是真正活出人的模樣了。這樣的人因着明白真理了，説話、看事都能根據真理，做什麽事都有原則，不受任何人事物的左右，都有自己的主見，都能堅持真理原則，他的性情比較穩定了，不是一陣冷一陣熱，無論在什麽環境裏他知道該怎樣盡好本分、怎樣做能滿足神。性情變化的人不注重外表怎麽做能讓人看好，他心裏清楚該怎麽做能滿足神，所以外表好像顯得没多大熱心、没做多少大事，但是他所做的事都有意義、有價值，有實際果效。性情變化的人肯定具備許多真理實際，從他的看事觀點及辦事原則上就可以得到證實，没得着真理絶對没有生命性情的變化。性情變化到底是怎麽達到的？人被撒但敗壞太深，都是抵擋神的人，都有抵擋神的本性，神要拯救人就是把有抵擋神本性的人、能够抵擋神的人變成能順服神、敬畏神的人，這就是性情變化的人。不管人敗壞多深、有多少敗壞性情，只要人能接受真理、接受神的審判刑罰、接受各種試煉熬煉，人對神就有真實認識了，同時也能看清楚自己的本性實質，達到真實認識自己了，就能恨惡自己、恨惡撒但，就願意背叛撒但完全順服神，人有這個心志就能追求真理。當人對神有了真實認識，撒但性情得着潔净了，神的話在人裏面扎根了，成了人的生命，成為人生存的根基了，人能憑神的話活着了，完全變化成新人了，這才是生命性情的變化。性情變化不是指人性成熟老練了，不是指人的外表性情比以前温順了，以前比較狂妄，現在説話有理智了，以前誰説的也不聽，現在能聽點别人的了，這些外表的變化還不能説成是性情變化。性情變化當然也包括這些表現，但最主要的是内裏生命有變化了，完全是因為神的話、真理在人裏面扎根了、掌權了，成為人的生命了，人的看事觀點也轉變了，對世界、對人類都能看透是怎麽回事了，對撒但怎樣敗壞人類、對大紅龍怎樣抵擋神、對大紅龍的實質都徹底看透了，心裏能恨惡大紅龍、恨惡撒但，能完全歸向神、跟隨神，這就是人的生命性情變化了，被神得着了。生命性情的變化是根本的變化，行為的變化是表皮的變化，只有達到生命性情的變化，這樣的人才是得着真理的人，才是被神得着的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

在宗教裏有許多人一輩子没少受苦，攻克己身或背十字架，甚至臨死之前還受苦還忍耐呢！有的臨死的那天早上還在禁食，一生之中不吃好的，不穿好的，盡講受苦。他們能攻克己身、能背叛肉體，他們這些人吃苦的精神是可嘉，但他們的思想、他們的觀念、他們的精神面貌以至于他們的舊性根本没經過對付，對自己没有真實的認識，他們這些人心中的神的形像是傳統的渺茫神的形像，他們為神受苦的心志是從他們的熱心與他們人性的好性格得來的。他們雖然信神，但并不認識神，也不知道神的心意，只是一味地為神作工，為神受苦，根本不講分辨，也不講究如何能够事奉到神的心意上，更不知如何能達到認識神。他們事奉的神并不是具有神原有形像的神，而是他們自己想象的、自己聽説的或從文字上找着的神的傳説，他們便用自己那豐富的想象、自己那敬虔的心理來為神受苦，為神擔當神要作的工作。他們事奉的準確度太低，真實能事奉到神心意上的人幾乎没有。不管他們如何甘願受苦，他們那原有的事奉的觀點和他們心中的神的形像總也没有變化，因為他們并没經過神的審判刑罰與熬煉、成全，也無人用真理帶領他們，即使他們信的是救主耶穌，他們也都是從未見過救主的，只是傳説、風聞。這樣，他們的事奉不過都是閉着眼睛胡亂事奉罷了，就如瞎子事奉自己的父一樣，就這樣的事奉到最終又能有什麽成果呢？誰又會稱許呢？他們的事奉從始到終没有一點變更，都是在接受人為的教訓，以自己的天然、自己的喜好來事奉，能得着什麽賞賜呢？看見耶穌的彼得都不知如何能事奉到神的心意上，到最終也就是到他年老之時才有認識，更何况那些不經任何對付修理、無人引導的瞎子呢？今天你們許多人的事奉不也有類似瞎子一樣的事奉嗎？凡是那些没有接受審判、没有接受修理對付、没有變化的人，不都是没被完全征服的人嗎？這樣的人有什麽用呢？你的思想、你對人生的認識、你對神的認識没有新的變化，也没有一點真實的收穫，你永遠事奉不出什麽名堂來！你没有异象，没有對神工作的新的認識，你就不是被征服的人，那你的跟隨也就如那些受苦、禁食的人一樣，没什麽價值！正因為他們所做的没有什麽見證，才説他們的事奉是枉然呢！那些人一輩子又受苦又坐監，無論何時都忍耐、講愛心、背十字架，受世人毁謗弃絶，什麽苦都受了，他們雖然順服到終，但就是没被征服，没有被征服的見證。苦没少受，裏面對神什麽認識也没有，他們身上那些老舊的思想、老舊的觀念、宗教的做法、人為的認識、人的思維都没有經過對付，裏面没有一點新的認識，對神的認識没有一點是真實準確的，都把神的心意錯解了，這能是事奉神嗎？你以前對神是如何認識的，若現在還是一樣，無論神怎麽作，你還是按着你自己的觀念思維認識神，就是説，你對神没有新的真實的認識，神的原有形像、原有的性情你没有認識到，你對神的認識還是封建迷信思想作主導，還是人的想象觀念，那你這個人就没達到被征服。現在我跟你所説的許多話都是讓你認識的，就是以這些認識來帶領你讓你有正確的、更新的認識，也是為了對付掉你裏面那些老舊的觀念、老舊的認識法，使你有新的認識。你若真有吃喝，你的認識法會改變許多的。只要你能存着順服的心來吃喝神話，你的觀點就會扭轉過來的，你能接受這一次又一次的刑罰，你的舊思想也就能逐步達到變化了，你的舊思想能徹底更新，你的實行也就隨之變化，這樣，你的事奉也就越來越準確，越來越能達到神的心意上。你能達到改變你的生活，改變你對人生的認識，改變你對神的許多觀念，你的天然就逐漸减少了，這才是神征服人以後達到的果效，這就是人的變化。如果你信神只知道攻克己身、忍耐受苦，也不知對錯，更不知為誰，這樣實行怎能有變化呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　三》

有些人嘴上總挂着虧欠神，整天愁眉不展、裝腔作勢，裝出一副可憐相，太令人噁心！你若問他「怎麽虧欠神了，你説説？」他就啞口無言了。你如果對神有忠心，就不在外面説，而是用你的實際來表示對神的愛，用真心向神禱告。只用話語應付神的人都是假冒為善的人！有些人一禱告就説虧欠神，不管什麽時候一禱告就流泪，没有聖靈感動他也要哭，這樣的人被那些宗教儀式與觀念占有，他們憑這些活着，總認為神喜悦他這麽做，認為神看中的就是外表的敬虔或是傷心的流泪，這樣的謬種怎麽能有出息呢？有的人為了表示自己的謙卑，在人面前説話假裝斯文。有的人在人面前故意低三下四，像綿羊似的，一點勁兒也没有。國度子民是這樣嗎？國度子民都應活潑自由、單純敞開、誠實可愛，活在自由的情形之中，有人格，有尊嚴，到哪兒都能站住見證，是神、人都喜愛的人。初信的人外面做法太多，必須經過一段對付、破碎才可以。在心裏信神的人，外面别人看不出來，但他的所作所為都能讓人贊成，這才是活出神話的人。若你天天傳福音，給這個傳給那個傳，讓這個得救讓那個得救，到頭來你自己還活在規條、道理中，那你就不能榮耀神，這樣的人是屬于宗教人士，也是假冒為善的人。那些宗教人到一起就説：「姊妹，你這段時間光景怎麽樣？」她説：「我覺着虧欠神，不能滿足神的心意。」另一個人説：「我也虧欠神，我也滿足不了神。」就這幾句話、幾個字就把他們内心深處骯髒的東西給説出來了，就這樣的話是最令人厭憎的，也是令人極度反感的，這些人本性都是與神敵對的。注重實際的人他有什麽就交通什麽，敞開心交通，没有一點虚假過程，没有那些見面禮，不講客套話，都是直來直去，没有什麽世俗的規矩。有些人好外面做，甚至没有一點理智，别人一唱詩歌他就開始跳舞，鍋裏的飯都煳了還不知道，這樣的人不敬虔、不尊貴、太輕浮，這都是没有實際的表現。有些人交通靈裏生命的事，雖然嘴上不説虧欠神，但心裏對神有真實的愛。你覺着虧欠神跟别人没有關係，你是虧欠神，不是虧欠人，你總跟别人説這話有什麽用？你得注重進入實際，不要注重在外面熱心、外面表現。人外表的好行為代表什麽？代表肉體，外表的做法再好也不代表生命，只能代表你這個人的性情，人外表的做法不能滿足神的心意。你總説虧欠神，不能供應别人生命，也不能激發人愛神的心，你以為自己這樣做就滿足神了？你覺着這是神的心意，認為這就是屬靈，其實這都是謬妄！你認為你所喜好的、你所願意的正是神所喜悦的，你的喜好能代表神嗎？人的性格能代表神嗎？你的喜好正是神所厭憎的，你的習慣都是神厭弃的。你覺得虧欠，那你就到神面前禱告神，不必對别人説，你不在神面前禱告總在人面前表現你自己，能滿足神的心意嗎？你總在外表做，這就代表你這個人是最虚浮的人，只有外表好行為却没有實際的人屬于什麽人？屬于假冒為善的法利賽人，屬于宗教人士！你們外表的做法若不脱去，不能變化，那你們假冒的成分就越來越多，假冒的成分越多越抵擋神，最終這樣的人必被淘汰！

——《話・卷一　神的顯現與作工・信神要注重實際不是搞宗教儀式》

參考講道交通：

宗教裏有很多敬虔的人説：「我們信主耶穌也都有變化呀，我們能為主花費、作工，被抓坐監也不否認主的名，還能做許多善事，施捨、捐獻、幫助窮人，這是多大的變化呀！所以，我們有資格被提進天國。」這話説得怎麽樣？你們對這話有没有分辨？什麽是得潔净？你以為行為上有變化了，有好行為了，你就得潔净了？有的人説：「我把工作、家庭、肉體享受全撇了，就為神花費，這算不算得潔净呢？」光憑這一點，還不能作為得潔净的真實證據。得潔净的關鍵在哪兒？哪方面得潔净算真正得潔净了？抵擋神的撒但性情得潔净了才是真正得潔净了。抵擋神的撒但性情有哪些具體表現？最主要的就是人裏面的狂妄自大、自高自是、彎曲詭詐、説謊欺騙、弄虚作假、假冒為善等，這些撒但性情在人身上不存在了，那是真得潔净了。以前説過，人的撒但性情主要有十二種表現，比如「唯我獨尊」「順我者昌，逆我者亡」「天老大我老二，誰也不服，誰也不看在眼裏」「一有權力就要搞獨立王國」「自己一人掌權，一手遮天，一人説了算」等等，這些都屬于撒但性情。這些撒但性情真得潔净了，這個人的變化才是生命性情的變化。生命性情的變化才是脱胎换骨的變化，因為他的實質變了。以前你給他權力他能搞獨立王國，現在你給他權力，他事奉神、見證神，做神選民的僕人，這是不是真實的變化？以前他凡事顯露自己，讓人高看、崇拜，現在他處處見證神，不顯露自己，别人怎麽對待都行，怎麽評論都不在乎，只管高舉神、見證神，讓人對神有認識，讓人順服在神面前，這是不是生命性情的變化？對弟兄姊妹講愛心，凡事體貼别人，不考慮自己，能給别人帶來益處，能為别人的生命長進盡上自己的責任，讓别人明白真理、得着真理，這就是愛人如己呀！對撒但有分辨，有原則，能劃清界限，徹底揭露，讓神選民免受其害，這是保護神選民，更是愛人如己。另外，能愛神所愛，恨神所恨。神所恨的是敵基督、邪靈、惡人，咱們對敵基督、邪靈、惡人也得恨，站在神一邊，不跟他們妥協。神所愛的都是神要拯救、祝福的，對這些人咱們就盡責任，憑愛心幫助，帶領，供應，扶持。這是不是生命性情的變化？另外，自己一旦有什麽過犯，或做錯了什麽事，在哪個事上没有原則，弟兄姊妹提出批評、責備，或者修理對付，都能正確對待，從神領受，對人没有怨恨，只尋求真理解决自己的敗壞，這是不是生命性情的變化？這都是生命性情的變化。……

宗教裏所講的行為上的變化能不能代表生命性情的變化？都説不能。為什麽不能？最主要就是因為他還能抵擋神。就像法利賽人，外表看挺敬虔，也常常禱告，講解聖經，守律法的規條，這些守得都很好，甚至外表上可以説無可指責，人挑不出什麽毛病，但他們為什麽還能抵擋、定罪基督呢？這説明什麽？外表表現得再好，没有真理不認識神還能抵擋神。他們外表的表現那麽好，為什麽不屬于生命性情的變化？因為他們身上的敗壞性情没有絲毫改變，還是狂妄自大，特别自是，他就相信自己的知識、理論，就認為自己最明白聖經，自己什麽都明白，比别人都高，所以主耶穌來講道作工他們就抵擋、定罪，聽見末世基督發表的一切真理，他們知道是真理也還要定罪。

——《生命進入的交通講道》

第七章　信神該明白的其他方面真理

1　認識人信神抵擋神新作工的根源

相關神話語：

人之所以抵擋神，一方面是因為人的敗壞性情，另一方面是因為人不認識神，不明白神作工的原則與神對人的心意，這兩方面綜合起來構成了人抵擋神的歷史。最初信神的人抵擋神是因為人有抵擋神的本性，信神多年的人抵擋神是因為人不認識神而造成的，另外也附加人的敗壞性情。

——《話・卷一　神的顯現與作工・不認識神的人都是抵擋神的人》

神的作工在一直向前發展，雖然作工的宗旨不變，但他作工的方式在不斷地發生變化，這樣，那些跟隨神的人也在不斷地變化。神的作工越多人對神的認識就越全面，而且人的性情也隨着神的作工在相應地變化着。但因着神的作工總是在變化，那些不認識聖靈作工的人、那些謬妄的不認識真理的人都成了抵擋神的人。神的作工總是不符合人的觀念，因他的作工總是常新不舊，他不重複舊的工作，而是作他以前從未作過的工作。因着神不作重複的工作，又因着人總是用以往的神的作工來衡量神今天的作工，所以神的每一步新時代的工作都很難開展，人的難處太多了！人的思想太守舊了！人都不認識神的作工，但人又都定規神的作工。人離開神就失去了生命，失去了真理，失去了神的祝福，但人又都不接受生命，也不接受真理，更不接受神對人類的更大的祝福。人都想得着神但又不容許神的作工有變動，那些不接受神新工作的人都認為神的工作是一成不變的，都認為神的工作總是停滯不前。他們認為只要守住律法就能得着神永遠的救恩，只要悔改認罪就能永遠滿足神的心意，他們認為神只能是律法下的神，神只能是為人釘十字架的神，認為神不應該也不能超越聖經。就他們的「認為」將他們牢牢地釘在了舊的律法之下，釘在了死的規條之中。還有更多的人認為，神無論作哪一步新的工作都得有預言根據，而且在作每一步新工作的同時都得啓示所有的「真心跟隨他的人」，否則就不是神的作工。本來人就不容易認識神，再加上人謬妄的心與人自高自大的悖逆本性，這樣人就更不容易接受神新的作工了。人對神新的作工不細心考察，也不虚心領受，而是采取藐視的態度，等着神的啓示，等着神的引導，這些不都是人悖逆、抵擋神的表現嗎？這些人怎麽能獲得神的稱許呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・將神定規在「觀念」中的人怎能獲得神的「啓示」呢？》

由于神的作工總有新的進展，這樣，有了新的作工隨之也就有了過時的、舊的作工。這些舊的作工與新的作工并不矛盾，乃是相輔相成的，是一步一步接續下來的。因為有新的作工，舊的東西當然得淘汰。例如多少年來人的一些實行與人慣例的説法，再加上人多年的經驗與教訓，在人心中就形成了形形色色的觀念。因着神并未將其本來的面目、原有的性情向人全部公開，再加上多少年來那些古往今來的傳統學説的流傳，更有利于人觀念的形成。可以説，人信神的過程中，由于各種觀念的薰陶，人對神的種種觀念的認識在不斷地形成，不斷地發展，以至于許許多多事奉神的宗教家成了神的仇敵。所以説，宗教觀念越强的人越是抵擋神的人，而且越是神的仇敵。因着神作工總是常新不舊，從不形成規條，而且在不斷地發生着不同程度的變化、更新，這樣的作工是神自己原有的性情的發表，也就是神原有的作工原則，也是神為了完成他的經營的一種作工的手段，若不這樣作工，人不會變化，不能認識神，撒但不會被打敗，所以，他的作工在不斷地發生着似乎是無規律但又是周期性的變化。而人的信神法也就大不相同了，持守舊的已經熟練了的規條、制度，而且是越舊越合乎人的口味，人這如同石頭一樣的敲都敲不動的愚笨腦袋怎能容得下神這麽多令人不解的新的作工與説話呢？人都討厭常新不舊的神，只喜歡舊的老掉牙的、走不動的白髮蒼蒼的神。就這樣，因着神與人各有「所好」，人便成了神的仇敵，甚至更多的矛盾存到今天，就是神作了幾乎六千年新工作的今天，這些矛盾已經不可挽回了。……神作工的原意本是新的、活的，并不是舊的、死的，他讓人持守的是分時代、分階段的，并不是到永遠的、一成不變的，因他是使人活而新的神，不是讓人死而舊的魔鬼，這一點你們還不明白嗎？你對神有觀念而且放不下，是你的腦袋不開竅，并不是神的作工太没道理，也不是神的作工不近人意，更不是神總是「不務正業」。你的觀念放不下，是你的順服成分太少，而且没有一點受造之物的樣式，并不是因為神與你過不去，這一切都是你造成的，與神毫無一點關係，一切的苦楚、禍端是人造成的。神的意念總是好的，他不願讓你産生觀念，而是願意讓你隨着時代的轉移而更新、變化，而你却不識好歹，不是研究就是分析，不是神與你過不去，而是你對神没有敬畏的心，悖逆的心太大。一個小小的受造之物竟敢用神以前給的僅有的一點點微不足道的東西反過來攻擊神，這不是人的悖逆嗎？可以這樣説，人根本没有資格在神的面前發表自己的意見，更没資格隨意擺弄自己那一文錢不值的臭的腐爛的文言彙語，更何况那些發了霉的觀念呢？不更是没有一點價值嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神現時作工的人才可事奉神》

你們要知道你們抵擋神的作工或用自己的觀念衡量今天的作工，都是因為你們不認識神的作工原則，也都是因為你們對待聖靈工作太草率的緣故。你們抵擋神、攔阻聖靈工作都是由于你們的觀念與你們天生的狂妄而造成的，并不是神作得不對，而是你們的天性太悖逆的緣故。有的人信神以後就連人到底是從哪兒來的還没定準，就敢公開演講評價聖靈工作的對錯，而且還教訓那些有聖靈新工作的使徒，指手畫脚，出口不遜，人性實在是太低下，簡直看不見有一點理智，這樣的人到有一天不都是被聖靈工作厭弃、被地獄之火焚燒的對象嗎？不認識神的作工反而還評價神的工作，而且還想指揮神當如何作工，這樣没理智的人還能認識神嗎？人認識神都是在尋求與經歷的過程中得着的，并不是在隨意評價的過程中聖靈就開啓而得到的。人認識神的準確度越高，抵擋神的事就越少；相反，越是不認識神的人就越容易抵擋神，你的觀念，你的舊性，你的人性、品質、道德思想都是你抵擋神的「本錢」，而且越是道德敗壞、品質惡劣、人性低下的人越是神的仇敵。那些觀念重的人、性情自是的人更是道成肉身的神的仇敵，這類人就是敵基督。你的觀念若不經矯正就永遠是與神敵對的東西，永遠不能與神相合，永遠是與他分散的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

你們想知道法利賽人抵擋耶穌的根源嗎？你們想知道法利賽人的實質嗎？他們對彌賽亞充滿幻想，而且他們只相信彌賽亞會來却不追求生命真理，所以他們到今天還在等待彌賽亞，因為他們并不認識生命的道，也不知道什麽是真理的道。你們説，他們這樣的愚頑、這樣的無知會得到神的賜福嗎？他們能見到彌賽亞嗎？他們抵擋耶穌是因為他們不認識聖靈作工的方向，是因為他們不認識耶穌口中所説的真理的道，更是因為他們并不了解彌賽亞的緣故，就因為他們并未見過彌賽亞，并未與彌賽亞相處，所以他們都犯了空守彌賽亞的名却不擇手段地抵擋彌賽亞的實質的錯誤。而這些法利賽人的實質則是頑固、狂妄、不服從真理，他們信神的原則是：無論你講的道有多高，無論你的權柄有多高，只要你不叫彌賽亞那你就不是基督。他們這樣的觀點是不是很謬妄，是不是太荒唐？我再問你們：你們對耶穌没有絲毫的了解，那麽你們是不是極容易重犯當初法利賽人的錯誤呢？你會分辨什麽是真理的道嗎？你真會保證你自己不會抵擋基督嗎？你會隨從聖靈的作工嗎？如果你不知道自己會不會抵擋基督，那我説你已是在死亡的邊緣中生活了。不認識彌賽亞的人都能做出抵擋耶穌、弃絶耶穌、毁謗耶穌的事來，不了解耶穌的人都能做出弃絶耶穌、辱駡耶穌的事來，而且更能將耶穌的再來看成是撒但的迷惑，更多的人將會給重返肉身的耶穌定罪，你們不感覺害怕嗎？你們面臨的將是褻瀆聖靈、撕毁聖靈向衆教會的説話、唾弃耶穌口中所發表的言語。你們如此的昏沉又能從耶穌得着什麽呢？你們如此執迷不悟怎麽能明白耶穌駕着白雲重返肉身的工作呢？我告訴你們，那些不領受真理却一味地等待耶穌駕着「白雲朵朵」降臨的人定規是褻瀆聖靈的人，這些人定規是滅亡的種類。你們只想得着從耶穌來的恩典，只想享受天堂的福樂境地，却從來不聽從耶穌口中的言語，從來不領受耶穌重返肉身時所發表的真理。你們拿什麽來交换耶穌駕着白雲重歸的事實呢？是你們屢次犯罪却又口頭認罪的誠心嗎？你們拿什麽來獻給駕着白雲重歸的耶穌作祭物呢？是你們高舉自己的多年作工的資本嗎？你們拿什麽來讓重歸的耶穌信任你們呢？是你們那不順服任何真理的狂妄的本性嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當你看見耶穌靈體的時候已是神重新更换天地的時候了》

人抵擋神、悖逆神的根源都是因着人被撒但敗壞了，因着撒但的敗壞，人的良心麻木，道德敗壞，思想腐朽，精神面貌落後。未經撒但敗壞的人本是順服神的，本是聽見神話就順服的，本是理智、良心健全的，本是人性正常的。當人經撒但敗壞之後，人原有的理智、原有的良心、原有的人性都麻木了，都被撒但破壞了，這樣人對神的順服、對神的愛也都失去了。人的理智失常，人的性情都變成了畜生一樣的性情，對神的悖逆越來越多、越來越重，但人還不知道也不認識，只是在一味地抵擋、一味地悖逆。人性情的流露就是人的理智、見識、良心的發表，因着人的理智、見識都不健全，良心已麻木到了極處，因此人的性情也都是悖逆神的性情。……

人敗壞性情的流露的根源無非就是人麻木的良心、人惡毒的本性與人不健全的理智，若是人的良心與人的理智能恢復正常，在神面前就能成為合用的人了。只是因着人的良心一直處在麻木之中，人的理智從未健全而且越來越麻木，因此，人悖逆神的行為越來越多，甚至將耶穌釘在了十字架上，又將神末世道成的肉身弃絶在家門之外，將神的肉身定為罪，又將神的肉身看為卑賤。人若能有一點人性就不能這麽殘酷地對待神所道成的肉身，若有一點理智也不能這樣狠毒地對待神所道成的肉身，若真有一點良心也不能如此這樣地「感謝」道成肉身的神。人活在神道成肉身的時代却不能感謝神賜給其這樣好的機會，反而咒駡神的來到，或是對神道成肉身的事實一點不理會，似乎表示反對，似乎表示厭煩。不管人如何對待神的到來，總之，神一直在不厭其煩地作着他的工作，儘管人對他一點不歡迎，儘管人對他一味地提出要求。人的性情已惡毒到極處，人的理智已麻木到極處，人的良心已經全部被那惡者踐踏，早已不是原來的良心了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

2　尋求真道當具備的理智

相關神話語：

「神」與「人」不能相提并論，他的實質、他的作工都是最令人難測的，也是最令人不解的。神若不親自作工説話在人中間，人無論如何也不能明白神的心意，這樣，即使那些為神奉獻一生的人也不能獲得神的稱許。神不動工，人做得再好也是枉然，因為神的意念總是高于人的意念，神的智慧無人能測透。所以我説，那些把神與神的作工「看透」的人都是無能之輩，都是狂妄無知之人。人不該定規神的作工，更何况人并不能定規神的作工。人在神的眼中簡直没有一隻螞蟻那麽大，怎麽能測透神的作工呢？那些口口聲聲説「神不這麽作工神不那樣作工」「神是這樣神是那樣」的人不都是口出狂言的人嗎？我們都應該知道，屬肉體的人都是經撒但敗壞的人，本性都是抵擋神的，不能與神平起平坐，更不能為神的工作出謀劃策。神到底如何帶領人這是神自己的工作，人理當順服，不應有這樣那樣的看法，因為人只是塵土。我們既然有尋求神的意思，就不應把自己的觀念擺在神的作工中讓神參考，更不應用自己的敗壞性情來有意識地極力抵擋神的作工，這不就是敵基督了嗎？這樣的人還談什麽信神呢？我們既然相信有神，既然想滿足神、想看見神，就應當尋求真理之道，尋求與神相合之道，不應硬着頸項與神對立，這樣做有什麽好果子吃呢？

如今神作了新的工作，這話你可能接受不了，也可能感覺稀奇，但我還是勸你先不要暴露你的天然，因為只有真正在神面前飢渴慕義的人才能得着真理，只有真正虔誠的人才能得着神的開啓與引導。尋求真理不是争争吵吵就能得着結果的，而是心平氣和地尋求才能得着結果的。我所説的「如今神又作了新的工作」就是指神又重返肉身這事説的。或許你并不介意這話，或許你很討厭這話，也或許你對這話很感興趣，不管怎麽樣，我還是希望所有真心渴慕神顯現的人都能面對這一事實，而且都能慎重地考察這一事實，最好不要輕易下斷案，這才是明智之人該做的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

耶穌的再來對于能接受真理的人是一個極大的拯救，對于不能接受真理的人就是被定罪的記號。你們當選擇自己的路，不要做褻瀆聖靈弃絶真理的事，不要做無知狂妄的人，當做順服聖靈引導、渴慕尋求真理的人，這樣對你們才有益處。我勸你們當小心謹慎地走信神的路，不要隨意下斷案，更不要隨隨便便、馬馬虎虎地信神，你們當知道信神的人最起碼具備的是謙和的心與敬畏神的心。那些聽了真理以鼻嗤之的人都是愚昧無知的人，那些聽了真理却隨便下斷案或定罪的人都是狂妄之輩。作為每一個信耶穌的人都没有資格咒詛定罪别人，你們都應該做有理智的接受真理的人。或許你聽了真理的道、看了生命的言語之後，認為這些話僅僅有萬分之一合乎你的意思、合乎聖經，那你就在這萬分之一的言語中繼續尋求，我還要勸你做謙和的人，不要太自信，不要太自高。在你僅有的一點敬畏神的心之中將獲得更大的亮光，你仔細考察反覆揣摩，你就會明白這一句句言語到底是不是真理，是不是生命。或許有的人没有看幾句話就盲目定罪了，或者説「這無非是一些聖靈開啓罷了」，或者説「這是假基督來迷惑人來了」，能説出這樣話的人簡直是太無知了！你對神的作工、對神的智慧了解得太少了，我勸你還是重新開始吧！你們不要因着末世要有假基督出現而盲目地定罪于神所發表的言語，不要因着怕受迷惑而做褻瀆聖靈的人，這樣豈不太可惜了嗎？若你再三考察之後仍舊認為這些話不是真理、不是道路、不是神的發表，那你就是最終遭受懲罰之人，就是無福之人。這樣的真理説得這麽透亮、説得這麽明白你都接受不了，那你不就是不配蒙神拯救的人嗎？不就是没有福氣歸回到神寶座之前的人嗎？好好想想吧！不要草率，不要魯莽，别把信神的事當作兒戲，應該為自己的歸宿、為自己的前途、為自己的生命着想，不要玩弄自己，這些話你都能接受嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當你看見耶穌靈體的時候已是神重新更换天地的時候了》

我們既要尋找神的脚踪，那就得尋找神的心意，尋找神的説話，尋找神的發聲，因為哪裏有神的新説話哪裏就有神的聲音，哪裏有神的脚踪哪裏就有神的作為，哪裏有神的發表哪裏就有神的顯現，哪裏有神的顯現哪裏就有真理、道路、生命的存在。你們尋找神的脚踪都忽略了「神是真理、道路、生命」這句話，所以，很多人得着了真理也不認為是找到了神的脚踪，更不承認是神的顯現，這是多麽嚴重的失誤！神的顯現不可能合乎人的觀念，更不可能是按着人的要求而顯現。神作工作有自己的選擇，有自己的計劃，更有自己的目標，有自己的方式。他作什麽工作都没有必要與人商量，徵求人的意見，更不用通知每一個人，這是神的性情，更是每一個人都當認識到的。你們要想看見神的顯現，要想跟隨神的脚踪，就首先從自己的觀念中走出來，不要苛求神應該這樣作、應該那樣作，更不要把神限制在你的範圍裏，限制在你的觀念裏，而是應當要求你們自己該怎樣尋求神的脚踪，怎樣接受神的顯現，怎樣順服神的新工作，這才是人當做的。因為人都不是真理，人都不具備真理，人該做的就是尋求、接受、順服。

無論你是美國人還是英國人，或是任意一個國籍的人，你都當從自己的國籍範圍裏走出來，超越自我，以一個受造之物的身份來看待神的作工，這樣你就不會把神的脚踪限定在一個範圍裏。因為現在有許多人在觀念當中認為神不可能在哪個國家顯現或是不可能在哪個民族中間顯現。神作工的意義何其深奥，神的顯現又是何等的重要，豈是人的觀念思維可以衡量出來的？所以我説，你應該打破你的國籍、民族觀念來尋求神的顯現吧！這樣你才不會被觀念束縛，這樣你才能有資格迎接神的顯現，否則你永遠是在黑暗中的人，永遠是得不到神稱許的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇一　神的顯現帶來了新的時代》

神是全人類的神，他并没有把自己當作哪個國家或哪個民族的私有財産，而是不拘任何形式、任何國家與民族地作他計劃中的工作。或許這個形式你從來都没有想象過，或許這個形式你持否定態度，或許神顯現的國家與民族正是人都歧視的，正是地球上最落後的，但神有他的智慧，他用他的大能，以他的真理與他的性情真正得着了一班與他同心合意的人，得着了他所要作成的受盡苦難試煉、受盡逼迫能跟隨到底的一班被征服的人。神顯現不拘任何形式與國家的目的就在于能作成他計劃中的工作，就如神在猶太道成肉身，目的就是為了完成釘十字架救贖全人類的工作，但猶太人都認為神不可能這樣作，神不可能道成肉身成為主耶穌這樣的形像。他們的「不可能」成了他們定罪神、抵擋神的依據，最終導致以色列亡國。如今的許多人又犯了這樣的錯誤，他們大肆宣傳神即將顯現，但同時又定罪神的顯現，他們的「不可能」又一次將神的顯現定規在他們的想象中。所以，我看見許多人拿到神的話語之後猖狂大笑，這個「笑」不正是猶太人一樣的定罪與褻瀆嗎？你們在真理面前并不敬虔，更没有渴慕的態度，只是一味地研究與漫不經心地等待，這樣的研究與等待又能得着什麽呢？難道能得着神的親自引導嗎？神的發聲説話你都辨别不出來，你還有什麽資格看見神的顯現呢？神在哪裏顯現，哪裏就有真理的發表，就有神的聲音。只有能接受真理的人才是會聽神聲音的人，這樣的人才有資格看見神的顯現。放下你的觀念吧！安静下來仔細讀讀這些話語，只要你有渴慕真理的心，神會開啓你明白他的心意，明白他的話語。放下你們的「不可能」論調吧！越是人認為「不可能」越是可能發生的事，因為神的智慧高過諸天，神的意念高過人的意念，神作工是超出人的思維觀念這個範圍作的，越是不可能的事越有真理可尋求，越是人的觀念想象不到的事情就越有神的心意在其中。因為神無論在哪裏顯現，神還是神，絶對不會因着神顯現的地點或方式而改變神的實質的。神的脚踪無論在哪裏都不會改變他的性情，神的脚踪無論在哪裏他都是全人類的神，就如主耶穌，他不單是以色列人的神，也是整個亞洲、歐洲、美洲之人的神，更是全宇上下獨一無二的神。我們還是從神的發聲説話中來尋找神的心意，來發現神的顯現，跟上神的脚踪吧！神是真理、道路、生命，他的説話與他的顯現共存，他的性情與他的脚踪無時不在對人類公開。親愛的弟兄姊妹們，但願你們都能在這些話語中看見神的顯現，起步跟上神的脚踪邁向新的時代，進入神為等待他顯現之人所預備的美好的新天新地吧！

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇一　神的顯現帶來了新的時代》

3　信神應建立與神的正常關係

相關神話語：

信神最起碼要解决與神的正常關係問題，没有與神的正常關係就失去了信神的意義。要建立與神的正常關係，這全是藉着心安静在神面前達到的。跟神的關係正常就是對神的一切作工能够不疑惑、不否認，而且能够順服，在神的面前存心對，不為個人打算，不管做什麽事都以神家利益為重，接受神的鑒察，順服神的安排。做每一件事都能把心安静在神面前，即使不明白神的心意，但也要盡其所能地盡到自己的本分、自己的責任，等到神的心意向你顯明，你再按這個去實行也不算晚。跟神的關係正常了，跟人的關係也就正常了。建立與神的正常關係，必須一切都建立在神話的基礎上，能够根據神的話、按神的要求盡本分，擺正自己的觀點，凡事尋求真理，明白真理就去實行，不管臨到什麽事都存着順服神的心向神禱告尋求，這樣實行就能維持跟神的正常關係。在盡好本分的同時還能够保證，對神選民生命進入没有益處的事不做，對弟兄姊妹没有造就的話不説，起碼不做違背良心的事，見不得人的事絶對不做，尤其是那些悖逆神、抵擋神的事絶對不做，攪擾教會工作、教會生活的事絶對不做，做每一件事都光明正大，能拿到神面前，雖然有時肉體軟弱，但能够以神家利益為重，不貪圖個人利益，不做自私卑鄙的事，時常反省自己，這樣就能常常活在神面前了，跟神的關係也就完全正常了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你與神的關係如何》

你做每件事的時候都得檢查個人的存心對不對，如果能按神的要求做，跟神的關係就正常了，這是最低標準。藉着你察看自己的存心，若有不對的存心出來的時候，你能背叛它而且能够按神的話去行，這樣你在神面前就成為一個對的人，説明你和神的關係已經正常了，所做的一切都為了神，不是為自己。在做每一件事的時候，在説每一句話的時候，心能擺對，行事公正，不隨從情感、個人意思行事，這是信神之人的行事原則。在一件小事上就能顯明一個人的存心、一個人的身量，所以人要進入被神成全的路，首先得解决人的存心、解决與神的關係。你跟神的關係正常了，才能被神成全，神的對付修理、管教、熬煉在你身上才能達到應有的果效。就是説，人的心裏能够有神，不為個人利益追求，不為個人前途着想（指為肉體着想），而對生命進入有負擔，竭力追求真理，順服神的作工，這樣你追求的目標對了，跟神的關係就正常了。可以説和神擺對關係是人進入靈程的起步，雖然人的命運在神手裏，是神預定的，個人改不了，但是你能不能被成全、被神得着都是根據你與神的關係是否正常來决定的。或許在你身上有軟弱之處，有悖逆的地方，但只要你觀點對、存心正，和神的關係擺對了、正常了，就有資格被神成全。你若跟神的關係不對了，或是為了肉體，或是為了家庭，那不管你怎麽下苦功都白搭。你跟神的關係正常了一好百好，神不看别的，就看你信神的觀點對不對，你信神到底信誰，給誰信，你為什麽信，這些你如果能看透，能够擺對觀點去實行，你的生命就能長進，保證也能够進入正軌。如果你跟神的關係不正常了，信神的觀點偏了，那你就一了百了，信來信去什麽也得不着。你跟神的關係正常了，你背叛肉體、禱告、受苦、忍耐、順服、幫助弟兄姊妹，或更多地為神花費，等等這些事才能得着神的稱許。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你與神的關係如何》

人信神愛神滿足神，都是用心來接觸神的靈，以此來獲得神的滿意，用心來接觸神的話，因此而受神靈的感動。要想達到有正常的靈生活，建立與神的正常關係，首先必須把心交給神，心安静在神面前，全心傾向神之後才能逐步産生正常的靈生活。人信神若心不給神，心不在神的身上，不以神的負擔為負擔，那他所做的都是在欺騙神，都是宗教人士所為，不能獲得神的稱許。在這樣的人身上，神什麽也得不着，這樣的人只能作為神作工的襯托物，好像神家中的裝飾品，是充數的，屬于廢物，神不使用這樣的人。在這樣的人身上，不僅没有聖靈作工的機會，更没有成全的價值，這樣的人是標準的行尸走肉，没有一點聖靈使用的成分，都是被撒但侵占的，被撒但敗壞至極的，是神淘汰的對象。今天使用人不僅是利用人可取的部分來借題發揮，而且要成全、變化人不可取的部分，若你的心能够傾注在神的身上，安静在神的面前，那你就有機會、有資格被聖靈使用，得到聖靈的開啓光照，更有機會獲得聖靈對你不足之處的彌補。當你的心交給神的時候，在積極方面你能更深地進入，有更拔高的看見，在消極方面，你對自己的不足、對自己的缺欠更有認識，更渴慕尋求滿足神的心意，而且不消極，能够積極進入，這説明你這個人是一個對的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・建立與神的正常關係很重要》

要想和神建立正常的關係，必須達到心歸向神，在此基礎上，你與人也有正常關係了。若你與神没有正常關係，不管你怎麽維護與人的關係，你再努力，再用勁，也是屬于人的處世哲學，你是以人的觀點、人的哲學來維護你在人中間的地位，讓人都誇你，而不是根據神話來建立與人的正常關係。若你不注重與人的關係，而是維護與神的正常關係，願意把心交給神，學會順服神，自然而然地你與所有人的關係也會正常的。這樣，你與人的關係不是建立在肉體之上，而是建立在神愛的基礎上，幾乎没有肉體來往，但是在靈裏有交通，彼此地相愛，彼此地安慰，彼此地供應，所做的這一切都是在心滿足神的基礎上做的，不是靠着人的處世哲學來維護，而是靠着對神的負擔而自然而然地形成，不需要你人為的努力，而依神話原則實行。你願意體貼神的心意嗎？你願意在神面前做一個「無理智」的人嗎？你願意把心完全交給神而不考慮你在人中間的地位嗎？在你所接觸的人當中，有哪些人跟你關係最好？有哪些人跟你的關係最差？你與人的關係是否正常？你對所有的人都是一律對待嗎？你與所有人的關係是通過你的處世哲學來維護的，還是建立在神愛的基礎上的？人不把心交給神，靈就遲鈍，就麻木無知覺，這樣的人永遠不會明白神話的，永遠不會與神有正常關係，這樣人的性情永遠也不會有變化。人性情變化的過程是人把心完全交給神、在神的話上得到開啓光照的過程。神作工一方面讓人能够積極進入，而且能够在消極方面有認識後隨之脱去。當你達到心交給神，靈裏的每一個細微的感動你都能覺察，神的一點開啓光照你都能知道，一直持守下去，以此來逐步進入被聖靈成全的途徑。你的心越能安静在神的面前，你的靈越敏鋭、越細嫩，越能體察到聖靈的感動，那麽你與神的關係就會越來越正常。人與人的正常關係是建立在心歸向神的基礎上的，不是靠着人的努力而達到的。若心裏没有神，人與人就只有肉體的關係，都不正常，都是放縱情欲的，是神所恨惡的，是神所厭憎的。若你説你靈裏有感動，但是你總願意與合你心意的人交通，總願意與你所看得起的人交通，若有别人尋求，但不合你的心意，你却帶着成見閉口不談，更證明你是一個屬情感的人，你與神根本没有正常關係，你是糊弄神，你是掩蓋自己的醜相。即使你能談點認識，但你存心不對，那你所做的都是人為的好，神也不稱許你，你是憑肉體做，不是因着神的負擔而做。若是你心能够安静在神的面前，而且凡是愛神的人你都能與他有正常的來往，那麽你才是合神使用的人，這樣，不管你與人怎麽接觸都不是搞處世哲學，而是體貼神的負擔活在神面前。

——《話・卷一　神的顯現與作工・建立與神的正常關係很重要》

在神的每次説話當中，你看完之後，明白了就去實行，不管你以前怎麽做，或許以前有肉體軟弱，有悖逆，有抵擋，但這不算大事，不能攔阻你今天生命長大，只要你今天能够跟神的關係正常，這樣就有希望。每次看完神的話，你都有變化，都能讓别人看出你生活有轉機，這樣就説明你跟神的關係正常了，擺對了。神不按着人的過犯待人，只要你明白之後、認識之後，能够不再悖逆、不再抵擋，神還會憐憫你。你有這個認識、有這個心志追求被神成全，你在神的面前光景就正常了。不管做什麽事都考慮：我做這事神會怎麽看呢？對弟兄姊妹有益處嗎？對神家工作是否有利？無論禱告、交通、説話、做事、跟人接觸都察看自己的存心，跟神的關係正不正常，如果存心、意念你察不出來，你就是没有分辨，證明你明白真理太少。凡神所作的一切你都能有清楚的認識，能根據神話看事，站在神的一邊看事，這樣你的觀點就正確了。所以説，搞好跟神的關係，這是人信神的頭等大事，每個人都應當作首要任務來實行，當作個人的終身大事。做每一件事都以與神有無正常的關係來衡量，與神的關係正常，存心對你就做。為了保持與神的關係正常不怕個人利益受損失，不能讓撒但得逞，不能讓撒但抓把柄，不讓撒但拿出當笑料，凡有這存心的都是與神的關係正常的表現，不是為了肉體，乃是為了靈裏平安，為了獲得聖靈作工，為了滿足神的心意。要進入對的情形裏，必須得搞好與神的關係，必須得擺對信神的觀點，是為了讓神將你得着，為了讓神在你身上顯明話語的果效，更多地開啓你、光照你，這樣你就進入對的方式裏了。不斷地吃喝神今天的説話，進入聖靈現時的作工方式裏，按着神今天的要求去做，不守老舊的實行法，不留戀以往的老做法，盡快進入今天的作工方式裏，這樣你與神的關係就完全正常了，你就進入信神的正軌了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你與神的關係如何》

4　信神之人該具備的聖徒體統

相關神話語：

正常人性都包括哪幾方面？見識、理智、良心、人格，這幾方面都達到正常，你的人性就合格了。有正常人的模樣，像一個信神的，也不要求你達到多高，不要求你搞外交，就要求你做一個正常的人，有正常人的理智，看事能看透，最起碼看你是一個正常人，這就可以了。今天對你所要求的都是你能達到的，絶對不是趕鴨子上架，没用的話、没用的工作絶對不在你身上作，在你的生活中所表現出來的、所流露出來的那些醜相務必得脱去。你們被撒但敗壞，撒但的毒素太多，就是要求你脱去這些撒但的敗壞性情，并不要求你做一個高級人物，或名人或偉人，這没有用，在你們身上是按着你們原有的來作。對人的要求都是有限度的，如果操練像知識分子的説話方式、説話語氣，這不行，達不到。按你們這些人的素質最起碼得達到説話會講究智慧、方式，能把話説清楚、説明白，這就達到要求了，最起碼達到有見識、有理智就行了。現在主要就是撒但敗壞性情得脱去，你所表現的醜相得脱去，這些你還没脱去，還講什麽最高的理智、最高的見識！許多人看見現在時代變了，也不講什麽謙卑、忍耐，乾脆一點愛心都没了，聖徒體統也没了，這些人太謬！哪有一點正常人性，上哪兒談見證？什麽見識、理智都没了。當然有些實行是偏謬的這得改正，像以前人死板的靈生活、人的麻木痴呆相都得改變，改變并不是讓你放蕩，也并不是讓你放縱肉體，想説什麽就説什麽，信口開河這不行。有正常人的言談舉止就是説話有倫次，是就説是，不是就説不是，符合事實恰如其分，不搞欺騙，不説謊話。對于性情變化，正常人能達到哪些限度這得知道，要不你就没法進入實際。

——《話・卷一　神的顯現與作工・提高素質是為了能蒙神拯救》

正常人的性情没有彎曲詭詐，人與人有正常的關係，不搞獨立，生活不平庸、不腐朽，而且在所有的人中間高舉神，在人中間貫穿神的話，人與人和睦同居，都活在神的看顧、保守之下，地上充滿和諧之氣，没有撒但的攪擾，在人中間都能以神的榮耀為根本。這樣的人都是猶如天使一樣，單純、活潑，不曾向神發怨言，只為神在地的榮耀而獻上自己的所能。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第十六篇》

我的希望很多，希望你們好好做人、規規矩矩做人，忠心盡本分，做一個有真理、有人性的人，做一個為神能捨一切、捨性命的人，等等，這些希望都是對你們的不足，對你們的敗壞、悖逆而言的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・過犯會將人帶入地獄》

神所使用的人外表好像并無理智，似乎與人没有正常的關係，但説話有分寸，不隨意亂説，心總能够安静在神面前，但就這樣一個人足可以被聖靈使用。神所談到的「無理智」這樣一個人，在外表看似乎没有與人的正常關係，不講外面的愛心、外面的做法，但是在交通靈裏事的時候，他能敞開心，把自己在神面前實際經歷來的光照、開啓無私地供應給别人，以此來表現對神的愛，以此來滿足神的心意。當别人都毁謗譏笑他的時候，他能够不受外面人、事、物的左右，仍然安静在神的面前，似乎這樣的人有自己獨到的見解，不管别人怎麽樣，他的心總不能離開神。當别人談笑風生的時候，他的心依然在神的面前，或揣摩神的話，或默禱心中的神，尋求神的意思，從不以維護他與人的正常關係為重，似乎在這樣的人身上没有處世哲學。從外表看，這樣的人活潑、可愛，帶有稚氣，又帶有幾分沉着，這正是神所使用的人的樣式。什麽處世哲學、「正常的理智」在這樣的人身上根本行不通，只是把心全部傾注在神話上，似乎他心裏只有神，這樣的人才是神所説的「無理智」的人，正是神所使用的人。神所使用的人的標志是：無論在何時何地，心總在神的面前，别人怎麽放蕩，怎麽放縱情欲、放縱肉體，但是他的心總不離開神，不隨從大流。這樣的人才合神使用，正是被聖靈成全的人。若你達不到這一點，你就没資格被神得着、被聖靈成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・建立與神的正常關係很重要》

在實際經歷當中，能够站住見證，能够站住立場，站在神的這一邊，總也不退去，能與愛神的人有正常的關係，臨到事能够完全順服神，而且能够順服神至死，這人是有真理了。你實際生活當中的實行、生活當中的流露就是神的見證，是人的活出，也是神的見證，這就真實享受到神的愛了，你經歷到這個地步就達到果效了。自己有實際活出，一舉一動讓别人看了佩服，别人看你外表穿着打扮一般化，但你的活出非常敬虔，交通神的話有神的引導，有神的開啓，你説話能談出神的心意，交通出實際，對靈裏許多事奉的事明白，説話大方，端莊正派，不吵鬧也不放蕩，臨到事能順服神的安排、能站住見證，處理什麽事穩穩當當、不慌不忙，這樣的人就真看到神的愛了。有的人歲數不大，但看着外表舉動像是中年人，成熟了，有真理，别人也都佩服，這樣的人就有見證了，就是神的彰顯。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神的人永活在神的光中》

參考講道交通：

一個真實信神的人每天至少要有讀神話、禱告神、交通真理、唱詩贊美、凡事尋求這五種靈生活，若再加上聚會生活就更有享受了。若是具備一般領受能力，就是個人看神話能揣摩出神的意思，能明白真理，知道怎麽行合乎真理，可以説這樣的人信神都能成功。若没有這樣的靈生活或者靈生活極不正常，偶爾有一點，這樣的人就是糊塗信，糊塗信的人盡本分也不會有大的果效。信神没有靈生活就是口頭信神，心裏却無神，更没有敬畏神之心，這樣的人怎麽能有正常人的樣式呢？

…………

關于正常人該有的樣式，規定十條注意事項供操練進入：

一、要講禮節，懂規矩，尊老愛幼。

二、要有合適的生活方式，對人對己都有益處。

三、衣着穿戴要端莊正派，禁穿奇裝异服。

四、不要以任何藉口向弟兄姊妹借取錢財，不要亂動、使用别人的物品。

五、接觸异性要有界限，作風要端莊正派。

六、不要與人争辯，學會耐心聽人説話。

七、要講究衛生，但要根據現實條件。

八、與人有正常交往相處，學會尊重人、體諒人，要彼此相愛。

九、人有困難要盡其所能地幫助，不要索取、接受人家的物品。

十、不要讓人伺候，該自己動手的不讓别人代勞。

以上十條是所有信神之人在人性生活上起碼該遵守的，若誰能違犯那就是人格低下的人，可以説這是神家的規矩，若常常違犯必遭唾弃。

凡追求真理之人，還要效法歷代聖徒的優良品格，總計十條，人若常常操練持守，必獲益匪淺，對人極有益處。

合乎聖徒體統的十條原則：

一、清晨有靈修，禱讀神話半小時左右。

二、每天在凡事上必須尋求神的意思，以利于實行真理更準確。

三、與人接觸必有交通，能取長補短共同進步。

四、有樂觀的生活態度，常常唱詩贊美，感謝神恩。

五、不被世俗纏累，心裏常常親近神，不管閑事。

六、心存智慧，遠離凶惡是非之地。

七、不與人争辯，會交通真理，能與人和睦相處。

八、樂意施出全力幫助别人，為别人排憂，解决人信神進入的難處。

九、學會順服别人，不轄制人，不勉强人，讓人凡事得益處。

十、心裏時常敬拜神，讓神凡事作主權得滿意。

以上這十條人性生活原則與合乎聖徒體統的十條原則都是人能做到的，人只要明白就能實行出來，偶爾有過犯也不難解决了，個别人性太壞的人除外。

——上面的交通

正常人性主要指有良心、有理智、有人格、有尊嚴。而良心理智裏又包括對人有包容、有忍耐、對人要誠實、與人相處有智慧、對弟兄姊妹有真實的愛心，這五條是正常人性裏必須得具備的。

第一條，必須得有包容的心。無論我們看到弟兄姊妹身上有什麽缺點都應該正確對待，表示允許、理解，不應該排斥、打擊。當我們看到别人身上有缺點、有敗壞流露時，應該想到，這是神作拯救工作期間，神選民有敗壞流露是正常的，我們應該理解；另外，再看看自己身上的敗壞，也不一定比别人流露得少，我們怎樣對待自己的敗壞流露，也應該怎樣對待别人的敗壞流露。這樣，我們就能包容人了。如果你不能包容人，説明你的理智有問題，另外也證明你不明白真理，不認識神的作工。不認識神的作工是什麽意思？就是没有認識到現在神的工作還没結束，人還處在神作拯救工作期間，還没有被作成，所以哪一個人都難免有敗壞流露，人都在正常地追求真理，正常地認識自己的敗壞，也都在經歷神的話，都處在進入真理期間，還没有完全得着真理，等到人得着真理了，生命性情才會開始變化。認識到這一點就有正常人的理智了，對待别人也就有理智了，人如果没有理智對待誰也没有理智。

第二條，對人有忍耐。對人光有包容還不行，還得需要有忍耐。有時候你光能包容、能理解，但是難免有個别弟兄姊妹做的事能傷着你、觸犯你，這種情况下人的敗壞性情就容易發作，因人都喜歡鬥，都很自私，都好維護自己的臉面，都有虚榮心。所以，如果説哪個人説話傷着你了，或者做什麽事你覺得是觸犯你了，你應該忍耐。忍耐也包括在有理智的範圍裏，人有理智才能産生忍耐。怎麽忍耐呢？要想對别人有忍耐，首先得做到對别人有理解，就是無論誰説話傷到你了，你首先應該認識到：他説這句話傷着我了，好像是在揭我的短，好像是針對我説的，他要是針對我説的，他是什麽意思？他是在害我嗎？他是把我當仇敵了嗎？他對我有恨嗎？他是要報復我嗎？我也没得罪他呀，這幾個問題都不是。既然都不是，那弟兄姊妹無論怎麽説都没有害人的心，没有把你當成仇敵的意思，這是肯定的。人家説這句話的時候只不過是按着正常人心裏所想的説的，是在交通真理、談認識，是在揭露人的敗壞，或者是在認識自己的敗壞情形，絶對不是有意識要針對哪一個人。你先給予理解，然後你的怒氣就能消，就能做到忍耐。有人問：「如果哪一個人是有意識地攻擊我、針對我，他是有意識要達到什麽目的才説這話的，我該怎麽忍耐呀？」你應該這樣忍耐：即使他有意識地攻擊我，我也應該忍耐，因為他是弟兄姊妹，他不是我的仇敵，更不是魔鬼撒但，弟兄姊妹難免有敗壞流露，難免心裏有一些存心，這也正常，應該理解、擔諒、忍耐。你這樣想之後，你就跟神禱告，你説：「神哪，現在有人傷害到我的自尊心了，我臉面覺得過不去，總想發火，想攻擊人家，這真是敗壞流露，以前我還以為自己對人有愛心，現在人家説句話扎到我心上了，我就受不了，就想還擊，就想報復人家，我這哪有愛呀，這不都是恨嗎，我心裏還是有恨哪！神哪，你怎麽饒恕我們，赦免我們的過犯，我們也應該怎樣饒恕人，不應該記恨人，願你保守我，别讓我的本性發作，我願意順服你，願意活在你的愛中。我們對基督、對神所作的一切悖逆抵擋太多，基督也在忍耐我們，神是以極大的忍耐和愛心作這步工作的，基督受了多少苦、多少屈辱、多少毁謗啊！基督都能忍耐，我們這點兒忍耐算什麽呀，比起基督的忍耐我們差得太多了……」你這麽一禱告就覺得自己太敗壞、太渺小、太没有身量了，這時候火就消了，就能達到忍耐了。

第三條，對人要誠實。對人誠實就是無論做什麽事，是幫助人還是服事弟兄姊妹，還是交通真理，都要説心裏話；另外，事没做到話别説出來。弟兄姊妹需要我們幫助的時候我們就該幫助，需要我們盡什麽本分我們就盡什麽本分，實實在在的，别搞虚假，别搞偽裝。……當然，做誠實人對個别人得講點兒智慧，你一看這人敗壞太深，不可靠，你看不透他，不知道他能做什麽事，就得講點兒智慧，别什麽都跟他説，做誠實人得有原則，不該説的别瞎説。還有，做誠實人説話得有理智，得正常。有的人不管别人忙不忙，非要跟人家做誠實人，敞開亮相。這哪是做誠實人，這不是犯傻嗎？做誠實人不是做傻瓜，是聰明、單純敞開、没有欺騙，你得正常，得有理智，誠實是建立在理智的基礎上。這就是與人相處要誠實，要做誠實人。當然了，做誠實人最主要的還是對神得誠實。你光在人面前做誠實人，在神面前不誠實，還能欺騙，這不就麻煩了嗎？在神面前我們追求做誠實人，在人面前自然也就誠實了；在神面前你做不到的，在人面前你更做不到。無論進入哪方面的真理、哪方面的正面事物，都首先要做在神面前，在神面前達到果效了，在人面前自然就有活出；不要在人面前用勁這麽做那麽做，而在神面前却自由自在想怎麽做就怎麽做，這不行。主要是做在神面前，神檢驗人類，神鑒察人心，你在神那兒過關了你就真有實際了，在神那兒過不了關你就没有實際，這是實行真理的原則。

第四條，與人相處要有智慧。有人説：「與弟兄姊妹相處還用講智慧嗎？」也得講，講智慧對弟兄姊妹更有益處。有人問：「跟弟兄姊妹講智慧是不是玩詭詐呀？」智慧不是詭詐，是與詭詐完全相反的東西。講智慧，就是在弟兄姊妹身量小的時候得講究一些方式，免得人接受不了；另外，身量小的人，尤其是没有真理的人，還有些敗壞流露，有些敗壞性情，你太單純敞開，什麽都説，有時候容易被人抓把柄，被人利用，所以多少得防備點兒，得講點方式。但是防備人不是不幫助人，不是没有愛，只是神家有些重要的事先别跟他説，光跟他交通真理，他需要生命靈裏的幫助，需要真理上的供應，我們全力以赴地滿足他。如果他要打聽神家這個事那個事，打聽帶領工人的事，這就没有必要對他説了，跟他説了他容易跟别人泄露出去，影響神家工作。就是説，他不該知道的、没必要知道的，就不讓他知道，該讓他知道的就全力以赴地、實實在在地、毫無保留地讓他知道。哪些是他該知道的？追求真理是人該知道的，該裝備什麽真理、該明白哪些方面的真理、該盡什麽本分、適合盡什麽本分、該怎樣盡本分、該怎樣活出正常人性、怎樣過教會生活……這些都是人該知道的。另外，神家的規矩、原則，教會的工作，弟兄姊妹的情况不能隨便跟外邦人、跟家裏不信的人説。這些就是講智慧必須遵守的原則。像哪個帶領叫什麽名、在哪兒住，這些你别説，你要是説了，説不定什麽時候傳到外邦人耳朵裏，再傳到一些做特務、特工的壞人那兒就麻煩了，這事得有智慧。所以説，有智慧非常有必要。另外，你單純敞開的時候，有一些特别的私事不能隨便跟人説，你得看弟兄姊妹的身量，你説完之後，他不是敬虔的人，拿你這個事開玩笑，給你傳出去就麻煩了，對你的人格會造成傷害，所以單純敞開也得講智慧。這是正常人性必須具備的第四條標準——與人相處得有智慧。

第五條，對真心信神的弟兄姊妹得有真實的愛心，得講點真實的愛，有點真實的幫助，有點奉獻精神。哪些弟兄姊妹是追求真理的，我們特别要與這樣的人多交通，要多供應他，不管他是新信的還是信幾年的。在教會生活裏有一條原則：對追求真理的人要特别對待，要多交通、多供應、多澆灌，盡快把他們扶持起來，讓他們的生命盡快長大；對不追求真理的人，經過一段時間的澆灌，如果顯明他不喜愛真理，那就不用在他身上下太多功夫，没有必要，因為已經仁至義盡了，盡到責任就行了。……你得看見工作的重點在哪些人身上，神成全那些不追求真理的人嗎？聖靈不那麽作人瞎做什麽？不認識聖靈作工還總逞能，這不是人的愚昧無知嗎？所以説，對真正追求真理的弟兄姊妹得多扶持，他們是神拯救的對象，是神預定揀選的對象。我們如果常常跟這些人在一起同心合意地交通真理，彼此扶持供應，最終都能達到蒙拯救；如果你跟這些人不合群，那你就違背神的心意了。……在教會裏有正常人性的人就應該把自己置身于追求真理的人中間，和這些人和睦相處，藉着追求真理逐步達到同心合意為神花費，這樣，追求真理的人蒙拯救了，你也蒙拯救了，因為聖靈就在追求真理的人中間作工。……

以上我們交通了正常人性必須具備的五個方面。這五個方面你如果都具備了，你跟弟兄姊妹就能和睦相處，你在教會裏就能找到自己的位置，就能盡好你當盡的本分。

——《生命進入的交通講道》

5　信神不應只求平安、得福

相關神話語：

人信神到現在，究竟得着了什麽？在神的身上你認識到了什麽？因着信神你這個人有多大變化？現在你們都知道，人信神不是單為了靈魂得救、肉體得平安，也不是為了借用愛神來充實自己的生活等等這些。就現在來看，若你愛神是為了肉體得平安，是為了暫時的享受，這樣即使你最後愛神愛到頂峰，不再求什麽，那你所追求的這個「愛」還是有摻雜的愛，不是神所喜悦的。借用愛神來充實自己無聊的生活，填補你心中的空虚，這樣的人是貪享安逸的人，不是真實追求愛神的人，這樣的愛是迫不得已的，是追求精神享受的，神不需要這樣的愛。那麽，你的愛是屬于哪一種呢？你是因着什麽愛神的？現在在你身上真實愛神的成分有多少？在你們中間多數人的愛都是上述提到的愛，這樣的愛只能維持現狀，不能達到永恒不變，不能在人的裏面扎下根，這樣的愛只屬于花，花開凋謝之後并無果實，就是説，當你這樣愛過神一次之後，若無人再帶領你走前面的路你就會癱倒。你只能在愛神的時代愛神，過後你的生命性情没有變化，那麽，你仍是在黑暗權勢的籠罩之下難以逃脱，仍不能擺脱撒但的捆綁、撒但的愚弄，凡屬這樣的人都不能被神完全得着，最後靈、魂、體仍歸撒但，這是毫無疑問的。凡是不能被神完全得着的人，都歸復其原有的位置，就是歸給撒但，下到硫磺火湖接受神下一步的懲罰。被神得着的人，就是背叛撒但，從撒但權下逃脱出來的人，這樣的人正式列入國度子民之中，這是國度子民的來源。

——《話・卷一　神的顯現與作工・人信神當存什麽觀點》

今天信實際的神必須進入正軌，信神不應該是只求得福，而應該是追求愛神、認識神，藉着神開啓、藉着個人的追求能吃喝神話，産生對神真實的認識，有發自内心的對神真實的愛。就是説，你對神的愛是最真實的，無人能破壞你對神的愛，無人能攔阻你對神的愛，這時你信神就走上正軌了，就證明你是屬神的人了，因為你的心已被神占有了，再没有什麽能占有你了。因着你的經歷，因着你的代價，因着神的作工，你能自發對神的愛，這時你就脱離了撒但的權勢，活在了神話的光中。脱離了黑暗權勢，這才可説是得着神了，你信神得向着這個目標去追求，這是你們每個人的職責。你們都不應滿足現狀，對神的工作不能三心二意，不能不當作一回事，應該處處想着神，時時念着神，事事為着神，説話做事把神家利益放到首位，這樣才能符合神的心意。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你既信神就應為真理而活》

一個事奉神的人不應只知道為神受苦，更得明白信神就是為了追求愛神。神使用你不只是為了熬煉你讓你受痛苦，而是讓你認識神的作為，認識人生的真正意義，更讓你知道事奉神不是一件容易的事。經歷神作工不是享受恩典，更多的是因着愛神而受苦，你既享受神的恩典，就得享受神的刑罰，這些都得經歷。你能經歷神在你身上的開啓，也能經歷神在你身上的對付、審判，這樣你就經歷全面了。神在你身上作過審判的工作，也作過刑罰的工作，神的話語對付過你，但在你身上還開啓你、光照你，當你消極軟弱的時候神還牽挂着你，這一切的作工都讓你知道人的一切都在神的擺布之中。你若認為信神就是受苦，或為神做許多事，或肉體平安，或一切都順利、一切都安逸，這都不是人信神該有的目的，你如果這樣信，那你的觀點就不正，你根本没法被成全。神的作為、神的公義性情、神的智慧、神的説話、神的奇妙難測，這都是人該認識的，藉着你的認識除去你心中個人的要求、個人的盼望、個人的觀念，除去這些才能具備神要求的條件，藉着這個你才能有生命，才能滿足神。信神就是為了滿足神，活出神所要求的性情來，使他的作為、他的榮耀藉着這班不配的人顯明出來，這是你信神的正確觀點，這也就是你追求的目標。信神的觀點得擺正，追求得着神的話，吃喝神的話，能够活出真理，更能看見神的實際作為，能看見神在全宇的奇妙作為，也能看見神在肉身中作的實際的工作。藉着人的實際經歷，體嘗到神在人身上到底是怎麽作的，他在人身上的心意是什麽，這都是為了脱去撒但敗壞的性情。脱去了你裏面的不潔不義，脱去了你不對的存心，對神産生了真實的信，有了真實的信才能真實地愛神。在相信神的基礎上才能真實愛神，你如果不相信他能達到愛他嗎？你既然信神就不能糊裏糊塗。有的人信神一看得福他的勁就起來了，一看受熬煉他的勁就没有了，這是信神嗎？信神最後得達到在神面前百依百順，你信神如果對神還有要求，還有許多宗教觀念放不下，個人的利益放不下，還追求肉體得福，讓神拯救你的肉體，拯救你的靈魂，這都是觀點不正的人的表現。信仰宗教的人雖然信神，但不追求性情變化，不追求認識神，只追求個人肉體利益。在你們中間許多人的信法就屬于宗教信仰，根本不是真實的信神。人信神得具備為神受苦的心與捨己的心志，不具備這兩條不算信神，也没法達到性情變化。真正追求真理的，追求認識神的，追求生命的，才是真正信神的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

現在你們明白到底什麽是信神了嗎？信神就是看神迹奇事嗎？就是上天堂嗎？信神絶不是簡單的事，應該取締宗教的信法，追求醫病趕鬼，注重神迹奇事，貪享神更多的恩典與平安喜樂，追求肉體前途、肉體安逸，這就是宗教的信法，這種信法就是渺茫的信仰。今天實際的信神是什麽？就是接受神的話語作你的生命實際，從神的話中來認識他，來達到真實地愛他。説得明白一點就是：信神就是為了讓你這個人能順服神，能够愛神，盡到一個受造之物該盡的本分，這是信神的目的。必須達到認識神的可愛，認識神的可敬，認識神在受造之物身上作的工作是拯救、是成全，這是信神起碼該具備的。信神主要是從肉體的生活之中轉入愛神的生活當中，從活在敗壞裏轉到活在神的話語生命裏，從撒但權下走出來活在神的看顧保守之下，能够達到順服神不順服肉體，讓神得着你的全心，讓神成全你，脱離撒但的敗壞性情。信神主要是為了讓神的大能、讓神的榮耀在你身上顯明，來遵行神的旨意，成就神的計劃，在撒但面前能够為神作見證。信神不應該是為了看神迹奇事，也不應該是為了個人肉體，乃是為了追求認識神，能够順服神，像彼得一樣順服至死，主要是為了達到這個。吃喝神話也是為了認識神，也是為了滿足神，藉着吃喝神的話使你對神更有認識，之後你才能順服神。對神有認識了才能愛神，這才是人信神該有的目的。如果你信神總想看神迹奇事，這是信神的觀點不對，信神主要是接受神的話作生命實際。從神口裏説出來的話，人都去實行，都能在人身上落實，這就達到神的目的了。人信神應該追求被神成全，能够順服神，對神百依百順。你能够順服神，不發怨言，體貼神的心意，達到彼得那個身量，像神所説的有彼得的風格了，這個時候就是信神信到家了，這就標志着你被神得着了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

你盼望信神没有一點難處，没有一點患難，没有一點痛苦，你總追求這些不值錢的東西，把生命却看得一文錢不值，而把個人的奢侈想法放在真理前面，你這人太没價值！你像猪那樣生活，你跟猪狗之類有什麽區别？不追求真理而喜愛肉體的人，不都是畜生嗎？没靈的死人不都是行尸走肉嗎？在你們中間説了多少話？在你們中間作的工作還少嗎？在你們中間供應你們的有多少？那你為什麽没得着呢？你還有何怨言呢？你没得着還不是因為你太寶愛肉體嗎？還不是因為你的想法太奢侈嗎？還不都是因為你太愚蠢了嗎？你得不着這福氣還能怪神没拯救你嗎？你就追求信神以後能得着平安，孩子没有病，丈夫有個好工作，兒子找個好對象，姑娘嫁個好人家，你的牛馬能够好好給你耕地，一年風調雨順，你就追求這些。你只追求生活安逸，别讓你家出事，颳風别颳在你身上，沙子别打在你臉上，洪水别淹着你家的莊稼，凡是灾都别涉及你，活在「神的懷抱」裏，生活在安樂窩裏面。就你這樣的孬種，一味追求肉體，你説你還有没有心、有没有靈？你不屬于畜生嗎？將真道白白地賜給你，你不追求，你還是不是一個信神的？真正的人生賜給你，你不追求，那你不是猪狗之類嗎？猪不追求人生，不追求潔净，不懂得什麽叫人生，天天吃飽喝足就睡大覺，真道賜給你你却没得着，兩手空空，這種猪一樣的生活，你還願意繼續下去嗎？這樣的人活着有何意義？生活卑鄙、下賤，活在污穢、淫亂之中，没有一點追求的目標，你的一生不是最下賤的一生嗎？還有何臉面去見神？這樣經歷下去，還不是一無所獲嗎？真道是賜給你了，到最終你能不能得着就在于你個人的追求了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

現在你對神的愛到底有多少？神在你身上所作的，你到底認識多少？這都是你該學的功課。神來在地上，在人身上所作的，讓人看見的，都是讓人去愛他，讓人對他有真實的認識。人能為神受苦，能走到今天，一方面是因着神的愛，一方面是因着神的拯救，更因着神在人身上所施行的審判，所作的刑罰工作。如果没有神的審判、刑罰，没有神的試煉，没有神讓你們受的苦，説老實話，你們對神没有真實的愛。神在人身上作的工越大人越受痛苦，越能説明神的作工意義太大，而且人的心越能真實愛神。愛神這個功課是藉着什麽達到的？如果没有苦難熬煉，没有痛苦的試煉，而且神賜給人的全是恩典、全是慈愛憐憫，你能達到真實愛神嗎？在試煉之中，一方面讓人認識自己的不足，看見自己渺小、卑鄙、低賤、一無所有、什麽也不是；另一方面，在試煉之中神給人擺設一些環境，使人在環境裏更能經歷神的可愛。雖然痛苦很大，有時勝不過去，甚至達到悲痛欲絶，但是經歷過後看見神在人身上作的工作實在太可愛，在這個基礎上人對神才産生真實的愛。人今天看見，僅有神的恩典、僅有神的慈愛憐憫人不能真實地認識自己，更不能認識人的本質，只有藉着神又審判又熬煉，這樣在熬煉之中人才認識自己的不足，認識自己一無所有。所以説，人對神的愛是建立在神的熬煉、審判的基礎上的。你如果只享受神的恩典，家裏平安或得到物質的祝福，這不算你得着神，不算你把神信到家。神來在肉身也作了一步恩典的工作，在人身上確實給人一些物質的祝福，但僅有恩典、僅有慈愛憐憫不能把人成全。在人的經歷當中也體驗到一些神的愛，也看到了神的慈愛憐憫，但經歷一段時間一看，他的恩典、他的慈愛憐憫不能把人成全，不能把人裏面敗壞的東西揭露出來，敗壞的性情也不能脱去，不能成全人的愛心，也不能成全人的信心。神的恩典工作是一個階段的工作，人不能靠享受神的恩典來認識神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷痛苦試煉才知神可愛》

有許多人跟隨神只關心自己怎樣才能得福，怎樣才能躲避灾難，一提到神的作工、神的經營他們就默不作聲，絲毫不感興趣，他們認為了解這些枯燥的問題并不能使自己的生命長大，也不能獲得什麽益處，所以他們即使是聽了有關神經營的信息也只是稀裏糊塗地對待，却并不當作寶貝來接受，更不當作生命中的一部分來領受。這些人跟隨神的目的很簡單，那就是一個目標——得福，除此之外與他們的目標根本不相干的事他們都懶得去搭理。他們認為信神能得福這是最正當的目的，也是他們信神的價值所在，如果不能達到這個目的，那就什麽都不能打動他們的心。這是更多的當前信神之人的現狀。他們的目的、存心聽起來很正當，因為他們在信神的同時也在花費，在奉獻，在盡本分，他們在付出青春年華，也在撇家捨業，甚至長年累月地在外奔波忙碌，他們為了最終的目的改變自己的愛好，改變自己的人生觀，甚至改變自己的追求方向，但他們却不能改變自己信神的目的。他們都是在為經營自己的理想而跑路，不管道路有多遠，也不管途中有多少艱難險阻，他們都堅韌不拔、視死如歸。是什麽力量能使得他們如此這樣地不斷付出呢？是他們的良心嗎？是他們偉大、高尚的人格嗎？是他們與邪惡勢力抗衡到底的决心嗎？是他們為神作見證而不求報酬的信心嗎？是他們為了成就神旨意而不惜付出一切的忠心嗎？還是他們從來就没有個人奢求的奉獻精神呢？對于一個從來就不知道神經營工作的人能付出如此多的心血代價，這簡直是天大的神迹！我們姑且不論這樣的人到底付出了多少，只是他們的行為很值得我們去解剖。一個從來就不了解神的人能為神付出如此多的代價，這裏除了與人息息相關的利益之外，還能有其他的理由嗎？話説到此，我們發現一個人都從未發現的問題：人與神的關係僅僅是一個赤裸裸的利益關係，是得福之人與賜福之人的關係。説白了，就是雇工與雇主的關係，雇工的勞碌只是為了拿到雇主賜給的賞金。這樣的利益關係没有親情，只有交易；没有愛與被愛，只有施捨與憐憫；没有理解，只有無奈的忍氣吞聲與欺騙；没有親密無間，只有永不能逾越的鴻溝。事情已到了如此地步，誰能扭轉這樣的趨勢呢？又有幾個人能真正了解這種關係的危急呢？我相信，當人都沉浸在得福的喜悦氣氛中的時候，没有人會想到人與神的關係竟是如此的尷尬，如此的不堪入目。

人類信神的最可悲之處就在于人在神的作工之中搞着自己的經營，却置神的經營于不顧，最大的失敗之處就在于人在追求順服神、敬拜神的同時也在編織着自己理想中的歸宿夢，盤算着如何才能得着最大的福分、最好的歸宿。即便是人都了解了自己的可悲、可恨與可憐，但又有幾個人能輕易地放弃自己的理想與盼望呢？誰又能阻止自己的脚步不再為自己打算什麽呢？神需要的是與他緊密配合完成他經營的人，需要的是為順服他而全身心投入到他經營工作中的人，而不是每天伸出雙手向他討飯的人，更不是為他有點花費就等待向他討債的人。神恨惡那些有點奉獻就等着吃老本的人，恨惡那些對他的經營工作反感而只願意談上天得福的冷血人類，更恨惡那些藉着他拯救工作的機會而投機的人。因為這些人從來就不關心神要在經營工作中成就什麽、得着什麽，他們只關心自己如何才能藉着神作工的機會得到福分，他們根本就不體貼神的心，一心只關心自己的前途、命運。那些對神經營工作反感、對神如何拯救人類與神的心意絲毫不感興趣的人，都在神的經營工作之外做着自己喜歡做的事情，他們的行為不被神紀念，不被神稱許，更不被神所看中。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇三　人在神的經營中才能蒙拯救》

現在你該追求什麽呢？就是藉着你能不能把神的作工見證出去，你能不能成為神的見證，能不能成為神的彰顯，是不是合神使用，你該追求這些。神在你身上到底作了多少工作？你看見多少，摸着多少？你經歷多少，體嘗多少？神在你身上試煉也好，對付、管教也好，不管怎麽樣，神的作為、神的工作是作在你身上了，但是作為一個信神的人來説，作為一個願意追求被神成全的人來説，你能不能藉着你的實際經歷把神的作工見證出去？藉着實際經歷把神話語活出來？藉着實際經歷再供應别人，為見證神的作工花費你一生？見證神的作工得藉着你的經歷、藉着你的認識、藉着你付的代價把神的作工見證出去，這樣才能滿足神的心意。你是不是見證神作工的人？你有没有這個心志？你能見證神的名，更能見證神的作工，活出神要求的子民的形象，那你就是神的見證人了！你到底為神怎麽作見證？你追求渴慕活出神的話，藉着你的口見證出去，讓人認識神的作工，讓人看見神的作為，你如果真追求這個神就成全你。你若只追求被神成全最後得福，那你這樣的信神觀點不純正。你應追求在實際生活之中怎麽看見神的作為；追求當神的心意向你顯明的時候，你怎麽滿足他；追求你當怎麽見證神的奇妙、神的智慧，你怎麽見證神在你身上的管教和對付，這些都是現在你當揣摩的。你愛神的心若單是為了被神成全以後與神一同得榮耀，這個還不够，還不能達到神的要求。你能够實際地見證神的作工，實際地滿足他的要求，實際地體驗神在人身上作的工作，受苦也好，流泪也好，憂傷也好，都得實際體驗，這些都是為了成全你做神的見證人而做的。你現在受苦、追求被成全到底是受什麽支配的？你今天受的苦到底是為了愛神、見證神，還是為了肉體得福，為了以後的前途命運？你的存心、動機、追求目標都得擺正，不能按着自己的意思來。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

6　信神受苦的意義以及信神必須該受哪些苦

相關神話語：

現在多數人認識不到，認為受苦没有價值，世界也弃絶，家裏也不平安，神還不喜悦，前途暗淡，有些人痛苦到一個地步都想到死，這還不是真實愛神，這樣的人是狗熊一個，没有毅力，是懦弱無能之人！神巴不得人能愛他，但人越愛他受的苦越大，越愛他受的試煉越大。你愛他就有各種各樣的苦都臨到你，你不愛他就可能一切順利，周圍環境也平息了。你一愛神，總覺着周圍有許多環境勝不過去，而且因着自己身量太小而受熬煉，還不能滿足神，總覺着神的心意太高，人够不上，因着這些事受熬煉，因着自己裏面有許多軟弱、有許多地方不能滿足神的心意裏面受熬煉，但你們都得看清，藉着熬煉才能得潔净。所以，你們在這末後的日子裏得為神作見證，苦再大也應走到底，哪怕最後有一口氣，也要為神忠心，任神擺布，這才叫真實愛神，這才叫剛强響亮的見證。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷痛苦試煉才知神可愛》

不要灰心，不要軟弱，我會向你顯明，國度路上不是那麽一帆風順的，哪有那樣便宜的事！輕而易舉就想得福，不是嗎？今天人人都要有苦的試煉，否則你們愛我的心不會加强，對我不會有真正的愛，哪怕是一點點的環境，人人都要過關，只不過是程度不同罷了。試煉就是我的祝福，經常跪在我面前求我祝福的有多少？傻孩子！總認為説些吉利的話就是祝福，總不認為苦就是我的祝福。與我的苦有份的，與我的甜必有份，那是我的應許、我給你們的祝福。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第四十一篇》

神作工熬煉人，人就受苦，人受的熬煉越大，愛神的心越大，神的大能在人身上顯明得越多；人受的熬煉越小，愛神的心越小，神的大能在人身上顯明得也小。受的熬煉越大，受的痛苦越大，受的折磨越多，對神的愛越深，對神越有真實的信心，對神的認識也越深。在經歷中你會看見，那些受熬煉痛苦大的、受對付管教多的人，對神的愛就深，對神的認識也越深，越透徹。没經過一次對付的，他所認識的就膚淺，他只能説「神真好，他給人恩典讓人享受他」，若經過對付、管教之後，就能談出對神真實的認識。所以説，神在人身上作的工越是奇妙就越有價值、越有意義，越是令你測不透，越不符合你的觀念，越能征服你、得着你、成全你。神作工的意義太大！如果不這樣熬煉人，不按着這個方式去作，神作工就没有果效、没有意義了。以前就説過神揀選、得着這一班人，在末世作成這一班人不平凡的意義就在于此。在你們身上動的工越大，使你們對神的愛越深，越純潔；神作的工越大，人越能領略他的智慧，對他的認識也越深。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

你得為真理而受苦，為真理而獻身，為真理而忍受屈辱，為得着更多更多的真理而忍受更多更多的苦難，這是你該做到的。你别因為享受家庭的和睦而丢掉真理，别因為一時的享受失去了你一生的尊嚴、你一生的人格。你應當追求一切美的、善的事物，追求更有意義的人生的道路。這樣庸俗地活着而且一點追求目標都没有，這不還是虚度嗎？你能得着什麽呢？你應當為一個真理而捨弃一切的肉體享受，你不應該為一點點享受而丢掉所有的真理，這樣的人没有人格，没有尊嚴，没有存活的意義！

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

接受神話語的審判不要怕受苦，也不要怕疼痛，更不要怕神的話刺透你們的心、暴露你們的醜態，受這些苦太有益處了。信神就應該多看神審判刑罰人的話，尤其是神揭示人類敗壞實質的話語，多結合實際情形，多往自己身上對號，少往别人身上對號。神揭示的各種情形在每個人身上都不少，都能對上號，不信你去經歷經歷，經歷越多認識自己越多，越能感覺到神的話説得太準確了。……我們首先得認識到，神所説的每一句話都是真理，都符合事實，不管審判揭示人的話多麽嚴厲，交通真理勸勉人的話多麽柔和，不管是審判還是祝福，是定罪還是咒詛，不管人感覺是苦還是甜，人都應該接受過來，這是對待神的話該有的態度。這是什麽樣的態度呢？是敬虔的態度、虔誠的態度、忍耐的態度，還是抱着受苦的態度？你們有點迷茫，我告訴你們，都不是。信神必須得認定神的話是真理，既然是真理，人就應該有理智地去接受，不管能否認識到、能否承認，首先該有的態度就是把神的話一點不差地接受過來。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理的重要性與路途》

愛神得凡事都去尋求神的心意，遇到什麽事都能往深處去扎根，去摸神的心意，看看神在這事上的心意是什麽，神要求你達到的是什麽，你當怎樣體貼神的心意。比如，臨到一件事需要你受痛苦，此時你當明白神的心意是什麽，你該怎樣體貼神的心意，你不能滿足自己，得先把自己放下，肉體是最卑賤的，你得尋求滿足神，你得盡到你的本分。當你這樣想的時候，神在這事上就特别開啓你，而且你的心也得到安慰了。遇到一件事，不管大事小事先把自己放下，把肉體看作是最低賤的東西。你越滿足肉體，它越得寸進尺，這次滿足它，下次它還有要求，總這樣做人就更寶愛自己的肉體了。肉體總有奢侈的欲望，總讓你滿足它，總讓它裏面得享受，或吃、穿，或發脾氣，或體貼自己的軟弱，懶惰……你越滿足它，它的欲望越大，而且越來越放蕩，達到一個地步，人的肉體能存有更深的觀念，能悖逆神，能高捧自己，而且對神的工作也疑惑。……所以説，你得背叛肉體，不能體貼它，「什麽丈夫（妻子）、兒女、前途、婚姻、家庭這些都没有！我心裏只有神，我得好好滿足神，不能滿足肉體」，你有這個心志才行。總有這個心志，實行真理，放下自己的時候，稍用勁一努力你就能行出來。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神才是真實的信神》

你在神面前能不能得着生命，最後是什麽結局，就看你自己怎麽實行背叛肉體。神拯救了你，也揀選預定了你，但你現在不願意滿足神，不願意實行真理，不願意以自己真實愛神的心來背叛自己的肉體，到最後就把自己坑了，那你就要受極大的痛苦。你總體貼肉體，慢慢撒但就把你侵吞了，你也没有什麽生命了，也没有什麽靈的感動了，到有一天你裏面就徹底黑暗了。你活在黑暗之中，撒但就把你擄去了，你心裏再也没有神了，那時你就會否認神的存在而離開神。所以，要想愛神得付出一番苦的代價，得受苦，并不須外面怎麽熱心、怎麽吃苦，或多看看書、多跑跑路，乃是能放下人裏面的東西：奢侈的想法，個人的利益，己的打算，觀念，存心。這才是神的心意。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神才是真實的信神》

神讓人實行真理的時候，主要是對付人裏面的東西，對付人不合神心意的想法與觀念，聖靈在人心裏感動人，開啓光照人。所以説，每件事背後都是一場争戰，每一次實行真理，每一次實行愛神，都是一場大的争戰，似乎人的肉體平安無事，其實人的内心深處有一場生死戰，經過一場激烈的争戰，思前想後最後才分勝負，真是令人哭笑不得。因為人裏面有許多存心不對，或神作許多工與你的觀念不相合，所以説，在人實行真理的時候背後都有一場大的争戰，當人實行這一真理之後，背後不知流了多少傷心的泪，最後横下一條心來滿足神。因為有争戰人才受了苦，才受了熬煉，這是真實的受苦。當有争戰臨到的時候，你能真實地站在神一邊，就能達到滿足神。實行真理裏面受痛苦，這是必經之路，如果實行真理的時候人裏面的東西都對，就不需要神成全了，就没有争戰了，人也就不受痛苦了，就因為人裏面有許多不合神用的地方，有許多肉體的悖逆性情，所以才需要人更深地學習背叛肉體的功課，這才涉及到神所説的讓人與他同受的「苦」。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神才是真實的信神》

人信神所追求的都是得着以後的福氣，這是人信神的目的，人都有這個存心、盼望，但人本性裏敗壞的東西必須通過試煉熬煉來解决。人裏面哪些地方没得潔净，還有敗壞流露，就必須在哪些地方受些熬煉，這是神的安排。神給你擺設環境迫使你在這環境裏受熬煉來認識自己的敗壞，最終達到寧可死也要放下自己的企圖、欲望，順服神的主宰安排。所以，對于人來説，如果没有幾年的熬煉、没有一定的苦難，人在思想上、在心靈裏就擺脱不了肉體敗壞的轄制。人在哪方面還受撒但本性的轄制，在哪方面還有自己的欲望、還有自己的要求，那人就應該在哪方面受苦，只有在苦難中才能學到功課，就是能够得着真理，明白神的心意。其實，許多真理都是在苦難試煉的經歷中明白的，没有一個人在安逸的環境裏、在順境裏就能明白神的心意，就能認識到神的全能智慧、領略到神的公義性情，那是不可能的事！

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

神作工在每一個人身上，不管是用什麽方式，不管是藉什麽人事物效力，也不管對人説話是什麽樣的語氣，最終目的只有一個，就是要拯救你。怎麽拯救你？就是要變化你，那你不受點苦能行嗎？你就得受點苦。受苦包括的就多了：首先，接受神話語的審判刑罰人就得受苦；神的話説得太嚴厲、太直白，人就會誤解神，甚至産生觀念，也會受些苦；有時神興起周圍環境來顯明人的敗壞，讓人反省認識自己，人也會受一些苦；有時直接對付修理、揭露，人就得受苦。就像上手術台一樣，不受些痛苦就達不到果效。每一次的修理對付、每一次環境的顯明對你都是觸動、都是促進，這樣經歷過來，你就進入真理實際了，你就有身量了。如果每次臨到修理對付與環境的顯明你都是不痛不癢没有感覺，你也不來到神面前尋求神的心意，不禱告也不尋求真理，那你就太麻木了！靈裏没有一點知覺，没有反應，神就不作了，神會説：「這個人太麻木了，敗壞太深了，怎麽管教、對付、限制居然都唤不起他的心、唤不醒他的靈，這就麻煩了，不好拯救了。」如果神給你擺設一些環境、人事物，或者修理對付你，你從中學到功課了，學會來到神面前，學會尋求真理了，不知不覺蒙開啓光照得着真理了，在這次環境中有變化、有收穫、有長進了，對神的心意稍稍有點理解，不埋怨了，就是在這樣的環境試煉中站立住、經得住考驗了，你就過關了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・要得着真理得從身邊的人事物上學功課》

7　信神應為自己的歸宿預備足够的善行

相關神話語：

我的憐憫發表在愛我而捨己的人身上，而那些惡人所受的懲罰也正是我公義性情的證據，更是我烈怒的見證。當灾難降臨之時，所有抵擋我的人都落在了飢荒、瘟疫之中哀哭，那些作惡多端曾經跟隨我多年的也難逃罪責，他們同樣地落在了千萬年稀有罕見的灾難中惶惶不可終日，而那些跟隨我忠心無二的人則拍手稱快，稱贊我的大能，舒暢的心情難以表達，活在我從未賜予人間的歡樂之中。因為我寶貝人的善行，痛恨人的惡行。我帶領人類至今巴望得着一班與我同心合意的人，而那些并不與我同心合意的人我從未忘記，從來都是將他們恨在心裏，只等待機會報應其惡行，從而一睹為快，今天我的日子終于到了，我再也不必等待了！

最後的工作我不但是為了懲罰人，也是為了安排人的歸宿，更是為了得到所有人對我所作所為的認可。我要讓每一個人都看見我所作的一切都是對的，我所作的一切都是我性情的發表，并不是人的作為，更不是大自然締造了人類，而是「我」滋養着萬物中間的每一個生靈。失去我的存在，人類只有滅亡，只有灾害的侵擾，不會有人再看見美好的日月，不會有人再看見緑色的世界，人類面臨的只是陰冷的黑夜與不可抗拒的死陰的幽谷。我是人類唯一的救贖，是人類唯一的希望，更是全人類生存的寄托。失去了我，人類會馬上停滯不前，失去了我，人類只有遭受滅頂之灾與各種幽魂的踐踏，儘管人都不在乎我。我作了無人能替代的工作，只希望人能用一些善行報答我。儘管能報答我的人很少，我仍是結束我在人間的旅途，作我下一步即將開展的工作，因為我在人中間多年的奔波已有了結果，而且我非常滿意，我在乎的不是人數的多少，而是人的善行。總之，我希望你們當為自己的歸宿而預備足够的善行，這樣我才滿足，否則你們都不可能逃脱灾難的侵襲。灾難是由我而起，當然仍由我擺布，你們若不能在我面前看為善，那你們都難逃灾難之苦。患難之中你們的所作所為并不算是完全合適，因為你們的信與愛都是空洞的，只表現出膽怯或是剛强，我對此只作很好與不好的評價。我關心的仍是你們每一個的所作所為與所有表現，以此來定規你們的結局，不過我仍要聲明的是：那些在患難中并未對我有絲毫忠心的人我是不會再施憐憫的，因為我的憐憫僅至于此，而且我也不喜歡曾經背叛我的任何一個人，我更不喜歡與出賣朋友利益的人來往，這是我的性情，無論這個人是誰。我要告訴你們：任何一個傷透我心的人都不可能第二次得着我的寬容；任何一個忠于我的人都永留在我心中。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當為你的歸宿預備足够的善行》

我只希望你們能在我最後的一步作工中表演得最出色，而且都全身心地投入，不要再三心二意，當然我也希望你們都能有好的歸宿，不過我仍有我的要求，那就是你們能做出最好的選擇來為我獻上你們僅有的也是最後的忠心。若是僅有的忠心都没有，那這樣的人也定規是撒但的寶貝了，我也就不再留用而且將其送回家中，讓其父母看管了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・談歸宿》

你們應當心懷坦蕩盡好各自的本分，而且應該不惜一切代價，正如你們所説，到那日神是不會虧待任何一個為他受苦付代價的人的，這樣的信念還是值得保留的，而且你們應該永不忘懷才對。這樣我對你們才能作到放心，否則的話你們永遠都是我放心不下的人，也是我永遠討厭的對象。你們若都能憑藉着良心來為我付出一切，來為我的工作而竭盡全力，為我的福音工作獻出畢生的精力，那我的心中不就常常為你們而歡欣跳躍了嗎？這樣我對你們不就完全放心了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・談歸宿》

若你很喜歡尋求真理之道，那你是一個在光明中常活着的人。若你很願意做一個神家中的效力者，默默無聞，勤勤懇懇，没有索取，只有貢獻，那我説你是一個忠心的聖徒，因為你不求報酬，只做誠實的人。若你肯坦白，若你肯全部花費你的全人，若你能為神犧牲性命而站住見證，若你是一個誠實得只知道滿足神不知道為自己着想或索取什麽的人，那我説這些人就是在光明中得到滋潤的人，是在國度中永存的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

參考講道交通：

善行是我們蒙拯救的見證，也是我們進入真理、進入神話實際的表現。我們如果預備了很多善行，説明我們在神面前重新做人了，做人方面有了真實的見證。我們的善行最能説明我們這個人真實悔改了，我們如果具備了很多善行，就説明我們有真正人的模樣了。如果你信神好幾年還没有預備多少善行，那你有人樣嗎？你有良心理智嗎？你是還報神愛的人嗎？你真實的信在哪兒？你愛神的心、順服神的心在哪兒？你進入的實際在哪兒？這些都没有。所以，没有善行的人，他信神什麽也得不着，他就是一個根本没有蒙神拯救的人，是一個敗壞至深絲毫没有變化的人。善行太能説明問題了。

——《生命進入的交通講道》

……足够的善行都包括哪些？可以説凡是人在經歷神作工中能盡到的本分、該盡的本分，凡是神對人的要求，人如果能達到，能滿足神，這都是善行。你滿足神的要求了，這就是善行；你盡本分對神有忠心了，這就是善行；你所做的事對神選民都是益處，大家都認為好，這就是善行：凡是人的良心理智認為是合神心意的事，是能够滿足神的事，是對神選民有益處的事，都屬于善行。人如果能竭盡全力去預備這些善行，最終都能具備這些善行，這就是具備了足够的善行。……現在人都在追求盡本分，追求達到蒙拯救，但是光有心志、願望不行，得有實際表現、實際行動。你為神選民的生命進入盡了哪些本分？你為達到神的要求做了哪些事，付了哪些代價？你為滿足神、還報神愛做了哪些事？這都是必須省察的。如果你為了滿足神的要求，為了神選民的生命進入、長大，做了許多事，付了很多代價，可以説，你就具備了足够的善行。

——《生命進入的交通講道》

足够的善行起碼來説光盡點本分還不够，也就是説，僅僅盡上一點本分還稱不上足够的善行，足够的善行絶不像人想象得那麽簡單，預備足够的善行就是要盡上全力為神花費，而且要付上一切代價，從始至終都要忠于神的托付、盡上最後的忠心，這才够得上神的標準。

在盡本分中有些人的確付上了代價，做了一些蒙神稱許的事，盡本分表現得很突出、很出色，讓人佩服、羡慕，稱得上有善行。像有些弟兄姊妹因着盡本分而坐監，受許多折磨也没有屈服于撒但，站住了見證；還有些人敢冒風險，不顧個人安危得失，專盡有風險的本分，有見義勇為的精神；還有些弟兄姊妹能够為福音工作獻身，能忍受羞辱傳福音拯救人；還有些人為福音工作勤勤懇懇、任勞任怨，把個人的事或家庭的事置之度外，心中裝的都是怎樣傳福音能使更多的人來到神面前，來滿足神的心意；等等。所有為滿足神而獻上自己全人為神花費的人都是已經具備善行的人。但這與神所要求的「足够的善行」還有距離，多數人只具備一些善行，還没有完全達到神的要求，這就需要我們在盡本分上深挖潜力，在真理上求真進深，以求具備足够的善行。這就要求我們無論盡哪方面的本分都要追求達到最佳果效來滿足神心，尤其在傳福音上，不管忍受多大羞辱，受盡多少痛苦，只要能换來更多的人得救，我們都應該義不容辭、奮不顧身，付上一切代價，這才是最佳的善行。如果人能多具備一些這樣的善行，就可稱得上有足够的善行，這是最讓神歡喜快樂的，這樣的人必能得着神的稱許。另外，我們還要在盡本分中認真細緻、精益求精，不允許有一點應付糊弄，為神花費要有忠心才能完全滿足神的心意。

——上面的交通

第八章　各類人的結局與神對人的應許

相關神話語：

我的作工僅是六千年，我應許那惡者掌握整個人類也僅是六千年，所以，時候已到，我不願再持續下去，也不願再耽延時間，我要在末世大勝撒但，將我的全部榮耀都奪回，將我所有的在地上的屬我的靈魂都收回，使這些憂傷的靈魂脱離苦海，以便結束我在地的全部工作。從此以後，我不會在地上再道成肉身，我的主宰萬有的靈也不會在地上作工，我只是在地上重新造一個人類，是屬聖潔的人類，也是我在地上的忠信的城邑。但是你們當曉得，我并不是將世界全部毁滅，也不是將人類全部毁滅，而是留下那剩餘的三分之一的被我徹底征服的愛我之人，使其在地上生養衆多，猶如律法下的以色列民一樣，使其在地得着我滋補衆多的牛羊與所有的地上的豐富。這樣的人類將與我永存，但并不是現在的這樣污穢不堪的人類，而是已被我得着的所有人的集合這樣的人類。這樣的人類并没有撒但的破壞、攪擾與圍攻，是我打敗撒但以後在地唯一生存下來的人類，就是現今被征服得應許的人類。所以，末世被征服的人類也是存留下來的得永遠福分的人類，是我打敗撒但以後的唯一的證據，也是唯一的戰利品。這些「戰利品」都是從撒但權下被我拯救出來的，都是我六千年經營計劃中唯一的結晶與碩果。

——《話・卷一　神的顯現與作工・凡屬血氣的無人能逃脱那憤怒的日子》

真心跟隨神的人都是能經得住工程的檢驗的，不真心跟隨神的人則是經不住任何試煉的，這些人或早或晚都得被驅逐出去，得勝的在國度之中存留。人是否是真心尋求神的人是藉着工程的檢驗，也就是藉着試煉而才决定的，并不在乎人自己定規，神不隨便弃絶一個人，他作的一切都讓人心服口服，人看不見的事、人不服氣的工作他都不作，是真信還是假信都由事實來驗證，這是人所不能定規的。「麥子不能成為稗子，稗子不能成為麥子」，這是不可疑惑的，凡是真心愛神的人最終都能在國度之中存留，神不會虧待任何一個真心愛他的人。國度之中的得勝者按着功用與所作見證的不同在國度之中做祭司或跟隨的人，凡在患難之中得勝的便成為國度之中的祭司團。成立祭司團是在全宇的福音工作都結束的時候，那時人所該做的就是在神的國度盡本分，在神的國度之中與神同生活。在祭司團中的有祭司長、有祭司，其餘的是衆子與子民，這都是根據患難之中對神的見證而劃分的，并不是隨便稱呼的。人的地位一定規神的工作就停止了，因為人都各從其類，都歸復原位，這是大功告成的標志，這是神的作工與人的實行的最終結果，是神作工的异象與人的配合的結晶，最終人進入神的國度之中安息，神也回到居所之中安息，這是六千年來神與人合作的最終成果。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

什麽是審判，什麽是真理，你都明白了嗎？若你明白了，我勸你還是服服帖帖地受審判，否則你永遠没有機會得到神的稱許，永遠没有機會被神帶入神的國中。那些只接受審判却總不能被潔净的人，也就是在審判的工作中逃走的人將永遠被神厭弃，他們的罪狀比那些法利賽人的更重、更多，因為他們背叛了神，他們是神的叛逆者，這些連效力都不配的人將受到更重的懲罰，而且是永久的懲罰。神不會放過任何一個曾口頭對他忠心却背叛他的叛徒，這樣的人將受到靈、魂、體都受懲罰的報應，這不正是神公義性情的流露嗎？這不正是神審判人、顯明人的目的嗎？神將在審判期間作惡多端的人放在了邪靈群居之地讓其任意毁壞其肉體，他們的肉體散發着死尸的味道，這是他們應有的報應；神將那些并不忠心的假信徒、假使徒、假工人的各種罪狀一一列在他們的記事册上，在合適的時候將他們扔在污鬼之中，讓污鬼任意玷污他們的全身，使他們永遠不得超生，使他們永遠不能再見到光明；神將那些曾經一度時期效力却并未忠心到最終的假冒為善的人列在了惡人中間，讓其與惡人同流合污成為烏合之衆，最終將其滅掉；神將那些從未對基督忠心或從未獻出一點力量的人扔在一邊從不搭理，更换時代時將他們統統滅掉，他們便不再存活在地上，更談不上進入神的國中了；神將那些從未對神真心而是被逼無奈應付神的人列在了為子民效力的人中間，他們這些人僅能存活一小部分，大部分的人將同那些連效力都不合格的人一同被毁滅；最終，神將所有與神同心合意的人，神的子民、衆子以及神所預定做祭司的人帶入神的國度之中，這些都是神作工中得着的結晶。而那些并不能歸于神所劃分類别中的人則都被列在外邦人的行列之中，他們的結局是什麽你們是可想而知的。我該説的都對你們説過了，該選擇怎樣的路那都是由你們自己的選擇而决定的。你們應明白這樣一句話：神的作工從來就不等待任何一個跟不上他步伐的人，神的公義性情對任何一個人都是無情的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

那些專為自己肉體打算、喜歡安逸的人，那些似信非信的人，那些行污醫邪術的人，那些專搞淫亂、破爛不堪的人，那些偷吃耶和華祭物、偷取耶和華財物的人，那些喜歡賄賂的人，那些做夢上天堂的人，那些狂傲自大、專為自己的名利而争奪的人，那些散布輕慢之語的人，那些褻瀆神自己的人，那些專搞論斷、毁謗神自己的人，那些拉幫結夥搞獨立的人，那些高捧自己勝過高舉神的人，那些陷在淫亂中的輕浮的少男少婦、中老年男女，那些在人中間喜歡個人名利、追求個人地位的男人與女人，那些陷在罪中執迷不悟的所有的這類人不都是不可挽救的人嗎？淫亂、罪惡、污醫、邪術、褻瀆之語、輕慢之言在你們中間盛行，真理、生命之言在你們中間被踐踏，聖潔之語在你們中間被玷污。滿了污穢、悖逆的外邦之種！你們的結局歸為何處呢？那些喜歡肉體、專搞肉體邪術的、陷在淫亂罪中的人還有何臉面活着呢？你不知道你們這類人已是不可挽救的蛆蟲嗎？還哪有資格要求這要求那呢？不喜愛真理專喜愛肉體的人，到如今仍是一點不改變，這樣的人如何拯救呢？不喜愛生命之道，不高舉、見證神，而是圖謀自己的地位、高捧自己的人，到如今不仍是這樣嗎？有何拯救價值呢？人能否被拯救，不是看你的資格有多老，不是看你作工有多少年，更不是看你的資歷有多少，而是看你的追求到底有無果實。你該知道，拯救的是可結果實的「樹」，不是枝葉茂盛、鮮花繁多但不結果子的「樹」，縱使你多年流浪街頭又能怎麽樣呢？你的見證在何處呢？你敬畏神的心遠遠低于你愛慕自己、戀于情欲的心，這樣的人不是敗類嗎？怎麽可以作為被拯救的標本、模型呢？你的本性難移，你的悖逆太多，不可救藥！這樣的人不正是被淘汰的人嗎？我的工作結束之時不也正是你的末日來到之時嗎？我在你們中間作了多少的工、説了多少的話，你們曾有多少入耳了？曾有多少順服了？我的工作結束之時也是你抵擋我與我對立結束之時。在我作工期間，你們總是與我對着幹，我説的話你們從未聽從，我作着我的工作，你也作着你自己的「工作」，搞自己的小王國，你們這幫狐狗之類，盡與我對着幹！總想把那些專愛自己的人拉到自己的懷裏，你們的敬畏之心在何處？盡搞欺騙！没有順服與敬畏，都是欺騙，盡是褻瀆！這樣的人還可拯救嗎？喜歡淫亂的、好色的男人總想着把那些妖艷的淫婦拉到自己身邊來供自己「享受」，這樣的淫亂之鬼我决不拯救，恨透了你們這些污鬼，你們的「色」與你們的「妖艷」將你們毁入地獄之中，你們還有何言語呢？你們這些污鬼、邪靈太可惡！令人噁心！這樣的賤貨還可挽救嗎？陷在了罪中還能被拯救嗎？今天這樣的真理、這樣的道路、這樣的生命并没有吸引你們的心，而那些罪惡，那些錢財、地位、名利、肉體享受、男人的姿色、女人的妖艷却吸引了你們的心，你們怎有資格進入我的國中呢？你們的形象比神還高大，你們的地位比神更高，在人中間的威望更是不用提，你們竟成了人崇拜的偶像，你不是成天使長了嗎？顯明人的結局之時，也就是拯救的工作接近尾聲之時，你們中間有許多人是不可挽救的尸體，務必得淘汰。在拯救工作期間，對所有的人都是慈容善面，到工作結束之時，各類人的結局就都顯明了，那時就不是慈容善面了，因為人的結局都顯明出來了，人都各從其類了，再作拯救的工作也没有意義了，只因為拯救的時代過去了，既過去便不再重返了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　七》

當舊世界存在之時，我要向列國大發烈怒，頒布向全宇公開的行政，誰若觸犯將遭到刑罰：

我面向全宇説話之際，所有的人都聽見我音，即看見我在全宇之下的所有作為，違背我意的，就是説，以人的作為與我相對的，在我的刑罰中倒下；我要將天上的衆星都重新更换，太陽、月亮因我而更换，不再是往日的天，地上的萬物重新更换，因我的話而成就；全宇之下的列國都重新劃分，要更换我的國，使在地的國永遠消失，而是敬拜我的國，凡屬在地的國都要被毁滅，不存在；全宇之下的人，凡屬魔鬼之人都被滅没；凡敬拜撒但之人都在我的焚燒之中倒下，即除了現在流中之人將全部化為灰燼；宗教之界將在我刑罰列民之時而不同程度地回歸我國，因着我的作為而被征服，因為其都看到了「駕着白雲的聖者」已來到；所有的人都各從其類，因着所作所為的區别而受各種刑罰，若是抵擋我的都滅亡，而在地所作所為不涉及我的，因着其表現而存在地上，受衆子、子民的管轄；我要向萬國萬民顯現，在地發表我親口之聲，宣告我的大功告成，讓所有的人都親眼目睹。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十六篇》

我現在是行走在衆子民之中，是生活在衆子民之間，今天對我有真實的愛，這樣的人有福了；對我順服之人有福了，必在我國中存留；對我認識的人有福了，必在我國度之中掌權；對我追求的人有福了，必從撒但的捆綁之中逃脱出來，而享受在我之福；能够背叛自己的人有福了，必被我占有，承受我國中之豐富。為我跑路的我紀念，為我花費的我悦納，向我獻上的我給予其享受之物，享受我話的我祝福，必是我國中的棟梁之柱，在我家中必然豐富無比，無人能相比。為你們的祝福你們可曾接受？為你們的應許你們可曾去追求？你們必在我光的引領之下而衝破黑暗勢力的壓制，必在黑暗之中不失去光的引領，必在萬物之中做主人，必在撒但之前做得勝者，必在大紅龍的國垮台之際，而站立在萬人之中作我的得勝之證據，在秦國之地你們必堅强不動摇，因着所受之苦而承受在我之福，必在全宇之下閃現出我的榮光。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第十九篇》

起來與我配合吧！我必不虧待所有真心為我花費的，真心為我擺上的，我的一切祝福都賜給你。為我獻上你的全人吧！吃的、穿的，你的前途都在我的手中，我都會合適地安排，讓你享受不盡，取用不完，因我説過：「真心為我花費的，我必大大祝福于你。」所有的福分臨到一切真心為我花費的人身上。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第七十篇》

我為你們預備的，也就是世界各國的奇珍异寶都給你們，你們現在根本想象不來，也難以想象到，是人未曾享受過的。當這些福分臨到你們的時候，你們都會狂歡不止的，但不要忘了都是我的大能，都是我的作為、我的公義，更是我的威嚴（我恩待誰就恩待誰，憐憫誰就憐憫誰），那時没有你們的父母，也没有一點血肉關係，都是我所愛的，都是我的愛子，從此再没有誰敢欺壓你們，是你們長大成人的時候了，是你們用鐵杖轄管萬國的時候了！誰敢攔阻我的愛子？誰敢打擊我的愛子？都得因着當父的得榮耀，從而敬畏我的愛子，一切一切人難以想象得到的東西將出現在你們眼前，取之不盡，用之不完，無窮無盡。在不久的將來，你們必不遭日曬，必不受炎熱之苦，也不受寒冷之罪，雨、雪、風也不臨及你們，因我愛你們，完全是我愛的世界，凡你們所要，我必賜給，凡你們所需我都給預備，誰敢説我不公義？我立即擊殺了你，因我説過，我的烈怒要存到永遠（對惡者），我絲毫不放鬆一點，但我的愛也永存到永遠（對愛子），我絲毫不减少一點。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表・第八十四篇》

征服工作結束之後，人類將被帶入一個美好的天地之中，當然這生活仍舊是在地上，但與現在人的生活大不相同，這個生活是在全人類都被征服之後而有的生活，這生活是人類在地上的另一個新的開端，人類有這樣的生活就證明人類又進入了另一個新的美好的境地，是神與人在地上生活的開端。有這樣美好生活的前提務必是人被潔净、被征服之後都服在造物的主面前。所以説，征服工作是人類進入美好歸宿之前的最後一步工作。人類有這種生活，這是以後地上的生活，是地上最美好的生活，也是人嚮往的一種生活，是有史以來人未曾達到的一種生活，這是六千年經營工作最終的果效，是人類最盼望的，也是神給人的應許。但這應許得通過一段時間，等到末了這步工作作完，人徹底被征服了，也就是撒但被徹底打敗了，人類就進入以後的歸宿之中了。人經過熬煉之後没有罪性了，是因為神打敗撒但了，也就是没有敵勢力能够侵擾了，没有任何敵勢力可以攻擊人的肉體，人就自由了，人也就聖潔了，這就是進入永世裏的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

人類都恢復了起初的模樣，都能各盡其職、守其本位，順服神的一切安排，這樣，神在地上就得着了一班敬拜他的人，他在地上也建立了敬拜他的國度。他在地上永遠得勝，那些與他敵對的永遠滅亡，這就恢復了他起初造人的心意，恢復了他造萬物的心意，也恢復了他在地的權柄、在萬物中的權柄、在仇敵中間的權柄，這是他完全得勝的標志。從此人類便進入安息之中，進入人類正軌的生活，神也與人一起進入永遠的安息之中，進入永遠的神與人的生活之中。地上的污穢與悖逆消失了，地上的哀號消失了，地上的所有與神敵對的都不存在了，只有神與那些曾經他拯救的人存留，只有他造的萬物存留。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

愛神的人才是能見證神的人，才是神的見證人，才是被神祝福的人，才是能承受神應許的人。愛神的人是神的知己，是神所愛的人，是能與神同享福分的人，這樣的人才是存活到永遠的人，才是永活在神的看顧保守之下的人。神是讓人愛的，是值得所有人愛的，但并不是所有的人都能愛神，并不是所有的人都能為神作見證，都能與神同掌王權。真正愛神的人，因着是能見證神的人，是能為神的工作獻上全力的人，所以這些人都是能走遍天下而無人敢抵擋的人，都是在地上能掌王權而轄管衆子民的人。這些人是從世界各方走到一起的人，是從世界各方而來的不同語言、不同膚色但有相同的生存意義、有相同的愛神的心的人，都是有相同見證的人，是有共同心志、共同願望的人。愛神的人走遍天下，見證神的人横貫全宇，這樣的人都是神所愛的人，都是神所祝福的人，這樣的人永遠活在神的光中。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神的人永活在神的光中》

神要成全的人都是承受神祝福、承受神産業的，就是把神的所有所是接受過來成為人裏面所有的，把神的話都作在人裏面，神有什麽所是，讓你們也一點不差地接受過來，從而活出真理，這就是被神成全的人，就是被神得着的人。這樣的人才能有資格承受神所賜給的祝福：

1．得着神全部的愛。

2．凡事都能行在神的心意上。

3．得着神的帶領，活在神的光照之下，得着神的開啓。

4．在地上活出神愛的形象，如彼得一樣真心地愛神，為神釘十字架，有資格以死來報答神的愛，有彼得一樣的榮耀。

5．在地上人人都愛戀、都欽佩、都羡慕。

6．勝過一切死陰的轄制，没有撒但的作工機會，被神占有，活在新鮮、活潑的靈裏，不感覺厭煩。

7．一生無論何時都有説不出來的興奮、激動，似乎看見了神榮耀之日的來到。

8．與神同得榮耀，面貌如同神愛的聖者。

9．成為神在地所愛的，即成為神的愛子。

10．改變形象與神一同升到三層天，超脱肉體。

能承受神的祝福，這才是被神成全的人，是被神得着的人，你現在得着什麽没有？神在你身上成全到什麽地步了？神成全人不是隨便成全的，都是有條件而且有明顯果效讓人看見的，不是像人想象的一信神就可以被神成全，被神得着，能在地上承受神的祝福，承受神的産業，這都是極其不易的事，更何况談到改變形象這事了。現在你們最主要追求的是在凡事上都被神成全，藉着臨到的一切人、事、物讓神成全，更多地把神的所是作到你們裏面，首先在地上承受神的産業，之後才能有資格承受神更多更大的祝福，這些都是你們該追求的，都是你們首先該明白的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對被成全之人的應許》