簡　　介

「在國度時代神用話語來開闢時代，用話語來改變作工方式，用話語來作整個時代的工作，這是話語時代神作工的原則。他道成肉身站在不同的角度説話，使人真正看見了話在肉身顯現的神，看見了神的智慧與奇妙。這樣作工是為了更好地達到征服人、成全人、淘汰人的目的，這才是話語時代用話語來作工的真實含義。藉着話語認識神的作工、認識神的性情、認識人的本質、認識人該進入的，藉着話語成全了神在話語時代要作的一切工作，藉着話語顯明人、淘汰人，也藉着話語來試煉人。人都看見了話、聽見了話也認識了話的存在，因而相信了神的存在，相信了神的全能、智慧，相信了神愛人、拯救人的心。『話語』這個詞雖然普通而且簡單，但從道成肉身的神的口中説出的話却震動地宇，改變了人的心，改變了人的觀念、人的舊性情，也改變了整個世界的舊貌。歷代以來只有今天的神才這樣作工，只有今天的神才如此説話，如此來拯救人，人便從此活在了話語的引導之下，活在了話語的牧養供應之中，人都活在了話語的世界之中，活在了神話的咒詛、神話的祝福之中，更多的人活在了話語的審判、刑罰之中。這些話、這些作工都是為了拯救人，都是為了成就神的旨意的，都是為了改變舊造世界的原貌的。神以話來創世，以話來帶領全宇之人，又以話來征服拯救全宇之人，最終以話來結束整個舊世界，這才完成了整個經營計劃的全部。」

——《話・卷一　神的顯現與作工・國度時代就是話語時代》

「我的話語是永不改變的真理，我是人生命的供應，是人類唯一的引路人；我話語的價值與意義不是根據人類是否承認與接受而確定，而是根據話語本身的實質而確定的，即使在這個世界上没有一個人能領受我的話語，但我話語的價值與對人類的幫助是没有一個人能估計出來的。所以，面對許多悖逆我話語的人，反駁我話語的人，或是根本就對我的話語不屑一顧的人，我的態度只有一個：讓時間與事實作我的見證，證實我的話語就是真理、就是道路、就是生命，證實我所説的一切都是對的，都是人該具備的，更是人該接受的。我要讓所有跟隨我的人都知道這樣一個事實：不能完全接受我話語的人，不能實行我話語的人，不能在我的話語中找到目標的人，不能因我的話語而得到救恩的人，都是被我的話語定罪的人，更是失去我救恩的人，我的刑杖將永不離開。」

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們當思想自己的所作所為》

「神説的話語在表面上來看無論是淺顯還是深奥，都是人生命進入必備的真理，是人的心靈與肉體得以存活下去的活水泉源。他供應人活着的所需，供應人日常做人的法則與信條，供應人蒙拯救所必經的道路、目標與方向，供應人在神面前作為受造之物所該具備的一切真理，供應人如何順服神、如何敬拜神的所有真理，他是人存活下去的保障，是人日用的飲食，也是人得以剛强、得以站立的堅固後盾。他飽含受造人類活出正常人性的真理實際，飽含人類脱離敗壞、走出撒但網羅的真理，飽含造物主對受造人類的諄諄教導、勸勉、鼓勵與安慰，他是引導開啓人明白一切正面事物的指路明燈，是人得以活出與擁有一切正義與美善事物的保障，是衡量一切人、事、物的準則，也是帶領人蒙拯救、走向光明路的航標。」

——《話・卷二　關于認識神・寫在前面的話》

「《神向全宇的説話》這一部分説話中神站在了靈的角度發表他的話語，説話的方式是受造的人類所不能及的，説話的用詞與語言的風格更是優美、動聽，是任何一種人類的文學所不能替代的。他揭示人的語言是準確的，是任何的哲理不能駁倒的，是令所有的人折服的；他審判人的語言猶如利劍一般直刺人的靈魂深處，甚至讓人無處藏身；他安慰人的語言帶着憐憫、慈愛，猶如慈母的懷抱一樣的温暖，讓人感到從未有過的安然。這一部分説話最大的特點就是神在這個階段不是以耶和華的身份説話，不是以耶穌基督的身份説話，也不是以末世基督的身份説話，而是以他原有的身份——造物主，來曉諭、教導所有跟隨他或還未跟隨他的人類。可以説，這一部分説話是創世以來神第一次面向全人類説話，是神第一次這樣詳細地、系統地向受造的人類説話，當然也是第一次用最多篇幅、持續最長時間地面向全人類説話，這是破天荒的事，而且這一部分説話是神在人類中間發表的第一部揭示人、引導人、審判人、與人談心的著作，也是第一部讓人知曉神的脚踪、神的躺卧之處、神的性情、神的所有所是、神的意念與神對人類的眷顧的説話。可以説，這是創世以來第一部神站在三層天向人類的説話、發聲，也是神第一次以他原有的身份在話語中向人類顯現，發表心聲。」

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・内容簡介》

「生命的道不是任何一個人都能具備的，也不是每一個人都能輕易得到的，因為生命只能從神而來，也就是説只有神自己才具備生命的實質，只有神自己才有生命的道，所以説，只有神才是生命的源頭，只有神才是涌流不斷的生命活水泉源。創世以來神作了大量的帶有生命活力的工作，作了許多帶給人生命的工作，付出了許多使人能得生的代價，因為神自己就是永生，神自己就是使人復活的道。神無時無刻不在人的心中，無時無刻不活在人的中間，他作了人生活的動力，作了人生存的根本，又作了人後天生存的豐富的礦藏。他使人轉而復生，使人頑强地活在人的每一個角色中，靠着他的力量，靠着他永不熄滅的生命力，人活了一代又一代，而神生命的力量始終如一地在人的中間支撑着，他付出了常人未曾有的代價。神的生命力能戰勝一切的力量，更超越一切的力量，他的生命是永久的，他的力量是超凡的，任何的受造之物、任何的敵勢力都是難以壓倒他的生命力的。無論何時無論何地他的生命力都存在着，都閃爍着耀眼的光輝，天地巨變而神的生命却永久不變，萬物都逝去而神的生命却依然存在，因為神是萬物生存的起源，是萬物賴以生存的根本。人的生命是來源于神，天的存在是因着神，地的生存也是來源于神的生命的力量，任何帶有生機的東西都不能超越神的主宰，任何帶有活力的東西都不能擺脱神權柄的範圍。這樣，無論何許人士都得歸服于神的權下，都得活在神的掌管之中，都不能逃出神的手心。」

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

「末世的基督帶來的是生命，帶來的是長久的永遠的真理之道，這真理就是人得着生命的途徑，是人認識神被神稱許的唯一途徑。你若不尋求末世的基督供應的生命之道，那你就永遠不可能得着耶穌的稱許，永遠没資格踏入天國的大門，因為你是歷史的傀儡，是歷史的囚犯。被規條、被字句、被歷史的枷鎖控制的人永不能得着生命，永不能得着永久的生命之道，因為他們得着的只是持守了幾千年的污濁之水，而不是從寶座之上流出的生命之水。没有生命之水供應的人永遠是死尸，永遠是撒但的玩物，永遠是地獄之子，這樣，還能見到神嗎？你只求能守住歷史，只求能原地踏步保持原狀，却不求改變現狀淘汰歷史，那你不就是永遠與神為敵的人嗎？神作工的步伐浩浩蕩蕩，如汹涌的浪濤，如翻騰的響雷，而你却坐以待斃，守株待兔，這樣怎麽能算是跟隨羔羊脚踪的人呢？怎麽能説明你守住的神是常新不舊的神呢？而你那些已經發了黄的書中的字字句句又怎能帶你跨越時代呢？又怎能帶你尋找神作工的步伐呢？又怎能帶你上天堂呢？你手中把握的只是暫時能使你得安慰的字句，不是能使你得生命的真理，你念的字句經文只是讓你充實你舌頭的經文，不是使你認識人生的哲理，更不是使你得成全的路，這樣的差别難道就不能使你反省嗎？就不能使你領悟出其中的奥秘嗎？你能自己將自己送到天上去見神嗎？没有神的來到你能將自己帶入天堂與神同享天倫之樂嗎？現在你還在做夢嗎？那我勸你，你這夢該停止了，你該看看現在是誰在作工，現在是誰在作末世拯救人的工作，否則你就永遠不能得着真理，永遠不能得着生命了。」

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

一　神拯救人類三步作工的話語

1　在我的整個經營計劃當中，也就是六千年的經營計劃當中，一共分三個步驟，即三個時代：起初的律法時代，恩典時代（即救贖時代），末了的國度時代。這三個時代，按着時代的不同我的作工内容也不相同，但是每步作工都是按着人的需要而作，説得確切點，就是按着與撒但争戰時撒但所施行的詭計而作，是為了打敗撒但，顯明我的智慧、全能，也是為了將撒但的詭計都揭露出來，從而拯救活在撒但權下的全人類，是為了顯明我的智慧與全能，也是為了顯露撒但的醜陋不堪，更是為了讓受造之物有善惡之分，認識我是萬物的主宰，看清撒但是人類的仇敵、敗類、惡者，能够把善與惡、真理與謬理、聖潔與污穢、偉大與卑鄙分得一清二楚。讓這些無知的人類都能够為我作見證：不是「我」敗壞人類，只有我自己——造物的主將人類拯救，賜給人可享受之物，認識我是萬物的主宰，而撒但僅僅是一個被造的後來又背叛的受造之物。在六千年經營計劃當中，我分三個步驟，這樣作工以便達到這樣的果效：讓受造之物能够為我作見證，明白我的心意，認識我是真理。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

2　經營人類的工作一共分為三步，也就是拯救人類的工作共分為三步，這三步作工并不包括創世的工作，而是律法時代的工作、恩典時代的工作與國度時代的工作這三步作工。創世的工作只是産生全人類的工作，并不是拯救人類的工作，與拯救人類的工作并無關係，因為創世之時人類并未經撒但敗壞，所以也就没有必要作拯救人類的工作。拯救人類的工作是從人類被撒但敗壞以後而才開始的，所以經營人類的工作也是從人類經敗壞以後而才開始的。也就是説，「經營」是因着拯救工作的開始而有的，并不是隨着創世的工作而有的，是人類有了敗壞性情以後才有了經營工作，所以經營人類的工作只包括三部分，并不是四個步驟，也不是四個時代，這才是正確的説法。到末了的時代為止，經營工作已經全部結束，經營工作結束也就意味着拯救全人類的工作已經全部結束，人類從此便告一段落。如果没有拯救全人類的工作，那就不存在經營的工作，也不存在三步作工，正因為人類墮落而且急需拯救，耶和華才結束了創世工作，開始了律法時代的工作，這樣才開始了經營人類的工作，也就是開始了拯救人類的工作。「經營人類」的内涵之意并不是帶領剛造好（即未經敗壞）的人在地上生活，而是拯救經撒但敗壞的人類，就是變化被敗壞的人類，這是「經營人類」的内涵之意。創世的工作并不包括在拯救人類的工作當中，所以經營人類的工作不包括創世的工作，只包括創世以外的三步作工，要知道經營人類的工作就務必得知道三步作工的歷史，這是每個蒙拯救的人所應當知道的。作為一個受造之物既應知道人是神造的，也應知道人類敗壞的起源，更應知道人類蒙拯救的經過。你們若只知道實行一些規條來獲得神的歡喜，却并不知道神是如何拯救人類的，也不知道人類敗壞的起源，這就是作為一個受造之物的短缺之處了。你不要只滿足于明白一些可實行的真理，而對于大的經營工作範圍的事你却一概不知，那你就太教條了。三步作工是經營人類工作的内幕，是全天下福音的降臨，是全人類中最大的奥秘，也是廣傳福音的根據。你若一心只追求明白一些與你生命有關的簡單的真理，對這最大的异象、最大的奥秘你却不知道，那你的生命不就成了只可看却不可用的殘品了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

3　六千年的經營工作分為三步，這三步工作即律法時代、恩典時代、國度時代，這三步工作都是為了拯救全人類，也就是拯救經撒但嚴重敗壞的人類，但同時又與撒但争戰。這樣，拯救工作分三步，與撒但的争戰也就分三步，這兩方面工作是同時進行的。其實，與撒但的争戰就是為了拯救人，因着拯救人不是一步工作即可成功的事，所以，與撒但的争戰也就分階段、分時期來作，按着人類的需要、按着撒但敗壞人的程度來與撒但展開争戰。或許在人的想象當中認為「争戰」就是神與撒但打仗，就如兩軍對戰一般，這只是人的頭腦可以達到的，是極其渺茫不現實的一種構思，但人又都這麽認為，因為這裏我説的拯救人的方式就是與撒但争戰，所以人都這麽想這麽認為。拯救人的工作作了三步，也就是與撒但争戰共分三個步驟就徹底把撒但打敗了，但與撒但争戰的全部工作的内幕就是藉着賜給人恩典、作人的贖罪祭、赦免人的罪、征服人、成全人這幾步工作而達到果效的。説穿了，與撒但争戰并不是與撒但打仗，而是藉着拯救人作人的生命改變人的性情來為神作見證，以此來打敗撒但，就藉着改變人的敗壞性情來打敗撒但。當打敗撒但之後，即人徹底被拯救之後，就將蒙羞的撒但徹底捆綁起來，這樣人就徹底被拯救了。所以説，拯救人的實質就是與撒但争戰，而與撒但争戰主要就表現為拯救人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

4　三步作工的宗旨就是拯救全人類，就是將人類從撒但權下徹底拯救出來。三步作工雖然每一步作工的目的、意義都不相同，但又都是拯救人類的一部分工作，是按着人類的不同需要來作不同的拯救工作。你知道了三步工作的宗旨，你就知道該如何領受每步作工的意義了，你也該知道當如何實行才能滿足神的心意，你如果能做到這一點，那這個最大的异象就成為你信神的根基了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

5　三步工作的核心就是為了拯救人，即讓所有的受造之物都敬拜造物的主，所以，每一步工作都作得相當有意義，没意義、無價值的事神絶對不作。這步工作一方面是開展時代，結束了以前那兩個時代，另一方面打破人所有的觀念，打破所有人的老舊信法、老舊的認識法。以前那兩個時代都是按着人不同的觀念作的工作，而這一步徹底打消人的觀念，藉此把人徹底征服。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神是所有受造之物的主》

6　從耶和華到耶穌，從耶穌到這步所作的，三步工作貫穿下來是一部完整的經營，都是一位靈作的工作。從創世以來神一直在作工經營人類，他是初也是終，他是首先的也是末後的，他是開展時代的也是結束時代的。三步作工時代不同，地點不同，的的確確是一位靈作的，凡是將三步工作分割開來的都是抵擋神的。現在你務必得明白從第一步到現在所作的工作是一位神作的，是一位靈作的工作，毫無疑問。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

7　三步作工是一位神作的，這個屬于最大的异象，是認識神的唯一途徑。三步作工只有神自己能作，無人能代替，也就是説，只有神自己能從開始到現在自己作自己的工作。三步作工雖然是分不同時代、不同地點，儘管所作工作并不相同，但都是一位神作的工，這是人所該認識的异象中的最大的异象，人如果能徹底明白這個那就能站立住了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

8　三步作工是整個經營的中心，神的性情、神的所是都在三步作工中發表出來，不知道神的三步作工的人就没法知道神性情的發表方式，也不知道神作工的智慧，不知道他拯救人的多種方式與他對全人類的心意。三步工作是拯救人類工作的全部發表，不知道三步工作就不知道聖靈作工的各種方式與各種原則，那些只能死守一步作工中遺留下來的規條的人，都是將神限制在規條中的人，也是在渺茫中信仰的人，這樣的人都是得不着神救恩的人。神的三步工作才能將神的全部性情都發表得完全，將神拯救全人類的心意發表得完全，將拯救全人類的全過程都發表出來，這是打敗撒但得着人類的證據，是神得勝的證據，也是神所有性情的發表。了解三步作工中的一步作工的人就只知道神的一部分性情，這僅有的一步作工在人的觀念中又容易形成規條，容易將神定規，只用一部分神的性情來代替神的全部性情，而且摻雜不少人的想象，將神的性情、所是、智慧、作工原則死死地限制在一個有限的範圍中，認為神一次是這樣就永遠是這樣，而且到永世也不可能改變。只有認識而且也領受了三步工作的人才會準確地、全面地認識神，最起碼不會將神定為是以色列人的神或猶太人的神，起碼不會將神看為永遠為人類釘十字架的神。若只從一步工作中來認識神，那認識就太少太少了，簡直是大海中的一滴，不然為什麽會有許多老宗教家將神活活地釘在十字架上，不就因為人將神定規在一個範圍中的緣故嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

9　三步作工是神全部作工的紀實，是人類被拯救的紀實，并非虚構，你們若真願意追求認識神的全部性情，那就務必得知道神作過的三步工作，而且一步不能少，這是追求認識神的人最起碼要達到的。對神有真實的認識并不是人自己編出來的，也不是人自己想出來的，更不是聖靈特别恩待某一個人的結果，而是人經歷了神的作工之後的認識，是經歷過神作工事實之後才有的對神的認識。這樣的認識不是能隨便得到的，也不是某一個人能教出來的，完全是與個人的經歷有關係的事。這三步工作的核心是神對人的拯救，但在這拯救工作當中又包括幾種作工的方式與神性情的發表方式，這是人最不容易發現的，是人不容易領受的。時代的劃分、工作的轉變、作工地點的變遷、作工對象的轉移等等這些都包括在三步作工中，尤其是聖靈作工方式的不同，神的性情、形像、名與身份或其他的變化都在三步工作中。一步工作只能代表一部分，只能限制在一個範圍中，談不到時代的劃分，也談不到工作的轉變，其餘的幾方面更是不言而喻了，這是很明顯的事實。三步工作是神拯救人的工作的全部，人都得在拯救工作中來認識神的作工，認識神的性情，若脱離這個事實來認識神，那就是空口無憑、紙上談兵了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

10　六千年經營計劃中神的全部性情都顯明了，不是只在恩典時代顯明，也不是只在律法時代顯明，更不是只在末世這個期間顯明，末世所作的工作代表審判、烈怒、刑罰。末世作的工作不能代替律法時代作的工作，也不能代替恩典時代的工作，但三步工作又互相聯繫，成為一體，是一位神作的，當然是藉着劃分時代來作的工作。末世作的工作是收尾的工作，律法時代的工作是起首的工作，在恩典時代的工作是救贖的工作。對于六千年的整個經營計劃這些工作的异象，所有人都看不透，誰也不明白，始終是個謎。在末世只作一步話語工作，以此來開展國度時代，但并不代表所有的時代。末世只是末世，只是國度時代，并不代表恩典時代，也不代表律法時代，只是在末世把六千年經營計劃的所有工作都向你們顯明了，這就是奥秘打開了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

11　六千年經營計劃分三步工作，哪步工作都不能代表三個時代的工作，只能代表一部分。耶和華這名不能代表神的所有性情，他作律法時代的工作不能證明神只能是律法下的神，耶和華給人定律法、頒布誡命，讓人建造聖殿、建造祭壇，他所作的工作只代表律法時代。就他所作的那些工作并不能證明神就是讓人守律法的神，神就是聖殿裏的神，神就是祭壇前的神，話不能這麽説，律法下的工作只能代表一個時代。所以説，若只作律法時代的工作，人就把神給定規了，説神就是聖殿裏的神，我們要事奉神務必得穿祭司袍，務必得進聖殿裏。假如不作恩典時代的工作，律法時代一直持續到現在，人就不知道神還有憐憫、慈愛，若不作律法時代的工作，只作一步恩典時代的工作，人就只知道神只會救贖人，神會赦免人的罪，他是聖潔的，他是無辜的，他為了人能够獻身，為人釘十字架，人只能知道這些，其餘的人就不明白了。所以一個時代代表神的一部分性情，律法時代代表哪方面性情，恩典時代代表哪方面性情，這一步又代表哪方面性情，三步工作綜合起來才能顯明神的所有性情，人認識了三步作工才領受得全面，三步工作少了哪一步都不行，你認識了三步工作才看見了神的全部性情。神作完律法時代的工作，不能證明神就是律法下的神，作完救贖的工作，不能説神到永遠都救贖人類，這都是人的定規。恩典時代結束了，你不能説神就屬十字架，十字架就代表神的拯救，你這麽説就把神給定規了。這一步工作神主要是作話語的工作，你不能説神從未憐憫過人，都是刑罰審判。末世的工作把耶和華作的工作、耶穌作的工作、人所不明白的所有那些奥秘都向人打開，以至于顯明人類的歸宿、人類的結局，結束在人類中間的全部拯救工作。末世這步工作是收尾的工作，務必得將人所不明白的奥秘都打開，讓人將這些奥秘都看透，心裏全明白，這樣才可各從其類。六千年經營計劃作完之後，人才會了解神的全部性情，因為他的經營結束了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

12　現在作的工作是將恩典時代的工作向前推移了，也是整個六千年經營計劃中的工作向前發展了，恩典時代雖結束了，但神的工作更向前進深了。為什麽一再説這步工作是在恩典時代、律法時代的基礎上作的？就是説，今天的工作是恩典時代工作的繼續，也是律法時代工作的拔高，三步工作都緊緊相聯，一環緊扣一環。為什麽還説這步工作是在耶穌那步工作的基礎上作的？若不在耶穌那步作工的基礎上，這步還得釘十字架，還作上步的救贖的工作，這就没有意義了。所以，不是工作徹底結束了，乃是時代向前推移了，是比以前的工作更高了。可以説，這步工作是建立在律法時代的基礎上的，也是建立在耶穌工作的磐石上的工作，是一步一步建造起來的，并不是這步工作又另外起頭了，三步工作的綜合才可稱為六千年的經營計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義》

13　三步作工中的任何一步作工都不能單獨拿出來作為全人類唯一要認識的异象，因為拯救工作的全部是三步作工，并不是其中的某一步。拯救工作一天不完成，神的經營就不能完全結束，神的所是、性情、智慧是在全部的拯救工作中發表出來的，并不是早先就向人公開的，而是在拯救工作中逐步發表出來的，每步拯救工作都發表神的一部分性情，發表神的一部分所是，并不是每步工作都能直接完全地發表神的全部所是。所以説，拯救工作既是三步作工完成以後才全部結束，那人認識神的全部也就不能離開三步作工。在一步作工中人所得着的只是神的一部分作工中發表出來的性情，并不能代表以前或以後所發表的性情與所是，因為拯救人類的工作不是在一個時期或一個地點就盡早地結束，而是在不同的時期、不同的地點按着人類的發展情况而逐步進深拯救工作，是一步一步地作，并不是一步就結束了。所以説，神的全部智慧的結晶是在三步作工中，并不是在某一步作工中，他的全部所是、全部智慧都分布在三步作工中，每步作工中都有他的所是，都記載了他作工的智慧。人所該認識的是三步作工中神所發表出來的全部性情，這些所是對全人類來説實在太重要了，人如果没有這些認識來敬拜神，那就如敬拜佛像的那些人一樣了。神在人中間作的工作都是向人公開的，也都是每個敬拜神的人所該認識的，既然他在人中間作了三步拯救工作，那就需要人都認識三步作工中他的所有所是的發表，這是人務必做到的。神向人隱秘的是人所達不到的，也是人所不該認識的，而神向人公開的那就是人該認識的，也是人該具備的。這三步作工中的每一步作工都是在上一步作工的基礎上作的，并不是單獨又作了拯救工作以外的工作，雖然時代或作工大不相同，但作工的核心還是為了拯救人類，而且拯救工作一步比一步進深。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

14　整個經營分三個階段，在每一個階段對人都有合適的要求，而且隨着時代的轉移、時代的發展神對整個人類的要求就越來越高，這樣經營工作也就逐步發展到了高潮，以至于人都看到了「話在肉身顯現」這一事實，這樣對人的要求就更高了，要求人作的見證也就更高了。人越能與神有真實的配合神就越能得着榮耀，人的配合就是人所要作的見證，人所作的見證就是人的實行。所以説，神的作工是否能得着應有的果效，是否能有真實的見證，這與人的配合、人的見證有極大的關係。到工作結束的時候，也就是到全部經營都告終的時候就需要人作出更高的見證來，神的工作到終結的時候人的實行、人的進入也就到了高潮階段。以往是要求人能遵守律法、誡命，要求人忍耐、謙卑，現在是要求人能順服神的一切安排、愛神至極，最終要求人在患難中仍能愛神，這三步是整個經營對人的逐步要求。工作一步比一步進深，對人的要求一步比一步拔高，這樣整個經營就逐步成形。正是因為對人的要求越來越高，人的性情越來越接近神所要求的標準，整個人類才逐步從撒但的權勢之下出來，以至于到工作徹底告終之時全人類都從撒但的權勢之下被拯救出來。此時，神的工作結束了，人為了達到性情變化而與神的配合也就取消了，全人類就都活在了神的光中，從此再没有悖逆與抵擋。神對人也没有任何要求，人與神有了更和諧的配合，這配合就是神與人的生活，是在神的經營都結束以後的生活，是人被神從撒但手中徹底拯救出來以後的生活。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

15　神的經營就是這樣：把一個根本就不知道什麽是神、什麽是造物主、如何敬拜神、為什麽要順服神這樣一個人類交由撒但，任由撒但敗壞，然後神再一步一步將人類從撒但手裏奪回來，直到人類能完全敬拜神、弃絶撒但。這就是神的經營。這聽起來似乎像神話故事，又似乎很令人不解。人感覺像神話故事，那是因為人并不知道這幾千年來發生了多少事情在人身上，更不知道發生了多少故事在這個宇宙蒼穹之間，更因為人的肉眼凡胎根本看不到在這個物質世界的背後那個更奇妙、更可怕的世界。人感到不解，那是因為人根本不了解神拯救人類的意義與神經營工作的意義，也不了解神到底要的是什麽樣的人類。是根本不經撒但敗壞的夏娃、亞當式的人類嗎？不是！神的經營就是為了得着一班敬拜神、順服神的人類。這個人類雖經撒但敗壞，但却不再把撒但當作父親，而是認識撒但的醜惡嘴臉，弃絶它，來到神的面前接受神的審判、刑罰，知道了什麽是醜陋、什麽是聖潔的對比，也認識了神的偉大與撒但的邪惡。這樣的人類不會再為撒但效力，不會再去朝拜撒但、供奉撒但。因為他們是一班真正被神得着的人類。這就是神經營人類的工作的意義。在這次經營工作中，人類是撒但敗壞的對象，人類同時又是神拯救的對象，也是神與撒但争奪的産物。神在作着工作的同時，一步一步地將人從撒但的手中奪回來，所以，人便離神越來越近……

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇三　人在神的經營中才能蒙拯救》

16　在全部經營就要結束時神將萬物都各從其類，人是從造物的主手裏造出來的，最終還得把人徹底歸在他的權下，這是三步作工的終結。末世這步工作跟前兩步在以色列與猶太的工作就是神在整個宇宙的經營計劃，誰也不能否認，這是神作工的事實，雖然有許多工作人并未經歷也未看見，但事實總歸是事實，這是誰也否認不了的，全宇各地凡是相信神的人都會接受這三步作工的。你如果只知道某一步作工，不明白其餘的兩步作工，不明白以往神的作工，神整個經營計劃的全部真相你就説不出來，那你對神的認識就片面，因為你信神并不認識神也不了解神，你不配做神的見證人。不管你現在對這些認識得深還是淺，到最終讓你們都得有認識，都得徹底服氣，讓所有的人都看見神的全部作工，而且都服在神的權下。工作的最終萬教都歸于一教，受造之物都歸在造物主的權下，所有的受造之物都敬拜這一位真神，將所有的邪教都歸于烏有，從此不得再出現。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

17　為什麽總提三步作工呢？時代的變遷、社會的發展、自然的改觀都是隨着這三步作工的變化而變化的，人類是隨着神作的工作而變遷的，并不是人類自己在發展。提到三步作工是要讓所有的受造之物、讓各宗各派的各界人士都歸在一位神的權下，不管你是哪個教派的最終都得歸服在神的權下，這工作只有神自己能作，這是任何一個教主都作不了的工作。世界雖然分為幾大派别，各個派别都有教主，都有統領，跟隨的人也分布于地球表面的不同國家，分布于不同區域，在同一個國家中就有不同的幾種派别，幾乎每一個國家都是如此，不管是大國還是小國，但不管世界各地的派别有多少種，歸根結底，全宇之下的人都是隨着一位神的帶領而生存的，并非是派别的教主或是統領帶領其生存下來的。也就是説，帶領人類的不是某個教主或統領，而是造了天地、造了萬物又造了人類的造物的主在帶領着全人類，這是事實。儘管世界有幾大宗派，但不管宗派有多大都是在造物主的權下生存的，任何一個宗派都跳不出這個範圍。人類的發展、社會的更替、自然科學的發達都離不開造物主的安排，這些工作并不是某一個教主能做到的。教主只是某一個宗派的統領，并不能代表神，并不代表是創造天地萬物的，教主可以統領整個教派的所有人士，但并不能統領天下所有的受造之物，這是人人皆知的事實。教主只能是一個統領，不能與神（造物的主）平起平坐，萬物都在造物主的手中，到最終也都得歸在造物主的手中，人類本是神造的，不管是什麽教派都得歸在神的權下，這是必然趨勢。只有神是萬物中的至高者，受造之物中最高統治者也得歸在他的權下。人的地位再高也不能把人類帶入合適的歸宿裏，誰也不能把萬物都各從其類。耶和華自己造了人類讓人都各從其類，末了還是他自己作他自己的工作，讓萬物也都各從其類，除了神以外，任何一個人都代替不了。從開始到現在作的三步工作都是神自己作的，而且是一位神作的，三步作工的事實這是神帶領全人類的事實，是誰也没法否認的，三步作工一結束就將萬物都各從其類，全部歸在神的權下，因為全宇上下只有這一位神存在，并不存在别的派别的説法。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

18　或許在「三步工作」一謎向人類公開之後便會相繼出現一批對神有認識的人才，當然我希望是這樣，而且現在我正在着手這個工作，希望在不遠的將來看見更多的這樣的人才出現，成為三步工作的事實的見證人，當然也就是成為見證三步工作的創始人。若是到工作結束之日没有一個這樣的人才，或者只有一個或兩個，而且是親自接受道成肉身的神的成全的人，那就是最令人痛心和惋惜的事了，不過這只是最壞的打算了。不管怎麽樣，我還是希望那些真心追求的人都能得着這個祝福，這是千古以來都没有過的工作，也是人類發展史上没有過的創舉。若真能成為「認識神」的創始人，這不就是受造之物中最高的榮耀嗎？這不是人類中最蒙神稱許的受造之物嗎？這個工作雖然不好達到，但到最終還是要結果的，不管是什麽性别的人或是哪個國籍的人，凡是能達到認識神的那就是最終有神最高榮耀的人，是唯一有神權柄的人，這是現在的工作，也是以後的工作，是六千年工作中最後要作成的最高的一項工作，也是顯明各類人的一種工作方式。藉着讓人認識神這個工作來顯明各類人的等次：認識神的人是有資格接受神祝福、承受神應許的人，對神没有認識的人是没有資格接受神祝福、承受神應許的人；認識神的人是神的知己，不認識神的人就不能稱為神的知己，神的知己是可以接受神的任何祝福的人，若不是神的知己就不能勝任任何一項工作。不管是患難、熬煉或審判都是為了達到讓人在最終能認識神，能順服神，這是最終要達到的唯一果效。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

19　在三步作工都結束之時將作成一批見證神的人，即作成一批認識神的人，這些人都是對神有認識的人、可實行真理的人，是有人性、有理智的人，這些人都是對三步拯救工作有認識的人，這是末了要作成的工作，這些人是六千年經營工作的結晶，是最終打敗撒但的最有力的見證。能成為見證神的人就是能得着神應許、得着神賜福的人，這是最終存留下來的一批有神權柄、作神見證的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

20　六千年的工作已作到現在了，神的作為也顯明了許多，最主要的就是為了打敗撒但，拯救全人類，藉着這個機會讓天上的萬物、地上的萬物、滄海中的萬物，以至于地上所有的一切一切受造之物，都看見神的全能，看見神的所有作為，藉着打敗撒但的機會，把他所有的作為都向人顯明，讓人都能够稱贊他，贊美他打敗撒但的智慧。地上的萬物，天上的、滄海中的萬物都向他歸榮耀，都贊美他的全能，贊美他的所有作為，高呼他的聖名。這是打敗撒但、也是征服撒但、更是拯救人類的證據，所有的受造之物都來向神歸榮耀，贊美他打敗仇敵勝利歸來，贊美他是得勝的大君王。并不是只為了打敗撒但就完事了，所以他的工作持續了六千年。藉着打敗撒但來拯救人類，藉着打敗撒但顯明他的所有作為，顯明他的所有榮耀。他要得着榮耀，所有衆天使也看見他的所有榮耀，天上的使者、地上的人類、地上所有的受造之物都看見造物主的榮耀，這是他作的工作。天上的受造之物、地上的受造之物都看見他的榮耀，把撒但徹底打敗凱旋而歸，讓人類都稱贊他，這是兩全其美的工作。最終所有的人類都被他征服，凡是那些悖逆抵擋的，到最終把他們都滅絶，也就是滅絶一切屬撒但的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當知道全人類是如何發展到今天的》

（一）神揭示律法時代作工的話語

21　當時，耶和華在以色列作工的意義、目的、步驟就是為了在全地開展他的工作，以以色列為中心向外邦擴展，這是他在全宇作工作的原則——以點帶面，然後擴展，以至于達到全宇之下都接受他的福音。開始的以色列人就是挪亞的後代，這些人只有耶和華的氣息，也懂得吃穿住行，但并不知道耶和華是怎麽樣的一位神，也并不知道他對人的心意，更不知道人當怎樣敬畏造物的主。是否有規條，是否有律例，是否有受造之物對造物主該盡的本分，亞當的後代并不知道這些。他們只知道做丈夫的應該出力流汗養家糊口，做妻子的應該順服丈夫，為耶和華所造的人類傳宗接代。就是説，像這樣的只有耶和華氣息、有耶和華生命的人并不知道怎樣遵行神的法度，怎樣滿足造物的主，他們明白得太少。所以説，在他們的心中雖然没有彎曲詭詐，也很少有嫉妒紛争，但是他們對耶和華——造物的主并不認識也不了解。就這樣的人的祖先只知道吃耶和華的、享受耶和華的，却不懂得敬畏耶和華，不懂得耶和華是他們當跪拜的，這怎麽能稱為受造之物呢？這樣，「耶和華是造物的主」，「他造人類是為了彰顯他、榮耀他、能够代表他」這話不就落空了嗎？没有敬畏耶和華之心的人怎能成為耶和華榮耀的見證呢？怎能成為耶和華榮耀的彰顯呢？那麽耶和華所説的「我照着我的形像造了人類」這話不就成為撒但——那惡者所抓的把柄了嗎？這話不就成了耶和華造人類羞辱的記號了嗎？為了完成這步工作，耶和華造了人類之後，從亞當到挪亞，他并没有指示帶領他們，而是從洪水滅世以後正式帶領以色列人——挪亞的後代，也就是亞當的後代。他在以色列作工説話帶領以色列所有的衆百姓在以色列全地生活，以至于讓人看見耶和華不僅能够吹給人氣息讓人有他的生命，從塵土中得復苏成為受造的人類，而且他能够焚燒人類、咒詛人類，用他的刑杖管理着人類，而且他又能帶領人在地上生活，按照晝與夜的時間在人中間説話作工。他所作的工作只是為了讓受造之物都明白，人本是來自于耶和華從地上撿起的塵土之中，而且是耶和華所造。不僅這樣，他先在以色列作工更是為了讓以色列以外的（其實并不是以色列以外的，而是從以色列人當中分出來的外邦與外族，但其祖先仍是亞當與夏娃）各邦各族能從以色列得着耶和華的福音，以便全宇之下的受造之物都能敬畏耶和華，尊耶和華為大。假如耶和華起始不在以色列作工，只是造了人類之後讓人類在地上無憂無慮地生活，這樣，就按人的肉體本性來説（本性即指人永遠不知道人所看不着的東西，也就是不知道是耶和華造的人類，更不知道耶和華為什麽造人類）永遠不知道是耶和華造的人類，也永遠不知道耶和華是萬物的主。若耶和華把人類造完放在地上之後，耶和華便甩袖而去，却不在人中間帶領人一段時間，那整個人類就歸于烏有，甚至創造的天地萬物與人類都將歸于烏有，而且成了撒但踐踏之地。這樣，耶和華所盼望的「在地上就是他所造之物中間，能有他的立足之地，也就是聖地」這個願望就破滅了。所以説，他造了人類之後，能在人類中間帶領人生活，在人類中間向人説話，都是為了實現他的願望，也是為了成就他的計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・律法時代的工作》

22　在律法時代，耶和華定了許多誡命，讓摩西頒布給那些跟隨他出埃及地的以色列民，這誡命在當時是耶和華賜給以色列民的，與埃及人并無關係，是為了約束以色列人的，以誡命來要求他們，是否守安息日，是否孝敬父母，是否拜偶像，等等，以這些為原則被定為罪或被稱為義。在他們中間或者有耶和華的火臨到他們，或者被石頭砸死，或者得着耶和華的祝福，都是根據人是否守住這些誡命。人若没守安息日就被别人用石頭砸死，若有祭司没守住安息日，就有耶和華的火臨到他。人若不孝敬父母也被别人用石頭砸死，這都是耶和華可稱許的。耶和華定誡命、律法都是為了在他帶領人生活期間能讓人聽他的話，順服他的話，不至于悖逆他，以這些律法來控制住這些初生的人類，以便為以後的工作打下基礎。所以，根據耶和華所作的工作稱第一個時代為律法的時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・律法時代的工作》

23　在律法時代，以耶和華這個名作了帶領人類的工作，在地上開展了第一步工作。作這步工作就是建造聖殿、建造祭壇，以律法來帶領以色列民，作工在以色列民中間。帶領以色列民，也就是在地上開展他工作的根據地，以此根據地來擴展以色列以外的工作，就是從以色列開始往外擴展，以後的人逐漸都知道耶和華是神，是耶和華造了天地萬物，是耶和華造了所有的受造之物，藉着以色列民往外擴展工作。以色列之地是耶和華在地上作工的第一個聖地，神在地上作工最初是在以色列全地，這是律法時代作的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

24　當神開始他的經營計劃正式作工作的時候，他為人制定了好多的條例讓人來守。這些條例就是為了讓人在地上有一個正常的人類生活，這個正常的人類生活離不開神，離不開神的帶領。神先告訴人如何造神的祭壇，如何設立他的祭壇，然後告訴人怎麽獻祭，又規定人如何生活，在生活當中注意哪些、守住哪些，哪些事該做、哪些事不該做，神為人規定得面面俱到，用這些規條、這些條例、這些原則來規範人的行為，帶領人的生活，帶領人走入神的律法之中，帶領人來到神的祭壇前，帶領人有秩序、有規律、有節制地生活在神為人造的萬物其間。神先用這些簡單的條例與原則給人制定一些範圍，好讓人在地上有一個正常的敬拜神的生活，有正常的人類生活，這就是神開始他六千年經營計劃的一些具體内容。這些條例、規定囊括内容很廣泛，是神在律法時代帶領人類的具體項目，它是在律法時代以先的人所必須接受、必須遵守的，是神在律法時代所作工作的記録，也是神帶領全人類、引領全人類的實證。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

25　耶和華造了人類，就是人類的祖先夏娃、亞當，但神并没有賜給他們更多的聰明、智慧，他們雖然已經生活在地上，但他們幾乎什麽也不懂。這樣，耶和華造人類的工作才剛剛完成一半，并没有全部完成，他只將泥捏成人的樣式，而且也有了他的氣息，但并没有賜給人足够的敬畏他的心志。起初，人并没有敬畏他的心，也没有懼怕他的心，只知道聽他的話，并不知道人在地上生活的常識與人生活的正常規律。所以説，耶和華雖然造了男、造了女，完成了七天的工程，但他并没有將人完全造成，因人只有外殻，却并没有做人的實際，人就知道是耶和華造了人類，但人并不知道當如何遵守他的話，遵守他的法度。所以，在有了人類之後，耶和華的工作并没有完成，他還必須得將人類徹底帶領到他的面前，使人都會在地上群居，都會敬畏他，讓人類在地上，也就是在他帶領之後能進入正常的人類生活的正軌中，這樣，以耶和華這個名為主的工作才全部結束，就是耶和華的創世工作才全部告終。所以，他既造了人類，他就得帶領人類在地上生活幾千年，讓人都會遵守他的律例、他的法度，讓人類在地上都有了正常人類的一切活動，此時，耶和華的工作才全部結束。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

26　當耶和華没作兩千年工作以先，人什麽都不知道，幾乎都墮落下去，以至于達到洪水滅世以前人都淫亂敗壞，心裏根本没有耶和華，更不存有耶和華的道。他們從來不明白耶和華要作什麽工作，他們没有理智，更没見識，只是像一個喘着氣的機器一樣，對人、對神、對萬物、對生命等等這些他們一律不知。在地上他們作了許多毒蛇引誘的工作，説了許多觸犯耶和華的話，但是因着他們的無知，耶和華并没有刑罰他們，也没有管教他們，只是在洪水滅世之後，就是挪亞六百零一歲以後，耶和華正式向挪亞顯現，帶領挪亞和他的家裏人，就是帶領這在洪水以後所存留下來的飛禽走獸與挪亞及其子孫後代，直到律法時代結束，共兩千五百年。他在以色列作工也就是正式作工一共兩千年，在以色列與以色列以外同時作工共是五百年，合起來一共是兩千五百年。在這期間，他告訴以色列人事奉耶和華當建聖殿、當穿祭司袍，而且是從凌晨光着脚走入聖殿，免得他們的鞋玷污耶和華的聖殿，以至于有火從殿頂上降在他們的身上將他們燒死。他們都盡上自己的本分順服耶和華的安排，在聖殿裏祈禱耶和華，得着耶和華的啓示，就是在耶和華説話之後，再帶領衆百姓，使衆百姓知道當敬畏耶和華——他們的神。耶和華還告訴他們，當建造聖殿、建造祭壇，在耶和華的時候，就是耶和華的逾越節備有初生的牛犢、羔羊獻在祭壇上來事奉耶和華，以便來約束他們，讓他們對耶和華有敬畏的心，藉着他們守這律法來衡量他們對耶和華是否忠心。耶和華還為他們定了安息日，就是他創造萬物的第七日為安息日，定安息日以後的頭一日為首日，是他們贊美耶和華、為耶和華獻祭、為耶和華鼓樂彈琴的日子，當這一日，耶和華把祭司們都召集來，把祭壇上的祭物分給衆百姓吃，讓他們享受耶和華祭壇上的祭物，而且耶和華説他們是有福的，是與他有份的，是他的選民（這也就是耶和華與以色列人所立的約），所以至今以色列的衆百姓還説耶和華只是他們的神，并不是外邦人的神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・律法時代的工作》

27　雖然耶和華説了許多話，作了許多工作，但是他只是從正面來帶領人，帶領這些無知的人學會做人、學會生活、明白耶和華的道，他所作的工作多數都是讓人能够守住他的道，遵行他的律法，是在經敗壞很淺的人身上作工，談不到什麽變化性情，也談不到什麽生命長進，只是藉着守律法來將人約束，將人控制。對當時的以色列人來説，耶和華只是在聖殿裏的神，也是在天上的神，是雲柱，也是火柱。耶和華讓他們所做的僅僅是今天之人所認為的律法、誡命，甚至可以説是規條，因為耶和華所作的并不是為了變化他們，而是將更多的、人該裝備的東西賜給人，親口告訴給人，因為人被造以後對人該具備的人根本没有。這樣，耶和華就把人在地上生活所該有的賜給了他們，使經過耶和華所帶領的人類超過了人類的祖先——夏娃與亞當，因為耶和華賜給他們的超過了起初賜給夏娃與亞當的。不管怎麽樣，耶和華在以色列作的工作只能成為人的帶領，讓人承認造物的主，但并不是征服，也不是變化，僅僅是帶領，這就是律法時代的全部工作，是耶和華在以色列全地所作的工作背景、内幕、實質，也是六千年的起始工作——將人都控制在耶和華的手中，這樣，就産生了六千年經營計劃的更多的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・律法時代的工作》

（二）神揭示恩典時代作工的話語

28　耶穌代表恩典時代的所有工作，他道成肉身，釘了十字架，也開始了恩典時代，他是來釘十字架完成救贖工作的，也是結束律法時代開始恩典時代的，所以稱他為「大元帥」「贖罪祭」「救贖主」。因此耶穌作的工作與耶和華作的工作内容并不相同，但原則是相同的。耶和華開始了律法時代，建造了在地作工的根據地，即發源地，也頒布了律法、誡命，這是他作的兩項工作，是代表律法時代的。耶穌在恩典時代作的工作没有頒布律法，而是成全了律法，以這個方式帶來了恩典時代，結束了長達兩千年的律法時代，他是來開始恩典時代的，是開路的先鋒，但是他最主要的工作還是救贖。所以，他作的工作也是分為兩項，開闢新時代，釘十字架完成贖罪的工作，之後離人而去，從此便結束了律法時代，開始了恩典時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

29　在恩典時代，耶穌是拯救人的神，他的所有所是就是恩典、慈愛、憐憫、包容、忍耐、謙卑、愛心、寬容，他來作這麽多工作就是為了救贖人類。他的性情是憐憫、慈愛，就按照他的憐憫慈愛，他務必得為人釘十字架，以此來説明神愛人如己，以至于將自己全部獻出來。在恩典時代，神的名就叫耶穌，也就是説，神是拯救人的神，神是憐憫慈愛的神。神與人同在，他的愛、他的憐憫、他的拯救伴隨着每一個人，人只有接受耶穌的名，接受耶穌的同在，才能得着平安喜樂，才能得着他的祝福，得着他極大極多的恩典，得着他的拯救。藉着耶穌釘十字架，凡是跟隨他的人都蒙了拯救，罪得赦免。在恩典時代，「耶穌」是神的名，就是恩典時代的工作是以耶穌這個名為主的工作。在恩典時代，神就叫耶穌，他在舊約聖經以外作了一步更新的工作，他的工作是以釘十字架來結束的，這是他的全部工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

30　耶穌作的工作是按着當時那個時代的人的需要作的，按着他的工作，他是來救贖人類、赦免人的罪，所以他帶來的全部性情是謙卑、忍耐、愛心、敬虔、包容與憐憫慈愛，給人帶來的是豐豐富富的恩典、祝福，也是人所享受的應有盡有的享受之物，人所享受的盡都是平安喜樂與耶穌的寬容、耶穌的愛心，還有他的憐憫與慈愛。當時人所接觸到的之所以有大量的享受之物，心裏平安踏實，靈裏得安慰，以救主耶穌為依靠，他們能得到這些都是與他們所處的時代有關係。在恩典時代，人已經經受了撒但的敗壞，要想作救贖全人類的工作，必須得有豐豐富富的恩典，有不計其數的包容與忍耐，更得有能够足以赦免人罪過的贖罪祭，以便達到作工果效。在恩典時代的人所看到的僅僅是我赦免人罪過的贖罪祭，即耶穌，他們只知道神能憐憫人、能包容人，他們所看到的僅僅是耶穌的憐憫與慈愛，這些都是因為他們生在恩典時代。所以，在他們未經救贖以先，必須享受耶穌賜給他們的許許多多的恩典，這樣對他們才有益處，使他們因着享受恩典罪得赦免，也因着他們享受耶穌賜給他們的包容忍耐而得着贖罪的機會。因着耶穌的包容忍耐人才有資格罪得赦免，享受耶穌賜給他們的豐豐富富的恩典，就如耶穌所説的：我來了不是救贖義人，乃是救贖罪人，讓罪人的罪得赦免。如果耶穌道成肉身帶來的性情是審判與咒詛，而且從來不容人觸犯，那樣人就永遠没有機會被救贖，人永遠屬于罪，這樣六千年經營計劃只能停止在律法時代，以至于律法時代持續六千年，人的罪只能越來越多、越來越深，造人類的全部意義就歸于烏有，人只能在律法之下事奉耶和華，但人類的罪過却超過了起初所造的人類。耶穌越愛人類，赦免人的罪，帶給人足够的憐憫慈愛，人就越有資格被耶穌拯救，稱為耶穌用重價買回來的迷失的小羊，撒但對此工作也無從插手，因為耶穌對待跟隨他的人就如慈母對待她懷裏的嬰兒一樣，對他們不發怒，也不厭憎，而是充滿了撫慰之心，他在他們中間從來不大發烈怒，他包容他們的罪過，不看他們的愚昧與無知，以至于他説「要饒恕人七十個七次」，以至于别人的心被他的心感化了，這樣人才因着包容而罪得赦免。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

31　耶穌道成肉身雖然毫無情感，但是他對他的門徒總是給予安慰、供應、幫助與扶持，他作了多少工作，受了多少苦，對人他從不提出過分的要求，只是一味地忍耐包容人的罪過，以至于恩典時代的人都親切地稱呼他為「可愛的救主耶穌」。當時在人來看，也就是所有人所看到的耶穌的所有所是是憐憫與慈愛，他從來不記念人的過犯，不因着人的過犯而待人。因着時代的不同，他常常賜給人豐富的飲食讓人得以飽足，他恩待跟隨他的所有的衆百姓，給他們醫病、趕鬼，讓死人從死裏復活，為了讓人能够相信他，看見他所作的一切都是出于真誠、懇切，甚至他將腐爛的尸體拯救過來，讓人看見就是死人在他手裏也得以復活。他一直這樣在人中間默默地忍耐着，作着他的救贖工作，就是在他未釘十字架以先他已經擔當了人的罪，他已經成了人的贖罪祭。為了救贖人類，他在未上十字架以先已經開闢了十字架的道路，最終他被釘死在十字架上，為十字架犧牲他自己，他將自己的全部憐憫、慈愛與聖潔賜給了人類。他對人是一味地寬容，從不報復，而是赦免人的罪過，教訓人都當悔改，也讓人都應該有忍耐、包容、愛心，走他所走的路，為十字架而犧牲。他愛弟兄姊妹超過了愛馬利亞，他作的工作都是以醫治人、給人趕鬼為原則，這些工作都是為了他的救贖。無論走到哪裏，凡是跟隨他的人他都恩待他們，讓窮人得以富足，讓癱子得以行走，讓瞎子得以看見，讓聾子得以聽見，以至于他召集那些最低賤的窮乏人也就是罪人來與他同坐席，他從不嫌弃他們，而是一直忍耐，以至于他説：當牧人將一百隻羊中的一隻羊丢失之後，他會撇下其餘的九十九隻，而尋找迷失的那隻羊，既尋見了他必大大歡喜。他愛跟隨他的人就如母羊疼愛小羊羔一樣，這些人雖然愚昧無知，在他的眼中都是罪人，而且也是社會最下層低賤的人，但是他却把這些罪人——别人所瞧不起的人看為眼中的瞳人，既看中他們就為他們捨命，又如羔羊被獻在祭壇上一樣，他在他們中間似乎只是他們的僕人，任他們使用、宰殺，毫無條件地順服。他對跟隨他的人是可愛的救主耶穌，對于那些站在高台上教訓人的法利賽人來説，他却并不是憐憫慈愛，而是厭憎反感。他在法利賽人中間的工作并不很多，只有偶爾的教訓與斥責，在他們中間不作救贖的工作，也不行神迹奇事。他的憐憫慈愛都賜給了跟隨他的人，為這些罪人忍耐到了路終，被釘在十字架上，忍受了一切羞辱，才將整個人類完全救贖了回來，這是他的全部工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

32　没有耶穌的救贖，人一直活在罪中，人便都成了罪的子孫，成了鬼的後代，這樣下去，全地之上就成了撒但的寄居之地，也成了撒但的生存之地。但作救贖工作必須得向人施下憐憫慈愛，人才能因此得着赦免，最終才有資格被作成、被完全得着，若没有這步工作，六千年經營計劃就没法開展，假如耶穌不釘十字架，只給人醫病趕鬼，人的罪仍然不能得着完全的赦免。他來在地上作了三年半的工作，只完成救贖工作的一半，再藉着釘十字架成為罪身的形像交給那惡者，完成了釘十字架的工作，掌握了人類的命運，只有將他交在撒但的手中之後，才把人類贖回來。他在世上受了三十三年半的苦，譏笑、毁謗、弃絶，甚至無有枕頭之地、無有安息之所，之後又釘在十字架上，將全人——一個聖潔的、無辜的肉身釘在十字架上，受盡了所有的苦。那些執政掌權的都戲弄他、鞭打他，甚至兵丁吐唾沫在他臉上，他仍然一言不發，忍耐到最終，無條件地順服至死，將人類全部都救贖了回來，從此他才得享安息。他所作的工作只代表恩典時代，不代表律法時代，也不能代替末世的工作，這是在恩典時代耶穌所作的工作的實質，是人類經歷的第二個時代——救贖時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

（三）關于末了時代——國度時代的話語

33　耶穌來在人間帶來了恩典時代結束了律法時代，在末世，神又道成了肉身，這次道成肉身結束了恩典時代帶來了國度時代，凡是能接受第二次道成肉身的人就被帶入國度時代之中，而且能親自接受神的帶領。耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

34　人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。今天所作的這一切的工作都是為了讓人能够得潔净，讓人能够有變化，藉着話語的審判刑罰，藉着熬煉，脱去敗壞得着潔净。這步工作與其説是拯救的工作，倒不如説是潔净的工作。實際上，這步也是征服的工作，也是第二步拯救的工作。人被神得着是藉着話語的審判刑罰達到的，藉着話語熬煉、審判、揭示，把人心裏所存的那些雜質、觀念、存心或者個人的盼望都給顯明出來了。人雖然都經過了救贖，人的罪都得着了赦免，這只能説神不記念人的過犯，不按着人的過犯來對待人，但人活在肉體之中没有脱離罪，只能是繼續犯罪，不斷地顯露撒但的敗壞性情，這就是人所過的不斷地犯罪也不斷地得着赦免的生活。多數人都是白天犯罪、晚上認罪，這樣，即使贖罪祭對人來説永遠有效，也不能將人從罪惡中拯救出來，這只是完成了拯救工作的一半，因人還有敗壞性情，就如當人知道自己是摩押後代時就發怨言了，也不追求生命了，完全消極了，這不是人還不能完全順服在神的權下嗎？這不正是撒但的敗壞性情嗎？當没讓你受刑罰的時候，你的手比誰舉得都高，甚至比耶穌的手舉得都高，還大聲喊着要作神的愛子！做神的知己！我們寧死也不屈服撒但！背叛老撒但！背叛大紅龍！讓大紅龍徹底垮台！讓神把我們作成！比誰喊得都高，結果來了一個刑罰時代，人的敗壞性情就又顯露出來了，人也不喊了，也没有心志了，這就是人的敗壞，是比罪更深的、撒但種到人裏面的、根深蒂固的東西。人的罪不容易發現，就人這些根深蒂固的本性人就没法發現，非得藉着話語的審判來達到果效，這樣，人才能從此起頭逐步達到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

35　末了的工作就是説話，藉着説話人就能達到很大的變化。現在這些人接受這些話語之後所得着的變化，就比恩典時代人接受那些神迹奇事之後所得的變化大得多。因為在恩典時代按手禱告鬼就從人身上出去了，但人裏面那些敗壞性情依舊存在，人的病是得着醫治了，人的罪是得着赦免了，但人究竟怎樣才能脱去裏面的撒但敗壞性情，這些工作在人身上還没有作，人只是因信得救，因信罪得赦免，但人犯罪的本性仍没有除去，仍在人的裏面存在。人的罪是藉着神的道成肉身而得着赦免的，并不是人的裏面就没有罪了。人犯罪能藉着贖罪祭而得着赦免，但究竟如何能使人不犯罪，使人的罪性完全脱去，使人的罪性能够有所變化，對這個問題人没法解决。人的罪是得着了赦免，這是因着神釘十字架的工作，但人仍舊活在老舊的撒但敗壞性情之中，這樣，就得把人從撒但的敗壞性情之中完全拯救出來，讓人的罪性完全脱去，而且不再發展，使人的性情都能達到變化。這就需要讓人明白生命長進的路，讓人明白生命之道，明白性情變化的途徑，而且讓人都按着這路去實行，達到人的性情逐漸變化，活在光的照耀之下，讓人所做的凡事都合乎神的心意，讓人脱去撒但的敗壞性情，讓人脱離撒但的黑暗權勢，達到人能完全從罪中出來，這樣，人才得着了完全的救恩。當耶穌作工時，人對耶穌的認識仍然是渺茫，仍然是模糊不清，一直認為他是大衛的子孫，説他是大先知，説他是贖人罪的仁慈的主。有些人憑着信心一摸他的衣角病就好了，瞎子也能看見，死人也能復活了，但就人裏面根深蒂固的撒但敗壞性情人發現不了，也不知怎麽脱去。人得着了許多恩典，就如肉體的平安、喜樂，一人信主全家蒙福，病得醫治，等等這些恩典，其餘就是人的善行與人敬虔的外表，人能以此活着便是合格的信徒，這樣的信徒在死後才能進入天堂，就是得救了。但這些人生前根本不明白生命的道，只是犯罪認罪、犯罪認罪，并没有性情變化的路，恩典時代人就是這種情形。人完全蒙拯救了嗎？没有！所以，那步工作作完之後，還有一步審判刑罰的工作，這步就是藉着話語來潔净人，來達到讓人有路可行，這步若再趕鬼那就没有果效、没有意義了，因為人的罪性不能脱去，只停止在罪得赦免這個基礎上。藉着贖罪祭人已經罪得赦免了，因為十字架的工作已經結束，神已勝過撒但，但是人的敗壞性情還在人裏面存在，人還能犯罪抵擋神，神并没有得着人類。所以，這步工作用話語來揭示人的敗壞性情，讓人按着合適的路去實行。這步作的工作比上步更有意義，比上步作的工作果效更大，因為現在是話語直接供應人的生命，讓人的性情能够徹底更新，是一步更徹底的工作，所以説，末了的道成肉身完全了神道成肉身的意義，徹底完成了神拯救人的經營計劃。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

36　末世的工作是各從其類的工作，是神經營計劃結束的工作，因為時候已經近了，神的日子已經來到了。神將所有進入他國中的人，也就是對他忠心到最終的人都帶入了神自己的時代。但在神自己的時代并未來到之時，神要作的工作不是視察人的行為，不是打聽人的生活，而是審判人的悖逆，因為神要潔净所有來到他寶座前的人。凡是跟隨神的脚踪走到今天的人則都是來到神寶座前的人，既是這樣，那每一個接受神最後作工的人都是神潔净的對象。也就是説，每一個接受神最後作工的人都是神審判的對象。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

37　末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

38　人類經撒但敗壞太深了，不知道有神，都不敬拜神了。起初造亞當、夏娃，那時有耶和華的榮耀、有耶和華的見證隨着，人經敗壞就没有榮耀了，也没有見證了，因人都悖逆神，根本不敬畏神了。今天作征服的工作就是奪回所有的見證，奪回所有的榮耀，讓所有的人都敬拜神，達到在受造之物中間有見證，這就是這一步要作的工作。究竟怎麽征服人類呢？就是藉着這步話語的工作來達到讓人心服口服，藉着揭示、審判、刑罰和無情的咒詛來使人徹底服氣，揭示人的悖逆，審判人的抵擋，來達到讓人認識人類的不義，認識人類的污穢，藉此襯托神的公義性情，主要是藉着這些話來征服人，讓人心服口服。話語是最終征服人類的途徑，接受征服的都得接受話語的擊打與審判。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　一》

39　在國度時代神用話語來開闢時代，用話語來改變作工方式，用話語來作整個時代的工作，這是話語時代神作工的原則。他道成肉身站在不同的角度説話，使人真正看見了話在肉身顯現的神，看見了神的智慧與奇妙。這樣作工是為了更好地達到征服人、成全人、淘汰人的目的，這才是話語時代用話語來作工的真實含義。藉着話語認識神的作工、認識神的性情、認識人的本質、認識人該進入的，藉着話語成全了神在話語時代要作的一切工作，藉着話語顯明人、淘汰人，也藉着話語來試煉人。人都看見了話、聽見了話也認識了話的存在，因而相信了神的存在，相信了神的全能、智慧，相信了神愛人、拯救人的心。「話語」這個詞雖然普通而且簡單，但從道成肉身的神的口中説出的話却震動地宇，改變了人的心，改變了人的觀念、人的舊性情，也改變了整個世界的舊貌。歷代以來只有今天的神才這樣作工，只有今天的神才如此説話，如此來拯救人，人便從此活在了話語的引導之下，活在了話語的牧養供應之中，人都活在了話語的世界之中，活在了神話的咒詛、神話的祝福之中，更多的人活在了話語的審判、刑罰之中。這些話、這些作工都是為了拯救人，都是為了成就神的旨意的，都是為了改變舊造世界的原貌的。神以話來創世，以話來帶領全宇之人，又以話來征服拯救全宇之人，最終以話來結束整個舊世界，這才完成了整個經營計劃的全部。

——《話・卷一　神的顯現與作工・國度時代就是話語時代》

40　在國度時代，道成肉身的神説出話來征服所有信他的人，這就是「話在肉身顯現」了，神在末世就是來作這個工作的，就是來完成「話在肉身顯現」的實際意義。他只説話，很少有事實臨及，這就是「話在肉身顯現」的實質，道成肉身的神説出話來，這就是話在肉身顯現，也就是「話」來在了「肉身」。「太初有道，道與神同在，道就是神，話成了肉身」，神在末世就要作成這個工作（話在肉身顯現這個工作），這是整個經營計劃當中最末了的一項，所以神非得來在地上，把他的話語都顯明在肉身中。今天作的是什麽，以後作的是什麽，神成全的是什麽，末了人的歸宿，哪些人得救，哪些人歸于滅亡，等等，這些末了該作的工作都説清楚了，這些都是為成就「話在肉身顯現」的實際意義的。以往頒布的行政、頒布的憲法，哪些人歸于滅亡，哪些人進入安息，這些話都得應驗。道成肉身的神末世主要是完成這個工作，讓人明白神預定的人歸哪兒，没預定的人歸哪兒，子民、衆子如何劃分，以色列怎麽樣，埃及怎麽樣，以後這些話都要一一成就。神的作工步伐加快，把每一個時代要作的，末世道成肉身的神要作的、要盡的職分，都以説話的方式向人公開，這些話都是為了完成「話在肉身顯現」的實際意義的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

41　今天神道成肉身主要是為了完成「話在肉身顯現」這工作，用話語來成全人，讓人接受話語的對付，接受話語的熬煉，在他的話中讓你得着供應、得着生命，在他的話裏讓你看見他的作工、他的作為。神用話來刑罰你，來熬煉你，所以，就是你受痛苦也是因着神的話而受的。今天神作工不是用事實，而是用話語，話語臨到你之後，聖靈才能作工在你身上讓你受痛苦或讓你感覺甘甜，只有神的話語才能把你帶進實際，只有神的話語才能成全你。所以説，你最起碼該明白的就是：神在末世作的工作主要就是用話語來成全每一個人，用話語來帶領人，他作的全部工作都是藉着話語作的，不用事實來刑罰你。有的時候有些人抵擋神了，神也不説讓你多難受，肉體也不受刑罰，也没有什麽痛苦，但是他的話語一臨到你、熬煉你你就受不了，是不是這樣？「效力者」那時，神説把人扔在無底深坑了，真到無底深坑了嗎？只是用話語來熬煉人，人就進入無底深坑了。所以説，在末世神道成肉身主要是用話語來成就一切，用話語來顯明一切，你在他的話中才能看見他的所是，在他的話語之中你才能看見他就是神自己。他道成肉身來在地上不作别的工作，只説話，所以説不用事實只説話語就足够了，因他來了主要是作這個工作的，讓人在他的話語之中看見他的大能，在他的話語之中看見他的至高，在他的話語之中看見他的卑微隱藏，在他的話語之中認識他的全部。他的所是所有都在他的話語之中，他的智慧、奇妙都在話語之中，在這裏讓你看見神説話的多種方式。神作工這麽長時間，對人多數都是供應、揭示或對付，他不輕易咒詛一個人，他即使咒詛了也是話語咒詛。所以説，在這個神道成肉身的時代，你别想看見他再次醫病趕鬼，别總想看神迹，那没用！那些神迹不能成全人！説得明白點，今天道成肉身的實際的神自己，他只説話不作事，這就是真理！他就是用話語來成全你，用話語來喂養你、澆灌你，他也是用話語來作工，用話語來代替事實，來讓人認識他的實際，神的這種作工你如果看透了就不容易消極了。你們不應注重消極方面的東西，只應注重積極方面的東西，就是説，不管神話應不應驗，有没有事實臨及，總之神讓人從他的話中得着生命，這就是最大的神迹，更是不争的事實，這是認識神的最好的證據，而且這是比神迹更大的神迹，只有這些話語才能成全人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

42　末世神主要是用話語來成全人，他不是用神迹奇事來壓制人，使人信服，這不能顯明神的大能，如果只顯神迹奇事就不能顯明神的實際，就不能成全人。神不是用神迹奇事來成全人，乃是用話語來澆灌人、牧養人，之後達到讓人百依百順，使人認識神，這是神作工説話的目的。神不用顯神迹奇事的方式來成全人，乃是用話語來成全人，用多種作工方式來成全人，話語熬煉也好、對付修理也好、供應也好，用多種不同角度的説話來成全人，使人對神的作工更有認識，對神的智慧、奇妙更有認識。……以前説過，從東方得着一班得勝者，是從大患難裏出來的，這話是什麽意思？就是説這些被得着的人曾經過審判、刑罰，經過對付、修理，而且經過百般的熬煉，才有了真實的順服，這些人的信不是渺茫而是實際，没看見什麽神迹奇事，也没看見過什麽异能，談不出多高的字句道理來，談不出多高的看見，而是有實際，有神的話語，有對神實際的真實認識。這樣的一班人不更能顯明神的大能嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

43　在末世神道成肉身來在地上主要是説話，耶穌來的時候是傳天國的福音，作成十字架的救贖工作，結束了律法時代，把舊的東西都除去了。耶穌一來就把律法時代結束了，帶來了恩典時代。末世道成肉身的神來了，把恩典時代結束了，他來了主要是説話，借用話語來成全人，用話語來光照人、開啓人，除去了人心中渺茫神的地位。耶穌來的時候没作這步工作，他來了行許多异能，醫病趕鬼，作了十字架的救贖工作，所以在人的觀念中認為神就應該這樣，因為耶穌來的時候所作的工不是除掉人心中渺茫神的形像，他來了是釘十字架、醫病趕鬼、傳天國福音。末世神道成肉身，一方面把人觀念當中渺茫神的地位除去了，人心中再也没有渺茫神的形像了，藉着神的實際説話、實際作工，在各處行走，特别實際、特别正常地作工在人中間，讓人認識神的實際，除去渺茫神的地位；另一方面是藉着肉身的説話來作成人，成全一切。這是神在末世要作成的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神現時作工的認識》

44　末世神來了主要是説話，站在靈的角度上説，站在人的角度上説，站在第三者的角度上説，用不同的方式説話，一段時間一個説話方式，藉着説話方式來轉變人的觀念，來除掉人心目中渺茫的神的形像，神主要作這個工作。因為人都認為神來了就是醫病趕鬼、行异能、給人物質的祝福，神作這步審判刑罰的工作就是為把人觀念當中的這些東西都除去，讓人認識神的實際、神的正常，除去人心目中耶穌的形像，讓神新的形像占有人。神的形像在人裏面一舊了就屬于偶像了。耶穌來了作那步工作，并不是代表神的全部，他行了一些神迹奇事，説了一些話語，最後釘十字架了，他代表神的一部分，他不能代表神的所有，他是代表神作一部分工作，因為神太奇妙、太偉大無法測透，另外，神在一個時代只作一部分工作。現在這個時代神作的工，主要是供應人生命的話語，揭示人的本性實質及敗壞性情，除去人的宗教觀念、封建思想、老舊的思想，人的知識、文化，這些都得經過神話語的揭示得着潔净。神在末世是用話語來成全人，并不是用神迹奇事來成全人，藉着説話來顯明人、審判人、刑罰人、成全人，讓人在神的説話當中看見神的智慧、看見神的可愛、了解神的性情，藉着神的説話看見神的作為。律法時代，耶和華説話帶領摩西出埃及，對以色列民説一些話，在那時顯明了神的一部分作為，因為人的素質有限，怎麽也認識不全面，所以神繼續説、繼續作。在恩典時代人又看見了神的一部分作為，耶穌能顯神迹奇事，能醫病趕鬼，能釘十字架，三天以後復活，帶着肉身向人顯現，人只能認識到那個地步。神顯明到哪兒人認識到哪兒，神如果再不顯明，人就把神定規到那個地步了，所以神還繼續作，讓人再加深認識，逐步認識到神的實質。神末世用話語來成全人，你的敗壞性情神話來揭示，你的宗教觀念用神的實際來代替。神末世道成肉身主要是來成就「話成了肉身，話來在肉身，話在肉身顯現」這話的，如果在這方面認識不透，還是站立不住。神在末世主要成全話在肉身顯現這步工作，這是神經營計劃當中的一部分工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神現時作工的認識》

45　末世的工作中話語的威力大過顯神迹奇事的威力，話語的權柄勝過神迹奇事的權柄。話語把人心底裏所有的敗壞性情都給揭露出來了，你自己没法發現，話語揭示出來你就自然發現了，你不得不承認，讓你心服口服，這不都是話語的權柄嗎？這都是今天話語工作達到的果效。所以説，不是醫病趕鬼能把人從罪中完全拯救出來，也不是顯神迹奇事能够把人完全作成，醫病趕鬼的權柄只是給人恩典，但人的肉體還屬于撒但，人裏面還有撒但敗壞性情，就是没得潔净的還屬于罪，還屬于污穢，只有藉着話語得着潔净之後人才能被神得着，成為一個聖潔的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

46　這步工作要讓你把耶和華的律法、耶穌的救贖都明白透亮，主要是為了明白六千年經營計劃的全部工作，讓你領受六千年經營計劃的全部意義與實質，讓你明白耶穌作的許多工作、説的許多話的用意，以至于你對聖經的迷信崇拜，這些都讓你看透。耶穌那時作的與今天神作的都讓你明白，一切真理、生命、道路都讓你明白，都讓你看見。耶穌那步作的工作為什麽不收尾就走了呢？因他那一步工作不是收尾的工作，當他被釘十字架的時候，他的説話也結束了，他釘完十字架以後，他的工作也隨之全部結束，不像這一步非得把話都説完了，全部工作都結尾了，才將工作結束。他那一步工作許多話没説盡、没説透，但他并不管話説没説到，因他不是盡話語職分的，他就這樣釘完十字架就走了。那步主要為了釘十字架，跟這步不一樣，這步工作主要是為了收尾，打掃場地，結束所有的工作，話没説到盡頭没法結束工作，因這步是用話語結束、成就一切工作。當時耶穌作了許多工作人都不明白，他悄悄走了，到現在還有許多人對他的話不明白，謬解了還認為很對，還不知道錯。最後這一步將工作徹底結束了，都收尾了，讓人都明白、都知道神的經營計劃，將人裏面的觀念、人裏面的存心、人錯謬的領受法、對耶和華作工的觀念、對耶穌作工的觀念、對外邦人的看法等等所有的偏謬之處都給扭轉過來，讓人明白所有人生的正道，明白神作的一切工作，明白一切真理，這步工作就結束了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　二》

47　人若只停留在恩典時代就永不能脱離敗壞性情，更不能認識神的原有性情。若總是活在豐富的恩典之中却没有認識神、滿足神的生命之道，那人信神就不能真正得着神，這樣的信仰太可憐了。當你看完了此書以後，當你經歷了道成肉身的神在國度時代的步步作工以後，你就會感覺到多年的願望終于實現了，感覺到了如今才真正地面對面地看見了神，看見了神的面，聽見了神的親口發聲，領略了神的作工智慧，真正感受到了神是如此實際，神又是如此全能。你會感覺到自己得着了很多前人未看見、未得着的東西，這時你會清楚地知道到底什麽是信神，什麽是合神心意。當然，你若是持守你以往的觀點拒絶、不接受神第二次道成肉身的事實，那你只能是兩手空空、一無所獲，最終落得個抵擋神的罪名。那些能順服真理、順服神作工的人都將歸在第二次道成肉身的神——全能者的名下，這些人都能接受神的親自帶領，得着更多、更高的真理，得着真正的人生，看見前人所未看見的异象：「我轉過身來，要看是誰發聲與我説話；既轉過來，就看見七個金燈台。燈台中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到脚，胸間束着金帶。他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，脚好像在爐中鍛煉光明的銅，聲音如同衆水的聲音。他右手拿着七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光。」（啓1:12-16）這异象就是神的全部性情的發表，而這全部性情的發表也正是此次道成肉身的神工作的發表。在陣陣刑罰、審判之中，人子將其原有的性情以發聲説話的方式發表出來，讓所有接受他刑罰審判的人看見了人子的真正面目，這面目正是約翰看見的人子的面目的真實寫照（當然，不接受神在國度時代作工的人對這些根本看不見）。神的真正面目是人用言語無法説透的，所以神以發表他原有的性情的方式來將他的本來面目顯在人的面前。也就是説，凡是領略了人子原有性情的人就看見了人子的本來面目，因為神太偉大了，人是用言語無法説透的。當人經歷了神在國度時代的步步作工之後，就知道約翰説的燈台中間的人子的「頭與髮皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，脚好像在爐中鍛煉光明的銅，聲音如同衆水的聲音。他右手拿着七星，從他口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日放光」的真正含義了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

48　為什麽末了一步工作是征服的工作，不就是為了顯明各類人的結局嗎？不就是為了讓人都能在刑罰、審判的征服工作中顯出原形之後而各從其類嗎？與其説是征服人類，倒不如説是顯明各類人的結局，就是審判人的罪之後來顯明各類的人，從而以此來定人是惡或義。征服工作之後便是賞善罰惡的工作，完全順服的人即徹底被征服的人放在下步擴展全宇的工作中，没被征服的人放在黑暗之中有灾禍臨到。這樣，人便各從其類了，惡人歸于惡，再没有日頭光照，義人歸于善，得到了光明，活在了永遠的光中。萬物的結局都近了，人的結局也都顯在眼前了，萬物都要各從其類，人怎麽能逃脱各從其類之苦呢？顯明各類人的結局是在萬物的結局近了的時候而顯明的，也是在作全宇的征服工作（包括從現在的工作開始的所有征服的工作）中而顯明的。顯明所有人類的結局是在審判台前，是在刑罰中，是在末世的征服工作中。……

末世就是以征服來讓萬物都各從其類的，征服是末世的工作，也就是審判各人的罪是末世的工作，若不這樣作，人怎能各從其類呢？在你們中間作的各從其類的工作是在全宇之中各從其類工作的開端，在這以後，各方、各族之人也都得接受這征服的工作，也就是凡是受造中的人都得各從其類，都得歸服在審判台前來接受審判。没有一人、一物能逃脱這刑罰、審判之苦的，也没有一人、一物不是各從其類的，人都分門别類，因為萬物的結局都近了，整個天地都到了結束的時候了，人怎麽能逃脱人生存的結束之日呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　一》

49　末了一步將人征服就是與撒但争戰的最後一步工作，也就是將人從撒但的權下徹底拯救出來的工作。征服人的内涵之意就是將被撒但敗壞的撒但的化身征服之後歸向造物的主，從而背叛撒但，完全歸向神，這樣人就徹底蒙拯救了。所以，征服工作也就是與撒但争戰的結尾的工作，是打敗撒但的最後一步經營。若没有這一步工作，最終也不能將人完全拯救出來，也就不能將撒但徹底打敗，人類永遠不能進入美好的歸宿之中，永遠不能擺脱撒但的權勢。所以説，與撒但的争戰不結束，拯救人的工作也就不結束，因為經營工作的核心就是為了拯救全人類。最起初的人類是在神的手中，但是因着撒但的引誘、敗壞，人都被撒但捆綁落在了惡者手中，所以，撒但就成了經營工作中被打敗的對象，因着它占有了人，而人又是整個經營的本錢，這樣，要拯救人就得從撒但手裏把人奪回來，也就是把被撒但擄去的人再重新奪回來，這就藉着改變人的舊性讓人恢復人原有的理智來打敗撒但，這樣就可把被擄去的人從撒但手裏奪回來。人若脱離撒但的權勢與捆綁，撒但就蒙羞了，最終，人被奪了回來，撒但也被打敗。因着人脱離了撒但的黑暗權勢，人成了所有争戰的戰利品，而撒但却成了争戰結束後被懲罰的對象，這就結束了全部拯救人類的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

50　在末世的審判、刑罰工作中，即在最後的潔净工作中能站立住的也就是與神一同進入最後的安息中的，所以進入安息中的人都是經過最後一步潔净的工作才達到脱離撒但的權勢而被神得着的，這些最後被得着的人將進入最後的安息之中。刑罰、審判的工作其實質就是為了潔净人類，為了最後的安息之日，否則，全人類就不能各從其類，不能進入安息之中，這個工作是人類進入安息之中的唯一的途徑。潔净的工作才把人類的不義都潔净了，刑罰、審判的工作才把人類中那些悖逆的東西都揭示出來，從而將可挽救與不可挽救的人都分辨出來，將可存留與不可存留的人都分辨出來。工作結束之時，可存留的人都蒙潔净將進入人類更高的境地之中享受第二次人類在地上的更美好的生活，即將進入人類的安息之日中與神同活；不可存留的人經刑罰、審判之後徹底顯露出原形，之後都被毁滅與撒但一樣不得再存活在地上，以後的人類中就不再存有這類人，這類人并没資格進入最後的安息之地，也并没有資格進入神與人共享的安息之日，因他們是被懲罰的對象，是惡者，并不是義人。他們曾經過救贖，又經審判、刑罰，他們也曾經為神效力，但到末了之日他們還是因着自己的惡、因着自己的悖逆不可挽救而被淘汰、被毁滅，不再存活在以後的世界中，不再存活在以後的人類之中。不管是死去的人的靈魂還是活在肉體中的人，凡是作惡的、凡是未蒙拯救的都將在聖潔的人類進入安息之中時被全部毁滅。這些作惡的靈魂與作惡的人或義人的靈魂與行義的人，不論是哪一個時代的，總之，凡是惡者都被毁滅，凡是義人都將存活下來。是否是蒙拯救的人或靈魂并不完全根據末了的工作而决定，而是根據是否抵擋神、是否悖逆神而確定。在上一個時代的人若是作惡的而且不可挽救那其定規是被懲罰的對象，若在本時代作惡的而且不可挽救那其定規也是被懲罰的對象。是根據善與惡來劃分各類人，并不是根據時代來劃分。將人善惡劃分開來并不當即就懲罰或賞賜，而是等到末世征服工作以後才作罰惡賞善的工作。其實，自從作拯救人類的工作以來就開始用善與惡來劃分人類了，只不過在工作結束之時才賞賜義人、懲罰惡人，并不是在末了結束工作時才將惡人或義人劃分開，之後緊接着就作罰惡賞善的工作，而是等待神工作徹底結束的時候才作這工作。最終的罰惡、賞善的工作完全是為了徹底潔净全人類，以便將完全聖潔的人類帶入永遠的安息之中，這步工作是最關鍵的工作，是整個經營工作中最後的一步。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

二　神末世審判工作的話語

51　在末了結束時代的工作中，神的性情是刑罰與審判，顯明一切的不義，來公開審判萬民，來成全那些真心愛他的人，這樣的性情才能結束時代。末世已到，萬物各從其類，都按着不同的性質被劃分在不同的類别中，這正是神顯明人的結局、歸宿的時候，人若不經歷刑罰、審判，人的悖逆、不義都没法顯露出來。只有藉着刑罰、審判才能將萬物的結局都顯明出來，人在刑罰、審判中才能顯出原形，惡歸于惡，善歸于善，人都各從其類，藉着刑罰、審判來顯明萬物的結局，達到罰惡賞善，讓萬人都歸服在神的權下，這些工作都得藉着公義的刑罰與審判來達到。因人敗壞到頂峰了，人的悖逆太重了，只有以刑罰與審判為主的在末世顯明的神的公義性情才能徹底將人變化、作成，才能將惡顯明出來，從而重重懲罰所有不義之人。所以説，這樣的性情都是具有時代性意義的，性情的顯明、公開是為了每個新時代的工作，并不是無意義地隨意顯明他的性情。若在顯明人結局的末世仍來對人施下不盡的憐憫、慈愛來愛人，仍然對人是愛，不是公義的審判，而是寬容、忍耐、赦免，無論人犯多大的罪仍是饒恕，没有一點公義的審判，那整個經營何時能收尾呢？這樣的性情何時能將人帶入人類合適的歸宿中呢？就如一個法官他永遠愛人，是一個心慈面軟的愛人的法官，不管是犯什麽罪的他都愛，不管什麽人他都愛、都包容，那他什麽時候才能斷清案呢？在末世，只有公義的審判才能將人類都各從其類，才能把人帶入更新的境界中，這樣，就以審判、刑罰的公義性情來結束整個時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

52　人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。今天所作的這一切的工作都是為了讓人能够得潔净，讓人能够有變化，藉着話語的審判刑罰，藉着熬煉，脱去敗壞得着潔净。這步工作與其説是拯救的工作，倒不如説是潔净的工作。實際上，這步也是征服的工作，也是第二步拯救的工作。人被神得着是藉着話語的審判刑罰達到的，藉着話語熬煉、審判、揭示，把人心裏所存的那些雜質、觀念、存心或者個人的盼望都給顯明出來了。人雖然都經過了救贖，人的罪都得着了赦免，這只能説神不記念人的過犯，不按着人的過犯來對待人，但人活在肉體之中没有脱離罪，只能是繼續犯罪，不斷地顯露撒但的敗壞性情，這就是人所過的不斷地犯罪也不斷地得着赦免的生活。多數人都是白天犯罪、晚上認罪，這樣，即使贖罪祭對人來説永遠有效，也不能將人從罪惡中拯救出來，這只是完成了拯救工作的一半，因人還有敗壞性情，就如當人知道自己是摩押後代時就發怨言了，也不追求生命了，完全消極了，這不是人還不能完全順服在神的權下嗎？這不正是撒但的敗壞性情嗎？當没讓你受刑罰的時候，你的手比誰舉得都高，甚至比耶穌的手舉得都高，還大聲喊着要作神的愛子！做神的知己！我們寧死也不屈服撒但！背叛老撒但！背叛大紅龍！讓大紅龍徹底垮台！讓神把我們作成！比誰喊得都高，結果來了一個刑罰時代，人的敗壞性情就又顯露出來了，人也不喊了，也没有心志了，這就是人的敗壞，是比罪更深的、撒但種到人裏面的、根深蒂固的東西。人的罪不容易發現，就人這些根深蒂固的本性人就没法發現，非得藉着話語的審判來達到果效，這樣，人才能從此起頭逐步達到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

53　今天審判你們、刑罰你們，也定你們的罪，但你該知道定罪是為了讓你認識自己，定罪、咒詛、審判、刑罰都是為了讓你認識自己，這都是為了你的性情能變化，更是為了讓你認識自己的身價，讓你看見神所作的一切都是公義，都是按照他的性情來作的，按照他的工作所需作的，也是按照他拯救人的計劃去作工，他是愛人、拯救人，而且是審判、刑罰人的公義的神。你如果只知道你的地位低下，只知道你這個人敗壞、悖逆，却不知道神要藉着今天作在你身上的審判與刑罰來顯明神的拯救，你不知道這些就没法經歷，更没法走下去。神來了不是擊殺，不是毁滅，而是審判、咒詛、刑罰與拯救。在六千年經營計劃未結束以先，也就是在未顯明各類人的結局以先，神來在地上作工都是為了拯救，都是為了將愛他的人徹底作成，歸服在他的權下。神無論怎麽拯救人，都是藉着讓人脱離撒但的舊性，即讓人追求生命來拯救人，人如果不追求生命就没法接受神的拯救。拯救是神自己的工作，追求生命是人接受拯救該具備的。在人看，拯救就是神的愛，但神的愛就不能是刑罰、審判與咒詛，拯救務必得有憐憫、慈愛，更得有安慰之語，有神所賜的無窮的祝福。人都認為，神拯救人是藉着神給人的祝福、給人的恩典來感動人，讓人的心都給神，從而將人拯救出來，即感動人就是拯救人，這樣的拯救也就是交易的拯救。神賜給人百倍，人才能歸服在神的名下，從而為神争氣、增光，這都不是神對全人類的心意。神來在地上作工作一點不假就是為了拯救敗壞的人類，否則他决不會親自來作工作的。以往拯救的方式是施盡他的憐憫慈愛，以至于將自己的全部都交給撒但來换取全人類，今天并不比以往，今天拯救你們是末了各從其類的時候，拯救你們的方式不是憐憫慈愛，而是以刑罰、審判來更徹底地拯救人類。所以，你們接受的盡是刑罰、審判與無情的擊打，但你們該知道，在這無情的擊打裏并没有一絲的懲罰，無論話語怎麽嚴厲，臨到你們的只是幾句在你們來看没有一點人情味道的話語，無論我的怒氣有多大，臨到你們的仍是教訓之語，并無一點意思要傷害你們，也并無意思要將你們治于死地，這不都是事實嗎？你們知道，現在無論是公義的審判，還是無情的熬煉與刑罰，都是為了拯救，不管現在是要各從其類，還是要顯明各類人，所有的説話、作工都是為了拯救那些真心愛神的人。公義的審判是為了潔净人，無情的熬煉是為了潔净人，嚴厲之語或責打都是為了潔净，都是為了拯救。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當放下地位之福，明白神拯救人的心意》

54　神作審判的工作、作刑罰的工作都是為了達到讓人對他有認識，都是為了他的見證而作的。他若不藉着審判人的敗壞性情，人就不可能認識他的公義不可觸犯的性情，也不能對神從舊的認識中轉到新的認識之中。為了他的見證，為了他的經營，他將他的全部都公布于衆，從而讓人因着他的公開顯現而達到認識他，性情有變化，達到為他作響亮的見證。人的性情是在神的多種作工之中達到變化的，人若没有性情的變化就不能達到見證神，不能達到合神心意。人的性情變化就標志着人已脱離了撒但的捆綁，脱離了黑暗的權勢，真正成了神工作的模型、標本，真正成了神的見證人，成了合神心意的人。今天道成肉身的神來在地上作工，他對人的要求就是讓人達到認識他、順服他、見證他，認識的是他的實際正常的作工，順服他的一切不合人觀念的説話與作工，見證他拯救人的所有作工，見證他征服人的所有作為。見證神的人務必得對神有認識，這樣的見證才準確、實際，這樣的見證才能羞辱撒但。神是藉着經歷他審判、刑罰，經歷他對付、修理而認識他的人作他的見證，他是藉着被撒但敗壞的人見證他，他是藉着性情變化得着他祝福的人見證他。他并不需要人對他口頭的贊美，也不需不經他拯救的撒但的種類贊美他、見證他。認識神的人才有資格見證神，性情變化的人才能有資格見證神，神不會讓人故意去羞辱他的名。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

55　末世基督是用諸多方面的真理來教訓人，來揭露人的本質，解剖人的言語行為，這些言語中都包含着諸多方面的真理，例如：人的本分，人對神如何順服，對神如何忠心，人當如何活出正常人性，神的智慧，神的性情，等等。這些言語都是針對人的本質，針對人的敗壞性情，尤其那些揭露人如何弃絶神的言語更是針對人本是撒但的化身、針對人本是神的敵勢力而言的。神作審判的工作不是三言兩語就道盡人的本性的，而是來作長期的揭露、對付、修理，這各種方式的揭露、對付與修理并不是用一般的語言能代替的，而是用人根本就没有的真理來代替，這樣的方式才叫審判，這樣的審判才能將人折服，才能使人對神心服口服，而且對神有真正的認識。審判工作帶來的是人對神本來面目的了解，帶來的是人對悖逆真相的認識。審判工作使人對神的心意明白了許多，對神的工作宗旨明白了許多，對人所不能明白的奥秘理解了許多，而且也使人認識了、知道了人的敗壞實質、敗壞根源，也使人發現了人的醜惡嘴臉。這些工作的果效都是審判工作帶來的，因為審判工作的實質其實就是神的真理、道路、生命向所有信他的人打開的工作。這工作就是神作的審判工作。如果你并不看重這些真理，如果你總想迴避這些真理，總想在這些真理以外尋找新的出路，那我説你是罪大惡極的人。你信神却不尋找真理，不尋求神的心意，不喜愛使你與神更相近的道，那我説你是逃避審判的人，你是從白色大寶座前逃走的傀儡、叛徒，神是不會放過任何一個從他眼中逃走的叛逆者的，這樣的人將會受到更重的懲罰。來到神面前接受審判的人，而且是得到潔净的人，將永遠存活在神的國中，當然這是以後的事了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

56　審判工作是神自己的工作，當然還得由神自己親自來作，這工作是人所不能代替的。因為審判是用真理來征服人類，所以無可异議的，神仍是以道成肉身的形像來出現在人中間作此工作。這就是説，末世基督將用真理來教導各方的人，將所有的真理曉諭給各方的人，這就是神的審判工作。很多人對于神的第二次道成肉身感覺很不是滋味，因為人都是難以相信神會道成肉身來作審判的工作的。不過我還是告訴你，往往神作的工作都大大出乎人的預料，都是人的大腦難以接受的。因為人只是地上的蛆蟲，而神則是充滿天宇之間的至高無上者；人的大腦好比是一坑臭水，生出來的只是蛆蟲，而神的意念所指揮的每一步作工則都是神智慧的結晶。人總想與神較量，那我説最終吃虧的會是哪一方這是不言而喻的。我勸各位不要把自己看得比金子還重要，别人能接受神的審判你為什麽就不能呢？你比别人高多少呢？别人能在真理面前低頭你為什麽就不能做到呢？神的工作是大勢所趨，他不會因為你的「功勞」而重複作兩次審判工作的，失掉這樣的良機你會悔斷肝腸的，若你不相信我説的話，那你就等待天空那張白色的大寶座來「審判」你吧！你要知道，全部以色列的人都弃絶耶穌，都否認耶穌，但耶穌救贖人類的事實還是傳遍了宇宙地極，這不是神早已作成的事實嗎？若你還在等待耶穌來接你上天堂，那我説你是一個頑固不化的朽木了。耶穌是不會承認你這樣一個不忠心于真理而只想得福的假信徒的，相反，他會毫不留情地將你扔在火湖裏焚燒萬年的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

57　神審判人不是一個一個地審判，不是一個一個地過關，這樣作并不叫審判工作。所有人類的敗壞不都一樣嗎？人的實質不都一樣嗎？審判的是人類敗壞的實質，是撒但敗壞人的實質，是審判人的所有罪孽，并不是審判人身上小來小去的毛病。審判的工作是有代表性的，不是專為某一個人而作的工作，而是藉着審判一部分人來代表審判全人類的工作。肉身作的工作是藉着在一部分人身上的親自作工來代表全人類的工作，之後再逐步擴展。審判工作也是如此，不是審判某一類人或某一部分人，而是審判全人類的不義，例如人抵擋神、不敬畏神、攪擾神的工作等等。審判的是人類抵擋神的實質，這個審判的工作就是末世的征服工作。人所看見的道成肉身的神的作工、説話，就是以往人觀念中的末世白色大寶座前的審判的工作，現在道成肉身的神所作的工作也正是白色大寶座前的審判。今天道成肉身的神，就是末世審判全人類的神，這個肉身與肉身的作工、説話、所有性情是他的全部。雖然肉身作的工作範圍是有限的，不是直接涉及全宇的，但就審判工作的實質則都是直接審判全人類的，并不單單為了中國選民，也不僅僅是為了幾個人而展開審判的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

58　今天我所説的話就是為了審判人的罪，審判人的不義，咒詛人的悖逆，人的彎曲詭詐，人的言行舉止，凡是不合神心意的東西都得經過審判，凡是人的悖逆都被定為罪。就是圍繞審判的原則來説話，藉着審判人的不義、咒詛人的悖逆、揭示人的所有醜相來顯明他的公義性情。聖潔就是他的公義性情的代表，他的聖潔其實也就是他的公義性情。今天説話的這些背景，都是藉着你們的敗壞性情來説話、審判，作征服的工作，這才是實際的工作，這才能完全襯托出神的聖潔來。如果説你没有一點敗壞性情，神就不審判你了，也不讓你看見他的公義性情，你有敗壞性情，神就不放過你，藉此顯出了他的聖潔。如果人的污穢太多，悖逆太大，他看見了也不説話，也不審判你，也不因着你的不義而刑罰你，證明他就不是神，因他根本不恨惡罪，而是與人同污穢的。今天我審判你是因着你的污穢而審判你，今天刑罰你是因着你的敗壞、你的悖逆，并不是在你們中間大顯威風或故意欺壓你們，而是生在污穢之地的你們沾染的污穢太多了。你們簡直是失去了人格，失去了人性，與生活在骯髒地方的猪類一樣，就是因着你們的這些污穢、敗壞才審判你們，對你們施下烈怒。正因為這些話語的審判才讓你們看見神是公義的神，神是聖潔的神；正因為他的聖潔、正因為他的公義他才對你們審判，施下烈怒；正因為他看見人類的悖逆才流露出他的公義性情，人類的污穢敗壞顯明了他的聖潔，這足可説明他就是聖潔無污點的但又生活在污穢之地的神自己。若是與人同流合污的人，他没有聖潔的成分，没有公義的性情，他就没資格審判人的不義，也没資格作人的審判。同樣污穢的人，哪有資格審判他的同類呢？能審判污穢的全人類的只有聖潔的神自己，人怎麽能審判人的罪呢？人又怎麽能看見人的罪，怎麽能有資格定人的罪呢？神若没有資格審判人的罪，他怎麽會是公義的神自己呢？人有敗壞性情的流露，他才説話審判人，人才能看見他是聖潔的神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・第二步征服工作是如何達到果效的》

59　神成全人是藉着什麽達到的？是藉着他的公義性情。神的性情主要是公義、烈怒、威嚴、審判、咒詛，他成全人主要是藉着審判的方式。有些人不理解，説為什麽是藉着審判、咒詛才能成全人呢？他説「神咒詛人，人不就死了嗎？審判人，人不就被定罪了嗎？那怎麽還能被成全呢？」這是對神作工不認識的人説的話。神咒詛的是人的悖逆，審判的是人的罪，雖然説話嚴厲，不留一點情面，把人裏面的東西都揭露出來，而且藉着一些嚴厲的話語，把人裏面本質的東西給揭露出來，就藉着這樣的審判方式，使人都深刻地認識到肉體的本質，因而在神面前順服下來。人的肉體就屬于罪、屬于撒但，肉體就屬于悖逆的東西，是神刑罰的對象，所以説，要想讓人認識自己，只有神審判的話語臨到，再藉着千方百計的熬煉，神的作工才能達到果效。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷痛苦試煉才知神可愛》

60　神是用他的審判來成全人，神愛了人，也拯救了人，但是他的愛裏包含多少東西？有審判、威嚴、烈怒、咒詛，在以往雖然神咒詛人，但他并未把人完全放在無底深坑裏，他藉着那種方式熬煉人的信心，他并没有把人都治于死地，而是為了成全。肉體的本質就屬于撒但的東西，神説得一點不差，但神所作的事實并没有按着他的話語去成全，他咒詛你是為讓你愛他，是為了讓你認識肉體的本質；他刑罰你是為了讓你醒悟，認識自己裏面的不足，認識到人的不堪不配。所以説，神的咒詛，神的審判，神的威嚴、烈怒，都是為了成全人。神現在所作的，在你們身上所顯明的公義性情，都是為了成全人，這就是神的愛。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷痛苦試煉才知神可愛》

61　神審判也好，咒詛也好，總之對人都是成全，都是為了成全人裏面不潔净的東西。藉着這樣的方式給人帶來了熬煉，人裏面缺少的，藉着他的説話、作工達到了成全。神所作的每一步工作，不管是話語嚴厲、審判、刑罰對人都是成全，實在太合適了，神歷世歷代都没有作過這樣的工作，今天作在你們身上，使你們領略到了神的智慧。雖然你們裏面受了一些痛苦，但總覺着心裏踏實得平安，你們能享受到神這步作工，這是你們的幸福。不管以後能得什麽，總之看見今天神在你們身上作的工作全都是愛。人不經歷神的審判、熬煉，總是在外面做、外面熱心，性情總也没有變化，這能算是被神得着嗎？現在雖然人裏面還有許多狂傲的東西，但人的性情比以前穩定多了。神對付你也是為了拯救你，當時可能你受一些痛苦，但到有一天，你的性情得變化了，那時回頭一看，神所作的工作太智慧了，到那時你也就能真正明白神的心意了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷痛苦試煉才知神可愛》

62　現在所作的工作就是讓人背叛撒但，背叛老祖宗，話語的審判都是為了揭露人的敗壞性情，都是為了讓人明白人生的實質，這一次又一次的審判都扎在了人的心上，哪一次的審判都直接涉及人的命運，有意刺傷人的心，讓人能將這些都放下，藉此來達到讓人認識人生、認識這污穢的世界，也讓人認識神的智慧與全能，認識這撒但敗壞的人類。越是這樣的刑罰、審判越能刺傷人的心，也能唤起人的靈，這樣的審判目的就是為了唤醒這些敗壞至深而且是蒙蔽最深的人的心靈。人没有靈，就是人的靈早已死了，不知有天，也不知有神，更不知自己是在死亡的深淵中挣扎，人哪能知道自己就活在這罪惡的人間地獄之中？人哪能知道自己這腐爛的尸體就是經撒但敗壞後又落入了死亡的陰間中的？人怎麽能知道地上的萬物早已叫人類敗壞到不可挽救的地步了？人又怎麽能知道造物的主今天來在地上正在尋找一班他可拯救的被敗壞的人呢？人雖經百般熬煉、審判，但人那麻木的知覺始終是一動不動，幾乎没有一點反應，人太墮落了！這樣的審判雖然猶如從天而降的無情的冰雹，但對人却是最有益處的。不這樣審判人就達不到果效，根本不能將人拯救出苦海的深淵，不這樣作工，人很難從陰間中出來，因為人的心早已死了，人的靈早叫撒但踐踏了。要想拯救你們這些墮落到極處的人，必須得竭力地呼唤、竭力地審判才能唤醒你們那顆冰凉的心。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人才能活出有意義的人生》

63　你應該知道，神成全人、作成人、得着人給人的肉體帶來的都是刀劍與擊打，帶來的本是不盡的苦難，是火的焚燒，是無情的審判、刑罰、咒詛和漫無邊際的試煉，這就是經營人的工作的内幕、實情。但這一切都是針對人的肉體，把一切敵對的矛頭都無情地指向人的「肉體」（因人本是無辜的），這一切都是為了他的榮耀與見證，為了他的經營，因為他的作工并不單為了人，而是為了整個計劃，為了成就他原有的造人的心意。所以，人所經歷到的或許有百分之九十都是苦難與火的試煉，而很少甚至没有像人的肉體所盼望的甜蜜而美滿的日子，更無法享受到神與人的肉體共度良宵的幸福時刻。肉體本是污穢的，所以人的肉體看到的、享受到的盡是不近人意的猶如没有正常理智一樣的神的刑罰，因為神要顯明他的「不近人意」的、不容人觸犯的、恨惡仇敵的公義性情，他是「不擇手段」地將其所有的性情都公布于衆，結束他的長達六千年的與撒但争戰的工作——救贖全人類、毁滅老撒但的工作！

——《話・卷一　神的顯現與作工・經營人的宗旨》

64　什麽是審判，什麽是真理，你都明白了嗎？若你明白了，我勸你還是服服帖帖地受審判，否則你永遠没有機會得到神的稱許，永遠没有機會被神帶入神的國中。那些只接受審判却總不能被潔净的人，也就是在審判的工作中逃走的人將永遠被神厭弃，他們的罪狀比那些法利賽人的更重、更多，因為他們背叛了神，他們是神的叛逆者，這些連效力都不配的人將受到更重的懲罰，而且是永久的懲罰。神不會放過任何一個曾口頭對他忠心却背叛他的叛徒，這樣的人將受到靈、魂、體都受懲罰的報應，這不正是神公義性情的流露嗎？這不正是神審判人、顯明人的目的嗎？神將在審判期間作惡多端的人放在了邪靈群居之地讓其任意毁壞其肉體，他們的肉體散發着死尸的味道，這是他們應有的報應；神將那些并不忠心的假信徒、假使徒、假工人的各種罪狀一一列在他們的記事册上，在合適的時候將他們扔在污鬼之中，讓污鬼任意玷污他們的全身，使他們永遠不得超生，使他們永遠不能再見到光明；神將那些曾經一度時期效力却并未忠心到最終的假冒為善的人列在了惡人中間，讓其與惡人同流合污成為烏合之衆，最終將其滅掉；神將那些從未對基督忠心或從未獻出一點力量的人扔在一邊從不搭理，更换時代時將他們統統滅掉，他們便不再存活在地上，更談不上進入神的國中了；神將那些從未對神真心而是被逼無奈應付神的人列在了為子民效力的人中間，他們這些人僅能存活一小部分，大部分的人將同那些連效力都不合格的人一同被毁滅；最終，神將所有與神同心合意的人，神的子民、衆子以及神所預定做祭司的人帶入神的國度之中，這些都是神作工中得着的結晶。而那些并不能歸于神所劃分類别中的人則都被列在外邦人的行列之中，他們的結局是什麽你們是可想而知的。我該説的都對你們説過了，該選擇怎樣的路那都是由你們自己的選擇而决定的。你們應明白這樣一句話：神的作工從來就不等待任何一個跟不上他步伐的人，神的公義性情對任何一個人都是無情的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

（一）揭示撒但怎樣敗壞人類的話語

65　起初神造的亞當、夏娃是聖潔的人，也就是在伊甸園中他們是聖潔的，没有沾染污穢，而且對耶和華是忠心的，他們并不知道背叛耶和華，因為没有撒但權勢的攪擾，没有撒但的毒素，他們是最聖潔的人類。他們生在伊甸園之中，没有污穢玷污他們，没有肉體占有他們，他們敬畏耶和華，後來經撒但引誘，就有了毒蛇的毒素，有了背叛耶和華的心，活在了撒但的權勢之下。他們起初聖潔而且敬畏耶和華，這才是人，後來經撒但引誘之後，吃了善惡樹的果子，活在了撒但的權勢之下，被撒但逐漸地敗壞，便没有人原有的形象了。起初的人類有耶和華的氣息，根本没有一點悖逆，人心裏没有邪惡，那時的人是真正的人類。人經撒但敗壞後便成了畜生，人所思想的盡都是惡，都是污穢，没有善，没有聖潔，這不是撒但嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

66　自從人類有了社會科學以來，科學與知識就占據了人類的心靈，進而科學與知識就成了統治人類的工具，使得人類没有足够的空間去敬拜神，没有更多的有利條件去敬拜神，神在整個人類心中的地位越來越下滑。人類的心中没有神作地位的世界是黑暗的，是没有期盼的，是虚空的。隨之而來，許多社會科學家、歷史學家、政治家興起來發表他們的社會科學論、人類進化論等等這些與神創造人類的真理而相違背的論調來充實人類的頭腦與心靈。這樣，相信神創造萬有的人越來越少，而相信進化論的人越來越多。越來越多的人把神作工的記録與神在舊約時代的説話當作神話傳説對待，神的尊嚴與神的偉大在人的心中淡漠了，神的存在與神主宰萬有的信條在人的心中淡漠了，人類的存亡與國家民族的命運對人來説已經不重要了，人類都活在吃喝玩樂的虚空世界之中……很少有人主動尋找神今天在哪裏作工，神怎樣主宰安排人類的歸宿。這樣，不知不覺中人類的文明越來越不能如人願，甚至有好多人覺得在這樣一個世界中活着反倒不如那些死去的人快樂，就連以往很文明的國家中的人也會這樣抱怨。因為没有神的帶領，哪怕統治者或社會學家都絞盡腦汁來維持人類的文明也是無濟于事的，任何一個人都不能填補人類心中的空虚，因為任何一個人都不能作人的生命，任何的社會論調都不能使人擺脱空虚的困擾。科學、知識、自由、民主、享受、安逸帶給人的僅僅是暫時的安慰，人類有了這些仍然不可避免地在犯罪，在抱怨社會的不公平，有了這些也不能攔阻人類探索的渴慕和欲望。因為人是神造的，人類無謂的犧牲與探索只能越來越多地帶給人苦惱，使人惶恐不得終日，不知怎樣面對人類的未來，不知怎樣面對以後的道路，甚至人類恐懼科學、恐懼知識，更恐懼虚空的感覺。在這個世界中，無論你是在自由的國家還是在没有人權的國家，你絲毫不能擺脱人類的命運；無論你是統治者還是被統治者，你絲毫不能擺脱探索人類命運、奥秘與歸宿的欲望，更不能擺脱莫名奇妙的虚空的感覺。這些人類共同的現象被社會學家稱作為社會現象，但又没有一個偉人能出來解决這樣的問題。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇二　神主宰着全人類的命運》

67　幾千年來的污穢之地，骯髒得目不忍睹，慘狀遍地，幽魂到處横行，招摇撞騙，捕風捉影，狠下毒手，將這座鬼城踐踏得死尸遍地，腐爛之氣遍布全地上空，而且戒備森嚴，天外的世界有誰能看到？魔鬼將人的渾身捆得結結實實，將人的雙眼都蒙蔽了，將人的雙唇緊緊地封上，這魔王横行了幾千年以至于到今天仍將鬼城看守得如此嚴密，猶如一座攻不破的「鬼的宫殿」一般，而這幫看家狗怒目圓睁，深怕神趁其不防之機將其一網打盡，再没有「安樂」之地，這樣一座鬼城的人怎能看見過神？哪裏享受過神的可親可愛？哪裏懂得人間之事？誰能明白神急切的心意？難怪神道成肉身隱秘萬分，就這樣的黑暗的社會魔鬼慘無人道，殺人不眨眼的魔王怎能容讓可愛、善良而又聖潔的神存在？它怎能對神的到來拍手稱快？這幫狗奴才！恩將仇報，早就把神當作仇敵對待，對神虐待，凶殘已極，絲毫不把神放在眼裏，行凶掠奪，喪盡了天良，昧盡了良心，將無辜的人類勾引得昏迷不醒。什麽古代傳人，什麽愛戴的領袖，都是抵擋神的東西！將天下之態攪得暗天昏地！什麽宗教信仰自由，什麽公民合法權益，都是掩蓋罪惡的花招！對神的工作有誰擁護？對神的工作有誰抛頭顱，有誰灑熱血？祖祖輩輩、傳宗接代受奴役的人又將神毫不客氣地奴役起來，怎能不叫人氣憤不止？千古的仇恨集聚在心頭，萬古的罪惡記在心頭，怎能不叫人恨惡？為神報仇雪恨，將神的仇敵徹底滅絶，叫它再猖狂，叫它再横行霸道！現在是時候了，人早將渾身的力量都準備好，將全部的心血、全部的代價都為此奉獻，撕破這魔鬼的醜惡的嘴臉，使被蒙蔽的受苦受難的人從痛苦中奮起，背叛這老惡魔！為何將神的工作攔阻得滴水不漏？為何用各種花招來欺騙神的百姓？真正的自由、合法的權益在哪裏？公平在哪裏？安慰在哪裏？温暖在哪裏？為何用詭計欺騙神的百姓？為何强行壓制神的到來？為何不讓神在自己造的地上任意游蕩？為何將神追殺得無枕頭之地？人間的温暖在哪裏？人間的歡迎在哪裏？為何讓神苦苦巴望？為何讓神聲聲呼喊？為何逼得神為愛子擔憂？黑暗的社會，狼狽的看家狗為何不讓神隨便出入他造的人間？活在苦難之中的人為何不明白？為了你們神忍受極大的痛苦，忍痛割愛將自己的愛子、自己的骨肉賜給了你們，為何你們仍是置之不理？在衆目睽睽之下弃絶神的到來，拒絶神的友情，為何這樣無良心？這樣黑暗的社會你們願意忍冤下去嗎？為何不將千古的仇恨充滿肚腹，而是將魔王的「狗屎」裝滿肚腹呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　八》

68　撒但從上到下、從頭到尾一直在攪擾着神的工作，與神唱對台戲，什麽「古老的文化遺産」、寶貴的「古文化知識」，什麽「道家學説、儒家學説」，什麽「孔夫子經傳、封建禮儀」，將人都帶入了地獄之中，現代先進的科學技術、發達的工農商業却無影無踪，只是强調古代「猿猴」帶來的封建禮儀來故意打岔、抵擋神的工作，拆毁神的工作，將人苦害至今，還想將其全部吞噬。封建禮教的傳講、古代文化知識的遺傳早將人都傳染成了大小的魔鬼，没有幾個人甘心樂意地接待神，没有幾個興高采烈地迎接神的到來，人都滿臉殺氣，遍地殺氣騰騰，企圖將神從陸地上趕走，手持刀劍，擺開陣勢要將神「滅絶」。總是教導人無神的魔鬼之地上遍及偶像，遍地上空散發着一股燒紙、燒香的令人噁心的味道，簡直讓人喘不過氣來，似乎是毒蛇翻滚時蕩起的臭泥之氣，叫人不禁吐瀉出來。而且隱約聽見惡鬼的「念經」之聲，聲音似乎從遥遠的地獄裏傳來，叫人不禁打起冷戰來。地上擺滿了偶像，五顔六色，成了花花世界，而魔王却獰笑不止，似乎陰謀已得逞，人却什麽都不知，也不曉得魔鬼已將人敗壞得昏迷不醒，垂頭喪氣。它要將神的全部都毁于一旦，要將神再次污辱、暗殺，企圖拆毁、攪擾神的工作，它怎能容讓神與它「同等的地位」？怎能容讓神在地上「插手」人間的工作呢？怎能容讓神揭露它的醜惡的嘴臉？怎能容讓神打亂它的工作？這魔鬼氣急敗壞，怎能容讓神在地上治理它的朝綱？它怎能甘拜下風？醜惡的面目原形畢露，令人哭笑不得，實難提起，這不是它的本質嗎？醜陋的靈魂還認為美得「不可思議」，這夥幫凶！下到凡間尋歡作樂，興風作浪，攪得世態炎凉，人心惶惶，將人玩弄得牛頭馬面，醜陋不堪，没有一點原來聖潔之人的痕迹，還想在世稱雄作霸，將神的工作攔阻得幾乎寸步難行，將人封閉得猶如銅墻鐵壁一般，作了這麽多的孽，闖了這麽多的禍，還不等着被刑罰？妖魔鬼怪在世横行一時，將神的心意、將神的心血封閉得滴水不漏，真是罪大惡極，怎能不叫神着急？怎能不叫神生發怒氣？嚴重地攔阻、抵擋神的工作，太悖逆！

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　七》

69　歷時幾千年的古文化歷史知識將人的思想觀念、精神風貌封閉得滴水不漏，户樞不蠹。人生活在十八層地獄裏，猶如被神打入地牢一樣，永不見光，封建思想已將人壓制得喘不過氣來，人都窒息了，毫無一點反抗之力，只是默默地忍着，忍着……從未有一個人敢為正義、公平而奮鬥、站立，只是在封建禮教的牽打捶駡中過着猪狗不如的生活，年復一年，日復一日，人從來没想起來找着神而享受人間的快樂，似乎人被擊打得猶如秋後的落葉一樣，枯萎、黄瘦，人早已喪失了記憶，無可奈何地生活在稱為人間的地獄裏，等待着末日的到來，好將其與地獄同歸于盡，似乎人所盼望的末日是人的「安享」之日。封建禮教將人的生活帶入了「陰間」之中，使人更無反抗之力，種種壓迫使人一步一步墜落陰間，離神越來越遠，到今天人與神已是素不相識，見面之時仍是躲閃不及，人都不搭理他，讓神自己孤立一旁，似乎從來不曾認識他，也從來不曾見過神。漫長的人生歷程神一直在等待，從未將按捺不住的怒火向人直射，只是在静默不語地等着人的悔過自新。神早已來在人世與人同受人間苦難，與人同居多年人也未曾發現他的存在，而神只是在默默地忍受着人間的寒酸之苦，作着他自己帶來的工作，為着父神的旨意，為着人類的需要他忍耐着，受着人所未體嘗過的苦，在人前悄悄地伺候着人，在人前降卑下來，為着父神的旨意，也為着人類的需要。古文化知識將人從神的面前悄悄偷走交給了魔王及魔王的子孫，「四書五經」將人的思想觀念又帶入了另一個悖逆的時代，使人更加崇拜「書經」的編者，從而對神的觀念又加重一層。不知不覺，魔王將人心中的神無情地趕了出去，自己却洋洋自得地占據了人的心靈，從此人便有了醜惡的靈魂，也有了魔王的嘴臉，對神的仇恨已是滿了胸腔，魔王的惡毒一天天在人裏面蔓延，將人全部都吞了下去，人再也没有一點自由，無法擺脱魔王的糾纏，只好就地被擒，向其投降歸服在其面前。在人幼小的心靈裏早就種下「無神論」的瘤種，教育人「學科學、學技術，實現四個現代化，世上根本没有神」這些謬理，而且還口口聲聲喊着「靠我們辛勤的勞動來締造美麗的家園」，讓所有的人都從小做起，準備報效祖國，無意之中將人帶到了它的面前，把功勞（指神手托着整個人類的功勞）毫不遲疑地安在自己頭上，但從來不覺着有羞耻之感，而且還恬不知耻地將神的百姓搶回其家中，而自己却如老鼠一樣「蹦」在桌子頂上，讓人把它當作「神」來敬拜，這等亡命之徒！嘴裏喊着「世上根本没有神，風是自然規律的變化，雨是霧氣遇冷凝結的小水珠而落在地上，地震是地形變遷而造成的地帶的震動，乾旱是太陽表面的核子破裂而引起的空氣乾燥，是自然現象，哪有神的作為？」等等這些駭人聽聞的醜聞，更有人喊着説「人是古代類人猿進化而來的，現在的世界是大約億萬年前的原始社會更替而來的，國家的興盛敗亡是人民的雙手决定的」等等這類不可啓齒的説法，背後又讓人將自己挂在墻上，放在桌上而供奉、敬拜，在喊着「没有神」的同時自己却把自己當作神，「毫不客氣」地將神推出地界，自己却站在神的位上做起魔王來，簡直是不可理喻！讓人恨之入骨，似乎神與它是冤家對頭，似乎神與它勢不兩立，企圖將神趕走而自己却逍遥法外，這等魔王！怎能容讓它的存在？將神的工作攪擾得破爛不堪、狼藉遍地才善罷甘休，似乎要與神作對到底，不是魚死便是網破，故意與神作對，步步緊逼，醜惡的嘴臉早已暴露無遺，已到了焦頭爛額的地步，仍不放鬆對神的仇恨，似乎恨不得將神一口全部侵吞方解心頭之恨。我們怎能容讓它，這神的仇敵！將其滅絶、斬草除根才了結此生的願望，怎能讓其再猖狂下去呢？將人都敗壞得不知天日，麻木痴呆，失去了正常人的理智，為何不將我們的全人獻上來摧毁焚燒它，解除後顧之憂，讓神的工作早日達到空前盛况？這幫狐群狗黨來在人間騷擾得鷄犬不寧，將人都帶到了懸崖前，暗想將人推下摔得粉身碎骨，之後便侵吞人的尸骨，妄想打破神的計劃，與神較量，孤注一擲，談何容易！十字架終究是為罪惡滔天的魔王預備的，神不屬于十字架，已將十字架丢給了魔鬼，神早已得勝了，不再為人類的罪而憂傷了，他要拯救全人類。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　七》

70　撒但在人所謂的知識當中灌輸了不少撒但的處世哲學、撒但的思想，灌輸這些東西的同時，讓人藉由這些思想、藉由這些哲學、藉由這些觀點來否認神的存在，否認神主宰萬有、主宰人的命運，所以當人越學知識、越掌握知識的時候，人就對神的存在感覺模糊了，甚至感覺不到神的存在了。因為撒但給人類灌輸了一些思想，一些觀點、觀念，撒但把這些毒素灌輸到人裏面以後，人類是不是就被撒但迷惑、敗壞了？那你們説現在的人類都是憑什麽活着？是不是憑撒但灌輸的這些知識、這些思想活着呢？那這些知識、這些思想裏所隱藏的東西是不是撒但的哲學、撒但的毒素呢？人類就是憑着撒但的哲學、撒但的毒素活着，那撒但敗壞人的核心在什麽地方呢？就是想讓人類像撒但一樣都否認神、抵擋神、與神對立，這就是撒但敗壞人的目的，也是撒但敗壞人的方式。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　五》

71　撒但在人學習知識的過程中，借用各種方式，用講解故事也好，或者單純的一項知識也好，或者是讓人滿足自己的欲望也好，滿足自己的理想也好，它到底要把你帶到什麽道路上？在人看，學習知識没有什麽可指責的，是理所應當的，説得好聽點兒，樹立遠大的理想，有抱負，這叫有志氣，這應該是人生正確的道路，如果能實現自己的理想，能在一生當中幹出一番事業，這樣活得不是更輝煌嗎？這樣不但能光宗耀祖，也可能還會流芳百世，這是不是好事呀？在世人的眼光來看，這是好事，這應該是正當的，也應該是正面的，但是在撒但的險惡用心當中，它僅僅是把人帶到這樣的路上就完事了嗎？肯定不是。實際上，不管人的理想有多遠大，不管人的願望有多現實、多正當，人所要實現的、人所要追求的離不開兩個字，這兩個字在人的一生當中對每一個人都是至關重要的，這就是撒但要灌輸給人的東西。哪兩個字呢？那就是「名」和「利」。撒但用一種很温和的方式，很合人觀念的方式，不是很激進的方式，讓人在不知不覺中接受了撒但的生存方式、生存法則，建立了人生目標，建立了人生的方向，也不知不覺有了人生的理想，這個人生的理想不管外表的説辭是多麽冠冕堂皇，但是都離不開「名」和「利」。任何的偉人，任何的名人，包括所有的人，一生所追隨的只有這兩個字——「名」和「利」。在人看，有了名和利，人就有了享受榮華富貴、享受人生的本錢；有了名和利，人就有了尋歡作樂、肆無忌憚地享受肉體的本錢。為了人所要的名和利，人心甘情願地、不知不覺地就把自己的身、心，以至于自己的一切，自己的前途、自己的命運，都交給了撒但，實實在在地，從來没有疑惑過，也從來不知索回自己的所有。當人能對撒但有這樣的投靠與忠心之後，人還能自己控制自己嗎？肯定不能了，人就徹徹底底地被撒但控制了，人也就徹徹底底地陷在了這個泥潭當中不能自拔。人一旦陷在名和利裏，人就不再去找尋什麽是光明、什麽是正義、什麽是美善的東西，因為名和利對人來説誘惑太大，是人一生甚至永遠都追求不完的東西，這是不是實情？有的人會説：學習知識無非就是讀讀書，學習點自己不知道的東西，别被時代淘汰，别被世界淘汰；學習知識無非就是為了自己的飯碗、自己的前途，為了温飽。那有没有一個人僅僅是為了温飽，為了解决吃飯問題而寒窗苦讀十年呢？没有這樣的人吧。那他能受這些苦、吃苦這些年為的是什麽？為的是名和利。因為名和利在前面等着他，在召唤他，他認為得通過自己的努力、自己吃的苦、自己的奮鬥才能走上名利這樣的道路，才能得着名利。為了自己以後的道路，為了自己以後的享受與更好的生活，他就要吃這個苦。你們説，這裏所説的知識到底是什麽？是不是撒但灌輸給人的生存法則、生存哲學，比如，讓人愛黨、愛國、愛教，識時務者為俊杰？是不是撒但灌輸給人的人生的「遠大理想」，比如説，偉人的思想，名人的操守，英雄人物的英雄氣概，那些武俠小説中俠客、劍客的俠骨柔腸？這些思想影響着一代又一代的人，也讓一代又一代的人接受這些思想，為「遠大理想」而追求，而不斷地奮鬥，甚至為之犧牲也在所不惜，這就是撒但用知識敗壞人的方式、途徑。那撒但把人帶上這條道之後，人還能不能順服神、敬拜神？還能不能接受神的話而追求真理？絶對不能了，因為人都被撒但帶入歧途了。我們再看看，撒但灌輸給人的知識與思想觀點，這些東西裏面有没有順服神、敬拜神的真理？有没有敬畏神遠離惡的真理？有没有一點兒神的話？有没有屬于真理的内容？這些都没有，一點兒都没有。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　六》

72　撒但用名和利來控制人的思想，讓人的思想只想着名和利，為名利奮鬥，為名利吃苦，為名利忍辱負重，為名利犧牲自己的一切，為名利作出任何的判斷或者决定。這樣，撒但就給人戴上了一個無形的枷鎖，這個枷鎖戴在人身上，人没有能力去挣脱，也没有勇氣去挣脱，不知不覺地，人在戴着枷鎖的情况下一步一步艱難地往前走。為着這個名和利，人類就遠離神、背叛神，就變得越來越邪惡，就這樣，一代又一代的人被毁在了撒但的名和利當中。那現在看，撒但這樣做，它的險惡用心可不可恨？也可能你們今天還看不透撒但的險惡用心，因為你們覺得如果人離開了名和利就没有人生了，如果人離開了名和利就看不到前面的方向了，看不到目標了，前途就黑暗了，暗淡無光了。但是慢慢地，有一天你們都會認識到名和利是撒但戴在人身上的多麽大的一個枷鎖，等到那一天你認識到的時候，你就會徹底反抗撒但的控制，徹底地反抗撒但帶給你的枷鎖。當你想挣脱撒但所灌輸給你的這些東西的時候，你就會與撒但作一個徹底的决裂，也會真實地恨惡撒但帶給你的這一切，那個時候，人對神才有真正的愛與渴慕。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　六》

73　科學給人帶來的是讓人只看到物質世界的東西，只滿足了人的好奇心理，但是不能讓人從中看到神主宰萬物的規律。人從科學當中似乎找到了答案，這個答案讓人迷惑，也讓人得到了暫時的滿足，這個滿足將人的心定格在了物質的世界當中。人認為在科學當中找到了答案，什麽事都憑着科學的觀點去認證、去接受，人的心被它勾引，被它占有，人就不再有心思去認識神、去敬拜神，去相信這一切都是從神來的，人應該從神得到答案，是不是這樣？越是相信科學的人越謬妄，他認為什麽事都能用科學解决，什麽事都能用研究去解决，他不去尋求神，也不相信神的存在。有許多信神多年的人，不管臨到什麽問題還到電腦裏查資料、找答案，他們只相信科學知識，不相信神的話是真理，不相信神的話能解决人類一切的問題，他們不從真理的角度看待人類所有的問題，不管臨到什麽問題，他們從來不禱告神，不在神話裏尋求真理解决，在很多事上還是相信知識能解决問題，科學是最終的答案，這樣的人心裏根本没有神，他是不信派，就跟許多高級知識分子、科學家信神的觀點一樣，他們總想用研究科學的方式來研究神。比如，有不少宗教專家到方舟停靠的山上去考察，證實了方舟的存在，但從方舟的表面現象他們看不到神的存在，只相信故事，只相信歷史，這就是他們研究科學的結果，研究物質世界的結果。你如果研究物質，不管你研究的是微生物也好，研究天文地理也好，你永遠研究不出一個結果説神是存在的，神是主宰萬有的。那科學給人帶來的是什麽呢？是不是讓人遠離神？是不是讓人研究神？是不是讓人對神的存在、對神的主宰更加疑惑而否認神、背叛神呢？後果就是這樣。那撒但用科學的方式敗壞人想達到什麽目的呢？就是想用科學證實出來的這些結果來迷惑人、麻痹人，用這些模棱兩可的答案來占據人的心思，讓人不再尋求神的存在，不再相信神的存在。所以説，科學也是撒但敗壞人的一種方式。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　五》

74　撒但在民間或者是在歷史書中杜撰、編造了許多的故事，讓人對傳統文化或者迷信當中的人物有了深刻的印象。比如，中國的八仙過海、唐僧取經，還有玉皇大帝、哪吒鬧海、封神榜……這些是不是都深入人心？有些人即便不知道細節也知道大概，這個大概内容就扎在你心裏，扎在你的腦海裏，你没法忘掉。這些都是撒但為人早就設置好的，在不同的時期散布出來的各種撒但的思想或者是傳奇故事，這些東西直接侵害、腐蝕人的靈魂，也帶人進入一個又一個的魔咒當中。就是説，你一旦接受了這些傳統文化、故事或者從迷信來的東西，這些東西一旦裝在你的腦子裏，一旦扎在你的心裏，你就好像入了魔咒一樣，就是你被這些文化、這些思想還有這些傳統故事所纏繞着，所影響着，它影響着你的生活，影響着你的人生觀，也影響着你對事物的判斷，更影響你追求真正的人生道路，這就是魔咒，讓你甩也甩不開，讓你砍也砍不斷，讓你打也打不掉。而且當人不知不覺進了這樣的魔咒之後，人不知不覺就敬拜上了撒但，心裏就樹立了撒但的形象，就是把撒但當成了自己的偶像，當成了自己所崇拜、所仰望的對象，甚至把它當成了神。不知不覺這些東西在人心裏控制着人的言行，而且由一開始你把這些故事或者傳説當成是假的，到不知不覺你認可了這些故事的存在，把它當成真實的人物、真實的存在對象，在這個不知不覺當中，你下意識地接受着這些思想，接受着這些東西的存在，也下意識地把魔鬼、把撒但、把偶像接到了自己的家，接到了自己的心裏，這就是魔咒。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　六》

75　就人所搞的那些迷信活動神最恨惡，現在有許多人仍是放不下，認為那些迷信活動是神所命定好的，到今天仍没有脱乾净，像年輕人所操辦的婚宴或嫁妝，什麽禮錢酒宴這一類喜事的説法、講法，流傳下來的古語，為死人、為喪事所操辦的一切無意義的迷信活動更叫神厭憎，就是禮拜日（包括宗教界所守的安息日）也叫神厭憎，人中間的人情來往、世俗交際更叫神厭弃，就是衆所周知的「年」「聖誕節」也并非是神的命定，更何况在節日期間的擺設、玩物（對聯、鞭炮、燈籠、聖餐、聖誕禮物、聖誕慶祝）不都是人心目中的偶像嗎？安息日的掰餅、葡萄酒，細麻衣，這些更是偶像，像在中國流傳的各種傳統節日「二月二」「端午節」「八月十五」「臘八」「陽曆年」，宗教界的「復活節」「受浸紀念日」「耶穌誕生日」，等等這些毫無道理的節日，都是古往今來很多人編排流傳下來的，是人豐富的想象、人的「巧妙的構思」才流傳至今，似乎没有一點破綻，其實，都是撒但捉弄人的把戲。越是在撒但群居的地方，越是陳舊、落後的地方，封建陋俗越是嚴重，就這些東西將人捆得結結實實，根本没有活動的餘地。似乎在宗教界有許多節日是獨具匠心，似乎與神的作工能牽綫搭橋，豈不知都是撒但捆綁人認識神的無形的繩索，是撒但的詭計。其實神的一步工作結束之後，早將他當代的用具、當代的「風格」一毁了之，不留任何痕迹，而那些「虔誠的信徒」仍在敬拜那些有形有像的物質的東西，把神的所有却扔在腦後，不作研究，似乎對神滿有愛心，豈不知人早將神攆出家門之外，而將「撒但」供奉在桌上。「耶穌的畫像」「十字架」「馬利亞」以至于「耶穌的受浸」「耶穌的晚餐」這些，人都把它們當作「天主」來敬拜，而且還口口聲聲喊着「主啊，天父」，這不都是笑話嗎？到今天，在人中間流傳下來許多類似的説法、做法令神厭憎，嚴重地攔阻了神前面的道路，以至于對人的進入更是極大的損失。不説撒但將人敗壞到什麽程度，就人裏面的「常受定律」「勞倫斯的經歷」「倪柝聲概論」「保羅的作工」已將人裏面占得滿滿登登，神在人的身上根本無從插手作工，因為人裏面的「個人主義」「定律」「法則」「規章」「制度」這些東西太多，就這些東西加上人的封建迷信色彩已將人擄掠，將人侵吞，似乎人的想法是一部動人的彩色神話故事片，雲裏來霧裏去，想象得無不扣人心弦，叫人都目瞪口呆。説實在話，今天神來了作工主要就是對付、打消人的這些迷信色彩，將人的精神風貌改换一新，神的工作不是人繼承祖宗幾代人的遺傳而走到今天的，而是神自己親自開頭，神自己親自結束，用不着繼承某一個屬靈偉人的遺傳，或繼承神作的某一個時代中一項具有代表性意義的事，這些都無需人操心，神便在今天有了别具一格的説話、作工，何必讓人「費心」呢？人若在今天的流裏繼承着「先祖」的遺傳來走今天的路，那就走不到路終，神對人的這一做法非常反感，猶如恨惡世上的年月日一樣。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　三》

76　撒但用社會潮流來敗壞人、控制人。這個社會潮流包括很多方面，其中也包括各個領域，像崇拜名人偉人還有影視樂壇的偶像，追星，網絡游戲，等等，這些都屬于社會潮流的一部分，這裏不用細説。我們只説關于社會潮流所帶給人的思想，帶給人的處世方式，帶給人的生存目標與人生觀，這些是很重要的，這些能左右、影響人的思想觀點。這一次一次的潮流，它都帶着一種邪氣，這種邪氣讓人不斷地墮落，不斷地失去良心、失去人性、失去理智，讓人的道德越來越下降，讓人的人格品質也越來越下降，甚至可以説，以至于到現在多數人没有人格，没有人性，也没有良心，更没有理智。那這個社會潮流是什麽呢？這個潮流你用眼睛看不到，當一股潮流吹來的時候，也可能只有少部分人做了急先鋒，開始做這樣的事，開始接受這樣的思想，開始接受這樣的觀點，但是多數人還是在不知不覺中不斷地被這個潮流所感染，所吸引，所同化，以至于人都不知不覺地、不由自主地接受了這樣的潮流，以至于被這樣的潮流所淹没，所控制。一次一次這樣的潮流讓本來身心就不健全的人，讓本來就不知道什麽是真理的人，讓本來就對正面事物與反面事物毫無分辨的人，心甘情願地接受了這些潮流，接受了來自撒但的生存觀、價值觀，接受了撒但告訴給人的怎麽對待生活與撒但「賜」給人的生存方式，人没有力量去反抗，人也没有能力去反抗，更没有意識去反抗。……

……撒但用這個社會潮流將人一步一步地引向魔窟，讓人在社會潮流當中不知不覺地崇尚金錢、崇尚物欲，也崇尚邪惡、崇尚暴力，這些東西一旦入了人的心，人就變成什麽了？就變成魔鬼撒但了！因為在人的心裏，人的心理取向是什麽？人崇尚什麽了？人開始喜愛邪惡，喜愛暴力，人不喜歡美善，更不喜歡和平，人不願在正常的人性裏過平淡的日子，而是想享受榮華富貴，享受肉體，竭盡全力去滿足自己的肉體，没有任何的限制，也没有任何的捆綁，就是為所欲為。那人一旦陷入了這樣的潮流，你所學的知識能不能幫助你解脱啊？你所知道的傳統文化與迷信能不能幫助你擺脱這樣的困境啊？人所了解的傳統道德、傳統禮儀能不能幫助人有所收斂呢？比如説《論語》《道德經》，能不能幫助人從邪惡潮流裏拔出脚來？肯定不能。這樣，人變得越來越邪惡，越來越狂妄，越來越目中無人，越來越自私，越來越惡毒。人與人之間没有了情義，與親人之間没有了愛，與親戚朋友之間也没有了理解，人與人之間充滿了暴力。每一個人都想用暴力的手段、暴力的方式活在人中間，用暴力的方式搶奪自己的飯碗，用暴力的方式奪得自己的地位，用暴力的方式獲取自己的利益，用暴力的方式、用邪惡的方式做自己想做的任何一件事，這個人類是不是很可怕了？已經可怕到一個地步了，不但能把神釘在十字架上，還能把所有跟隨神的人趕盡殺絶，因為這個人類太邪惡了。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　六》

77　「有錢能使鬼推磨」，這是撒但的哲學，在人類當中，在任何一個社會當中，這句話都很盛行，能説成是潮流。因為這句話灌輸在每一個人的心裏，人從開始的不接受，到接觸現實生活的時候就默認了這句話，感覺到這句話是事實，這個過程是不是撒但敗壞人的過程？也可能人對這句話體會的程度不同，但是每一個人根據自己身邊發生的還有自己身上親歷的所有的事，都對這句話有一個不同程度的解讀與認可，是不是這樣？這句話不管人經歷到多少，在人的心裏給人帶來的負面效應是什麽呢？就是這個世界的人類，可以説包括你們每一個人，在人的性情裏流露出一種東西，這種東西是什麽呢？就是崇尚金錢。這種東西在人心裏好不好拿掉？不好拿掉吧！看來撒但把人敗壞得挺深哪！撒但就是利用金錢引誘人，把人都敗壞成崇尚金錢、崇尚物欲的東西，人崇尚金錢都有哪些表現呢？你們是不是認為在這個世界上没有錢活不下去，没有錢日子一天也過不下去呢？人有多少錢地位就多高，人有多少錢就多尊貴，没錢的人腰板就不硬，有錢的人地位也高了，腰板也硬了，説話也可以大聲了，可以囂張地活着了。這句話、這個潮流帶給人的是什麽呢？好多人是不是為了挣錢不惜一切代價呢？好多人是不是為了得到更多的錢而失去尊嚴、失去人格呢？好多人是不是為了挣錢而失去了盡本分、跟隨神的機會呢？失去了得真理蒙拯救的機會，這對人來説是不是最大的損失啊？撒但用這樣的方式，用這一句話就把人敗壞到這個程度，撒但的用心是不是險惡啊？這招是不是很惡毒啊？就流行這麽一句話，從你剛開始對這句話不以為然到你認為這句話是真理為止，你這個人的心就徹底被它奪去了，所以説，你也不由自主地為着這一句話去活着。你已經被這一句話影響到了什麽程度呢？知道是真道，知道是真理，你也無力去追求了，明明知道神的話是真理，也不願付代價，不願為得真理而受苦，而是寧願犧牲自己的前途命運來與神對抗到底，不管神怎麽説，不管神怎麽作，不管你了解到的神對你的愛有多深、有多大，你還是一意孤行地為這一句話而付出。就是説，這句話已經迷惑、控制了你的思想，已經左右了你的行為，你寧可被這一句話左右你的命運，也不願意放下對錢財的追求。人能這麽做，人能被撒但的話左右、擺弄，這是不是被撒但迷惑、敗壞了？是不是撒但的哲學思想、撒但的性情在你心裏扎根了？你一味地追求錢財，放弃了追求真理，這是不是撒但迷惑你的目的達到了？事實正是這樣。那撒但迷惑、敗壞你，你感覺到了嗎？你感覺不到。你没有看見撒但站在你眼前，也没有感覺到是撒但在背後做的事，那你能看見撒但的邪惡嗎？你能知道撒但怎麽敗壞人類嗎？撒但敗壞人無時不在、無處不在，讓人防不勝防，讓人身不由己，在你不知不覺的情况下，讓你在没有任何意識的情况下就接受了它的思想，接受了它的觀點，也接受了從它來的邪惡的東西，而人接受之後還不以為然，還把它抱着當寶貝一樣寶愛，任由它擺布，任由它玩弄，人就這樣活在撒但權下，不知不覺地順服着撒但，被撒但敗壞得越來越深。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　五》

78　撒但敗壞人的手段主要有六種

第一是控制脅迫。就是撒但千方百計地控制你的心。「脅迫」是什麽意思？就是用威脅强迫的方式讓你聽它的，讓你想到一些後果，你害怕，你不敢違抗它，然後你就就範了。

第二是欺瞞哄騙。「欺瞞哄騙」指什麽？撒但編一些傳説、謊言來騙你，讓你相信那些謊言，而它從來不告訴你人是神造的，它也不直接告訴你説你不是神造的，它提都不提「神」這個字，就用另外一種東西代替，然後用這個東西來迷惑你，讓你根本就不知道有神的存在。當然，這個「騙」包括好多方面，不是僅僅這一個方面。

第三是强行灌輸。灌輸什麽東西？强行灌輸是在人有選擇的情况下嗎？人是同意還是不同意？肯定是不同意。你不同意也没辦法，就是在你不知情的情况下，它就給你灌輸進去了，灌輸了撒但的思想、撒但的生存法則與撒但的實質。

第四是威逼利誘。就是撒但使用各種手段讓你接受它、跟隨它，為它效力。為達到目的它不擇手段，有時給你小恩小惠，還引誘你犯罪，你不跟它走它就整你、治你，它會利用各種方式打擊你、陷害你。

第五是迷惑麻痹。「迷惑麻痹」就是撒但給人灌輸一些好聽的、合人觀念的、似是而非的言論、思想，好像是為人的肉體着想，為人的生活、前途着想，實際上是讓你上當受騙，之後就麻痹你，讓你不知道什麽是對的、什麽是錯的，人不知不覺就上當了，就被控制了。

第六是摧殘身心。撒但摧殘人的什麽呀？撒但摧殘人的心靈，讓你無力抗拒，就是讓你的心一點一點不由自主地就倒向它了。它天天灌輸你這些東西，天天用這些思想文化去影響你、薰陶你，讓你的意志一點一點就被摧垮了，你再也不想做好人了，你再也不想站住你所謂的正義了，不知不覺你就没有逆流而上的毅力了，而是順流而下了。「摧殘」就是把人折磨得人不像人、鬼不像鬼，然後它就藉機吞吃。

撒但敗壞人的這些手段當中的每一樣都讓人無力反抗，任何一樣都能治人于死地。就是説，撒但做的任何一樣事、采用的任何一種手段都能讓你墮落，都能讓你被撒但控制，都能讓你陷在罪惡的泥潭裏，這是撒但敗壞人的手段。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　六》

79　生在如此污穢之地的人嚴重地受到社會的傳染，受到封建禮教的薰陶，受到「高等學府」的教育，落後的思想，敗壞的道德，低劣的人生觀，卑鄙的處世哲學，毫無價值的生存，低賤的風俗與生活，這些東西都嚴重地侵擾着人的心，嚴重地破壞着人的良心，打擊着人的良心，因而人離神越來越遠，人越來越抵擋神。人的性情變得一天比一天毒辣，根本没有一個人能為神甘心捨弃，没有一個人能甘心順服神，更没有一個人能甘心尋求神的顯現，而是在撒但的權下盡情地尋歡作樂，在污泥之地盡情地敗壞着自己的肉體。活在黑暗之中的人即使聽到真理也無心思去實行，看見神已顯現也無心思去尋求，這樣一個墮落的人類哪有一點拯救的餘地呢？這樣一個腐朽的人類怎能活在光中呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

80　撒但表面仁義道德，實質凶殘邪惡

撒但欺世盗名，常常把自己樹立為正義的先鋒、正義的榜樣，它打着維護正義的旗號殘害人，吞吃人的靈魂，用各種手段麻痹人、迷惑人、教唆人，目的是為了讓人認同它的惡行，隨從它的惡行，與它一同對抗神的權柄、對抗神的主宰。而當人識破了它的陰謀詭計，識破它的醜惡嘴臉，不想被它繼續糟蹋，不想被它繼續愚弄，不想繼續為它賣命，不想與它一同被懲罰、被毁滅的時候，撒但便一改往日菩薩嘴臉，撕破它的假面具，露出它邪惡、狠毒、醜陋的凶殘本相，恨不得將所有不順從它、反抗它邪惡勢力的人都消滅掉。此時的撒但再也裝不出一副讓人可信賴的正人君子的模樣，取而代之的是它原本隱藏在那張「假羊皮」下醜陋的惡魔本相。撒但的陰謀一旦敗露，它的本相一旦被揭穿，它便暴跳如雷、獸性大發，它殘害人、吞吃人的欲望便變本加厲，因它被人的醒悟而激怒，被人嚮往自由、嚮往光明、挣脱撒但牢籠的心願而對人産生了强烈的報復。它的暴跳如雷是為了維護它的邪惡，也是它凶殘本性的真實流露。

撒但所作處處流露它的邪惡本性，從它開始迷惑人跟從它，到它利用人與它同流合污，再到它的本相被揭穿，被人認清、弃絶之後，撒但對人産生的報復，等等這一切撒但在人身上所行的種種惡行，無一不暴露撒但的邪惡實質，無一不證實了撒但與正面事物無關的事實，無一不證實了撒但是一切邪惡事物的源頭。它所作的一切都是在維護它的邪惡，都是在維持它惡行的繼續，都是與正義的正面的事物相違背的，都是毁壞人類正常的生存法則與規律的，都是與神敵對的，都是神的烈怒要毁滅的。雖然撒但也有怒火，但它的怒火是它邪惡本性的發泄方式。撒但氣急敗壞、暴跳如雷的原因就是：它不可告人的陰謀被揭穿，它的詭計難以得逞，它取代神、充當神的野心與欲望受到了衝擊、受到了攔阻，它掌控全人類的目的從此化為泡影，永遠都不能實現。是神一次又一次烈怒的降下制止了撒但陰謀的得逞，中斷了撒但邪惡的滋生與泛濫，因此撒但對神的烈怒既恨又怕。神每次烈怒的臨及，不但揭穿了撒但的醜惡本相，也讓撒但的邪惡欲望都暴露在光中，同時，撒但對人類所爆發怒火的原因也暴露無遺。撒但怒火的爆發是它邪惡本性的真實流露，是它陰謀的暴露，當然，撒但每一次的被激怒都預示着邪惡事物的被毁，預示着正面事物將得以保護、得以繼續，也預示着神烈怒的不可觸犯！

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

（二）揭示敗壞人類撒但性情與本性實質的話語

81　人抵擋神、悖逆神的根源都是因着人被撒但敗壞了，因着撒但的敗壞，人的良心麻木，道德敗壞，思想腐朽，精神面貌落後。未經撒但敗壞的人本是順服神的，本是聽見神話就順服的，本是理智、良心健全的，本是人性正常的。當人經撒但敗壞之後，人原有的理智、原有的良心、原有的人性都麻木了，都被撒但破壞了，這樣人對神的順服、對神的愛也都失去了。人的理智失常，人的性情都變成了畜生一樣的性情，對神的悖逆越來越多、越來越重，但人還不知道也不認識，只是在一味地抵擋、一味地悖逆。人性情的流露就是人的理智、見識、良心的發表，因着人的理智、見識都不健全，良心已麻木到了極處，因此人的性情也都是悖逆神的性情。不能改變人的理智、見識就談不上性情變化，也談不上合神心意。人的理智不健全就不能事奉神，理智不健全就不能合神使用。正常的理智是指對神有順服、有忠心，對神有渴慕，對神能絶對，對神有良心，是指對神一心一意而不故意抵擋。不正常的理智就不是這樣了，人經撒但敗壞之後就對神産生觀念，對神無忠心、不渴慕，更談不上良心，故意抵擋神、論斷神而且還背後謾駡神，明知是神還背後論斷，根本没有一點順服的意思，只是一味地向神索取、向神要求。這樣的理智不正常的人還不能認識自己的卑鄙行為，還不能懊悔自己的悖逆行為。若能認識自己的人還是理智稍稍恢復一點的人，越是悖逆神但還不能認識自己的人越是理智不健全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

82　歷經幾千年的敗壞人都麻木痴呆，都成了抵擋神的惡魔，以至于人悖逆神的歷史都記載在了「史記」之中，甚至人的悖逆行為人自己也述説不完，因為人被撒但敗壞得太深了，被撒但引誘得已不知去向了。到了今天人仍在背叛着神，人看見了神背叛神，看不見神也背叛神，甚至有的人看見了神的咒詛、看見了神的烈怒之後還在背叛着神。因此我説，人的理智已失去原有的功能了，人的良心也已失去了原有的功能。在我眼中的人都是衣冠禽獸，都是毒蛇，不管人如何在我眼前裝出一副可憐相，我都不會向人發出憐憫之心，因為人根本不懂得黑與白的區别，人都不懂得真理與非真理的區别，人的理智如此麻木還想得福，人的人性如此卑鄙還想作王掌權，這樣的理智給誰去作王？這樣的人性怎麽能登寶座？實在是不知羞耻！都是不自量力的小人！我勸你們這些想得福的人先找個鏡子照照自己的醜相，你是作王的料嗎？你長了得福的五官了嗎？性情一點不變化、一點真理都行不出來還想着美好的明天，真是妄想！生在如此污穢之地的人嚴重地受到社會的傳染，受到封建禮教的薰陶，受到「高等學府」的教育，落後的思想，敗壞的道德，低劣的人生觀，卑鄙的處世哲學，毫無價值的生存，低賤的風俗與生活，這些東西都嚴重地侵擾着人的心，嚴重地破壞着人的良心，打擊着人的良心，因而人離神越來越遠，人越來越抵擋神。人的性情變得一天比一天毒辣，根本没有一個人能為神甘心捨弃，没有一個人能甘心順服神，更没有一個人能甘心尋求神的顯現，而是在撒但的權下盡情地尋歡作樂，在污泥之地盡情地敗壞着自己的肉體。活在黑暗之中的人即使聽到真理也無心思去實行，看見神已顯現也無心思去尋求，這樣一個墮落的人類哪有一點拯救的餘地呢？這樣一個腐朽的人類怎能活在光中呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

83　人敗壞性情的流露的根源無非就是人麻木的良心、人惡毒的本性與人不健全的理智，若是人的良心與人的理智能恢復正常，在神面前就能成為合用的人了。只是因着人的良心一直處在麻木之中，人的理智從未健全而且越來越麻木，因此，人悖逆神的行為越來越多，甚至將耶穌釘在了十字架上，又將神末世道成的肉身弃絶在家門之外，將神的肉身定為罪，又將神的肉身看為卑賤。人若能有一點人性就不能這麽殘酷地對待神所道成的肉身，若有一點理智也不能這樣狠毒地對待神所道成的肉身，若真有一點良心也不能如此這樣地「感謝」道成肉身的神。人活在神道成肉身的時代却不能感謝神賜給其這樣好的機會，反而咒駡神的來到，或是對神道成肉身的事實一點不理會，似乎表示反對，似乎表示厭煩。不管人如何對待神的到來，總之，神一直在不厭其煩地作着他的工作，儘管人對他一點不歡迎，儘管人對他一味地提出要求。人的性情已惡毒到極處，人的理智已麻木到極處，人的良心已經全部被那惡者踐踏，早已不是原來的良心了。人不僅不能感謝道成肉身的神賜給人類如此多的生命、如此多的恩典，反而因着神賜給人的真理而對神産生厭憎，因着人對真理并不感興趣，所以人對神也産生了厭憎之感。人不僅不能為道成肉身的神捨命，反而從他身上「擠油水」，向神索取高于人自己給神幾十倍的利息。如此的良心、如此的理智人還不以為然，還認為自己為神花費得太多，而神賜給他的太少。有的人給我一碗水便伸手索取兩碗牛奶的金幣，我在其室借宿一晚便索取超過這幾倍的住宿費，就你們這樣的人性、就你們這樣的良心還想得生命？真是卑鄙的小人！

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

84　我若不將你們内心深處的醜陋面目挖掘出來，那你們每一個人都會將冠冕戴在自己的頭上，將所有的榮耀都歸在自己的身上。你們狂妄自大的本性驅使你們背叛自己的良心，驅使你們悖逆、抵擋基督，驅使你們露出你們那醜惡的嘴臉，將你們的存心、觀念、奢侈的欲望、貪婪的雙眼都暴露在光中。而你們却口口聲聲喊着要一生熱衷于基督的工作，口口聲聲説着而且是重複着基督早已説過的真理。這些就是你們的「信」，這些就是你們的「毫無摻雜的信」。我對人歷來要求都很嚴格，若是你的忠心裏有存心、有條件，那我寧可不要你的所謂的忠心，因為我厭憎人用存心來欺騙我，用條件來勒索我，我只希望人能對我忠心無二，做任何事只是為了一個「信」字，都是為了驗證一個「信」字。我討厭你們用花言巧語來博得我的歡欣，因為我對你們向來都是以誠相待，所以我也希望你們能用真正的信來待我。提到「信」有許多人或許會想：跟隨神就是因為有「信」，否則就不會受這樣的苦了。那我問你：你相信神的存在却為什麽總是不敬畏神呢？你相信神的存在却為什麽絲毫没有懼怕神的心呢？你承認基督是神所道成的肉身却為什麽對其采取藐視的態度？為什麽對其指手畫脚？為什麽公開論斷他？為什麽總是窺探他的行踪？為什麽不順服他的安排？為什麽做事不以他的言語為準則？為什麽勒索、偷取他的祭物？為什麽你站在基督的地位上講話？為什麽評價他作工説話的對錯？為什麽敢背後褻瀆他？等等這些就是你們的「信」嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你真是信神的人嗎？》

85　人若用觀念衡量神，來定規神，猶如説神是一尊永不變的泥像一樣，完全把神定規在聖經中，把神定形在有限的工作中，證明你們把神定了罪。舊約時代的猶太人因着把神當作心中定了型的偶像，似乎神只能稱為彌賽亞，只有叫彌賽亞的才是神，就因着人把神都當作泥像（無生命）一樣來供奉、來敬拜，把當時的耶穌釘了十字架，判了死刑，原本無罪的耶穌被定了死罪。神是無辜的，但是人却不放過神，硬是把他判了死刑，因而耶穌被釘了十字架。人總認為神是一成不變的，根據一本聖經就把神定規了，好像看透了神的經營，好像神的所作所為都在人的掌握之中。人類荒唐到極點，狂妄到極點，人都善于誇誇其談。不管你對神的認識怎麽高，但我還是説你是不認識神的人，你是最抵擋神的人，你是定罪神的人，因你根本不會順服神的工作而走神成全人的路。為什麽神對人做的總不滿意呢？因為人總是不認識神，人的觀念太多了，對神的認識無一點是合乎實情的，而是千篇一律，死搬硬套。所以説，神今天來在地上，被人重新釘在了十字架上。殘酷的人類啊！勾心鬥角、你争我奪、争名奪利、互相厮殺何時到頭？儘管神的話語説了千千萬，但人無有醒悟的，為家庭，為兒女、工作、前途、地位、虚榮、錢財，為吃為穿為肉體，有誰真正為了神？即使是為了神的人也幾乎很少有幾個是認識神的，有幾個不為自己個人的利益？有幾個不為維護自己的地位而壓制别人、排斥别人？所以説，不知多少次神被迫被判為死刑，多少殘酷的法官給神定了罪，把神重新釘在十字架上，有幾個是真正為了神而能够稱為義人的？

——《話・卷一　神的顯現與作工・惡人必被懲罰》

86　許多人抵擋神攔阻聖靈工作不就因為對神的多種多樣的作工并不認識，而且還以自己僅有的一點知識、道理來衡量聖靈的作工嗎？這些人雖然經歷淺薄，但又生性驕蠻、放縱，輕視聖靈的工作，忽視聖靈的管教，而且用自己那微不足道的舊道理來「印證」聖靈的工作，還裝模作樣，滿以為自己學識淵博，可以横貫世界内外，豈不知道這樣的人都是被聖靈厭弃的人，都是被新時代淘汰的人嗎？到神面前公開抵擋神的人不都是賣弄自己風騷的那些知識短淺的小人嗎？僅有一點聖經知識就想縱横天下「學術界」，僅有一點淺薄的教人的道理就想來扭轉聖靈工作，企圖按着他大腦的運行軌迹來轉圈，鼠目寸光就想一睹神六千年工作的風采，這樣的人還有什麽理智可言！其實越是對神有認識的人越不輕易評價神的工作，而且只是稍談一點對神現時工作的認識，但并不隨意下斷案；越是對神没有認識的人越是狂傲不自量力的人，越能大肆宣傳神的所是，而且盡是道理毫無實據，這樣的人是最無價值的人。拿聖靈的工作當兒戲的人都是輕浮之人！遇到聖靈新的作工不是慎重地對待而是信口開河、隨意評價，任着自己的性子否認聖靈工作的正確性，而且還辱駡或褻瀆，這樣輕慢的人不都是對聖靈工作不認識而且又天生驕縱的狂妄之徒嗎？就這樣的人即使到有一天接受了聖靈新的作工也不會得着神的寬容，他不僅不把為神作工的人放在眼裏，而且還褻瀆神自己，這樣的亡命徒今生來世都不會得着赦免的，永遠是地獄中滅亡的對象！這些輕慢放縱的人又都是打着信神招牌的人，越是這樣的人越容易觸犯神的行政，那些天性放蕩、從不服人的狂徒不都是走這樣的路嗎？不都是這樣日復一日地抵擋着常新不舊的神嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

87　你們要知道你們抵擋神的作工或用自己的觀念衡量今天的作工，都是因為你們不認識神的作工原則，也都是因為你們對待聖靈工作太草率的緣故。你們抵擋神、攔阻聖靈工作都是由于你們的觀念與你們天生的狂妄而造成的，并不是神作得不對，而是你們的天性太悖逆的緣故。有的人信神以後就連人到底是從哪兒來的還没定準，就敢公開演講評價聖靈工作的對錯，而且還教訓那些有聖靈新工作的使徒，指手畫脚，出口不遜，人性實在是太低下，簡直看不見有一點理智，這樣的人到有一天不都是被聖靈工作厭弃、被地獄之火焚燒的對象嗎？不認識神的作工反而還評價神的工作，而且還想指揮神當如何作工，這樣没理智的人還能認識神嗎？人認識神都是在尋求與經歷的過程中得着的，并不是在隨意評價的過程中聖靈就開啓而得到的。人認識神的準確度越高，抵擋神的事就越少；相反，越是不認識神的人就越容易抵擋神，你的觀念，你的舊性，你的人性、品質、道德思想都是你抵擋神的「本錢」，而且越是道德敗壞、品質惡劣、人性低下的人越是神的仇敵。那些觀念重的人、性情自是的人更是道成肉身的神的仇敵，這類人就是敵基督。你的觀念若不經矯正就永遠是與神敵對的東西，永遠不能與神相合，永遠是與他分散的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

88　不明白神作工宗旨的人是抵擋神的人，明白了神作工宗旨但却不去追求滿足神的人更是抵擋神的人。那些在大教堂裏看聖經的人，整天背誦聖經，但他們没有一個人明白神工作的宗旨，也没有一個人能認識神，更没有一個人能合神心意。他們都是無用的小人，都是站在高處教訓「神」的人，他們都是打着神的旗號却故意抵擋神的人，他們都是挂着信神的牌子却吃人肉、喝人血的人。這樣的人都是吞吃人靈魂的惡魔，都是故意攪擾人走上正道的魔頭，都是攔阻人尋求神的絆脚石。他們雖然都「體魄健壯」，但那些跟隨他們的人哪裏知道他們就是帶領人抵擋神的敵基督呢？哪裏知道他們就是專門吞吃人靈魂的活鬼呢？在神面前自以為貴的人都是最卑賤的人，自以為卑的人則是最為貴的人，自以為認識神作工而且能眼望着神而對别人大肆宣傳神作工的人都是最無知的人，這樣的人都是没有神見證的人，都是狂妄自大的人。自以為認識神太少但的確有實際經歷、的確對神有實際認識的人則是最被神所喜愛的人，這樣的人才是真正的有見證的人，這樣的人才是真正能被神成全的人。不明白神心意的人是抵擋神的人；明白神心意但却不實行真理的人是抵擋神的人；吃喝神話但却違背神話實質的人是抵擋神的人；對道成肉身的神有觀念而且存心悖逆的人是抵擋神的人；論斷神的人是抵擋神的人；凡是不能認識神而且不能見證神的人都是抵擋神的人。所以，我勸你們，你們若真有信心走這道那你們就繼續跟隨，若你們做不到「不抵擋神」那你們就趁早離開，否則實在是凶多吉少，因你們的本性實在是太敗壞了。你們的忠心一點没有，順服一點没有，渴慕公義與真理的心一點没有，對神的愛一點没有。可以説你們在神面前的情形簡直是一塌糊塗，該守的守不住，該説的説不了，該實行的實行不出來，該盡的功用又盡不上，該有的忠心没有，該有的良心没有，該有的順服没有，該有的心志没有，該受的苦没受，該有的信心没有。你們簡直是一無是處，你們還有什麽臉面活着？我勸你們還不如早點閉目，這樣也省得神再為你們操心，再為你們受苦。你們信神不明白神的心意，吃喝神話但又守不住神對人的要求，信神又不認識神，活着又没有奮鬥目標，没有一點價值又無一點意義，作為一個人却没有一點良心，没有一點人格，没有一點信譽，你們還叫人嗎？信神還欺騙神，還貪神的錢，還吃神的祭物，最後對神仍是不講一點情面、不講一點良心，就神一點小小的要求也達不到，你們還叫人嗎？吃着神的飯，呼吸着神的氧氣，享受着神的恩典，到頭來對神没有一點認識，反而成了抵擋神的飯桶，這不是連狗都不如的畜類嗎？動物之中還有比你們更惡毒的嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・不認識神的人都是抵擋神的人》

89　人最大的難處就是專愛看不見摸不着的，但又是神乎其神的，而且又是人難以想象的、凡人根本没法達到的東西。越是這樣不現實的東西人越加以分析，甚至人不顧一切地來追求，妄想得到它；越是這樣不現實的東西，人越仔細推敲、分析，甚至嚴密構思。相反，越是現實的東西，人越是不屑一顧，根本不把它放在眼裏，甚至給以藐視的態度。你們對我今天的現實的作工不正是如此的態度嗎？越是這樣現實的東西你們越是歧視，根本不給這些現實的東西留有一點考察餘地，乾脆都是置之不理，對這些現實的低標準的要求，你們根本就不把它放在眼裏，甚至對最實際的神你們也是觀念重重，根本没法接受他的實際與正常，那你們的信不都是在渺茫之中嗎？以往渺茫的神你們信得穩如泰山，如今對實際的神你們却并不感興趣，這不就是因為昨天的神與今天的神是兩個世紀的神嗎？不也因為昨天的神是高大的天上的神，而今天的神是渺小的地上的人嗎？不更因為人所崇拜的神是人觀念中産生的神，而今天的神是從地上産生的實際的肉身嗎？説到底，不就是因為今天的神太現實了而人才不追求的嗎？因為今天的神讓人做的恰恰是人最不願意做的，也是人難為情的，這不是難為人嗎？這不是專揭人的傷疤嗎？這樣，許多人不追求現實的神、實際的神，就成了道成肉身的神的仇敵，即成了敵基督，這不是明擺着的事實嗎？以往神未道成肉身，或許你只是宗教人士，也或許你是虔誠的信徒，而當神道成肉身之後，許多虔誠的信徒不知不覺成了敵基督，這是怎麽回事，你知道嗎？你信神不講現實，不追求真理，而是講究虚妄，這不就是你成為道成肉身之神的仇敵的最明顯根源嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神與神作工的人才是神滿意的人》

90　在你未接觸基督之時，你會認為你自己的性情已經完全變化了，你會認為你是基督忠心的跟隨者，你會認為你是最配接受基督祝福的人，因為你跑了許多路，作了許多工，結了許多果，所以最終你必是得着冠冕的人。但你是否知道這樣一個事實：人的敗壞性情與悖逆抵擋都是在見到基督時顯露出來的，而且在這個時候顯露出來的悖逆抵擋比任何時候都完全都徹底。正因為基督是人子，是有正常人性的人子，人才對他不尊不敬，正因為神在肉身中活着，人的悖逆才暴露得淋漓盡致、活靈活現。所以我説，基督的到來將人類的悖逆都挖掘出來了，基督的到來將人類的本性都襯托出來了，這叫「引虎下山」「引狼出洞」。你敢説你是對神忠心的人嗎？你敢説你是對神絶對順服的人嗎？你敢説你是没有悖逆的人嗎？有的人會説：每次神給我擺布環境我都没有怨言，都能去順服，而且我對神没有絲毫的觀念。還有的人會説：神讓我做的事我總是盡力完成，從不糊弄。那我問你們：你們與基督一起生活能與他相合嗎？相合的日子會是多久呢？一天？兩天？一個時辰？兩個時辰？你們的信心固然可嘉，但你們的毅力并不是太多。當你真與基督生活在一起的時候，你的自是、自高就會隨着你的言行一點一點地流露出來，隨之你的奢侈欲望、你不服不滿的心理也會自然流露出來，最後你的狂妄越來越加重，達到與基督水火不相容的時候，你的本性就全部顯露出來了。那時，你的觀念也掩蓋不住了，你的埋怨也自然地「發表」出來了，你那卑鄙的人性全部顯露出來。到那時你仍舊不承認自己有悖逆，而是認為這樣的基督太讓人不好接受了，對人太刻薄了，若是换一個更好的基督你就會完全順服了。你們認為你們的悖逆都是事出有因，都是基督給你們逼到一個地步才使你們悖逆他的。你們從來就不認為自己并没有把基督當神看待，没有存心順服他，而是一味地强調讓基督按着你的心思去作事，一旦有一件事没按着你的意思去作，那你就認為他并不是神而是一個人。你們中間不是有許多人都這樣與其較量過嗎？你們信的到底是誰呢？你們又是如何追求的呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・與基督不合的人定規是抵擋神的人》

91　你們總想見到基督，我勸你們還是别把自己看得太高了，基督人人都可以見，但我説所有的人都不配見到基督。因為人的本性充滿了惡，充滿了狂妄，充滿了悖逆，見到基督的時候你的本性會將你斷送的，你的本性會將你判死刑的。你與一位弟兄（姊妹）接觸的時候或許并不能説明你怎麽樣，但你與基督接觸就不是那麽簡單了。你的觀念隨時生根，你的狂妄隨時發芽，你的悖逆隨時會結出無花果，就你這樣的人性怎配與基督接觸呢？你真能做到把他每時每刻都當作神對待嗎？你真有順服神的實際嗎？你們都把心中高大的神當作耶和華來敬拜，把看見的基督當作人來處理，你們的理智太差了，你們的人性太低賤了！你們并不能把基督永遠看為神，僅是偶爾高興之時把他拉過來當作神來敬拜，所以我説你們并不是信神的人，而是一夥扮演抵擋基督的幫凶。施恩于别人的人尚且得到報答，基督如此作工在你們中間竟然得不到人的愛，得不到人的報答、人的順服，這不是令人心酸掉泪的事嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・與基督不合的人定規是抵擋神的人》

92　或許你信神多年從來没有咒駡過任何人，從來没做過一件壞事，但你與基督接觸不能説老實話，不能辦老實事，不能順服基督口中的話，那我説你是世上最陰險毒辣的人。你對你的親朋好友、對你的妻子（丈夫）兒女與你的父母都特别友好特别忠心，而且從來不占任何人的便宜，但你不能與基督相合，不能與基督和睦相處，那你就是將你的所有都救濟給你的鄉鄰，或你將你的父母、家室照顧得無微不至，我説你仍是一個惡人，而且是一個詭計多端的惡人。你别以為你與人相合就是與基督相合，你别以為你做點好事就是與基督相合，你以為你的善心能巧取上天的賜福嗎？你以為你做點好事就代替你的順服了嗎？你們每一個人都不能接受對付、修理，都難以接納基督的正常人性，而且還口口聲聲説順服神，你們這樣的信仰會得到應有的報應的。你們别總是异想天開，别總想見到基督，因為你們的身量太小了，小得連見到基督的資格都没有。當你的悖逆完全脱去了，當你能與基督和睦相處了，那時神自然會向你顯現的。若是你未經修理、未經審判就去見神，那你定規會成為抵擋神的人，你定規是滅亡的對象。人的本性本來就是與神敵對的，因為人都是經撒但敗壞至深的對象，人若在敗壞中與神相處定規不能有好的結果，人的言行定規處處流露敗壞，與神接觸處處流露悖逆，不知不覺成了抵擋基督、欺騙基督、弃絶基督的對象，那時人的處境將會更危險，這樣下去就成了被懲罰的對象。

有的人會認為，既然與神接觸太危險，那還不如離神遠一點好，這樣的人能得着什麽呢？能對神忠心嗎？與神接觸固然很不容易，但那都是因為人的敗壞，并不是神不能與人接觸。你們最好還是在認識自己的真理上下點功夫，為什麽神并不賞識你們？為什麽你們的性情讓他厭憎？為什麽你們的言談讓他恨惡？你們有點忠心就自誇，有點貢獻就要報酬，有點順服就看不上别人，作點小工作就目中無神。你們接待神要錢、要物、要表揚，捐獻兩個銅板就心疼，獻上十個銅板就要祝福，就要與衆不同。你們這樣的人性簡直是不堪言語，難以入耳。你們的言行有什麽可誇的？盡本分的、不盡本分的，帶領的、跟隨的，接待神的、不接待神的，捐獻的、不捐獻的，傳道的、得道的，等等所有的人都在自誇，你們不覺着可笑嗎？明明知道自己信神却不能與神相合，明明知道自己一無是處却仍然自己誇耀自己，你們不覺着你們的理智已達到了難以自制的地步了嗎？這樣的理智怎麽配與神接觸呢？現在你們不為自己擔心嗎？你們的性情已到了不能與神相合的地步，那你們的信不是很可笑嗎？你們的信不是很荒唐嗎？你將如何對待你的未來呢？將如何選擇你所走的路呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・與基督不合的人定規是抵擋神的人》

93　有一部分人不喜歡真理，更不喜歡審判，而是喜歡勢力，喜歡錢財，這樣的人稱為勢力派。他們專門找那些在世上有勢力的派别，專門尋找從神學院出來的牧師、教師，即使是接受了真理的道也是半信半疑，不能全身心投入，口裏説着為神花費的字句，眼睛却專注着大牧師、大教師，對基督則是不屑一顧。他們的心裏充滿了名利、榮譽，他們根本就不相信這樣一個小小的人就能將這麽多人征服，這樣一個不起眼的人能將人成全，他們根本就不相信這些塵土糞堆中的小人物就是神的選民。他們認為若是這些人是神拯救的對象，那天地就顛倒了，那人就都笑掉大牙了。他們認為若是神揀選這些人來成全，那麽那些大人物就都成了神自己了。他們的觀點中摻雜着不信的成分，豈止是不信，他們簡直是不可理喻的禽獸。因為他們只看重地位、名望，看重勢力，他們看重的是龐大的集團、派别，對于基督所帶領的人他們根本就不放在眼裏，他們根本就是那些與基督、與真理、與生命背道而馳的背叛者。

你仰慕的不是基督的卑微，而是崇尚那些地位顯赫的假牧人；你并不喜愛基督的可愛、基督的智慧，而是喜歡那些與世界同流合污的淫蕩之人；你只是嗤笑基督無枕頭之地的痛苦，而佩服那些獵取祭物的在花天酒地中生活的死尸；你并不願意與基督同受苦難，而是願意投入那些任意妄為的敵基督的懷中，儘管他們供應你的只是肉體，只是字句，只是管制。就現在你的心仍然向着他們，向着他們的名譽，向着他們的地位，向着他們的勢力，對基督的作工你仍是采取難以接受而且是不肯接受的態度。這樣我才説你并没有承認基督的「信」。你能跟隨到今天完全是被迫無奈，在你的心中一個個高大的形象永遠屹立着，你忘不掉他們的一言一行，忘不掉他們那帶有權勢的言語、帶有權勢的雙手，他們在你們心中永遠是至高無上的，永遠是英雄。而今天的基督就不然了，他永遠是你心中的渺小者，永遠是你心中并不值得敬畏的人，因為他太普通了，因為他的權勢太小了，因為他太不高大了。

總之，我説那些并不注重真理的人都是不信派，都是真理的背叛者，這樣的人永遠都不會得着基督的稱許。現在你找出在你身上有多少不信的成分了嗎？找出多少背叛基督的成分了嗎？我勸你既然選擇了真理的道，就應該全身心都投入，不要三心二意，不要摇摇晃晃。你應明白神不屬世界，神不屬哪一個人，而是屬于每一個真正信他的人，屬于每一個敬拜他的人，屬于所有對他赤心赤膽的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你真是信神的人嗎？》

94　有許多人跟隨神只關心自己怎樣才能得福，怎樣才能躲避灾難，一提到神的作工、神的經營他們就默不作聲，絲毫不感興趣，他們認為了解這些枯燥的問題并不能使自己的生命長大，也不能獲得什麽益處，所以他們即使是聽了有關神經營的信息也只是稀裏糊塗地對待，却并不當作寶貝來接受，更不當作生命中的一部分來領受。這些人跟隨神的目的很簡單，那就是一個目標——得福，除此之外與他們的目標根本不相干的事他們都懶得去搭理。他們認為信神能得福這是最正當的目的，也是他們信神的價值所在，如果不能達到這個目的，那就什麽都不能打動他們的心。這是更多的當前信神之人的現狀。他們的目的、存心聽起來很正當，因為他們在信神的同時也在花費，在奉獻，在盡本分，他們在付出青春年華，也在撇家捨業，甚至長年累月地在外奔波忙碌，他們為了最終的目的改變自己的愛好，改變自己的人生觀，甚至改變自己的追求方向，但他們却不能改變自己信神的目的。他們都是在為經營自己的理想而跑路，不管道路有多遠，也不管途中有多少艱難險阻，他們都堅韌不拔、視死如歸。是什麽力量能使得他們如此這樣地不斷付出呢？是他們的良心嗎？是他們偉大、高尚的人格嗎？是他們與邪惡勢力抗衡到底的决心嗎？是他們為神作見證而不求報酬的信心嗎？是他們為了成就神旨意而不惜付出一切的忠心嗎？還是他們從來就没有個人奢求的奉獻精神呢？對于一個從來就不知道神經營工作的人能付出如此多的心血代價，這簡直是天大的神迹！我們姑且不論這樣的人到底付出了多少，只是他們的行為很值得我們去解剖。一個從來就不了解神的人能為神付出如此多的代價，這裏除了與人息息相關的利益之外，還能有其他的理由嗎？話説到此，我們發現一個人都從未發現的問題：人與神的關係僅僅是一個赤裸裸的利益關係，是得福之人與賜福之人的關係。説白了，就是雇工與雇主的關係，雇工的勞碌只是為了拿到雇主賜給的賞金。這樣的利益關係没有親情，只有交易；没有愛與被愛，只有施捨與憐憫；没有理解，只有無奈的忍氣吞聲與欺騙；没有親密無間，只有永不能逾越的鴻溝。事情已到了如此地步，誰能扭轉這樣的趨勢呢？又有幾個人能真正了解這種關係的危急呢？我相信，當人都沉浸在得福的喜悦氣氛中的時候，没有人會想到人與神的關係竟是如此的尷尬，如此的不堪入目。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇三　人在神的經營中才能蒙拯救》

95　人類信神的最可悲之處就在于人在神的作工之中搞着自己的經營，却置神的經營于不顧，最大的失敗之處就在于人在追求順服神、敬拜神的同時也在編織着自己理想中的歸宿夢，盤算着如何才能得着最大的福分、最好的歸宿。即便是人都了解了自己的可悲、可恨與可憐，但又有幾個人能輕易地放弃自己的理想與盼望呢？誰又能阻止自己的脚步不再為自己打算什麽呢？神需要的是與他緊密配合完成他經營的人，需要的是為順服他而全身心投入到他經營工作中的人，而不是每天伸出雙手向他討飯的人，更不是為他有點花費就等待向他討債的人。神恨惡那些有點奉獻就等着吃老本的人，恨惡那些對他的經營工作反感而只願意談上天得福的冷血人類，更恨惡那些藉着他拯救工作的機會而投機的人。因為這些人從來就不關心神要在經營工作中成就什麽，得着什麽，他們只關心自己如何才能藉着神作工的機會得到福分，他們根本就不體貼神的心，一心只關心自己的前途、命運。那些對神經營工作反感、對神如何拯救人類與神的心意絲毫不感興趣的人，都在神的經營工作之外做着自己喜歡做的事情，他們的行為不被神紀念，不被神稱許，更不被神所看中。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇三　人在神的經營中才能蒙拯救》

96　我的作為何其多，多過海灘上的沙粒，我的智慧何其高，勝過所有的「所羅門的子孫」，但人僅僅信我是一個小小的醫生，信我是一個無名的、教人的老師！多少人信我，只是為了讓我給其治病；多少人信我，只是為了讓我憑着我的能力將其身上的污鬼趕走；又有多少人信我僅僅是為了得着我的平安、喜樂；多少人信我僅僅是為了向我索取更多的物質財富；多少人信我僅是為了安然地度過此生，求得來世别來無恙；多少人信我是為了躲避地獄之苦，獲得天堂之福；多少人信我僅是為了暫時的安逸，并不求來世得着什麽。當我將憤怒賜給人的時候，將人原有的喜樂、平安奪走時，人就都疑惑了；當我將地獄之苦賜給人而將天堂之福奪回之時，人就惱羞成怒了；當人讓我治病時，我却并不搭理人，而且對人感覺厭憎，人就離我遠去，尋找污醫邪術之道；當我將人向我索取的都奪走之時，人都不見踪影了。所以，我説人信我是因我的恩典太多，人信我是因信我的好處太多。

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「信」，你怎麽認識》

97　你盼望信神没有一點難處，没有一點患難，没有一點痛苦，你總追求這些不值錢的東西，把生命却看得一文錢不值，而把個人的奢侈想法放在真理前面，你這人太没價值！你像猪那樣生活，你跟猪狗之類有什麽區别？不追求真理而喜愛肉體的人，不都是畜生嗎？没靈的死人不都是行尸走肉嗎？在你們中間説了多少話？在你們中間作的工作還少嗎？在你們中間供應你們的有多少？那你為什麽没得着呢？你還有何怨言呢？你没得着還不是因為你太寶愛肉體嗎？還不是因為你的想法太奢侈嗎？還不都是因為你太愚蠢了嗎？你得不着這福氣還能怪神没拯救你嗎？你就追求信神以後能得着平安，孩子没有病，丈夫有個好工作，兒子找個好對象，姑娘嫁個好人家，你的牛馬能够好好給你耕地，一年風調雨順，你就追求這些。你只追求生活安逸，别讓你家出事，颳風别颳在你身上，沙子别打在你臉上，洪水别淹着你家的莊稼，凡是灾都别涉及你，活在「神的懷抱」裏，生活在安樂窩裏面。就你這樣的孬種，一味追求肉體，你説你還有没有心、有没有靈？你不屬于畜生嗎？將真道白白地賜給你，你不追求，你還是不是一個信神的？真正的人生賜給你，你不追求，那你不是猪狗之類嗎？猪不追求人生，不追求潔净，不懂得什麽叫人生，天天吃飽喝足就睡大覺，真道賜給你你却没得着，兩手空空，這種猪一樣的生活，你還願意繼續下去嗎？這樣的人活着有何意義？生活卑鄙、下賤，活在污穢、淫亂之中，没有一點追求的目標，你的一生不是最下賤的一生嗎？還有何臉面去見神？這樣經歷下去，還不是一無所獲嗎？真道是賜給你了，到最終你能不能得着就在于你個人的追求了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

98　在人的生命經歷當中，人常常這樣想：「我為神撇家捨業，神給了我什麽？我得數算一下，檢查檢查，在這段時間我得着什麽祝福没有？我這段時間花費不小，跑了很多路，也受了很多苦，神對我這段時間的表現有没有什麽應許啊？神是不是紀念我的善行了呢？我的結局到底是什麽呢？能不能得着福呢？……」每一個人心裏都時時地、常常地這麽盤算，帶着存心、帶着野心，也帶着交易向神索取。就是説，人的心在不斷地試探神、不斷地算計神，也不斷地與神「據理力争」自己的結局，向神討要口供，看看神到底能不能給人想要的東西。在人那兒，在追求神的同時却并没有把神當神待，始終是在跟神搞着交易，不斷地向神索取，甚至步步緊逼，得寸進尺。在人與神搞交易的同時，又與神争辯，甚至有些人臨到試煉或者臨到環境常常軟弱，消極怠工，對神滿了埋怨。從人開始信神，人就把神當成了聚寶盆、萬用箱，而人把自己當成了神最大的債主，從神手裏索要祝福、應許是人與生俱來的權利與職責，而神保守人、看顧人、供應人是神應盡的責任，這是每個信神之人對于「信神」這兩個字最基本的領會，也是每個信神之人對「信神」概念的最深刻的理解。從人的本性實質到人主觀上的追求，没有一樣東西是與「敬畏神」有關的，人信神的目的根本不可能與「敬拜神」扯上關係，就是説，人從來就不打算也不懂得信神要敬畏神、要敬拜神。就人這樣的情形來説，人的實質是顯而易見的，這個實質是什麽呢？那就是人心地惡毒、陰險詭詐、不喜愛公平公義、不喜歡正面事物，而且卑鄙貪婪；人的心對神極其封閉，根本就不交給神，神從來看不見人的真心，也得不到人的敬拜。神無論花多大代價、作多少工作、給人多少供應，人都視而不見、無動于衷，人的心始終不交給神，就想自己管着，自己説了算，言外之意就是，人不想走「敬畏神，遠離惡事」的道，不想順服神的主宰安排，也不想把神當神來敬拜。這是現在人的情形。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

99　每逢提到歸宿你們都特别認真地對待，而且你們每個人對關于歸宿的事都特别敏感，有的人恨不得給神磕上幾個響頭，以求得好的歸宿，我知道你們的急切心理，這些都不予言表。你們無非就是不想讓自己的肉體落入灾難之中，更不想讓自己的以後落入永久的懲罰之中，你們只想讓自己活得更自在一些，活得更安逸一些。所以，提到歸宿你們就特别動心，深怕自己稍不留意就得罪神因此而受到應有的報應。而且你們為了自己的歸宿不惜委曲求全，甚至為了歸宿你們中間很多一度油頭滑腦的人都突然變得特别誠懇、特别柔順起來，誠懇的樣子讓人看了寒心入骨。不管怎麽樣，你們的心都是「誠實」的，從始到終你們都毫不隱瞞地將你們内心的秘密向我敞開，或是埋怨，或是欺騙，或是忠心。總之，你們都很坦率地向我「交代」你們最深處的本質的東西，當然我也從不迴避這些東西，因為這一切都司空見慣了。你們寧願為最後的歸宿下火海，也不願為了得着神的稱許而丢掉一根頭髮。不是我對你們太教條主義，而是你們太没有忠誠的心來面對我所作的一切，這話或許你們都不明白，那就讓我來作一個簡單的解釋：你們需要的不是真理、生命，不是做人的原則，更不是我煞費苦心的作工，而是你們肉體所擁有的一切（錢財、地位、家庭、婚姻等等）。對于我的話語或作工你們根本就是不屑一顧，所以我用兩個字概括你們的信，那就是「敷衍」。你們絶對忠心的事那你們就不惜一切去達到，而對于信神的事我發現你們并没有不惜一切，而是相對地忠心、相對地認真，所以我説凡是没至誠的心的人都是信神失敗的人。仔細地想想，你們中間失敗的人是否很多呢？

要知道人信神能得到成功那是因為人自己的所作所為，而人不能得到成功而是得到了失敗那也是人的所作所為而造成的，并没有任何因素的影響。我相信，任何一件比信神困難而且受苦的事你們都會想方設法去做到，而且你們都很認真地去對待，甚至不願出現任何誤差，這就是你們每個人為自己生活所做的不懈努力。你們甚至能做到在不欺騙自己任何親人的情况下來欺騙我的肉身，這是你們一貫的行為與你們處世的原則。為了你們的歸宿，為了你們能有美好、如意的歸宿，你們不是仍然在製造假象來欺騙我嗎？我知道你們的忠心是暫時的，你們的誠懇是暫時的，你們的心志與代價不都是只有此時没有彼時嗎？你們只想借用最後一次的努力來竭力地争取到美好的歸宿，你們的目的只是换取，不是為了不虧欠真理，更不是為了報答我的代價，用一句話概括那就是：只願智取，不願强攻。這不正是你們的心聲嗎？你們不要偽裝自己，更不要為自己的歸宿而絞盡腦汁以至于日不思茶飯、夜不能安然入睡，到頭來你們的結局不還是定規了的嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・談歸宿》

100　你們跟隨我這麽多年來并未對我有一絲一毫的「忠于」，而是圍着你們所喜愛的人、喜愛的東西團團轉，甚至無論何時何地都牢牢地挂在心上，而且從未丢弃。你們熱衷于你們所喜愛的任何一樣東西，熱愛任何一樣你們所愛的東西都是在跟隨我的同時，甚至都是在聽我話的同時，所以我説，你們都是在利用我要求你們的忠心而忠心于你們的「寵物」，珍惜你們的「寵物」。儘管你們也為我獻出一二，但這并不代表你們的全部，并不代表你們真正忠于的是我。你們將自己置身于自己熱愛的事業中，有的人忠于自己的兒女，有的人忠于自己的丈夫，有的人忠于妻子，有的人忠于錢財，有的人忠于工作，有的人忠于頂頭上司，有的人忠于地位，有的人忠于女人。為了你們所忠于的東西你們從未覺得疲乏，從未煩惱過，而是越來越渴求自己能更多更好地擁有自己所忠于的東西，而且從未放弃。對于我，對于我説的話，你們從來都是將其放在你們所有熱衷的東西的最後，而且是不得不將其排在最後一位，甚至有的人連最後一個位子都留給自己未發現的要忠于的東西，他們的心中從未有我的一點一滴。你們或許會認為我在苛求你們，我在冤枉你們，但你們可曾想過，當你們合家歡樂的時候，你們想到你們并未忠于我一次嗎？這時候你們不為此而痛苦嗎？當你們滿心歡喜接到你們勞碌得到的俸禄時，你們不為自己并未裝備足够的真理而沮喪嗎？你們何時為自己并未得到我的稱許而痛哭流涕呢？為了自己的兒女你們絞盡腦汁，費盡心思，這樣你們仍不滿足，仍然認為自己并未對兒女認真，并未獻上自己的全力，而對我呢，你們從來都是馬馬虎虎，只是在記憶中，并不是在心中長存。我對你們的良苦用心你們從來就不去體會，從來就不去體諒，只是稍作思想自己就認為可以了，這樣的「忠于」并不是我期待已久的，而是我恨惡已久的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你到底是忠于誰的人呢？》

101　現在在你們每個人面前放一些錢財，讓你們自由選擇，而且不定你們的罪，那你們多數人都會選擇錢財而放弃真理，好一點的人會割捨掉錢財，勉强選擇真理，居于中間的人會一手抓錢一手抓真理。這樣，你們的真正面目不就不言而喻了嗎？對于任何一樣你們忠于的東西與真理之間你們都會這樣選擇，你們的態度仍會是這樣的，不是嗎？你們中間的很多人不都在是與非之間徘徊過了嗎？家庭與神，兒女與神，和睦與破裂，富足與貧窮，地位與平凡，被擁護與被弃絶，等等一切正與反、黑與白的鬥争中你們選擇了什麽，想必你們不會不知道吧！和睦的家庭與破裂的家庭之間你們選擇了前者，而且毫不猶豫；錢財與本分之間你們又選擇了前者，甚至連回頭上岸的心志都没有；奢侈與貧苦之間你們選擇了前者；兒女、妻子、丈夫與我之間你們選擇了前者；觀念與真理之間你們仍選擇了前者。面對你們的種種惡行，簡直讓我對你們失去了信心，簡直讓我吃驚，你們的心竟然如此不得軟化。多年的心血换來的竟會是你們對我的放弃與無可奈何，而我對你們的期望却是與日俱增，因為我的日子已經全部展示在每個人的面前了。而你們現在仍是在追求着黑暗的、邪惡的東西不肯鬆手，這樣，你們的結局會是怎麽樣呢？你們認真地想過嗎？若是讓你們重新選擇一次，你們又會是怎樣的態度呢？難道還會是前者嗎？你們還給我的仍會是失望與痛苦的憂傷嗎？你們的心仍會是僅有的一點温馨嗎？你們仍然不知道怎樣做才能安慰我的心嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你到底是忠于誰的人呢？》

102　每一個人在每一天所作所為、所思所想的都是在那一位的眼目之中，同時也都在為自己的明天而預備，這是所有活着的人所必經的路，是我為每個人所預定好的，没有人能逃脱得掉，也没有一個人能破了這個例。我的話語説了不知有多少，我的工作更是作了不計其數，我天天都在看着每個人都在按着其原有的本性、按着其本性的發展而順其自然地進行着他們所要做的事，不知不覺中，許多人都已經走上了「正軌」，這個正軌就是我為顯明各類人而設置的。我早已將各類人都擺設在不同的環境之中，他們都在各自的位置上表演着自己原有的屬性，没有人捆綁他們，没有人引誘他們，他們的一切都是自由的，他們的流露都是很自然的，唯獨不能使他們得釋放的，那就是我的話語。所以，一部分人很勉强地讀讀我的話語，從來就不去實行，只是為了混得「不死」這樣的結局；而有一部分人則是很難忍受没有我話語引導、供應的日子，便很自然地時時捧着我的話語，日久天長，便發現了人生的秘密，發現了人類的歸宿，發現了做人的價值所在。人類在我的話語面前只不過就此情形而已，而我只是讓一切都順其自然，不作任何迫使人以我的話語為生存根基的工作。所以，那些從來就没有良心、没有生存價值的人都在静觀其變之後大膽地丢掉我的話語而另行其事，他們開始厭煩真理，厭煩從我來的一切，更厭煩呆在我的家裏，這些人為了歸宿、為了逃避懲罰暫時栖身在我的家裏，哪怕是效力，但他們的存心從來就没有改變，他們的行為也没有改變，這更助長了他們得福的欲望，助長了他們只想一次而永久地進入國度，甚至進入永久的天堂的欲望。他們越是這樣地盼望我的日子盡早地到來，他們就越覺得真理成為他們的攔路虎、絆脚石，他們恨不得一脚踏入國度而永久地享受天國的福氣，不用追求真理，不用接受審判、刑罰，更不用這樣低三下四地栖身在我的家中任我使唤。這些人進入我的家中并不是為了滿足尋求真理的心，也不是為了配合我的經營，他們的目的僅僅就是為了做下一個時代不被毁滅的一員，所以，他們的心中從來就不知道什麽是真理，該如何接受真理，這就是這些人從來就不實行真理、從來就不覺得自己敗壞至深而從始至終栖身在我家中做「奴僕」的原因所在。他們「耐心」地等待着我日的到來，又很不厭其煩地被我的作工方式甩來甩去。他們無論下多大功夫，付什麽樣的代價，没有人會看到他們曾經為真理而受苦，曾經為我而付出，他們的心裏都在迫不及待地想看到我廢掉舊時代的那一天，更急不可待地想知道我的能力與權柄到底有多大，他們從來就不急着做的事情就是改變自己、追求真理。他們喜愛我所厭煩的，厭煩我所喜愛的，盼望我所恨惡的，同時又害怕失去我所厭憎的。他們生存在這個邪惡的世界之中，從來就不恨惡，而且又深怕我滅掉。在他們矛盾的存心之中，喜歡我所厭憎的這個世界，同時又「盼望」我盡快滅掉這個世界，好在他們還未離開真道之前幸免被毁滅這一劫難，摇身一變又成了下一個時代的主人。這些都是他們不喜愛真理、厭煩從我來的一切的緣故。或許他們為了不失去福分而暫時做一回「順民」，但他們得福的急切心理與他們害怕被毁滅進入火湖裏的存心是從來都掩飾不住的。我的日子越是逼近，他們的欲望越是强烈，而且灾難越大，越使得他們手足無措，不知從何處開始做起才能博得我的歡欣，才能不失去盼望已久的福分。一旦我的手開始作事，這些人便蠢蠢欲動，充當急先鋒，他們只想衝在隊伍的最前列，深怕不被我看到，做他們認為是對的事情，説他們認為是對的話語，但他們從來就不知道，他們所作所為從來都是與真理無關的，他們的行為都是在破壞、攪擾着我的計劃。儘管他們很賣力氣，儘管他們吃苦的心志與存心很真實，但他們所做的一切都是與我無關的，因為我根本就没有看到他們的行為是善意的，更没有看到他們在我的祭壇上擺放什麽。這就是他們這麽多年來所行在我面前的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們當思想自己的所作所為》

103　許多人天天捧着神的話閲讀，甚至將神話語中的經典部分都銘記在心，當成至寶，而且到處傳講神的話，以神的話來供應他人、幫助他人。他們認為這樣做就是在見證神、見證神的話，這樣做就是在遵行神的道，他們認為這樣做就是在憑神的話活着，這樣做就是將神的話帶入了現實的生活中，這樣做就能蒙神的稱許，就能蒙拯救、得成全。他們在傳講神話語的同時却從來不遵照神的話去實行，也從來不按照神話語的揭示與自己對號入座，而是利用神的話騙取他人的崇拜與信任，利用神的話搞個人的經營，利用神的話騙取、偷竊神的榮耀，他們妄想利用傳揚神話語的機會獲得神的作工與神的稱許。多少年過去了，這些人不但没能在「傳講神話語」的過程中得到神的稱許，不但没能在「見證神説話」的過程中找到自己該遵守的道，不但没有在「以神的話供應幫助他人」的過程中幫助、供應了自己，不但没能在這些過程中認識神，對神産生真正的敬畏，反而對神的誤解越來越深，對神的猜忌越來越嚴重，對神的想象越來越誇張。他們在神話語理論的供應與帶領之下似乎如魚得水，似乎游刃有餘，似乎找到了他們的人生目標，似乎找到了他們的使命，似乎獲得了新生，似乎蒙了拯救，他們似乎在對神話語朗朗上口的背誦中得到了真理，明白了神的心意，找到了認識神的途徑，似乎在對神話語傳講的過程中常常與神面對面，他們也常常被「感動」得痛哭流涕，常常被神話語中的「神」帶領似乎不斷地在明白神的良苦用心，同時也明白了神對人的拯救，明白了神的經營，認識了神的實質，了解了神的公義性情。在此基礎上，他們似乎更加確信神的存在，似乎更加認識神的尊貴，似乎更加感覺神的偉大、超凡。他們沉浸在對神話語表面的認識中，似乎他們的信心加增了，受苦的心志加强了，對神的認識加深了，豈不知他們在未實際經歷神話語以先對神的一切認識與想法都來自于他們一厢情願的想象與猜測。他們的信心經不住神的任何考驗，他們所謂的屬靈與身量根本經不住神的試煉、神的檢驗，他們的心志只不過是一座在沙土上建造起來的空中樓閣，他們所謂的對神的認識也只不過是他們頭腦想象出來的成果罷了。事實上，這些在神的話語上「頗下功夫」的人從來就不知道什麽是真實的信心，什麽是真實的順服，什麽是真正的體貼，什麽是對神真實的認識。他們將理論、想象、知識、恩賜、傳統與迷信，甚至人的道德觀都拿來作為信神、跟隨神的本錢與武器，甚至作為信神、跟隨神的根基，同時他們也將這些本錢與武器作為認識神的法寶，作為他們迎接、應付神的檢驗、神的試煉、神的刑罰審判的法寶。最終，他們收穫的依然是充滿宗教意味的，充滿封建迷信的，充滿傳奇的、怪异的、詭秘的對神的定論，他們對神的認識和定義與只相信上蒼、相信老天爺的人如出一轍，而神的實際、神的實質、神的性情、神的所有所是等等與真實的神自己有關的一切都與他們的認識失之交臂，無關無份，甚至南轅北轍。這樣，他們雖在神話語的「供應與滋養」之下，但却不能真正地走上敬畏神、遠離惡的道，真正的原因就在于他們從來就没有與神相識過，也從來没有與神有過真正的「接觸」與交往，所以，他們不可能與神相知，也不能産生對神真正的相信、跟隨與敬拜。他們如此對待神話語、對待神的觀點與態度注定他們一無所獲，注定他們永遠走不上敬畏神、遠離惡的道，他們追求的目標與方向意味着他們永遠是神的仇敵，意味着他們永遠都不能蒙拯救。

——《話・卷二　關于認識神・寫在前面的話》

104　在我多年的作工中人得着了許多，捨弃了許多，但我仍説人并不是真實地信我，因為人僅僅口裏承認我是神，却不贊成我口中的真理，更不實行我對人要求的真理。也就是説，人只承認有神，却不承認有真理；人只承認有神，却不承認有生命；人只承認神的名，却不承認神的實質。我因着人的熱心對人厭憎，因為人只是用好聽的話語來欺騙我，却并無一人來用真心敬拜我。你們的言語中帶着毒蛇的誘惑；你們的言語又甚是狂妄，簡直是天使長的「發表」；你們的行為更是破爛不堪；你們的奢侈欲望、你們貪婪的存心更是不堪入耳。你們都成了我家中的蛀蟲，都成了我厭弃的對象。因為你們都不是喜愛真理的人，而是喜歡得福的人，是喜歡上天堂的人，是喜歡看到基督在地掌權盛况的人。你們可曾想到，就你們這樣敗壞至極根本不知道什麽是神的人怎麽能配跟從神呢？怎麽能上天堂呢？怎麽配看見空前盛况的美景呢？你們的口中滿了欺騙我的言語，滿了污穢的言語，滿了背叛我的言語，滿了狂妄的言語，從來没有誠懇的言語向我訴説，没有聖潔的言語，没有經歷我話順服我的言語，你們的信到底如何呢？你們的心裏滿了欲望、錢財，物質充滿你們的頭腦。你們天天都在計算如何從我獲得什麽，天天都在計算從我得到的錢財、物質有多少，天天都在等待會有更多的祝福降在你們身上，讓你們享受更多更高的可享受之物。你們每時每刻想的不是我，不是從我而來的真理，而是你們的丈夫（妻子）、兒女，你們的吃穿，想的是你們將如何能享受得更好，享受得更高，你們將自己的肚腹裝得滿滿的還不是一具死尸嗎？將你們的外表裝飾得特别華麗，那你們不仍然是没有生機的行尸走肉嗎？你們都為自己的肚腹操勞得頭髮斑白，却没有一個人為我的工作獻上一根毫毛。你們為肉體、為兒女奔波勞碌，絞盡腦汁，却没有一個人為我的心意着急、擔心，你們還想從我得着什麽呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・被召的人多，選上的人少》

105　我發表了許多言語，同時我也發表了我的心意、我的性情，但就是這樣人仍是不能認識我，人仍是不能相信我，或者説人仍是不能順服我。活在聖經中的人，活在律法中的人，活在十字架上的人，活在規條之中的人，活在我今天的作工之中的人，有誰是與我相合的呢？你們只想着得到什麽福氣，只想着得到什麽賞賜，可是你們從來没有想過究竟怎麽做能與我相合，怎麽做不與我為敵。我對你們的失望太大了，因為我賜給你們的太多了，但我從你們得到的太少了。你們的欺騙，你們的狂妄，你們的貪心，你們的奢侈欲望，你們的背叛，你們的不服，哪一樣能逃出我的眼睛呢？你們應付我，你們糊弄我，你們羞辱我，你們欺哄我，你們敲詐我、勒索我的祭物，這些惡行怎能逃出我的懲罰呢？這些惡行都是你們與我為敵的證據，都是你們與我不相合的證據。你們各自都以為你們與我相合的太多了，那這些真憑實據又與誰對號呢？你們自以為對我一片赤誠，自以為對我一片忠心，你們都自以為特别善良，特别富有同情心，你們自以為對我的奉獻太多了，你們自以為你們為我做得足够多了，但你們是否對照過你們各自的行為？我説你們的狂妄足够多，你們的貪心足够大，你們的應付足够多，你們糊弄我的技巧足够高明，你們的卑鄙存心、卑鄙手段足够多，而你們的忠心太少，你們的真心太小，你們的良心更是没有，你們的心地又太惡毒，對任何一個人都不放過，甚至對我也不例外。你們為了兒女、為了丈夫、為了保全自己將我置之門外，你們在乎的不是我，而是你們的家庭，在乎的是你們的兒女、你們的地位、你們的前途、你們的享受。你們什麽時候説話想到我，行事想到我？寒冷的天氣你們想到的是兒女、是丈夫、是妻子、是父母，炎熱的天氣你們想到的也不是我。盡本分的時候你想到的是你的利益、你的人身安全、你的家室老小，你做什麽事是為了我？你何嘗想到過我？你何嘗不惜一切為了我、為了我的工作？你與我相合的證據在哪裏？你為我忠心的實際在哪裏？你順服我的實際在哪裏？你不求得福的存心在哪裏？你們都在糊弄我，都在欺騙我，你們都在玩弄真理，都在掩蓋真理的存在，都在背叛真理的實質，你們這樣的與我為敵，將來等待你們的是什麽呢？你們只追求與渺茫的神相合，只追求渺茫的信仰，却并不與基督相合，你們有這樣的惡行不一樣與惡人一起得到應有的報應嗎？那時你們就會知道，凡不與基督相合的没有一人能逃出那憤怒的日子，你們也會知道與基督為敵的人將得到什麽樣的報應。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當尋求與基督相合之道》

106　在你們的追求中，個人的觀念、盼望、前途太多，現在這樣作工就是為了對付你們的地位之心，對付你們那些奢侈的欲望，就這些盼望、地位、觀念都是撒但性情的典型代表。人心裏存在這些東西，都是因為撒但的毒素一直在腐蝕着人的思想，人始終未能擺脱撒但的這一誘惑，活在罪中却不以為罪，而且人還認為「我們信神，神務必得給我們福氣，務必得將我們的一切都安排妥當，我們信神就得高人一等，就得比任何一個人有地位、有前途，既信神，神就得給我們無窮的祝福，否則就不是信神」。多少年來，人賴以生存的思想腐蝕着人的心靈，以至于人變得奸詐、懦弱而又卑鄙，人不僅没有毅力、没有心志，而且變得貪婪、驕縱，根本没有一點超脱自我的心志，更没有一點擺脱這黑暗權勢轄制的勇氣。人的思想腐化、生活腐化，以至于人信神的觀點仍是醜陋不堪，甚至人信神的觀點一説出來簡直是不堪入耳，人都是懦弱、無能、卑鄙而又脆弱，對黑暗勢力不感覺厭憎，對光明、真理不感覺喜愛，而是盡力驅逐。就你們現在的思想、現在的觀點不也都是如此嗎？既信神就得得福，還得保障地位不下滑，保證地位比不信的人高，這樣的觀點在你們裏面不是存了一年兩年的事，而是早已存了多少年了，你們的交易腦袋太發達。雖然走到今天這個地步，對地位你們仍是不放鬆，一直苦苦地「追問」着，而且天天在觀察着，深怕有一天身敗名裂，人貪享安逸的心始終没有放下。……你越這樣追求越没有收穫，地位心越强的人越得經受更大的對付，越得經過大的熬煉，這樣的人太不值錢！得經受許多對付、審判才能徹底放下，就你們現在這樣的追求到最終只能是一無所獲。不追求生命的人不能有變化，不渴慕真理的人得不着真理，你不注重追求個人的變化與進入，總是注重那些奢侈的欲望，轄制你愛神、親近神的東西，這些東西能將你變化了嗎？能將你帶入國度之中嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你為什麽不願意作襯托物呢？》

107　人雖活在光中却并不覺光的寶貴，并不知光的實質，不知光的來源，更不知光的所屬。當我將光賜給人間時，我隨即察看人間之狀，所有的人都因着光而變化，因着光而長大，因着光而脱離黑暗。我在觀望全宇各處，山在霧中被淹没，水在寒冷之中被凍結，人都因着光的來到而觀望東方，以便發現更寶貴的東西，但人總不能在迷霧中辨識清方向。整個世界因着迷霧的遮蓋，所以當我在雲中觀看之時，并不曾有人發現我的存在，人都在地上尋找着什麽，似乎在覓食，似乎在有意等待着我的到來，但又不知我的日子，只好是不時地望望東方的一絲微光。我在萬民之中尋找真合我意之人，行走在萬民之中，生活在萬民之中，但在地之人都處于安然無恙之中，所以并無真合我意之人。人都是不會體貼我心意，不能察看我的所作所為，不能行在光之中接受光的照耀。雖然人曾寶愛我話，但人却又不能識透撒但的詭計，因着人的身量太小，所以不能做自己心裏所願的。人不曾真心愛我，當我把人高抬之時，人都自覺不配，但并不因此而滿足我，只是雙手捧着我給的「地位」仔細研究，并不覺我的可愛，而是一個勁兒地「貪享」地位之福。這不是人的短缺之處嗎？難道山挪移之時能因着你的「地位」而從你繞道而行嗎？水流之時能因着人的「地位」而停止向前嗎？難道天地能因着人的「地位」而顛倒嗎？我曾一次又一次地向人施下憐憫，但無人珍惜、無人寶愛，只是當「故事」聽聽，當「小説」看看，難道我的話未打動人的心弦？難道我的言語發出并無果效？莫非無人相信我的存在？人并不愛自己，而是與撒但相合來反攻我，把撒但當作自己的「資産」來事奉我，我要將所有撒但的詭計都識破，使在地之人從此不再受撒但的迷惑，并不因着它的存在而抵擋我。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十二篇》

108　有許多人在我背後貪享地位之福，貪吃、貪睡、顧念肉體，總怕肉體没有出路，在教會之中不正常盡功用，而是白吃飯，或者以我的話來教訓弟兄姊妹，站高位轄制人，這些人口口聲聲稱自己是遵行神旨意的人，總説自己是神的知己，這不是謬論嗎？若你存心對，但是不能事奉到神心意上，這是你愚昧，但你若存心不對，還説是事奉神的人，你這是抵擋神的人，該遭神的懲罰！我不可憐這樣的人！在神的家中白吃飯，總貪享肉體安逸，不考慮神的利益，總為自己謀福利，對神的心意不理睬，所作所為不能接受神靈的鑒察，總搞彎曲詭詐欺騙弟兄姊妹，人前一套，人後一套，像狐狸進葡萄園一樣，總偷吃葡萄，踐踏葡萄園，這樣的人能是神的知己嗎？你配承受神的祝福嗎？對個人生命、對教會没有一點負擔，你配接受神的托付嗎？這樣的人，誰還敢信任你！像你這種事奉法，神能把更大的任務交給你嗎？這不是耽誤事嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・如何事奉才能合神心意》

109　多數人事奉神還講條件，他不管是神還是人，他只管講自己的條件，只管追求滿足自己的欲望。你們給我做飯要手工費，給我跑路要跑路費，為我作工要作工費，給我洗衣要洗衣費，供應教會要補身體的營養費，説話的要説話費，發書的要發書費，寫字的要寫字費，甚至我對付過的人還衝我要補償費，打發回家的人還要名譽費，不結婚的人還衝我要嫁妝費、年輕費，殺鷄的要殺鷄費，炒菜的要炒菜費，燒湯的要燒湯費……這些就是你們高尚而又偉大的人性，是你們那温暖的良心支配你們做的事，你們的理智在哪裏？你們的人性在哪裏？告訴你們！若你們這樣下去我是不會再作工在你們中間的，我是不會對着一班衣冠禽獸作工作的，我是不會就這樣為着你們這樣一班人面獸心的人而受苦的，我是不會為着這樣一班毫無拯救餘地的畜生而忍耐的。我向你們背轉之日就是你們死亡之日，是黑暗臨到你們之日，是光明弃絶你們之日，告訴你們！我是不會向你們這樣一班連畜生都不如的人大發慈悲的，我説話作事有我的分寸，就你們如此的人性、就你們如此的良心我是不會作更多的工作的，因為你們太没有良心了，你們傷我心太多了，你們的卑鄙行為太讓我噁心了！如此没有人性的人、如此没有良心的人是永遠也没有蒙拯救的機會了，我是不會拯救這樣的狼心狗肺的人的。當我的日子來到之時，我要將我那焚燒之火永遠地傾倒在這些曾經惹我大發烈怒的悖逆之子的身上，將我永遠的懲罰降在這些曾經謾駡我、曾經弃絶我的畜生身上，將我的憤怒之火永遠地焚燒在那些曾與我同吃同住但又不相信我、污辱我、背叛我的逆子身上。我要將所有的觸及我憤怒的人都扔在我的懲罰之中，將我全部的憤怒都傾倒給這些曾想與我平起平坐但從未敬拜我、順服我的獸身上，將我擊打人的杖放在那些曾享受我口之言的奥秘、曾享受我看顧、曾與我争奪物質享受的畜類身上，我是不會饒恕任何一個争奪我地位的人的，我是不會放過任何一個與我争吃争穿的人的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

110　你們今天所看到的僅是我口中的利劍，并未看見我手中的刑杖與我焚燒人的焰火，所以你們在我前仍是驕蠻放縱，在我的家中仍是與我争鬥，以人之舌還我之口。人并不懼怕我，與我敵對至今仍無一點害怕。你們的口中含着不義之人的舌頭與牙齒，你們的言行猶如那引誘夏娃犯罪的毒蛇一樣，互相以牙還牙，以眼還眼，在我前争奪自己的地位，争奪自己的名利，却并不知我在暗中觀察着你們的言行，在你們未來到我眼前以先，我早已將你們的心底摸透。人總想逃出我的手心，又總想避開我的雙眼的鑒察，但我却從未躲開人的言行，而是有意叫人的言行都觸及我的雙目，以便我能刑罰人的不義，能審判人的悖逆。所以，人背後的言行却總在我的審判台前，而且我的審判從未離開人，因為人的悖逆太多了。我的工作就是將人的所有在我靈之前的言行都焚燒、潔净，當我離地之時，人仍能對我忠心，對我的工作仍能像我的聖僕事奉我一樣，使我在地上的工作能持續到我工作結束之日。

——《話・卷一　神的顯現與作工・擴展福音的工作也是拯救人的工作》

111　我很欣賞對别人没有猜疑的人，也很喜歡肯接受真理的人，對于這些人我很照顧，因為這兩種人是我眼中的誠實人。你是一個很詭詐的人，那你就對每件事、每個人都有防備之心與猜測之意，所以你對我的信也是建立在猜疑的基礎上的，這樣的信是我永遠都不能承認的。既然没有真實的信，那就更談不上更真的愛了。你對神尚且還能懷疑，還能隨意猜測，那你無疑就是最詭詐的人了。你猜測神能不能也像人一樣罪不可赦，也像人一樣小肚鷄腸，也像人一樣没有公平合理，也像人一樣没有正義感，也像人一樣手段毒辣、陰險狡詐，也像人一樣喜歡邪惡與黑暗，等等這些猜疑，人能有這些想法不都是人對神没有一點認識的原因嗎？這樣的信簡直就是在作孽！甚至更有的人認為我喜歡的人無非就是那些會討好、會奉承的人，不會這些的人在神家也是吃不開的，站不住的。這就是你們多年來的認識嗎？就是你們的收穫嗎？你們對我的認識豈止這些誤會，更多的是你們對神靈的褻瀆，對上蒼的誣衊，所以我説你們這樣的信只會使你們離我更遠，只會使你們更加與我敵對。多年的作工你們也見識了許多真理，但被我聽到耳中的都是什麽，你們知道嗎？肯接受真理的人在你們中間有幾個呢？你們都認為自己肯為真理付代價，但真正因為真理而受苦的有幾個呢？你們的心中所存的盡都是不義，所以你們認為無論是誰都是一樣的詭詐、一樣的彎曲，甚至認為就連神道成的肉身也會像正常的人一樣没有善良的心、没有仁慈的愛，更甚至你們認為高尚的品德，憐憫、仁慈的本性只有天上的神才有，而且你們還認為這樣的聖人是不存在的，世間只有黑暗與邪惡掌權，神只是人美好嚮往的寄托，是人編造出來的傳説人物。在你們的心目中，天上的神很正直，很公義，而且很偉大，值得人敬拜、仰望，而地上的這位神僅僅是天上之神的替身與工具，這位神不能與天上的神畫等號，更不能與天上的神相提并論。提到神的偉大與尊貴那就都是天上之神的榮耀，提到人的本性與敗壞，那這位地上的神也有份。天上的神永遠是高大的，地上的神永遠都是渺小的、軟弱無能的；天上的神没有情感只有公義，地上的神只有私心没有一點公平合理；天上的神没有一絲的彎曲，永遠是信實的，地上的神永遠都有不誠實的一面；天上的神對人疼愛至極，地上的神對人照顧不周，甚至置之不理。這些錯謬的認識是你們心中存留已久的，也是你們以後也能持續下去的錯誤認識。你們將自己放在不義之人的位置上來看待基督所作的每一件事，將自己放在惡人的角度上來評價基督的一切工作與其身份實質。你們犯了很大的錯誤，也做了前人所未做到的事情，那就是你們從來都是只事奉天上的那一位頭戴冠冕的高大的神，從來都不會「侍候」這樣一位渺小的令你們根本看不見的神，這不是你們的罪行嗎？不是你們觸犯神性情的典型範例嗎？你們很崇拜天上的神，很崇尚高大的形象，很敬佩談吐不凡的人，很願意聽命于給你滿手錢財的神，很想念處處都能如你意的神，你唯獨不崇拜的就是這樣一位并不高大的神，唯獨討厭的就是與這樣一位人都不能高看的神打交道，唯獨不願意為這樣一位從來分文不給你的神而效勞，唯獨不能使你相思的就是這樣一位并不可愛的神。這樣的神不能使你大開眼界，不能使你如獲至寶，更不能使你如願以償，那你為什麽跟隨他呢？這樣的問題你想過嗎？你所做的不僅是得罪了這位基督，更重要的是得罪了天上的神，我想，這不是你們信神的目的吧！

——《話・卷一　神的顯現與作工・到底怎樣認識地上的神》

112　有許多人寧可下地獄也不願説誠實話辦誠實事，這就難怪我對這些并不誠實的人另作處置了。當然，我很了解你們做誠實人的難度有多大。因為你們都很「乖巧」，都很擅長以小人之心度君子之腹，這樣我的工作就簡單多了，因為你們都各揣心腹事，那好！我就將你們一個一個都放在灾難中接受一下火的「教訓」，以後你們也就「死心塌地」地來相信我的話了。最終，我要從你們嘴裏擠出這樣的詞來——「神是信實的神」，接着你們捶胸哭喪着：「人心太詭詐！」那時的你們會是怎樣的心情，不會仍像現在這樣得意忘形了吧！更不會像現在這樣「高深莫測」了吧！有的人在神的面前規規矩矩特别「老實」，而在靈的面前却是張牙舞爪，這樣的人你們會把他列在誠實人的行列中嗎？若你是一個偽君子，是一個很擅長「交際」的人，那我説你定規是一個玩弄神的人。若你的説話有很多辯解與無用的表白，那我説你是一個很不甘心實行真理的人。若你有很多隱私難以啓齒，若你很不願意將自己的秘密也就是自己的難處與人敞開來尋求光明之道，那我説你是一個很難蒙拯救的人，而且你是一個在黑暗中難以露出頭脚的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

113　我深知你們内心所存的詭詐，你們多數都是因好奇而跟隨我，又因着虚空而來尋求我，當你們的第三願望——平安、幸福的生活破滅之時，你們的好奇感也就隨之消失。你們各人心裏所存的詭詐都因着你們的言行顯露出來，説穿了，你們對我只是好奇，却并不害怕，也不警戒你們的口舌，更不約束你們的行為，你們的信到底如何？是真實的嗎？你們只是用我的話來消愁解悶，用來填滿你生活中剩餘下來的空白之處，你們又有誰付諸實行了呢？有誰是真實的信呢？你們都口口聲聲喊着説「神是察看人心肺腑的神」，但你們心中所喊的神哪是與我相合的呢？你們既這樣喊，却又為什麽那樣做？難道這就是你們所要還報我的愛嗎？你們舌唇奉獻的是不少，但你們的「祭物」、你們的「善行」在哪裏？不是你們的言語達到我的耳中，我怎能這樣恨惡你們呢？你們若真相信我，怎能落得如此窘迫之態呢？滿臉沮喪的神色，似乎在陰間中受審一般，毫無一點生機，有氣無力地談着個人的心聲，甚至滿了埋怨之聲，而且盡是咒駡之語。你們對我作的早就失去了信心，甚至你們原有的信心也都消失了，這又怎能跟隨到底呢？這樣又怎能「得救」呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・對年老之人、年少之人説的言語》

114　人雖然信神，但是人心裏并没有神，人不知道怎麽愛神，也不想愛神，因為人的心總也不去靠近神，人總躲避神，所以人的心離神很遠。人的心在什麽地方呢？其實人的心也没挪地方，就是自己保管着，没交給神，也没有亮給神看，即便是有些人常常禱告，「神哪，我的心你鑒察，你知道我心所想」，甚至有的人起誓讓神鑒察他，如果他違背了誓言讓神懲罰臨到。人雖然讓神鑒察内心，但并不等于人能順服神的擺布安排，也不等于人把自己的命運前途與一切都交給神掌管，所以不管你怎麽向神發誓或表態，在神看你的心對神還是關閉着的，因為你只允許神察看你的心，却不容許神掌管你的心，就是你根本就没有把心交出來給神，你只把好聽的話説給神聽，而把各樣詭詐的存心都隱藏起來，把自己的企圖，自己的打算、計劃都隱藏了起來，把前途命運牢牢地攥在自己手裏，深怕神奪去，所以神總也看不見人對他的真心。雖然神是鑒察人心肺腑的，神能看到人的心在想什麽，想要做什麽，能看到人的心裏存有哪些東西，但是人的心不屬神，人没把它交給神掌管，就是神只有察看的權利，没有掌管的權利。在人的主觀意識裏，人并不想也不打算把自己交給神任神擺布。人除了向神封閉以外，甚至于有些人還想方設法把心包起來，用花言巧語製造假象來騙取神的信任，而將自己的真實面目掩蓋起來不讓神看見。他不讓神看見的目的就是不想讓神看見他的實情，他不想把心交給神，想自己保管，言外之意就是，人做什麽事、想什麽事都由自己計劃、自己盤算、自己做主，不需要神的「參與」，不需要神插手，更不需要神的擺布安排。所以在人那兒，對神的吩咐也好、托付也好，對神給人的要求也好，人會根據自己的存心、自己的利益，根據自己當時的情形，也根據自己當時的處境來作出選擇。人總是用自己掌握的知識與見識，憑着自己的頭腦來判斷與選擇自己該走哪條道路，不想讓神干涉與掌管，這就是神看到的人的心。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

115　多少人想真心愛我，但因着人的「心」并不屬自己，所以人都身不由己；多少人在我所給試煉之中真心愛我，但人總摸不着我的確實存在，人只是在空虚之中愛我，并不能因着我的確實存在而愛我；多少人將心擺在我前不去理睬，因而被撒但隨機而奪走，之後人便離我而去；多少人在我話供應其時來真心愛我，但并不把我話珍惜在靈中，而是當作公物一樣隨便使用，隨時又扔在原處。人都在痛苦之中尋求我，在試煉之中仰望我，在平安之時享受我，在險境之中否認我，在忙碌之時忘記我，在空閑之餘來應付我，但不曾有一人在一生之中來愛我。我願意讓人在我前都求真，我并不要求人給我什麽，只是讓所有的人都能把我當作一回事，不是欺哄我，而是讓我把人的真誠换來。在所有的人中間，貫穿着我的開啓、光照，貫穿着我的心血代價，但在所有的人中間，又貫穿着人的所作所為的「真相」，貫穿人對我的欺騙。似乎人從母腹之中就帶來了「欺騙的成分」，似乎人生來就有獨特的「騙術」，而且從來不露馬脚，不曾有人識破「騙術」的根源到底在哪兒。因此，人都活在不自覺的欺騙之中，似乎人都原諒自己，并不是自己願意欺騙我，而是「神的安排」。這不正是人欺騙我的根源嗎？這不正是人的詭計嗎？我不曾因人的花言巧語而矇頭轉向，因人的本質我早就測透，在人的血液裏，不知含有多少不潔的成分，在人的骨髓裏不知含有多少撒但的毒素，日積月累，人都習以為常，并不覺撒但的苦害，因此人都無心去打聽「健康生存之術」。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十一篇》

116　人都是没有自知之明的東西，不能認識自己，但對别人却瞭如指掌，似乎别人做的、説的都在他面前經受了他的「檢閲」，似乎首先經受了他的同意才做出來，因此，似乎就連别人的心理動態他都全然測透。人都是這樣，雖説今天進入國度時代，但本性仍不改變，仍是在我前作我所作，而在我後却又開始做自己的獨特的「生意」，但在這之後，來我面前時，却又如另一個人一樣，似乎是坦然無懼，面不改色，心不跳，這不正是人的醜態嗎？多少人在我前、在我後是判若兩人；多少人在我前猶如剛生的綿羊，在我後却是猛虎一般，又猶如山中的小鳥一樣「活蹦亂跳」；多少人在我前立下心志；多少人在我前尋求、渴慕我話，在我後却厭煩、放弃我話，似乎我話是他的累贅。我曾多少次看着被「仇敵」敗壞的人類而放弃對其的希望；多少次看着人來在我前痛哭流泪以求得我的赦免，但我因着人的不自尊，因着人的屢教不改，所以我帶着怒氣閉目不理人的所做，即使人的心是真誠的、人的意是懇切的；多少次我看着人能够有信心與我配合，在我前猶如在我的懷中一樣，體嘗着我懷中的温暖；多少次看着選民的活潑、天真、可愛之態，我心何嘗不是以此為享受呢？人不會享受在我手中命定之福，因人不認識到底什麽是「福」，什麽是「苦」，所以，人對我的追求并不是真實，若不是有明天的存在，你們之中誰能在我前是潔白如雪、純潔如玉呢？難道對我的愛是可口的飯食可以换取的嗎？是華麗高檔的服飾嗎？是高官、是厚禄嗎？或是别人對你的愛可以换取的嗎？難道因着試煉就促使人對我的愛放弃了嗎？難道是苦難、是患難就可以使人對我的安排而生發怨言嗎？人没有一個曾真實領略我口中利劍的，只是知道其外面之意，却并没有真實明白内裏之意。若是人真能看見利劍之鋒利，那麽人都會猶如老鼠一樣鑽進地洞的，因着人的麻木，并不明白我話的真意，所以并不知道我話的厲害，不知我話中到底揭示其本性多少，審判其敗壞有多少，所以多數人因着對我話一知半解，因而采取不冷不熱的態度。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第十五篇》

117　歷代以來，多少人帶着失望、帶着留戀而離開人世，又有多少人帶着希望、帶着信心而來到人間，我曾安排多少人來，又打發多少人走，不計其數的人從我手中經過，多少靈被打入陰間，多少靈在肉身中存活，多少靈在地上死而復生，但不曾有機會在今天享受在國度中的福分。我給人的并不少，但人得着的却并不多，因着有撒但勢力的攻擊，所以人并不能完全享受我的全部豐富，只是有幸觀望，但却不能盡都享受。人不曾發現自己身上接受在天之豐富的寶庫，所以人將我賜給的福分而失落了，人的靈不正是接通我靈的器官嗎？為什麽人總不會用靈來接觸我呢？為什麽人在肉身中親近我，却不能在靈中與我親昵呢？難道我的本來面目就是肉身嗎？為什麽人不認識我的實質呢？難道在人的靈中不曾有我的一點印象了嗎？我在人的靈中完全消失了嗎？人不進入靈界怎能摸着我的心意呢？難道人的眼中有直穿靈界的成分嗎？多少次我用靈在向人呼唤，而人却猶如被我刺傷一般，站在遠處向我觀望，深怕我將其領入另一個世界；多少次我在人的靈中向人叩問，但人却絲毫没有知覺，深怕我進入人的家趁機將其所有的物品全部没收，所以將我關在門外，面對我的只是緊閉着的、冷冰冰的「大門」；多少次在人失落之際，我將人救起，但人苏醒之後，立即離我而去，并不因着我的慈愛將其感動，人向我投來一絲帶有防備之意的目光，我并没有將人的心暖熱。人都是無感情的冷血動物，即使我的懷中温暖，但人并不因此而深受感動。人猶如山中的野人一般，并不曾寶愛在我的一切對人的「珍惜」，都不願接近我，寧可在山中居住，忍受着山中野獸的威脅，但也不願來我前投靠我。我并不强制任何一個人，我只是在作着我的工作，必會有一天，所有的人都會從汪洋大海之中游到我的身邊來享受在陸地上的所有豐富，從而脱離海水的傾吞之險。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十篇》

118　你們的信心甚是佳美，説什麽為了我的工作甘願花費自己的一生，肝腦塗地，但你們的性情却并没有多少變化，只是言語高傲，而你們的實際行動却是狼狽不堪，猶如人的舌唇雖然在天之上，而人的雙腿却遠遠地落在了地上，因此人的言行與人的名聲仍是破爛不堪。你們的名聲敗亡，你們的舉止下賤，你們的談吐低下，你們的生活卑鄙，甚至你們所有的人性都是低下，為人小肚鷄腸，對事總是斤斤計較，為自己的名譽、地位争争吵吵，甚至情願下地獄、進火湖。就你們今天的言行，足可讓我定你們為罪的，你們對我的工作的態度足可讓我定你們為不義之人的，你們的所有性情足可説是滿了可憎之物的骯髒的靈魂，你們所表現、流露的足可説你們是喝足了污鬼之血的人。談到進天國，你們却都不露聲色，你們以為就你們今天這樣足可進入我天國之門嗎？你們以為你們的言行不經我檢驗就可獲釋進入我作工、説話的聖地嗎？誰能騙得了我的雙眼呢？你們那卑鄙下賤的舉止與談吐豈能逃脱我的眼睛呢？你們的生活被我定為喝那污鬼之血、吃那污鬼之肉的生活，因你們天天都在我前學那污鬼的樣子，在我之前的行徑尤其低劣，怎能不讓我感覺厭憎呢？説話之中含有污鬼的雜質：欺哄，隱瞞，阿諛奉承，猶如那行邪術的，又猶如那行詭詐、喝不義之人血的。人的所有表現都甚是不義，怎能將人都列在那義人所在的聖潔之地呢？你以為你那卑劣的行為就能將你從不義之人中分别為聖嗎？你的猶如毒蛇一樣的舌頭終將你那行毁壞、可憎的肉體給斷送，你那沾滿污鬼之血的雙手也終將你的靈魂拉向地獄的，你為何不趁此機會將你那沾滿污穢的雙手給洗刷乾净呢？你又為何不趁此機會把你那説不義之言語的舌頭給「絞斷」呢？難道你就甘願為你那雙手與舌唇而遭受地獄之火的焚燒嗎？我的雙目鑒察萬人的心，因我造人類以先早已將人的心都掌握在我的手中了，我早將人的心測透了，人心中的思想豈能逃脱我眼呢？又怎能來得及躲避我靈的焚燒呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們的人格太卑賤！》

119　你的雙唇比鴿子還善良，但你的心中却比那古蛇更陰險，甚至你的雙唇猶如黎巴嫩的女子一樣漂亮，而你的心却并不比黎巴嫩女子的善良，更不比迦南之人的美麗，你的心太詭詐！我厭憎的僅僅是不義之人的雙唇與不義之人的心地，我對人的要求并不是高于聖者，而只是對那不義之人的惡行感覺厭憎，只是希望那不義之人脱離污穢，擺脱如今的困境，好與那不義之人分别出來，與那義人同起居、同聖潔。你們與我同在一個境地，但你們却沾滿了污穢，渾身上下没有一點是起初造人的原樣，而且你們因着天天都學那污鬼的樣式，行那污鬼所行的，説那污鬼所説的，因此，你們渾身上下以至于你們的舌唇都蘸滿了它的污水，甚至使你們的全人都遍體污迹，没有一處是我作工可使用的地方，太令人傷心了！你們竟然活在這樣一個牛馬世界中，你們居然心中不覺愁苦，而且是滿心歡喜，生活得逍遥自在，在那污水中游來游去竟然不知自身落在了這樣一個境地中。每日都與污鬼來往，又與「糞便」來往，生活低級，竟然不知你哪裏是在人間中生存，哪裏是在自己掌握自己，豈不知你的人生早已叫那污鬼踐踏了？你的人格早叫這污水玷污了？你以為你是在人間樂園中生活，你以為你是在幸福中的人嗎？豈不知你與污鬼同活了一生，你與污鬼為你預備的所有一切同在了一生？你的生活豈是有意義的呢？你的人生豈是有價值的呢？為你那污鬼爹娘奔波忙碌到現在，你竟然不知道坑害你的竟會是生你、養你的污鬼爹娘，你更不知道你的污穢竟然都是它供應給你的，你只知道它能供你「享受」，不刑罰你，也不審判你，更不咒詛你，它從來不對你大發烈怒，而是對你「和顔悦色」。它的言語滋潤你的心田，將你説得神魂顛倒，辨别不清方向，使你不覺被它吸引，甘願為它效力，做它的出口，又做它的僕役，而且毫無一點怨言，甘願為它盡上犬馬之勞，你被它迷惑了。因此，你對我作的工作竟然没有一點反應，難怪你總想從我手下偷偷溜走，難怪你又總想用花言巧語來騙取我的歡心，原來你又另有打算、另有安排。你對我全能者的作為是看透一二，但你對我的審判與刑罰却絲毫不知，你并不知我的刑罰何時起始，你只知道欺騙我，但你并不知我不容人侵犯。你既已立下心志來事奉我，我就不放過你，我是忌邪的神，我也是忌妒人的神，既然你已將你的言語擺在祭壇之前，我就不容讓你從我的眼目中逃跑，我不容讓你事奉兩個主。你以為將你的言語擺在我的祭壇上、擺在我的眼目前之後你就可以另有所愛嗎？我豈能容讓人這樣捉弄我呢？你以為你的舌頭就能隨意向我許願、起誓嗎？你豈能指着我至高者的寶座而發誓呢？你以為你的誓言都已廢去了嗎？我告訴你們，就是你們的肉體廢去，你們的起誓却不可廢去，末了的時候，我要按着你們的起誓來定你們的罪，你們却以為將你們的言語擺在我前來應付我，而你們的心却可以事奉那污鬼、邪靈。我的怒火哪裏能容納這些猪狗之類的欺騙呢？我要執行我的行政，將那些墨守成規的「虔誠」的信我之人都從污鬼手中抓回來規規矩矩地「伺候」我，來做我的牛、做我的馬任我宰殺，我要你將你以往的心志都撿起來重新事奉我，我不容讓任何一個受造之物來欺騙我。你以為你可以在我面前任意索取又任意撒謊嗎？你以為你的言行我不曾聽到也不曾看到嗎？你的言行怎能不在我的眼中呢？我豈能容讓人就這樣欺騙我呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們的人格太卑賤！》

120　我在你們中間來往幾個春秋，又在你們中間生活了許久，與你們共同生活在一起，你們的卑鄙行為在我的眼目前溜走了多少？你們那肺腑之言在我的耳中回響不止，你們的心志在我的祭壇上陳設了千千萬，乃至不計其數，而你們的奉獻、你們的花費却并無一粒，你們的真心在我的祭壇之上却并没有一點一滴。你們信我的成果在哪裏？你們從我得着了不盡的恩典，看着了不盡的天上的奥秘，乃至我將天上的火焰顯給你們看却并不忍心燒着你們，而你們還給我的有幾多？你們甘願給我的有多少？拿着我賜給的食物反過來又獻給我，還説是你自己辛勤的汗水换來的，是將你自己的全部獻給了我，豈不知你「貢獻」給我的都是從我祭壇上偷盗走的？今又獻給我，你不是欺騙我嗎？豈不知我今天所享受的都是我祭壇上的供品，并不是你辛勤勞動换來而獻給我的？你們竟敢這樣地欺騙我，怎能讓我饒恕你們呢？怎能讓我再忍耐下去呢？我將一切都賜給了你們，全部公開，供應着你們的需求，讓你們大開眼界，而你們竟這樣昧着良心來欺騙我。我無私地將一切都賜給了你們，使你們雖然受苦，但却從我得着了我從天帶來的一切，而你們却絲毫没有一點奉獻，即使略有一絲貢獻，隨後便與我「算賬」，你的貢獻豈不都歸于烏有嗎？你獻給我的僅是沙土中的一粒，而你向我索取的竟是黄金萬兩，你不是無理取鬧嗎？我在你們中間作工，别説得着更多的祭物，就是當得的十分之一都無影無踪，而且那些敬虔之人所獻的十分之一也都被那惡者繳獲了，你們豈不都是與我分散的嗎？豈不都是與我敵對的嗎？豈不都是搗毁我祭壇的嗎？這樣的人豈能在我的眼目中被看為寶貴呢？豈不是我所厭憎的猪狗嗎？你們的惡行怎能被我稱為寶貴呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們的人格太卑賤！》

121　你們有許多道不明白，有許多事不認識，你們太無知了，我深知你們的身量，深知你們的缺乏，所以，儘管有許多你們領受不了的話，但我還是願將這一切你們從未領受的真理告訴你們，因為我總擔心就你們現在的身量能否為我站住見證。不是我小看你們，你們都是未經過我正式教養的牛馬之類，根本看不見在你們身上的榮耀到底有多少，儘管我耗費了很多精力在你們身上作工，似乎在你們身上積極的成分幾乎是杳無音訊，消極的成分屈指可數，僅為羞辱撒但作見證而已，其餘幾乎都是撒但的毒素，我看見你們好像是不可挽救。事到如今，我看見你們那各種表情、神態才知你們的真實身量，所以，我總為你們擔心：人自己獨立過生活真能比今天强或與今天相仿嗎？你們不為你們的身量幼小而着急嗎？你們真能像以色列的選民一樣無論何時對我都忠心無二嗎？你們所流露的并不是小孩離開父母一樣的淘氣，而是牛馬離開主人鞭打而爆發的獸性，你們應知道你們的本性，也是你們所有人的軟弱處，是你們的共病。所以，我今天對你們唯一的囑托就是站住我的見證，千萬不要老病復發，最要緊的就是見證，這是我作工的中心。你們當領受我的話，猶如馬利亞領受耶和華夢中的啓示一般，能信而順服，這才是「貞潔」。因你們是聽我話最多的人，你們是最蒙我祝福的人，我把所有寶貴的財産都給了你們，所有的一切都賜給了你們，而你們與以色列民的身價又相差好遠，簡直是天壤之别，但你們與他們相比，所得又甚多，他們苦盼我的出現，而你們却與我共度良辰，同享我的豐富。相對之下，你們又有何資格與我吵吵鬧鬧、争奪財産？你們所得的還少嗎？我給你們的甚多，你們還給我的却是令人心酸的憂傷與着急和難以壓制的憤懣之感，你們太令人討厭了，但又令人同情，所以我只好忍耐着所有的惱恨向你們一次又一次地提出反抗。作工幾千年，我從未向人類提出抗議，因為人類發展到今天，我只發現只有在你們中間的「騙術」是最聞名的，似乎是古代聞名的「祖先」給你們留下的寶貴的遺産，我實在恨惡這些非人類的猪狗之類。你們太没有良心了！你們的人格太低下了！你們的心太剛硬了！將我這樣的説話、這樣的作工拿到以色列民中間，早已得着榮耀了，而在你們中間却達不到，只是無情的埋没與人的冷眼、人的推諉，你們的感覺太麻木了，太没價值！

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「神」，你怎麽認識》

122　你們當回想過去，我何時對你們怒目厲聲，又何時與你們斤斤計較，又何時教訓你們是在無理取鬧，又何時當面教訓你們？我豈不都是為我的工作而求告我父免去你們的一切試探？你們為什麽這樣待我？難道我曾經用我的權柄擊殺過你們的肉體嗎？你們為什麽這樣報復我？對我忽冷忽熱之後又不冷不熱，然後對我又是欺哄又是隱瞞，而且口中滿了不義之人的唾沫，你們以為你們的舌頭也能欺騙我的靈嗎？你們以為你們的舌頭就能逃脱我的憤怒嗎？你們以為你們的舌頭可以任意論斷我耶和華的作為嗎？我豈是讓人論斷的神嗎？我豈能容讓一個小小的蛆蟲這樣褻瀆我呢？我豈能將這樣的悖逆之子放在我永遠的福氣中？你們的言行早將你們都顯露出來，你們的言行早為你們自己定了罪。我鋪張諸天、創造萬物之時就不容讓任何一個在我以外的受造之物來隨意做我的參與者，我更不容讓有何物來隨意打亂我的作工與我的經營，我不容讓任何人，也不容讓任何物，我豈能放過那對我慘無人道的人呢？我豈能赦免那背叛我話的人呢？我豈能放過那悖逆我的人呢？人的命運豈不在我全能者手中嗎？你的不義、你的悖逆我豈能將其看為聖潔呢？你的罪孽豈能把我的聖潔玷污呢？我并不沾染那不義之人的污穢，我也并不享受那不義之人的供品，你若對我耶和華忠心，你豈能把我祭壇上的祭物占為己有呢？你豈能用那毒蛇的舌唇來褻瀆我的聖名呢？你豈能就這樣背叛我的言語呢？你豈能將我的榮耀、將我的聖名當作你為撒但——那惡者效力的工具呢？我的生命是供那聖者享受的，豈能容讓你把我的生命隨意拿來當玩物，當作你們中間争鬥的工具呢？你們怎能就這樣對我無情無義又無有善人之道呢？豈不知我將你們的惡行都早已記載在這生命之言中？你們怎能逃脱我刑罰埃及的烈怒之日呢？我怎能就這樣讓你們一再抵擋我、悖逆我呢？我明明地告訴你們，到那日埃及所受的刑罰比你們還容易受呢！你們怎能逃脱我憤怒的日子呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・凡屬血氣的無人能逃脱那憤怒的日子》

123　人得不着神不是因為神有情感，不是因為神不願讓人得着，乃是因為人不願意得着神，人没有迫切尋求神的心。哪有一個真心尋求神的人得到神的咒詛了？哪有一個理智健全、良心敏感的人得着神的咒詛了？哪有一個真心敬拜神、事奉神的人被神烈怒之火焚燒了呢？哪有一個甘心順服神的人被神踢出神家之外了呢？哪有一個愛神愛不够的人活在了神的懲罰之中了呢？哪有一個甘心為神捨弃一切的人而一無所有了呢？人不願追求神，不願為神花費自己的財物，不願為神花費自己畢生的精力，反而説神作得太過分了，説神不合人觀念的地方太多了，就你們這樣的人性别説是不尋求神，就是使上你們渾身的力量也不能得着神的稱許。你們不知道你們都是人類之中的殘品嗎？不知道你們的人性是最低賤的人性嗎？你們不知道你們的「尊稱」是什麽嗎？真正愛神的人都叫你們是狼爹、狼娘、狼子、狼孫，你們是狼的後裔，你們是狼的民族，你們應知道自己的身份，時時記在心上，别認為自己是什麽上等的人物，你們是人類中最毒辣的一班非人類，這些你們都不知道嗎？我在你們中間作工擔當多大的風險你們知道嗎？若是你們的理智不能恢復正常，你們的良心不能正常工作，那你們就永遠擺脱不了「狼」的稱呼，永遠擺脱不了咒詛的日子，永遠擺脱不了懲罰你們的日子。你們出生低賤，本來不是什麽值錢的東西，本是一群餓狼，本是一堆雜物、一堆垃圾，我在你們身上作工不是像你們一樣是為了撈油水，而是工作的需要，若你們仍是這樣的悖逆，那我就停止我的作工，而且我永遠不會再作工在你們身上，相反，我將我的工作轉移到我所喜歡的另外一班人身上，那樣我就永遠地離開你們了，因我不願看見與我為敵的人。你們願與我相合，還是願與我為敵呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

124　在走今天的道路中你當怎樣追求才是最合適的？你當把自己看為一個什麽樣的人物來追求？你當知道，你該怎麽對待今天這所臨到你的一切，或試煉或苦難，或無情的刑罰或咒詛，臨到這一切，你都應當作慎重的考慮。我為什麽這樣説呢？因為今天臨到你的畢竟是一次一次的短短的試煉，或許對你來説并不是很大的精神壓力，所以你就聽之任之，并不將其當作追求上進的寶貴的財富，你，太大意了！竟然將這寶貴的財富當作你眼前浮過的雲彩，你并不寶貝這短短的似乎對你來説并非很重的一次一次的嚴厲的擊打，而是將其冷冷地觀望，并不將其挂在心上，只是當作一次偶爾的碰壁，你，太傲氣了！對這一次又一次的猶如狂風暴雨的猛烈的侵襲，僅是采取輕慢的態度，有時甚至冷冷地一笑，露出你那滿不在乎的神情，因為你從來没想過，為什麽屢遭這樣的「不幸」，難道是我對人太不公平了嗎？是我專挑你的毛刺嗎？雖然你的想法并未像我説的這麽嚴重，但你那「神態自若」的神態早將你那心海世界刻畫得維妙維肖，不用我説，你内心深處隱藏的僅僅是不近人意的謾駡與人幾乎看不見的縷縷憂傷之感。因着遭受這樣的試煉而感覺太不公平，因此而謾駡；因着試煉而感覺世界的荒凉，因此而充滿惆悵。你并不把這一次一次的擊打、管教視為最好的保護，而是將其看作蒼天的無理取鬧或是對你的合適的報應，你，太無知了！大好的時光都讓你無情地封在了黑暗之所，一次一次的美好的試煉與管教都讓你視為仇敵的攻擊。你不會適應環境，更不願適應環境，因你并不願意從這一次又一次的、被你看為殘酷的刑罰中得着什麽，你也不尋求也不摸索，只是聽天由命——走到哪兒算哪兒，那些在你看為殘酷的責打并没有將你的心改變，也并没有將你的心占有，而是將你的心刺傷。你只是將這「殘酷的刑罰」視為今生的仇敵，却并没有得着什麽，你，太自是了！你很少認為自己太卑鄙因而遭受這樣的試煉，而是認為自己太不幸了，而且説我總是對你挑毛揀刺。事到如今，你對我説的、對我作的到底有幾分認識？别以為你是天生的才子比天矮一分、比地高萬丈，你并不比别人聰明，甚至可以説，你比任何一個在地球上的有理智的人都傻得可愛，因為你把自己看得太高了，從没有自卑感，似乎你對我作的都明察秋毫。其實，你根本不是什麽有理智之人，因為你根本不知道我要作什麽，更不知道我正在作什麽，所以我説，你甚至比不上一個對人生毫不覺察但却仰賴上天的賜福而種地的老農。你對你的人生太不屑一顧，竟然不曉得有知名度，更没有自知之明，你，太「高大」了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・不學無術的人不就是畜生嗎？》

125　有些人外表裝飾得是很好，姊妹打扮得像「一朵花」，弟兄打扮得像公子、像闊少爺，只注重外表的吃穿，而内裏却一貧如洗，對神没有絲毫的認識，這有什麽意義？還有些人穿得像個窮要飯的，真是東亞奴才相！你們真不明白我對你們的要求？你們都互相交通交通，你們到底得着什麽了！信神這麽多年，你們的收穫就是如此這般，你們不覺得丢人嗎？不覺得羞耻嗎？在真道上追求多年，到如今仍是不如麻雀重的身量！看看你們中間的嬌小姐，一個一個打扮得如花似玉，互相攀比，比什麽？還不是比享受嗎？還不是比索取嗎？你們以為我是來招聘「模特兒」嗎？好不知羞耻！你們的生命在哪兒？你們追求的還不都是你們那奢侈的欲望？你以為自己美得了不得，縱使你花枝招展，你還不是一個生在糞堆中滚來滚去的蛆蟲嗎？今天有幸享受這屬天的福氣，是對你破例的高抬，并不是看在你那「漂亮的臉蛋」上，你自己是什麽出身還不清楚？提到生命你閉口無言，活像個木鷄，你還有臉窮打扮，還有心思搽脂抹粉！再看看你們中間的花花公子，簡直是不成體統，整天到處游逛，顯出滿不在乎的神情，到哪兒都没有一點規矩，還有人樣嗎？你們中間的每一個人，無論男女整天注重的都是什麽？你們是靠着誰吃飯的，你們知不知道？看看你身上的裝束，看看你手中的收穫，摸摸你那肚囊，你信神多年的心血代價换來的果實是什麽？你還有心思游山玩水，還有心思裝扮自己那發了臭的肉體，有何價值！讓你做一個正常的人，你現在不僅不正常，反而反常了，就這樣的人還有臉到我的跟前？就你這樣的人性，賣弄自己的風姿，顯露自己的肉體，總是活在肉體情欲裏，你不是屬污鬼邪靈的後裔嗎？這樣的污鬼我不會讓其存留長久的！你也别以為你心中所想我不知道，你的情欲、你的肉體縱使不放縱出來，但你的心中思想的、你的眼睛所戀慕的我還不知道嗎？你們這些嬌小姐打扮得如花似玉不是為了賣弄自己的肉體嗎？男人于你們有何益處呢？真能救你們脱離這苦海嗎？你們這些花花公子們一個一個裝飾得道貌岸然，不也是為了賣弄自己那幾分「英姿」嗎？你們又是為了誰呢？女人對你們又有何益處呢？不是你們犯罪的起源嗎？你們所有這些男女邦族，我對你們説的話不少，但你們聽從的却甚少，你們的耳朵發沉，眼睛昏花，心裏剛硬以至于遍體滿了情欲，陷在其中不得出來，誰還願意接近你們這些污穢中翻滚的蛆蟲呢？你們别忘了，你們僅是我從糞堆中提上來的，本没有正常的人性，而我對你們的要求就是你們原本没有的「正常人性」，不是讓你們去賣弄情欲，也不是讓你們盡情放縱你們那叫魔鬼訓練了多少年的腐臭了的肉體。你們如此裝飾自己，就不怕自己越陷越深嗎？你們本來屬罪，你們不知道嗎？你們渾身上下滿了情欲，你們不知道嗎？以至于你們的情欲都從你們的衣服中滲透出來，顯出了你們那醜陋不堪的污鬼之態，這些不是你們自己最清楚的嗎？你們的心、你們的眼目、你們的雙唇不都是經過污鬼玷污的嗎？不都是污穢的嗎？你以為自己只要不做出事來就是最聖潔的了？你以為穿着華麗就可掩蓋你們那骯髒的靈魂？這是不可能的事！我勸你們還是講點現實，别弄虚作假，别賣弄自己的風姿。你們互相賣弄情欲，而你們買來的都是永遠的痛苦與無情的責打！你們何必挑眉弄眼、互相愛戀呢？這就是你們的正直嗎？就是你們的剛正不阿嗎？我厭憎你們中間那些搞污醫邪術之類的人，厭憎你們中間那些愛慕自己肉體的少男少女們，你們最好還是忍着點，因為現在是要求你們有正常人性，不是允許你們賣弄自己的情欲，你們總是見縫插針，因你們的肉體太多了，情欲太大了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　七》

126　那些專為自己肉體打算、喜歡安逸的人，那些似信非信的人，那些行污醫邪術的人，那些專搞淫亂、破爛不堪的人，那些偷吃耶和華祭物、偷取耶和華財物的人，那些喜歡賄賂的人，那些做夢上天堂的人，那些狂傲自大、專為自己的名利而争奪的人，那些散布輕慢之語的人，那些褻瀆神自己的人，那些專搞論斷、毁謗神自己的人，那些拉幫結夥搞獨立的人，那些高捧自己勝過高舉神的人，那些陷在淫亂中的輕浮的少男少婦、中老年男女，那些在人中間喜歡個人名利、追求個人地位的男人與女人，那些陷在罪中執迷不悟的所有的這類人不都是不可挽救的人嗎？淫亂、罪惡、污醫、邪術、褻瀆之語、輕慢之言在你們中間盛行，真理、生命之言在你們中間被踐踏，聖潔之語在你們中間被玷污。滿了污穢、悖逆的外邦之種！你們的結局歸為何處呢？那些喜歡肉體、專搞肉體邪術的、陷在淫亂罪中的人還有何臉面活着呢？你不知道你們這類人已是不可挽救的蛆蟲嗎？還哪有資格要求這要求那呢？不喜愛真理專喜愛肉體的人，到如今仍是一點不改變，這樣的人如何拯救呢？不喜愛生命之道，不高舉、見證神，而是圖謀自己的地位、高捧自己的人，到如今不仍是這樣嗎？有何拯救價值呢？人能否被拯救，不是看你的資格有多老，不是看你作工有多少年，更不是看你的資歷有多少，而是看你的追求到底有無果實。你該知道，拯救的是可結果實的「樹」，不是枝葉茂盛、鮮花繁多但不結果子的「樹」，縱使你多年流浪街頭又能怎麽樣呢？你的見證在何處呢？你敬畏神的心遠遠低于你愛慕自己、戀于情欲的心，這樣的人不是敗類嗎？怎麽可以作為被拯救的標本、模型呢？你的本性難移，你的悖逆太多，不可救藥！這樣的人不正是被淘汰的人嗎？我的工作結束之時不也正是你的末日來到之時嗎？我在你們中間作了多少的工、説了多少的話，你們曾有多少入耳了？曾有多少順服了？我的工作結束之時也是你抵擋我與我對立結束之時。在我作工期間，你們總是與我對着幹，我説的話你們從未聽從，我作着我的工作，你也作着你自己的「工作」，搞自己的小王國，你們這幫狐狗之類，盡與我對着幹！總想把那些專愛自己的人拉到自己的懷裏，你們的敬畏之心在何處？盡搞欺騙！没有順服與敬畏，都是欺騙，盡是褻瀆！這樣的人還可拯救嗎？喜歡淫亂的、好色的男人總想着把那些妖艷的淫婦拉到自己身邊來供自己「享受」，這樣的淫亂之鬼我决不拯救，恨透了你們這些污鬼，你們的「色」與你們的「妖艷」將你們毁入地獄之中，你們還有何言語呢？你們這些污鬼、邪靈太可惡！令人噁心！這樣的賤貨還可挽救嗎？陷在了罪中還能被拯救嗎？今天這樣的真理、這樣的道路、這樣的生命并没有吸引你們的心，而那些罪惡，那些錢財、地位、名利、肉體享受、男人的姿色、女人的妖艷却吸引了你們的心，你們怎有資格進入我的國中呢？你們的形象比神還高大，你們的地位比神更高，在人中間的威望更是不用提，你們竟成了人崇拜的偶像，你不是成天使長了嗎？顯明人的結局之時，也就是拯救的工作接近尾聲之時，你們中間有許多人是不可挽救的尸體，務必得淘汰。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　七》

127　人都是一文不值的賤貨，因為人并不寶愛自己，難道自己不愛自己，而是糟蹋自己，這不是人的不值錢嗎？人都是猶如淫婦一樣，自己玩弄自己，把自己任意交在别人手中令其蹂躪，但就是這樣人仍不認識自己的卑賤。或者以給别人幹活，或者以與别人交談為享受，從而把自己交于别人掌握，這不正是人的污穢之處嗎？雖然我不曾經歷人間的生活，不曾真實體驗人生，但對人的一舉一動、一言一行我却瞭如指掌，甚至可以把人解剖得無地自容，以至于再不敢顯露自己的花招兒，不敢再任意放縱自己的情欲，似乎是蝸牛一般，在殻裏縮成一團，不敢再顯露自己的醜態。因着人并不認識自己，所以人最大的缺陷就是樂意在别人面前賣弄自己的姿色，賣弄自己的醜惡嘴臉，這個是神所最厭憎的，因為人與人的關係并不正常，人與人并没有正常的人際關係，更談不上與神的關係了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第十四篇》

128　人没有經歷神作工、没有明白真理以前，是撒但的本性在人裏面當家做主支配人。這個本性裏具體是什麽東西呢？比如，你為什麽要自私？你為什麽要維護自己的地位？你為什麽情感那麽重？你為什麽喜歡那些不義的東西、喜歡那些惡？你喜歡這些東西的根據是什麽？這些東西是從哪裏來的？你為什麽能喜歡接受這些東西？現在你們已經明白了，主要就是有撒但的毒素在人裏面。撒但的毒素是什麽？應該怎麽表達？比如，你若問「人該怎麽活着？人該為什麽活着？」人都會回答説「人不為己，天誅地滅」，這一句話就把問題的根源説出來了。撒但的哲學、邏輯已成為人的生命了，人無論追求什麽其實都是為自己，所以，人都是為自己活着。「人不為己，天誅地滅」，這就是人的生命哲學，也代表人的本性。這句話已經成為敗壞人類的本性了，就是敗壞人類撒但本性的真實寫照，撒但的本性已完全成為敗壞人類生存的根基，幾千年來敗壞人類就是憑着撒但的這個毒素活到現在的。撒但所作的一切都是為了它的欲望、野心、目的，它想超過神、擺脱神，想掌控神所造的萬物。現在，人被撒但敗壞到這個地步，都有了撒但的本性，都想否認神、抵擋神，想把命運掌控在自己手中來對抗神的擺布安排，人的野心欲望已經完全和撒但一樣，所以説，人的本性就是撒但的本性。其實，有很多人的座右銘、他的至理名言都能代表人的本性、反映人的敗壞實質，人自己選擇的東西都屬于自己的喜好，都代表人的性情、人的追求，人所説的每句話、所做的每件事，無論怎麽偽裝也掩蓋不了自己的本性。比如，法利賽人平時講道説得特别好聽，但聽見耶穌講的道、發表的真理却不接受，還能定罪，這就暴露了法利賽人厭煩真理、仇恨真理的本性實質。有的人説話特别好聽，并且善于偽裝，但人與他相處一段時間就發現他的本性太詭詐，一點兒不誠實。相處時間久了，人就發現他的本性實質了。最後，人得出一句結論：他從來不説真話，他就是詭詐人。這句話就代表他的本性，就是他本性實質的最好説明、最好證據，他這個人的處世哲學就是跟任何人都别説實話，也别相信任何人。人的撒但本性裏有很多撒但哲學、撒但毒素在裏面，有時候你自己意識不到，不明白，但是你每時每刻都在憑那些東西活着，并且你還覺得很對、很有道理，没有錯，這足以説明撒但的哲學已成為人的本性了，人完全是憑撒但的哲學活着，還自以為不錯，并没有絲毫悔改之意。所以説，人時時處處都在流露撒但的本性，時時處處都在憑撒但的哲學活着，撒但的本性就是人的生命，就是人的本性實質。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣走彼得的路》

129　人的本性與我的實質截然不同，因為人的敗壞本性都來源于撒但，人的本性是經過撒但加工過的，是被撒但敗壞過的。也就是説，人是在撒但的邪惡、醜陋的薰陶之下生存，不是在真理的世界中成長，也不是在聖潔的環境中長大，更不是在光明中生存，所以，每個人的本性中不可能先天就具備真理，更不可能與生俱來就有敬畏神、順服神的實質，相反，則是具備了抵擋神、悖逆神、不喜愛真理的本性，這個本性就是我要説的問題——背叛。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　二》

130　不能絶對順服我的行為是背叛，不能忠心于我的行為是背叛，欺騙我、用謊言來矇騙我的行為是背叛，觀念重重而且四處散布是背叛，不能維護我的見證與我的利益的是背叛，心裏遠離我而笑臉相送的行為是背叛。這些行為都是你們一貫都能做得到的，而且是你們司空見慣的事情，你們都不以為然，但我却不這樣認為，我不能把背叛我的事情當作兒戲，更不能視而不見。如今我在你們中間作工你們尚且如此，若到有一天你們無人關問的時候，那你們不都成了占山為王的響馬了嗎？到那時你們闖下塌天大禍，殘局又由誰來收拾呢？若你們認為你們的某些背叛行為只是偶爾的一種做法，不是你們一貫的行為，不應這樣鄭重其事地提出來傷了你們的面子，你們若真的這樣認為，那就太不知趣了，越是這樣認為的人越是叛逆的標本、典型。人的本性就是人自己的生命，是人賴以生存的一種原理，人是没有辦法去改變的，就如背叛的本性，既然你能做出背叛你任何一個親人或朋友的事情，那就證明這個東西是你生命中的一部分，是你與生俱來的一個天性，這個任何人也否認不了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　一》

131　任何一個人都能用自己的語言與行為來代表自己的本來面目，這個本來面目當然就是人的本性。你是一個説話很彎曲的人，那你的本性就是彎曲的；你的本性很詭詐，那你辦事就很圓滑，而且讓人很容易上當受蒙蔽；你的本性很毒辣，那你的語言或許很動聽，但你的行為却掩蓋不了你毒辣的手段；你的本性很懶惰，那你的語言都是為你的應付與懶惰而開脱罪責，而你的行為却很遲緩而且很會應付、很善于掩蓋事實真相；你的本性很善解人意，那你的語言就很通達，而且行為也很符合真理；你的本性對誰都很忠心，那你的語言一定很誠懇，而且你做事脚踏實地，没有什麽會讓主人對你不放心的；你的本性很貪戀美色或錢財，那你的心時常被這些充滿，不知不覺你就會做出一些越軌的、不道德的事情令人没齒難忘，而且更讓人噁心。正如我説的，你有背叛的本性，那你就難辭其咎。你們都不要僥幸地認為自己没有做過對不起别人的事情就没有背叛的本性，若你這樣想那就讓人太噁心了。我所説的每一次話都是針對所有的人的，不是針對一個人或某類人。你在一件事上没有背叛我，不能證明你在每件事上都不能背叛我。有的人在婚姻的挫折中失去了尋求真理的信心，有的人在家庭的破裂中喪失了為我忠心的義務，有的人為了尋求一時的歡樂與刺激離我而去，有的人寧可栽倒在黑暗的懸崖中也不願活在光明中得到聖靈作工的快慰，有的人為了滿足得到錢財的欲望而不顧朋友的勸阻，如今仍不能迷途知返，有的人只為了我的庇護而暫時栖身在我的名下，有的人貪生怕死勉强為我有點奉獻，等等這些并不道德更無人格的做法不都是人在心底深處早已背叛我的行為嗎？當然，我知道人的背叛并不是早已預謀好的，而是人的本性的自然流露，没有一個人願意背叛我，更没有一個人做了背叛我的事而高興快樂，相反則是戰戰兢兢，不是嗎？那你們是否在想，怎樣挽回這些背叛，又怎樣改變如今的局面呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　一》

132　你們本是從淤泥中分解出來的，不管怎樣是屬于在殘渣餘孽中挑選出來的，原本是屬污穢的，是被神厭憎的，只因原本屬它，曾被它踐踏、玷污，因此説是從淤泥中分解出來的，并不是聖潔的，而是撒但早已愚弄過的非人之物，這是對你們的最合適的評價。要知道你們本是積水污泥中的雜質，并非淤泥中美不勝收的魚蝦之類，因在你們身上幾乎没有什麽可供享受之物。説穿了，你們本是最低賤的下層社會中的猪狗不如的獸類，説實話，就這樣的稱呼對你們來説并不過分，不是言過其實，而是把問題早已簡單化，這樣的説法可説是對你們的尊稱，就你們做「人」的見識、言談、舉止，以及所有的生活與你們在這淤泥中的地位，就足可證明你們的身份「與衆不同」。

——《話・卷一　神的顯現與作工・人原有的身份與人的身價到底如何》

133　人類，就是我的仇敵；人類，就是抵擋我、悖逆我的惡者；人類，就是被我咒詛的那惡者的後裔；人類，就是那背叛我的天使長的後代；人類，就是那早已讓我厭弃的與我針鋒相對的惡魔的遺産。因為整個人類的上空混濁黑暗，毫無一點清晰之感，人間又是漆黑一團，活在人間伸手不見五指，抬頭不見陽光，脚下之路泥濘坑窪，蜿蜒曲折，到處都遍及死尸；黑暗的角落裏盡是死人的尸骨；陰凉的角落裏盡是群鬼寄居；人類的中間到處又都有群鬼出没；滿是污穢的各種獸的後代互相厮殺、慘鬥，厮殺之聲令人膽戰心驚。就這樣的時代，這樣的世界，這樣的「人間樂園」上哪兒去尋找人生的樂趣？人又上哪兒找着人生的歸宿？早已被撒但踐踏的人類本是撒但形象的扮演者，更是撒但的化身，是為撒但作「響亮見證」的證據，就這樣的人類，這樣的敗類，這樣的「敗壞人類家族」的子孫怎能為神作出見證呢？我的榮耀從何而來？我的見證從何談起？因那與我作對的敗壞人類的仇敵已將我早已造好的，滿有我榮耀、滿有我活出的人類給玷污了，它將我的榮耀奪走，作在人身上的僅是滿了撒但醜相的毒素與善惡樹的果汁。

——《話・卷一　神的顯現與作工・真正的「人」指什麽》

134　你們多年來在我面前的行為給了我從未得到的答案，這個答案的問題就是「人在真理、在真神面前的態度到底是什麽」。我在人身上傾注的心血證實了我對人愛的實質，而人在我面前的所作所為也證實了人恨惡真理、與我為敵的實質。無論什麽時候，我都在關心着每一個曾跟隨我的人，但無論什麽時候，每一個跟隨我的人都不能領受從我來的話語，甚至根本就不能接受從我來的「建議」，這是我最痛心的事。從來就没有人能理解我，更没有人能接受我，哪怕我的態度是誠懇的，我的語言是柔和的。每個人都在按着個人原有的意思作我所托付的工作，不尋問我的意思，更不問我的要求，他們都是在悖逆我的同時還説是在忠心地事奉我。許多人都認為他們不能接受的真理就不是真理，他們實行不出來的真理就不是真理，在這些人身上，我的真理成了被人否認的東西、被人弃絶的東西。與此同時，我便成了被人口頭承認是神但又被人認為并不是真理、道路、生命的局外人。没有人知道這樣一個道理：我的話語是永不改變的真理，我是人生命的供應，是人類唯一的引路人；我話語的價值與意義不是根據人類是否承認與接受而確定，而是根據話語本身的實質而確定的，即使在這個世界上没有一個人能領受我的話語，但我話語的價值與對人類的幫助是没有一個人能估計出來的。所以，面對許多悖逆我話語的人，反駁我話語的人，或是根本就對我的話語不屑一顧的人，我的態度只有一個：讓時間與事實作我的見證，證實我的話語就是真理、就是道路、就是生命，證實我所説的一切都是對的，都是人該具備的，更是人該接受的。我要讓所有跟隨我的人都知道這樣一個事實：不能完全接受我話語的人，不能實行我話語的人，不能在我的話語中找到目標的人，不能因我的話語而得到救恩的人，都是被我的話語定罪的人，更是失去我救恩的人，我的刑杖將永不離開。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們當思想自己的所作所為》

（三）揭示敗壞人類宗教觀念與邪説謬論的話語

135　信神該怎樣認識神？就是根據神現時的説話、現時的作工來認識，不可偏，不可謬，先認識神的作工，這是認識神的基礎。凡對神的話没有純正領受的各種謬論都屬于宗教觀念，都是偏謬的領受。宗教人士最善于把以前所領受的神的話拿到今天，來跟今天神的話對號。把以往聖靈所開啓的東西持守住來事奉今天的神，這就成了打岔的事奉，也成了老舊的實行，完全變成了宗教儀式。若你認為事奉神的人必須外表謙卑、忍耐……而且把這樣的認識拿到現在來實行，那這些認識就是宗教觀念，這些實行就成了假冒為善的表現。所説的宗教觀念就是指過時的老掉牙的東西（包括對以前神所説的話的領受，聖靈直接開啓的亮光），若拿到現在來實行就是打岔神的作工，對人没有什麽益處。屬于宗教觀念的東西若在人裏面除不掉，會給人的事奉造成極大的攔阻。有宗教觀念的人没法跟上聖靈的作工步伐，一步落後步步落後，因為這些宗教觀念都使人變得特别自是，特别狂妄。神對自己以前所説的、所作的尚且不留戀，過時便淘汰，難道你就不能放下觀念嗎？你持守以往神所説的話，就能證明你認識神的作工嗎？你不能接受聖靈現時的亮光，而是持守以往的亮光，能證明你是跟隨神脚踪嗎？你還不能放下宗教觀念嗎？那麽，你將成為抵擋神的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神現時作工的人才可事奉神》

136　由于神的作工總有新的進展，這樣，有了新的作工隨之也就有了過時的、舊的作工。這些舊的作工與新的作工并不矛盾，乃是相輔相成的，是一步一步接續下來的。因為有新的作工，舊的東西當然得淘汰。例如多少年來人的一些實行與人慣例的説法，再加上人多年的經驗與教訓，在人心中就形成了形形色色的觀念。因着神并未將其本來的面目、原有的性情向人全部公開，再加上多少年來那些古往今來的傳統學説的流傳，更有利于人觀念的形成。可以説，人信神的過程中，由于各種觀念的薰陶，人對神的種種觀念的認識在不斷地形成，不斷地發展，以至于許許多多事奉神的宗教家成了神的仇敵。所以説，宗教觀念越强的人越是抵擋神的人，而且越是神的仇敵。因着神作工總是常新不舊，從不形成規條，而且在不斷地發生着不同程度的變化、更新，這樣的作工是神自己原有的性情的發表，也就是神原有的作工原則，也是神為了完成他的經營的一種作工的手段，若不這樣作工，人不會變化，不能認識神，撒但不會被打敗，所以，他的作工在不斷地發生着似乎是無規律但又是周期性的變化。而人的信神法也就大不相同了，持守舊的已經熟練了的規條、制度，而且是越舊越合乎人的口味，人這如同石頭一樣的敲都敲不動的愚笨腦袋怎能容得下神這麽多令人不解的新的作工與説話呢？人都討厭常新不舊的神，只喜歡舊的老掉牙的、走不動的白髮蒼蒼的神。就這樣，因着神與人各有「所好」，人便成了神的仇敵，甚至更多的矛盾存到今天，就是神作了幾乎六千年新工作的今天，這些矛盾已經不可挽回了。也不知是人頑固不化，也不知是神的行政不容任何人觸犯，那些宗教官員、官太太們還是持守着那些舊得發了霉的舊書、舊報，而神似乎是旁若無人地繼續作着他還未告終的經營工作。雖有敵我矛盾，甚至不可調解，但神對這樣的矛盾根本「心不在焉」，似乎有又似乎没有，而人却還在堅定着自己的「信」「念」，從不放下。但有一點是不言而喻的，儘管人的「立場」堅定，而神的「脚跟」總是挪動，總是隨着環境在改變他的「立場」，但人到最終却是不打自敗的對象，而神却是所有敗將的最大的「仇敵」，也是所有敗與不敗的人類的「冠軍」。誰能與神較量而得勝呢？似乎人的觀念來自于神，因為許多觀念是隨着神的作工而逐步誕生的，但神却并不這樣原諒人，更不因着人隨着神的作工而「為神」生産出一批一批的神作工的額外的産品而對人贊賞不已。相反，他對人的觀念與舊的虔誠的信仰極度地反感，甚至無心去理睬這些觀念的誕辰之日。他根本不承認這些觀念是因着他的作工而造成的，因為人的觀念只是來自于人的傳染，發源地是人的思維與人的大腦，不是神，而是撒但。神作工的原意本是新的、活的，并不是舊的、死的，他讓人持守的是分時代、分階段的，并不是到永遠的、一成不變的，因他是使人活而新的神，不是讓人死而舊的魔鬼，這一點你們還不明白嗎？你對神有觀念而且放不下，是你的腦袋不開竅，并不是神的作工太没道理，也不是神的作工不近人意，更不是神總是「不務正業」。你的觀念放不下，是你的順服成分太少，而且没有一點受造之物的樣式，并不是因為神與你過不去，這一切都是你造成的，與神毫無一點關係，一切的苦楚、禍端是人造成的。神的意念總是好的，他不願讓你産生觀念，而是願意讓你隨着時代的轉移而更新、變化，而你却不識好歹，不是研究就是分析，不是神與你過不去，而是你對神没有敬畏的心，悖逆的心太大。一個小小的受造之物竟敢用神以前給的僅有的一點點微不足道的東西反過來攻擊神，這不是人的悖逆嗎？可以這樣説，人根本没有資格在神的面前發表自己的意見，更没資格隨意擺弄自己那一文錢不值的臭的腐爛的文言彙語，更何况那些發了霉的觀念呢？不更是没有一點價值嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神現時作工的人才可事奉神》

137　神的作工在一直向前發展，雖然作工的宗旨不變，但他作工的方式在不斷地發生變化，這樣，那些跟隨神的人也在不斷地變化。神的作工越多人對神的認識就越全面，而且人的性情也隨着神的作工在相應地變化着。但因着神的作工總是在變化，那些不認識聖靈作工的人、那些謬妄的不認識真理的人都成了抵擋神的人。神的作工總是不符合人的觀念，因他的作工總是常新不舊，他不重複舊的工作，而是作他以前從未作過的工作。因着神不作重複的工作，又因着人總是用以往的神的作工來衡量神今天的作工，所以神的每一步新時代的工作都很難開展，人的難處太多了！人的思想太守舊了！人都不認識神的作工，但人又都定規神的作工。人離開神就失去了生命，失去了真理，失去了神的祝福，但人又都不接受生命，也不接受真理，更不接受神對人類的更大的祝福。人都想得着神但又不容許神的作工有變動，那些不接受神新工作的人都認為神的工作是一成不變的，都認為神的工作總是停滯不前。他們認為只要守住律法就能得着神永遠的救恩，只要悔改認罪就能永遠滿足神的心意，他們認為神只能是律法下的神，神只能是為人釘十字架的神，認為神不應該也不能超越聖經。就他們的「認為」將他們牢牢地釘在了舊的律法之下，釘在了死的規條之中。還有更多的人認為，神無論作哪一步新的工作都得有預言根據，而且在作每一步新工作的同時都得啓示所有的「真心跟隨他的人」，否則就不是神的作工。本來人就不容易認識神，再加上人謬妄的心與人自高自大的悖逆本性，這樣人就更不容易接受神新的作工了。人對神新的作工不細心考察，也不虚心領受，而是采取藐視的態度，等着神的啓示，等着神的引導，這些不都是人悖逆、抵擋神的表現嗎？這些人怎麽能獲得神的稱許呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・將神定規在「觀念」中的人怎能獲得神的「啓示」呢？》

138　人既信神就得步步緊跟神的脚踪，應做到「羔羊無論走到哪裏我們都跟上去」，這才是真尋求真道的人，才是認識聖靈作工的人。死守字句道理的人都是被聖靈的作工淘汰的人。神在每一個時期都要開展新的工作，在每一個時期都在人中間有新的開端，人若只守住「耶和華是神」或「耶穌是基督」這些僅在一個時代適應的真理，那人永遠都不會跟上聖靈的作工，永遠不會得到聖靈的作工。無論神怎麽作工人都毫不疑惑地跟上去，而且緊追不捨，這樣，人又怎麽能被聖靈淘汰呢？無論神如何作，只要人看準是聖靈的作工，都一無挂慮地去配合聖靈的作工，去達到神的要求，這樣，人又怎麽能受到懲罰呢？神的工作一直不停止，他的脚步從來也不停止，他在未完成經營工作以先總是在忙碌着，從不止步。而人就不同了：得着一點點聖靈的作工就作為是永恒不變的；得着一點點認識就不向前「追踪」神更新的作工了；看到一點神的作工就急忙把神定規成一個特定的木頭人，認為神永遠就是他所看到的這個形像，以往是這樣以後也永遠是這樣；得着一點點淺薄的認識就得意忘形，開始大肆宣揚并不存在的神的性情、神的所是；認準一步聖靈的作工以後，無論什麽樣的人再宣傳神新的作工他都不會接受。這些人都是不能接受聖靈新工作的人，都是太守舊的、不能接受新事物的人，這些人都是信神而又弃絶神的人。人都認為「以色列人只相信耶和華而不相信耶穌」這是錯誤的，但絶大多數的人又都充當着「只信耶和華却弃絶耶穌」的這個角色，充當着「盼望彌賽亞歸來却抵擋稱為耶穌的彌賽亞」的這個角色，難怪人都在接受一步聖靈作工之後仍舊活在撒但的權下，仍舊得不到神的祝福，這不都是人的悖逆而造成的嗎？在世界各地落後于今天新工作的基督教的人，都抱着僥幸的心理認為神會成全他們各自的心願，但他們并没有絶對的把握説透神提取他們上三層天的理由，他們也并没有絶對的把握説透耶穌到底是如何駕着白雲來接取他們，更没有絶對的把握定準耶穌到底是否真是駕着白雲在他們想象的那個日子來到。他們各自都惶恐不安，各自都不知所措，究竟神能否提取他們這些五花八門的各個宗族的一個一個的「一小撮人」，這些連他們自己也不清楚。究竟現在神正在作什麽工作，究竟現在是什麽時代，神的心意如何，這些他們都不能説清楚，他們只是扳着手指頭度日。跟隨着羔羊的脚踪到最終的人才能得着最終的祝福，那些未能跟隨到路終却認為自己已得着全部的「聰明人」都不能看見神的顯現，他們都認為自己是世界上最聰明的人，他們把繼續發展的神的作工無緣無故地中斷，而且還似乎有百分之百的把握認為神要提取他們這些「對神忠心無二的跟隨神持守神話的人」。儘管他們對神所説的話「忠心無二」，但對于他們的言行仍是感覺實在太令人噁心，因他們都是抵擋聖靈作工的人，都是在行詭詐、作惡的人。不能跟隨到路終、不能跟上聖靈作工的僅持守舊工作的人，不僅没有做到對神忠心反而成了抵擋神的人，成了被新時代弃絶的人，成了被懲罰的人，這些人不是最可憐的人嗎？許多人還認為凡是弃絶舊的律法而接受新的作工的人都是没有良心的人，這些只講「良心」却不認識聖靈作工的人在最終將自己的前途斷送在自己的良心之中。神作工尚且不守規條，儘管是他自己的作工他還不留戀，該否的則否，該淘汰的淘汰，而人却持守住經營工作中的一小部分來與神敵對，這不是人的謬妄嗎？不是人的無知嗎？越是害怕自己得不着福氣而謹小慎微的人越不能得着更多的祝福，得不着最終的福氣。那些死守律法的人都對律法忠心無二，他們越是這樣對律法忠心越是抵擋神的悖逆者，因為現在是國度時代不是律法時代，現在的工作不能與以往的工作相提并論，以往的工作不能與今天的工作相對比，神的工作變了，人的實行也改變了，不是持守律法也不是背十字架，所以人對律法與十字架的忠心并不能獲得神的稱許了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

139　歷經敗壞的人都活在撒但的網羅中，都活在肉體中，活在私欲中，根本没有一個人能與我相合。那些自稱與我相合的人則都是崇拜渺茫的偶像的人，他們雖稱我的名為聖，但他們所行的道却與我背道而馳，他們的言語滿了狂妄、自信，因為他們本都是與我為敵的，都是與我不相合的。他們天天在聖經裏尋找我的踪迹，隨便找一段「合適」的話就讀起來没完没了，而且當作「經」來背誦，他們不知道怎樣與我相合，不知道什麽是與我為敵，只是一味地念「經」。他們把根本就没看見過的、根本就看不着的渺茫的神定規在了聖經之中，在閑暇之餘就拿起來看看。他們在聖經的範圍之内信仰我的存在，他們把「我」與「經」畫為等號，没有「經」就没有「我」，没有「我」就没有「經」。他們并不在乎我的存在，并不在乎我的作為，而是非常、特别在乎每一句經文，甚至更多的人認為没有經文的預言我就不該作任何一件我願意作的事情。他們把經文看得太重要了，可以説他們把字句看得太重要了，以至于他們用聖經的章節來衡量我的每一句説話，用聖經的章節來定我的罪。他們尋求的不是與我相合之道，他們尋求的不是與真理相合之道，而是尋求與聖經的字句能相符合的道，他們認為凡是與聖經不合的一律不是我的作工，這些人不都是法利賽人的孝子賢孫嗎？那些猶太的法利賽人以摩西的律法來定耶穌的罪，他們不尋求與當今的耶穌如何相合，而是認真地對待每一句律法，以至于他們最終以耶穌不守舊約律法、以耶穌并不是彌賽亞為罪名而將本來無罪的耶穌釘在了十字架上。他們的本質是什麽？不就是他們并不尋求與真理相合之道嗎？他們只留心經文的字字句句，却并不在意我的心意與我的作工步驟和作工方式。他們并不是尋求真理的人，而是死守字句的人；他們不是相信神的人，而是相信聖經的人，説得透徹點，他們都是聖經的看家奴。為了維護聖經的利益，為了維護聖經的尊嚴，為了維護聖經的名望，他們竟然將仁慈的耶穌釘在了十字架上。他們這樣做只是為聖經打抱不平，只是為了維護聖經的字字句句在人心中的地位，所以他們寧可斷送自己的前途，寧可得不到贖罪祭，也要將與經文的規定不合的耶穌處死。難道他們不都是每一句經文的走狗嗎？

如今的人又是怎樣呢？為了上天堂、為了得恩典，人都寧願將已經來到的釋放真理的基督趕出人間；為了維護聖經的利益，人都寧願將真理的到來全部抹煞掉；為了維護聖經的永遠存在，人都寧願將第二次重返肉身的基督再次釘在十字架上。人的心地如此惡毒，人的本性如此與我敵對，又怎能得到我的拯救呢？我在人中間生活人都不知道我的存在，我將我的光照耀在人的身上之時，人仍舊不知道我的存在，當我的烈怒降在人的身上之時人更加否認我的存在。人都尋求與字句相合，與聖經相合，却無一人來到我前尋求與真理相合之道。人都在仰望天上的我，人都特别在乎天上的我的存在，却没有一個人在乎活在肉身中的我，因為活在人中間的我簡直太渺小了。那些只尋求與聖經的字句相合的人，那些只尋求與渺茫的神相合的人，在我的眼中看為卑賤，因為他們崇拜的是死的字句，崇拜的是能賜給人萬貫家産的神，崇拜的是并不存在的任人擺布的神。這樣的人又能從我得着什麽呢？人的卑賤簡直不堪言語，這些與我為敵的人，這些對我有無限的索取的人，這些并不喜愛真理的人，這些悖逆我的人，怎能與我相合呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當尋求與基督相合之道》

140　人若用觀念衡量神，來定規神，猶如説神是一尊永不變的泥像一樣，完全把神定規在聖經中，把神定形在有限的工作中，證明你們把神定了罪。舊約時代的猶太人因着把神當作心中定了型的偶像，似乎神只能稱為彌賽亞，只有叫彌賽亞的才是神，就因着人把神都當作泥像（無生命）一樣來供奉、來敬拜，把當時的耶穌釘了十字架，判了死刑，原本無罪的耶穌被定了死罪。神是無辜的，但是人却不放過神，硬是把他判了死刑，因而耶穌被釘了十字架。人總認為神是一成不變的，根據一本聖經就把神定規了，好像看透了神的經營，好像神的所作所為都在人的掌握之中。人類荒唐到極點，狂妄到極點，人都善于誇誇其談。不管你對神的認識怎麽高，但我還是説你是不認識神的人，你是最抵擋神的人，你是定罪神的人，因你根本不會順服神的工作而走神成全人的路。為什麽神對人做的總不滿意呢？因為人總是不認識神，人的觀念太多了，對神的認識無一點是合乎實情的，而是千篇一律，死搬硬套。所以説，神今天來在地上，被人重新釘在了十字架上。

——《話・卷一　神的顯現與作工・惡人必被懲罰》

141　幾千年來，人一直盼望能够看見救世主的降臨，盼望能够看見救世主耶穌駕着白雲親自降臨在渴慕盼望他幾千年的人中間，人也都盼望救世主重歸與人重逢，就是盼望那與人分别了幾千年的救主耶穌重新歸回，仍舊作他在猶太人中間作的救贖的工作，來憐憫人，來愛人，來赦免人的罪、擔當人的罪，以至于他擔當人的一切所有過犯，把人從罪中拯救出來。人所盼望的就是救主耶穌仍舊作人可愛的、可親可敬的救世主，從不向人發怒，也不責備人，而是饒恕、擔當人的一切所有罪過，以至于仍舊為人死在十字架上。自從耶穌走後，跟隨他的門徒，以至于因着他的名得救的所有的聖徒都是在這樣苦苦地想念他、期盼他，恩典時代所有的從耶穌基督蒙恩得救的人，都是盼望救主耶穌能够駕着白雲在末世的某一個大喜的日子降臨在人中間向萬人顯現。當然，這也是今天所有的接受耶穌救主之名的人所共同盼望的，全宇之下凡知道耶穌救主救恩的人都在「苦苦地巴望」耶穌基督能够突然降臨，來「應驗」耶穌在世時所説的話「我怎麽走，同樣我還要怎麽來」。人都這樣認為：耶穌釘十字架復活以後是駕着白雲歸到天上至高者的右邊的，同樣，他仍然駕着一朵白雲（白雲就指耶穌歸到天上之時所駕的白雲）帶着猶太人的形像、穿着猶太人的服飾降臨在苦苦巴望他幾千年的人類中間，向他們顯現之後賜給他們食物，向他們涌出活水，滿有恩典、滿有慈愛地生活在人中間，活靈活現，等等這一切人的觀念中所認為的。但是，耶穌救主却并没有那樣作，他作的與人的觀念恰恰相反，他并不在那些苦盼他重歸的人中間降臨，而且也没有駕着白雲向萬人顯現。他早已降臨，但人却并不認識，人也并不知曉，只是在漫無目的地等待着他，豈不知他早已駕着「白雲」（白雲就指他的靈、他的話、他的全部性情與所是）降在了末世要作成的一班得勝者中間！人怎麽能知道聖潔的救主耶穌雖然滿有慈愛、滿有愛人的心，但他怎能在那些滿了污穢、污鬼群居的「聖殿」裏面作工呢？人雖然都等待他的降臨，但是他又怎能向那些吃不義之人的肉、喝不義之人的血、穿不義之人的衣服、信他却不認識他而是一味地向他勒索的人而顯現呢？人只知道救主耶穌滿了慈愛、滿了憐憫，而且他又是充滿救贖的贖罪祭，但是人却并不知道他是滿載着公義、威嚴、烈怒、審判的帶有權柄、滿有尊嚴的神自己，所以，即使人都苦苦地巴望、渴慕救贖主的重歸，甚至人的祈禱感動了「上天」，但是救主耶穌却并不向這些信他却并不認識他的人顯現。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

142　如果按照人的想象，耶穌還要來，在末世還要叫耶穌，還駕着白雲來，是耶穌的形像降在人中間，那不是作重複的工作了嗎？聖靈還能守舊嗎？人所認為的都是觀念，人所領受的是按照字面的意思領受的，也是按照人的想象領受的，并不符合聖靈作工的原則，也不符合神的意思。神不會那樣作，神不會那麽愚昧、那麽傻，他的作工不像你想得那麽簡單。若按人所想象的，耶穌駕着白雲來了，降在你們中間，你們看見他駕着白雲跟你們説他就是耶穌，你們還看見他手上的釘痕，你們認識了他就是耶穌，而且還要再次拯救你們，作你們大有能力的神，把你們拯救，賜給你們新名，給你們一個人一塊白石，之後，讓你們進入天國，把你們接進天堂裏，這樣認為不是屬于人的觀念嗎？你説神是按照人的觀念作工，還是回擊人的觀念作工？人的觀念不都來源于撒但嗎？人不都是經撒但敗壞的嗎？神如果按照人的觀念去作，那神不就成了撒但了嗎？他不是與受造之物同類了嗎？受造之物現在既已被撒但敗壞到這個程度，人都成為撒但的化身了，那你説如果神按照撒但的東西去作，那不跟撒但合夥了嗎？人怎麽能將神的作工測透呢？所以，他不會按照人的觀念去作，不會按照你想象的去作的。有的人説，神要駕着白雲來那是神親自説的。神親自説的不假，但你知不知道神的奥秘無人能測透？你知不知道神的話無人能解釋透？你保證百分之百把握是屬于聖靈開啓光照你的？難道是聖靈那麽直接指示你的？是聖靈指示的還是你觀念認為的？他説：「那是神自己説的。」但我們不能用我們的觀念、用我們的腦袋來衡量神的話。就以賽亞所説的話，你能有百分之百的把握把他的話都解出來？你敢解他的話嗎？你既然不敢解以賽亞的話，那你為什麽敢解耶穌的話呢？耶穌高還是以賽亞高？既然是耶穌高，那為什麽耶穌説的那些話你都能給解出來呢？神能把他的工作提早都告訴你嗎？受造之物没有一個能知道的，天上的使者都不知道，人子都不知道，你還能知道嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

143　你們想知道法利賽人抵擋耶穌的根源嗎？你們想知道法利賽人的實質嗎？他們對彌賽亞充滿幻想，而且他們只相信彌賽亞會來却不追求生命真理，所以他們到今天還在等待彌賽亞，因為他們并不認識生命的道，也不知道什麽是真理的道。你們説，他們這樣的愚頑、這樣的無知會得到神的賜福嗎？他們能見到彌賽亞嗎？他們抵擋耶穌是因為他們不認識聖靈作工的方向，是因為他們不認識耶穌口中所説的真理的道，更是因為他們并不了解彌賽亞的緣故，就因為他們并未見過彌賽亞，并未與彌賽亞相處，所以他們都犯了空守彌賽亞的名却不擇手段地抵擋彌賽亞的實質的錯誤。而這些法利賽人的實質則是頑固、狂妄、不服從真理，他們信神的原則是：無論你講的道有多高，無論你的權柄有多高，只要你不叫彌賽亞那你就不是基督。他們這樣的觀點是不是很謬妄，是不是太荒唐？我再問你們：你們對耶穌没有絲毫的了解，那麽你們是不是極容易重犯當初法利賽人的錯誤呢？你會分辨什麽是真理的道嗎？你真會保證你自己不會抵擋基督嗎？你會隨從聖靈的作工嗎？如果你不知道自己會不會抵擋基督，那我説你已是在死亡的邊緣中生活了。不認識彌賽亞的人都能做出抵擋耶穌、弃絶耶穌、毁謗耶穌的事來，不了解耶穌的人都能做出弃絶耶穌、辱駡耶穌的事來，而且更能將耶穌的再來看成是撒但的迷惑，更多的人將會給重返肉身的耶穌定罪，你們不感覺害怕嗎？你們面臨的將是褻瀆聖靈、撕毁聖靈向衆教會的説話、唾弃耶穌口中所發表的言語。你們如此的昏沉又能從耶穌得着什麽呢？你們如此執迷不悟怎麽能明白耶穌駕着白雲重返肉身的工作呢？我告訴你們，那些不領受真理却一味地等待耶穌駕着「白雲朵朵」降臨的人定規是褻瀆聖靈的人，這些人定規是滅亡的種類。你們只想得着從耶穌來的恩典，只想享受天堂的福樂境地，却從來不聽從耶穌口中的言語，從來不領受耶穌重返肉身時所發表的真理。你們拿什麽來交换耶穌駕着白雲重歸的事實呢？是你們屢次犯罪却又口頭認罪的誠心嗎？你們拿什麽來獻給駕着白雲重歸的耶穌作祭物呢？是你們高舉自己的多年作工的資本嗎？你們拿什麽來讓重歸的耶穌信任你們呢？是你們那不順服任何真理的狂妄的本性嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當你看見耶穌靈體的時候已是神重新更换天地的時候了》

144　你們的忠心在嘴皮外邊，你們的認識在思維觀念中間，你們的勞碌是為着天堂的福氣，你們的信心又會是如何呢？到如今你們面對這句句真理仍是采取置之不理的態度。你們不知道什麽是神，不知道什麽是基督，你們不知道如何敬畏耶和華，不知道如何進入聖靈的作工之中，你們不知道如何分辨神自己的作工與人的迷惑，只知道定罪于任何一句神口中所發表的不合你意的真理。你的謙卑在哪裏？你的順服在哪裏？你的忠心在哪裏？你尋求真理的態度在哪裏？你敬畏神的心在哪裏？我告訴你們，那些因着神迹而信神的定規是滅亡的種類，那些因着不能領受重返肉身的耶穌所説之話的定規是地獄的子孫，定規是天使長的後裔，定規是永遠滅亡的種類。或許有許多人并不在意我所説的話，但我還是要告訴每一位跟隨耶穌的所謂的聖徒，當你們的肉眼親自看見耶穌駕着白雲從天而降的時候已是公義的日頭公開出現的時候。那時或許你的心情激動萬分，但你可曾知道，當你看見耶穌從天而降的時候也正是你下到地獄接受懲罰的時候，那時已是神經營計劃宣告結束的時候，是神賞善罰惡的時候。因為神的審判已在人未曾看見神迹只有真理發表的時候結束了。那些接受真理不求神迹而被潔净的人歸在了神的寶座前，投入了造物主的懷中，只有那些堅持一個信念「不是駕着白雲的耶穌就是假基督」的人將會受到永久的懲罰，因為他們只相信會顯神迹的耶穌，却不承認發表嚴厲審判、釋放生命真道的耶穌，這樣就只好讓耶穌公開駕着白雲重歸時來解决他們了。他們太固執、太自信、太狂妄了，這樣的敗類怎麽能得着耶穌的賞賜呢？耶穌的再來對于能接受真理的人是一個極大的拯救，對于不能接受真理的人就是被定罪的記號。你們當選擇自己的路，不要做褻瀆聖靈弃絶真理的事，不要做無知狂妄的人，當做順服聖靈引導、渴慕尋求真理的人，這樣對你們才有益處。我勸你們當小心謹慎地走信神的路，不要隨意下斷案，更不要隨隨便便、馬馬虎虎地信神，你們當知道信神的人最起碼具備的是謙和的心與敬畏神的心。那些聽了真理以鼻嗤之的人都是愚昧無知的人，那些聽了真理却隨便下斷案或定罪的人都是狂妄之輩。作為每一個信耶穌的人都没有資格咒詛定罪别人，你們都應該做有理智的接受真理的人。或許你聽了真理的道、看了生命的言語之後，認為這些話僅僅有萬分之一合乎你的意思、合乎聖經，那你就在這萬分之一的言語中繼續尋求，我還要勸你做謙和的人，不要太自信，不要太自高。在你僅有的一點敬畏神的心之中將獲得更大的亮光，你仔細考察反覆揣摩，你就會明白這一句句言語到底是不是真理，是不是生命。或許有的人没有看幾句話就盲目定罪了，或者説「這無非是一些聖靈開啓罷了」，或者説「這是假基督來迷惑人來了」，能説出這樣話的人簡直是太無知了！你對神的作工、對神的智慧了解得太少了，我勸你還是重新開始吧！你們不要因着末世要有假基督出現而盲目地定罪于神所發表的言語，不要因着怕受迷惑而做褻瀆聖靈的人，這樣豈不太可惜了嗎？若你再三考察之後仍舊認為這些話不是真理、不是道路、不是神的發表，那你就是最終遭受懲罰之人，就是無福之人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當你看見耶穌靈體的時候已是神重新更换天地的時候了》

145　你信神的時間不長，你的觀念倒不少，以至于你根本不敢想以色列人的神會「大駕光臨」在你們中間，你們更不敢想你們如此污穢不堪怎麽能看見神的親自顯現呢？你們也從來没想過，神怎麽能在外邦中親自降臨呢？他應該降在西乃山，或降在橄欖山向以色列人顯現。外邦人（就是以色列以外的人）不都是他厭憎的對象嗎？他怎麽能親自作工在他們中間呢？這些都是你們多年來形成的根深蒂固的觀念，今天要征服你們就是為了將你們的這些觀念給打破。因此，你們便看見了神親自顯現在你們中間，不是在西乃山，也不是在橄欖山，而是在以往他從未帶領過的人中間。神在以色列作了兩步工作之後，以色列人與所有的外邦人都存上了這樣的觀念：神造了萬物是不假，但他只願意作以色列人的神，并不願意作外邦人的神。以色列人這樣認為：神只能是我們的神，不是你們外邦人的神，因你們不敬畏耶和華，所以耶和華——我們的神厭憎你們。那些猶太人更是這樣認為：主耶穌是我們猶太人的形像，是帶有猶太人標記的神，神是在我們中間作工，神的形像與我們的形象相仿，我們的形象與神的形像接近，主耶穌是我們猶太人的王，外邦人没資格接受這麽大的救恩，主耶穌是我們猶太之人的贖罪祭。僅僅這兩步工作，以色列人與猶太族的人就産生如此多的觀念，他們把神霸為己有，不容讓神再作外邦人的神，這樣，神在外邦人的心中就成了一片空白。因為人都認為，神不願作外邦人的神，他只喜歡以色列人——他的選民，也喜歡猶太人，尤其是跟隨他的門徒。豈不知耶和華與耶穌作的工作都是為了全人類的生存嗎？現在，你是否承認神是你們所有生在以色列以外之人的神呢？今天神不就在你們中間嗎？難道這是做夢嗎？你們不承認這一事實嗎？你們不敢相信，也不敢想，不管你們怎麽看，神不就在你們中間嗎？你們還不敢相信這話嗎？從此，被征服的人，願意跟隨神的人，不都是神的選民嗎？你們，今天這些跟隨的人，不就是以色列以外的選民嗎？你們的身份不也與以色列人的身份一樣了嗎？這一切，不都是你們要認識的嗎？征服你們不也是如此的作工目的嗎？你們能看見神，那神從起初到以後將永遠是你們的神，他不會把你們抛弃的，只要你們都願意跟隨他，做他的忠心順服的受造之物。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　三》

146　舊觀念放下才産生新的認識，而舊的認識不一定就是舊觀念。觀念是指那些人自己想象的并不合實情的東西，若是舊的認識在舊的時代已過時而且攔阻人進入新的作工中，那這些認識也是觀念。如果人能正確對待這些認識，能從幾方面來認識神，新舊一結合，那這舊的認識反倒成了人的幫助，成了人進入新時代的根基。在認識神這一功課中需你掌握許多原則，怎麽才能進入認識神的途徑，認識神需你明白哪些真理，你的觀念、你的舊性如何脱去達到順服新工作的一切安排，在這些原則的基礎上再去進入認識神這一功課，那你的認識就會越來越深了。你如果對三步作工，也就是對整個經營計劃的工作都認識透了，還能從頭到尾將前兩步作工都貫穿到現在，看到是一位神作的工作，這就是你最深的根基了。……人若能從三步作工中看見神自己所作的這三步工作是在不同時間、不同地點、不同的人身上作的，雖然作的工作各不相同但都是一位神作的，既是一位神作的工作，那就定規是正確無誤的，即使是不合人的觀念，但也不能否認是一位神作的工作，人若真能定準是一位神作的工作，那人的觀念就是區區小事不值得一提了。正因為人的异象并不清晰，只知道耶和華是神、耶穌是主，而對今天的道成肉身却是模棱兩可，所以很多人還留戀耶和華的作工，留戀耶穌的作工，對今天的工作總是存着重重的觀念，多數人總也不踏實，對今天的作工并不是很認真。人對前兩步看不見的作工没有一點觀念，那是因為人并不了解以前兩步作工的實情，是因為人都未親眼看見的緣故，正因為看不見人就可以隨便想象，無論如何想象都没有事實來印證，也没有一個人來矯正，任憑人任着自己的性子放心大膽地想象，因為没有事實的印證，人的想象就都成了「事實」，不管是否成立。所以説，人都是在自己的頭腦中信自己想象中的神，并不是追求實際中的神。一個人一種信仰，一百個人就有一百種信仰，人有這樣的信仰都是因為人并未看見神實際的作工的緣故，都是因為人只是耳聽并不是眼見，人聽見傳説，聽見故事，却很少聽見對神作工的事實的認識。這樣，信神一年的人是在觀念中信仰，同樣信神一輩子的也是在觀念中信仰，看不見事實的人總也擺脱不了對神觀念的信仰。人還都以為自己早已擺脱了舊觀念的束縛而進入了新的境地中，豈不知見不到神真實面目的人對神的認識都是觀念、都是傳言。人都以為自己的觀念是正確無誤的，都認為自己的觀念是從神來的，今天人見到了這些作工就將自己存了多少年的觀念都發泄出來了，以往的想象與以往的構思就都成了這一步作工的攔阻，人都難以放下這些觀念也難以推翻以前那些構思。跟隨到今天的許多人對這一步一步的作工觀念越來越重，逐漸地與道成肉身的神也結下了難以解開的仇恨，這仇恨的來源就是人的觀念與人的想象。正因為事實并不容讓人去任意想象，更不容讓人隨便推翻，而人的觀念與想象又不容讓事實的存在，而且人也不考慮事實的正確性與真實性，只是一味地發泄自己的觀念，展開自己的想象，這樣，人的觀念與想象就成了今天的所有不合人觀念的作工的仇敵，這只能説成是人觀念的錯誤，并不能説是神作工的錯誤。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

147　人都説神是公義的神，只要人跟隨到底，他一定不偏待人，因他是最公義的，人跟隨到底，他還能把人甩掉嗎？我不偏待任何一個人，而且以公義的性情來審判所有的人，但我對人要求的都是有合適條件的，我所要求的無論什麽人都得達到，我不看你資歷多深、資格多老，我只看你是不是遵行我道的人，是不是愛慕真理的人。你若是没有真理，反而是羞辱我名的，不按着我的道去行，只是無憂無慮地跟隨，那時我會因着你的惡來擊殺你、懲罰你，你還有何話可説？你還能説神不公義嗎？今天我説的話你都遵守了，這樣的人我稱許。你説你一直跟着神受苦了，風裏來雨裏去，跟神同甘苦共患難，但就是神所説的話你没活出來，你就想天天為神跑路、花費就行了，你也没想活出一個有意義的人生，你還説：「反正我相信神是公義的，我為他受苦、為他跑路、為他奉獻，没有功勞還有苦勞，他保證紀念我。」神是公義的這不假，但這公義之中不摻有雜質，并没有人的意思，不摻有肉體，不摻有人的交易，凡是悖逆抵擋的、不遵守他道的都得經受懲罰，一個不饒恕，誰都不放過！有的人問：「我現在為你跑路，到最後你是不是能給我一點祝福？」那我問你：「我説的話你遵守了嗎？」你説的公義是按着交易而言的，你只考慮我是公義的，不能偏待任何人，凡是跟隨到底的必然得救，跟隨到底的必能得着我的祝福。我所説的「跟隨到底的必然得救」這話是有内涵的，跟隨到底的人是被我完全得着的，是被我征服以後尋求真理而被成全的人。你達到幾條了？你就達到跟隨到底，其餘呢？你遵行我的話了嗎？我提出五條要求你就達到了一條，其餘四條你也没打算達到，你就找一條最簡單輕省的路，存着僥幸的心理來追求，我的公義性情對你這樣的人只是刑罰，是審判，是公義的報應，對一切作惡的人都是公義的懲罰，凡是不遵行我道的，即使跟隨到底的也必然受懲罰，這才是神的公義。當這公義的性情發表出來懲罰人的時候，人就傻眼了，懊悔跟隨神時没有遵行他的道，「那時只是跟隨着受了點苦，也没遵行神的道，也没什麽可説的了，就受刑罰吧！」但心裏還想：「反正我跟隨到底了，你讓我受刑罰，也不能受太重的刑罰，受完這刑罰之後你還得要我，我知道你是公義的，你不能這樣一直對待我，我畢竟跟滅亡的不一樣，滅亡的受重重的刑罰，我受輕一點的刑罰。」公義性情并不是你所説的這樣，并不是對任何一個認罪認得好的人都從輕處理。公義就是聖潔，也是不容人觸犯的性情，凡是污穢的，没經過變化的，都是他厭憎的對象。公義的性情并不是法律，而是行政，是國度中的行政，這樣的行政對任何一個没有真理、没經變化的人都是公義的懲罰，没有挽救餘地。因為在人都各從其類的時候罰惡賞善，是人類的歸宿顯明之時，是拯救工作結束之時，之後再不作拯救人的工作，而是報應每個作惡的人。還有的人説：「經常在神身邊的這些人中哪一個神都記得，我們這些人神哪個都不能忘，我們這些人保證是神成全的對象，下面的那些人神都不記得了，他們中間被成全的人保證没有我們這些常與神接觸的人多，就我們中間這些人神哪一個都忘不了，都是被神驗中的，保證是神要成全的。」你們都有這樣的觀念。這就是公義嗎？你到底實行出真理了没有？你竟散布這樣的謡言，你好不知羞耻！

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

148　你們要知道你們抵擋神的作工或用自己的觀念衡量今天的作工，都是因為你們不認識神的作工原則，也都是因為你們對待聖靈工作太草率的緣故。你們抵擋神、攔阻聖靈工作都是由于你們的觀念與你們天生的狂妄而造成的，并不是神作得不對，而是你們的天性太悖逆的緣故。有的人信神以後就連人到底是從哪兒來的還没定準，就敢公開演講評價聖靈工作的對錯，而且還教訓那些有聖靈新工作的使徒，指手畫脚，出口不遜，人性實在是太低下，簡直看不見有一點理智，這樣的人到有一天不都是被聖靈工作厭弃、被地獄之火焚燒的對象嗎？不認識神的作工反而還評價神的工作，而且還想指揮神當如何作工，這樣没理智的人還能認識神嗎？人認識神都是在尋求與經歷的過程中得着的，并不是在隨意評價的過程中聖靈就開啓而得到的。人認識神的準確度越高，抵擋神的事就越少；相反，越是不認識神的人就越容易抵擋神，你的觀念，你的舊性，你的人性、品質、道德思想都是你抵擋神的「本錢」，而且越是道德敗壞、品質惡劣、人性低下的人越是神的仇敵。那些觀念重的人、性情自是的人更是道成肉身的神的仇敵，這類人就是敵基督。你的觀念若不經矯正就永遠是與神敵對的東西，永遠不能與神相合，永遠是與他分散的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

149　自從有了耶穌道成肉身這一事實之後，人就以為天上不僅有父，而且還有子，甚至還有靈，就是人的傳統觀念中認為的，在天上有這樣一位神，那就是聖父、聖子、聖靈這樣一位三而一的神。人都有這樣的觀念：神是一位神，但就這一位神就包括三部分，那就是所有那些傳統觀念太嚴重的人所認為的聖父、聖子、聖靈三部分，只有這三部分合起來才是神的全部，没有了聖父，就不是神的全部，没有了聖子、聖靈也同樣不是神的全部。他們的觀念都認為，聖父不能單獨稱為神，或聖子也不能單獨稱為神，只有聖父、聖子、聖靈合起來才稱為神自己。到現在，所有的宗教信徒，以至于包括你們中間的每一個跟隨的人也都是這樣認為，究竟這認識法對不對，你們誰也説不清，因為你們對神自己的事總是一團迷霧。即使是觀念的認識，你們也不知對錯，因為你們被宗教觀念傳染得太嚴重了，宗教的傳統觀念你們接受得太深了，你們中毒太深了。所以，對這事你們也是中了流毒的，因為三而一的神根本不存在，也就是聖父、聖子、聖靈三位一體的神根本不存在，這都是人的傳統觀念，是人錯謬的認識法。歷時多少世紀，人都是這樣相信着一位人的頭腦觀念中想象出來的，也是人自己製造出來的、人從未見過的三位一體的神。多年來，也有許多解經家解釋過「三位一體的神」的「真意」，但就解釋的來説，他們那位格不同、三而一的神也是模棱兩可，解釋不透，對于「神」的「結構」人都感到莫明其妙。没有一個大人物能解釋透，多數都是在道理上通得過，在文字上通得過，但就其内涵之意没有一個人能理解得完全透亮，因為這樣一位人心目中的「偉大的三一神」根本不存在。……

按照三位一體的説法來衡量三步工作，三位神作的工作不一樣，那他們就是三位神了，如果誰説三位一體的神確實存在，那你就解釋到底什麽是三位一體。什麽是聖父？什麽是聖子？什麽是聖靈？聖父就是耶和華嗎？聖子就是耶穌嗎？聖靈又是什麽呢？父不是靈嗎？子的實質不也是靈嗎？耶穌作的工作不就是聖靈作的嗎？當時耶和華作的工作不也是與耶穌一樣的一位靈作的嗎？神能有幾位靈呢？若按你的説法，聖父、聖子、聖靈三位一體，那就是三位靈了，三位靈就是三位神，那就不是獨一真神了，這樣的神還能是神原有的實質嗎？你承認神只有一位，他怎麽還會有子，還會有作父的呢？這不都是你的觀念嗎？神只有一位，神的位格也只有一個，神的靈只有一位，正如聖經記載的「聖靈只有一位，神只有一位」一樣。不管你説的聖父、聖子他們是否存在，總之，神只有一位，而且你們認為的聖父、聖子、聖靈的實質也都是聖靈的實質。那就是説，神就是一位靈，但他也能道成肉身，活在衆人之間，也能超乎萬有之上，他的靈是包羅萬有的靈，也是無所不在的靈，他能在肉身，同時也能在全宇之上下。既然人都説神是獨一真神，那就只是一位神，誰也不能隨便亂分！神只是一位靈，只有一個位格，那就是神的靈。按你所談的聖父、聖子、聖靈，那不是三位神嗎？聖靈是一碼事，聖子又是一碼事，聖父又是一碼事，他們的位格各不相同，而且實質不相同，這怎麽會是一位神的各部分呢？聖靈是靈，這個人都好明白，這樣，聖父更是靈了，他没下過凡間，也没道成過肉身，就是人心目中的耶和華神，他必然也是靈了，那他這個靈與聖靈有什麽關係？是父與子的關係嗎？或是父的靈與聖靈的關係嗎？他們兩位靈的實質相同嗎？或是父使用聖靈當工具嗎？這怎麽解釋呢？聖子與聖靈又是什麽關係？是靈與靈的關係還是人與靈的關係？這都是没法解釋的事！若他們是一位靈那就没有三個位格之説，因為他們擁有的是一位靈，若他們的位格不同，那他們的靈就有强有弱，根本不可能是一位靈。聖父、聖子、聖靈，這個説法最謬！這麽一説就把神給分開了，被切成三瓣的神都各有各的地位，各有各的靈，還能是一位靈，還能是一位神嗎？你説創造天地萬物是聖父造的，還是聖子造的，還是聖靈造的？有人説是他們共同造的。那救贖人類是聖靈救贖的，是聖子救贖的，還是聖父救贖的？有人説是聖子救贖的人類。那聖子的實質又是誰？不是神的靈道成的肉身嗎？肉身稱天上的神為父是站在一個受造的人的角度上説的，你不知道耶穌是聖靈感孕嗎？他裏面是聖靈，不管你怎麽説，他仍是與天上的神是一位，因為他是神的靈道成的肉身。根本没什麽聖子的説法，都是一位靈作的工作，都是神自己作的工作，也就是神的靈作的工作。神的靈是誰？不就是聖靈嗎？在耶穌身上作工的不是聖靈嗎？若不是聖靈（也就是神的靈）作工，那他所作的工作能代表神自己嗎？耶穌當時禱告時稱天上的神為父，只是站在一個受造的人的角度上稱呼的，只因為神的靈穿上了一個普通正常的肉身，有了一個受造之物的外殻，儘管他的裏面是神的靈，但他的外表仍是一個正常的人，也就是成了所有人所説的包括耶穌自己説的「人子」。既説人子，就是出生在一個普通正常人家中的人（或男或女，總之都是人的外殻）。所以，耶穌稱父就如你們起初稱天上的神為父是一樣的，是站在一個受造的人的角度上稱呼的。你們還記得耶穌教你們背的主禱文嗎？「我們在天上的父，……」他讓所有的人都這樣稱呼天上的神為父，既然他也稱天上的神為父，那他就是站在一個與你們平等地位的角度上來稱呼天上的神的。你們既這樣稱呼天上的神為父，那耶穌就把自己看為與你們平等地位的、神在地所揀選的一個人（即神的兒子），你們若稱神為父，不也是因為你們是受造之物嗎？不管耶穌在地的權柄有多大，但在他未釘十字架以先，他仍是一個受聖靈（即神）支配的人子，是屬于地上受造之物中的一個，因為他未完成工作，所以，他稱天上的神為父，這只是他的卑微與順服。但他這樣稱呼神（即天上的靈）并不能證明他就是天上的神的靈的兒子，只是站的角度不同，并不是位格不同，根本没有位格這樣的謬理！耶穌未釘十字架以先是一個受肉身限制的人子，并没有靈的全部權柄，所以他只能站在受造之物的角度上來尋求父神的心意，正如他在客西馬尼園的三次禱告，「不要照我的意思，只要照你的意思。」在未上十字架以先，他只是猶太人的王，是人子，是基督，并不是榮耀的身體，所以，他得站在受造之物的角度上來稱神為父。這樣，你就不能説凡是稱神為父的就是聖子，若是那樣説的話，自從耶穌教你們主禱文之後，你們不就都成了「聖子」了嗎？若你們還不服氣，那你們説，你們稱呼的「父」指誰？若指耶穌，那耶穌的「父」又是你們的什麽呢？耶穌走了之後，就再也没有了父與子的説法了，這説法只適應耶穌道成肉身的幾年，其餘就是你們稱神為父時造物的主與受造之物的關係了。無論何時不能有聖父、聖子、聖靈三位一體的説法，這是千古罕見的謬理，不存在！

——《話・卷一　神的顯現與作工・三位一體的神存在嗎？》

150　在聖經舊約裏没有什麽聖父、聖子、聖靈之説，只是耶和華獨一真神作工在以色列。因着時代不同而稱為不同的名，但這并不能證明一個名就是一個位格，這樣神不就有無數個位格了嗎？舊約所記載的就是耶和華的作工，是神自己在律法時代的一步開始的作工，是説有就有命立就立的神的作工。耶和華在什麽時候也没説他是聖父來作工，也没預言要有聖子來救贖人類，到耶穌那時只説神道成肉身來了救贖全人類，并没説是聖子來了。因着時代的不同，神自己要作的工作不同，也就需要在不同的境界裏作工，這樣，所代表的身份也就不一樣了。人認為耶和華是耶穌的父親，耶穌却不承認，他説：「我們原本没有父子之分，我與天上的父原為一，父在我裏面，我在父裏面，人看見了子就是看見了在天上的父。」説來説去，不管是父是子都是一位靈，没有位格的劃分。人一説就複雜化了，又是位格的不同，又是父、子、靈的關係，人一説位格不就把神給物質化了嗎？還分老大老二老三，這都是人的想象，没有一點參考價值，不是現實！你若問他神有幾位，他就説神是聖父、聖子、聖靈三位一體的獨一真神。你再問他聖父是誰，他説聖父是天上那位神的靈，是掌管一切的，是天上的總管。「那耶和華是不是靈？」他説：是！你再問聖子是誰，他就會説聖子當然是耶穌。「耶穌是怎麽回事？他是從哪兒來的？」他説耶穌是馬利亞生的，是聖靈感孕。那他的實質不也是靈嗎？他作的工作不也是代表聖靈嗎？耶和華是靈，耶穌的實質也是靈，到末世這步更不用説還是靈，他們還有什麽位格不同？不就是神的靈站在不同的角度上作靈的工作嗎？這樣，就没有位格的劃分了。耶穌那時是聖靈感孕，無疑耶穌的工作也就是聖靈的工作。第一步耶和華作的工作，他没道成肉身，也没向人顯現，人没看見他長得什麽樣，不管他多高多大，但他是靈，是起初造人的神自己，就是神的靈。他在雲裏向人説話，只是一位靈，誰也没看見他長得什麽樣，只有在恩典時代神的靈來在了肉身中，道成肉身在猶太，人才第一次看見他道成肉身的形像是猶太人的形像，看不出有耶和華的味道。但他是聖靈感孕，也就是耶和華的靈親自感孕，降生的耶穌仍是神靈的化身。當初人看見的是聖靈彷佛鴿子一樣降在了耶穌的身上，不是耶穌自己專用的靈，而是聖靈，那耶穌的靈還能與聖靈分開嗎？若耶穌是耶穌、是聖子，聖靈是聖靈，那怎麽能是一呢？這樣工作就没法作了。耶穌裏面的靈、天上的靈與耶和華的靈都是一，叫聖靈，也叫神的靈，也叫七倍加强的靈，也是包羅萬有的靈。就神的靈能作許許多多的工作，他能創世，能用洪水滅世，也能救贖全人類，更能征服全人類、毁滅全人類，這工作都是神自己作的工作，不是任何一個位格的神可以代替的。他的靈能叫耶和華、叫耶穌，也能叫全能者，是主、是基督，也能成為人子，他在天也在地，在衆宇之上，也在萬人之中，是天上、地上唯一的掌管者！從創世到如今，這工作就是神的靈自己作的，無論在天上的工作，還是肉身中的工作，都是他原有的靈作的，無論天上、地上的受造之物都在他全能的手中掌握，都是神自己的工作，誰也代替不了。在天上是靈，他也是神自己，在人中間他是肉身，仍是神自己，儘管他的名有千千萬，但總歸是他自己，都是他靈的直接發表。上十字架救贖全人類是他靈的直接作工，末世曉諭各國各方，也是他靈的直接作工，無論何時，神只能稱為全能的獨一真神，包羅萬有的神自己，根本不存在位格，更不存在聖父、聖子、聖靈的説法。天上、地上只有一位神！

——《話・卷一　神的顯現與作工・三位一體的神存在嗎？》

151　有些人還會説：聖父是聖父，聖子是聖子，聖靈是聖靈，最終他們能合而為一。那你怎麽給他們合一？聖父與聖靈該怎麽合一？若原來是兩個，無論怎麽合還不是兩部分嗎？一説合，不就是不相同的兩部分凑在一起成為一個整體嗎？但他們未成為整體之先不就是兩部分嗎？靈一位是一位的實質，不能把兩位靈合成一位，靈不是物質的東西，與物質世界中的東西不一樣。在人看，聖父是一位靈，聖子是一位靈，聖靈又是一位靈，然後三位靈就像三杯水一樣合成一個整體，這樣不就合而為一了嗎？這純屬錯謬的解釋法！這不是把神給分開了嗎？聖父、聖子、聖靈怎麽能合一呢？他們不是不同性質的三部分嗎？還有人説，神不是明説耶穌是他的愛子嗎？耶穌是神的愛子，是神所喜悦的，這當然是神自己説的，那是神自己作自己的見證，只不過是站在另一個角度上來見證他自己，是在天上站在靈的角度上來見證他所道成的肉身。耶穌是他道成的肉身，并不是他在天上的兒子，你懂嗎？耶穌説的「我在父裏面，父在我裏面」不就指原是一位靈嗎？不就是因着道成肉身分割天之上下嗎？其實還是一，不管怎麽樣，就是神自己作自己的見證。因着時代不同，因着工作需要，因着經營計劃的步驟不一樣，所以説人對他的稱呼也不一樣。第一步來作工只能稱耶和華，是以色列人的牧者，第二步只能稱道成肉身的神是主、是基督。但當時天上的靈只説是神的愛子，并没説是神的獨生子，這説法根本没有，神怎麽能有獨生子呢？這樣神不就成了人了嗎？因着是道成肉身，所以他稱為神的愛子，這樣，就有了父與子的關係，只是因為天地之别的緣故。耶穌禱告是站在肉身的角度上禱告的，他既然穿上肉身這樣一個正常人性，站在肉身的角度上來説「我的外殻是一個受造之物，我既穿上肉身來在地上，就跟天相隔很遠很遠」，所以，他只能站在肉身的角度上來禱告父神，這是他的本分，是神的靈道成肉身所該具備的。他以肉身的角度來禱告父，并不能説他不是神，雖然説他是神的愛子，但他仍是神的自己，因他只不過是靈道成的肉身，實質還是靈。

——《話・卷一　神的顯現與作工・三位一體的神存在嗎？》

（四）揭示什麽是真理的話語

152　末世的基督帶來的是生命，帶來的是長久的永遠的真理之道，這真理就是人得着生命的途徑，是人認識神被神稱許的唯一途徑。你若不尋求末世的基督供應的生命之道，那你就永遠不可能得着耶穌的稱許，永遠没資格踏入天國的大門，因為你是歷史的傀儡，是歷史的囚犯。被規條、被字句、被歷史的枷鎖控制的人永不能得着生命，永不能得着永久的生命之道，因為他們得着的只是持守了幾千年的污濁之水，而不是從寶座之上流出的生命之水。没有生命之水供應的人永遠是死尸，永遠是撒但的玩物，永遠是地獄之子，這樣，還能見到神嗎？你只求能守住歷史，只求能原地踏步保持原狀，却不求改變現狀淘汰歷史，那你不就是永遠與神為敵的人嗎？神作工的步伐浩浩蕩蕩，如汹涌的浪濤，如翻騰的響雷，而你却坐以待斃，守株待兔，這樣怎麽能算是跟隨羔羊脚踪的人呢？怎麽能説明你守住的神是常新不舊的神呢？而你那些已經發了黄的書中的字字句句又怎能帶你跨越時代呢？又怎能帶你尋找神作工的步伐呢？又怎能帶你上天堂呢？你手中把握的只是暫時能使你得安慰的字句，不是能使你得生命的真理，你念的字句經文只是讓你充實你舌頭的經文，不是使你認識人生的哲理，更不是使你得成全的路，這樣的差别難道就不能使你反省嗎？就不能使你領悟出其中的奥秘嗎？你能自己將自己送到天上去見神嗎？没有神的來到你能將自己帶入天堂與神同享天倫之樂嗎？現在你還在做夢嗎？那我勸你，你這夢該停止了，你該看看現在是誰在作工，現在是誰在作末世拯救人的工作，否則你就永遠不能得着真理，永遠不能得着生命了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

153　我的話語是永不改變的真理，我是人生命的供應，是人類唯一的引路人；我話語的價值與意義不是根據人類是否承認與接受而確定，而是根據話語本身的實質而確定的，即使在這個世界上没有一個人能領受我的話語，但我話語的價值與對人類的幫助是没有一個人能估計出來的。所以，面對許多悖逆我話語的人，反駁我話語的人，或是根本就對我的話語不屑一顧的人，我的態度只有一個：讓時間與事實作我的見證，證實我的話語就是真理、就是道路、就是生命，證實我所説的一切都是對的，都是人該具備的，更是人該接受的。我要讓所有跟隨我的人都知道這樣一個事實：不能完全接受我話語的人，不能實行我話語的人，不能在我的話語中找到目標的人，不能因我的話語而得到救恩的人，都是被我的話語定罪的人，更是失去我救恩的人，我的刑杖將永不離開。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們當思想自己的所作所為》

154　神自己就是生命，就是真理，他的生命與真理共存，得不着真理的人也定規得不着生命，没有了真理的引導、扶持與供應，你得着的只是字句，是道理，更是死亡。神的生命無時不在，他的真理與生命同時共存，你若找不到真理的來源就得不到生命的滋補，你得不到生命的供應那你一定没有真理，你的渾身上下除了想象觀念以外那就是你的肉體，是你那充滿腥臭的肉體。你要知道書本的字句不能算作生命，歷史的記載不能當作真理來供奉，過去的規條不能充當神現實説話的紀實，只有神來在地上活在人的中間所發表的言語才是真理，才是生命，才是神的心意，才是神現實的作工方式。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

155　真理也就是最實際的而且是人類最高的人生格言，因為是神對人提出的要求，而且是神自己親自作的工作，所以稱之為「人生格言」。這格言不是總結出來的，也不是偉人的名言，而是天地萬物的主宰者向人類的發聲，不是人如何總結而有的語言，而是神原有的生命，所以説稱為「最高的人生格言」。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神與神作工的人才是神滿意的人》

156　真理是來自于人間，但人間的真理則是基督所傳，是來源于基督的，也就是來源于神本身，并不是人所能達到的。但是基督只是供應真理的，他并不是來决定人追求真理是否成功的。由此，在真理上成功與否全在于人的追求，這本是與基督無關的事，而是人的追求所决定的，并不能一概地將人的歸宿或是人的成功與失敗都堆在神的頭上讓神自己擔當，因為這并不是神自己的事，而是直接關係到受造之物所該盡的本分的事。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

157　真理不是公式性的，也不是定律，他不是死的東西，而是生命，是活的東西，是一個受造之物活着必須遵循與人生存必須具備的法則，這個需要你在經歷當中多多地體會。不管你經歷到什麽程度都離不開神的話、離不開真理，而你了解到的神的性情與認識到的神的所有所是都在神話中發表出來，他們與真理的關係都是密不可分的。神的性情、神的所有所是本身就是真理，只不過真理是神性情與神的所有所是所流露出來的一個真實的體現，他將神的所有所是都具體化、明文化了，他更直白地告訴你神喜歡什麽，神不喜歡什麽，神讓你做什麽，神不允許你做什麽，告訴你神恨惡什麽人、喜悦什麽人。在神所發表的這些真理的背後人看到了神的喜怒哀樂、看到了神的實質，這些就是神性情的流露。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

158　神説的話語在表面上來看無論是淺顯還是深奥，都是人生命進入必備的真理，是人的心靈與肉體得以存活下去的活水泉源。他供應人活着的所需，供應人日常做人的法則與信條，供應人蒙拯救所必經的道路、目標與方向，供應人在神面前作為受造之物所該具備的一切真理，供應人如何順服神、如何敬拜神的所有真理，他是人存活下去的保障，是人日用的飲食，也是人得以剛强、得以站立的堅固後盾。他飽含受造人類活出正常人性的真理實際，飽含人類脱離敗壞、走出撒但網羅的真理，飽含造物主對受造人類的諄諄教導、勸勉、鼓勵與安慰，他是引導開啓人明白一切正面事物的指路明燈，是人得以活出與擁有一切正義與美善事物的保障，是衡量一切人、事、物的準則，也是帶領人蒙拯救、走向光明路的航標。

——《話・卷二　關于認識神・寫在前面的話》

159　神的説話不能説成是人的説話，人的説話更不能説成是神的説話，被神使用的人不是道成肉身的神，道成肉身的神不是被神使用的人，這在實質上都有區别。或許你看了這些説話之後并不承認是神的説話，只承認是人所得的開啓，那你就太無知了，神的説話怎麽能與人所得的開啓相同呢？道成肉身的神的説話是開闢時代的，是帶領全人類的，是揭開奥秘而且是賜給人新時代的行路方向的；人所得的開啓無非是一些簡單的實行或認識，不能帶領全人類進入新的時代，不能揭開神自己的奥秘。神總歸是神，人總歸是人；神有神的實質，人有人的實質。人若是把神的説話看成是簡單的聖靈開啓，而把使徒先知的説話當作神自己的親口説話，那就是人的不對了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

160　真理就是神自己的生命，代表神自己的性情，代表神自己的實質，也代表神的所有所是。如果説人有點經歷認識就是有真理了，那你達到聖潔了嗎？你為什麽還流露敗壞呢？為什麽不會分辨各種人呢？為什麽不能見證神呢？你即使明白一些真理，你能代表神嗎？能活出神的性情嗎？你對一項真理的某一方面有點經歷認識，能談出點亮光，但你能供應人的是極其有限的，絶不能長久。因為你明白的、你的亮光不代表真理的實質，不代表真理的全部，只是真理的一個側面、一個小的方面，只是人能達到的一個程度，離真理的實質還遠着呢。就這點亮光開啓、這點經歷認識永遠不能代替真理，就是所有人都經歷這一真理有點成果，將這些經歷認識都綜合到一起，也够不上一句真理的全部與實質。以前説過這句話，「我總結出一條人間的格言：在人之中，并無愛我之人」，這一句話就是真理，是人生的真諦，是最深奥的東西，這是神自己的發表。你經歷經歷，經歷三年有一點淺顯的認識，經歷到七八年又有點認識，但這些認識永遠代替不了這一句真理，他經歷兩年有一點認識，經歷到十年又有一些認識，經歷一生就有較高的認識，但你們兩人的認識綜合起來也不能代替這一句真理。你們兩人綜合起來無論有多少看見、亮光，有多少經歷、認識，都代替不了這一句真理。就是説，人的生命永遠是人的生命，你的認識再合乎真理、再合乎神的意思、再合乎神的要求，也永遠代替不了真理。説人有真理了，就是指人真實明白真理了，活出點神話的實際了，對神真有點認識了，能高舉神、見證神了，但不能説人已經具備真理了，因為真理太深奥了，就神的一句話就够人經歷一生的，甚至人經歷幾生、幾千年都不能把神的一句話完全經歷透，可見明白真理認識神的確是無止境啊，人經歷一生明白真理也是很有限的。有的人剛明白點神話的字句就説自己有真理了，這不是無稽之談嗎？

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

161　人明白真理，用真理作生命，這個「生命」指什麽？就是指真理在人心裏掌權了，人能憑神的話活着，人對神話有真實的認識，是真正明白真理了，人裏面有這個新生命完全是實行經歷神話達到的，是建立在神話真理的基礎上的，是在真理的範圍裏活着而得着的，人的生命裏都是對真理的認識、對真理的經歷，在這個基礎上不越範圍，得着真理生命就是指這個生命説的。人能憑神話真理活着，不是説人裏面就有了真理的生命，也不是説人有真理作生命了就成為真理了，人裏面的生命就成為真理的生命了，更不能説人就是真理生命，人最終的生命還是人的生命。就是你能憑神的話活着，對真理有認識，這些認識在你裏面扎根了，成為生命了，你經歷得着的真理成為你生存的根基了，你憑這些話活着，誰也改變不了，撒但也迷惑不了你，也敗壞不了你，你就得着真理生命了。就是你生命裏只有真理了，只有真理的認識、經歷、看見了，無論做什麽事都憑這些東西活着，都不出這個界限了，你就具備真理實際了，神的作工最終要得到的就是這樣的人。但人再明白真理也是人的實質，絲毫不能與神的實質相提并論，因為人對真理永遠經歷不完，不可能完全活出真理，人只能活出人能够得上的極其有限的一點真理，這怎麽能成為神呢？……你對神的話有點經歷，你憑着對真理的真實經歷認識活着，神的話就逐漸成為你的生命了，但也不能説真理就是你的生命、你發表出來的就是真理了，你如果這麽認為，那你又錯了。你只是對真理的某一方面有點經歷，這就能代表你有真理嗎？這算得着真理了嗎？你能把真理説透嗎？你能從真理裏發現神的性情、發現神的所有所是嗎？這些果效若都達不到，這就證明只對真理有某一方面的經歷不算是真明白真理了，也不算是認識神了，更不能説是得着真理了。每個人經歷真理都是一方面、一個範圍，在自己有限的範圍裏經歷，不可能涉及到真理的全面。人能活出真理的原意嗎？你經歷的那點兒才占多少比例啊？只是沙灘中的一粒、大海中的一滴。所以説，你經歷的那點兒認識、那點兒感覺無論多寶貝，那也不能算是真理，只能説合乎真理。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

162　神本身就是真理，他具備一切的真理，他是真理的源頭，一切正面事物、一切真理都是從神那兒來的，萬事萬物的對錯他就可以評判，不管是以前發生的事、現在發生的事，還是以後人類未知的事，他都可以評判。神是唯一能判定一切事物對錯的審判官，就是一切事物的對錯只有神能評判，他知道一切事物的準則，他能隨時隨地發表真理，神就是真理的化身，也就是他本身就具有真理的實質。人就是明白了許多真理，被神成全了，與真理的化身有没有關係？没有，這是肯定的。人被成全之後，對神現在所作的這些工作與神要求人的各方面標準有了準確的判斷、準確的實行法，完全明白了神的心意，會分辨哪些是出于神的、哪些是出于人的，知道什麽是對的、什麽是錯的，但是有些事人達不到、看不透，神告訴人了人才知道。神還没有告訴人的事，未知的事，人能不能知道？人能不能預測啊？絶對不能。另外，就算人從神得着了真理，有了真理實際，明白了很多真理的實質，也有了辨别是非對錯的能力，但是人有没有控制、掌管這一切事物的能力呢？人没有這個能力。這就是人與神的區别。受造之物永遠只能從真理的源頭那兒得着真理，從人那兒能得着真理嗎？人是真理嗎？人能供應真理嗎？不能，區别就在這裏。你只能接受真理，不能供應真理，那你能不能稱為具備真理的人？能不能稱為真理的化身？絶對不能！真理的化身的實質到底是什麽？是供應真理的源頭，是掌管、主宰一切事物的源頭，也是評判萬事萬物唯一的準則、標準，這就是真理的化身。

——《話・卷四　揭示敵基督・第八條（三）》

163　真理是一切正面事物的實際，真理能作人的生命，能作人行路的方向，能使人脱去敗壞性情，能使人達到敬畏神遠離惡，成為順服神的人，成為一個合格的受造之物，成為一個神所喜愛、神所悦納的人。既然真理這麽寶貴，人應該以怎樣的態度、怎樣的觀點來對待神的話、對待真理？很顯然，對于真心信神的人來説，對于有敬畏神之心的人來説，神的話是人的命根子，人應該寶愛神的話、吃喝神的話、享受神的話，接受神的話作人的生命、作人行路的方向、作人隨時的幫助與供應，按照真理所説的、所要求的去實行、去經歷，順服真理給予人的種種要求與原則，人才能得着生命。追求真理主要是實行、經歷神的話，而不是研究、分析、猜測、懷疑神的話。真理是人隨時的幫助，是人隨時的供應，能作人的生命，人就應該把真理當作最寶貴的東西來對待。因為人要依靠真理活着，依靠真理達到滿足神的要求，依靠真理來達到敬畏神遠離惡，依靠真理在日常生活中找到實行的路途，掌握實行的原則，達到順服神，人也要依靠真理達到脱去敗壞性情，成為蒙拯救的人，成為合格的受造之物。

——《話・卷四　揭示敵基督・第十條（七）》

164　神發表真理是發表自己的性情、發表自己的實質，不是根據人類所總結的各種人所認為的正面事物、正面的説法而有的。神的話就是神的話，神的話就是真理，是人類唯一賴以生存的法則與根基，而那些來源于人的各種所謂的信條都是錯誤的、荒唐的，都是被神定罪的，不是神認可的，更不是神説話的源頭、根據。神通過他的話語發表他的性情、發表他的實質，因為神有神的實質，神是一切正面事物的實際，所以神所發表出來的一切話都是真理。無論這個敗壞人類對神的話怎麽定位、怎麽定義、怎麽看待、怎麽認識，神的話永遠是真理，這個事實是永不改變的。無論神的話説了多少，無論神的話被這個敗壞、邪惡的人類怎樣定罪、怎樣弃絶，但有一個事實是永遠不能改變的，神的話永遠是真理，人永遠改變不了，到最終人類都得承認神的話是真理，人類所推崇的傳統文化、科學知識永遠不能變成正面事物，永遠不能變成真理，這是絶對的。人類的傳統文化、生存之道不會因為時間的改變、時間的久遠變成真理，而神的話也不會因為人類的定罪、遺忘而變成人的話，真理永遠是真理，這個實質永遠都不會改變。這裏存在一個什麽事實呢？就是人類所總結出來的那些俗語它的來源是撒但，是人類的想象、觀念，或者是出自于人的血氣、人的敗壞性情，與正面事物根本没有一點兒關係，而神的話是神實質的發表，也是神身份的發表。因為什麽神發表了這些話？為什麽説這些話是真理？就是因為萬物一切的法則、規律、根源、實質、真相、奥秘都是神在主宰着，都在神手中掌握，所以萬物一切的規律、真相、事實、奥秘只有神知道，神知道萬物一切的本源，神知道它的根源到底是什麽，只有神的話對萬物的定義是最準確的，只有神的話才是人類生活的標準、原則，才是人類賴以生存的真理、準則。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（一）》

三　見證神顯現作工的話語

165　贊美來到錫安，神的居所已經出現，榮耀的聖名萬民頌贊，正在流傳。啊！全能神！宇宙之首，末後的基督，就是發光的太陽，在整個宇宙威嚴壯闊的錫安山上已經升起來了……

全能神啊！我們在向你歡呼，我們在跳舞歌唱，你真是我們的救贖主，宇宙的大君王！你作成一班得勝者，完成了神的經營計劃。萬民必流歸這山，萬民必在寶座前跪拜！你是唯一的獨一真神，你配得榮耀、尊貴，一切榮耀、頌贊、權柄都歸于寶座之上！寶座流出生命源泉，澆灌喂養衆子民，生命天天有變化，新的亮光、啓示隨着咱，時時對神有新看見。經歷之中定真神，神話時時在顯現，顯現在對的人裏面，我們實在太有福！天天和神面對面，凡事和神有交通，一切事讓神作主權。細心揣摩神的話，我們的心安静在神裏面，這就來到神面前，在神面前蒙光照，每天生活、舉動、言語、心思、意念都是生活在神話裏面，隨時都會有分辨，神話在穿針引綫，裏面隱藏的東西竟會一連串地出現。與神交通刻不容緩，心思意念被神揭穿，一時一刻都生活在基督台前，經歷了基督台前的審判。在我們身體中各個領域還被撒但侵占，今天要想恢復神的王權，必潔净神的聖殿；要想完全被神占有，必經過一場生死戰，老己釘死在十字架，復活的基督生命才能作主權。

現在聖靈正在向我們各個角落發起衝鋒，來一場争奪戰！只要我們甘心捨己，願意和神配合，神必隨時光照潔净我們裏面，把撒但所占有的再重新奪回來，達到盡快被神作成。不浪費時間，時刻活在神的話語裏面，和衆聖徒都有建造，被帶進國度，與神一同進入榮耀裏面。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第一篇》

166　非拉鐵非教會已成形，全是神的恩待和憐憫，衆聖徒生發愛神的心，堅信不移踏靈程。認定獨一真神已道成肉身，宇宙之首掌管萬有，是聖靈印證，鐵證如山！永不改變！

全能神啊！今天是你打開了我們的靈眼，使瞎子能看見，癱子能行走，大痲瘋病得醫治；是你打開了天窗，我們看見了靈界奥秘，能被你那神聖話語貫穿，從撒但所敗壞的人性裏拯救出來，這是你極大的工作和極大的憐憫。我們就是你的見證人！

你無聲無響卑微隱藏了許久，你經過了死裏復活，十字架之苦，人生的酸甜苦辣，逼迫患難，經歷品嘗了人間的痛苦，被時代弃絶，道成肉身就是神的自己。為了神的旨意，從糞堆裏把我們拯救出來，右手托着，白白的恩典賜給我們。將你的生命作到我們裏面，是你不辭辛苦，你的心血代價都凝聚在衆聖徒身上。我們就是你的心血，我們就是你的代價。

全能神啊！因着你的慈愛和憐憫，因着你的公義和威嚴，因着你的聖潔和謙卑，萬民必俯伏在你面前屈身敬拜，一直到永遠。

今天是你作成了衆教會——非拉鐵非教會，是你六千年的經營計劃已經實現了。衆聖徒能謙卑順服在你面前，靈裏相通愛裏相隨，聯于泉源，生命的活水涌流不息，洗刷清除教會中的一切污泥濁水，再次潔净了你的聖殿。認識了實際的真神，行在神話裏面，知道自己的功用和本分，盡其所能都在為教會花費。時刻安静在你面前，要留心聖靈工作，不讓你的旨意在我們身上受阻攔。聖徒之間彼此有相愛，取長能補短。時時能在靈裏行，聖靈光照又開啓，明白真理立即實行，跟上新亮光，隨着神的脚踪。

積極主動與神配合，讓神掌權就是與神同行。一切己的主意、觀念、看法和世俗的纏累烟消雲散。是我們在靈裏讓神執掌王權，與神同行得以超脱，勝過世界，靈自由飛翔得着釋放，這是全能神作王的結果。我們怎能不手舞足蹈贊美歌唱，獻上贊美，獻上新歌。

贊美的方式實在多：呼喊神名，親近神，思念禱讀和交通，默想揣摩和禱告，還有贊美的歌聲。這樣的贊美有享受，贊美之中有膏油，贊美有能力，贊美有負擔，贊美有信心，贊美有新看見。

積極主動與神配合，配搭事奉成為一，滿足全能神的心意，盡快成為一個聖潔的靈體，踐踏撒但，結束撒但的命運。非拉鐵非教會被提在神面前，在神的榮耀裏顯現。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第二篇》

167　得勝的君王已坐在榮耀的寶座上，他成功了救贖，帶領衆子民在榮耀中顯現。萬有都在他的手中，他以神聖的智慧和能力，建造并堅固了錫安；他以威嚴審判這罪惡的世界，審判了萬國萬民，地、海和其中的活物，以及那些喝醉了淫亂之酒的，神必施行審判，神必向他們發怒，顯明神的威嚴，立刻審判，不再耽延，烈怒之火必燒盡他們的彌天大罪，禍患必隨時臨到，難以逃脱無處藏身，哀哭切齒自取滅亡。

那些得勝的神的愛子必留在錫安，永不從那裏出去。萬民都傾聽他的聲音，留心他的舉動，贊美的聲音永不止息。獨一真神已顯現！靈裏定真緊緊跟從，竭力奔跑不再遲疑，世界的結局已展現在我們面前，正當的教會生活和周圍的人、事、物正在加緊訓練我們，快快收回我們愛世界的心！快快收回我們那矇矓的目光！禁止我們的脚步不越過界限，禁止我們的口舌能行在神話裏面，不再為自己得失争辯。放弃吧，世俗錢財的貪戀！放弃吧，丈夫兒女之情的眷戀！放弃吧，自己的主張和成見！醒悟吧，時間太短！靈裏仰望，仰望，讓神掌權，千萬别做羅得的妻，被撇是何等可憐！何等可憐！醒悟吧！

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第三篇》

168　山河易改，水流有向，人的生命并非地久天長，唯有全能神是永遠復活的生命，世世代代永遠長存！萬事萬物都在他的手中，撒但就在他的脚下。

今天是神預定的揀選，把我們從撒但手裏拯救出來，他真是我們的救贖主，永遠復活的基督生命竟作在我們裏面，使我們與神生命有緣，竟能和他面對面，吃他、喝他、享受他，這是神心血代價的無私奉獻。

冬去春來，經歷風霜，遭遇了多少人生的痛苦、逼迫和患難，世人的弃絶和毁謗，政府的誣陷，神的信心、意志并不减，一心為神的旨意，一心為神的經營、計劃得以成全，生命置之度外，為了他的衆子民，他不辭辛苦，精心喂養和澆灌。無論我們怎樣愚昧，怎麽難辦，只要順服在他面前，復活的基督生命把我們的舊性改變……為了這些衆長子，他日夜操勞廢寢忘食，多少個日日夜夜，多少個酷熱嚴寒，他一心守望在錫安。

什麽世界、家庭、工作完全撇弃，心甘情願，屬世的享受與他毫無關聯……他口中的話竟會打進我們的裏面，揭穿了我們内心深處隱藏的東西，我們怎能不心服口服？從他口中説出的每一句話，都在我們身上隨時應驗，當面背後，所作所為，他無所不知，無所不曉，竟會在他面前顯露出來，不由得自己的打算和安排。

坐在他面前，靈裏有享受，舒適又坦然，總覺得裏面空虚，對神實在虧欠，這是人未曾想到、人難以做到的奇事。聖靈足以印證，全能神就是獨一真神！是鐵證如山！我們這班人實在太有福！若不是神的恩待和憐憫，我們只會沉淪，隨從撒但。唯有全能神才能拯救咱！

啊！全能神實際神！是你打開了我們的靈眼，讓我們看見靈界的奥秘。國度的前景無限，儆醒等候，日子却不會太遠。

戰火紛飛，硝烟瀰漫，天氣轉暖，氣候變遷，一場瘟疫將會蔓延，人只會死亡，難求生路。

啊！全能神實際神！你是我們的堅固台，你是我們的避難所，我們都伏在你的翅膀底下，灾害却不得挨近我，這是你神聖的保守和看顧。

我們無不引吭高歌，贊美歌唱，贊美的聲音在整個錫安回響！全能神實際神已給我們預備好了那美好的歸宿。儆醒——儆醒吧！時候為之不會太晚！

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第五篇》

169　自從全能神——國度君王被見證之後，神的經營範圍在整個宇宙已經全面打開。不單是在中國見證神已顯現，全能神的名在各國各方全被見證。他們都在呼喊這神聖的名，都在想方設法尋求和神交通，摸着全能神的心意，在教會裏配搭事奉，聖靈就是這樣奇妙地作工。

各國的語言不同，只有一位靈，在宇宙衆教會裏疏通和神完全是一，毫無差异，這没有什麽疑惑的。聖靈正在向他們呼召，聲音令人儆醒，是神的憐憫之聲。他們都在呼喊全能神的聖名！他們也在贊美也在歌唱。聖靈作工决不偏讓，全力以赴都往正路前行，誰也不退讓，奇妙加奇妙，是人難以想象、無法猜測的事。

全能神是宇宙生命的王！已坐在榮耀的寶座上，審判世界，主宰萬有，轄管萬國，萬民都在向他屈膝，都在向他祈禱，和他親近來往。無論信神時間長短，地位多高，資格多大，心裏抵觸必遭審判，必俯伏在神前發出痛苦的哀求之聲，這正是自作自受。這哀號的聲音是在硫磺火湖裏被煎熬的聲音，是被神的鐵杖責打的喊叫聲，這是在基督台前的審判。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第八篇》

170　全能神！公開顯現出榮耀的身體，聖潔的靈體出現了，他是完完全全的神自己！世界肉體全改變，登山變像是神的本體。頭戴金冠冕，身穿潔白衣，胸間束金帶，世界萬有是他的脚凳，眼目如同火焰，口中有兩刃利劍，七星右手攥。國度道路光明更無限，榮光發現照耀，山歡水笑，日月星辰都在環繞，排列整齊，正在迎接完成六千年經營計劃的獨一真神已凱旋歸來！都在歡舞跳躍！歡呼吧！全能之神已坐在榮耀寶座上！歌唱吧！全能者得勝的旗幟在整個威嚴雄偉的錫安山上高高地升起來了！列國在歡呼，萬民在歌唱，錫安山在歡笑，神的榮耀出現了！做夢没想到見神的面，今天我已看見了，天天和他面對面，對面説話把心交，吃的喝的他全備供應，生活、言語、舉動、心思、意念，他的榮光在照耀，每行一步他引領，心若悖逆立刻審判臨到。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第十五篇》

171　人子被見證，神的自己已公開顯明，神的榮耀發出，如同烈日放光！神的榮顔光芒耀眼，有誰目光敢抵擋對待？抵擋就死！凡心裏想的，言語説的，行動做出來的，對這些絲毫没有一點憐憫！你們都會明白，也會看見你們所得到的是什麽，無非盡是我的審判罷了！你們不好好吃喝，亂打岔，拆毁我的建造，我能容忍嗎？對這樣的人一點也不客氣！再嚴重火就燒死你！全能的神以靈體顯現，從頭到脚没有絲毫血肉相連，超脱了宇宙世界，在三層天上坐在榮耀的寶座上，執掌萬有！宇宙萬有都在我的手中，我説有就有，説命定就命定，撒但就在我的脚下，就在無底深坑！我的聲音發出，天地就要廢去，歸于烏有！一切都要更新，這是千真萬確永不改變的真理。我已勝過世界，勝過一切惡者，坐在這裏向你們説話，凡有耳的就當聽，凡是活的就當接受。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第十五篇》

172　全能真神，寶座為王，執掌全宇宙，面向萬國萬民，普天之下閃爍着神的榮光。宇宙地極凡是活的都當看見，山、河、湖泊、地、海和所有生存的萬物啊，在真神的面光之中揭開了序幕，重得復苏，如夢方醒，破土萌芽！

啊！獨一真神，顯現在世人面前，有誰敢抵擋對待？人人心驚膽戰，無不心服口服，連連求饒赦免，萬人都向他屈膝，萬口都向他敬拜！五洲四海、山河萬物啊，都向他贊美不息！和煦的春風伴隨着春意帶着綿綿的春雨，小溪的流水聲和衆人一樣，都悲喜交加，流下了虧欠自責的泪水。江河、湖泊、海浪、波濤都在歌唱，頌揚真神的聖名！贊美之聲音何等清晰啊！以往被撒但所敗壞過的舊物，一切一切都要更新，都要改變，進入嶄新的境地……

這是神聖的號角，已經響起來了！側耳傾聽，聲音何等悦耳，是寶座在發聲，向列國列民在宣告，時候已到，已到末後的結局了，我的經營計劃已結束了，我的國度已公開出現在地上，世上的國已成了我神的國。我的七號從寶座發聲，將要有何等奇妙之事發生！地極的人以排山倒海之勢、雷霆萬鈞之力從四面八方一擁而上。有的乘海上航船，有的乘航空飛機，有的乘各式各樣的車輛，還有的騎馬而來，細細觀看，留心傾聽，這些騎着各種顔色馬的人，精神抖擻，威武雄壯，像上戰場作戰一樣，生死不顧。有多少男男女女、孩子在馬的吼叫聲和人陣陣呼喊真神的聲音中，霎時間被馬蹄踐踏，有的死亡，有的奄奄一息，有的殘疾不全，無人照管，在這裏呼天喊地，叫苦連天。這些悖逆之子啊！這豈不是你們的結局下場嗎？

喜看我民，會聽我的聲音，從各國各方匯聚一起。衆人啊，都口不離真神，贊美跳躍不止！向世人見證，見證真神的聲音如雷鳴般的衆水聲音，衆人都要擁進我的國度。

我七號的響起，即唤醒了那些在沉睡之中的人哪！趕緊起來不遲，顧生命吧！睁眼看看現在是什麽時候了，有何所求？有何所想？還有何所戀呢？難道得到我的生命和你所愛、所留戀的東西價值有何區别你没考慮過嗎？不要再任性玩耍，機不可失，時不再來呀！趕緊站起來，會操練運用靈，能會用各種工具識透并制服撒但的各種陰謀詭計，并能向撒但誇勝，使生命經歷更加進深，活出我的性情，使生命成熟、老練，一直跟上我的脚踪。不灰心、不軟弱，一直向前，一步一個脚印，一直到路終！

七號又次響起，將是審判之號聲，審判了悖逆之子，審判了萬國萬民，使列國降服在神面前，神的榮顔必顯在萬國萬民面前，人人心服口服，呼喊真神的聲音永不止息。全能的神更加榮耀，我的衆子也會與我一同得榮耀，一同作王，審判萬國萬民，懲罰惡人，拯救憐憫屬我的人，使國堅固平穩。藉着七號的響聲，要有大批的人被拯救，回到我的面前屈膝敬拜，贊不絶口！

七號再次響起，是時代結束的尾聲，是戰勝魔鬼撒但的得勝號聲，是國度在地上公開生活開始的禮炮聲！這聲音何等高昂，這聲音在寶座回響，這號聲震動天地，是我經營計劃的勝利標志，也是審判撒但，宣判這個舊世界徹底死刑了，歸于無底深坑！這號聲意味着恩門將要關閉，國度生活就要在地上開始，名正言順。神是拯救愛他的人，歸回他的國度之後，地上的人將會面臨一場飢荒、瘟疫，神的七碗、七灾陸續就要作事，天地廢去我話不能廢去！

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第三十六篇》

173　當東方發出閃電之時，也正是我開始發聲説話之時，當閃電發出之時，整個天宇都被照明，所有的衆星都發生變化。全人類猶如被清理一般，所有的人都被這道來自東方的光柱照得原形畢露，兩眼昏花，不知所措，更不知如何遮蓋自己醜惡的嘴臉，又猶如動物一樣從我的光中逃入山洞之中去避難，但不曾有一物能從我的光中被抹煞。所有的人都在驚訝，所有的人都在等待，所有的人都在觀望，所有的人都因我光的來到而慶幸自己的生日，所有的人又都在咒詛自己的生日，矛盾的心理難以表達，自責的泪水涌流成河，被陣陣急流沖走，片刻便不見踪影。我的日子又一次逼近了全人類，又一次將人類唤起，使人類又有了一個新的起點。我的心在波動，山隨着我心也在有節奏地歡跳，水在歡舞，浪花拍打着礁石，我心難以表達，我要讓所有的不潔之物在我的眼中化為灰燼，我要讓所有的悖逆之子從我的眼前消逝，永不存留。我不僅在大紅龍居住之處有了新的起頭，更在全宇之下開展了新的工作，很快，地上之國便會成為我的國，地上的國將永遠因着我的國而不存在，因我已得勝，我已凱旋歸來。大紅龍千方百計來破壞我的計劃，想將我在地的工作取消，但我能因着它的詭計而泄氣嗎？我能被它的威脅而嚇得失去信心嗎？天地之中，不曾有一物不在我的手中掌握，更何况大紅龍這一襯托物呢？不也在我手中受我的擺弄嗎？

當我道成肉身來在人間時，人不知不覺便都在我的引領之下來在了今天，不知不覺中都認識了我，但以後的路程究竟怎麽走，誰也不知，誰也不曉，以後的路指向何方更無人知曉，只有在全能者的看顧之下方能走到路終，只有在東方閃電的引導之下方能邁進我國之門。人不曾有誰見過我的面貌，不曾有人看見東方的閃電，更何况來自寶座的發聲呢？實際上，從古以來，没有一個人直接接觸我的本體，今天來到世上，人才有機會看見我，但是到如今人却仍然不認識我，正如只見我面、只聽我聲却不明我意一樣，人都是這樣。作為子民中的一員，你們不因着見我面而甚感自豪嗎？不因着不認識我而自覺羞愧嗎？我在人中間行走，在人中間生活，因我道成在肉身，我來在人世，我的目的不只限于只讓人看見我的肉身，更重要的是讓人認識我，而且我要因着道成的肉身來定人的罪，要因着道成的肉身來打敗大紅龍，來毁滅大紅龍的巢穴。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第十二篇》

174　我面向全宇説話之際，所有的人都聽見我音，即看見我在全宇之下的所有作為，違背我意的，就是説，以人的作為與我相對的，在我的刑罰中倒下；我要將天上的衆星都重新更换，太陽、月亮因我而更换，不再是往日的天，地上的萬物重新更换，因我的話而成就；全宇之下的列國都重新劃分，要更换我的國，使在地的國永遠消失，而是敬拜我的國，凡屬在地的國都要被毁滅，不存在；全宇之下的人，凡屬魔鬼之人都被滅没；凡敬拜撒但之人都在我的焚燒之中倒下，即除了現在流中之人將全部化為灰燼；宗教之界將在我刑罰列民之時而不同程度地回歸我國，因着我的作為而被征服，因為其都看到了「駕着白雲的聖者」已來到；所有的人都各從其類，因着所作所為的區别而受各種刑罰，若是抵擋我的都滅亡，而在地所作所為不涉及我的，因着其表現而存在地上，受衆子、子民的管轄；我要向萬國萬民顯現，在地發表我親口之聲，宣告我的大功告成，讓所有的人都親眼目睹。

隨着我發聲的加深，我也觀察全宇之態，萬物都因着我話而更新，天也在變，地也在變，人也在顯露着原形，慢慢地，人都各從其類了，不知不覺中都歸到其「家族」之中。我便因此而大大歡喜，在我無攪擾，我的大功不知不覺便成就了，不知不覺萬物都變化了。我創世之時，將一切都各從其類，讓所有的有形之物都歸類，當我的經營計劃即將結束之時，我要恢復創世之態，恢復所有的一切的本來面目，徹底變化，讓所有的一切都歸在我的計劃之中，時候已到！我的計劃之中的最後一步即將完成。污穢的舊世界啊！必在我的話中倒下！必因我的計劃而歸于烏有！萬物啊！都在我話中而重得生命，有了「主宰者」！聖潔無污點的新世界啊！必在我的榮光之中重新得以復苏！錫安山哪！不要再静默不語，我已勝利歸來！我在萬物之中察看全地，地上的人又開始了新的生活，有了新的盼望。我民哪！怎能不在我的光中而復活呢？怎能不在我的引領之下而歡騰呢？地在歡呼，水在嘩然歡笑！得以復活的以色列啊！怎能不因我的預定而自豪呢？誰曾哭泣呢？誰曾哀號呢？往日的以色列已不存在，今日的以色列在世界之上屹立起來，在所有的人心中站立起來，今日的以色列必因我民而得到生存之本！可恨的埃及啊！難道還與我抵擋嗎？怎能因我的憐憫而趁機逃脱我的刑罰呢？怎能不在我的刑罰之中生存呢？凡我愛的必存到永遠，凡抵擋我的必被我刑罰到永遠，因我是妒忌人的神，對所有人的所有作為都不輕易放過，我要鑒察全地，以公義、以威嚴、以烈怒、以刑罰出現在世界的東方向萬人顯現！

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十六篇》

175　衆民在向我歡呼，衆民在向我贊美，萬口在稱獨一真神，萬人都在舉目遠眺，觀看我的作為。國度降臨在人間，我的本體豐滿全備，有誰不為此慶幸？有誰不為此歡舞？錫安哪！舉起你那得勝的旗幟來為我慶賀！唱起你那得勝的凱歌來傳揚我的聖名！地極的萬物啊！趕緊洗刷净盡來為我獻祭！天宇的衆星啊！趕緊歸復原位來顯我在穹蒼的大能！我側耳細聽地上之民的聲音，在歌聲之中傾注着對我無限的敬愛！就在萬物復苏之日，我親臨人間，就在此之際，百花怒放，百鳥齊鳴，萬物歡騰！撒但的國在國度的禮炮聲中倒下，在國度禮歌的震動之下被摧毁，永遠不會再起來！

地上之人，有誰敢起來抵擋？因着我降在地上，隨之而來，我帶下了焚燒，帶下了烈怒，帶下了所有的灾難，世上的國已成了我的國！天之上，白雲在滚動、翻騰；天之下，湖泊、河流之水在汹涌澎湃地歡奏着一首動人的舞曲。栖息的動物從洞穴之中出來，在睡夢中的萬民被我唤醒，萬民所等待的一日終于來到！他們把最美的歌兒獻給了我！

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・國度禮歌》

176　當國度禮炮打響之時，也正是「七雷巨響之時」，這一聲震撼天和地，震動了穹蒼，也震動了所有人的心弦，一首國度禮歌在大紅龍所在國家之中正式響起，足見我已摧毁了大紅龍的國，從而建立了我的國度，更重要的是在地上建立。就在此之際，天使也開始奉差遣周游世界各國，以便牧養衆子、子民，這也是為了下一步工作的需要。而我却親臨大紅龍盤卧之地與之「較量」，當所有的人都在肉身中認識我，能在肉身中看見我的作為時，大紅龍的巢穴也就隨之而歸于烏有、化為灰燼了。……

如今，我不僅在大紅龍國家降臨，而且我也面向全宇，以至于整個穹蒼都在震動，哪一處不在經受我的審判？哪一處不在我所倒之灾中生存？所到之處都撒下了各種「灾種」，這是我作工的一種方式，無疑對人是一個拯救，對人所施的仍然是慈愛的一種。我要讓更多的人都認識我，都看見我，從而敬畏多少年來人所看不着的，如今却是實際的神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第十篇》

177　幾千年來，人一直盼望能够看見救世主的降臨，盼望能够看見救世主耶穌駕着白雲親自降臨在渴慕盼望他幾千年的人中間，人也都盼望救世主重歸與人重逢，就是盼望那與人分别了幾千年的救主耶穌重新歸回，仍舊作他在猶太人中間作的救贖的工作，來憐憫人，來愛人，來赦免人的罪、擔當人的罪，以至于他擔當人的一切所有過犯，把人從罪中拯救出來。人所盼望的就是救主耶穌仍舊作人可愛的、可親可敬的救世主，從不向人發怒，也不責備人，而是饒恕、擔當人的一切所有罪過，以至于仍舊為人死在十字架上。自從耶穌走後，跟隨他的門徒，以至于因着他的名得救的所有的聖徒都是在這樣苦苦地想念他、期盼他，恩典時代所有的從耶穌基督蒙恩得救的人，都是盼望救主耶穌能够駕着白雲在末世的某一個大喜的日子降臨在人中間向萬人顯現。當然，這也是今天所有的接受耶穌救主之名的人所共同盼望的，全宇之下凡知道耶穌救主救恩的人都在「苦苦地巴望」耶穌基督能够突然降臨，來「應驗」耶穌在世時所説的話「我怎麽走，同樣我還要怎麽來」。人都這樣認為：耶穌釘十字架復活以後是駕着白雲歸到天上至高者的右邊的，同樣，他仍然駕着一朵白雲（白雲就指耶穌歸到天上之時所駕的白雲）帶着猶太人的形像、穿着猶太人的服飾降臨在苦苦巴望他幾千年的人類中間，向他們顯現之後賜給他們食物，向他們涌出活水，滿有恩典、滿有慈愛地生活在人中間，活靈活現，等等這一切人的觀念中所認為的。但是，耶穌救主却并没有那樣作，他作的與人的觀念恰恰相反，他并不在那些苦盼他重歸的人中間降臨，而且也没有駕着白雲向萬人顯現。他早已降臨，但人却并不認識，人也并不知曉，只是在漫無目的地等待着他，豈不知他早已駕着「白雲」（白雲就指他的靈、他的話、他的全部性情與所是）降在了末世要作成的一班得勝者中間！人怎麽能知道聖潔的救主耶穌雖然滿有慈愛、滿有愛人的心，但他怎能在那些滿了污穢、污鬼群居的「聖殿」裏面作工呢？人雖然都等待他的降臨，但是他又怎能向那些吃不義之人的肉、喝不義之人的血、穿不義之人的衣服、信他却不認識他而是一味地向他勒索的人而顯現呢？人只知道救主耶穌滿了慈愛、滿了憐憫，而且他又是充滿救贖的贖罪祭，但是人却并不知道他是滿載着公義、威嚴、烈怒、審判的帶有權柄、滿有尊嚴的神自己，所以，即使人都苦苦地巴望、渴慕救贖主的重歸，甚至人的祈禱感動了「上天」，但是救主耶穌却并不向這些信他却并不認識他的人顯現。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

178　我將榮耀給了以色列，又從以色列中挪走，從而把以色列民帶到了東方，也把所有的人都帶到了東方，都帶給了「光」，讓人都與光重逢，都與光相交，不再尋覓。我要讓所有的尋求之人都重見光，看見我在以色列的榮耀，看見我駕着白雲早已來在人中間，看見白雲朵朵，看見果實纍纍，更看見以色列的耶和華神，看見猶太人的「夫子」，看見人所盼望的彌賽亞，也看見歷代君王逼迫的我的全貌。我要作全宇的工作，我要大動工程，把我的所有榮耀都顯給末世的人，把我的全部作為都顯給末世的人，把我的全部榮臉都顯給等待我多少年的人，顯給盼望我駕着白雲來的人，顯給盼望我再次顯現的以色列，顯給逼迫我的全人類，讓人都知道，我早已將榮耀帶走，帶到了東方，不在猶太，因末世早已來到！

在全宇上下我在作着我的工作，在東方猶如霹靂的巨聲不斷發出，震動了各邦各派，是我的發聲將人都帶到了今天，我是讓人都因我的發聲而被征服，全都傾倒在此流中，都歸服在我的面前，因我早已將榮耀從全地之上收回，在東方重新發出。誰不盼望看見我的榮耀？誰不巴望我歸來？誰不渴慕我的再現？誰不思念我的可愛？誰能不就光而來？誰能不看見迦南的豐富？誰不盼望「救贖主」的重歸？誰不仰慕大有能力者？我的發聲要在全地傳揚，我要面對我的選民更多地發聲説話，猶如巨雷一樣震動山河，我是面對全宇説話，我也是面對人類説話。所以，我口之言成了人的珍品，人都寶愛我的説話。閃電是從東方直照到西方，我的言語叫人難捨難離，也叫人難測，更叫人喜樂，猶如剛降生的嬰兒，人都歡喜快樂，慶賀我的來到，因着我的發聲，我要將人都帶到我的面前。從此我便正式進入人類之中，讓人都來朝拜我，因着我的榮耀的發出，也因着我口之言，讓人都來到我的面前，都看見閃電是從東方發出，而且我也降在了東方的「橄欖山」上，早已來在地上，不再是「猶太之子」，而是東方的閃電，因我早已復活，從人中間離開，又帶着榮耀顯在了人間，我是萬世以前人所敬拜的，也是萬世以前以色列人弃絶的「嬰兒」，更是當代的滿載榮耀的全能神！讓人都來在我的寶座前，看見我的榮顔，聽見我的發聲，觀看我的作為，這是我的全部心意，是我計劃的終極、高潮，也是我經營的宗旨——讓萬邦朝拜，萬口承認，萬人信賴，萬民都歸服！

——《話・卷一　神的顯現與作工・七雷巨響——預言國度的福音將擴展全宇》

179　我曾經叫過耶和華，也曾經被人稱為彌賽亞，人也曾經愛戴我叫我救主耶穌，今天我已不再是人以往所認識的耶和華和耶穌，而是在末世重歸的、結束時代的神，滿載着我的所有性情，而且滿有權柄、尊貴、榮耀地興起在地極的神自己。人并没有接觸過我，也不曾認識我，不曾知道我的性情，從創世到如今，無一人見過我，這就是末世向人顯現的但又隱秘在人中間的神，活靈活現住在人的中間，如烈日，又如火焰，充滿能力，滿帶着權柄，無一人一物不在我的話中被審判，在火的焚燒之下無一人一物不被潔净。最終，萬國必因着我的話而得福，也因着我的話而被砸得粉碎，讓末世所有的人都看見我是救世主的重歸，我是征服全人類的全能神，也讓人都看見我曾經作過人的贖罪祭，但在末世我又成了焚燒萬物的烈日之火，也是顯明萬物的公義的日頭，這是我末世的工作。之所以我取這名又帶有這樣的性情，就是為了讓所有的人都看見我是公義的神，是烈日，也是火焰，讓所有的人都敬拜我——獨一真神，也讓人都看見我的本來面目：并非只是以色列人的神，也并非只是救贖主，而是天上地下和滄海中的所有受造之物的神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

180　神六千年的經營計劃已到尾聲，國度大門已向每一位尋求神顯現的人打開，親愛的弟兄姊妹們，你們現在正在等待着什麽？正在尋求着什麽？是不是都在等待着神的顯現？是不是都在尋找神的脚踪？神的顯現多麽令人渴慕！神的脚踪又是多麽的難尋！這樣的時代，這樣的世界，我們怎麽做才能看到神顯現的日子，怎麽做才能跟上神的脚踪呢？這樣的問題是每一位等待神顯現之人所共同面臨的，你們都不止一次地想過這樣的問題，但結果怎麽樣呢？神在哪裏顯現呢？神的脚踪在哪裏呢？你們得到答案了嗎？有許多人會這樣回答：神在所有跟隨他的人中間顯現，神的脚踪就在我們中間，就這麽簡單！公式性的回答誰都可以做到，但你們明白什麽是神的顯現、什麽是神的脚踪嗎？神的顯現是指神親自來到地上作工作，以他自己的身份、以他自己的性情、以他固有的方式降臨在人中間作開闢時代、結束時代的工作。這種顯現不是一種儀式，不是一種迹象，不是一幅圖畫，不是一種神迹，不是一種大的异象，更不是一種宗教式的過程，而是一種實實在在的、人都能觸摸得到的、人都能目睹的實際的事實。這種顯現不是為了走走過程，不是為了一種短時間的工作，而是為了他經營計劃中的一步工作。神的顯現都是有意義的，都是與他的經營計劃有關係的，這裏説的「顯現」絶對不同于神引導人、帶領人、開啓人時的那種「顯現」。神每次的顯現都要作一步大的工作，這個工作不同于任何一個時代所作的工作，是人所想象不到的，也是人都未經歷過的，是開展新時代的，也是結束舊時代的，是拯救人類的一步更新更拔高的工作，更是帶領人類進入新時代的工作，這就是神顯現的意義所在。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇一　神的顯現帶來了新的時代》

181　在你們都明白了什麽是神的顯現的同時，應當怎樣尋找神的脚踪呢？這個問題并不難解釋，那就是：哪裏有神的顯現哪裏就有神的脚踪。這樣的解釋聽起來很簡單，但是做起來就不是那麽容易了，因為很多人并不知道神到底在哪裏顯現，更不知道神願意或是神應該在哪裏顯現。有的人會很衝動地認為哪裏有聖靈作工哪裏就有神的顯現，或者認為哪裏有屬靈人物哪裏就有神的顯現，或者認為哪裏的人知名度高哪裏就有神的顯現。我們姑且不探討這樣的認為到底是對還是錯，要解釋這樣的問題我們得先明確一個目標，我們是在尋找神的脚踪而不是尋找屬靈人物，更不是追隨知名人士，我們是在追隨神的脚踪。所以，我們既要尋找神的脚踪，那就得尋找神的心意，尋找神的説話，尋找神的發聲，因為哪裏有神的新説話哪裏就有神的聲音，哪裏有神的脚踪哪裏就有神的作為，哪裏有神的發表哪裏就有神的顯現，哪裏有神的顯現哪裏就有真理、道路、生命的存在。你們尋找神的脚踪都忽略了「神是真理、道路、生命」這句話，所以，很多人得着了真理也不認為是找到了神的脚踪，更不承認是神的顯現，這是多麽嚴重的失誤！神的顯現不可能合乎人的觀念，更不可能是按着人的要求而顯現。神作工作有自己的選擇，有自己的計劃，更有自己的目標，有自己的方式。他作什麽工作都没有必要與人商量，徵求人的意見，更不用通知每一個人，這是神的性情，更是每一個人都當認識到的。你們要想看見神的顯現，要想跟隨神的脚踪，就首先從自己的觀念中走出來，不要苛求神應該這樣作、應該那樣作，更不要把神限制在你的範圍裏，限制在你的觀念裏，而是應當要求你們自己該怎樣尋求神的脚踪，怎樣接受神的顯現，怎樣順服神的新工作，這才是人當做的。因為人都不是真理，人都不具備真理，人該做的就是尋求、接受、順服。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇一　神的顯現帶來了新的時代》

182　如今神作了新的工作，這話你可能接受不了，也可能感覺稀奇，但我還是勸你先不要暴露你的天然，因為只有真正在神面前飢渴慕義的人才能得着真理，只有真正虔誠的人才能得着神的開啓與引導。尋求真理不是争争吵吵就能得着結果的，而是心平氣和地尋求才能得着結果的。我所説的「如今神又作了新的工作」就是指神又重返肉身這事説的。或許你并不介意這話，或許你很討厭這話，也或許你對這話很感興趣，不管怎麽樣，我還是希望所有真心渴慕神顯現的人都能面對這一事實，而且都能慎重地考察這一事實，最好不要輕易下斷案，這才是明智之人該做的。

考察這樣的事也并不困難，但需要我們每個人先知道這樣一個真理：既是道成肉身就有神的實質，既是道成肉身就有神的發表。神既道成肉身就要帶來他要作的工作，既是神道成肉身就要發表神的所是，既是道成肉身就能帶給人真理，賜給人生命，指給人道路。若不具備神實質的肉身那就定規不是道成肉身的神了，這一點是確定無疑的。人要考察是否是神所道成的肉身，那就得從他所發表的性情與説話中來確定，也就是説，確定是否是神所道成的肉身，或確定是否是真道，必須得從他的實質上來辨别。所以説，是不是神所道成的肉身，關鍵在乎其實質（作工、説話、性情等等更多的方面），并不在乎其外表。人若因為考察其外表而忽視了其實質，那就是人的愚昧無知了。外表不能决定實質，更何况神作的工作都不能合乎人的觀念，耶穌的外表不就是一副不合人觀念的外表嗎？他的相貌與打扮不就説明不了其真實身份嗎？當初的法利賽人之所以抵擋耶穌，不就是因為他們只看耶穌的外表却并不細心接受耶穌口中之言的緣故嗎？我希望每一位尋求神顯現的弟兄姊妹都不要重演歷史的悲劇，都不要做當代的法利賽人將神重釘十字架，應仔細考慮考慮當如何迎接神的重歸，應清醒清醒自己的頭腦當如何做一個順服真理的人，這是每一個等候耶穌駕着白雲重歸的人的職責。我們應將自己的靈眼擦亮，不要陷在那些騰雲駕霧的字句之中，應想想現實的神的作工，應看看神實際的一面，不要總是忘乎所以，整天飄飄悠悠，總是盼着天上的某一朵白雲上坐着主耶穌突然降在你們中間，來接你們這些從不認識他、從未見過他、不知如何遵行他旨意的人。還是想點現實的吧！

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

183　這次神來作工不是靈體而是很普通的身體，而且是神第二次道成肉身的身體，也是神重返肉身的身體，是一個很普通的肉身，你從他身上看不出與衆不同的地方，但你能從他得着你從未聽過的真理。就這樣一個小小的肉身就是神所有真理的言語的化身，是神末世工作的承擔者，也是人認識神全部性情的發表。你不是很想看看天上的神嗎？你不是很想了解天上的神嗎？你不是很想看看人類的歸宿嗎？他會告訴你這一切從未有人能告訴你的秘密，他還會將你所不明白的真理告訴給你的。他是你進入國度的大門，也是你進入新時代的嚮導。這樣一個普通的肉身有很多人所不能測透的奥秘，他的所作所為能使你測度不透，但他所作工作的一切目標使你足以看見他并不是一個人所認為的簡單的肉身，因為他代表神在末世的心意，他代表神在末世對人類的顧念。雖然你不能聽見他的説話猶如驚天動地一般，雖然你不能看見他的雙眼猶如火焰，雖然你不能受到他鐵杖的管制，但你能從他的説話中聽見神在發怒，又知道神在憐憫人類，看見神的公義性情，看見神的智慧所在，更領略神對全人類的顧念之情。神在末後作的工作就是讓人能在地上看見天上的神在人中間生活，讓人能認識神、順服神、敬畏神、愛神，所以他才第二次重返肉身。雖然人今天所看見的是與人一樣的神，人看見的是有鼻子有眼睛的神，看見的是一個很不起眼的神，但到最終神要讓你們看見，没有這個人的存在天地都要巨變，没有這個人的存在天上要昏暗，地上要混沌，人類都要活在飢荒瘟疫之中。讓你們看見没有末世道成肉身的神來拯救你們，那神就早已將人都毁滅在地獄之中了，没有這個肉身的存在你們將是永遠的罪魁，將是永遠的尸體。你們應該知道，没有這個肉身的存在整個人類都難以逃避一場大的浩劫，難以逃避末世神對人類的更重的懲罰；没有這個普通的肉身的降生你們都求生不得求死也不能；没有這個肉身的存活那你們今天就不能得着真理來到神的寶座前了，反而都因着罪孽深重而受到神的懲罰了。你們知道嗎？若不是神重返肉身，那任何一個人都没有機會蒙拯救了，而且若不是這個肉身的來到神早已將舊的時代結束了。這樣，你們還能拒絶神的第二次道成肉身嗎？既然這個普通的人對你們這麽有益處，那你們何樂而不為呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你知道嗎？神在人中間作了很大的事》

184　神作的工作是你所不能理解的，你既看不透自己的選擇是否正確，又不知道神的作工是否能成功，那你何不試試你的運氣，看看這個普通的人對你是不是很有幫助，看看神是不是作了很大的工作。不過，我還是要告訴你，挪亞時代的人吃喝嫁娶到了神難以目睹的地步，神用一場大水將所有的人都滅掉，只留下挪亞一家八口與各種飛禽走獸，而在末世神留下的却是所有對神忠心到底的人。同樣都是神不忍目睹的敗壞至極的時代，同樣都是敗壞的并不認神為主的人類，神却將挪亞時代的人都滅掉，同樣都是使神傷心至極的地步，但神却對末世的人忍耐至今，這到底是為什麽？你們從未想過嗎？如果你們真的不知道那我就告訴你們，神能恩待末世的人不是末世的人比挪亞時代的人敗壞得淺，也不是末世的人對神有悔改的意思，更不是末世的科技發達神不捨得滅掉，而是神要在末世的一班人身上有工作，是神要道成肉身親自作這工作，而且神要選這一班人中間的一部分作為他拯救的對象，作為他經營計劃的結晶，而且帶這些人進入下一個時代。所以，不管怎麽説，神所付的這一切代價都是為着末世道成肉身的作工而預備的。你們能有今天都是因着這個肉身而有的，你們是因着神在肉身中活着而得着了存活的機會，這一切的福氣都是因着這個普通的人而得着的。不僅如此，最終萬國都要敬拜這個普通的人，都要感謝這個小小的人，都要順服這個小小的人，因為是他帶來的真理、生命、道路拯救了全人類，緩解了人與神的矛盾，縮短了神與人的距離，溝通了神與人的心思，也是他為神得着了更大的榮耀。這樣的一個普通的人不值得你相信、不值得你仰慕嗎？這樣的一個普通的肉身不配稱為基督嗎？這樣的一個普通的人不能成為神在人中間的發表嗎？這樣的一個使人免去了灾難的人不值得你們愛戀、不值得你們挽留嗎？你們若弃絶他口中發表的真理，又討厭他在你們中間生存，那你們的下場會是什麽呢？

神在末世的工作都是憑藉着這個普通的人，他會賜給你一切，他更能决定你的一切，這樣一個人能是你們所認為的簡單得不值得一提的人嗎？他的真理不够使你們心服口服？他的作為不能使你們眼服？還是他所帶領的道路不值得你們去走？到底是哪一樣能使你們對他反感又對他弃絶、迴避呢？發表真理的是這個人，供應真理的也是這個人，使你們有路可行的也是這個人，你們難道還不能從這些真理中間尋找神作工的踪迹嗎？没有耶穌的作工人類不能從十字架上下來，但没有今天的道成肉身，從十字架上下來的人永遠得不着神的稱許，永遠不能進入新的時代，没有這樣一個普通的人的來到，你們就永遠没有機會、没有資格看見神的本來面目，因為你們都是早該滅亡的對象。因着神第二次道成的肉身的來到，神寬恕了你們，神憐憫了你們，不管怎麽樣，我最終要告訴你們的還是那一句話：道成肉身的這個普通的人對你們至關重要，這就是神已在人中間作過的很大的事。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你知道嗎？神在人中間作了很大的事》

185　若是末世的救世主降臨仍叫耶穌，而且仍然生在猶太、作工在猶太，那就證明我只造了以色列人，只是救贖以色列人，與外邦無關，這樣作豈不是與我所説的「我是創造天地萬物的主」這話而相矛盾嗎？我之所以從猶太退出，而且作工在外邦，是因為我并不僅僅是以色列人的神，而是所有受造之物的神。我之所以在末世顯現外邦，是因為我不僅是耶和華——以色列人的神，更是外邦中所有我的選民的造物的主。我不僅造了以色列，造了埃及，造了黎巴嫩，我也造了以色列以外的所有的外邦，因此我是所有的受造之物的主，只不過我以以色列為我工作的發源地，以猶太、加利利作為我救贖工作的占據點，以外邦作為我結束整個時代的根據地。我是在以色列作了兩步工作（律法時代與恩典時代兩步工作），在以色列以外的全地又作了兩步工作（恩典時代與國度時代），在外邦將作征服的工作，從而結束時代。人若總是稱呼我為耶穌基督，却并不知道我在末世又開闢了新的時代，開展了更新的工作，而是一直痴痴地等待着救主耶穌降臨，這樣的人我都稱其為不信我的人，是不認識我的人，也是假冒相信我的人。就這樣的人怎能看見「救主耶穌」從天而降呢？他們所等待的并不是我的降臨，而是猶太人的王的降臨，也并不是盼望我能够將這個污穢的舊世界徹底滅絶，而是盼望耶穌再次降臨將其救贖，就是盼望耶穌重新救贖全人類脱離污穢不義之地，就這樣的人怎能成為成全我末世工作的人類呢？人所願意的并不能了結我的心願，也不能成就我的工作，因為人只是仰慕或懷念我作過的工作，人并不知道我是常新不舊的神自己，只是知道我是耶和華、我是耶穌，却并不知道我是結束人類的末後的那一位。人所盼望的、人所知道的是人觀念中的，也僅僅是人肉眼所看見的，與我所作的工作并不是相合而是分散的。若按人的想法去作，我的工作何時告終呢？人類何時進入安息呢？我又怎能進入第七日這個安息日呢？我是按着我的計劃來，按着我的宗旨來，并不是按着人的打算來。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

186　無論你是美國人還是英國人，或是任意一個國籍的人，你都當從自己的國籍範圍裏走出來，超越自我，以一個受造之物的身份來看待神的作工，這樣你就不會把神的脚踪限定在一個範圍裏。因為現在有許多人在觀念當中認為神不可能在哪個國家顯現或是不可能在哪個民族中間顯現。神作工的意義何其深奥，神的顯現又是何等的重要，豈是人的觀念思維可以衡量出來的？所以我説，你應該打破你的國籍、民族觀念來尋求神的顯現吧！這樣你才不會被觀念束縛，這樣你才能有資格迎接神的顯現，否則你永遠是在黑暗中的人，永遠是得不到神稱許的人。

神是全人類的神，他并没有把自己當作哪個國家或哪個民族的私有財産，而是不拘任何形式、任何國家與民族地作他計劃中的工作。或許這個形式你從來都没有想象過，或許這個形式你持否定態度，或許神顯現的國家與民族正是人都歧視的，正是地球上最落後的，但神有他的智慧，他用他的大能，以他的真理與他的性情真正得着了一班與他同心合意的人，得着了他所要作成的受盡苦難試煉、受盡逼迫能跟隨到底的一班被征服的人。神顯現不拘任何形式與國家的目的就在于能作成他計劃中的工作，就如神在猶太道成肉身，目的就是為了完成釘十字架救贖全人類的工作，但猶太人都認為神不可能這樣作，神不可能道成肉身成為主耶穌這樣的形像。他們的「不可能」成了他們定罪神、抵擋神的依據，最終導致以色列亡國。如今的許多人又犯了這樣的錯誤，他們大肆宣傳神即將顯現，但同時又定罪神的顯現，他們的「不可能」又一次將神的顯現定規在他們的想象中。所以，我看見許多人拿到神的話語之後猖狂大笑，這個「笑」不正是猶太人一樣的定罪與褻瀆嗎？你們在真理面前并不敬虔，更没有渴慕的態度，只是一味地研究與漫不經心地等待，這樣的研究與等待又能得着什麽呢？難道能得着神的親自引導嗎？神的發聲説話你都辨别不出來，你還有什麽資格看見神的顯現呢？神在哪裏顯現，哪裏就有真理的發表，就有神的聲音。只有能接受真理的人才是會聽神聲音的人，這樣的人才有資格看見神的顯現。放下你的觀念吧！安静下來仔細讀讀這些話語，只要你有渴慕真理的心，神會開啓你明白他的心意，明白他的話語。放下你們的「不可能」論調吧！越是人認為「不可能」越是可能發生的事，因為神的智慧高過諸天，神的意念高過人的意念，神作工是超出人的思維觀念這個範圍作的，越是不可能的事越有真理可尋求，越是人的觀念想象不到的事情就越有神的心意在其中。因為神無論在哪裏顯現，神還是神，絶對不會因着神顯現的地點或方式而改變神的實質的。神的脚踪無論在哪裏都不會改變他的性情，神的脚踪無論在哪裏他都是全人類的神，就如主耶穌，他不單是以色列人的神，也是整個亞洲、歐洲、美洲之人的神，更是全宇上下獨一無二的神。我們還是從神的發聲説話中來尋找神的心意，來發現神的顯現，跟上神的脚踪吧！神是真理、道路、生命，他的説話與他的顯現共存，他的性情與他的脚踪無時不在對人類公開。親愛的弟兄姊妹們，但願你們都能在這些話語中看見神的顯現，起步跟上神的脚踪邁向新的時代，進入神為等待他顯現之人所預備的美好的新天新地吧！

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇一　神的顯現帶來了新的時代》

四　揭示道成肉身奥秘的話語

187　第一次道成肉身是將人從罪中贖出來，是藉着耶穌的肉身來將人贖出來，就是將人從十字架上救了下來，但是撒但的敗壞性情仍在人的裏面存在。第二次道成肉身不再是作贖罪祭了，而是將那些從罪中贖出來的人徹底拯救出來，讓那些罪得赦免的人能够脱離罪，得着完全的潔净，達到性情變化而脱離撒但的黑暗權勢，歸到神的寶座前，這樣人才完全聖潔了。律法時代結束之後，從恩典時代神就開始了拯救的工作，一直到末世神作了審判刑罰人類悖逆的工作，使人類完全得着潔净之後，神才結束拯救的工作，進入安息。所以，三步工作中只有兩次道成肉身來親自作工在人中間，就是因為三步工作中只有一步是帶領人生活的工作，其餘的兩步工作則都是拯救的工作。只有神道成肉身才能與人同生活，體嘗人間痛苦，活在正常的肉身之中，這樣，才可將受造的人所需的實際的道供應給人。人是因着神的道成肉身而得着神的全部救恩的，并不是人從天上直接祈求來的。因人都屬血氣，没法看見神的靈，更没法靠近神的靈，人能接觸到的只有神道成的肉身，藉此人才明白一切的道，才明白一切的真理，得着全部的救恩。第二次的道成肉身足够將人的罪脱去，足够將人完全潔净，所以，第二次的道成肉身就結束了神在肉身的全部工作，完全了神道成肉身的意義。從此，神在肉身中的工作就全部結束了，他不會在第二次道成肉身之後再作第三次道成肉身的工作。因為他的全部經營已結束了，末了的道成肉身已將他所揀選的人完全得着了，末了的人都各從其類了，他不會再作拯救的工作了，也不會重返肉身中作工了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

188　耶穌在耶和華的作工以後道成肉身作工在人中間，他的工作是在耶和華作工的基礎上，不是獨立成一體的，是神在結束了律法時代以後所作的新時代的工作。同樣，在耶穌的工作結束以後神仍在繼續着他下一個時代的工作，因為神的整個經營是一直向前發展的，舊的時代過去就要有新的時代來取代，舊的工作結束就要有新的工作來接續神的經營。此次道成肉身是繼耶穌的作工之後神的第二次道成肉身，當然，此次道成肉身也不是獨立成一體的，而是繼律法時代、恩典時代以後的第三步作工。神每開展一步新的工作總要有新的起頭，總要帶來新的時代，而且神的性情、神的作工方式、神的作工地點、神的名都要有相應的變化，這也難怪人都不容易接受神在新時代的作工。但不管人如何抵擋，神總是在作着他的工作，總是在帶領全人類不斷地向前。耶穌來在人間帶來了恩典時代結束了律法時代，在末世，神又道成了肉身，這次道成肉身結束了恩典時代帶來了國度時代，凡是能接受第二次道成肉身的人就被帶入國度時代之中，而且能親自接受神的帶領。耶穌來在人中間作了許多工作，但他只完成了救贖全人類的工作，只是作了人的贖罪祭，并未將人的敗壞性情都脱去。要將人從撒但的權勢之下完全拯救出來，不僅需要耶穌作贖罪祭來擔當人的罪，而且還得需要神作更大的工作將人被撒但敗壞的性情完全脱去。所以，在人的罪得着了赦免之後，神又重返肉身帶領人進入新的時代，開始了刑罰審判的工作，這工作將人類帶入了更高的境界。凡是順服在他權下的人將享受更高的真理，得着更大的祝福，真正活在了光中，得着了真理、道路、生命。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

189　所謂道成肉身，就是神在肉身顯現，神以肉身的形像來作工在受造的人中間，所以，既説是道成肉身，首先務必是肉身，而且是具有正常人性的肉身，這是最起碼該具備的。其實，神所道成的肉身的含義就是在肉身中作工、在肉身中生活的神，神的實質成了肉身，成了人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

190　道成肉身就是神的靈成了一個肉身，也就是神成了肉身，肉身所作的工作就是靈作的工作，靈作的工作就實化在肉身，藉着肉身發表出來，除了神所在肉身之外，誰也代替不了道成肉身的神的職分，也就是只有神所道成的肉身這個正常的人性能發表神性的作工，除他以外的人都代替不了。假如神第一次來了没有二十九歲以前的正常人性，生下來就顯神迹奇事，剛會説話就説天上的話，生來就能看透天下事，凡是人心裏想的，凡是人心裏所存的，他都能看出來，這樣的人就不能稱為正常的人，這樣的肉身也不能稱為肉身，若基督是這樣的一個人，那神道成肉身的意義與實質就都没有了。他有正常人性就證明他是神「道」成了「肉身」，他有正常人的成長過程更證明他是一個正常的肉身，再加上他的作工，足可證實他是「神的話」也是「神的靈」成了「肉身」。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

191　道成肉身的神稱為基督，基督就是神的靈所穿的肉身，這個肉身不同于任何一個屬肉體的人。所謂的不同就是因為基督不屬血氣而是靈的化身，他有正常的人性與完全的神性，他的神性是任何一個人都没有的，他的正常人性是為了維護在肉身中的一切正常活動的，神性是來作神自己的工作的。不論是人性還是神性都是順服天父的旨意的，基督的實質就是靈也就是神性，所以他的實質本身就是神自己的實質，這個實質是不會打岔他自己的工作的，他不可能作出拆毁自己工作的事來，也不可能説出違背自己旨意的話來。所以説，道成肉身的神絶對不會作出打岔自己經營的工作，這是所有人都應該明白的。聖靈作工的實質是為了拯救人，是為了神自己的經營，同樣，基督的作工也是為了拯救人，為了神的旨意。神既道成肉身他就將他的實質都實化在了他的肉身之中，使他的肉身能足够擔當他的工作，因而在道成肉身期間基督的作工代替了神靈的一切作工，而且整個道成肉身期間的工作都以基督的作工為核心，其餘不得摻有任何一個時代的工作。神既道成肉身他就以肉身的身份來作工，他既來在肉身就在肉身中完成他該作的工作，不管是神的靈，不管是基督，總之都是神自己，他都會作自己該作的工作，盡自己該盡的職分。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督的實質是順服天父的旨意》

192　既是道成肉身就有神的實質，既是道成肉身就有神的發表。神既道成肉身就要帶來他要作的工作，既是神道成肉身就要發表神的所是，既是道成肉身就能帶給人真理，賜給人生命，指給人道路。若不具備神實質的肉身那就定規不是道成肉身的神了，這一點是確定無疑的。人要考察是否是神所道成的肉身，那就得從他所發表的性情與説話中來確定，也就是説，確定是否是神所道成的肉身，或確定是否是真道，必須得從他的實質上來辨别。所以説，是不是神所道成的肉身，關鍵在乎其實質（作工、説話、性情等等更多的方面），并不在乎其外表。人若因為考察其外表而忽視了其實質，那就是人的愚昧無知了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

193　神所道成的肉身的含義就是在肉身中作工、在肉身中生活的神，神的實質成了肉身，成了人。他道成肉身的生活與作工共分為兩步：第一步是盡職分以先的生活，是生活在一個普通人的家庭中，生活在一個極其正常的人性裏，有人的正常生活倫理，有人的正常生活規律，有人的正常需要（吃、穿、睡、住），有人的正常軟弱，有正常人的喜怒哀樂，也就是第一步是生活在一個非神性的完全正常的人性裏，從事正常人的一切活動；第二步是在盡職分以後的生活，仍是活在一個有正常人性外殻的普通的人性裏，外表仍没有一點超然的東西，但是以盡職分為生，這時的正常人性完全是為了維持神性的正常作工，因為盡職分時的正常人性已成熟為一個足可盡職分的人性，所以，第二步的生活是在正常人性裏盡職分的生活，也就是正常人性與完全神性的生活。第一步的生活之所以是生活在一個完全普通的人性裏，是因為那時的人性并不能維持神性的全部作工，是不成熟的人性，務必等到人性成熟即能足够擔當職分的人性才能盡他該盡的職分。既是肉身就得有成長與成熟的過程，所以第一步的生活只是正常人性的生活，而第二步的生活是因為人性已足够能擔當工作、足够能盡職分，所以，道成肉身的神在盡職分期間的生活就是人性與完全神性的生活。若是神道成的肉身一降生就正式開始盡職分，而且都是超然的神迹奇事，那肉身的實質就没有了，所以説，道成肉身的人性是為肉身的實質而有的，没有人性的肉身是不存在的，而且没有人性的人就是非人類，這樣，肉身的人性就成了神道成的肉身固有的屬性。誰若説「神成為肉身只有神性没有人性」，那就是褻瀆，因為這是根本不存在的説法，而且違背道成肉身的原則。就在他盡職分以後仍是活在一個有人性外殻的神性中來作工，只是這時的人性完全是為了維護神性能在這個正常的肉身中作工。所以，作工的是在人性中的神性，是神性作工，不是人性作工，但這個神性是在人性掩蓋之下的神性，其實質仍是完全的神性在作工，并非人性在作工，但作工的是這個肉身，可以説是人也可以説是神，因為神成了活在肉身中的神，有人的外殻，有人的實質，更有神的實質。正因為他是有神的實質的一個人，所以他高于任何一個受造的人類，高于任何一個可以作神工作的人。就因此，在與他有相同人的外殻的人中間，在所有的有人性的人中間，只有他是道成肉身的神自己，除他之外則都是受造的人類。同樣具備人性，受造的人除了人性便是人性，而神道成肉身却不相同，在他的肉身中除了人性最主要的就是神性。人性是在肉身的外觀上可以看到的，也是日常生活中可以發現的，而神性則不容易讓人發現。正因為神性是在有人性的前提下才發表出來的，而且不像人想象的那樣超凡，所以人最不容易發現的就是神性。到現在人最難測的就是道成肉身的神的實質到底是什麽，在我説了這麽多話之後想必你們多數人對此還是一個謎，其實這個問題很簡單，既説是神道成了肉身，那他的實質就是人性與神性的結合，這個結合稱為神自己，而且是在地的神自己。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

194　道成肉身的人性是為了維持在肉身中的神性的正常作工的，而正常的大腦思維是維持正常人性的，正常的大腦思維又是維持肉身的一切正常活動的，可以説，正常的大腦思維就是為了維持在肉身中的神的一切作工的。若是這個肉身没有正常人性的思維，神就不能在肉身中作工，這樣他在肉身中該作的工作就永遠完不成。道成肉身的神雖有正常的大腦思維，但他的作工中并不摻有人的思維，他是在有正常思維的人性中作工，是在有思維的人性的前提下作工，并不是發揮正常的大腦思維來作工。無論他所在肉身的思維有多高，他的作工中仍不摻有邏輯學，不摻有思維學。也就是説，他的工作不是肉身的思維想象出來的，而是神性的作工在人性中的直接發表，他的作工都是他該盡的職分，没有一步是他的大腦琢磨出來的。就如他給人醫病趕鬼、釘十字架不是大腦想出來的，也是所有有大腦思維的人不能達到的。今天的征服工作同樣也是道成肉身的神該盡的職分，但這工作并不是人的意思，這都是神性該作的工作，是屬血氣的任何一個人所不能達到的。所以，道成肉身的神務必有大腦的正常思維，務必有正常的人性，因他務必得在有正常思維的人性裏作工，這就是道成肉身的神的作工實質，也是道成肉身的神的實質。

耶穌没有作工作時只是在正常人性裏生活，人根本看不出他是神，没有人發現他是道成肉身的神，人只知道他是一個最普通的人。這個最普通的正常人性就證實了神道成的是肉身，證實了恩典時代是道成肉身的神作工的時代，并不是靈作工的時代，證實了神的靈完全實化在了肉身裏，證實了在神道成肉身的時代肉身將作靈的一切工作。有正常人性的基督就是靈實化的有正常人性、有正常理智、有大腦思維這樣的一個肉身。所謂「實化」就是神成了人的意思，靈成了肉身的意思，説得再明白點，就是神自己住在一個有正常人性的肉身裏，藉着正常人性的肉身來發表他的神性作工，這就是「實化」，也就是道成了肉身。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

195　基督的人性是受神性制約的，他雖在肉身之中，但他的人性并不完全與屬肉體的人一樣，他有他特定的性格，這性格也是受神性制約的。神性没有軟弱，所説的基督的軟弱是指他的人性説的，這個軟弱在某種程度上來講也限制神性，但是有範圍、有期限的，不是無止境地限制，神性的工作到該作的時候那就不管人性如何了。基督的人性完全受神性的支配，除了人性正常的生活以外，其餘人性的一切活動都受着神性的影響與薰陶，也受着神性的支配。基督之所以雖有人性但却不與神性的工作相攪擾，就是因為基督的人性是受神性支配的，這個人性雖是處世并不成熟的人性，但這并不影響其神性的正常工作。説其人性未經敗壞是指基督的人性能直接接受神性的支配，而且有高于一般人的理智，他的人性是最適合神性支配作工的人性，是最能發表神性工作的人性，是最能順服神性工作的人性。神在肉身之中作工仍不失去一個在肉身中的人該盡的本分，他能以真心來敬拜天上的神。他有神的實質，他的身份是神自己的身份，只不過他來在了地上，成了一個受造之物，有了受造之物的外殻，比原來多了一個人性，他能敬拜天上的神，這是神自己的所是，是人所模仿不了的。他的身份是神自己，他敬拜神是他站在肉身的角度上而作的，所以「基督敬拜天上的神」這話并不錯誤，他所要求人的也正是他的所是，在要求人以先他早已作到了，他絶對不會只要求别人而自己却「逍遥法外」的，因為這一切都是他的所是。不管他如何作工都不會有悖逆神的行為，不管他對人的要求如何都不超過人所能達到的範圍，他作的一切都是在遵行神的旨意，都是為了他的經營。基督的神性高于所有的人，因此他是受造之物中的最高權柄，這權柄就是神性，也就是神自己的性情與所是，這性情與所是才决定了他的身份。所以，無論他的人性有多麽正常，但也不能否認他有神自己的身份；無論他站在哪一個角度上説話，無論他怎樣順服神的旨意都不能説他不是神自己。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督的實質是順服天父的旨意》

196　道成肉身的人子將神的神性藉着人性發表出來，將神的心意傳達給人，同時也將在靈界中人看不見摸不着的神藉着發表神的心意、神的性情顯給人看，人看到的是有形有像、有骨有肉的神自己，所以，道成肉身的人子將神自己的身份、地位、形像、性情、所有所是等等都具體化、人性化了。雖然對于神的形像來説，人子的外表有一定的局限性，但人子的實質與所有所是可以完全代表神自己的身份與地位，只不過在發表的形式上有所區别罷了。無論是人子的人性還是神性，我們都不可否認地説他代表神自己的身份與地位，只不過神在此期間以肉身的方式作工，以肉身的角度説話，站在人子的身份與地位上面對人類，讓人有機會接觸到、體會到神在人中間實實際際的説話與作工，也讓人見識到了神的神性與在卑微中的神的高大，同時也讓人對神的真實與實際有了初步的了解，也有了初步的定義。雖然主耶穌所作的工作與他的作工方式、説話角度和在靈界中的神的真體有所區别，但他的一切都一點不差地代表那一位人從未看見的神自己，這是不可否認的！就是説，神無論以什麽樣的方式出現，無論以什麽樣的角度説話，以什麽樣的形像來面對人，神代表的只有神自己，他不可能代表任何的人，不可能代表任何的敗壞人類，神自己就是神自己，這是不可否認的。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

197　今天所談的實際的神自己既在人性裏作工，又在神性裏作工，藉着實際神的顯現，達到既有正常的人性作工，有正常的人性生活，又有完全的神性作工，人性與神性聯于一體，而且都是藉着話語來成全的，不管是在人性裏還是在神性裏都是説話發聲。在人性裏作工是説人性一類的語言，讓人好接觸、好明白，通俗易懂，能够供應所有的人，無論是有知識的，還是没文化的，都能接受過來；在神性裏作工仍然是藉着説話，但是滿了供應、滿了生命，不摻有人的意思，不涉及人性的嗜好，没有人性的限制，不受任何正常人性的轄制，同樣還是在肉身之中作，但是靈的直接發表。人如果只能接受神在人性裏的作工，只能局限在一個範圍之内，需要常年的對付、修理、管教才能稍有變化，但是如果没有聖靈工作、没有聖靈同在的人還是老病重犯，藉着神性作工來補足這個弊病、這個缺欠，使人達到完全。不需要長期的對付、修理，乃是從正面供應，用話語來補足一切缺欠，用話語來揭示人的一切情形，用話語來支配人的生活，人的一言一行、一舉一動，點透人的存心目的，這就是實際的神作的實際工作。所以説，對實際的神的態度應是既要在他人性面前順服下來，認清、定準，更要接受、順服神性的作工説話。「神」在「肉身」顯現就是神靈的一切作工説話藉着正常人性來作，藉着道成的肉身來作，就是神的靈既支配人性作工，又在肉身中作神性的工作，在道成肉身的神身上，你既能看見神在人性裏的作工，又能看見完全的神性作工，這就是更實際的神在肉身顯現的實際意義。你如果把這看透了，你就能够把神的各部分聯于一了，就不過高地看重神性作工，也不過低地輕看在人性裏的作工，不走極端，不走彎路。總的來説，實際神的含義就是受靈支配的人性作工與神性作工在肉身之中發表出來，讓人看見活靈活現，實實在在。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當認識到實際的神就是神自己》

198　神的靈是萬物的權柄，有神實質的肉身也帶有權柄，但在肉身中的神又能作順服天父旨意的一切工作，這是任何人都達不到的，也是任何一個人不可想象的。神自己是權柄，但他的肉身又能順服他的權柄，這就是「基督順服父神旨意」的内涵之意了。神是靈能作拯救的工作，神成了人也同樣能作拯救的工作，無論怎麽説神自己作自己的工作，他既不打岔也不攪擾，更不作互相矛盾的工作，因為靈與肉身所作工作的實質是相同的，或靈或肉身都是為了成就一個旨意，都是經營一項工作，雖然靈與肉身有兩種互不相干的屬性，但其實質都是相同的，都有神自己的實質，都有神自己的身份。神自己没有悖逆的成分，神的實質是善的，他是一切美與善的發表，也是所有愛的發表，即使是在肉身中的神也不會作出悖逆父神的事來，哪怕是獻身他都心甘情願，没有一點選擇。神没有自是自高的成分，没有狂妄自大的成分，没有彎曲的成分。那些悖逆神的東西都來源于撒但，撒但是一切醜與惡的源頭，人之所以有撒但一樣的屬性是因為人經過撒但的敗壞與加工，基督是未經撒但敗壞的，所以他只有神的屬性而没有撒但的屬性。神活在肉身之中時無論工作如何艱難，無論肉身如何軟弱，他都不會作出打岔神自己工作的事來，更不會放弃父神的旨意而悖逆的，他寧肯肉身受苦也不違背父神的旨意，正如耶穌禱告的「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照着我的意思，只要照着你的意思」。人有自己的選擇，但基督却没有自己的選擇，雖然他有神自己的身份，但他仍站在肉身的角度來尋求父神的旨意，站在肉身的角度完成父神的托付，這是人所不能達到的。從撒但來的就不能有神的實質，只有悖逆抵擋神的實質，不能完全順服神，更不能做到甘心順服神的旨意。那些基督以外的人都能做出抵擋神的事來，而且没有任何一個人能直接擔當神所托付的工作，没有一個人能將神的經營作為自己該盡的本分來做。順服父神的旨意這是基督的實質，悖逆神這是撒但的屬性，這兩個屬性是互不兼容的，凡有撒但屬性的就不能稱為基督。之所以人不能代替神的工作，就是因為人根本没有神的實質，人為神作工是為了個人的利益，是為了以後的前途，而基督作工則是為了遵行父神的旨意。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督的實質是順服天父的旨意》

199　雖然神道成肉身外表與人一模一樣，也學人的知識，也講人的語言，甚至有時候也用人的方式或引用人的説法去表達他的意思，但是他看待人類與看待事情的實質與敗壞的人類是絶對不一樣的，而且他所站的角度與高度是任何一個敗壞的人類所不能及的，因為神是真理，他所穿戴的肉身同樣具備神自己的實質，他的心思與他的人性所發表出來的同樣都是真理。對敗壞的人類來説，肉身所發表的都是真理的供應，也是生命的供應，這些供應不是只針對某一個人，而是針對全人類。對于任何一個敗壞的人來説，他心裏能容納的只有與自己相關的那幾個人，他所關心的所牽挂的人也只有那麽幾個，灾難臨到他先想到自己家的孩子、自己的愛人或自己的父母，比較「博愛」的人頂多想想某一個親戚或者某一個不錯的朋友，他會想到更多嗎？永遠都不會！因為人畢竟是人，人只能站在人的角度與人的高度來看待一切，而神所道成的肉身與敗壞的人類就完全不同了，無論神道成的這個肉身多麽普通、多麽正常、多麽卑微，甚至人多麽看不起，而他的心思與他對人類的態度是任何一個人都不具備也是模仿不了的，他永遠都是站在神性的角度上、站在造物主的高度上來觀察着人類，以神的實質、以神的心態來看待人類，他絶對不會以一個普通人的高度、以一個敗壞的人的角度來看待人類。人看人類是用人的眼光，以人的知識、人的規條、人的學説等等作為衡量標準，這個範圍是人肉眼能看得見的範圍，是敗壞人類能够得上的範圍；神看人類是用神的眼光，以神的實質、神的所有所是為衡量標準，這個範圍是人看不見的範圍，這就是神所道成的肉身與敗壞的人類截然不同的地方。這個不同是因着各自的實質决定的，而正是實質的不同决定了各自的身份與地位，也决定了各自看待事物的角度與高度。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

200　你是否經歷過社會的事，在你的家庭中你到底是怎麽生活的、如何經歷的，都能在你的發表中看出來，而神道成肉身的作工中你就看不出他到底有没有社會閲歷。他對人的本質瞭如指掌，各類人的各類做法他都能揭示出來，對人的敗壞性情、悖逆行為他更能揭示出來，不在世人中生活但却知凡人的本性與世人的所有敗壞，這是他的所是。他雖未處世，但却曉得處世的條條框框，因他對人的本性都已測透。他能知道人眼看不見、耳聽不見的靈的作工，或今天或以往的他都知曉，在這裏包含着并非是處世哲學的智慧與人難測的奇妙，這是他的所是，向人公開又向人隱秘，他發表的并不是一個超凡的人的所是，而是靈原有的屬性、原有的所是。他并非周游列國但却知天下事；接觸的是一些無知識、無見識的「類人猿」，但却發表出高于知識、高于偉人的言論；生活在一群并没有人性，不懂人性常規、人性生活的痴呆麻木的人中間，却能要求人類活出正常人性，同時也揭示了人類卑鄙、低賤的人性。這都是他的所是，都是他高于任何一個屬血氣的人的所是。對于他來説，勿須多此一舉經歷複雜、繁瑣而又骯髒的社會生活就足可作他該作的工作，足可將敗壞人類的本質揭示得淋漓盡致。骯髒的社會生活并不能「造就」他的肉身，他作工、説話僅是揭示人的悖逆，并不是供應給人處世的經驗、教訓，他供應人生命勿須調查社會，也不須調查人的家庭。揭示審判人并非是他發表自己肉身的經歷，而是他早知人的悖逆、恨惡人類的敗壞之後才揭示人的不義，他作的工作都是在向人公開他的性情，發表他的所是，這工作只有他自己才能作到，并非是屬血氣的人能够達到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

201　基督的工作、基督的發表决定了他的實質，他能用真心來完成自己肩上的托付，他能用真心來敬拜天上的神，他能用真心來尋求父神的旨意，這都是由他的實質决定的。他的自然流露也都是由他的實質决定的，之所以稱為自然流露是因為他所發表的不是模仿的，不是人教育的結果，不是人培養多年的結果，不是他自己學來的，也不是他自己裝飾的，而是原有的。人否認他的工作，否認他的發表，否認他的人性，否認他一切正常人性的生活，但誰也不能否認他是真心敬拜天上的神，誰也不能否認他是來完成天父的旨意的，誰也不能否認他尋求父神懇切的心。雖然他的形像并不悦人耳目，雖然他的言談并不具備非凡的氣度，雖然他的作工不像人所想象的那樣天翻地覆或是震動天宇，但他的確就是真心成就天父旨意、完全順服天父以及順服至死的基督，因為他的實質就是基督的實質，這是人都難以相信但又是確實存在的事實。到基督的職分全都盡完之後，人就能從他的作工中看見他的性情、看見他的所是都代表天上的神的性情與所是，這時，綜合他所作的全部工作就可確認他就是「道」成的「肉身」，不是與屬血氣的人一樣的肉身。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督的實質是順服天父的旨意》

202　神道成肉身的稱呼是基督，所以將能賜給人真理的基督稱為神，這一點兒也不過分。因為他有神的實質，他有人所不能達到的神的性情與作工智慧，而那些不能作神的工作却自稱為基督的人才是冒牌貨。所謂的基督不僅僅就是神在地上的彰顯，而是神在地上開展工作完成他在人中間作工的特有的肉身。這個肉身不是任何人都能代替的，而是足可擔當神在地上的工作的肉身，是可以發表神性情的肉身，是足可以代表神的肉身，是能供應人生命的肉身。那些假冒基督的人早晚都會倒下的，因為他們雖稱基督却絲毫不具備基督的實質，所以我説，真假不是人能定規的，而是由神自己來作回答，由神自己來作决定。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

203　神的靈所穿上的肉身是神自己固有的肉身，神的靈是至高無上的，神的靈是全能的、聖潔的、公義的，那同樣他的肉身也是至高無上的，也是全能的、聖潔的、公義的。這樣一個肉身只能作出公義的事情，作出對人類有益的事情，作出聖潔的、輝煌的、偉大的事情，不可能作出違背真理、違背道義的事情，更不可能作出背叛神靈的事情。神的靈是聖潔的，所以他的肉身也是不能經過撒但敗壞的，他的肉身是與人有不相同實質的肉身，因為撒但敗壞的是人而不是神，而且撒但也不可能敗壞神自己的肉身。所以，儘管人與基督同樣生活在一個空間，但是只有人能被撒但占有、利用、坑害，而基督却永遠都不可能被撒但敗壞，因為撒但永遠都不能達到至高處，永遠都是不可能靠近神的。今天你們都應明白，背叛我的只有被撒但敗壞的人類，這個問題與基督永遠無關無份。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　二》

204　神之所以道成肉身是因為他作工的對象是被撒但敗壞的屬肉體的人，并不是撒但的靈，也不是任何一種不屬肉體的東西，正因為是人的肉體被敗壞了，所以他才將屬肉體的人作為他作工的對象，更因為人是被敗壞的對象，所以他無論作哪一步的拯救工作都是選用人作他唯一的作工對象。人是肉體凡胎，是屬血氣的，而神又是可以拯救人的唯一對象，這樣，神作工作就有必要成為與人有一樣屬性的肉身來作工作，以便達到更好的作工果效。正因為人是屬肉體的而且人并没有勝罪與擺脱肉體的能力，所以神作工作也就務必得成為肉身來作工。雖然神道成肉身的實質、身份與人的實質、身份大不相同，但是從他的外貌來看却是與人一樣的，他有正常人的外貌，有正常人性的生活，在人來看根本發現不了他與正常人不相同的地方，就這一正常的外貌、這一正常的人性就足可來作他在正常人性裏作的神性的工作。他的肉身有利于他在正常人性裏的工作，有利于他在人中間的工作，他的正常人性更有利于他在人中間的拯救工作，雖然他的正常人性在人中間掀起不少風波，但是這些風波并不影響他作工的正常果效。總之，他正常肉身的作工對人來説還是有極大益處的，儘管多數人都接受不了他的正常人性，但他的作工還是能達到果效的，而且這個果效是藉着正常人性達到的，這是不可疑惑的。他在肉身中作工使人所得到的東西遠遠超過人對他正常人性所存觀念的十倍、幾十倍，而這些觀念到最終都會被他作的工作淹没，工作達到的果效即人對他的認識遠遠超過對他的觀念的數量。他在肉身中的工作是不可想象的，也是不可估量的，因為他的肉身并不是與任何一個屬肉體的人一樣的肉身，外殻雖相同但實質并不一樣。因着他的肉身使人對神産生許許多多的觀念，但他的肉身也能讓人得着許許多多的認識，甚至他的肉身能征服任何一個與他有相似外殻的人，因他并不僅僅是一個人，而是有人外殻的神，没有人能完全測透他，也没有一個人能完全了解他。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

205　人經撒但敗壞了，而人又是神造的最高的受造之物，所以人需要神的拯救。拯救的對象是人，并不是撒但，拯救的是人的肉體，是人的靈魂，并不是魔鬼。撒但是神毁滅的對象，人是神拯救的對象，而人的肉體叫撒但敗壞了，所以務必得先拯救人的肉體。人的肉體敗壞最深，成了抵擋神的東西，甚至公開抵擋否認神的存在，敗壞的肉體簡直是頑固不化，肉體的敗壞性情是最不好對付、最不容易改變的。撒但來在人的肉體中攪擾，利用人的肉體來攪擾神的工作，破壞神的計劃，從而人也就成了撒但，成了神的仇敵。要拯救人先得將人征服，因此，神也不甘示弱，來在肉身中作他要作的工作，與撒但展開争戰，目的是為了拯救被敗壞的人類，打敗、毁滅悖逆他的撒但。藉着征服人的工作來打敗撒但，同時拯救敗壞的人類，這是兩全其美的工作。他在肉身之中作工、在肉身之中説話、在肉身之中擔當一切工作，就是為了更好地與人接觸，更好地征服人。最後一次道成肉身把末世作的工作都在肉身中結束，將所有的人各從其類，結束他的整個經營，也結束他在肉身中的全部工作。所有在地上的工作結束之後，他就徹底得勝了。在肉身中作工的神把人類徹底征服了，把人類徹底得着了，這不是神的全部經營結束了嗎？神在肉身的工作一結束，把撒但徹底打敗了，神已經得勝了，撒但就再也没有機會在人身上敗壞了。第一次道成肉身作工是救贖、赦免人的罪，現在是征服，把人徹底得着，這樣，撒但就再也没法作了，徹底失敗了，神也就完全得勝了，這是肉身作的工作，也是神自己作的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

206　人的肉體是受撒但敗壞的，肉體被蒙蔽最深，肉體是受害至深的對象，神親自在肉身作工最根本的原因就是因為拯救的對象是屬肉體的人，而且撒但也利用人的肉體來攪擾神的工作，與撒但的争戰其實就是征服人的工作，而人同時又是被拯救的對象，這樣道成肉身來作工就太有必要了。撒但敗壞人的肉體，人也就成了撒但的化身，成了神打敗的對象，這樣，與撒但争戰、拯救人類的工作都在地上，神務必得成為人與撒但争戰，這是最現實的工作。他在肉身中作工其實也是在肉身中與撒但争戰，在肉身中作工就是作他在靈界的工作，他將他在靈界的工作全部實化在了地上，征服的是悖逆他的人，打敗的是與他敵對的撒但的化身（當然也是人），到最終蒙拯救的還是人，這樣，他更有必要成為一個有受造之物外殻的人，以便能與撒但作實際的争戰，征服悖逆他而且與他有相同外殻的人，拯救與他有相同外殻的受害于撒但的人。他的仇敵是人，征服的對象是人，拯救的對象也是受造的人，所以他務必得成為人，這樣，他的工作就方便多了，既能打敗撒但，也能征服人類，更能拯救人類。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

207　神拯救人，并不是直接以靈的方式、以靈的身份來拯救人，因為他的靈是人摸不着、看不見而且也是人不可靠近的。以靈的角度來直接拯救人，人就没法得着他的救恩，若不是神穿戴一個受造之人的外殻，人也没法得着這救恩，因為人根本没法靠近他，就如耶和華的雲彩無人能靠近一樣，只有他成為受造的人，也就是他將他的「道」裝在他要成為的肉身中，才能將這「道」親自作在所有跟隨他的人身上，人才能親自聽見他的道、看見他的道，以至于得着他的道，藉此人才能被完全拯救出來。若不是神道成肉身，凡屬血氣的無一人能得着這極大的救恩，也没有一個人能蒙拯救的。若是神的靈直接作工在人中間，那人都會被擊殺的，或者會因着人没法接觸神而被撒但徹底擄去。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

208　道成肉身的神之所以來在肉身完全是因着敗壞的人的需要，是人的需要并不是神的需要，這一切的代價與痛苦都是為了人類，并不是為了神自己的利益，在神没有得失與報酬之説，他得到的并不是他後來收穫的，而是他原來就該有的。他為人類作的一切、付出的一切代價并不是為了他能得到更多的報酬，他僅僅是為了人類。在肉身之中作工雖然有許多人難以想象的困難，但到最終肉身作工達到的果效還是遠遠超過靈直接作工的果效。肉身作工雖然存在相當多的難處，并不能有靈一樣偉大的身份，也不能像靈一樣有超凡的作為，更不能有靈一樣的權柄，但是就這一個不起眼的肉身的作工實質遠遠高于靈直接作工的實質，就這一肉身本身來説就是所有人的需要。對被拯救的人來説，靈的使用價值遠遠不及肉身的使用價值：靈的作工能普及全宇、波及山河湖泊，而肉身的作工能更有效地涉及與他接觸的每一個人，而且有形有像的肉身更能獲得人的了解與信任，更能加深人對神的認識，更能加深人對神的實際作為的印象；靈的作工神秘莫測，肉眼凡胎難以預測，更難以看得見，只能憑空想象，肉身作工正常實際而且有豐富的智慧，是肉眼凡胎的人可以親眼目睹的事實，人都可以親自領略神作工的智慧，大可不必展開豐富的想象，這是肉身中的神作工的準確性與實際的價值；靈只可以作一些人看不見又難以想象的事，例如靈的開啓、靈的感動、靈的引導，但對于有大腦思維的人來説，靈的這些作工并不能給人以明確的意思，只能給人一個感動或是大體相仿的意思，并不能用言語指示，而神在肉身的作工就與此大不相同了，肉身作工有準確的話語引導，有明確的心意，也有明確的要求目標，人不需摸索也不需想象更不需去猜測，這是肉身作工的明確性，與靈的作工大不相同；靈的作工只能適應一部分有限的範圍，并不能代替肉身的作工，就肉身作工對人要求的準確目標與人得到認識的實際價值就遠遠超過靈作工的準確性與實際的價值。對于敗壞的人來説，只有準確的説話、明確的追求目標、看得見摸得着的作工才是最有價值的作工，只有現實的作工、及時的引導才能適合人的口味，只有實際的作工才能將人從敗壞、墮落的性情中拯救出來，而這些只有道成肉身的神才能達到，只有道成肉身的神才能將人從敗壞、墮落的舊性中拯救出來。靈雖然是神的原有實質，但就這樣的工作只有藉着肉身才能作到，若是僅讓靈來單獨作工那就不能達到作工果效，這是明擺着的事實。儘管因着這一肉身大多數人都成了神的仇敵，但是當這一肉身將他的工作都結束之際，那些與他敵對的人不僅不再是他的仇敵，反而成了他的見證人，成了被他征服的見證人，成了與他相合、與他難分難捨的見證人。他會讓人知道肉身所作工作對人的重要性，人會知道這一肉身對人的生存意義的重要性，人也會知道肉身對人生命長進的實際價值，更會知道就這一肉身竟會成為人難以離開的生命活泉。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

209　神所道成的肉身雖然與他的身份、地位大不相同，與他的實際身價在人看似乎是格格不入，但就這一不帶有神原有形像、没有神原有身份的肉身就能作出神的靈并不能直接作到的工作，這就是神道成肉身的原有意義與價值了，而這意義與價值也正是人所不能領受與承認的。儘管人都對神的靈采用仰視的態度，對神的肉身采取俯視的態度，不管人如何看，如何認為，肉身的實際意義與實際價值遠遠超過了靈的實際意義與實際價值，當然這只是對于敗壞的人類而言的。對于每一個尋求真理渴慕神顯現的人來説，靈的作工只能給人以感動或默示，只能給人以奇妙莫測、難以想象的神奇感，給人以偉大、超凡、人皆仰慕但又是人皆非達到、皆非够得着的感覺。人與神的靈只能是遥遥相望，似乎相隔很遠很遠，而且永遠不能相同，似乎人與神有一種看不見的隔閡，事實上這只是靈給人的錯覺，這錯覺只是由于靈與人不是同類，靈與人永遠不能同在一個世界之中的緣故，也由于靈并不具備任何一點人所具備的東西，因而靈對人來説并不是人的需要，因為靈并不能直接作人最需要的工作。肉身的作工給人實際的追求目標，給人明確的話語，給人實際、正常的感覺，給人以卑微、平凡的感覺，人雖感覺害怕但在多數人來看還是相當好接觸的，人可看見他的面，可聽見他的音，勿須遥遥相望，這一肉身給人的感覺是相近的，并不是遥遠的，不是難測的，而是可以看得見、可以接觸得到的，因為這一肉身與人是在同一個世界中的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

210　人現在看見道成肉身的神所作的工作確實不一般，有許多是人所達不到的，是奥秘也是奇事，因此，許多人便順服了下來。有的人生下來就未服過任何一個人，但他看見今天神的説話，不知不覺就徹底服了下來，也不敢研究了，也不説什麽話了，人都在話中倒下了，都在這話的審判下仆倒了。若是神的靈直接向人説話，人就都順服在「聲音」之前了，不用説話揭示人就都仆倒了，就如保羅在大馬色的路上仆倒在光中一樣，若神仍那樣作，人永遠不能藉着話語的審判來認識自己的敗壞達到被拯救的目的。只有道成肉身才能將話語親自送到每個人的耳中，使那些有耳朵的人都聽見他的説話，都能接受他話語的審判工作，這樣才是話語達到的果效，不是靈的顯現來將人「嚇倒」。藉着這樣實際而又超凡的工作才能够將人深處那些隱藏了多少年的舊性情完全揭露出來，達到讓人都認識到，能够有變化。這些都是道成肉身的實際的工作，是實實際際地説，實實際際地審判，而後達到話語審判人的果效，這才是道成肉身的權柄，是道成肉身的意義。就是為了顯明道成肉身的權柄，顯明話語帶來的工作果效，顯明是靈來在了肉身，藉着説話審判人的方式來顯明他的權柄。肉身雖然是普通正常人性的外殻，但就藉着話語達到的果效來讓人看見他滿有權柄，看見他是神的自己，看見他的説話就是神自己的發表，以此來讓所有的人看見他是神的自己，而且是道成肉身的神自己，誰也不可觸犯，無人能勝過他的話語的審判，没有一樣黑暗勢力能勝過他的權柄。人順服他都是因着他「道」成的肉身，都是因着他的權柄，因着他話語的審判。道成的肉身帶來的工作也就是他所擁有的權柄。之所以道成肉身，就是因為肉身也能帶有權柄，而且能實實際際地作工在人中間，讓人看得見、摸得着，這樣的作工比起擁有所有權柄的神的靈的直接作工實際多了，而且作工果效也明顯。這就是因為道成的肉身能實際地説話、實際地作工，肉身的外殻還不帶有權柄，人都可靠近，他的實質却帶有權柄，但人誰也看不着他的權柄，當他説話、作工時人也發現不了他的權柄的存在，這更有利于他的實際作工。他這些實際的作工都能達到果效，儘管人都不知道他帶有權柄，人也看不見他的不可觸犯與他的烈怒，就藉着隱秘的權柄、隱秘的烈怒、公開的話語來達到他説話的果效。這就是以説話的口氣、説話的嚴厲、話語的所有智慧來讓人心服口服。這樣，人都順服在似乎没有權柄的道成肉身的神的話語之下了，這就達到了神拯救人的目的。這也是道成肉身的另一方面意義：是為了更實際地説話，也是為了讓他話語的實際在人身上達到果效，看見神話語的威力。所以説，這工作若不是藉着道成肉身根本没法達到果效，不能將罪惡的人完全拯救出來。因為神若不道成肉身就是人看不着而又不可接觸的靈，而人都是屬肉體的受造之物，人與神是在兩個不同的世界，而且具有不同性質，神的靈與屬肉體的人格格不入，根本没法「建交」，而人又不能成為靈，這樣，只有神的靈成為一個受造之物來作他原有的工作，因為神能升到至高處也能降卑為一個受造的人，作工在人中間，與人同生活，但人却不能升為至高成為靈，更不能降到至低處，所以，非得神道成肉身作工作。就如第一次的道成肉身，只有神道成的肉身能釘十字架來救贖人，而神的靈根本没法釘十字架來作人的贖罪祭。神能直接成為肉身來作人的贖罪祭，但人不能直接上天去拿神給人預備的贖罪祭。這樣，只有「讓神天上、天下多跑幾個來回」，也不能讓人上天去取這救恩，因為人墮落了，而且人根本上不了天，更拿不着贖罪祭，所以，還得耶穌來在人中間親自作那些人根本達不到的工作。每次的道成肉身都是太有必要了，若是其中有一步神的靈能直接達到，他也不會忍怨受辱而道成肉身的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

211　對于審判人肉體敗壞的工作，只有肉身中的神最適合作，只有肉身中的神最有資格作，若是神的靈直接審判那就不能面面俱到，而且人也難以接受，因為靈不能與人面對面，就這一點就不能達到立竿見影的果效了，更不能讓人更透亮地看見神的不可觸犯的性情。只有在肉身中的神審判人類的敗壞才是徹底打敗撒但，同樣是有正常人性的人，在肉身中的神能直接審判人的不義，這是他本來就聖潔的標志，也是他與衆不同的標志，只有神能有資格、有條件審判人，因為他有真理，他有公義，所以他能審判人，没真理、没公義的人是不配審判别人的。若是神的靈作這個工作那就不是戰勝撒但了，靈本來就比肉體凡胎高大，神的靈本來就是聖潔的，他本來就是勝過肉體的，靈直接作這個工作并不能審判人的全部悖逆，也不能顯明人的一切不義，因為審判工作也是藉着人對神的觀念而作的，而人對靈本來就没有觀念，所以靈不能更好地顯明人的不義，更不能透徹地揭示人的不義。道成肉身的神是不認識他的所有人的仇敵，藉着審判人對他的觀念與抵擋就將人類的悖逆都揭示出來了，肉身作的工作比靈作的工作達到的果效更明顯。所以，審判全人類的不是靈直接作而是道成肉身的神來作工。肉身中的神是人可以看得見、摸得着的，在肉身中的神能將人徹底征服。人對肉身中的神由抵擋到順服，由逼迫到接受，由觀念到認識，由弃絶到愛，這就是道成肉身的神的作工果效。人都是藉着接受他的審判才得以被拯救的，都是藉着他口中的話才逐步認識他的，都是在抵擋的過程中被他征服的，也都是在接受他刑罰的過程中而得着他的生命供應的，這一切的工作都是在肉身中的神作的工作，并不是神以靈的身份作的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

212　當神没有道成肉身的時候，神説的很多話人不明白，因為他的話來自于完全的神性，他説話的角度與背景是人看不見也够不着的，是從人看不見的靈界發表出來的，是活在肉體中的人所不能穿越的。但當神道成肉身之後，神站在人性的角度上與人對話就走出了、超越了靈界的範圍，他會用人觀念中想象的或人生活中看得見、接觸得到的一些事情，或者是用人能接受的方式、人能領會的語言或者人類所掌握的知識來表達他在神性裏的性情與心意還有他的態度，達到讓人在人能够得上的範圍裏、能够得上的程度了解神、認識神，理解領悟神的意思與神的要求標準，這就是神在人性裏作工的方式與原則。雖然神在肉身中作工的方式與原則更多的是藉着或透過人性來達到，但却得到了神性直接作工所不能達到的果效。神在人性裏的作工内容更具體、更真實、更有針對性，在方式上也靈活了許多，在形式上也超越了律法時代。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

213　神來在肉身主要就是為了讓人能够看見神的實際作為，把無形無像的靈實化在肉身，讓人能摸得着、看得見，這樣，被他作成的人才是有他活出的人，才是被他得着的人，是合他心意的人。神如果只在天上説話發聲，不實際地來在地上，人還是不能認識神，只能用空洞的理論來傳説神的作為，并不能有神的話作實際。神來在地上主要是為神要得着的人立一個標杆、作一個模型，這樣，人才能實際地認識神、摸着神、看見神，才能真正被神得着。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當認識到實際的神就是神自己》

214　神降卑到一個地步，也就是道成肉身，人才能做他的知己，才能做他的知心人。神原本是靈，那麽高大，又那麽難測，人哪有資格做他的知己呢？只有神的靈降在肉身之中，成為一個與人有相同外殻的受造之物，這樣，人才能明白他的心意，才能被他實際地得着。他在肉身之中説話、作工，與人同甘苦、共患難，活在同一個世界之中，保守人，帶領人，讓人都蒙潔净，得着他的拯救，得着他的祝福，人得着這些，真正明白神的心意了，這樣人才能做他的知己，這才實際，若人看不着他，摸不着他，怎麽能做他的知己呢？這不是空洞的道理嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神與神作工的人才是神滿意的人》

215　對于每一個在肉身中活着的人來説，追求性情變化得有追求目標，追求認識神得看見神的實際作為、看見神的實際面目，而這兩條只有神所道成的肉身才能達到，而且只有正常、實際的肉身才能達到，這就是道成肉身的必要性，是所有敗壞人類的需要。要求人認識神就得將人心中那些渺茫、超然的神的形像除去，要求人脱去敗壞性情務必得先認識這些敗壞性情，若只是人來作這個工作，以便達到除去人心中渺茫神的形像，那就達不到應有的果效。人心中渺茫神的形像并不是用言語就可揭穿、就可擺脱以至于完全除去的，如果這樣作，到頭來仍不能將人根深蒂固的東西除去，只有用實際的神、用神原有的形像來取代人這些渺茫超然的東西，使人逐步認識，這樣才能達到原有的果效。人認識自己以往追求的神是渺茫的、是超然的，達到這一果效并不是靈的直接帶領，更不是某一個人的教導，而是因着道成肉身的神的緣故。正因為道成肉身的神的正常、實際與人想象中的渺茫、超然的神相對立，所以道成肉身的神正式作工之時就將人的觀念都顯露出來。藉着道成肉身的神的襯托才將人原有的觀念都顯露出來了，若没有道成肉身的神的對照就顯露不出人的觀念，也就是没有實際的襯托就顯露不出渺茫的東西。這工作是任何一個人用言語都不能代替的，也是任何一個人用言語不能説透的。神自己能作自己的工作，任何一個人不能代替，不論人的言語有多麽豐富，都不能將神的實際、正常講透，只有神親自作工在人中間，將他的形像、他的所是全部公布于衆，這樣，人才能更實際地認識他，才能更清楚地看見他，這一果效是任何一個屬肉體的人所達不到的。當然，這一作工果效也是神的靈所不能達到的。神能將敗壞的人拯救出來脱離撒但的權勢，但這一工作并不是神的靈能直接達到的，而是神的靈穿戴的肉身、是神所道成的肉身唯一能作的工作。這個肉身是人也是神，是有正常人性的人，也是有完全神性的神，所以，儘管這個肉身不是神的靈，而且與靈大不相同，但拯救人的仍是道成肉身的神自己，是靈也是肉身。不管怎麽稱呼，總歸是神自己拯救了人類，因為神的靈與肉身是不可分割的，是肉身作的工作也是神的靈作的工作，只不過不是以靈的身份作工，而是以肉身的身份來作工。需要靈直接作的工作就不需道成肉身，需要肉身作的工作靈就不能直接作，只能以道成肉身的方式來作工，這都是工作的需要，是敗壞的人類的需要。三步作工中只有一步作工是靈直接作的，而其餘的兩步作工則都是道成肉身的神作的，并不是靈直接作的。靈作的律法時代的工作并不涉及變化人的敗壞性情，也不涉及人對神的認識，肉身作的恩典時代與國度時代的工作則都涉及人的敗壞性情與人對神的認識，肉身作的工作都是拯救工作中重要、關鍵的工作。所以，敗壞的人類更需要道成肉身的神的拯救，更需要道成肉身的神的直接作工，人類需要道成肉身的神的牧養、扶持、澆灌、喂養、審判、刑罰，需要道成肉身的神更多的恩典、更大的救贖。只有在肉身中的神才能做人的知心人，做人的牧者，做人隨時的幫助，這些都是如今與以往道成肉身的必要性。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

216　神來在地上把工作作在人中間，親自向人顯現，親自讓人看見，這是小事嗎？不是簡單的事！不是像人想象的，神來了讓人看看，讓人明白神就是實際的神，神不渺茫、不空洞，神能高大也能卑微，是這麽簡單的事嗎？正因為撒但敗壞的是人的肉體，而神要拯救的也是人，所以，他務必得穿上肉身來與撒但争戰，穿上肉身來親自牧養人，這樣作才有利于工作。兩次道成肉身就這兩個肉身而言都是為了打敗撒但而有的，也都是為了能更好地拯救人而有的，因為與撒但争戰的對象只能是神，無論是神的靈，還是神道成的肉身。總之，與撒但争戰的對象不能是天使，更不能是經撒但敗壞的人，天使無能為力，而人更是無從插手。所以，要作人的生命，要親臨人間來拯救人，務必得神親自道成肉身，即穿上肉身帶着他原有的身份、帶着他該作的工作來在人中間親自拯救人。否則，若是神的靈作工或人作工，這場争戰永遠不會達到果效，而且永遠不會結束。當神道成肉身來在人中間與撒但親自交戰的時候，人才有了被拯救的機會，而且撒但也自愧蒙羞，再無機可乘，無計可施。道成肉身的神所作的工作都是神的靈不能達到的，更是屬血氣的人所不能代替的，因為他作的工作都是為了人的生命，都是來改變人的敗壞性情的。若人來「參加」這場争戰，只能是丢盔卸甲，狼狽不堪，根本不能將人的敗壞性情改變，既不能將人從十字架上救下來，也不能將悖逆的全人類都征服，只能作點不出原則的舊工作或作一些不關乎打敗撒但的工作，這又是何苦呢？不能得着人更不能作將撒但打敗的工作這又有何意義呢？所以説，與撒但争戰只有神自己作，人根本達不到，人的本分就是順服、跟隨，因人根本作不了開天闢地的工作，更作不了與撒但争戰的工作，只有在神自己的帶領之下來滿足造物的主，以此打敗撒但，這是人唯一能做到的。所以，每次新的争戰開始，也就是新時代的工作開始都是神自己親自作，以此來帶領整個時代，為整個人類開闢更新的出路。每一次更换新的時代都是與撒但争戰的新的開端，由此人類也就進入一個更新更美好的境地，進入了一個神自己親自帶領的新的時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

217　在耶穌那步作工之中，為什麽説没完全了道成肉身的意義呢？就是道没完全成了肉身，他所作的工作只是神在肉身中的一部分工作，他只作了救贖的工作，并未作完全得着人的工作，所以，神在末世第二次道成了肉身。這一步工作也是在一個普通的肉身裏作的，是一個極其正常的人作的，他没有一點超凡的人性，也就是神成了一個完全的人，是有神身份的人在作工，是一個完全的人在作工，是一個完全的肉身在作工。人的肉眼能看到的就是一個没有一點超凡的肉身，一個能説天上語言的極其普通的人，既不顯神迹，也不行异能，更不在大會堂裏揭示宗教的内幕。第二次道成肉身作的工作在人看與第一次道成肉身所作的工作完全不同，甚至在人看他們倆没有一點相同之處，第一次作的工作在這次根本看不到一點。第二次作的工作不同于第一次作的工作，但這并不能證明他們的源頭不是一，他們的源頭是否是一根據肉身所作工作的性質而决定，不是根據肉身的外殻而定的。三步工作中共是兩次道成肉身，而且兩次道成肉身所作的工作都是來開展時代，都是作新的工作，兩次道成肉身是互相補充的。用人的肉眼根本看不出兩個肉身竟是一個源頭，當然，這是人的肉眼所不能及的，也是人的思維所達不到的，但其實質原本就是一，因為他們作的工作的來源本是一位靈。看兩次道成肉身的源頭是否是一，并不能根據肉身的出生年代、出生地點，或肉身的其他條件來决定，而是根據肉身所發表的神性的工作而决定的。耶穌作的工作在第二次道成肉身的工作中就絲毫不作，因為神每次作工并不是按部就班而是另闢蹊徑。第二次道成肉身不是為了加深或鞏固第一次肉身在人心中的印象，而是為了補充、完善第一次肉身在人心中的形像，是為了加深人對神的認識，也是為了打破人心中的一切規條，取締人心中之神的錯謬形像。可以説，哪一步神自己的工作都不能讓人對他有完全的認識，只是有一部分，但并不完全。因着人的領受能力有限，雖然他將他全部的性情都發表出來，但人對他的認識仍是不全。神的所有性情是無法用人的言語盡都説透的，更何况僅一步作工怎麽能將神盡都説透呢？肉身的作工有正常人性的掩蓋，人只能從他的神性發表來認識他，并不能從他肉身的外殻來認識他。他來在肉身藉着不同的作工來讓人認識，他的每步作工都不相同，這樣，人對他在肉身的作工才能認識全面，而不定規在一個範圍之内。雖然兩次道成肉身所作的工作并不相同，但肉身的實質是相同的，工作的源頭是相同的，只不過兩次道成肉身是為了作兩步不同的工作，而且兩次道成肉身是在兩個時代産生的，但不管怎麽樣，神道成的肉身的實質是相同的，他們的來源是相同的，這是任何一個人都不能否定的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

218　第一次道成肉身的神并没有將道成肉身的工作作完全，只是作完了肉身該作的第一步工作。所以，為了完全道成肉身的工作，神第二次重返肉身，將肉身的全部正常、實際都活出，即讓神的道在一個最正常、普通的肉身中顯現，來完成神在肉身還未作完的工作。第二次道成的肉身有同于第一次道成肉身的實質，但比第一次所道成的肉身更實際、更正常，這樣，第二次道成肉身所受的苦比第一次道成肉身所受的苦更大，但這苦是因着肉身的職分而才有的，并不同于被敗壞之人所該受的苦。這苦也是因着肉身的正常實際而才有的，因着盡職分是在最正常而又實際的肉身中，所以肉身必要受很多苦。肉身越正常越實際，在盡職分時所受的苦越大。神的工作在一個極其平常的肉身中發表出來，没有一點超然，因為肉身正常而且又要擔當拯救人的工作，所以他所受的苦就比有超然的肉身所受的苦要大得多，這苦都是因着肉身的實際正常而才有的。就從兩次道成肉身盡職分所受的苦就可知道道成肉身的實質，越是正常的肉身擔當工作中所受的苦越大，越是實際的肉身擔當工作人的觀念越重，而且擔的風險越大，但越是實際的肉身、越是有正常人的完全理智與需求的肉身越能擔當神在肉身中的工作。耶穌是以肉身來釘十字架，以肉身來作贖罪祭，即以一個有正常人性的肉身來打敗撒但，將人從十字架上完全救了下來。第二次的道成肉身是以一個完全的肉身來作征服的工作，以一個完全的肉身來打敗撒但。只有完全正常、實際的肉身才能作完全的征服工作，才能作出有力的見證。也就是説，征服人是藉着在肉身中的神的實際與正常而達到果效的，不是藉着超然的异能與啓示而征服的。此次道成肉身的神所盡的職分就是説話，藉着説話征服人、成全人，也就是靈實化在肉身中的工作就是説話，肉身的本職工作就是説話，藉此達到完全征服人、顯明人、成全人與淘汰人的目的。所以説，神在肉身中的工作是在征服工作中徹底完全的。而第一次的贖罪工作只是道成肉身的起步工作，征服工作中的肉身才補充了道成肉身的全部工作。在性别上，一個是男性，一個是女性，完全了道成肉身的意義，讓人對神没有一點觀念，即神能成為男性也能成為女性，道成肉身的神的實質没有性别劃分，他造了男人也造了女人，在他來看没有性别劃分。這步工作不顯神迹奇事，就是為了完成藉着話語達到果效的工作，另一方面原因就是此次道成肉身的工作不是醫病趕鬼而是藉着説話來征服人，也就是説神此次道成的肉身的本能是説話，是征服人，不是醫病趕鬼。他在正常人性裏作的工作不是顯神迹，不是醫病趕鬼，而是説話，所以在人看，第二次道成的肉身比起第一次的肉身要正常得多，在人來看神道成了肉身這是不假，但是此次道成肉身與耶穌道成肉身又不一樣，雖是道成了肉身，但是并不完全一樣。耶穌是有正常的人性，有普通的人性，但是在他身上又有很多神迹奇事隨着。這一次道成肉身人的肉眼看不出什麽神迹奇事，或者給人醫病趕鬼，或者在海面上行走，或者四十天禁食……他不作這些與耶穌相同的工作，不是他肉身的實質不同于耶穌，乃是因他的職分并不是醫病趕鬼，他不拆毁他自己的工作，不攪擾他自己的工作。既用實際的話語來征服，就不用神迹來折服人，所以説這步是為了完全道成肉身的工作的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神所在「肉身」的實質》

219　神所作的每步工作都有實際的意義。當初耶穌來的時候是男性，這次來的時候是女性，從這裏你能看見神造男造女都能為着他的工作，而且在神那兒没有性别的劃分。他的靈來了可以隨便穿上一個肉身，這個肉身就可以代表他，不管性别是男是女，都可以代表神，只要是他道成的肉身。假如耶穌來了以一個女性的身份出現，就是説，當時聖靈感孕如果是個女嬰，不是個男嬰，也照樣完成那步工作。若是那樣，現在這步工作就得换一個男性來作了，也同樣完成工作，哪步作的都有意義，兩步工作不重複但又不矛盾。當時耶穌作工稱為獨生子，一説「子」就是個男性，這步為什麽不説獨生子？因為按着工作的需要變换了不同于耶穌的性别。在神那兒没有性别的劃分，他願意怎麽作就怎麽作，他作工作不受任何轄制，特别自由，但哪一步都有實際意義。

——《話・卷一　神的顯現與作工・兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義》

220　耶穌作了一步工作，只應驗了「道與神同在」的實質，就是神的真理與神同在，神的靈與肉身同在，不可分割，即道成的肉身與神的靈同在，更能證明道成肉身的耶穌是神的第一次道成肉身。這一步作工正應驗了「話成了肉身」這話的内涵之意，更進深了「道與神同在，道就是神」的内涵之意，而且將「太初有道」這話也讓你認準。就是説，創世神就有話，神的話與神同在，不可分割，末了時代更顯明他的話的威力與權柄，讓人看見他的所有的道，就是聽見他的所有的話，這是在末了時代作的工作。你得將這些認識透，不是讓你怎麽認識肉身，而是你如何認識肉身與話、肉身與道，這是該作的見證，是所有的人該認識的。因為這是第二次道成肉身的工作，也就是末了一次的道成肉身，即完全了道成肉身的意義，將所有的神在肉身的工作盡都作透發表出來，結束神在肉身的時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　四》

221　神來在地上主要是來成就「話成了肉身」這一事實的，就是讓神的話從肉身中發出（不像舊約摩西時代，神直接從天上發出聲音），然後在千年國度時代一一應驗，作成人眼見的事實，讓人親眼目睹，一絲一毫不差，這是神道成肉身的極大的意義。就是藉着肉身作成靈的工作，而且是藉着話語，這就是「話成了肉身，話在肉身顯現」的真正含義。只有神能説出靈的意思，只有在肉身中的神能代表靈發聲，神的話是顯明在道成肉身的神身上，除此之外的人都在此引導之下，誰也越不了格，都在此範圍内存活，從此發聲人才知曉，不從此得着人休想得着從天來的發聲，這是神道成在肉身所顯示的權柄，讓每個人都信服。就是最高的專家或宗教的牧師也説不出這話，都得歸服在此話之下，誰也另外起不了頭。神要用話來征服全宇，不是藉着道成的肉身，乃是藉着道成肉身之神口中的發聲來征服全宇上下之人，這才是「道」成了肉身，才是「話」在肉身顯現。或許在人來看神未作多大工作，但神的話一發出人都會心服口服的，都會目瞪口呆的。因着無事實人都大吵大嚷，因着神的話人都捂口，神必作成這一事實，因這是神早已定好的計劃，作成話來在地上這一事實。

——《話・卷一　神的顯現與作工・千年國度已來到》

222　道成肉身的神只是向一部分在他親自作工期間跟隨他的人顯現，并不是向所有的受造之物顯現，他道成肉身只是為了完成一步工作，并不是為了讓人看見他的形像。但是他的工作必須他自己親自作，所以他必須來在肉身中作工。當工作結束之時，他就脱離人間，不能在人間長期停留下去，以免攔阻以後的工作。向萬人顯現的只是他的公義的性情與他的所有作為，并不是神兩次道成肉身的形像，因為神的形像只能用他的性情來顯明，并不能用道成肉身的形像來代替。他的肉身的形像只是向一部分有限的人顯明，只是向那些跟隨他在肉身中作工的人顯明，所以現在作工是隱秘作工。就如耶穌作工只是向那些猶太人顯明，并未向猶太以外的任何一個邦族公開顯明。所以他完成工作之後就及早地離開了人間，并不停留，以後也并不是他這個人的形像向人顯現，而是聖靈直接作工。當道成肉身的神的工作全部結束時，他就離開人間，之後他不再作類似在肉身期間作的工作，以後的工作都是聖靈直接作。在這期間人將很難看見他在肉身中的形像，他根本不向人顯現，而是永遠隱秘。因着神道成肉身的工作時間是有限的，都是在特定的時代、特定的時間、特定的國家、特定的人中間作工，只代表神道成肉身期間的作工，是有時代性的，是代表神的靈在一個時代的作工，并不是代表神的靈的所有作工，所以，神道成的肉身的形像不會向萬民顯現的。向萬人顯現的是神的公義、神的全部性情，并不是神兩次道成肉身的形像向人顯現，不是僅一個形像向人顯現，也不是兩次的形像綜合起來向人顯現。所以，神所道成的肉身務必得在作完該作的工作之後離地，因為道成肉身只是來完成該作的工作，并不是向人顯明他的形像來了。即使兩次道成肉身已完全了神道成肉身的意義，神也不會向任何一個未見過他的邦族公開顯現。耶穌不會再向猶太人作為公義的日頭顯現的，他也不會脚登橄欖山向萬民顯現的，猶太人看見的只是他在猶太之時的畫像。因為道成肉身的耶穌的工作早在兩千年以前就結束了，他不會再帶着猶太人的形像重返猶太的，更不會再帶着猶太人的形像顯現在任何一個外邦家族中的，因為道成肉身的耶穌的形像只是猶太人的形像，并不是約翰看見的「人子」的形像。即使耶穌應許過跟隨他的人他還要來，但他也不會就這樣帶着猶太人的形像向所有的外邦之民顯現的。你們當知道，「道成肉身」的工作是開闢時代，是有限的幾年的工作，并不能將神的靈的全部工作都作完。就如耶穌的猶太人的形像只能代表他在猶太作工的神的形像，只能作釘十字架的工作，耶穌在肉身期間并不能作結束時代、毁滅人類的工作。所以，他釘完十字架，結束了自己的工作之後便升到至高處向人永久地隱秘起來了。至此，那些外邦的忠心的信徒也看不着主耶穌的顯現，只是看見他們貼在墻上的主耶穌的畫像，這畫像只是人畫的，并不是神自己向人顯現的形像。神不會用兩次道成肉身的形像來向萬人公開顯現的，他作在人中間的工作是為了讓人了解他的性情，這一切都是藉着在不同時代的作工來向人顯明的，是藉着他公開的性情與他作的工作而達到的，并不是藉着耶穌的顯現而達到的。就是説，神的形像向人公開不是藉着道成肉身的形像而公開的，而是藉着道成肉身的有形有像的神所作的工來公開的，以他作的工來向人顯明他的形像，來公開他的性情，這才是他道成肉身所要作的工作的意義。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　二》

223　在全宇之上、在全宇之下神最大，他用一個肉身的形像就能把他自己都説明嗎？神穿上這個肉身是為了來作一步工作，肉身的形像并没有什麽説法，與時代的變遷没有關係，不涉及神的性情。耶穌當時的形像，他怎麽没留下來呢？他為什麽不讓人把他的形像畫下來，好在以後流傳萬代呢？為什麽他没有讓人都承認他的形像就是神的形像呢？雖然人的形象是照着神的形像造出來的，但人的長相怎麽能代表神的高大的形像呢？神道成肉身只不過是神從天來在了一個特定的肉身中，是他的靈降在肉身中，在肉身中作他靈的工作，是靈在肉身中發表出來，是靈在肉身中作工，肉身作的工完全代表靈，肉身是為了工作，但并不是讓肉身的形像來取代神自己原有的形像，神道成肉身的目的、意義并不是這些。他道成肉身只是為了靈能找一個適合作工的居住之所，以便達到肉身的工作，達到讓人看見他的作為，了解他的性情，聽見他的言語，認識他的作工奇妙。他的名代表他的性情，他的工作代表他的身份，但他從未説他肉身的長相代表他的形像，這只是人的觀念。所以説，神道成肉身的關鍵點就是他的名、他的工作、他的性情、他的性别，以這些來代表他這個時代的經營。他道成肉身的長相與他的經營無關，只是為了他當時的工作，但神道成肉身又不能没有一個特定的長相，所以他就選擇合適的家庭來决定他的長相。若長相有代表意義，那凡是與他相仿的五官端正的都代表神，這不是大錯特錯嗎？耶穌的畫像是人給他畫的，以便人來敬拜，當時聖靈也没作特别指示，人就將人想象的畫像流傳到了今天，其實，按照神的原意不應該這樣做，只是人的熱心才致使耶穌的畫像留到今天。神是靈，人永遠概括不了他到底是什麽形像，只能用他的性情來代替他的形像。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

224　神道成肉身并不是有意讓人認識他的肉身，也不是為了讓人分辨神道成的肉身與人的肉體有何區别，也不是為了操練人的善辨能力，更不是有意讓人來敬拜神所道成的肉身，而神從此大得榮耀，這些都不是神道成肉身的原意，神道成肉身也不是為了定人的罪或有意顯明人，或有意與人過不去，這都不是神的原意。他每次的道成肉身都是不可避免的工作，是為了他更大的工作、更大的經營他才這樣作，并不是像人想象的那樣。神來在地上都是工作的需要，都是必須的，并不是有意來到地上看看，而是來作他該作的工作，否則，他何必擔這麽重的擔子、冒這麽大的風險作這工作呢？神道成肉身都是迫不得已的，都是有特别意義的，若只是為了讓人看看、開開眼界，那他絶對不會輕易來在人間的。他來在地上是為了他的經營，為了他更大的工作，為了他能將人更多地得着，他來了是代表時代，是來打敗撒但，而且是穿上肉身來打敗撒但，更是為了帶領全人類的生活，這都關乎到他的經營，是關乎全宇的工作。若神道成肉身僅是為了讓人認識他的肉身，讓人開眼界，那他何不到各國去周游一番呢？這不是極容易的事嗎？但他却没有那樣作，而是選擇了合適的地方來落脚，開始了他該作的工作。就這一個肉身就相當有意義，他代表整個時代，他又開展了整個時代的工作，他是結束舊時代的也是開展新時代的，這些都是關乎到神的經營的大事，都是神來在地上所作的一步工作的意義。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　三》

225　基督來在地上雖能代表神自己作工，但他來在地上的目的并不是來讓人都看見他肉身的形像，他不是讓人都來見識他的，而是讓人能有他親自的帶領，從而進入新的時代。基督肉身的功能就是為了神自己的工作，也就是為了神在肉身中的工作，并不是為了讓人完全了解他肉身的實質。他無論怎麽作工都不超乎肉身能達到的範圍，他無論怎麽作工都是在有正常人性的肉身之中作，并不將神的本來面目全部顯給人看，而且肉身作的工作從來不按人想象的那樣超然或不可估量。儘管基督在肉身中代表神自己，而且親自作着神自己該作的工作，但他并不否認天上的神的存在，而且也不大肆宣揚自己的作為，而是卑微隱藏在肉身之中。在基督以外的假稱基督的人并没有基督的屬性，從假基督的狂妄與自我高舉的性情就可對比出到底什麽樣的肉身才是基督。越是假基督越能顯露自己，而且越能行神迹奇事來迷惑人。是假基督就没有神的屬性，是基督就不摻有一點假基督的成分。神道成肉身只是為了完成肉身的工作，并不是來讓人都看見他而已，他是讓他作的工作來證實他的身份，讓他的流露來證實他的實質。他的實質不是憑空而談，他的身份不是自己搶奪的，而是他作的工作與他的實質决定的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督的實質是順服天父的旨意》

226　在肉身中作工的最長之處就是能給跟隨他的人留下準確的説話，留下準確的囑咐，留下他對人類準確的心意，之後跟隨他的人才能更準確、更實際地將他在肉身中的全部工作與他對全人類的心意傳給每一個接受此道的人。在肉身中的神作工在人中間才真正實現了神與人同在、同生活的事實，實現了人都看見神的面、看見神的作工、聽見神的親口説話這個願望。道成肉身的神結束了「只有耶和華的背影向人類顯現」的時代，也結束了人類信仰渺茫神的時代，尤其是最後一次道成肉身的神的作工把全人類都帶入了一個更現實、更實際、更美好的時代，不僅結束了律法、規條的時代，更重要的是，將實際的正常的神，將公義的聖潔的神，將打開經營計劃工作的、展示人類奥秘與歸宿的神，將創造人類的、結束經營工作的神，將隱秘了幾千年的神向人類公開，徹底結束了渺茫的時代，結束了全人類欲尋求神面却不能的時代，結束了全人類事奉撒但的時代，將全人類完全帶入了一個嶄新的時代，這些工作都是肉身中的神取代神的靈作工的成果。神在肉身中作工，跟隨他的人才不再尋求摸索那些似有又似無有的東西，才不再猜測渺茫神的心意了。當神擴展在肉身中作的工作時，那些跟隨他的人就會將他在肉身中作過的工作都傳于各宗、各派，將他的全部説話都傳于全人類的耳中，凡得到他福音的人所聽到的都會是他作工的事實，是人親眼目睹、親耳聆聽的，是事實不是傳聞。這些事實都是他擴展工作的證據，也是他擴展工作的工具，若没有事實的存在他的福音是不會傳遍各方各國的，没有事實只是人的想象那就永遠不能作征服全宇的工作。靈是人不可觸摸的，也是人不可看見的，靈的作工不能給人留下更多的證據與作工的事實，人永遠不會看見神的真面目，永遠信仰渺茫的不存在的神，永遠也不會見到神的面目，不會聽見神的親口説話。人想象的總歸是空洞的，并不能代替神的本來面目，神的原有性情與他自己的作工是人扮演不出來的。只有神道成肉身來到人中間親自作工，才能將天上看不見的神與他的作工帶到地上，這是神向人顯現，是人看見神、認識神本來面目的最理想的方式，是非道成肉身的神不能達到的。工作作到現在這個地步已達到最好的果效了，作到這個地步已是事倍功就了。在肉身中的神他自己的工作已完成了他全部經營工作的百分之九十，這個肉身將他全部的工作都帶入了一個更好的開端，這個肉身將他全部的工作都作了總結，也都作了公布，而且作了最後一次徹底的補充。至此，再不會有道成肉身的神來作第四步工作了，再也不會有神第三次道成肉身這個奇妙的工作了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

227　「肉身」雖然正常、實際，但并不是平凡的肉身，不是只有人性的肉身，而是有人性也有神性的肉身，這是他與人不同的地方，這是神的身份的標志。這樣的肉身才能作他要作的工作，才能盡到肉身的神的職分，才能將他在人中間的工作完成得徹底，否則的話，他在人中間的工作將永遠是一片空白，永遠是一個漏洞，即使神能與撒但的靈争戰而且得勝，但被敗壞的人的舊性永遠得不到解决，悖逆、抵擋他的人永遠不能真實地服在他的權下，也就是他永遠不能征服人類，永遠不能得着全人類。地上的工作得不到解决，他的經營就不能結束，全人類就不能進入安息；神與所有受造之物不能進入安息，這樣的經營工作將永遠没有結果，神的榮耀也就隨之消失了。雖然説他的肉身没有帶着權柄，但是他所作的工作達到果效了，這是他工作的必然趨勢，不管是帶有權柄還是不帶有權柄，只要是能作神自己工作的就是神自己，不管肉身多麽正常、普通都能作他該作的工作，因為這個肉身是神并不僅僅是一個人。這個肉身之所以能作到人作不到的工作，就是因為他的内裏實質并不同于任何一個人，他能拯救人是因為他的身份并不同于任何一個人。這個肉身之所以對人類太重要，是因為他是人，更是神，因為他能作一個平凡的肉身中的人作不了的工作，因為他能拯救與他一同生活在地上的敗壞的人。同樣是人，道成肉身的神對人類來説則比任何一個有價值的人更為重要，就是因為他能作神的靈作不了的工作，他比神的靈更能作神自己的見證，他比神的靈更能徹底得着人類，因此這個肉身雖普通正常，但説起他對人類的貢獻、對人類生存的意義那就寶貝多了，這個肉身的實際價值與意義是任何一個人都不可估量的。肉身雖然不能直接毁滅撒但，但他能以作工的方式來征服人類、打敗撒但，使撒但徹底服在他的權下。正因為神道成肉身，所以他能將撒但打敗，也能拯救人類。他不直接毁滅撒但，而是道成肉身來作工征服撒但敗壞的人類，這樣能更好地在受造之物中間作他自己的見證，也能更好地拯救被敗壞的人。神道成的肉身打敗撒但比神的靈直接毁滅撒但更有見證，更有説服力。肉身中的神更有利于人對造物主的認識，更能在受造之物中作他的見證。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

228　這次神來作工不是靈體而是很普通的身體，而且是神第二次道成肉身的身體，也是神重返肉身的身體，是一個很普通的肉身，你從他身上看不出與衆不同的地方，但你能從他得着你從未聽過的真理。就這樣一個小小的肉身就是神所有真理的言語的化身，是神末世工作的承擔者，也是人認識神全部性情的發表。你不是很想看看天上的神嗎？你不是很想了解天上的神嗎？你不是很想看看人類的歸宿嗎？他會告訴你這一切從未有人能告訴你的秘密，他還會將你所不明白的真理告訴給你的。他是你進入國度的大門，也是你進入新時代的嚮導。這樣一個普通的肉身有很多人所不能測透的奥秘，他的所作所為能使你測度不透，但他所作工作的一切目標使你足以看見他并不是一個人所認為的簡單的肉身，因為他代表神在末世的心意，他代表神在末世對人類的顧念。雖然你不能聽見他的説話猶如驚天動地一般，雖然你不能看見他的雙眼猶如火焰，雖然你不能受到他鐵杖的管制，但你能從他的説話中聽見神在發怒，又知道神在憐憫人類，看見神的公義性情，看見神的智慧所在，更領略神對全人類的顧念之情。神在末後作的工作就是讓人能在地上看見天上的神在人中間生活，讓人能認識神、順服神、敬畏神、愛神，所以他才第二次重返肉身。雖然人今天所看見的是與人一樣的神，人看見的是有鼻子有眼睛的神，看見的是一個很不起眼的神，但到最終神要讓你們看見，没有這個人的存在天地都要巨變，没有這個人的存在天上要昏暗，地上要混沌，人類都要活在飢荒瘟疫之中。讓你們看見没有末世道成肉身的神來拯救你們，那神就早已將人都毁滅在地獄之中了，没有這個肉身的存在你們將是永遠的罪魁，將是永遠的尸體。你們應該知道，没有這個肉身的存在整個人類都難以逃避一場大的浩劫，難以逃避末世神對人類的更重的懲罰；没有這個普通的肉身的降生你們都求生不得求死也不能；没有這個肉身的存活那你們今天就不能得着真理來到神的寶座前了，反而都因着罪孽深重而受到神的懲罰了。你們知道嗎？若不是神重返肉身，那任何一個人都没有機會蒙拯救了，而且若不是這個肉身的來到神早已將舊的時代結束了。這樣，你們還能拒絶神的第二次道成肉身嗎？既然這個普通的人對你們這麽有益處，那你們何樂而不為呢？

神作的工作是你所不能理解的，你既看不透自己的選擇是否正確，又不知道神的作工是否能成功，那你何不試試你的運氣，看看這個普通的人對你是不是很有幫助，看看神是不是作了很大的工作。不過，我還是要告訴你，挪亞時代的人吃喝嫁娶到了神難以目睹的地步，神用一場大水將所有的人都滅掉，只留下挪亞一家八口與各種飛禽走獸，而在末世神留下的却是所有對神忠心到底的人。同樣都是神不忍目睹的敗壞至極的時代，同樣都是敗壞的并不認神為主的人類，神却將挪亞時代的人都滅掉，同樣都是使神傷心至極的地步，但神却對末世的人忍耐至今，這到底是為什麽？你們從未想過嗎？如果你們真的不知道那我就告訴你們，神能恩待末世的人不是末世的人比挪亞時代的人敗壞得淺，也不是末世的人對神有悔改的意思，更不是末世的科技發達神不捨得滅掉，而是神要在末世的一班人身上有工作，是神要道成肉身親自作這工作，而且神要選這一班人中間的一部分作為他拯救的對象，作為他經營計劃的結晶，而且帶這些人進入下一個時代。所以，不管怎麽説，神所付的這一切代價都是為着末世道成肉身的作工而預備的。你們能有今天都是因着這個肉身而有的，你們是因着神在肉身中活着而得着了存活的機會，這一切的福氣都是因着這個普通的人而得着的。不僅如此，最終萬國都要敬拜這個普通的人，都要感謝這個小小的人，都要順服這個小小的人，因為是他帶來的真理、生命、道路拯救了全人類，緩解了人與神的矛盾，縮短了神與人的距離，溝通了神與人的心思，也是他為神得着了更大的榮耀。這樣的一個普通的人不值得你相信、不值得你仰慕嗎？這樣的一個普通的肉身不配稱為基督嗎？這樣的一個普通的人不能成為神在人中間的發表嗎？這樣的一個使人免去了灾難的人不值得你們愛戀、不值得你們挽留嗎？你們若弃絶他口中發表的真理，又討厭他在你們中間生存，那你們的下場會是什麽呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你知道嗎？神在人中間作了很大的事》

229　神在末世的工作都是憑藉着這個普通的人，他會賜給你一切，他更能决定你的一切，這樣一個人能是你們所認為的簡單得不值得一提的人嗎？他的真理不够使你們心服口服？他的作為不能使你們眼服？還是他所帶領的道路不值得你們去走？到底是哪一樣能使你們對他反感又對他弃絶、迴避呢？發表真理的是這個人，供應真理的也是這個人，使你們有路可行的也是這個人，你們難道還不能從這些真理中間尋找神作工的踪迹嗎？没有耶穌的作工人類不能從十字架上下來，但没有今天的道成肉身，從十字架上下來的人永遠得不着神的稱許，永遠不能進入新的時代，没有這樣一個普通的人的來到，你們就永遠没有機會、没有資格看見神的本來面目，因為你們都是早該滅亡的對象。因着神第二次道成的肉身的來到，神寬恕了你們，神憐憫了你們，不管怎麽樣，我最終要告訴你們的還是那一句話：道成肉身的這個普通的人對你們至關重要，這就是神已在人中間作過的很大的事。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你知道嗎？神在人中間作了很大的事》

230　不憑着基督口中的真理而想得着生命的人是世上最荒謬的人，不接受基督所帶來的生命之道的人是异想天開的人，所以我説，不接納末世基督的人永遠是神厭憎的對象。基督是末世人進入國度的大門，任何人都不能逾越，任何人都不可能不通過基督而被神成全的。你是信神的人就得接受神的話，就得順服神的道，不要只想着得福却不能領受真理，不能接受生命的供應。基督末世來到是要向所有凡是真心相信他的人來供應生命的，這工作是為了結束舊時代進入新時代而有的工作，是所有進入新時代的人的必經之路，你不能承認而且還定罪或褻瀆或加以逼迫，那你定規就是永世都被焚燒的對象，是永遠不能進入神國中的人。因為這位基督本是聖靈的發表，是神的發表，是神在地之工作的托付者，所以我説，你若不能接受末世基督所作的一切，那你就是褻瀆聖靈的人，褻瀆聖靈的人該有的報應那是每一個人都不言而喻的。我還要告訴你，你若是抵擋了末世的基督，弃絶了末世的基督，那你的後果是無人能替你承擔的，而且從此以後你就再也没有機會獲得神的稱許了，甚至你想挽回時也不能使你再見到神的面，因為你抵擋的不是一個人，你弃絶的不是一個小小的人，而是基督，這樣的後果你知道嗎？你做的事不是犯了一個小錯誤，而是犯了彌天大罪。所以，我勸每一個人都不要在真理面前張牙舞爪、信口雌黄，因為只有真理才能將生命帶給你，除此以外没有什麽能使你得以復生再見神面的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

五　神每步作工與神名關係的話語

231　神在整個經營中作的工作都一清二楚，恩典時代是恩典時代，末世是末世，哪個時代都有明顯的區别，因為每個時代都有他代表時代的工作。要作末世的工作務必得帶着焚燒、審判、刑罰、烈怒、毁滅來結束時代。一説末世就是末了的時代，末了還不是要結束時代嗎？一説要結束時代，非得帶着刑罰、審判，這樣才能結束時代。耶穌是為了讓人繼續生存下去、繼續活下去，為了人更好地生存，把人從罪中拯救出來，不讓人一直墮落下去活在陰間、活在地獄裏，把人從陰間地獄裏拯救出來，讓人繼續活着。現在到末世了，他要把人滅絶，徹底毁滅人類，就是改變人類的悖逆，所以，還按照以前憐憫慈愛的性情不能結束時代，也不能完成六千年的經營計劃。每個時代都有特殊的代表性情，每個時代都有他所該作的工作。所以説，凡是神自己作的工作，每個時代都有他所發表的真正的性情，他的名、他所作的工作都是隨着時代而變的，這都是整套全新的。在律法時代，以耶和華這個名作了帶領人類的工作，在地上開展了第一步工作。作這步工作就是建造聖殿、建造祭壇，以律法來帶領以色列民，作工在以色列民中間。帶領以色列民，也就是在地上開展他工作的根據地，以此根據地來擴展以色列以外的工作，就是從以色列開始往外擴展，以後的人逐漸都知道耶和華是神，是耶和華造了天地萬物，是耶和華造了所有的受造之物，藉着以色列民往外擴展工作。以色列之地是耶和華在地上作工的第一個聖地，神在地上作工最初是在以色列全地，這是律法時代作的工作。在恩典時代，耶穌是拯救人的神，他的所有所是就是恩典、慈愛、憐憫、包容、忍耐、謙卑、愛心、寬容，他來作這麽多工作就是為了救贖人類。他的性情是憐憫、慈愛，就按照他的憐憫慈愛，他務必得為人釘十字架，以此來説明神愛人如己，以至于將自己全部獻出來。在恩典時代，神的名就叫耶穌，也就是説，神是拯救人的神，神是憐憫慈愛的神。神與人同在，他的愛、他的憐憫、他的拯救伴隨着每一個人，人只有接受耶穌的名，接受耶穌的同在，才能得着平安喜樂，才能得着他的祝福，得着他極大極多的恩典，得着他的拯救。藉着耶穌釘十字架，凡是跟隨他的人都蒙了拯救，罪得赦免。在恩典時代，「耶穌」是神的名，就是恩典時代的工作是以耶穌這個名為主的工作。在恩典時代，神就叫耶穌，他在舊約聖經以外作了一步更新的工作，他的工作是以釘十字架來結束的，這是他的全部工作。所以説，在律法時代耶和華是神的名，在恩典時代耶穌這個名代表神，在末世，他的名是全能的神，就是全能者，他以他的能力來帶領人、征服人、得着人，到最終結束時代。在每一個時代、每一步作工裏都能看見神的性情。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

232　「耶和華」這名是在以色列當中作工我所取的名，其原意就是能憐憫人、能咒詛人又能帶領人生活的以色列人（即神的選民）的神，是大有能力、滿有智慧的神。「耶穌」本是以馬内利，原意是滿有慈愛、滿有憐憫的救贖人的贖罪祭，他是作恩典時代工作的，是代表恩典時代的，只能代表經營計劃當中的一部分工作。就是説，只有耶和華是以色列選民的神，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神、摩西的神，也是所有以色列衆百姓的神。所以當代的以色列人除了猶太邦族以外，人都敬拜耶和華，為他獻祭在祭壇上，在聖殿裏穿祭司袍事奉耶和華，他們所盼望的是耶和華的再現。只有耶穌是人類的救贖主，是將人類從罪中救贖出來的贖罪祭，就是説，耶穌這個名來自于恩典時代，也是因着恩典時代的救贖工作而有的。耶穌這個名是為着恩典時代的人能够重生得救而有的，也是為了救贖整個人類而固有的名。所以「耶穌」這個名是代表救贖工作的，也是代表恩典時代的，「耶和華」這個名是為着律法下的以色列民而固有的名。每一個時代每一步作工，我的名都有代表意義，不是無根無據的，就是每一個名都代表一個時代。「耶和華」代表律法時代，是以色列人對他們所敬拜的神的尊稱；「耶穌」是代表恩典時代，是恩典時代所有的被救贖之人的神的名。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

233　恩典時代的開始是以耶穌的名為開端，耶穌開始盡職分時聖靈便開始見證耶穌的名，耶和華的名再也不被提起，聖靈而是以耶穌的名為主來作新的工作。信他的人所作的見證是為耶穌基督所作的，所作的工作也是為耶穌基督。舊約律法時代的結束就是以耶和華這個名為主的工作結束了，從此以後，神的名再不叫耶和華，乃叫耶穌，從此聖靈就開始作以耶穌這個名為主的工作。那人現在仍吃喝耶和華的話，還按照律法時代的工作來套，你這不是套規條嗎？這不是守舊嗎？現在你們也知道已經到末世了，難道耶穌來了還能叫耶穌嗎？耶和華當時告訴以色列衆百姓，以後彌賽亞要來，結果來了没叫彌賽亞，而叫耶穌。耶穌説他還要來，他怎麽走他就怎麽來，耶穌的話是這麽説的，但你看見耶穌是怎麽走的了嗎？耶穌駕着白雲走，難道他還能親自駕着白雲來在人中間嗎？那他不是還叫耶穌嗎？當耶穌再來早已更换時代，他還能叫耶穌嗎？難道神的名只能叫耶穌嗎？就不能再在新的時代叫新的名嗎？就一個「人」的形像、一個特定的名就是神的全部嗎？神在每個時代都作新的工作，都叫新的名，他怎麽能在不同的時代作相同的工作呢？他怎麽能守舊呢？「耶穌」這個名是為了救贖工作而叫的名，末世耶穌再來還能叫這個名嗎？還能作救贖的工作嗎？為什麽耶和華與耶穌是一，但他們却在不同的時代叫不同的名呢？不都是因為工作時代不同嗎？就一個名能將神的全部都代表了嗎？這樣，只有在不同的時代來叫不同的名，以名來更换時代，以名來代表時代，因為没有一個名能將神自己代表得完全，只能將神的具有時代性的性情代表出來，只要能將工作代表出來即可。所以，神能選用任何一個適合他性情的名來代表整個時代。不論是耶和華時代還是耶穌時代，都是以名來代表時代的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

234　耶穌當時來作工作，是按照當時聖靈指示他的來作，按照聖靈要作的去作，并不是按照舊約律法時代、按照耶和華作的工作去作。雖然耶穌來作的工作并不是守住耶和華的律法，守住耶和華定的誡命，但他們的源頭是一。耶穌作的工作是代表耶穌這個名，是代表恩典時代，耶和華作的工作呢，是代表耶和華，也是代表律法時代，他們的作工乃是一位靈作兩個不同時代的工作。耶穌作的工作只能代表恩典時代，耶和華作的工作只能代表舊約律法時代，他只是帶領以色列民，帶領埃及民，也帶領以色列以外的各個邦族。在新約恩典時代耶穌作工作，就是神叫耶穌這個名來作工作帶領時代。……只有耶穌來了作新的工作，開展新的時代，而且打破以前在以色列作的工作，不按照在以色列耶和華所作的工作去作，不按照他的老舊規條作，不套任何的規條，他作他該作的新的工作，這是新的時代。神自己來開闢時代，而且神自己來結束時代，人不能作開展時代的工作，也不能作結束時代的工作，耶穌來了如果不結束耶和華的工作，那就證明他只是一個人，不能代表神。正因為耶穌來了，結束了耶和華的工作，也是接續耶和華的工作，而且是開展了他自己的工作，開展他更新的工作，這證明是新的時代，證明耶穌就是神自己。他們作了兩步截然不同的工作，一步工作在聖殿裏面作，一步工作在聖殿以外作，而且一步工作是以律法帶領人生活，一步是獻贖罪祭，兩步工作截然不同，這就是新舊時代的劃分，一點不錯是兩個時代！他們作工的地點不一樣，所作的工作内容也不一樣，目的也不一樣，這樣就可分兩個時代，新舊約即指新舊時代。耶穌來了，不進聖殿，證明耶和華時代結束了，他不進聖殿，是因為耶和華在聖殿裏面的工作結束了，不需再作了，再作就重複了。只有出聖殿，在聖殿以外開闢新的工作、開闢新的出路，才能把神的工作推向高潮，若不出聖殿作工，神的工作就永遠停留在聖殿的基礎上，不會有新的變動。所以説，耶穌來了不進聖殿，不在聖殿裏面作工，在聖殿以外作工作，帶領門徒自由作工。神走出聖殿作工，就是説神又有了新的計劃，他要作聖殿以外的工作，要作聖殿以外更新的工作，方式自由。他一來，把舊約時代耶和華的工作就結束了。雖然叫兩個不同的名，却是一位靈作兩步工作，作的工作是接續下來的，因為名不同、工作内容不同，所以時代也就不同，耶和華來了是耶和華時代，耶穌來了是耶穌時代。所以説，一次來了叫一個名，代表一個時代，開闢一個新的出路，一步新的出路是一個名，這就代表神是常新不舊的，他的工作不斷向前發展。歷史不斷向前發展，神的工作也是不斷向前發展的，六千年經營計劃要結束，必須是不斷地向前發展，天天作新的工作，年年作新的工作，開闢新的出路，開闢新紀元，開闢更新的工作、更大的工作，隨之，帶來新的名，帶來新的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

235　假如神在每一個時代作的工作都一樣，都叫一個名，人會怎麽認識呢？神就得叫耶和華，除了名叫耶和華的是神，叫其餘名的就不是神，或者説神只能是耶穌，除了耶穌的名以外神不能再叫别的名，除了耶穌以外耶和華不是神，全能神也不是神。人認為「神是全能的這不假，但神是跟人同在的神，他得叫耶穌，因神是跟人同在的神」，你這就屬于守規條了，把神限制在一個範圍裏。所以説，在每一個時代神所作的工作、所叫的名、所帶的形像，所作的每步工作以至于到現在，不守一點規條，不受一點限制。他是耶和華，但他也是耶穌，也是彌賽亞，也是全能神，他的工作能逐步變化，他的名也相應地變化，没有一個名能將他代表得完全，但凡是他叫的名都能代表他，在每一個時代他所作的工作都代表他的性情。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

236　有人説神的名不變，那為什麽耶和華的名又變成耶穌呢？説彌賽亞要來，怎麽來了一個名叫耶穌的呢？神的名怎麽會變呢？這些不是早已作過的工作嗎？難道神今天就不能作更新的工作了嗎？昨天的工作都可更换，耶和華的工作可由耶穌來接續，耶穌的工作就不能再有另外的工作來接替嗎？耶和華的名可變為耶穌，耶穌的名不也可以更换嗎？這都不是稀奇的事，只是因人頭腦太簡單造成的。神總歸是神，不管他的工作怎麽變，也不管他的名如何變化，他的性情、他的智慧永遠也不變，你認為神只能叫耶穌這個名，那你的見識就太少了。你敢説耶穌永遠是神的名，神永遠就叫耶穌了，再也不會改變嗎？你敢定準「耶穌」這個名是結束律法時代又是結束末了時代的嗎？誰能説耶穌的恩典能將時代結束呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・將神定規在「觀念」中的人怎能獲得神的「啓示」呢？》

237　耶穌這一個名，即「神與我們同在」，就能代表神的所有性情嗎？就能把神説透嗎？人若説神就只能叫耶穌，再不能有别的名，因神不能改變他的性情，這話才是褻瀆！你説就「耶穌」一個名——神與我們同在，就能將神代表得完全嗎？神能叫許多名，但在這許多名中，没有一個名能將神的一切都概括出來，没有一個名能將神完全代表出來，所以説，神的名有許多，但就這許多的名也不能將神的性情全都説透，因神的性情太豐富了，簡直讓人認識不過來。人没法用人類的語言把神盡都概括，人類也只能用一些有限的詞彙來概括人所認識到的神的性情：偉大、尊貴、奇妙、難測、至高無上、聖潔、公義、智慧等等。太多了！就這幾個有限的詞也不能將人所看見的有限的神的性情都描述出來。後來，又有許多人加添了一些更能表達人内心激情的詞：神太偉大了！神太聖潔了！神太可愛了！到現在，類似這些人類的語言也達到頂峰了，人仍然無法表達清楚。所以，在人看神有許多名，但神又没有一個名，這是因為神的所是太多了，但人的語言又太貧乏了。就一個特定的詞、一個特定的名根本不能將神的全部代表出來，那你説神的名還能固定嗎？神如此偉大、如此聖潔，你就不容他在每個時代來更换他的名嗎？所以，在每個時代神自己要親自作工的時候，他就用符合時代的名來概括自己要作的工作，以這個具有時代意義的特定的名來代表他本時代的性情，是神將神自己的性情用人類的語言表達出來。但就這樣，許多有屬靈經歷的、親眼看見神的人仍感覺到就這一個特定的名也不能將神的全部都代表出來，無奈，人也就不稱呼神的名了，就直接稱呼「神」。似乎人的内心充滿了愛，但又似乎人的内心矛盾重重，因人都不知如何解釋「神」。神的所是太多了，簡直没法形容，但没有一個名能概括神的性情，没有一個名能將神的所有所是都描述出來。若有人問我「你到底用什麽名？」我就告訴他：「神就是神！」這不是神的最好的名嗎？不是神性情的最好的概括嗎？這樣，你們何苦再追究神名的事呢？何必再總為一個名吃不下、睡不着而苦思冥想呢？到有一天，神也不叫耶和華，不叫耶穌，也不叫彌賽亞，他就是「造物的主」，那時，他在地所取的名就都結束了，因他在地的工作結束了，隨之他的名也就没有了。萬物都歸在了造物主的權下，他還用叫一個非常恰當但又不完全的名嗎？現在你還追究神的名嗎？你還敢説神就叫耶和華嗎？你還敢説神只能叫耶穌嗎？褻瀆神的罪你擔當得起嗎？你要知道，神原本没有名，只是因着要作工作，要經營人類，他才就此取一個名，或兩個名，或更多的名，他叫哪個名不都是他自己自由選擇的嗎？還用你——一個受造之物來定規嗎？神自己的名是按照人所能領受到的，是按照人類的語言來叫的名，但這名人概括不了。你只能説天上有一位神，他叫神，是大有能力的神自己，太智慧、太高大、太奇妙、太奥秘而且太全能，再説就説不下去了，就能知道這麽一點兒，這樣，就耶穌一個名能把神自己代替了嗎？來到末世，雖然仍是他作工，但是他的名得换一换，因為時代不一樣了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

238　神在地上來一次得换一次名，來一次换一次性别，來一次换一個形像，來一次换一步工作，他不作重複工作，他是常新不舊的神。他以前來了叫耶穌，這次來了還能叫耶穌嗎？他以前來了是男性，這次來還能是男性嗎？以前來是作恩典時代釘十字架的工作，這次來還能救贖人脱離罪惡嗎？還能釘十字架嗎？這不是作重複工作了嗎？神是常新不舊的你不知道嗎？有的人説神是永恒不變的，這話也對，但是指神的性情、神的實質是永恒不變的，他的名變了、工作變了，并不能證明他的實質變了，就是説，神永遠是神，這是永恒不變的。若你説神的工作永恒不變，那神六千年的經營計劃能結束嗎？你單知道神是永恒不變的，但神還是常新不舊的你知道嗎？若他的工作是永恒不變的，他能將人類帶到今天嗎？他是永恒不變的為什麽他已作了兩個時代的工作了呢？他的工作不斷向前，也就是他的性情逐步向人顯明，顯明的都是他原有的性情。因為起初神的性情向人是隱秘的，他從不公開向人顯明，人根本不認識他，他就藉着作工來逐步向人顯明他的性情，他這樣作工并不是每個時代都改變性情。不是神的心意不斷變化因而神的性情也不斷變化，而是因着工作時代的不同，神將他原有的所有性情逐步向人顯明，讓人來認識他，但這并不能證明神原來没有特定的性情，隨着時代的不同他的性情才逐步變化，這是錯謬的領受。他是將原有的特定的性情，即他的所是來向人顯明，是按着時代的不同來顯明的，不是一個時代的工作能將神的全部性情都發表出來的。所以，「神是常新不舊的」這話是針對他的工作而言的，「神是永恒不變的」這話是針對神的原有的所有所是而言的。無論如何，你不能將六千年的工作定在一個點上，或套在一句死的話上，這是人的愚昧，神不像人想象得那麽簡單，他的工作不能停留在一個時代中，就如耶和華這個名不能永遠代替神的名，神還能叫耶穌這個名來作工，這就是神的工作在不斷向前發展的標志。

神永遠是神不能變成撒但，撒但永遠是撒但不能變成神。神的智慧、神的奇妙、神的公義、神的威嚴，這是永遠不能改變的。神的實質、神的所有所是這是永遠不變的，但神的工作是不斷向前發展、不斷進深的，因為神是常新不舊的。在每一個時代都要换一個新的名，在每一個時代神都要作新的工作，在每一個時代神要讓受造之物看見他的新的心意、新的性情。如果在新的時代，人看不見新的性情發表，人不就把神永遠釘在十字架上了嗎？這不是把神定規了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

239　人若在末世仍然盼望救主耶穌降臨，而且還是帶着他在猶太的形像降臨，那麽整個六千年的經營計劃就停留在救贖時代，再不能向前推移，而且永遠不會有末世來到，也不會結束時代。因為「耶穌救主」只是救贖人類、拯救人類的，我取「耶穌」這個名只是為了恩典時代所有的罪人而有的，并不是為了結束整個人類而有的名。雖然耶和華、耶穌、彌賽亞都是代表我的靈，但這幾個名只是代表我的經營計劃中的不同時代，并不代表我的全部。在地之人所稱呼的我的名，并不能把我的所有性情與所是盡都説透，只是在不同的時代對我有不同的稱呼。因此在末了的時代，就是最後的一個時代來到之時，我的名仍然要改變，不叫耶和華，也不叫耶穌，更不叫彌賽亞，而是稱為大有能力的全能的神自己，以這個名來結束整個時代。我曾經叫過耶和華，也曾經被人稱為彌賽亞，人也曾經愛戴我叫我救主耶穌，今天我已不再是人以往所認識的耶和華和耶穌，而是在末世重歸的、結束時代的神，滿載着我的所有性情，而且滿有權柄、尊貴、榮耀地興起在地極的神自己。人并没有接觸過我，也不曾認識我，不曾知道我的性情，從創世到如今，無一人見過我，這就是末世向人顯現的但又隱秘在人中間的神，活靈活現住在人的中間，如烈日，又如火焰，充滿能力，滿帶着權柄，無一人一物不在我的話中被審判，在火的焚燒之下無一人一物不被潔净。最終，萬國必因着我的話而得福，也因着我的話而被砸得粉碎，讓末世所有的人都看見我是救世主的重歸，我是征服全人類的全能神，也讓人都看見我曾經作過人的贖罪祭，但在末世我又成了焚燒萬物的烈日之火，也是顯明萬物的公義的日頭，這是我末世的工作。之所以我取這名又帶有這樣的性情，就是為了讓所有的人都看見我是公義的神，是烈日，也是火焰，讓所有的人都敬拜我——獨一真神，也讓人都看見我的本來面目：并非只是以色列人的神，也并非只是救贖主，而是天上地下和滄海中的所有受造之物的神。

若是末世的救世主降臨仍叫耶穌，而且仍然生在猶太、作工在猶太，那就證明我只造了以色列人，只是救贖以色列人，與外邦無關，這樣作豈不是與我所説的「我是創造天地萬物的主」這話而相矛盾嗎？我之所以從猶太退出，而且作工在外邦，是因為我并不僅僅是以色列人的神，而是所有受造之物的神。我之所以在末世顯現外邦，是因為我不僅是耶和華——以色列人的神，更是外邦中所有我的選民的造物的主。我不僅造了以色列，造了埃及，造了黎巴嫩，我也造了以色列以外的所有的外邦，因此我是所有的受造之物的主，只不過我以以色列為我工作的發源地，以猶太、加利利作為我救贖工作的占據點，以外邦作為我結束整個時代的根據地。我是在以色列作了兩步工作（律法時代與恩典時代兩步工作），在以色列以外的全地又作了兩步工作（恩典時代與國度時代），在外邦將作征服的工作，從而結束時代。人若總是稱呼我為耶穌基督，却并不知道我在末世又開闢了新的時代，開展了更新的工作，而是一直痴痴地等待着救主耶穌降臨，這樣的人我都稱其為不信我的人，是不認識我的人，也是假冒相信我的人。就這樣的人怎能看見「救主耶穌」從天而降呢？他們所等待的并不是我的降臨，而是猶太人的王的降臨，也并不是盼望我能够將這個污穢的舊世界徹底滅絶，而是盼望耶穌再次降臨將其救贖，就是盼望耶穌重新救贖全人類脱離污穢不義之地，就這樣的人怎能成為成全我末世工作的人類呢？人所願意的并不能了結我的心願，也不能成就我的工作，因為人只是仰慕或懷念我作過的工作，人并不知道我是常新不舊的神自己，只是知道我是耶和華、我是耶穌，却并不知道我是結束人類的末後的那一位。人所盼望的、人所知道的是人觀念中的，也僅僅是人肉眼所看見的，與我所作的工作并不是相合而是分散的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「救主」早已駕着「白雲」重歸》

六　關于《聖經》的説法的話語

240　多少年來，人的傳統信法（就是世界三大教派中基督教的信法）就是看聖經，離開聖經就不是信主，離開聖經就是邪教，就是异教，即使看别的書也務必是在解釋聖經的基礎上的書。就是説，你若信主就得看聖經，不可在聖經以外再崇拜别的不涉及聖經的書，否則就是背叛神。自從有了聖經以來，人信主就成了信聖經。與其説人信主了，不如説人信聖經了；與其説人開始看聖經了，不如説人開始信聖經了；與其説人歸在主的面前，不如説人歸在了聖經的面前。這樣，人就把聖經當作神來拜，當作自己的命根子，若没有了聖經，相當于没有了生命。人把聖經看得與神一樣高，甚至人把聖經看得比神還高，若没有聖靈的工作，若摸不着神，這都可以活下去，但一旦失去聖經這本書，或失去聖經裏的名章、名句，人就像失去生命一樣。所以，人一信了主之後就開始看聖經、背聖經，越能背聖經的越能證明是愛主，信心大，看過聖經能給别人講的都是最好的弟兄姊妹。這麽多年來，人都是根據對聖經的理解程度來衡量人對主的忠心或人的信心。多數人根本不懂信神到底是為了什麽，也不明白信神該如何信，只是一味地搜集打開聖經章節的綫索，人也從來不追求聖靈作工的動向，只是一直在苦苦地研究聖經、調查聖經，從未有一個人能在聖經以外找着聖靈更新的工作，誰也離不開聖經，誰也不敢離開聖經。人研究聖經多少年，作了多少解釋，下了多少功夫，人對聖經的看法也有許多的分歧，一直争論不休，以致形成今天的兩千多個宗派。人都想從聖經裏找出一些高人的解釋或更深的奥秘，都想探索聖經，想從聖經裏找出一些耶和華在以色列作工的背景，或耶穌在猶太作工的背景，或更多的别人不知道的奥秘。人對聖經的看法都是「迷」，都是「信」，没有一個人能完全清楚聖經的内幕與實質，以至于到今天，人對聖經還是有一種説不出的神奇之感，而且對聖經更加「迷」，更加「信」。現在，人都想從聖經裏找着末世作工的預言，想發現神在末世作什麽工作，末世都有什麽預兆，這樣，人崇拜聖經的心越發强烈，越到末世人越迷信聖經的預言，尤其是對末世的預言。人能對聖經這樣迷信，對聖經這樣信任，那人尋求聖靈作工的心就没有了。在人的觀念中意識到：只有聖經能帶出聖靈的工作，只有在聖經裏能找着神的脚踪，只有聖經裏隱含着神作工的奥秘，只有聖經把神的一切、全部的工作都説透了，其餘的書、人都不行，聖經能將天上的工作帶到地上，聖經能開始時代也能結束時代。人有了這些觀念，對聖靈的工作就没有意思尋求了，所以説，不管以往聖經對人的幫助有多大，但到現在，聖經成了神最新工作的攔阻。若没有聖經人能另外尋求神的脚踪，但如今，神的脚踪都讓聖經給「控制」住了，最新工作的擴展簡直是難上加難、寸步難行，這些都是因為聖經的名章、名句，聖經的許多預言給造成的。聖經成了人心目中的偶像，也成了人頭腦中的「謎」，人簡直没法相信神能在聖經以外另作工作，也没法相信人離開聖經就能找着神，人更没法相信神會在最終的作工中離開聖經重新起頭，這些人都難以琢磨，不可相信，但又不可想象。聖經成了人接受神更新的工作的一大攔阻，成了神擴展更新工作的難處。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

241　聖經到底是部什麽書？舊約是律法時代神作的工作，舊約聖經則是將耶和華在律法時代的工作以至于耶和華創世的工作都記載下來了，記載的都是耶和華所作的工作，最終以《瑪拉基書》結束耶和華工作的記載。舊約是記載了神作的兩項工作，一項是創世的工作，一項是頒布律法的工作，這些工作都是耶和華作的。律法時代就是代表耶和華神的名的工作，是以耶和華這個名為主的全部工作。所以説，舊約是記載耶和華的工作，新約是記載耶穌的工作，是以耶穌這個名為主的工作。耶穌的名到底是什麽意義，他所作的工作都有哪些，大部分都記載在新約裏。舊約律法時代，耶和華在以色列建造聖殿、建造祭壇，帶領以色列民在地上生活，證明以色列人是他的選民，是他在地上選的第一班合他心意的人，是他親自帶領的第一批人，以色列十二支派就是耶和華所選的第一批選民，所以他一直在他們身上作工，直到律法時代耶和華的工作結束。第二步工作就是新約恩典時代的工作，是在猶太族，在以色列十二支派當中的一個支派作，縮小了工作範圍，是因為耶穌是神道成了肉身。他只在猶太全地作工，而且只作了三年半的工作，這樣新約所記載的遠遠不能超過舊約記載的數量了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

242　聖經是一部歷史書籍，當然那裏面也有一些先知所説的預言，先知所説的預言并不是歷史。聖經包括幾部分，并不僅僅是預言，并不僅僅是耶和華所作的工作，也并不單單是保羅所寫的書信。聖經包括幾部分你得知道，舊約包括《創世記》《出埃及記》……還有先知所寫的那些預言書，到最後以《瑪拉基書》結束整個聖經舊約。舊約就是記載耶和華所帶領的律法時代的工作，從《創世記》到《瑪拉基書》，是整個舊約律法時代的工作的綜合記載。就是説，律法時代耶和華所帶領的人所經歷的那些事都記載在舊約裏面。在舊約律法時代，耶和華興起大批的先知來為他説預言，曉諭各邦、各族的人，預言他自己要作的工作。興起的這些人都是得着耶和華賜給的預言的靈的人，他們能從耶和華看見异象、聽見聲音，從而從他得着啓示，寫出預言來。他們所作的這些工作也都是發表耶和華的聲音，發表耶和華的預言工作，耶和華當時作工只以靈來帶領人，并没有道成肉身，人根本看不着他的面目，所以，他就興起了衆先知來作他的工作，讓他們得默示給以色列各邦、各族的人。這些人的工作就是説預言，而且他們有的把耶和華曉諭他們的話都記載下來以供人觀看。耶和華興起這些人就是説預言，預言在這以後作的工作或當時還未作的工作，以便讓人看見耶和華的奇妙、智慧之所在。這些預言書與聖經其他的書大不相同，預言書是得着預言的靈的人，也就是得着耶和華异象或聲音的人所説或所記載的話，除了預言書以外則都是在耶和華作完工作之後人作的記載的書。這些書并不能代替耶和華所興起的先知所説的預言，就如《創世記》《出埃及記》并不能與《以賽亞書》《但以理書》相比。預言是在未作工作以先説出來的話，預言以外的其他書是在作完工作之後記載下來的，這是人能達到的。那時的先知從耶和華得啓示説了一些預言，講了許多話，預言恩典時代的事，預言末世要滅世的事，就是預言耶和華以後所要作的工作，其餘的書都是記載耶和華在以色列作的工作。所以説，看聖經主要看當時耶和華在以色列怎麽作工，在聖經舊約裏面主要是記載耶和華帶領以色列的工作，使用摩西帶領以色列民出了埃及，擺脱了法老的捆綁，進了曠野，後來又進入迦南，從這以後便是以色列人進入迦南的生活，除這之外就是耶和華在以色列各方的工作的記載了。舊約裏面所記載的就是耶和華在以色列所作的工作，也就是在當時造亞當、夏娃之地作的工作。從挪亞以後神正式帶領地上的人，記載的都是以色列的工作，為什麽没記載以色列以外的工作呢？因為以色列之地是人類的發源地，起初在以色列以外并没有别的國家，而且耶和華并未在其餘的地方作工。這樣，聖經舊約記載的純屬是神在以色列那時的工作，那些先知所説的話，就是以賽亞、但以理、耶利米、以西結……他們所説的話，是預言在地上的另外的工作，是預言耶和華神自己作的工作，這是完全出于神的，是聖靈的工作，除了那些先知書以外，其餘部分屬于人當時經歷耶和華作工的記載。

創世是在有人類以先的工作，但《創世記》是在有了人類之後才有的書，是律法時代摩西記載下來的書。像今天在你們中間發生的事，這事發生以後，你們將這些事記載下來以供後人觀看，在後人來看，你所記載的只是在已過的時代發生的事，只能當作歷史來看。舊約記載的是耶和華在以色列作的工作，新約記載的是恩典時代耶穌所作的工作，這些記載是兩個不同時代神作的工作的紀實。舊約是律法時代神作工的紀實，所以舊約是一部歷史書籍，新約是恩典時代工作的産物，當新的工作開始時它也是已過時的書，所以新約也是一部歷史書籍，當然新約没有舊約説得系統，也没有舊約記載的事多。耶和華説了那麽多話都記載在舊約聖經裏，耶穌説的話只在四福音裏記載了一些，他作的工作當然也很多，但并没有詳細記載。新約記載得少是因為耶穌所作的工作也少，耶穌在地三年半的工作與其他使徒的工作的數量遠遠少于耶和華作的工作，所以，新約的書就少于舊約的書。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

243　新約福音書是耶穌釘十字架二三十年以後記載的。以前以色列人看的都是舊約，也就是恩典時代剛開始那些人看的都是舊約，新約是恩典時代才有的。耶穌作工時并没有新約，他復活升天以後，後人記載了他的作工，這才有了四福音，再加上保羅的書信、彼得的書信以至于《啓示録》這些書，耶穌升天三百多年以後，後人又把這些文稿選擇性地編輯到一起，才有了聖經新約書，當時作完這工作之後才有新約，并不是提早就有。神作了這麽多工作，保羅與其他使徒給各處教會寫了這麽多書信，後人就將這些使徒們的書信收集在一起，將約翰記録的在拔摩海島看見的最大异象訂在最後一書中，是預言神末世作的工作，這些順序都是人安排的，跟現在的説話不一樣。現在是根據作工的步驟記録，讓人接觸到的都是神親自的作工、説話，不用你人插手，直接出于靈的話語一步一步都安排好層次了，與人所記載的層次都不一樣。他們記載的可以説是根據他們的文化程度、人的素質，記載的是人的經歷，一個人一種記載方式，一個人一個認識，記載的都各不相同，所以説，你把聖經當作神崇拜，你就太愚昧、太蠢了！為什麽不尋找今天的神的作工呢？唯有神的作工能拯救人，聖經不能拯救人，人看聖經幾千年也没有一點變化，你若崇拜聖經就永遠不會獲得聖靈作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　三》

244　有許多人認為明白了聖經、能解釋聖經就是找着了真道，事實上真是這麽簡單嗎？聖經的實情是什麽人都不清楚，聖經只不過是神作工的歷史記載，是神前兩步作工的見證而已，你從聖經裏并不能明白神作工的宗旨。看過聖經的人都知道，聖經裏記載的是律法時代與恩典時代神兩步的作工。聖經舊約記載的是以色列的歷史，記載了從創世到律法時代結束時耶和華是如何作工的。在新約四福音裏記載的是耶穌在地的工作，新約也記載了保羅的作工，這不都屬于歷史的記載嗎？過去的事拿到今天都屬于歷史，再真、再實也是歷史，歷史不能針對現實，因神不回顧歷史！所以説，你只明白聖經，不明白神現在要作的工作，你信神不尋找聖靈的作工，你就不懂得什麽是尋求神。你如果看聖經是為了研究以色列的歷史，也就是研究神創造整個天地的歷史，那你就不是信神的。但今天你既然是信神的，是追求生命的，是追求認識神的，不是追求死的字句道理的，也不是追求明白歷史的，你就得尋求神現時的心意，你就得找聖靈作工的動向。你若是考古學家可以看聖經，但你不是考古學家，你是信神的，你最好尋求尋求神現時的心意。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　四》

245　你要看律法時代的工作，看以色列民怎麽遵行耶和華的道，你就得看舊約聖經，你要了解恩典時代的工作，就看新約聖經。那對末世作的工作你怎麽看呢？就得接受今天神的帶領，進入今天的作工裏，因為這是新的工作，在聖經裏還没有人提前「記載」出來。今天神道成肉身，另外在中國又選一些選民，神作工在這些人身上，接續作他在地上的工作，接續恩典時代的工作。今天的工作是前人未走過的路，也是無人看見的道，是從來没作過的工作，也就是神在地上的最新的工作。所以説，没作過的工作就不是歷史，因為現在是現在，還没有過去。人都不知道神在地上、在以色列以外又作了更大、更新的工作，已經超出了以色列的範圍，也超出了先知的預言，是在預言以外的新奇的工作，也是在以色列以外的更新的工作，是人所看不透也想不到的工作。這樣的工作在聖經裏怎能有明確的記載呢？誰能提早將今天的工作一點一滴都不缺少地記録下來呢？誰能將打破常規的、將這更大更智慧的工作記在這部老得發了霉的書裏呢？現時的工作不是歷史，所以，你要走今天的新路，你就得從聖經裏走出來，超越聖經記載的預言書或歷史書的範圍，這樣才能將新的路走好，才能進入新的境界裏、新的作工裏。你得明白現在為什麽不讓你看聖經，為什麽在聖經以外又另有工作，為什麽不在聖經裏找着更新、更細的實行，而是在聖經以外又有了更大的工作，這些都是你們當明白的。你得知道新舊工作的對比，雖然不看聖經，但你得會解剖聖經，否則你仍會崇拜聖經的，那你就不容易進入新的作工裏，就不容易有新的變化。既然有了更高的道，何必研究那低的過時的道呢？既然有了更新的説話、更新的工作，何必還活在老舊的歷史記載裏呢？新的説話能供應你，證明這是新的工作，舊的記載不能使你得飽足，滿足不了你現時的需求，證明這是歷史，不是現時的工作。最高的道也就是最新的工作，有了新的工作，以往的道再高也都成了人回憶的歷史了，再有參考價值也是舊道。舊道是歷史，儘管在「聖書」裏記載，新道是現實，儘管在「聖書」裏没有一頁的記載，但這道能拯救你，這道能變化你，因為這是聖靈的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

246　你們都得了解聖經，這個工作太有必要了！今天你不用看聖經，因為聖經裏面没有什麽新的東西，都老舊了。聖經屬于歷史書籍，你如果把聖經的舊約拿到恩典時代吃喝，你拿着舊約時代所要求的在恩典時代實行，耶穌要弃絶你，耶穌要定你的罪，你用舊約來套耶穌作的工作，那你是法利賽人。你如果現在把新約和舊約套在一塊兒吃喝、實行，今天的神要定你為罪，你跟不上今天聖靈的作工！你吃喝舊約，還吃喝新約，你是屬于聖靈的流以外的人！在耶穌時代，耶穌按照當時聖靈在他身上所作的工作來帶領那些猶太人，帶領所有跟隨他的那些人，他所作的并不以聖經為根據，而是按着他的工作來説話，他不管聖經如何説，也不在聖經裏找路來帶領跟隨他的人。他剛開始作工就是傳悔改的道，而「悔改」這兩個字眼在舊約那麽多預言裏根本提都没提到，他不僅不是根據聖經作，他又帶出了更新的路，作更新的工作。他從不參考聖經來傳道，他醫病趕鬼的异能在律法時代從未有人能作，他的工作、他的教訓、他説話的權柄與能力也是在律法時代無人能達到的，他只是作他更新的工作，儘管有許多人用聖經來定他的罪，以至于用舊約聖經來將他釘在了十字架上，但他的工作却超乎聖經舊約，若不是這樣，人又怎麽能把他釘在十字架上呢？還不都是因為他的教訓、他醫病趕鬼的能力在舊約裏從未有過記載嗎？他作的工作都是為了帶出更新的路，并不是有意來與聖經「打仗」，或有意來廢掉舊約聖經，他只是來盡他的職分，將新的工作帶給那些渴慕、尋求他的人。他不是來解釋舊約或來維護舊約的工作，他作工不是為了讓律法時代繼續發展下去，因他作工根本不考慮有無聖經根據，只是來作他該作的工作，所以，他不解釋舊約預言，也不按着舊約律法時代的話來工作。他不管舊約怎麽説，或與他所作的相合或不合，他都不關心，他不管别人如何認識他的工作，如何定罪他的工作，他只是在一直作他該作的工作，儘管有許多人用舊約先知預言來定他的罪。在人看他作工没有一點根據，而且有許多不符合聖經的記載，這不都是人的錯謬嗎？神作工還用套規條嗎？神作工還得根據先知的預言嗎？到底聖經大還是神大？為什麽神作工非得根據聖經呢？難道神自己就没有任何權利來超脱聖經嗎？神就不能離開聖經另外作工嗎？為什麽耶穌與他的門徒不守安息日呢？若説他按照安息日、按照舊約那些誡命實行，他為什麽來了不守安息日，但洗脚、蒙頭，還掰餅、喝酒呢？這些不都是舊約没有的誡命嗎？他要是按照舊約，為什麽打破這些規條呢？你該知道，先有神還是先有聖經！他能是安息日的主就不能是聖經的主嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　一》

247　當時猶太人都看舊約聖經，他們也知道以賽亞預言過有一個男嬰降生在馬槽裏，為什麽他們明知道有這樣的預言還逼迫耶穌？這不都是因為他們悖逆的本性與不認識聖靈工作的緣故嗎？當初的法利賽人認為耶穌作的與他們所知道的預言裏的男嬰并不相同，今天的人又因着道成肉身的神不按着聖經作工而弃絶神，他們悖逆神的實質不都是相同的嗎？你能做到凡是聖靈工作你就一律接受嗎？是聖靈工作那就是「流」對，你就該毫無一點顧慮地接受，不該挑挑揀揀地接受。在神的身上你多長幾分見識，多長幾個心眼，這不是多此一舉嗎？你該做到勿須找更多的聖經根據，只要是聖靈工作你就接受，因為你信神是跟隨神，你不該來考察神。你不該為我找更多的根據來證明我是你的神，你應會分辨我對你有無益處，這是最關鍵的。即使在聖經裏找出更多的確鑿的證據，也不能將你完全帶到我的面前，你只是在聖經裏活着的人，却不是在我面前活着的人，聖經并不能幫助你認識我，也不能幫助你對我的愛更加深。聖經裏雖然預言了要有一男嬰降生，但因着人不認識神的作工，所以，誰也看不透那個預言要應驗在誰身上，致使那些法利賽人都抵擋耶穌。有些人知道我作的對人都有益處，但他總認為我與耶穌是兩碼事，格格不入。耶穌當時只説在恩典時代門徒該怎麽實行、該怎麽聚會、怎樣禱告祈求、怎樣對待人等等一系列在恩典時代的道，他作的是恩典時代的工作，他只論到當時門徒當怎麽實行，當時跟隨他的人該怎麽實行，他當時只作恩典時代的工作，并不作末世的工作。在律法時代耶和華制定舊約的律法，他怎麽不作恩典時代的工作呢？他怎麽不提前把恩典時代的工作都説透呢？這不都有益于人的接受嗎？他只預言了要有一個男嬰降生擔當政權，但并没有提前作恩典時代的工作。神作每一個時代的工作都是相當有界限的，他只作本時代的工作，并不提前作下一步的工作，這樣才能突出他在每一個時代的代表性的作工。耶穌當時只説了末世有什麽預兆，只説當時人該怎麽忍耐，怎麽得救，該怎麽悔改、認罪、背十字架、受苦，并没有説末世的人該怎麽進入，怎麽追求能滿足神的心意，這樣，你若在聖經裏找神末世的作工不就是謬妄嗎？你只捧着聖經能看出什麽東西來？無論是解經家、講道家，誰能預先把今天的工作看透？

——《話・卷一　神的顯現與作工・將神定規在「觀念」中的人怎能獲得神的「啓示」呢？》

248　現在的人總認為聖經是神，神也就是聖經，并且認為神就説了聖經中那麽多話，聖經那麽多話都是神説的，甚至所有信神的人都這樣認為：所有新舊約六十六卷書雖然是人寫的，但都是神所默示的，是聖靈説話的記録。這是人偏謬的領受法，是不完全符合事實的。其實，舊約裏除了預言書以外，多數都屬于歷史記載，新約書信有些是出于人的經歷，有些是出于聖靈開啓的，就如保羅寫的書信是出于人作的工，這都是聖靈開啓的，是寫給衆教會的書信，是他對衆教會弟兄姊妹的勸勉與鼓勵，并不是聖靈説的話，他不能代表聖靈説話，而且他也不是先知，他更没有看見約翰所看見的异象，這信是寫給當時的以弗所、哥林多、加拉太等等教會的。所以説，新約保羅書信都是保羅給那些教會寫的書信，不是聖靈的默示，也不是聖靈直接的説話，只是保羅作工期間對衆教會的勸勉、安慰與鼓勵，也是當時保羅的許多作工的記載，寫給凡是主内的弟兄姊妹，并且讓當時教會的弟兄姊妹都聽從他的勸導，遵行主耶穌悔改的道。他并没有説不管今天的教會還是以後的教會都得吃喝他寫的東西，也没説他這話是完全出于神的，他只是就當時教會的情形與衆弟兄姊妹交通，勸勉他們，激發他們的信心，他只是講道或是進行提醒、勸勉，他是結合自己的負擔説話，藉着這些話來扶持那些人。他作當時衆教會的使徒的工作，是主耶穌使用的工人，所以他得對教會負責，得擔當教會的工作，他得對弟兄姊妹的情形掌握，因此他寫信給所有在主内的弟兄姊妹。他説的話凡是對人有造就、正面的話都對，但他説的話并不能代表聖靈的説話，不能代表神。人若把人的經歷記録、把人的書信當作聖靈向衆教會的説話，這是大錯特錯的認識法，這是極大的褻瀆！尤其是保羅給衆教會的書信，因為他是根據當時各教會的情况、各教會現時的情形給衆弟兄姊妹寫信，以勸導在主内的弟兄姊妹，使他們都蒙恩于主耶穌，是為了激勵當時的弟兄姊妹，可以説是他本人的負擔，也是聖靈加給他的負擔，畢竟他是當時帶領衆教會的使徒，給衆教會寫信進行勸勉這是他的責任。因為他的身份僅是一個作工的使徒，僅是一個奉差遣的使徒，并不是先知，不是預言家，對他來説，個人的作工與弟兄姊妹的生命最關鍵。所以他不能代表聖靈説話，他説的話并不是聖靈的説話，更不能説成是神的説話，因為他僅僅是一個受造之物，并不是神道成肉身。他與耶穌的身份不一樣，耶穌的説話是聖靈的説話，是神的説話，因為他的身份是基督——神的兒子，保羅怎能與他畫等號呢？人若把類似保羅的書信或説話看為聖靈的發聲，而且當作神來敬拜，那就只能説人太没有分辨了。説得嚴重點，人不純屬褻瀆嗎？人怎能代表神説話呢？人怎麽能把人的説話、人的書信的記載當作「聖書」、當作「天書」來俯伏呢？神的話是人能隨便説的嗎？人怎能代表神説話呢？就這樣，你説他給那些教會寫信，能不摻雜個人的意思嗎？能不摻雜他人意的東西嗎？他是通過個人的經歷與認識給教會寫信。好比説，保羅給加拉太教會寫信是一個看法，彼得給加拉太教會寫的信又是一個看法，到底哪個是出于聖靈的？誰也説不清。這樣，只能説他們對教會都有負擔，但他們的一封信代表一個身量，代表他們對弟兄姊妹的供應與扶持，代表他們對教會的負擔，只代表人作工的一面，并不是絶對出于聖靈。你如果説他的書信屬于聖靈的説話，那你就謬了，這屬于褻瀆！保羅的書信與新約其他書信就相當于近代屬靈人物傳記，可與倪柝聲的書或勞倫斯的經歷等等這些人寫的屬靈傳記相提并論，只不過近代人物寫的書并没有編排到聖經新約裏罷了，但他們這些人的實質是一樣的，都是聖靈一個階段使用的人物，并不能直接代表神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　三》

249　今天你們誰敢説凡是被聖靈使用的人説出的話都是出于聖靈的？誰敢這麽説？你如果這麽説，那為什麽把以斯拉的預言書給删掉了，還有那些古聖先知寫的書都給删掉了？既然都是出于聖靈的，那為什麽你們還敢隨意選擇呢？你有這個資格選擇聖靈作工嗎？還有在以色列當中的許多故事他們也都給删了，如果你認為這些以往記載的書都出于聖靈，為什麽把一部分書給删了？既然都出于聖靈，那就都留着，發給衆教會弟兄姊妹看，不要摻雜人意來隨便删選，這樣做才對。説保羅、約翰他們這些人的經歷中摻雜個人的看見，并不是説他們的經歷認識是出于撒但的，只是説他們有出于個人的經歷和個人所看見的東西。他們是根據當時現實的經歷背景而認識的，誰敢有把握説那些是完全出于聖靈的？若説四福音完全出于聖靈，那為什麽馬太、馬可、路加、約翰他們四個人對當時耶穌作的工作所談的都不一樣呢？不信你們看看聖經所記載的彼得三次不認識主的事都不相同，各有「特色」。有很多没見識的人説：「道成肉身的神也是人，他説的話能完全出于聖靈嗎？説保羅、約翰有人意的摻雜，難道他説的就没有人意的摻雜嗎？」説這話的人都是瞎眼，没見識！你們好好看看四福音，耶穌作完的事、説完的話，他們所記載的簡直是一個人一個樣，各人有各人的看見。若説寫書的人所寫的完全出于聖靈，那就應該一樣，是統一的，那為什麽還有不同的地方呢？人對這些看不透不是太糊塗了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・稱呼與身份的説法》

250　聖經新約《馬太福音》記載了耶穌的家譜，開頭説耶穌是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，是約瑟的兒子，下面又説耶穌是從聖靈感孕，是童女所生，這就是説耶穌不是約瑟的兒子，不是亞伯拉罕的後裔，不是大衛的子孫，而家譜裏面的記載把耶穌與約瑟强拉硬拽到了一塊兒。家譜下面開始記載耶穌降生的過程，接着又説耶穌是聖靈感孕，是童女懷孕生子，并不是約瑟的兒子，而家譜明明寫着耶穌是約瑟的兒子，因為家譜是為耶穌寫的，所以就記載了四十二代人物，一直到約瑟這一代，之後就趕緊説約瑟是馬利亞的丈夫，這話就是為了證明耶穌是亞伯拉罕的後裔，這不是上下矛盾嗎？家譜明明記載的是約瑟家族的人物，明明是約瑟的家譜，而馬太硬説是耶穌的家譜，這不是否認耶穌是聖靈感孕這一事實嗎？所以，像馬太寫的家譜這不是人的意思嗎？更是荒唐的説法！這樣，你就知道這書根本不是完全出于聖靈。或許有的人還想，神在地得有家譜，因此給耶穌就排到亞伯拉罕家族的第四十二代中，實在是太荒唐了！神來在地上怎能有家譜呢？你如果説神有家譜，那不是把神列在受造之物中了嗎？因神不屬地，他是造物的主，雖是肉身但與人的本質不一樣，你怎能把神與受造之物列在一類中呢？亞伯拉罕不能代表神，他是當時耶和華作工的對象，僅是耶和華驗中的忠心的僕人，是以色列人中的一分子，他怎麽能做耶穌的祖先呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　三》

251　今天我這樣解剖聖經，并不是説我厭憎聖經或否認聖經的參考價值，我是將聖經的原有價值與聖經的來源向你講清、闡明，免得你總是蒙在鼓裏。因為人對聖經的看法太多了，而且多數都是不正確的看法，人這樣看聖經不僅得不着人該得的東西，更重要的是攔阻我要作的工作，對以後的工作是極大的打岔，只有弊没有利。所以，我讓你明白的僅僅是聖經的實質與内幕，并不是不讓你看聖經或讓你去宣揚聖經是一本没有價值的書，而是讓你對聖經有一個正確的認識、正確的看法，不要太片面了！雖然説聖經是一本人所記載的歷史書，但是，在這本書中也記載了許多古聖先知事奉神的原則與近代使徒事奉神的經歷，而且是人真實的看見、認識，這些都能作為在本時代中追求真道之人的參考。所以，人看聖經也能得着許多人在别的書中得不着的生命之道，因為這些道都是歷代先知使徒所經歷的聖靈作工的生命之道，而且有許多言語相當珍貴，能供應人的所需，這樣，人就都願意看聖經了。又因為聖經裏隱秘的東西太多，所以人對這本書的看法不同于任何一本屬靈偉人的著作。在聖經裏記載收集了新、舊時代事奉耶和華、耶穌之人的經歷與認識，所以，後人能從這本書中得着不少開啓、光照與實行的路。之所以這書高過任何一個屬靈偉人的著作，就是因為任何屬靈偉人的著作都是取材于聖經，他們的經歷都是來源于聖經，而且是解釋聖經。所以，即使人能從任何一個屬靈偉人的書中得着供應，但人崇拜的還是聖經，因為在人來看聖經太高、太深了！雖然在聖經裏收集了一部分生命之言的書，就如「保羅的書信」「彼得的書信」這類書，而且人還能從這些書中得着供應，得着幫助，但這些書仍是過時的書，仍是舊時代的書，他們這些書再好也只能適應一個時期，并不能存到永遠。因為神的工作不斷向前發展，不能只停留在保羅、彼得那個時代，也就是不能永遠停留在耶穌釘十字架的恩典時代。所以説，這些書只能適應恩典時代，不能適應末了的國度時代，只能供應恩典時代的信徒，不能供應國度時代的聖徒，再好也過時了。就如耶和華創世的工作，還有耶和華在以色列的工作，工作再好也得過時，也有過去的時候。又如神的工作再好也有結束的時候，不能永遠停留在創世的工作中，也不能永遠停留在釘十字架的工作中。不論釘十字架的工作如何有説服力，如何能達到打敗撒但的果效，但工作總歸是工作，時代又總歸是時代，工作不能總是停留在一個基礎上，而時代也不能是永恒不變的，因為有創世必有末世，這是必然的！所以，就新約「生命之言」即「使徒書信」「四福音」拿到今天都成了歷史書籍，都成了老皇曆，就這樣的老皇曆怎能把人帶入新的時代呢？這樣的老皇曆再能供應人生命，再能將人帶到十字架前，還不都是過時的嗎？還不都是無價值的嗎？所以，我説你不要再迷信那老皇曆了，這老皇曆太「老」了，不能把你帶入新的工作之中，只能是你的累贅，不僅不能把你帶入新的工作中，帶入新的進入中，反而把你帶入舊的宗教堂裏去了，那你信神不是倒退了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・聖經的説法　四》

252　我在人間作了許多工作，在作工期間我也發表了許多言語，這些言語都是讓人蒙拯救的言語，都是使人達到與我相合而發表出來的言語。但我在地上得到的與我相合的人并不多，所以我説人都并不寶愛我的言語，因為人都不是與我相合的。這樣，我所作的工就不僅僅是為了讓人能敬拜我，更主要的是讓人能與我相合。歷經敗壞的人都活在撒但的網羅中，都活在肉體中，活在私欲中，根本没有一個人能與我相合。那些自稱與我相合的人則都是崇拜渺茫的偶像的人，他們雖稱我的名為聖，但他們所行的道却與我背道而馳，他們的言語滿了狂妄、自信，因為他們本都是與我為敵的，都是與我不相合的。他們天天在聖經裏尋找我的踪迹，隨便找一段「合適」的話就讀起來没完没了，而且當作「經」來背誦，他們不知道怎樣與我相合，不知道什麽是與我為敵，只是一味地念「經」。他們把根本就没看見過的、根本就看不着的渺茫的神定規在了聖經之中，在閑暇之餘就拿起來看看。他們在聖經的範圍之内信仰我的存在，他們把「我」與「經」畫為等號，没有「經」就没有「我」，没有「我」就没有「經」。他們并不在乎我的存在，并不在乎我的作為，而是非常、特别在乎每一句經文，甚至更多的人認為没有經文的預言我就不該作任何一件我願意作的事情。他們把經文看得太重要了，可以説他們把字句看得太重要了，以至于他們用聖經的章節來衡量我的每一句説話，用聖經的章節來定我的罪。他們尋求的不是與我相合之道，他們尋求的不是與真理相合之道，而是尋求與聖經的字句能相符合的道，他們認為凡是與聖經不合的一律不是我的作工，這些人不都是法利賽人的孝子賢孫嗎？那些猶太的法利賽人以摩西的律法來定耶穌的罪，他們不尋求與當今的耶穌如何相合，而是認真地對待每一句律法，以至于他們最終以耶穌不守舊約律法、以耶穌并不是彌賽亞為罪名而將本來無罪的耶穌釘在了十字架上。他們的本質是什麽？不就是他們并不尋求與真理相合之道嗎？他們只留心經文的字字句句，却并不在意我的心意與我的作工步驟和作工方式。他們并不是尋求真理的人，而是死守字句的人；他們不是相信神的人，而是相信聖經的人，説得透徹點，他們都是聖經的看家奴。為了維護聖經的利益，為了維護聖經的尊嚴，為了維護聖經的名望，他們竟然將仁慈的耶穌釘在了十字架上。他們這樣做只是為聖經打抱不平，只是為了維護聖經的字字句句在人心中的地位，所以他們寧可斷送自己的前途，寧可得不到贖罪祭，也要將與經文的規定不合的耶穌處死。難道他們不都是每一句經文的走狗嗎？

如今的人又是怎樣呢？為了上天堂、為了得恩典，人都寧願將已經來到的釋放真理的基督趕出人間；為了維護聖經的利益，人都寧願將真理的到來全部抹煞掉；為了維護聖經的永遠存在，人都寧願將第二次重返肉身的基督再次釘在十字架上。人的心地如此惡毒，人的本性如此與我敵對，又怎能得到我的拯救呢？我在人中間生活人都不知道我的存在，我將我的光照耀在人的身上之時，人仍舊不知道我的存在，當我的烈怒降在人的身上之時人更加否認我的存在。人都尋求與字句相合，與聖經相合，却無一人來到我前尋求與真理相合之道。人都在仰望天上的我，人都特别在乎天上的我的存在，却没有一個人在乎活在肉身中的我，因為活在人中間的我簡直太渺小了。那些只尋求與聖經的字句相合的人，那些只尋求與渺茫的神相合的人，在我的眼中看為卑賤，因為他們崇拜的是死的字句，崇拜的是能賜給人萬貫家産的神，崇拜的是并不存在的任人擺布的神。這樣的人又能從我得着什麽呢？人的卑賤簡直不堪言語，這些與我為敵的人，這些對我有無限的索取的人，這些并不喜愛真理的人，這些悖逆我的人，怎能與我相合呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當尋求與基督相合之道》

253　神自己就是生命，就是真理，他的生命與真理共存，得不着真理的人也定規得不着生命，没有了真理的引導、扶持與供應，你得着的只是字句，是道理，更是死亡。神的生命無時不在，他的真理與生命同時共存，你若找不到真理的來源就得不到生命的滋補，你得不到生命的供應那你一定没有真理，你的渾身上下除了想象觀念以外那就是你的肉體，是你那充滿腥臭的肉體。你要知道書本的字句不能算作生命，歷史的記載不能當作真理來供奉，過去的規條不能充當神現實説話的紀實，只有神來在地上活在人的中間所發表的言語才是真理，才是生命，才是神的心意，才是神現實的作工方式。你把神以往時代的話語的記載搬到今天來守，那你就是一個考古學家了，這樣，説你是一個歷史文物研究專家那是最恰當不過了。因為你總相信神以往作工時留下的痕迹，只相信神以往在人間作工時留下的影子，只相信神以往交代給當時跟隨神之人的道，却不相信神現在作工的傾向，不相信神現在的榮顔，不相信神現實發表的真理的道，所以無可非議地説，你是一個超級不現實的空想家。若現在你仍然守着不能使人活着的字句，那你就是一個不可救藥的朽木了，因為你太守舊了，你太頑固了，你太不可理喻了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

254　末世的基督帶來的是生命，帶來的是長久的永遠的真理之道，這真理就是人得着生命的途徑，是人認識神被神稱許的唯一途徑。你若不尋求末世的基督供應的生命之道，那你就永遠不可能得着耶穌的稱許，永遠没資格踏入天國的大門，因為你是歷史的傀儡，是歷史的囚犯。被規條、被字句、被歷史的枷鎖控制的人永不能得着生命，永不能得着永久的生命之道，因為他們得着的只是持守了幾千年的污濁之水，而不是從寶座之上流出的生命之水。没有生命之水供應的人永遠是死尸，永遠是撒但的玩物，永遠是地獄之子，這樣，還能見到神嗎？你只求能守住歷史，只求能原地踏步保持原狀，却不求改變現狀淘汰歷史，那你不就是永遠與神為敵的人嗎？神作工的步伐浩浩蕩蕩，如汹涌的浪濤，如翻騰的響雷，而你却坐以待斃，守株待兔，這樣怎麽能算是跟隨羔羊脚踪的人呢？怎麽能説明你守住的神是常新不舊的神呢？而你那些已經發了黄的書中的字字句句又怎能帶你跨越時代呢？又怎能帶你尋找神作工的步伐呢？又怎能帶你上天堂呢？你手中把握的只是暫時能使你得安慰的字句，不是能使你得生命的真理，你念的字句經文只是讓你充實你舌頭的經文，不是使你認識人生的哲理，更不是使你得成全的路，這樣的差别難道就不能使你反省嗎？就不能使你領悟出其中的奥秘嗎？你能自己將自己送到天上去見神嗎？没有神的來到你能將自己帶入天堂與神同享天倫之樂嗎？現在你還在做夢嗎？那我勸你，你這夢該停止了，你該看看現在是誰在作工，現在是誰在作末世拯救人的工作，否則你就永遠不能得着真理，永遠不能得着生命了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

七　關于神的性情與所有所是的話語

255　神自己有自己的所是所有，他的一切發表與流露代表他自己的實質，代表他自己的身份，這裏的所是所有、實質與身份是任何一個人都代替不了的。他的性情中所包括的有對人類的愛、對人類的撫慰、對人類的憎恨，更有對人類望眼欲穿的了解。而人的性格中包括有開朗、活潑或麻木不仁。神的性情是萬物生靈的主宰所具備的，是造物的主所具備的，他的性情代表尊貴，代表權勢，代表高尚，代表偉大，更代表至高無上。他的性情是權柄的象徵，是一切正義的象徵，是一切美與善的象徵，更是一切敵勢力與黑暗所不能壓倒與侵害的象徵，也是任何一個受造之物所不能觸犯（也是不容觸犯）的象徵。他的性情是最高權力的象徵，任何一個人或任何一些人都不能也不可能攪擾他的工作與他的性情。而人的性格無非就是高于動物的一點點象徵，人本身没有權柄，没有自主，没有超越自我的能力，只有懦弱地受一切人、事、物擺布的實質。神的「喜」是因為有正義的存在與誕生，是因着有光明的存在與誕生，是因為黑暗與邪惡的毁滅；他的「喜」是因着他為人類帶來了光明，是因為他給人類帶來了美好的生活；他的「喜」是正義的，是一切正面事物存在的象徵，更是吉祥的象徵。神的「怒」是因為非正義事物的存在與攪擾在侵害着他的人類，是因為邪惡與黑暗的存在，是因為有驅逐真理的事情存在，更是因為有抵觸美善事物的存在；他的「怒」是一切反面事物不復存在的象徵，更是他本聖潔的象徵。他的「哀」是因為他所期盼的人類落入黑暗之中，是因為他在人身上作的工作并不能達到他的心意，是因為他所愛的人類并不能盡都活在光明之中；他是為了無辜的人類哀愁，是為了誠實而愚昧的人哀愁，是為了善良而并没有主見的人哀愁；他的「哀」是他善良的象徵，是他憐憫的象徵，是美的象徵，是仁慈的象徵。他的「樂」當然是為打敗仇敵與獲得人的誠心而樂，更是驅逐與消滅一切敵勢力而有的，也是因着人類得着美好安寧的生活而有的；他的「樂」并不是人一樣的喜悦，而是比喜悦更高的獲得美果的滋味；他的「樂」是人類從此不受苦難的象徵，是人類進入光明世界的象徵。而人類的喜怒哀樂則都是為了自身的利益而有的，不是為了正義，不是為了光明，不是為了美的事物，更不是為了上天的恩賜。人類的喜怒哀樂是自私的，是在黑暗的世界中所有的，不是為了神的旨意，更不是為了神的計劃，所以人與神永遠也不能劃為一談。神永遠是至高無上的，永遠是尊貴的，人永遠是低賤的，永遠是一文錢不值的。因為神永遠都在為人類奉獻與付出，而人永遠都在為自己索取與努力；神永遠都在為人類的生存而操勞，而人永遠都不為正義與光明而獻出什麽，即使人有暫時的努力也是不堪一擊的，因為人的努力永遠都是為自己，不是為别人；人永遠都是自私的，神永遠都是無私的；神是一切正義與美善的起源，人是一切醜陋與邪惡的接替者與發表者；神永遠都不會改變他正義與美麗的實質，而人隨時隨地都可能背叛正義，遠離神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・了解神的性情很重要》

256　我是公義，我是信實，我是鑒察人心肺腑的神！誰是真，誰是假，我會馬上顯明，你們不要着慌，都有我的時候，誰是真心要我的，誰是不真心要我的，我會一一告訴你們，你們只管吃好、喝好，在我面前與我親近好，我會親自作我的工。你們不要急于求成，我的工作不是一下子就可以完成的，都有我的步驟、有我的智慧在其中，所以我的智慧才會顯明。讓你們看見我的手所作的是什麽——罰惡賞善。我决不偏待人，真心愛我的，我也真心愛你，不真心愛我的，我的烈怒永不離開他，讓他永遠記住我就是真神，我就是鑒察人心肺腑的神。不要人前一套，人後一套，你所作所為我是一一看清，你騙了人，騙不了我，我都看清了，你還想瞞，那是不可能的事，都在我的手中。不要認為自己聰明，小算盤打得好，告訴你，人千打算、萬打算，最終也逃不出我的手心，萬事萬物都在我手中掌管，更何况一個人！不要躲，不要藏，不要欺哄和隱瞞，難道還看不見我的榮顔、我的烈怒、我的審判已公開顯明？凡不真心要我的，我馬上審判，毫不留情，我的憐憫已到頭再没有，不要再假冒為善，休要再猖狂。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第四十四篇》

257　我是首先的，我是末後的，又是死裏復活的，完完全全的獨一真神，就在你們面前向你們發聲説話，你們要定真我的話，天地可以廢去，但我話一筆一畫也不能廢去，記住！記住！我話説完從來没有一句返回過的，每一句話都要應驗。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第五十三篇》

258　宇宙萬有都在我的手中，我説有就有，説命定就命定，撒但就在我的脚下，就在無底深坑！我的聲音發出，天地就要廢去，歸于烏有！一切都要更新，這是千真萬確永不改變的真理。我已勝過世界，勝過一切惡者，坐在這裏向你們説話，凡有耳的就當聽，凡是活的就當接受。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第十五篇》

259　我既説必算，既算必成，誰也改變不了，這是絶對的。不管以往説過的話還是以後説的話都得一一應驗，而且讓所有的人都看見，這是我説話作工的原則。……整個宇宙的每一件事，無一不是我説了算，什麽事不是在我手中？我怎麽説就怎麽成，人，誰能改變我的心志呢？難道是我在地立的約嗎？什麽也攔阻不了我的計劃的前進，我無時不在作我的工，無時不在計劃我的經營，人，誰能插上手呢？還不是我在親自擺布一切嗎？今天進入這個境地，仍不出我的計劃，不出我的預料，是我早就預定好的，你們誰能測透這一步呢？我民必聽我音，凡是真心愛我的人必會回歸我的寶座之前的！

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第一篇》

260　我愛一切真心為我花費、為我擺上的人，我恨一切從我生但又不認識我而且抵擋我的人。真心為我的，我一個都不丢弃，而且加倍祝福，那些忘恩負義的我加倍地懲罰，絶不輕饒。在我的國度之中，并没有彎曲詭詐，没有世界的氣味，即没有死人的味道，而是一切正直、公義，一切單純、敞開，毫無隱藏，毫無遮蔽，一切都是新鮮，一切都是享受，一切都是造就。若誰還帶着死人的味道，必不能在我的國度之中存留，而被我的鐵杖轄管。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第七十篇》

261　我是烈火，不容人觸犯，因為人都是我造的，我説什麽、作什麽人都得順服，不得反抗，人没有權力來干涉我的工作，更没有資格來分析我作工、説話的對錯，我是造物的主，受造之物該以敬畏我的心來達到我所要求的一切，不該講理，更不該抵擋，我是用我的權柄來治理我的民衆，凡從我造的受造之物就應該順服我的權柄。雖然今天你們在我前大膽放肆，悖逆我所教訓你們的言語，却并不知害怕，但我只是以忍耐來與你們的悖逆相對，我不會因着一個個小小的蛆蟲翻動了糞土而大動肝火，以致影響我的工作，我是為了父的旨意忍受一切我所厭憎的、我所深惡痛絶的東西的存留，直到我言語的盡頭，直至我的最後一刻。

——《話・卷一　神的顯現與作工・落葉歸根之時，你會後悔你所行的一切惡行的》

262　你既已立下心志來事奉我，我就不放過你，我是忌邪的神，我也是忌妒人的神，既然你已將你的言語擺在祭壇之前，我就不容讓你從我的眼目中逃跑，我不容讓你事奉兩個主。你以為將你的言語擺在我的祭壇上、擺在我的眼目前之後你就可以另有所愛嗎？我豈能容讓人這樣捉弄我呢？你以為你的舌頭就能隨意向我許願、起誓嗎？你豈能指着我至高者的寶座而發誓呢？你以為你的誓言都已廢去了嗎？我告訴你們，就是你們的肉體廢去，你們的起誓却不可廢去，末了的時候，我要按着你們的起誓來定你們的罪，你們却以為將你們的言語擺在我前來應付我，而你們的心却可以事奉那污鬼、邪靈。我的怒火哪裏能容納這些猪狗之類的欺騙呢？我要執行我的行政，將那些墨守成規的「虔誠」的信我之人都從污鬼手中抓回來規規矩矩地「伺候」我，來做我的牛、做我的馬任我宰殺，我要你將你以往的心志都撿起來重新事奉我，我不容讓任何一個受造之物來欺騙我。你以為你可以在我面前任意索取又任意撒謊嗎？你以為你的言行我不曾聽到也不曾看到嗎？你的言行怎能不在我的眼中呢？我豈能容讓人就這樣欺騙我呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們的人格太卑賤！》

263　我是獨一的神自己，我更是唯一的神的本體，我——肉身的整體更是神的完滿的彰顯，誰敢不敬畏我，誰敢用目光抵擋我，誰敢用嘴唇抵擋我，必死于我的咒詛烈怒之下（因着有烈怒而咒詛）。又有誰敢對我不忠不孝，誰敢對我耍花招兒，這些人必死于我的恨惡之中。我的公義、威嚴、審判將永遠長存，直到永遠，因我開始是慈愛、憐憫，但這并不是我完全的神性的性情，只有公義、威嚴、審判才是我——完完全全的神自己的性情。在恩典時代，我是慈愛、憐憫，那是因着我要完成的工作，我就有了慈愛、憐憫，但在這之後就不需要什麽慈愛、憐憫（從此以後再没有），全是公義、威嚴、審判，這才是我的正常人性加上完全神性的完全的性情。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第七十九篇》

264　我執掌萬有，我是全權的智慧的神，對誰都不輕易放過，毫不留情，没有一點私人感情，對任何人（不管他説得多好，我都不會放過）都是以我的公義、正直、威嚴相待，在這其間，更讓每一個人看見我的作為的奇妙，看見我的作為是怎麽一回事。對于各種各樣的邪靈作為我一個一個地處罰，一個一個地扔在無底深坑，這一個工作我在亘古以前就已作好，不存有它的一點地位，不存有它作工的地方。凡我選中了的人、我預定揀選的人必不會讓它占有一時，而是時時聖潔。那些我没預定揀選的人，我就把他交給撒但，讓他不再存留。我的行政處處涉及我的公義、我的威嚴，撒但作工的人我一個都不放過，連同其肉體一同落入陰間，因我對撒但是恨，我絶不輕饒它，把它徹底毁滅，不給它留有一點作工的機會。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第七十篇》

265　我要刑罰一切從我生但又不認識我的人，來顯明我的烈怒的全部，顯明我的大能，顯明我的全智。在我一切都是公義，絶對没有不義，没有詭詐，没有彎曲，誰若是彎曲詭詐的必定是地獄之子，必定是生在陰間的，在我一切都公開，説成必成，説立必立，無人能改變，無人能效仿，因我是獨一的神自己。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第九十六篇》

266　我要罰惡賞善，我要施行我的公義，我要展開我的審判，我要用話語成全一切，使所有的人、所有的物都體嘗我的刑罰人的手，必要讓所有的人看見我的全榮，看見我的全智，看見我的全備，無人敢起來論斷，因在我一切都成，在此讓每個人都看見我的全尊，都體嘗我的全勝，因在我一切都顯現。從此足見我的大能，足見我的權柄，無人敢觸犯，無人敢攔阻，在我一切都公開了，誰敢遮蓋？我定規饒不了他！這樣的賤貨必受我的重刑，這樣的敗類必從我眼中清除，我要用鐵杖轄管他，我要用我的權柄對他審判，毫不客氣，不留一點情面，因我是没有情感，而且是威嚴不可觸犯的神自己。這一點每個人都應有所認識、有所看見，免得到時「無緣無故」地被我擊殺、被我毁滅，因我的刑杖會擊殺所有的觸犯我的人，我不管他是知道我行政的，還是不知道我行政的，我不管那個，因我的本體不容任何人觸犯。之所以説我是獅子就是這個原因，凡是讓我碰着的，我就擊殺了你，這就是為什麽説現在説我是憐憫、慈愛的神是褻瀆我的原因。我本不是羊，而是獅子，無人敢觸犯，誰若觸犯，我立即治死，不留一點情面！

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第一百二十篇》

267　我的聲音就是審判、就是烈怒，對誰都不客氣，對誰都不留一點情面，因我是公義的神自己，我有烈怒，我有焚燒，我有潔净，我也有毁滅。在我没有隱藏、没有情感，而是公開、是公義、是鐵面無私。因着我的衆長子已與我一同登上寶座，轄管萬國萬民，所以那些不公不義的事和人開始遭到審判，我要一一查清，一點不漏，全部顯明出來，因我的審判已全部展現、已全部公開，絲毫不存留一點，不合乎我意的我就扔出去，讓它在無底深坑裏永遠滅亡，讓它在無底深坑裏永遠焚燒。這才是我的公義，才是我的正直，無人能改變，必須按着我的來。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第一百零三篇》

268　我的話句句帶權柄、帶審判，無人能改變，既然發出，必要按着我的話而成就，這是我的性情；我的話就是權柄，誰改動誰就觸犯刑罰，必遭我擊殺，嚴重的斷送自己性命，歸于陰間，歸于無底深坑，這是我對人類的唯一的處理方法，是人無法改變的，這是我的行政。記住！誰觸犯都不行，必須按着我的來！以往對你們太放鬆了，只是話語臨到，所説的擊殺之類的話語還没有事實，從今以後，一切灾禍（針對行政説的）將陸續降下，懲罰一切不符合我心意的，必須得事實臨及，否則，人不能看見我的烈怒，只是一再地放蕩，這是我經營計劃的步驟，是我下一步工作的方式，我提前告訴你們，免得你們觸犯，成為永遠沉淪的對象。也就是説，從今以後，我要按着我的心意把衆長子之外的所有的人對號入座，一個一個地刑罰，一個不放過，讓你們再放蕩！讓你再悖逆！我説過，我對誰都是公義的，不留一點情面，這足見我的性情是誰也不可觸犯的，這是我的本體，是人不可改變的。人人都聽見我的話語，人人都看見我的榮顔，人人必須完全、絶對地順服我，這是我的行政。宇宙地極的人都當向我贊美，向我歸榮耀，因我是獨一的神自己，因我是神的本體。我的話語用詞，我的言談舉止，無人能改變，因這都是我自己的事，是從亘古以來就有的，而且是存到永遠的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第一百篇》

269　我話要成就一切，任何人插不上手，任何人作不了我要作的工，我要將全地之氣消除乾净，將地上的妖魔都消除不留痕迹，我已動工，我要在大紅龍居住之處着手我刑罰的起步工作。足見我的刑罰已向全宇倒下，大紅龍以及各種污鬼必不能從我的刑罰中逃脱，因我在鑒察全地。當我在地的工作完成之時，即審判時代結束之時，我正式刑罰大紅龍，我民必看見我對其公義的刑罰，必因我的公義而贊不絶口，必因我的公義而永遠頌揚我的聖名，從而正式盡你們的本分，正式在全地贊美我，直到永遠！

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十八篇》

270　現在是我擬定每個人結局的時候，不是我開始作人工作的階段，我將每個人的言語、行為以及每一個人的跟隨歷程與原有屬性或其最終的表現都一一列記在我的記事册上，這樣，無論怎樣的人都難逃我的手，都會按着我的分布而各從其類的。我定規一個人的歸宿不是根據其年歲的大小，不是根據其資格的老幼，也不是根據其受苦的多少，更不是根據其可憐的程度，而是根據其有無真理，除此以外别無選擇。你們都應明白，不遵行神旨意的人同樣都要受懲罰的，這是任何一個人都不能改變的。所以，受懲罰的人都是因着神的公義而受懲罰的，是因着他們自己作惡多端而遭到了報應。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當為你的歸宿預備足够的善行》

271　如果你信神多年與我相處很久，却與我很疏遠，那我説你一定常常觸犯神的性情，你的結局一定很難估計。如果你與我相處多年不僅没有使你變化成一個有人性、有真理的人，反而惡習成性，不僅狂妄倍至而且對我的誤會加重，甚至把我當作你的一個小夥伴，那我説你的病已不在皮毛，而是已進入骨髓，只等着安排後事吧！你也不必再來求我作你的神了，因為你已犯了死罪，犯了不可饒恕的罪，即使我能饒過你，但天上的神是非要取你的性命的，因為你觸犯神的性情不是一般的問題了，而是性質很嚴重了。到那時，你也不要埋怨我没有提早告訴你。還是那句話：當你把基督也就是地上的這位神當作一個平常人一樣相處，也就是你認為這位神就是一個人的時候那你就該命喪黄泉了。這是我對各位唯一的忠告。

——《話・卷一　神的顯現與作工・到底怎樣認識地上的神》

272　我的憐憫發表在愛我而捨己的人身上，而那些惡人所受的懲罰也正是我公義性情的證據，更是我烈怒的見證。當灾難降臨之時，所有抵擋我的人都落在了飢荒、瘟疫之中哀哭，那些作惡多端曾經跟隨我多年的也難逃罪責，他們同樣地落在了千萬年稀有罕見的灾難中惶惶不可終日，而那些跟隨我忠心無二的人則拍手稱快，稱贊我的大能，舒暢的心情難以表達，活在我從未賜予人間的歡樂之中。因為我寶貝人的善行，痛恨人的惡行。我帶領人類至今巴望得着一班與我同心合意的人，而那些并不與我同心合意的人我從未忘記，從來都是將他們恨在心裏，只等待機會報應其惡行，從而一睹為快，今天我的日子終于到了，我再也不必等待了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・當為你的歸宿預備足够的善行》

273　我要撫平人間的不平，我要在全地之上作我親手作的工，不容撒但再殘害我民，不容仇敵再任意妄為，我要在地上作王，將我的寶座「挪到」地上，使仇敵都在我前俯伏認罪。在我的憂傷之中，包含着我的憤怒，我要踏平全宇，誰也不放過，讓所有的仇敵都驚奇喪膽，我要將全地化為廢墟，使仇敵都歸在廢墟之中，從此不讓其再敗壞人類。我的計劃已定，誰也休要改動，當我大摇大擺在全宇之上游動之時，所有的人就又焕然一新了，萬物就又復活了，人再也不哀哭了，再也不呼救于我了，我心便甚是歡喜，人都歸來為我慶幸，全宇上下一片歡騰……

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十七篇》

274　錫安哪！歡呼吧！錫安哪！歌唱吧！我已凱旋歸來，我已勝利歸來！萬民哪！趕快排列整齊！萬物啊！都要静止下來，因我的本體面向全宇宙，我的本體出現在世界的東方！誰敢不跪下來敬拜？誰敢不口稱真神？誰敢不存敬畏的心仰望？誰敢不贊美？誰敢不歡呼？我民必聽我音，我國必存我兒！山河萬物都得歡呼不止、跳躍不息，在此之際，没有一個人敢退去，没有一個人敢起來抵擋，這是我的奇妙作為，更是我的大能！我要讓所有的一切都對我有敬畏的心，我更要讓一切都對我贊美，這是我六千年經營計劃的最終目的，這也是我定規的，没有一人、一物、一事敢起來抵擋，敢起來反抗的。我民都流歸我山（指的是我以後所創造的世界），必降服在我面前，因我帶着威嚴、審判，我又帶着權柄（指在身體的時候，在肉體也有權柄，但因為在肉體不能超越時間、空間的限制，所以不能説完全得着榮耀，雖然在肉身得着衆長子，但仍然不能説得着榮耀，只有回到錫安改變形像，方能説成是帶有權柄，即得着榮耀了），一切都不在話下，都因我口中的話而毁滅，又因我口中的話而立而成，這才是我的大能，才是我的權柄。因我滿帶着能力，我滿載權柄，無一人敢攔阻我，我早已勝過一切，勝過一切的悖逆之子。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第一百二十篇》

275　神造了人類，無論是人類敗壞之後也好，還是人類能够跟隨他也好，他都把人類當成了他的至親，就是人類所説的當成了最親的人，而不是玩物。雖然神説自己是造物的主，人類是受造之物，這話聽起來有一點等級的區别，但是事實上，神為人類所作的一切遠遠超出了這一層關係。神愛人類、眷顧人類、牽挂人類，包括他源源不斷地供應着人類，在他心裏從來不覺得是額外的事，從來不覺得這是一件功勞很大的事，他也從來不覺得拯救人類、供應人類、賜給人類一切是對人類作出了很大的貢獻，他只是以他自己的方式、以他自己的實質與他的所有所是這樣默默地、静静地供應着人類，無論人從他得到了多少供應與幫助，他都没有向人邀功的任何想法或者是舉動，這是神的實質决定的，這也正是神性情的真實表露。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　一》

276　神為了人類的工作有過多少個不眠之夜，從至高處到了最低處，降落在人所生活的活地獄裏與人共度天涯，從來不埋怨人間的寒酸，從來不責備人的悖逆，而是忍受了極大的耻辱作着自己親自作的工作。神怎麽能屬于地獄？怎麽能過地獄的生活呢？但他為了全人類，為了整個人類早享安息，他忍辱含冤來在地上，親自進入「地獄」「陰間」，進入虎穴中將人救起，人有何資格抵擋神？有何理由再埋怨神？有何臉面再見神？天上的神來在一個最污穢的淫亂之地，從不喊冤，也不埋怨人，而是默默無聞地受着人的摧殘，受着人的欺壓，但他從不反抗人的無理的要求，從不對人提出過分的要求，從不對人有無理的要求，只是在任勞任怨為人作着一切人所需的工作：教導、開啓、責備、話語熬煉、提醒、勸勉、安慰、審判、揭示。哪一步不是為了人的生命？雖然將人的前途、命運挪去，但神所作的哪一步不是為了人的命運？哪一步不是為了人的生存？哪一步不是為了讓人擺脱這苦難而又漆黑如夜的黑暗勢力的壓制？哪一步不是為了人？誰能明白神的一顆慈母般的心？誰能理解神那急切的心？

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　九》

277　神來在地上本不屬世界，他不是為了享受世界而道成肉身的，在什麽地方作工能顯明他的性情而且最有意義他就在什麽地方降生，不管是聖潔之地還是污穢之地，他無論在什麽地方作工都是聖潔的，世界的萬物都是他造的，只不過萬物都經撒但敗壞了，但萬物仍然都是屬他的，都在他的手中。他來在污穢之地作工是為了顯明他的聖潔，為了他的工作他才這樣作的，也就是為了拯救污穢之地的人類他才忍受極大的屈辱作這樣的工作的。這是為了見證，是為了全人類，這樣的工作讓人看見的是神的公義，而且更能説明神是至高無上的，他的偉大與正直就表現在拯救一班無人瞧得起的低賤的人身上。他降生在污穢之地并不證明他是低賤的，只能讓所有的受造之物都看見他的偉大與他對人類真實的愛，他越這樣作越能顯明他對人純潔的愛，無瑕無疵的愛。神是聖潔公義的，儘管他降生在了污穢之地，儘管他與那些滿了污穢的人同生活，正如恩典時代的耶穌與罪人同生活一樣，他作的這一切一切的工作不都是為了全人類的生存嗎？不都是為了人類能蒙極大的拯救嗎？兩千年前他與罪人一同生活了多少年，那是為了救贖，今天他又同一班污穢、低賤的人同生活，這是為了拯救，他的所有工作不都是為了你們這些人類嗎？若不是為了拯救人，他怎麽能降生在馬槽裏後又與罪人同生活、同受苦多少年呢？若不是為了拯救人，他怎麽能第二次重返肉身降生在魔鬼群居之地與這些被撒但敗壞至深的人同生活呢？神不是信實的嗎？他作的工作哪一樣不是為了人類？哪一樣不是為了你們的命運？神是聖潔的，這是永不改變的！他不沾染污穢，儘管他來在了污穢之地，這一切只能説成是神對人的愛太無私了，他忍受的痛苦太大了，他忍受的屈辱太大了！為了你們這些人，為了你們的命運，他忍受多大的屈辱你們不知道嗎？他不拯救那些高大的人和那些豪門富貴之子，而是專門拯救那些低賤的、被人所看不起的人，這不都是他的聖潔嗎？不都是他的公義嗎？為了全人類的生存，他寧肯生在污穢之地忍受一切的耻辱。神太實在了，他不作一點虚假的工作，哪步工作不都是這麽實實際際地作着？儘管人都毁謗他，説他與罪人同坐席，儘管人都譏笑他，説他與污穢之子同生活，説他與最低賤的人同生活，但他仍是這樣無私地奉獻着自己，仍是這樣在人中間被人弃絶着，他忍受的痛苦不比你們的大嗎？他作的工作不比你們付的代價多嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・拯救摩押後代的意義》

278　神能降卑到一個地步，在這些污穢敗壞的人身上作他的工作，成全這班人，神不僅道成了肉身與人同吃同住，牧養人，來供應人的所需，更重要的是在這些敗壞不堪的人身上作他極大的拯救工作、極大的征服工作，他來到大紅龍的心臟，來拯救這些最敗壞的人，讓人都變化更新。神所受的極大的痛苦，不僅是道成肉身所受的苦，最主要是神的靈受了極大的屈辱，他卑微隱藏到一個地步成了一個普通的人。他道成肉身取了一個肉身的形像，讓人看見他有正常人性的生活，有正常人性的需要，這就足以證明神已經降卑到了一個地步。神的靈實化在了肉身，他的靈那麽至高、偉大，但他却取了一個普通的人、渺小的人來作他靈的工作。從你們每個人的素質、見識、理智、人性方面、生活方面來説，你們太不配接受神這樣的工作，太不配讓神為你們受這麽大苦了。神太高大了，神至高到一個地步，人卑賤到一個地步，但神還在人身上作工，不僅道成肉身來供應人，跟人説話，而且還與人生活在一起，神太卑微了，太可愛了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・注重實行的人才能被成全》

279　神所作的每一件事意義都相當深，就像耶穌釘十字架，為什麽要釘十字架？不就是為了救贖全人類嗎？這次道成肉身體嘗人間痛苦也是相當有意義的，是為了人類以後美好的歸宿，神作的工作都是最現實的。為什麽神看人現在是無罪的，人能有幸來到神面前？就是因為耶穌釘十字架擔當了人的罪，把人贖回來了。為什麽人類以後一點痛苦也没有了，没有憂傷、没有眼泪、没有嘆息？因為神這次道成肉身把這些痛苦都擔當了，這些苦都替人受完了。就像一個做母親的看見兒女生病了，就祈禱上蒼，寧願自己少活幾年來代替兒女的病痛，神作工也是如此，用他所受的苦换來人類以後美好的歸宿，人類以後就没有憂傷、没有眼泪、没有嘆息、没有痛苦了。神用親身體嘗人間痛苦這個代價、這個付出换來人類以後美好的歸宿。「换」不是説神没有權力、没有能力賜給人類美好歸宿，而是神要找出更實際、有力的證據讓人心服口服。神自己已經體嘗過這些苦了，所以他有資格、有能力，更有權把人類帶入美好的歸宿裏，給人類美好的歸宿，給人類美好的應許，撒但也心服口服，全宇上下的受造之物也都心服口服，最後使人類都承受神的應許、神的愛。神作的一切都實實際際，不是空洞的，乃是他自己體嘗的。神用自己體嘗痛苦的代價來换取人類的歸宿，這是不是實際的工作？父母為了兒女有誠懇的代價，代表父母對兒女的疼愛，神道成肉身這麽作，當然對人類也是最誠懇的、最信實的。神的實質是信實的，他既説必作，既作必成。他對人所作的一切都是誠懇的，不是只説話，而是説付代價他就實際地付代價，説擔當人的苦、説代替人受痛苦他就實際地來在人中間生活感受這些痛苦，親身體嘗這些痛苦，之後讓全宇之上下的萬物都能承認神作的都對、都公義，神作的都現實，這是一個有力的證據。另外，人類以後有美好的歸宿，剩存下來的人都得贊美神，贊美神作的對人確實是愛。神來人間降卑為一個正常的人，不是作作工、説説話之後就走了，乃是實實際際地説話作工，同時還要體嘗人間痛苦，這些痛苦都體嘗完了之後他才走。神作工作就這麽現實、這麽實際，剩存下來的人都會因此來贊美神，讓人看見神對人的信實、看見神善良的一面。從道成肉身這方面的意義就能看見神美善的實質，他作哪件事都是誠懇的，説每一句話都是誠懇的，都是信實的，他要作的事都實實際際地作，要付代價也實實際際地付代價，不是只説話。神是公義的神，神是信實的神。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・道成肉身的第二方面意義》

280　神把這一次經營人類、拯救人類這件事看得比任何的事情都重要，神作這些事不僅僅是用意念，也不僅僅是用話語，更不是隨隨便便地作，而是有計劃、有目的、有標準地帶着他的心意在作着這一切的事情。可見，神此次拯救人類的工作對神與對人的意義是多麽的重大。無論這工作有多麽難，無論作這工作攔阻有多大，無論人類有多麽軟弱、人類的悖逆有多深，對神來説都不是難事。神在忙碌着，在花費着自己的心血代價，在經營着他自己要作的工作，也在安排着一切，主宰着一切他要作的人、要作的工作，這一切都是前所未有的。神第一次用這些方式、付如此多的代價來大動工程經營人類、拯救人類。在神作着所有工作的同時，他毫不保留地把自己的心血代價、自己的所有所是、自己的智慧全能與他方方面面的性情向人類一點一點地表達、一點一點地釋放，這些方式的表達與釋放也是前所未有的。所以在全宇之中，除了神要經營拯救的人之外，没有任何受造之物曾經與神的距離這麽近，也没有任何受造之物與神有這樣的親密關係。在神心裏，他要經營、要拯救的人類是最重要的，而且他把這樣的一個人類看得比什麽都重。儘管他為這樣的人類付出了很多的代價，也儘管他不斷地被這樣的人類傷害、悖逆，但是他無怨無悔，依舊對人不離不弃，一直不停止地作着他的工作，因為他知道早晚有一天人會在他話語的呼唤中苏醒過來，被他的話語打動，認得他就是造物的主，從而回到他的身邊……

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

281　當你真正能體會到神對人類的心思與態度的時候，真正能理解神對每個受造之物的「情感」與顧念的時候，你就能理解造物的主在每一個他所造的受造人類身上所傾注的心血與所付出的愛，這個時候你就會用兩個詞來形容神的愛，哪兩個詞呢？有的人説「無私」，有的人説「博愛」。這兩個詞中「博愛」是最不適合用來形容神愛的詞，這個詞是人用來形容一個人寬廣的胸襟與情懷。我很厭憎這個詞，因為它有不分原則與不分對象地胡亂施捨的意思，是愚昧人、渾人的情感泛濫的表現，如果用這樣的詞來形容神的愛，不免有褻瀆神之意。我有兩個更貼切的詞來形容神的愛，哪兩個詞呢？第一個詞是「碩大無比」。這個詞是不是很有意境？第二個詞是「浩瀚」。我用這兩個詞來形容神的愛有實際的意義在其中。「碩大無比」這個詞在字面上來看是形容一個實物的體積或容量，但不管這個實物有多大，它是可以讓人觸摸得到、讓人能看得到的，因為它是存在的，它不是抽象的東西，它能給人相對準確、實際的概念。無論從平面的角度還是從立體的角度上來看，都不需要假想它的存在，因為它是真正存在的東西。用「碩大無比」來形容神的愛雖然讓人感覺這個詞將神的愛量化，但它同時也讓人感覺神的愛是難以量化的。説神的愛可以量化是因為神的愛不是虚無，不是傳説中産生的，而是在神主宰之下的萬物所共享的，也是每個受造之物都不同程度、在不同的角度上都享受到的，它雖然讓人看不見、摸不着，但却讓萬物滋養、生息，萬物的生息在彰顯着神愛的點點滴滴，也在數算着、見證着每時每刻享受到的神的愛；説到難以量化是因為神供應、滋養着萬物的奥秘是人類難以測度的，也是因為神對待萬物尤其是神對待人類的心思是人難以測度的，也就是説，造物的主究竟在人類身上傾注了多少的心血，無人能知道，造物的主究竟對他親手造的人類的愛有多深，這份情究竟有多重，無人能理解，也無人能明白。用「碩大無比」來形容神的愛目的是為了人能體會、理解神愛的寬廣與實際存在，也是為了人能更深刻地領會「造物的主」這幾個字的實際含義，也能更深刻地明白「受造之物」這個稱呼的真正意義。「浩瀚」這個詞通常來形容什麽呢？它通常用來形容大海、宇宙，例如，浩瀚的宇宙、浩瀚的大海。對人來説，宇宙的寬闊與深謐是無人能及的，人對它充滿了想象與敬仰，人對它的奥秘與深邃是可望而不可及的。一想到大海，你會想到大海的寬廣，它讓你看不到它的邊際，也讓你感到它的神秘與它的包容。所以我用「浩瀚」來形容神的愛，目的是讓人感受到神愛的可貴、神愛的深邃之美，感受到神愛的能量是無限的、是寬廣的，也感受到神愛的神聖與在神的愛中所流露出來的神的尊嚴與不可觸犯。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

282　神的實質、神的性情裏有一個人最容易忽略的東西，而且是在任何人身上，包括人認為的偉人、好人，或者是人想象當中的「神」都不具備的，只有在神身上具備，這是什麽呢？那就是神的無私。當説到無私的時候，你可能認為你也很無私，因為對待你的兒女，你從來不與他們討價還價，也不與他們計較，或者你認為你對待你的父母也是無私的。不管你怎麽認為，最起碼你對「無私」這個詞有一個概念，認為「無私」這個詞是正面的，做一個無私的人是很高尚的，如果你自己能做到無私，就覺得自己很偉大，但是没有一個人能够從萬物當中、從人事物當中、從神的作工當中來看到神的無私，這是因為什麽呢？因為人太自私了！為什麽這樣説呢？人活在物質世界當中，雖然你跟隨神，但是神怎麽供應你，神怎麽愛你，神怎麽牽挂你，你永遠看不到也體會不到，你看到的是什麽呢？看到的是與你有血緣關係的愛你的那個人，或疼你的那個人，看到的是對你肉體有利的那些東西，關心的是自己喜愛的人、自己喜愛的東西，這就是人所謂的無私。正是這樣「無私」的人却從來不去關心賜生命于他的神。與神相比，人的「無私」却成了自私、卑鄙的。人認為的「無私」是空洞不實際的，是有摻雜的，是與神不相符的，與神無關的。人的「無私」是為了人自己，而神的「無私」是神的實質的真實流露，正是因着神的無私，人才從神得着了源源不斷的供應。也可能你們今天對我説的這個話題感受不太深，僅僅是點頭認同而已，但是當你在心裏去體會神心的時候，你會不知不覺地發現：在這個世界上，在你能感覺到的人、事、物中，只有神的無私是真正的、是實實際際的，因為只有神對你的愛是無條件的，是没有瑕疵的，除了神以外，任何一個人所謂的無私都是虚假的，都是表面的，不是真實的，是有目的的，是有存心的，是帶着交易的，是經不起考驗的，更可以説是骯髒的，是卑鄙的。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　一》

283　神恨惡人類，那是因為人類與神為敵，但在神心裏對人類的眷顧、牽挂與憐憫始終是不變的，即便他毁滅了人類，他的這個心仍然是不變的。當人類滿了敗壞，悖逆神到了一個地步的時候，神便因着他的性情、他的實質按着他的原則不得不毁滅這個人類，但因着神的實質他仍舊可憐人類，甚至想用各種方式來挽回人類，讓人類繼續生存下去，而人却與神對立，繼續悖逆神，不接受神的拯救，就是不接受神的好意，不管神怎麽呼召、怎麽提醒，不管神怎麽供應、幫助，怎麽寬容，人都不理解、不領情，也不搭理。在神傷痛之餘，他仍舊不忘記給人最大限度的寬容，等待人的回轉，等到了極限之後，他就要毫不猶豫地作他自己該作的。就是説，從神計劃要毁滅人類，到神毁滅人類的工作正式開始是有一段期限的，是有一個過程的，這個過程是為人類的回轉而有的，是神留給人的最後機會。所以在毁滅人類之前這期間，神作了什麽呢？神作了大量的提醒、勸勉的工作。不管神的心有多傷痛、多難過，他在人類身上所作的都是不斷地牽挂、眷顧與廣施憐憫。那在這裏我們看到了什麽呢？無疑我們看到了神對人類的愛是真實的，不是挂在口頭上的，而是實實在在的，能够摸得着、體會得到的，没有虚假，没有摻雜，没有欺騙，没有做作。神也從來不以任何欺騙的手段或者是製造假象讓人類看見他是可愛的，神從來不作偽證讓人看見他的可愛，來標榜他自己的可愛與聖潔，那神的這些方面的性情值不值得人去愛呢？值不值得人去敬拜呢？值不值得人去珍惜呢？現在説到這兒，我想問你們：聽了這些話之後，你們認為神的偉大是不是一紙空文呢？神的可愛是不是一句空話呢？不是，肯定不是！神的至高無上、神的偉大、神的聖潔、神的寬容、神的愛等等，所有的這些神的性情與實質的點點滴滴都落實在了神的每一次作工當中，體現在了神對人類的心意當中，也落實在了每一個人身上，體現在了每一個人身上。不管你是否曾經感受得到，然而神在無微不至地關心着每一個人，在用真誠的心、以他的智慧、以各種方式去温暖着每一個人的心，唤醒每一個人的靈，這樣的事實是不容置疑的。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　一》

八　認識神作工的話語

284　神造了人類，把人類放到地上帶領到今天，後來又拯救了人類，作了人類的贖罪祭，到末了他還得征服人類，徹底把人類拯救出來，恢復人原有的模樣，他從始到終作的就是這個工作，恢復人原有的形象，恢復人原有的模樣。他要建立他的國度，要恢復人原有的模樣，就是指恢復他在地上的權柄，恢復他在所有受造之物中間的權柄。人被撒但敗壞之後就失去了敬畏神的心，失去了受造之物該有的功能，都成了悖逆神的仇敵，人都活在了撒但的權下，都受撒但的擺布，因而神在受造之物中間就没法作工，更不能獲得受造之物的敬畏。人是神造的，本是應該敬拜神的，而人却與神背道而馳去敬拜撒但，撒但成了人心中的偶像，這樣，神在人心中就失去了地位，也就是失去了造人的意義，所以他要恢復他造人的意義就得恢復人原有的模樣，脱去人的敗壞性情。將人從撒但手中奪回來務必得將人從罪中拯救出來，這樣才能逐步恢復人原有的模樣，恢復人原有的功能，到最終才能恢復神的國度。最終將那些悖逆之子徹底毁滅也是為了人能更好地敬拜神，更好地在地上生存。神既造人類就讓人去敬拜他，既要恢復人原有的功能就恢復得徹底，而且没有一點摻雜。他恢復他的權柄就是讓人去敬拜他，讓人都順服他，讓人都因他而活着，讓他的仇敵都因他的權柄而被毁滅，讓他的一切都在人中間存留而且没有人抵擋。他要建的國度是他自己的國度，他要的人類是敬拜他的人類，是完全順服他的人類，是有他榮耀的人類。若不將敗壞的人類拯救出來，他造人的意義就化為烏有，他在人中間就不會再有權柄，而且在地上也不會再有他的國度，若不將那些悖逆他的仇敵都毁滅他就不能得着完全的榮耀，也不會在地上建立他的國度。將那些人類的悖逆者都徹底毁滅，將那些被作成的都帶入安息之中，這就是他工作完成的標志，是他大功告成的標志。人類都恢復了起初的模樣，都能各盡其職、守其本位，順服神的一切安排，這樣，神在地上就得着了一班敬拜他的人，他在地上也建立了敬拜他的國度。他在地上永遠得勝，那些與他敵對的永遠滅亡，這就恢復了他起初造人的心意，恢復了他造萬物的心意，也恢復了他在地的權柄、在萬物中的權柄、在仇敵中間的權柄，這是他完全得勝的標志。從此人類便進入安息之中，進入人類正軌的生活，神也與人一起進入永遠的安息之中，進入永遠的神與人的生活之中。地上的污穢與悖逆消失了，地上的哀號消失了，地上的所有與神敵對的都不存在了，只有神與那些曾經他拯救的人存留，只有他造的萬物存留。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

285　在我的整個經營計劃當中，也就是六千年的經營計劃當中，一共分三個步驟，即三個時代：起初的律法時代，恩典時代（即救贖時代），末了的國度時代。這三個時代，按着時代的不同我的作工内容也不相同，但是每步作工都是按着人的需要而作，説得確切點，就是按着與撒但争戰時撒但所施行的詭計而作，是為了打敗撒但，顯明我的智慧、全能，也是為了將撒但的詭計都揭露出來，從而拯救活在撒但權下的全人類，是為了顯明我的智慧與全能，也是為了顯露撒但的醜陋不堪，更是為了讓受造之物有善惡之分，認識我是萬物的主宰，看清撒但是人類的仇敵、敗類、惡者，能够把善與惡、真理與謬理、聖潔與污穢、偉大與卑鄙分得一清二楚。讓這些無知的人類都能够為我作見證：不是「我」敗壞人類，只有我自己——造物的主將人類拯救，賜給人可享受之物，認識我是萬物的主宰，而撒但僅僅是一個被造的後來又背叛的受造之物。在六千年經營計劃當中，我分三個步驟，這樣作工以便達到這樣的果效：讓受造之物能够為我作見證，明白我的心意，認識我是真理。

——《話・卷一　神的顯現與作工・救贖時代的工作内幕》

286　六千年的經營工作分為三步，這三步工作即律法時代、恩典時代、國度時代，這三步工作都是為了拯救全人類，也就是拯救經撒但嚴重敗壞的人類，但同時又與撒但争戰。這樣，拯救工作分三步，與撒但的争戰也就分三步，這兩方面工作是同時進行的。其實，與撒但的争戰就是為了拯救人，因着拯救人不是一步工作即可成功的事，所以，與撒但的争戰也就分階段、分時期來作，按着人類的需要、按着撒但敗壞人的程度來與撒但展開争戰。或許在人的想象當中認為「争戰」就是神與撒但打仗，就如兩軍對戰一般，這只是人的頭腦可以達到的，是極其渺茫不現實的一種構思，但人又都這麽認為，因為這裏我説的拯救人的方式就是與撒但争戰，所以人都這麽想這麽認為。拯救人的工作作了三步，也就是與撒但争戰共分三個步驟就徹底把撒但打敗了，但與撒但争戰的全部工作的内幕就是藉着賜給人恩典、作人的贖罪祭、赦免人的罪、征服人、成全人這幾步工作而達到果效的。説穿了，與撒但争戰并不是與撒但打仗，而是藉着拯救人作人的生命改變人的性情來為神作見證，以此來打敗撒但，就藉着改變人的敗壞性情來打敗撒但。當打敗撒但之後，即人徹底被拯救之後，就將蒙羞的撒但徹底捆綁起來，這樣人就徹底被拯救了。所以説，拯救人的實質就是與撒但争戰，而與撒但争戰主要就表現為拯救人。末了一步將人征服就是與撒但争戰的最後一步工作，也就是將人從撒但的權下徹底拯救出來的工作。征服人的内涵之意就是將被撒但敗壞的撒但的化身征服之後歸向造物的主，從而背叛撒但，完全歸向神，這樣人就徹底蒙拯救了。所以，征服工作也就是與撒但争戰的結尾的工作，是打敗撒但的最後一步經營。若没有這一步工作，最終也不能將人完全拯救出來，也就不能將撒但徹底打敗，人類永遠不能進入美好的歸宿之中，永遠不能擺脱撒但的權勢。所以説，與撒但的争戰不結束，拯救人的工作也就不結束，因為經營工作的核心就是為了拯救全人類。最起初的人類是在神的手中，但是因着撒但的引誘、敗壞，人都被撒但捆綁落在了惡者手中，所以，撒但就成了經營工作中被打敗的對象，因着它占有了人，而人又是整個經營的本錢，這樣，要拯救人就得從撒但手裏把人奪回來，也就是把被撒但擄去的人再重新奪回來，這就藉着改變人的舊性讓人恢復人原有的理智來打敗撒但，這樣就可把被擄去的人從撒但手裏奪回來。人若脱離撒但的權勢與捆綁，撒但就蒙羞了，最終，人被奪了回來，撒但也被打敗。因着人脱離了撒但的黑暗權勢，人成了所有争戰的戰利品，而撒但却成了争戰結束後被懲罰的對象，這就結束了全部拯救人類的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

287　神是初也是終，他自己開展工作，也得由他自己來結束舊時代，這就是打敗撒但、戰勝世界的證據。每次的親自作工在人中間都是一次新的争戰的開始，没有新工作的開始，當然就没有舊工作的結束，舊工作没有結束證明與撒但争戰的工作就没有結束。只有神自己來了，又將新的工作作在人中間了，人才能徹底從撒但的權下出來得到解脱，人才能有新的生活、新的開頭，否則，人永遠活在舊的時代裏，永遠活在撒但老舊的權勢之下。神帶領一次時代，人就得釋放一部分，人就隨着神的工作向新的時代邁進，神得勝了，那就是跟隨他的人也都得勝了。假如讓受造的人類去結束時代，在人看或在撒但看，這僅僅是在抵擋或背叛神，不是在順服神，這樣，人作的工作就成了撒但的把柄，人只有在神親自開闢的時代中順服跟隨，撒但才能完全服氣，因這是受造之物的本分。所以，我説你們只要跟隨、順服即可，别的工作不需你們作，這就叫各守本分，各盡功用。神作神自己的工作，不用人代替，也不參與受造之物的工作，人盡人自己的本分，不參與神的工作，這才叫順服，這就是打敗撒但的證據。在神自己開闢完時代之後，他不再親臨人間作工，這時，人才正式開始進入新時代來盡自己的本分，來完成受造之物的使命，這些都是作工原則，誰也不得違背，只有這樣作才合情合理。神自己的工作由神自己來作，他是開展工作的，也是結束工作的，他是計劃工作的，也是經營工作的，更是成就工作的。正如聖經裏説的，「我是初也是終，我是撒種的，也是收割莊稼的」。這一切的關乎他經營中的工作都由他自己來作，他是六千年經營計劃的主宰，没有一個人能代替他的工作，没有一個人能結束他自己的工作，因他掌握一切。他既創世，便會帶領整個世界來活在他的光中，他也必結束整個時代，來成就他的所有計劃！

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　一》

288　整個經營計劃的工作都是神自己親自作。第一步創世是神自己親自作，神若不作誰也創造不了人類；第二步救贖整個人類也是神自己親自作的；第三步那就更不用説了，收尾的工作更得他親自作。救贖、征服、得着、成全所有的人類，都是他自己親自作，他如果不親自作，人代表不了他的身份，人作不了他自己的工作。為了打敗撒但，為了得着人類，為了讓人類在地上有一個正常的生活，他親自帶領人，親自作工在人中間，為了所有的經營計劃，為了他全部的工作，他必須親自作。如果人只認為神來了就是為了讓人看看，讓人高興高興，你那樣認識没什麽價值，没什麽意義，人認識得太淺！非得神自己親自作才能把這工作作徹底了，作完全了，若是人作代表不了他，没他的身份、没他的實質就作不了他的工作，即使作了也達不到果效。第一步道成肉身是為了救贖，把整個人類從罪裏救贖出來，讓人能够得着潔净，能够罪得赦免。征服工作還是他親自作工在人中間，這步若只説預言那就可以找一個預言家，就是找一個有恩賜的人來作就可以了，假如只説預言人可以代替，如果親自作神自己的工作、作人的生命，這工作人就作不了了，非得神自己親自作，親自道成肉身來作工。若在話語的時代只説預言，那就可以找以賽亞，也可以把先知以利亞找來，就不用神自己親自作了，就因為這一步所作的工作不只説預言，更重要的是以話語的工作來征服人類，打敗撒但，這步工作人作不了，非得神自己親自作。在律法時代，耶和華作一部分工作，後來又藉着先知説了一些話、作了一些工作，那是因為人能代替他的工作，預言家能代替他説預言，能代替他解一些异夢，因為當初作的工作不是直接變化人的性情，與人的罪無關，只要求人守律法，所以耶和華就不道成肉身，不向人顯現，直接向摩西説話或向别人説話，讓他們來代替他要説的話、要作的工，讓他們直接作工在人中間。第一步工作就相當于帶領人，是與撒但争戰的起步，但并没有正式開始。與撒但正式争戰是從第一次道成肉身開始一直到現在，争戰的第一次就是道成肉身釘十字架。道成肉身釘十字架打敗撒但是屬于第一步争戰成功了，當道成肉身直接作人的生命開始就正式開始了奪回人的工作，因為這工作是變化人的舊性，所以是與撒但争戰的工作。耶和華起初作的那步工作只是帶領人類在地上生活，是開始開展工作，雖然還没涉及到什麽争戰，還没涉及什麽大的工作，但也是為了後來的争戰工作而打基礎的。後來第二步在恩典時代的工作涉及到改變人的舊性，即神自己作人的生命，這就需要神親自作了，務必得神親自道成肉身，如果不道成肉身這步工作誰也代替不了，因為這工作是代表直接與撒但交手的工作。假如讓人代替這工作，在撒但面前撒但就不服氣，根本没法打敗它，非得藉着道成肉身來打敗它，因為神道成肉身的實質仍是神，仍是人的生命，是造物的主，無論怎麽樣，他的身份與實質不會變，所以他穿上肉身作工來使撒但徹底服氣。末了這步工作假如讓人去作，直接讓人説話人説不了，若説預言没法征服人，藉着道成肉身來打敗撒但，來使撒但徹底服氣，把撒但徹底打敗了，把人徹底征服了，再把人徹底得着了，這步工作就結束了，大功就告成了。神自己的經營無人能代替，尤其帶領時代的工作、開闢新的工作更得神自己親自作，就如讓人得着啓示了，得着預言了，這可以讓人來代替，如果是神自己要作的工作，親自與撒但争戰的工作就不讓人去作。第一步工作没與撒但争戰的時候，藉着先知説預言，耶和華親自帶領以色列衆百姓，後來第二步工作是與撒但争戰，神自己就親自道成肉身了，來在肉身之中作工，只要涉及與撒但争戰就涉及道成肉身，就是説，争戰不能讓人去争戰，人争戰打不敗它，人還在撒但權下怎麽能有力量跟它争戰呢？人本身就屬于中間派，你若傾向撒但就屬撒但，你若滿足神就屬神。這樣的争戰工作如果讓人代替能代替得了嗎？這樣，人不早就喪生了嗎？不早就進入九泉之下了嗎？所以説人代替不了神的工作，就是説，人没有神的實質，你跟撒但争戰打不敗撒但，人只可以作一部分工作，可以籠絡一些人，但代替不了神自己的工作。人哪能跟撒但争戰呢？没等你争戰它就把你擄去了，只有神自己跟撒但争戰，人在此基礎上來跟隨、順服，這樣才可以被神得着，擺脱撒但的捆綁。就人的智慧、能力，人所能達到的太有限，没法把人作成，人没法帶領人，更没法打敗撒但，人的聰明、人的這些智慧勝不過撒但的詭計，還怎麽能與撒但争戰呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

289　整個六千年的工作是隨着時代的不同逐漸變化的，工作轉移的變化是根據整個世界的情况，根據全人類的發展趨勢，經營工作才逐步轉變的，并不是創世開始時就計劃好的。未創世之前或剛創世之後，耶和華并没有計劃第一步作律法的工作，第二步作恩典的工作，第三步作征服的工作，并且先在摩押後代的一部分人身上作，以此來征服全宇。創世之後他從來没説過這話，在摩押之後他也没説這話，在羅得以前更没説這話，工作都是隨走隨作的。整個六千年經營工作就是這樣發展下來的，并不是在創世以前就列好了「人類發展簡表」這樣的計劃。神作工作是直接發表他的所是，而不是絞盡腦汁地計劃，當然有許多先知也説過許多預言，但這并不能説神作工是一直在精密地打算着，説預言也是根據現實的工作來説。他作工作都是作最現實的工作，是隨着時代的發展來作工，也是隨着事物的變化來作他最現實的工作，他作工就是對症下藥，是隨作隨看，隨看隨作。每步作工都能發表他足够的智慧，發表他足够的能力，都是按着他在本時代的工作來顯明他足够的智慧，來顯明他足够的權柄，讓那些凡是在本時代被他收回的人都能看見他的全部性情。他是按着每個時代要作的工作來供應人的所需，作他該作的工作，是按着撒但敗壞人的程度來供應人的所需。……在人類中的工作没有一樣工作是創世時就提早預備好的，而是事物的發展使神在人類中有了一步一步更現實、更實際的工作，就如耶和華神造蛇并不是為了引誘女人的，這不是他專門計劃的，也不是他有意命定好的，可以説這都是在預料之外的事。所以，因着這事耶和華把亞當、夏娃趕出伊甸園，并且發誓再不造人類。但神的智慧就是在此基礎上才讓人發現的，正如我以前説的「我的智慧是建立在撒但的詭計之上的」。無論人類怎麽敗壞，蛇怎麽引誘，耶和華仍然有他的智慧，所以，他從創世到現在一直作新的工作，没有一步重複工作。撒但不斷地施行詭計，人類不斷地經撒但敗壞，耶和華神也在不斷地作他智慧的工作，他從未失敗過，從創世到現在，他并未停止他的工作。人類經撒但敗壞之後，他就不斷地在人中間作工作，來打敗那敗壞人類的仇敵，這争戰從起初到世界的末了。他作了如此多的工作，不僅讓經撒但敗壞的人類蒙了他極大的拯救，也看見了他的智慧、全能與他的權柄，到最終還要讓人類看見他的公義性情——罰惡賞善。他與撒但争戰到今天，從未失敗過，因他是智慧的神，他的智慧又是建立在撒但的詭計之上的，所以，他不僅讓天上的萬物都順服在他的權柄之下，也讓地上的萬物都栖息在他的脚凳之下，更讓那侵擾全人類的惡者都倒在他的刑罰之中。這一切的作工果效，都是因着他的智慧而作成的。在没有人類以先，他從未顯明過他的智慧，因為天上、地上整個宇宙空間并没有他的仇敵，萬物中都没有黑暗勢力的侵襲。自從天使長背叛他之後，他便在地上造了人類，因着人類他才開始正式與撒但即天使長展開了長達幾千年的争戰，一步比一步激烈，哪一步都有他的全能、智慧之所在。此時，天上、地上的萬物才看見了神的智慧，看見了神的全能，更看見了神的實際。今天，他仍是這樣實實際際地作着他的工作，而且是一邊作着工作一邊顯明着他的智慧與全能，讓你們看見這一步一步工作的内幕，讓你們看見神的「全能」到底如何解釋，更讓你們看見神的「實際」到底如何解釋。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當知道全人類是如何發展到今天的》

290　聖靈作工都是隨走隨作，隨時計劃他的工作，隨時就作了，為什麽總説聖靈工作是現實的，是常新不舊的，是最新鮮的呢？工作不是創世就計劃好了，根本不是那麽作的！每步作工都達到當時應有的果效，但哪步作工又互不打岔。有許多時候，你心裏計劃的根本趕不上聖靈的最新作工，他的作工不像人的推理那麽簡單，也不是人想象的那麽複雜，是看着人現在的需要來作人隨時隨地的供應，正因為他最清楚人的實質，他作的工作也就最能符合人的現實需要，因此在人來看，他作的工作是提早幾千年就計劃好的。現在在你們中間作工，也就是看着你們的情形隨時隨地地作，隨時隨地地説，遇到那種情形就正好説那些話，人裏面正好需要這些東西。如第一步刑罰時代的工作，刑罰時代之後人都有什麽表現，人都有哪些悖逆的東西，人有哪些積極情形出現，還有哪些消極情形出現，消極到一個地步，最低的限度是什麽樣，根據這些來作工作，以此來借題發揮，達到更好的作工果效。就是根據現在的情形來對人作供應的工作，他作的每步工作都能按着人的實際情形來，受造之物都在他手中，他能不掌握嗎？人的情形都是什麽，下步該作什麽，他隨時隨地就作了，并不是千古以來就預定好了，這都是人的觀念！當時一邊作工一邊看果效，工作不斷地進深，不斷地發展，看着作工果效來作下步的工作，藉着許多事來逐漸過渡，使新的工作逐漸向人顯明，這樣的工作都能供應人的所需，因為神對人太了解了。他在天上作工是這樣作，同樣，道成肉身仍舊這樣作，是隨着現實的情况來作安排，把工作作在人中間。所有的工作都不是創世以前就安排好了，也并不是提早作了精密的計劃的。在創世兩千年之後，耶和華看見人類敗壞到如此地步，便藉着先知以賽亞的口預言要在律法時代結束之後作恩典時代救贖人類的工作，當然這是耶和華的計劃，但這樣的計劃也是根據當時他所看見的情形而作出來的，并不是剛造亞當之後便有了這樣的想法的。以賽亞只是預言，但耶和華并没有在律法時代及早地籌備這工作，而是在恩典時代剛開始才着手這個工作，就是使者向約瑟夢中顯現，啓示神要道成肉身，這樣，他道成肉身的工作才開始作。這并不是人想象的神創世以後就預備要道成肉身作工，這只是因着人類發展的程度而决定的，也是因着與撒但争戰的情况决定的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當知道全人類是如何發展到今天的》

291　整個經營分三個階段，在每一個階段對人都有合適的要求，而且隨着時代的轉移、時代的發展神對整個人類的要求就越來越高，這樣經營工作也就逐步發展到了高潮，以至于人都看到了「話在肉身顯現」這一事實，這樣對人的要求就更高了，要求人作的見證也就更高了。人越能與神有真實的配合神就越能得着榮耀，人的配合就是人所要作的見證，人所作的見證就是人的實行。所以説，神的作工是否能得着應有的果效，是否能有真實的見證，這與人的配合、人的見證有極大的關係。到工作結束的時候，也就是到全部經營都告終的時候就需要人作出更高的見證來，神的工作到終結的時候人的實行、人的進入也就到了高潮階段。以往是要求人能遵守律法、誡命，要求人忍耐、謙卑，現在是要求人能順服神的一切安排、愛神至極，最終要求人在患難中仍能愛神，這三步是整個經營對人的逐步要求。工作一步比一步進深，對人的要求一步比一步拔高，這樣整個經營就逐步成形。正是因為對人的要求越來越高，人的性情越來越接近神所要求的標準，整個人類才逐步從撒但的權勢之下出來，以至于到工作徹底告終之時全人類都從撒但的權勢之下被拯救出來。此時，神的工作結束了，人為了達到性情變化而與神的配合也就取消了，全人類就都活在了神的光中，從此再没有悖逆與抵擋。神對人也没有任何要求，人與神有了更和諧的配合，這配合就是神與人的生活，是在神的經營都結束以後的生活，是人被神從撒但手中徹底拯救出來以後的生活。那些不能緊隨神脚踪的人都不能有這樣的生活，他們都落在了黑暗之中哀哭切齒，他們都是信神却不跟隨神的人，都是信神却不順服神的一切作工的人。人既信神就得步步緊跟神的脚踪，應做到「羔羊無論走到哪裏我們都跟上去」，這才是真尋求真道的人，才是認識聖靈作工的人。死守字句道理的人都是被聖靈的作工淘汰的人。神在每一個時期都要開展新的工作，在每一個時期都在人中間有新的開端，人若只守住「耶和華是神」或「耶穌是基督」這些僅在一個時代適應的真理，那人永遠都不會跟上聖靈的作工，永遠不會得到聖靈的作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

292　神自己來開闢時代，而且神自己來結束時代，人不能作開展時代的工作，也不能作結束時代的工作，耶穌來了如果不結束耶和華的工作，那就證明他只是一個人，不能代表神。正因為耶穌來了，結束了耶和華的工作，也是接續耶和華的工作，而且是開展了他自己的工作，開展他更新的工作，這證明是新的時代，證明耶穌就是神自己。他們作了兩步截然不同的工作，一步工作在聖殿裏面作，一步工作在聖殿以外作，而且一步工作是以律法帶領人生活，一步是獻贖罪祭，兩步工作截然不同，這就是新舊時代的劃分，一點不錯是兩個時代！他們作工的地點不一樣，所作的工作内容也不一樣，目的也不一樣，這樣就可分兩個時代，新舊約即指新舊時代。耶穌來了，不進聖殿，證明耶和華時代結束了，他不進聖殿，是因為耶和華在聖殿裏面的工作結束了，不需再作了，再作就重複了。只有出聖殿，在聖殿以外開闢新的工作、開闢新的出路，才能把神的工作推向高潮，若不出聖殿作工，神的工作就永遠停留在聖殿的基礎上，不會有新的變動。所以説，耶穌來了不進聖殿，不在聖殿裏面作工，在聖殿以外作工作，帶領門徒自由作工。神走出聖殿作工，就是説神又有了新的計劃，他要作聖殿以外的工作，要作聖殿以外更新的工作，方式自由。他一來，把舊約時代耶和華的工作就結束了。雖然叫兩個不同的名，却是一位靈作兩步工作，作的工作是接續下來的，因為名不同、工作内容不同，所以時代也就不同，耶和華來了是耶和華時代，耶穌來了是耶穌時代。所以説，一次來了叫一個名，代表一個時代，開闢一個新的出路，一步新的出路是一個名，這就代表神是常新不舊的，他的工作不斷向前發展。歷史不斷向前發展，神的工作也是不斷向前發展的，六千年經營計劃要結束，必須是不斷地向前發展，天天作新的工作，年年作新的工作，開闢新的出路，開闢新紀元，開闢更新的工作、更大的工作，隨之，帶來新的名，帶來新的工作。神的靈時時作着新的工作，從不守舊、不守規條，也從來没有停止過作工，而且是每時每刻。……從耶和華到耶穌，從耶穌到這步所作的，三步工作貫穿下來是一部完整的經營，都是一位靈作的工作。從創世以來神一直在作工經營人類，他是初也是終，他是首先的也是末後的，他是開展時代的也是結束時代的。三步作工時代不同，地點不同，的的確確是一位靈作的，凡是將三步工作分割開來的都是抵擋神的。現在你務必得明白從第一步到現在所作的工作是一位神作的，是一位靈作的工作，毫無疑問。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

293　主耶穌來了，他用他的實際行動告訴人類：神已走出律法時代開始了新的工作，這新的工作不需再守安息日，「走出安息日」這僅僅是神新工作的一個預嘗，而真正的大的工作將會繼續上演。當主耶穌開始作工的時候，他已經走出了律法時代的「束縛」，打破了律法時代所規定的條例與原則，與律法有關的一切在他身上就没有任何的踪迹了，他全部丢掉了不去守，也不再要求人去守。所以在這兒你看到在安息日主耶穌從麥地經過，主没有安息，他在外邊作工，没有休息。他的這一舉動反擊人的觀念，告訴人他已不在律法下生活了，他走出了安息日，以全新的形像與新的作工方式出現在人面前，出現在人中間。他的這一舉動告訴人他帶來了新的工作，這個新的工作就從走出律法、走出安息日開始。當神作新工作的時候，他就不會再念舊，也不會再顧忌律法時代的條例，也不受上一個時代所作工作的影響，而是在安息日照樣作工作，而且他的門徒餓了可以掐麥穗吃，這一切在神那兒看都是很正常的。在神那兒神要作的好多工作與要説的好多話都可以有新的開頭，當有新開頭的時候，他以前所作的舊工作就不再提起了，也不再持續了。因為神作工有他的原則，當他要作新工作的時候，就是他要將人帶入新的工作步驟的時候，也是他的工作進入更拔高的階段的時候，對于舊的説法或條例人如果繼續做、繼續持守，神也不紀念、不稱許，因為他已經帶來了新的工作，進入了新的作工階段。當他帶來新工作的時候，他就以一個全新的形像、全新的角度與方式來向衆人顯現，讓人看見他不同方面的性情與所有所是，這是他作新工作的其中一個目的。神不守舊，不走老路，他作工説話不像人想象的有這樣的禁忌、那樣的禁忌，在神全是釋放自由，没有任何禁忌，没有任何束縛，他給人帶來的全是自由釋放。他是活生生的神，他是真真切切、實實際際存在的神，他不是木偶也不是泥塑，他與人供奉、膜拜的偶像是完全不同的，他是鮮活的，他的作工與説話帶給人的全是生命與光明，全是自由與釋放，因為他有真理、有生命、有道路，他不受任何轄制地作着他要作的一切工作。無論人怎麽説，無論人類怎麽看待他的新工作、怎麽評價他的新工作，他都會毫無顧忌地作他要作的工作，他不會顧忌任何人的觀念，也不會顧忌任何人對他工作與説話的指指點點，甚至是人對他新工作的極力反對與抵擋。受造之物中的任何人都休想用人的道理、人的想象以及人的知識，或者人的道德觀念來衡量神所作的，來定規神所作的，來詆毁或攪擾破壞神所作的工作。神作事、神作工没有任何禁忌，不受任何人、事、物的轄制，不受任何敵勢力的攪擾。對于他的新工作而言，他就是永遠得勝的君王，一切的敵勢力與來自于人類的各種邪説、謬論都踩在他的脚凳之下。無論他作哪一步新工作，他的工作必會在人中間開展，必會在人中間擴展，也必會在全宇通行無阻、大功告成，這就是神的全能智慧，也是神的權柄與能力。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

294　神所説的話、作的工都是根據時代的不同而作的，根據時代不同他説的話也不同，神不守規條，不作重複工作，過去的就不留戀了，他是常新不舊的神，天天説新話。你應把今天當守的都守住，這是人的責任、本分，圍繞神現時的亮光、現時的説話去實行，這是關鍵。神不守規條，他能站在多種角度上説話，顯明他的智慧、全能。他站在靈的角度上説話也好，站在人的角度上説話也好，站在第三者的角度上説話也好，神總歸還是神，你不能因為他站在人的角度上説話就説他不是神。有些人因着神站在不同的角度上説話觀念就出來了，這樣的人對神没有認識，對神的作工也没有認識。如果神總站在一個角度上説話，人不就把神給定規了嗎？神能讓人定規嗎？他無論站在哪個角度上説話都有他的目的，如果神總站在靈的角度上説話，你能接觸嗎？所以，他有時站在第三者的角度上説話供應你，帶領你進入實際。神作的一切都合適，總之都是神作的，你别起疑惑的心，是神，他站在什麽角度上説話都是神，這是永不改變的真理，他怎麽作工都是神，神的實質是不會改變的！彼得那麽愛神，合神心意，神没見證他是主、是基督，因為實質是什麽就是什麽，這是改變不了的事。神作工不守規條，藉着各種不同的作工方式來達到果效，使人對他更有認識，他的每一種作工方式都是幫助人認識他的，都是為了成全人而作的，不管他用什麽作工方式都是為了造就人、成全人。或許他的一種作工方式延續很長時間，但也是為了磨煉人的信心，所以你們不要起疑惑的心，這些都是神的作工步驟，你們都得順服。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

295　神末世道成肉身主要是來説話，把人生命所需要的東西都説明了，把人該進入的給指出來了，把神的作為顯給人看，把神的智慧、全能、奇妙都顯給人看。從神多種方式的説話中，人看見了神的至高，看見了神的至大，更看見了神的卑微隱藏，看見了神是至高的，但他卑微隱藏也能成為最小的。有些説話是站在靈的角度上直接説，有些説話是站在人的角度上直接説，有些説話是站在第三者的角度上説。從這裏可以看見，神作工的方式多種多樣，都是藉着説話讓人看見的。神在末世作的工既正常又實際，所以説末世這班人都是受試煉最大的，因着神的正常、神的實際，所有的人都進入了試煉之中，人陷入神的試煉之中，就是因着神的正常、神的實際。在耶穌那個時代人没有觀念，也没有試煉，因着耶穌所作的多數都符合人的觀念，所以人都跟從他，對他没有觀念。現在的人受的試煉最大，説這些人都是從大患難裏出來的，所指的就是這個患難。現在神説話就是要把這些人的信心、愛心、受苦、順服都造就成。神末世道成肉身乃是根據人的本性實質説話，根據人的行為表現説話，根據現時人該進入的説話，又實際又正常，不説明天的，也不回顧昨天的，就説今天該進入的、該實行的、該明白的。現在如果出現一個又能顯神迹奇事、又能趕鬼、又能醫病，能顯許多异能的人自稱是耶穌來了，這是邪靈的假冒，屬于邪靈模仿耶穌作的。記住一點！神不作重複工作，耶穌的那步工作已經完成了，神以後再不作那步工作了。神作的就不符合人的觀念，就像在舊約預言彌賽亞要來，結果耶穌來了，如果再來一個彌賽亞，那就不對了。耶穌來過一次，這次如果「耶穌」再來那就不對了，一個時代一個名，哪一個名都是有時代性的。在人的觀念裏，神總得顯神迹奇事，總得醫病趕鬼，總得像耶穌一樣，在這次神絶不那麽作。若是神在末世還顯神迹奇事、趕鬼醫病，跟耶穌作的一模一樣，那神的工作就重複了，耶穌的工作就没有意義、没有價值了。所以，神一個時代作一步工作，神每作一步工作之後，邪靈緊接着模仿，撒但尾隨神之後神又變一種方式。神作完一步工作，邪靈會模仿，這點你們該清楚。為什麽今天神作的工作跟耶穌的作工不一樣？為什麽今天神不行神迹奇事、不趕鬼、不醫病？如果耶穌作的工跟律法時代一樣，能不能代表恩典時代的神？能不能完成釘十字架的工作？耶穌如果像律法時代那樣進聖殿、守安息日，誰也不逼迫他了，都擁護他了，那他能釘十字架嗎？能完成救贖的工作嗎？如果在末世神道成肉身，還像耶穌那樣顯神迹奇事，那有什麽意義呢？只有藉着在末世作另一部分工作，代表他經營計劃當中的一部分，人對神的認識才能進深，神的經營計劃才能完成。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神現時作工的認識》

296　末世神主要是用話語來成全人，他不是用神迹奇事來壓制人，使人信服，這不能顯明神的大能，如果只顯神迹奇事就不能顯明神的實際，就不能成全人。神不是用神迹奇事來成全人，乃是用話語來澆灌人、牧養人，之後達到讓人百依百順，使人認識神，這是神作工説話的目的。神不用顯神迹奇事的方式來成全人，乃是用話語來成全人，用多種作工方式來成全人，話語熬煉也好、對付修理也好、供應也好，用多種不同角度的説話來成全人，使人對神的作工更有認識，對神的智慧、奇妙更有認識。當末世神要結束時代的時候人被作成了，那時人就有資格看神迹奇事了。你對神有認識了，不管神怎麽作你都能順服，那時你再看見神迹奇事，對神就再没有任何觀念了。現在你是一個敗壞的人，你還不能百依百順，你能有資格看神迹奇事嗎？當神顯神迹奇事的時候，是神懲罰人的時候，也是改朝换代的時候，更是結束時代的時候，當神的工作正常進行的時候，他不顯神迹奇事。顯神迹奇事是極容易的事，但不是神的作工原則，不是神經營人的目的，如果人都看見神迹奇事了，神的靈體也向人顯現，那人不都「信」了嗎？以前説過，從東方得着一班得勝者，是從大患難裏出來的，這話是什麽意思？就是説這些被得着的人曾經過審判、刑罰，經過對付、修理，而且經過百般的熬煉，才有了真實的順服，這些人的信不是渺茫而是實際，没看見什麽神迹奇事，也没看見過什麽异能，談不出多高的字句道理來，談不出多高的看見，而是有實際，有神的話語，有對神實際的真實認識。這樣的一班人不更能顯明神的大能嗎？神在末世作的工作就是實際的工作，在耶穌那個時代他不是來成全人，他是來救贖人類，所以他顯一點异能讓人都跟隨他。因他主要是來完成釘十字架的工作，顯神迹并不是他所盡的職分以内的工作，這些神迹奇事都是為了達到作工果效而作的工作，是附加的，并不是代表整個時代的工作。在舊約律法時代，神也顯一點神迹奇事，但現在神作的是實際的工作，他絶對不顯神迹奇事，他一顯神迹奇事，把他實際的工作攪亂了，没法再作了。若他説用話語來成全人，反而又顯神迹奇事，那能顯明人是否是真信嗎？所以説神不那樣作。人裏面的宗教東西太多，神來在末世就是要把人裏面所有的宗教觀念、把人裏面所有超然的東西都給去掉，讓人認識神的實際，除去渺茫的、不現實的也可以説根本不存在的神的形像。所以説，你現在對實際有認識了，這才是寶貝！真理壓過一切，你現在有多少真理了？難道凡是顯神迹奇事的就是神嗎？邪靈也能顯神迹奇事，難道它們都是神嗎？人信神尋求的是真理，追求的是生命，不是神迹奇事，這應是所有人信神的目的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

297　耶和華作的工作是創造世界，是開頭，這步工作是結束工作，是結尾。開始在以色列選民中間作，在最聖潔的地方來開天闢地，最後一步是在最污穢的國家作，來審判世界，結束時代。第一步在最光明的地方作工，最後一步在最黑暗的地方作工，把這些黑暗驅逐出去，把光明帶來，把這些人都征服。就在最污穢、最黑暗的地方把人都給征服了，所有人口裏都承認了是有神，是真神，心服口服，用這一事實來作征服全宇的工作，這步工作是有代表意義的，這個時代的工作作完，六千年的經營工作就徹底結束了。最黑暗的地方的人已經征服了，其餘的地方就更不用説了，所以只有中國的征服工作具有代表性意義。中國代表所有的黑暗勢力，中國的人代表所有屬肉體、屬撒但、屬血氣的人。中國的人被大紅龍敗壞得最厲害，抵擋神最嚴重，人性最低賤、最污穢，所以是整個敗壞人類的典型代表，并不是别的國家就都好了，人的觀念都一樣，雖然他們素質好，但不認識神也得抵擋。為什麽猶太人也抵擋、悖逆呢？為什麽法利賽人也抵擋呢？猶大為什麽出賣耶穌呢？當時有許多門徒不認識耶穌，當耶穌釘十字架復活以後為什麽人仍不相信他？人的悖逆不都一樣嗎？只不過把中國人拿出來作典範，征服之後作成模型、標本，作為參考物。為什麽一直説你們是我經營計劃的附屬物呢？就人的敗壞、污穢、不義、抵擋、悖逆這些東西在中國人身上表現得最全面，各種各樣都顯露出來。一方面素質差，再一方面生活落後、思想落後，生活習慣、社會環境、出生家庭都差，都是最落後的，這些人的地位也低下，在這地方作工有代表性，試點工作作全面了，以後再開展工作就好作多了，這步工作作成了，以後的工作也不在話下，這步工作成了，大功徹底告成了，整個宇宙征服的工作也就徹底結束了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　二》

298　神將全宇的工作的重點全部作在這班人身上，將他全部的心血代價都獻給了你們，他將全宇的靈的工作全都收回給了你們，所以説，你們是幸運者。而且神將他的榮耀從以色列——他的選民身上挪到了你們身上，要把他的計劃的宗旨藉着你們這班人全部顯明出來，所以你們都是承受神産業的，更是承受神榮耀的人。或許你們都記得這樣的話：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」在以往，你們都聽過這句話，但誰也不明白這話的真正含義，今天深知這話的實際意義。這句話是神在末世要成就的，而且是成就在大紅龍盤卧之地受到大紅龍殘酷迫害的人身上，因着大紅龍是逼迫神的，是神的仇敵，所以在此地的人都因着信神而受羞辱、受逼迫，所以，這話是成就在你們這班人身上的。因着在抵擋神的地方開展工作，神的一切工作都受到極大的攔阻，而且神的許多話不能及時得到成就，人便因着神的話而受了熬煉，這也是屬于「苦」中的成分。神在大紅龍之地開展他的工作是相當難的，而神又藉此「難」來作了他的一步工作，來顯明神的智慧，顯明神的奇妙作為，藉此機會神將這班人作成。就因着人受的苦，因着人的素質，因着這個污穢之地的人所有的撒但性情來作神的潔净、征服工作，使神從此得着榮耀，使神從此得着見證他作為的人，這是神在這班人身上付出所有代價的全部意義。就是説，神就是藉着抵擋神的人來作征服的工作，只有這樣作才可顯明神的大能，就是只有在污穢之地的人才有資格承受神的榮耀，這樣才可襯托神的大能。所以説，神得榮耀是從污穢之地得着，是從污穢之地的人身上得着，這是神的心意。就如耶穌那一步工作，就在逼迫他的法利賽人中間才可得着榮耀，若是没有法利賽人的逼迫，没有猶大的出賣，耶穌不能受譏笑，不能受毁謗，更不能釘十字架，也不能得着榮耀。神在每一個時代在什麽地方作工，在何處作他在肉身的工作，他就在何處得着榮耀，也從那處得着他要得着的人，這是神作工的計劃，是神的經營。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工像人想象得那麽簡單嗎？》

299　神的幾千年計劃，在肉身中作兩部分工作，一步是釘十字架的工作，因此而得榮耀，另一步是末世征服、成全的工作，藉此得榮耀，這是神的經營。所以，你們不要把神的工作看得太簡單了，也不要把神對你們的托付看得太簡單了。你們都是承受神極重無比永遠的榮耀的人，是神特意定好的，神榮耀中的兩部分在你們身上顯明一部分，神榮耀中的一部分的所有都賜給了你們，讓你們承受，這都是神的高抬，也是神早已定好的計劃。就神在大紅龍居住之地作了這麽大的工作，若拿到别處早已有了很大的果效，人都好接受，而且對于那些信奉「上帝」的西教士來説太容易接受了，因為有耶穌一步的先例，所以在别處神没法成全他的這一步得榮的工作，就是人都支持，國家都承認，神的榮耀没有「着落」，這就是作這一步工作在此地的極大意義。在你們中間没有一個人能受到法律的保護，反而受到法律的制裁，更大的難處是人也都不理解你們，不管是親人也好，父母也好，或朋友、同事也好，都不理解你們。當神「不要」你們時，你們在世上根本没法生活下去，但就是這樣，人仍不捨得離開神，這是神征服人的意義，是神的榮耀。你們今天所承受的高過歷代的使徒、先知，甚至高于摩西、高于彼得。福不是一天兩天可以得着的，得付許多代價，那就是你們得具備被熬煉的愛，具備極大的信心，具備神所要求達到的許多真理，而且能够面向正義不屈不撓，而且有至死不變愛神的心，需你們的心志，需你們的生命性情變化，你們的敗壞得醫治，接受神的一切擺布，不埋怨，甚至能順服至死，這是你們該達到的，是神作工的最終目的，是神對這班人的要求。他既賜給你們，他也必要向你們索取，他也必向你們提出合適的要求。所以神作的一切都不無道理，從此看見神為什麽一再作高標準、嚴要求的工作，所以你們對神要充滿信心。總之，神作的一切都是為了你們，都是為了你們能够有資格接受他的産業，與其説為了神自己的榮耀，倒不如説是為了拯救你們，為了成全這班在污穢之地受害至深的人，神的心意你們該明白。所以，我勸許多愚昧無見識、無理智的人還是不要試探神，不要再抵擋了，神已忍受了所有人所没有忍受的痛苦，神早已替人受了更多的屈辱，還有什麽放不下的？還有什麽能比神的心意更重要？還有什麽能高于神的愛？本來，在這樣的污穢之地開展神的工作已是難上加難了，若是人再明知故犯，那神的工作就得拖延時間了，總之，對誰都不利，都没有益處。神不受時間的限制，他的工作、他的榮耀第一。所以，他不管多長時間，只要是他作的他就不惜任何代價，這是神的性情——不成不罷休，什麽時候神將第二部分榮耀得着，他的工作才可結束。若是神在全宇之下作不完第二部分得榮耀的工作，他的日子永不來到，他的手也不離開選民，他的榮耀也不臨到以色列，他的計劃也不結束。你們應該看見神的心意，看見神的作工并不是像創造天地萬物一樣簡單。因為今天作的是變化已被敗壞的人，是麻木不堪的人，是潔净造成之後又經撒但加工的人，并不是造亞當或夏娃，更不是造光或造各種植物、動物，他是將撒但敗壞的東西潔净之後再重新得着，變成屬他之物，而且成為他的榮耀，并不像人想象的造天地萬物一樣的簡單，也不像人想象的咒詛撒但下無底深坑的工作，而是變化人的工作，將反面的、不屬他的東西變成正面的、屬他的東西。這是神這次工作的内幕，你們都當明白，不要看事太簡單了，神的工作不同于一般的工作，不是人的頭腦能達到的奇妙，也不是人頭腦能達到的智慧。神此次作工并不是造萬物，但也不是毁萬物，而是變化他造的萬物，潔净已被撒但玷污的萬物。所以説，神要大動工程，這是神工作的全部意義。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工像人想象得那麽簡單嗎？》

300　神以經營人來打敗撒但，撒但以敗壞人來結束人的命運，攪擾神的工作，而神作的工則是拯救人類。神自己所作的工作哪一步不是為了拯救人類？哪一步不是為了潔净人，讓人行出義來，讓人活出一個可愛的形象來？撒但却不是這麽做，它是敗壞人類，它一直在全宇之下作這敗壞人的工作。當然，神也作他自己的工作，神并不搭理撒但，撒但再有權柄，它的權柄也是神給的，只不過神并没有將所有的權柄都給它，所以無論它怎麽做也不能超過神，一直在神的手中掌握。在天上神没顯明什麽作為，只不過就給撒但點權柄，讓它轄管這些天使，所以，無論它怎麽做也不能超乎神的權柄，因為起初神給它的權柄是有限的。神一邊作工作，它一邊攪擾，到末世它攪擾完了，神的工作也結束了，神要作的人也作成了。神從正面引導人，他的生命是活水，無限無量，撒但敗壞人敗壞到一個地步，最終生命活水將人作成，撒但無法插手作工，這樣，神就能把這些人完全得着了。撒但現在還不服氣，一直跟神比試高低，但神并不搭理它，神説過：我必勝過撒但的一切黑暗勢力，勝過一切黑暗權勢。這就是現在在肉身中要作的工作，也是道成肉身的意義，就是來完成末了一步打敗撒但的工作，把所有屬撒但的東西都滅絶。神戰勝撒但，這是必然趨勢！其實撒但早已失敗了，自從福音在大紅龍國家一擴展，就是神道成的肉身一開始作工，工作局面打開以後，撒但就徹底敗了，因為道成肉身就是為了打敗撒但的。撒但一看神又一次道成了肉身，而且還開始作工了，任何勢力也攔阻不了，所以，它看見這工作就傻眼了，再也不敢作了。起初它認為自己的智慧也很多，在神的作工中攪擾打岔，却没料到神又一次道成肉身，而且神作工還藉着它的悖逆來揭示人、來審判人，以此征服人來打敗它。神比它更智慧，作的工作遠遠超過它，所以我以前説過：我作的工作是建立在撒但的詭計之上，到最終顯明我的全能，顯明撒但的無能。神在前面作工，它在後面尾隨，以至于到最後把它滅了，它還不知道是怎麽回事呢！把它摔得粉身碎骨，它才恍然大悟，那時，它已被放在火湖裏焚燒了，這樣，它不就徹底服氣了嗎？因它無計可施了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・你當知道全人類是如何發展到今天的》

301　在大紅龍國家，我作了一步令人莫測的工作，使人都在風中摇擺，隨之許多人都隨着風的颳動而悄悄飄去，這也正是我所要揚盡的「場」，是我所盼望的，也是我的計劃。因在我作工之時，不知不覺進來許多「惡者」，但我并不急于將其趕走，而是在適當的時候將其沖散。從此，我才作生命的起源，讓那些真心愛我的人從我得着無花果樹的果子，從我得着百合花的香氣。因為在撒但寄居之地、在屬灰塵之地上無有純金存留，只有沙土，所以，面對此情，我就作了一步這樣的工作。要知道，我得着的是提煉出來的純金，不是沙土，惡者怎能存留在我的家中呢？我怎能容讓狐狸寄生在我的樂園中呢？我千方百計將其趕走，在我的心意未顯明以先，誰也不知我要作什麽，趁此機會，我便將那些惡者趕了出去，他們被迫離開我。對待惡者，我就是這樣作，但其仍有為我效力的一天。因着人得福的心太强烈，所以我便扭轉身軀將榮臉顯現「外邦」，讓人都活在自己的天地裏而自我審判，我却説着我該説的話，「供應」着人的所需。當人都醒悟之時，我早已將我的工作擴展開來，我便將我的心意向人發表出來，在人身上開始我第二部分的工作，讓人都緊緊隨着我，以便配合我的工作，讓人都盡其所能地與我一起作我該作的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・七雷巨響——預言國度的福音將擴展全宇》

302　撒但在我的計劃當中始終步步尾隨，作為我智慧的襯托物，一直在想方設法打亂我原有的計劃。但我能屈服于它的詭計嗎？天地之中有誰不做我的效力品，難道撒但的詭計除外嗎？這正是我智慧的交接之處，正是我作為的奇妙之處，是我整個經營計劃的實行原則。在國度建造時代，我仍不迴避撒但的詭計而繼續作我要作的工，我在宇宙萬物之中挑選了撒但的所作所為作我的襯托物，這不是我的智慧嗎？不正是我作工的奇妙之處嗎？當進入國度時代之時，天下、天上的萬物都巨變，都在慶幸，都在歡騰，你們不也是如此嗎？誰的心中不是甜如蜜呢？誰的心中不是樂開了花呢？誰的手脚不在歡舞？誰的口中不是贊美呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第八篇》

303　當子民都被作成，而且地上的國成為基督的國，那時也正是「七雷巨響」之時，現在正向那一步邁進，正向那一天「進攻」，這是神的計劃，在不久的將來將會實現。但神口所説的都是神已作成的，足見世上的國已是空中樓閣摇摇欲墜，末日就在眼前了，大紅龍就在神的話中倒下了。為了神計劃的圓滿成功，天使也下到人間開始盡自己的所能來滿足神，道成肉身的神也親自在交戰之地與仇敵作戰。道成的肉身所在之處正是仇敵滅亡之處，中國首先第一個被摧毁，被神的手滅没，神對它絲毫不留一點情面。子民越成熟證明大紅龍越垮台，這是讓人明顯能看出來的，子民的成熟是仇敵滅亡的預兆，這是「較量」的一點解釋。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第十篇》

304　我在國度之中執掌王權，更是在全宇之下執掌王權，我既是國度君王，也是宇宙之首，從此之時，我要將所有選民之外的人都召集在一起，開始我在「外邦」的工作，向全宇公開我的行政，以便順利開展我的下一步工作。我要以刑罰的方式在外邦中擴展我的工作，即以「武力」對待所有的外邦之人，當然，這個工作與我在選民中的工作同步進行。當我民在地作王掌權之時，也正是所有的在地之人被征服之日，更是我安息之時，此時，我才能向所有的被征服之人顯現。我是向聖潔之國顯現，向污穢之地隱藏，凡是被我征服而順服在我前的，都能親眼看見我的面，親耳聆聽我的音，這是在末世降生之人的福分，是我命定之福，誰也改變不了。現在我這樣作工，是為了將來的工作，在我所有的工作之中，都是前呼後應互相結合的，不曾有哪一步工作突然中止，不曾有哪一步工作是在搞「獨立」的，不是嗎？以往的工作不是今天的根基嗎？以往的話語不是今天的起步嗎？以往的步驟不是今天的起源嗎？當我正式展開書卷之時，也正是全宇之人受刑罰之時，是普天下之人受試煉之時，是我工作的高潮之時，所有的人都在無光之地生存，所有的人又都在環境的威脅之中生存。即從創世到如今，是人未曾體驗過的生活，歷代之人無人「享受」這樣的生活，所以我説我作了前所未有的工作，這是實際情形，是内涵之意。因為我的日子已經逼近了全人類，不是在天邊，而是在眼前，誰能不為此而害怕？誰能不為此而高興呢？污穢的巴比倫城終于等來了其末日，嶄新的新世界與人重逢了，天上、地下都變化更新了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十九篇》

305　當秦國實現在地之時，即國度實現之時，地上不再有戰役，從此不再有飢荒、瘟疫、地震，人再不製造武器，而是全部活在平定的環境之中，人與人都有了正常的來往，國與國有了正常的來往。而現在却不能與此相比，天下正處于大亂之際，各國内部都逐漸開始發動政變，隨着神發聲的經過人逐漸變化，各國内部逐步瓦解，堅固的巴比倫的根基開始摇動了，猶如空中的樓閣，隨着神心意的變動，不知不覺中世界會發生巨大的變化，各種迹象隨時顯明，讓人看見世界的末日已到！這是神的計劃，是他作工的步驟，必須將列國都四分五裂，將舊所多瑪第二次毁滅，所以神説「世界在傾倒！巴比倫在癱痪！」這是除神自己無人完全了解的，但人知道的畢竟有限。例如，那些内務國家總理雖然知道目前局勢不穩定，而且混亂，但又無法治理，只好是順水推舟，心裏還盼望會有出頭之日，盼望有一天太陽重新從東方升起照亮全地來挽回這種慘狀，但他哪裏知道，當太陽第二次升起來的時候，就不是為了挽回舊勢了，而是捲土重來、徹底更换了。這是神在全宇之下的計劃，要更换新的世界，最主要的還是先將人更新。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第二十二篇結合第二十三篇》

306　今天的所有説話可以説都是預言以後的事的，是神對下一步工作的布置，神在教會當中的人身上的工作得差不多了，接着要以「烈怒」出現在所有人的面前，正如神説的「我要讓在地之人都承認我的所作所為，而且使我的作為在『審判台』前得到證實，使我的作為在全地之人中都被公認，而且要屈服下來」。從這話當中看到了什麽没有？神在下一部分的工作摘要就在這裏。神首先讓所有執掌「政權」的看家狗都心服口服，自己退出歷史舞台，不再争奪地位，不再勾心鬥角。這個工作必須得藉着神在地興起的各種灾荒，但神并不顯現，因為那時的大紅龍國仍是污穢之地，所以神并不顯現，只以刑罰來出現，這是神的公義性情，誰也逃不掉。在這期間，凡在大紅龍國家居住的都得遭灾，當然包括在地的「國度」（即教會），這時正是事實的臨及，所以人人都得經歷，誰也逃不掉，這是神命定好的。正因為有這一步工作，所以神説「現在正是大展宏圖之際」。因為以後地之上没有教會，因為灾難的臨及，所以人都顧頭不顧尾，在灾難之中難以享受神，所以説讓人在這大好的時光裏盡情地愛神，以免錯過機會。當這一步事實過去之後，神將大紅龍徹底打敗，子民為神作見證的工作也就完畢，之後神就開始下一步工作，將大紅龍的國家徹底摧毁，最後將全宇之人倒釘十字架，之後毁滅全人類，這是以後的工作步驟。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第四十二篇》

307　我在地上作工的宗旨人都得明白，就是我作工最終要得着什麽，我要作到什麽程度才是工作的終點，人跟我走到今天若不明白我作的工作到底是什麽，那不是白白地跟我走了一趟嗎？人跟隨我，當知道我的心意是什麽。我作工在地上幾千年，到了今天，我仍是在這樣作着我的工作，雖然我的工作項目特别多，但我作工的宗旨仍是不變，就如我對人雖然滿了審判與刑罰，但我仍是為了將人拯救出來，仍是為了將人作成之後更好地擴展我的福音，更好地擴展我在所有外邦的工作。所以，今天在很多人早已大失所望之時，我仍在繼續着我的工作，仍在作着我該作的工作來審判、刑罰人。儘管人都不耐煩我説的話，儘管人都無心去理睬我的工作，但我仍在作着我分内的工作，因我作工的宗旨不會變化，而且我原有的計劃也不會打破。我的審判是為了人更好地順服，我的刑罰是為了人更好地變化，我所作的雖都是為了我的經營，但不曾有一樣作工是對人無益的，因我要將這些在以色列以外的邦族都作成猶如以色列一樣的順服，作成真正的人，使我在以色列以外也有立足之地，這就是我的經營，是我在外邦的工作。到今天仍有許多人不明白我的經營，因為人并不關心這些，而是關心自己的前途與歸宿，不管我怎麽説，人仍是對我作的工作漠不關心，只是一心關注着自己明天的歸宿，就這樣下去怎能擴展我的工作呢？怎能將我的福音傳于天下呢？你們當知道，我的工作擴展之時，我要將你們分散，我擊打你們猶如耶和華擊打以色列各支派一樣，這一切都是為了我的福音遍及全地，為了將我的工作擴展外邦，使我的名被大人、小孩都尊為大，在各邦各族之人的口中都能稱頌我的聖名。在這最末了的時代，讓我的名能在外邦中被稱為大，使我的作為被外邦中的人看見，且因我的作為而稱我為全能者，讓我口之言早日得着成就。我要讓所有的人都知道，我不僅是以色列人的神，我也是外邦各族之人的神，哪怕是我咒詛的邦族。我要讓所有的人都看見，我是所有受造之物的神，這是我最大的工作，是我在末世作工計劃的宗旨，是我在末世所要成就的唯一的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・擴展福音的工作也是拯救人的工作》

308　神在這班人身上作成的工作到底是什麽，你們看見了嗎？以往神説過，就是在千年國度也得隨着神的發聲而向前邁進，在以後仍是神的發聲來直接帶領人在迦南美地過生活。摩西在曠野神直接指示説話，從天降下糧食，降下水、嗎哪供人享受，今天仍是如此，神親自降下吃喝之物來供人享受，親自降下咒詛來刑罰人，所以説，每一步工作都是神親自作。現在人追求有事實臨及，追求看神迹奇事，這樣的人都有可能被撇弃，因為神作的工越來越實際。神從天而降人誰也不知，神又從天上降下食物滋補品，人仍不知，但是神又是實際存在的，就是人想象的千年國度的熱烈場面也是神親自發聲，這是事實，這才是與神在地一同作王掌權。與神在地一同作王掌權指的是肉身，不是肉身就不在地上，所以，凡是注重上三層天的人都得落空。到有一天，全宇都歸向神的時候，全宇的工作中心就隨着神的發聲，其他地方有的人打電話，有的人坐飛機，有的人乘海上航船，有的人用激光來接受從神來的發聲，人人都仰慕，人人都渴望，都向神靠攏，都向神聚集，都向神敬拜，這都是神的作為。記住這一點！神以後絶對不會在别處另起頭，神要作成這一事實，讓全宇之下的人都來朝見神，都來敬拜在地上的神，神在别處的工作都停止，人都被迫尋找真道，就如約瑟一樣，人人都到他那兒去拿可吃的東西，都敬拜他，因着他有可吃之食，為了逃脱飢餓之灾，人都被迫尋求真道。整個宗教界都出現嚴重飢荒，唯有今天的神是活水泉源，有永流不乾的泉源供人享受，人都會投靠他的。到那時就是顯明神作為的時候，就是神得榮耀的時候，全宇上下的人都來朝拜這個不起眼的「人」，這不是神得榮的日子嗎？到有一天年近花甲的老牧師也得拍電報來尋求活水泉源之水，他們高壽年邁，還得來敬拜這個他們瞧不起的人，口裏承認心裏相信，這不是神迹奇事嗎？舉國歡騰是神得榮之日，凡是來到你們這裏得着神佳音的都蒙神祝福，這樣的國家、這樣的人都是蒙神祝福的，都是蒙神看顧的。以後的趨向，得着神口裏發聲的在地上有路可行，不論是做生意還是搞科研，或從事教育或工業，得不着神口發聲的寸步難行，被迫尋求真道，這叫「有理走遍天下，無理寸步難行」。事實就是這樣，神就用「路」（「路」即神的一切説話）來控制全宇上下，來掌握、征服人類。人總追求神的作工方式有更大的轉機，説句老實話，神就以説話來控制人，你做也得做，不做也得做，這是客觀存在的事實，誰不服氣也不行，這也是大勢所趨，是衆所周知的事。

——《話・卷一　神的顯現與作工・千年國度已來到》

309　神的話要傳遍千家萬户，達到家喻户曉，這樣神在全宇的工作才算擴展開來。就是説，要想擴展全宇的工作，就得擴展神的話，當神得榮之日，就是神的話顯示權柄威力之時，神在萬世以前到今天説的話都要一一成就，都要一一應驗，這樣神就在地上得着榮耀了，也就是神的話在地上掌權了。一切惡人因着神口中的説話而受刑罰，一切義人因着神口中的説話而得着祝福，一切因着神口中的話而立而成，也不顯什麽神迹奇事，就是話語來成就一切，因着話語而産生事實。地上的人都傳頌神的話，不論大人小孩，不論男女老幼，一切的人都歸服在神的話下，神的話在肉身中顯現，又在地上讓人看見活靈活現，這就是話成了肉身。神來在地上主要是來成就「話成了肉身」這一事實的，就是讓神的話從肉身中發出（不像舊約摩西時代，神直接從天上發出聲音），然後在千年國度時代一一應驗，作成人眼見的事實，讓人親眼目睹，一絲一毫不差，這是神道成肉身的極大的意義。就是藉着肉身作成靈的工作，而且是藉着話語，這就是「話成了肉身，話在肉身顯現」的真正含義。只有神能説出靈的意思，只有在肉身中的神能代表靈發聲，神的話是顯明在道成肉身的神身上，除此之外的人都在此引導之下，誰也越不了格，都在此範圍内存活，從此發聲人才知曉，不從此得着人休想得着從天來的發聲，這是神道成在肉身所顯示的權柄，讓每個人都信服。就是最高的專家或宗教的牧師也説不出這話，都得歸服在此話之下，誰也另外起不了頭。神要用話來征服全宇，不是藉着道成的肉身，乃是藉着道成肉身之神口中的發聲來征服全宇上下之人，這才是「道」成了肉身，才是「話」在肉身顯現。或許在人來看神未作多大工作，但神的話一發出人都會心服口服的，都會目瞪口呆的。因着無事實人都大吵大嚷，因着神的話人都捂口，神必作成這一事實，因這是神早已定好的計劃，作成話來在地上這一事實。實際上，不用我明説，千年國度在地上就是神的話來在了地上，新耶路撒冷從天而降就是神的話來在人中間與人同生活，伴隨着人的一舉一動、一個心思意念，這也是神要作成的事實，也是千年國度的美景。這是神定好的計劃——話在地上顯現千年，顯明神的一切作為，完成神在地上的一切工作，從此人類告一段落。

——《話・卷一　神的顯現與作工・千年國度已來到》

九　揭示神作工與人作工區别的話語

310　神自己作的工作是涉及到全人類的工作，也是代表整個時代的工作，就是説，神自己的工作是代表所有聖靈作工的動態與趨向的，而使徒的作工是在神自己的作工以後而接續的，不是帶領時代的，也不是代表聖靈在整個時代的作工動向的，只是在作人該作的工作，根本不涉及經營的工作；神自己作的工作是經營工作中的項目，人作的工作只是被使用的人所盡的本分，與經營工作無關。由于身份與所作工作代表的不同，所以，儘管都是聖靈的作工，但神自己的作工與人的作工總有明顯的實質性的區别，而且聖靈在不同身份的作工對象身上所作工作的輕重程度也各所不同，這就是聖靈作工的原則與範圍。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

311　道成肉身作的工作是開展新時代的工作，接續他工作的是被他使用的人，人作的工作都是在肉身的神的職分以内的工作，并不能超出這個範圍，若没有神道成肉身來作工，人就不能結束舊的時代，也不能帶來新的時代。人作的工作只不過是一些分内的即人力所能及的工作，并不能代表神來作工，唯有道成肉身的神來完成他該作的工作，除此以外誰也代替不了他的工作，當然我所説的話都是針對道成肉身的工作而言的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救》

312　神的説話不能説成是人的説話，人的説話更不能説成是神的説話，被神使用的人不是道成肉身的神，道成肉身的神不是被神使用的人，這在實質上都有區别。或許你看了這些説話之後并不承認是神的説話，只承認是人所得的開啓，那你就太無知了，神的説話怎麽能與人所得的開啓相同呢？道成肉身的神的説話是開闢時代的，是帶領全人類的，是揭開奥秘而且是賜給人新時代的行路方向的；人所得的開啓無非是一些簡單的實行或認識，不能帶領全人類進入新的時代，不能揭開神自己的奥秘。神總歸是神，人總歸是人；神有神的實質，人有人的實質。人若是把神的説話看成是簡單的聖靈開啓，而把使徒先知的説話當作神自己的親口説話，那就是人的不對了。無論如何你總不應顛倒是非，總不應把高的説成低的，把深的説成淺的，無論如何你不應明知是真理而去故意反駁。作為相信有神的每一個人都應站在正確的立場上來考察問題，都應站在受造之物的位置上來接受神的新作工、新説話，否則，會被神淘汰的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

313　神所使用的人所作的工作是為了配合基督的作工或聖靈的作工，是神在人中間興起的為了帶領所有神選民的人，也是神興起的作人性配合工作的人。有了這樣一個能作人性配合工作的人，神對人所要求的、聖靈在人中間所要作的工作就更多地藉着這個被神使用的人來完成了。可以這樣説，神使用這個人的目的是為了所有跟隨神的人能更好地明白神的心意，更多地達到神的要求。因為人都不能直接明白神的言語或神的心意，所以神就興起一個被使用的人來作這樣的工作。被神使用的人也可以説成是神帶領人的一個媒介，是神與人之間溝通的「翻譯官」。所以説，這樣的一個人不同于任何一個在神家做工人或做使徒的人。同樣都可説成是事奉神的人，但被神使用的人與其他工人或使徒在工作實質與個人被使用的背景上有着很大的區别。從工作的實質與個人被使用的背景上來説，被神使用的人是神興起的，是神為自己的工作而預備的，是配合神自己作工的。他的工作是任何一個人都不能替代的，是神性作工的同時必不可少的人性配合的工作。而其他的工人或使徒作的工作只是在傳達落實每個時期對教會的諸多方面的安排，或者是作維護教會生活的一些簡單的生命供應的工作。這些工人或者使徒不是被神指定的，更稱不上是聖靈使用的人，這些人都是在教會中選拔出來的，經過一段時間的培養訓練，合用的繼續留用，不合用的打發回原處。因着這些人都是在教會中選拔出來的，所以有一些人做了帶領以後顯了原形，有的人甚至做了許多壞事，結果被淘汰了。而被神使用的人是神所預備的具備一定素質有人性的人，是聖靈提早預備成全的，完全是聖靈帶領，尤其在作工方面更是聖靈支配、聖靈掌管，所以在帶領神選民的路上不會有偏差，因為神必定會對自己的工作負責任，無論何時他都在作着自己的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・關乎神使用人的説法》

314　如果神來在肉身只作在神性裏的工作，没有幾個合神心意的人來與其配合，人都不會明白神的心意，人也没法跟神接觸，只有藉着正常的合神心意的人來完善這個工作，看顧牧養衆教會，達到人的思維、人的大腦所能想象到的程度。就是説，讓神在神性裏的工作藉着幾個合神心意的人「翻譯」出來，能解開，就是把神性的語言變成人性的語言，讓人都理解、都明白，若不這樣作，人都不能明白神在神性裏的語言，因為合神心意的人畢竟還是少數，人的領受能力又差，所以説，神在道成肉身作工的時候才采用這種方式。若只有神性作工，人没法認識神，也没法跟神接觸，因為人都不懂得神的語言，藉着合神心意的人把這些話都説透，人才能明白。但是，如果只有合神心意的人在人性裏作工，那只能維持人的正常生活，但不能變化人的性情，神的工作也不能有新的起點，只能是老調重唱，老生常談。只有藉着道成在肉身的神把該説的話、該作的工在肉身階段作完，以後的人再圍繞他説的話去作工、經歷，這樣，人的生命性情才能變化，才能隨着時代走。在神性裏作工是代表神，但在人性裏作工就是神使用，就是説，「道成肉身的神」與「被神使用的人」在實質上并不相同，道成肉身的神能作神性的工作，但被神使用的人不能作神性的工作。在每一個時代的開端，神的靈都親自説話，開始新的時代，把人帶入新的起點，在他説話結束以後，就是神在神性裏的工作結束了，以後人都隨着被神使用的人的帶領進入生命經歷。同樣，這一步也是神把人帶入新的時代，讓人都有了新的起點，這時，神在肉身之中的工作就結束了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神與被使用的人在實質上的區别》

315　即使是作為一個被聖靈使用的人也不能代表神自己，并不是説單這個人不能代表神，而是這個人所作的工作不能直接代表神。就是説，人的經歷不能直接放到神的經營之中，「人的經歷」不能代表「神的經營」，神自己作的工作都是他自己經營計劃要作的工作，是關乎到大的經營的事。人作的工作都是供應個人的經歷，都是在前人踩出的路之後又另外找出經歷的路，在聖靈的帶領之下來帶領别的弟兄姊妹。這些人所供應的都是個人的經歷，或是屬靈人的屬靈著作，雖然是被聖靈使用，但他們這些人作的工作不是關乎六千年計劃中大的經營的工作，只是在各個不同的階段被聖靈興起來帶領在聖靈流裏的人，直到他們能盡的功用結束，或直到他們的壽命結束。他們作的工作僅是為神自己預備合適的道路，或者接續神自己在地上的經營中的一項，就這些人作不了經營之中更大的工作，也不能開闢更新的出路，更無人能將神舊時代的工作都結束。所以，他們作的工作只是代表一個受造之物在盡自己的功用，并不能代表神自己來盡職分。因他們作的工作與神自己作的工作并不相同。開展時代的工作不是人能代替得了的工作，這工作除了神自己之外無人能作得了。人作的工作都是在盡受造之物的本分，都是在聖靈的感動或開啓之下來作工，這些人所帶領的都是日常生活中人如何實行的路與人該如何做到神的心意上，人所作的工作不涉及神的經營，不代表靈的工作。就如常受、倪柝聲他們作的工作都是在帶路，或新路或老路都是在不超出聖經這個原則的基礎上作的工作，或是恢復地方教會或是建立地方教會，總之都是在搞教會建造，他們所作的都是接續恩典時代耶穌與其他使徒未作完或未進深的工作。他們作的工作中就如蒙頭、受浸、掰餅或喝酒，都是恢復耶穌當初的作工中要求後人做的。可以説，他們的工作都是在守聖經，都是在聖經裏找路，根本没有一點新的進展。……被聖靈使用的人與神自己所作的工作不相同，他們的身份與所代表的對象也就不相同了，這都是因為聖靈所要作的工作并不相同，這就决定了同樣作工的人的不同身份與地位。被聖靈使用的人可能也作一些新的工作，可能也要廢去一些舊時代的工作，但他們所作的仍不能把神新時代的性情與新時代的心意發表出來，只是為了廢去舊時代的工作而作工作，并不是為了作新的工作來直接代表神自己的性情。所以，他們無論廢去多少老舊的做法，或帶來多少新的做法，仍是代表人、代表受造之物。而神自己作工之時，不公開宣布廢掉舊時代的作法，也不直接宣布是要開展時代，他作工作是直截了當，直接作他要作的工作，就是直接發表他所帶來的工作，直接作他原來要作的工作，發表他的所是、他的性情。在人看，他的性情不同于以往的時代，他的作工也不同于以往的時代，但在他自己來看，僅僅是接續工作、進深工作。神自己作工是發表他的話語，直接帶來新的工作，而人作工則是經過推敲或研究，或是在别人的基礎上來加深認識，系統實行。就是説，人所作的工作的實質就是「按部就班」，「穿着新鞋走老路」，也就是即使是被聖靈使用的人所走的路也是建立在神自己親自開闢出來的路之上的。所以，人總歸是人，神總歸是神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　一》

316　在恩典時代，耶穌説了一些話，作了一步工作，都是有背景的，都適合當時人的情形，他是根據當時的背景説話作工，也説了些預言。他預言在末世有真理的聖靈要來，在末世要作一步工作，就是説，除了那個時代他自己要作的工作以外，其餘的他都不清楚，就是説，道成肉身的神帶來的工作是有限的。所以，他只作他本時代的工作，不作與他無關的工作。當初，他作工作不是根據感覺，也不是根據异象，而是根據時間、根據背景作工。没有任何一個人帶領指導他，他作的工作全部是他的所是，也就是神的靈道成肉身所該作的工作，就是道成肉身帶來的所有的工作。耶穌作工只是根據他自己所看見、所聽見的來作，也就是靈直接來作工，不用使者向他顯現，給他异夢，也不用任何大光向他照耀讓他認清，他作工自由隨便就是因為他作的工作并不是根據感覺。也就是説，他作工作并不是摸索或猜測着作，而是手到擒來，按着他的想法、按着他肉眼所看見的來作工説話，及時地供應着跟隨他的每一個門徒。這就是神作工與人作工的區别：人的作工是尋求、摸索，都是在别人作工的基礎上模仿或推敲，以至于有了更深的進入；神的作工就是供應他的所是，作他自己該作的工作，他不是在任何一個人的作工上有所認識而供應教會，而是根據人的情形作現時的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　五》

317　人作的工作代表人的經歷與作工之人的人性，人所供應的、人所作的工作就將人代表出來了，人的看見、人的推理、人的邏輯，還有人豐富的想象都包括在人的作工裏。尤其是人的經歷更能將人的作工代表出來，在人身上他所經歷的有哪些在他的作工裏就有哪些成分，人的作工能發表人的經歷。有些人在消極中經歷的時候，他所交通的話語裏絶大多數就是消極的成分；他這段時間的經歷是積極的，在積極方面特别有路，他所交通的就特别使人受激勵，人就能從他得着積極方面的供應。假如這段時間作工的人消極了，他所交通的話總帶有消極成分，這樣的交通使人下沉，他交通完之後人不知不覺也下沉了。跟隨之人的情形是隨着帶領的人而變化的，作工的人裏面是什麽那他所發表的就是什麽，而聖靈的作工又往往是隨着人的情形在變的，是按着人的經歷而作工的，并不强求人，而是按着人的正常經歷過程來要求人。就是説，人的交通與神所説的話不一樣，人所交通的是交通個人的看見、個人的經歷，在神所作的工作的基礎上發表人的看見、人的經歷，他們的責任也就是在神作工或説話之後找出當實行的、當進入的再供應給跟隨的人。所以，人的作工就代表人的進入與人的實行，當然這些作工裏也摻有人的經驗教訓或人的一些思維。不管聖靈怎麽作工，或在人身上作工，或道成肉身作工，都是作工的人在發表自己的所是。雖然是聖靈作工，但都是在人原有所是的基礎上作工的，因為聖靈作工并不憑空作，也就是并不作無中生有的工作，都是按着實際情况、按着實際條件來作工，這樣，人的性情才能變化，人的舊觀念、舊思想才能變化。人所發表的都是人所看見的，是人所經歷的，是人能想到的，即使是道理或是觀念也都是人的思維能達到的，人作的工作無論大小都不能超越人的經歷、人的看見或人能想到的、能構思的這個範圍。神所發表的是神自己的所是，是人所不能達到的，也就是人的思維所不能及的，他是發表他帶領全人類的工作，并不關乎人的細節經歷，而是關乎到他自己的經營。人發表的是人的經歷，神發表的是神的所是，這所是就是神原有的性情，是人所達不到的。人的經歷是在神發表所是的基礎上而有的看見與認識，這些看見與認識都被稱為人的所是，是在人原有性情與素質的基礎上發表出來的，所以也稱為人的所是。人所經歷的、人所看見的人就能交通出來，人如果没經歷、没看見的或是人思維所達不到的，就是人裏面没有的東西，人就交通不出來，若是人所發表的是人未經歷的，那就是人的想象或是道理，總之在這些話中没有一點實際。假如説你没接觸過社會的事，你就交通不透社會中的複雜關係；你没有家庭，若别人交通家庭裏的事，你就對他所説的大多數問題都不明白。所以説，人所交通的、人所作的工作就代表人裏面的所是。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

318　我説話是代表我的所是，但是我所説的話人達不到，我所説的話不是人所經歷的，也不是人能看到的，也不是人能接觸到的，但那些都是我的所是。有人只承認我交通的是我所經歷的，并不承認是靈的直接發表，當然我説的話是我所經歷的，六千年經營工作是我作的，從起初創造人類到現在我都經歷了，我怎麽能説不出來呢？談人本性的事都是我看透的，是我早已察看過的，我怎麽能説不透呢？我看透人的本質我就有資格刑罰人，也有資格審判人，因人都是從我來又經撒但敗壞的，我作的工作我當然也有資格評價。雖然這些工作不是我肉身作的，但是靈的直接發表，這些乃是我所有的，是我的所是，所以我就有資格發表，也有資格作我該作的工作。人所説的話都是人所經歷的，是人已經看見過的，人自己思維能達到的，人的觸覺能感覺到的，就這些事人能交通出來。神所道成的肉身所説的話是靈的直接發表，發表的是靈已作過的工作，肉身没經歷也没看見，但發表的仍是他的所是，因為肉身的實質是靈，發表的是靈的工作。即使不是肉身能達到的，但是靈已作過的工作，道成肉身之後就藉着肉身的發表來達到讓人認識神的所是，讓人看見神的性情與他所作的工作。人作的工作是讓人對人該進入的與人該明白的更加透亮，是帶領人明白、經歷真理的。人作的是扶持的工作，神作的工作是為人類開闢新出路、開闢新時代的，為人揭示凡人所不知曉的事，從而讓人認識他的性情，他作的是帶領全人類的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

319　聖靈的作工都是讓人得益處的，都是為了造就人的，并没有絲毫于人無益的工作，無論真理是深或淺，也無論接受真理的人的素質如何，總之，聖靈無論怎麽作對人都是有益處的。但是聖靈作工又不能直接作，務必得藉着與其配合的人來發表他的工作，這樣才能達到聖靈要作工作的果效。當然，若是聖靈直接作工那就没有任何摻雜了，但是一藉着人作工就有了許多摻雜，并不是聖靈原有的作工了，這樣，真理也就多多少少有了不同程度的變化，那些跟隨的人所得着的也就不是聖靈原有的意思，而是聖靈的作工與人的經歷或人的認識的結合了。跟隨之人所得着的聖靈作工的部分是正確的，得着的人的經歷與人的認識就因着作工的人的不同而各不相同了。作工的人有聖靈的開啓與帶領，之後再在開啓與帶領的基礎上經歷，在這些經歷中就結合人的頭腦與經驗，也結合人性的所是，之後得出人該有的認識或看見，這就是人在經歷真理以後的實行的路。這實行的路因人的不同經歷也都不是完全相同的，而且人所經歷的事也各所不同，這樣，同樣是聖靈的開啓，因得着開啓的人各不相同，因而對開啓的認識與實行也就各不相同了。有的人實行得誤差小，有的人實行得誤差大，有的人實行得完全錯誤，因為人的領受能力都不相同，而且人原有的素質也都不相同。有的人聽一篇道是這樣領受的，有的人聽完一個真理是那樣領受的，有的人稍有偏差，有的人却一點不明白真理的真意。所以，他是如何領受的他就如何帶領别人，這是一點不差的，因他作工正是在發表他的所是。對真理認識正確的，他所帶領的人也就對真理有正確的認識，即使有領受謬妄的人也是極個别的，并不是所有的人都謬妄；對真理領受謬妄的，隨從他的人無疑都是偏謬的，那這些人就都是謬種了，是貨真價實的謬種。跟隨的人對真理的認識程度大多取决于作工的人，當然從神來的真理是正確無誤的，是絶對把握的，而作工的人并不是完全正確的，也不能説是完全有把握的。作工的人對真理有實行的路，而且特别實際，那跟隨的人也就有實行的路；作工的人若對真理并没有實行的路，只是道理，那些跟隨的人也就没有一點實際。跟隨之人的素質與本性是先天决定的，與作工的人并不關聯，但跟隨的人對真理的領受程度與對神的認識都取决于作工的人（這只是相對一部分人説的）。什麽樣的人作工就帶領出什麽樣的跟隨者，作工的人發表的都是自己的所是，而且毫不保留，他對跟隨他的人的要求也就是他自己願意達到的或是他自己能够達到的。多數人作工都是以自己所作的來要求那些跟隨他的人，儘管有許多人根本達不到，人所達不到的就成了人進入的攔阻。

那些經歷過修理對付與審判刑罰的人作工的偏差就小多了，作工時的發表也準確多了，而那些憑着天然去作工的人的誤差就相當大了。不經成全的人作工所發表的天然太多，對聖靈的作工是極大的攔阻，就是素質再好的人也得經過修理對付與審判才能作神所托付的工作。若不經歷這樣的審判，人作得再好也不能符合真理的原則，而且盡是天然與人為的好，經過修理對付與審判的人再作工作就比没經過修理對付與審判的人的作工準確多了。那些不經審判的人所發表的盡是人的肉體與人的思維，摻雜許多人的聰明與人先天的才幹，并不是人對神工作的準確的發表，而跟隨他的人也都被他先天的素質而帶到他的面前。因他發表人的看見與人的經歷太多，幾乎與神原有的意思脱節，誤差太大，這樣的人作工并不能把人帶到神的面前，而是帶到人的面前，所以不經審判、刑罰的人没有資格作神所托付的工作。……人若不經過成全，人的敗壞性情不經對付修理，那人發表出來的與真理就相差好多，摻有人的想象與人片面的經歷等等這些渺茫的東西，而且無論怎麽做人都感覺没有總的目標，没有適合所有人進入的真理，對人的要求多數都是强人所難，趕鴨子上架，這就是人意的作工。人的敗壞性情、人的思維、人的觀念遍及人的全身各部分，人天生就没有實行真理的本能，而且也没有直接明白真理的本能，加上人的敗壞性情，這樣的一個天然的人來作工不都是打岔嗎？而經過成全的人對人該明白的真理有了經歷，對人的敗壞性情有了認識，所作工作中渺茫不實際的東西逐漸减少，人的摻雜也越來越少，他的作工事奉與神所要求的標準越來越接近了，這樣他所作的工作就進入真理實際了，而且也現實了。人的大腦思維特别攔阻聖靈工作，人有豐富的想象，也有合理的邏輯，還有處事的老經驗，這些若不經修理、矯正，都是作工中的攔阻。所以説，人的作工不能達到最準確的程度，尤其是那些不經成全的人的作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

320　人作的工作是有範圍、有局限性的，一個人只能作某一階段的工作，并不能作整個時代的工作，否則就把人帶入一種規條之中了。人作的工作只能適應某一時期或某一階段，因為人的經歷都是有範圍的，人作的工作并不能與神的工作相比。人所實行的路、所認識的真理都適應于某一個範圍，人所走的路并不能説成完全是聖靈的意思，因為人只能被聖靈開啓，不能被聖靈完全充滿。人所能經歷的事都在正常人性的範圍中，并不能超出正常人性的大腦思維這個範圍，凡能活出真理實際的人都是在這個範圍中而經歷的。他們經歷真理都是在聖靈的開啓之下而經歷正常人性的生活，并不是脱離正常人性的生活而經歷，他們都是在有人性生活的基礎上經歷聖靈開啓的真理，而且這真理因人而异，深淺程度與人的情形有關。他們所走的路只能説成是一個追求真理之人的正常人性的生活，説成是一個有聖靈開啓的正常人所走的路，并不能説他們所走的路就是聖靈所走的路。在正常人性的經歷中，因着追求的人并不相同，聖靈作的工作也不相同，又因着人所經歷的環境與經歷的範圍各不相同，因着人的頭腦與思維的摻雜，人的經歷中也就不同程度地有了摻雜。每個人對某一個真理的認識法都是按着個人的不同條件而認識的，他們認識的真理的真意并不是完全的，只是某一個方面或幾方面。人所經歷的真理的範圍都因着個人的不同條件而不同，這樣，對于同一個真理不同的人所發表的認識也不相同，就是説，人的經歷都是有限的，并不能完全代表聖靈的意思，不能將人的作工看成是神的作工，哪怕人所發表的非常合乎神的意思，哪怕人的經歷非常接近聖靈要作的成全的工作。人只能做神的僕人，作神所托付的工作，人發表的只能是在聖靈開啓之下的認識與人親身經歷所得的真理，人并没有資格也没有條件作聖靈的出口，也没有資格説人作的工作就是神作的工作。人有人的作工原則，而且人都有不同的經歷，都具備不同的條件。人的作工包括的是在聖靈開啓之下的全部經歷，這經歷只能代表人的所是，并不代表神的所是或是聖靈的意思。所以，人所走的路并不能説成是聖靈所走的路，因為人的作工并不能代表神的作工，而且人的作工與人的經歷并不完全是聖靈的意思。人作的工作往往容易陷入一個規條之中，作工的方式也容易局限在一個有限的範圍中，不能把人帶入自由的方式中，跟隨的人大多數也都是在一個有限的範圍中生活，經歷的方式也都是在有限的範圍中。人的經歷都是有限的，作工方式也都是有限的幾種，并不能與聖靈的作工相比，不能與神自己作的工作相比，因為人的經歷畢竟是有限的。神自己的工作無論怎麽作都没有規條，怎麽作都不局限在一個方式中，没有一點規條，都是自由釋放，人跟隨多長時間對他的作工方式都總結不出規律來。雖然他的作工滿有原則，但又總是在新的方式中，總有新的發展，而且是人所達不到的。神在一個時期能有幾項不同的作工，有幾種不同的帶領，使人總有新的進入，總有新的變化，你摸不着他作工的規律，因為他作工總在新的方式中，這樣跟隨神的人才不陷入規條中。神自己作的工總是在迴避人的觀念，也是在回擊人的觀念，真心跟隨他的人、真心追求他的人才能得着性情的變化，才能活在自由的方式中，不受任何規條的轄制，不受任何宗教觀念的限制。人作工對人的要求是按着人自己的經歷與自己所能達到的而要求，這些要求標準只限制在一個範圍中，實行的方法也都是非常有限的，跟隨的人也就不自覺地活在了一種有限的範圍中，時間長了就形成了規條、儀式。若是某一時期的工作讓一個未經神親自成全、未接受審判的人去帶領，那跟隨他的人就都成了宗教家，都成了抵擋神的專家。所以，若是一個合格的帶領人就務必得經過審判、接受過成全，不經過審判的人，即使有聖靈的作工，他所發表出來的也盡都是渺茫不實際的東西，長期帶領就會把人帶入渺茫超然的規條中。神作的工作不符合人的肉體，不符合人的思維，反擊人的觀念，不摻有渺茫的宗教色彩，他作工的果效是未經他成全的人所没有的，也是人的思維達不到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

321　在人頭腦裏的作工人太容易達到了，像宗教界的牧師與首領，他們是靠恩賜與職稱作工，長久跟隨他們的人也都會被他們的恩賜所傳染，而且被他們的一些所是薰陶。他們注重人的恩賜，注重人的才幹與知識，他們也注重一些超然的東西與許多高深不現實的道理（當然這些高深的道理都是人達不到的），他們并不注重人的性情變化，而是注重培訓人的講道與作工能力，提高人的知識與豐富的宗教道理，并不注重人的性情變化如何與人所明白的真理如何，對人的實質他們絲毫不過問，更不掌握人的正常情形與不正常情形。他們不回擊人的觀念，也不揭示人的觀念，更不修理人的不足、敗壞之處，跟隨他們的人多數都是在恩賜中事奉，所釋放出來的都是宗教觀念、神學理論的東西，與現實脱節，根本不能讓人得着生命。他們作工的實質其實就是培養人才，將一個一無所有的人培養成一個神學院畢業的高材生，之後再去作工、去帶領。神作工六千年你能摸着規律嗎？人作的工作規條多、框框多，人的大腦太教條，所以人所發表出來的也是人所有經歷範圍中的一些認識與體會，人并不能發表出這些東西以外的東西。人有經歷或認識并不是出于先天的恩賜或出于人的本能，而是因着神的帶領與神直接的牧養。人只有接受這些牧養的器官，并没有直接發表神性所是的器官。人并不能做源頭，只能做接受源頭之水的器皿，這是人的本能，是作為人所該有的器官。人若失去了接受神話的器官，失去了人的本能，那人也就失去了最寶貴的東西，失去了一個受造的人的本分。人若在神的話上、作工上没有認識，没有經歷，那人就没有了自己的本分，失去了一個受造之物該盡的本分，也失去了一個受造之物的尊嚴。神發表神性的所是這是神的本能，無論是在肉身發表還是靈直接發表，這是神的職分；人在神的作工中或作工後發表人自己的經歷或認識（即發表人的所是），這乃是人的本能，是人的本分，是人應該達到的。儘管人的發表遠遠不及神的發表，而且人的發表又有諸多的規條，但人該有的本分人務必得盡到，人該做的人務必得做到，對于盡本分人應該做到仁至義盡，不應有絲毫的保留。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

322　有人會問：「道成肉身的神作的工作與以前那些先知、使徒作的工作有什麽區别呢？大衛也被稱為主，耶穌也被稱為主，他們作的工作雖不相同，但稱呼相同，你説為什麽他們的身份不相同呢？約翰看見的是异象，也是出于聖靈的，他能説出聖靈要説的話，為什麽約翰的身份跟耶穌的身份不一樣呢？」耶穌説的話能完全代表神，是完全代表神作工，約翰看見的是屬于异象，他不能完全代表神作工。為什麽約翰、彼得、保羅説了很多的話，而耶穌説的話也很多，他們的身份却有區别呢？主要是因為他們作的工作不一樣。耶穌代表的是神的靈，是神的靈直接作工，而且是作新時代的工作，是無人作過的工作，他開闢了新的出路，他代表的是耶和華，代表的是神自己。而彼得或保羅或大衛不論他們被稱為什麽，他們僅僅代表一個受造之物的身份，是奉耶穌或耶和華的差遣。所以，他們作的工作再多，行的异能再大，也僅僅是一個受造之物，不能代表神的靈，他們是奉神的名或奉神的差遣去作工，而且是在耶穌或耶和華開展的時代中作工，不是作另外的工作，畢竟他們僅僅是一個受造之物。

——《話・卷一　神的顯現與作工・稱呼與身份的説法》

323　在恩典時代，耶穌也説了不少話，也作了不少工作，他與以賽亞有什麽區别？他與但以理有什麽區别？他到底是不是先知？為什麽説他是基督？他們之間有什麽區别呢？同樣都是人，同樣都説話，而且話語在人看基本差不多，都是説話作工，舊約先知説預言，同樣耶穌也能説預言，這到底是怎麽回事？這就根據作工性質來區别，分辨這事你就不能看肉身性質怎麽樣，你也别看他所説的話到底是深還是淺，不管怎麽樣，你得先看他作的工作與這工作在人身上達到什麽果效。當時先知所説的預言不是供應人的生命的，諸如以賽亞、但以理他們這些人所得的那些默示只是預言，不是生命的道。當時如果没有耶和華直接啓示誰也作不了那工作，這是凡人達不到的，耶穌也説了許多話，但這些話是生命之道，人能從中找着實行的路。這就是説，其一，他能供應人的生命，因為耶穌就是生命；其二，他能把人的那些偏謬之處扭轉過來；其三，他能接替耶和華的工作來接續時代；其四，他能摸着人裏面的所需，知道人的缺少；其五，他能開展新時代結束舊時代。所以説，他是神，他是基督，不僅與以賽亞不一樣，而且與任何一個先知都不一樣。先知所作的工作，就拿以賽亞來對照，其一，他不能供應人的生命；其二，他不能開展時代，他是在耶和華的帶領下作工作，而不是開展新時代而作工作；其三，他自己所説的話他這個人自己達不到，是神的靈直接啓示的，别人聽完也都不明白。這幾條就可以證明他所説的話僅僅是預言，僅僅是代替耶和華作的一方面工作，但他不能完全代表耶和華，他是耶和華的僕人，是耶和華工作中的工具，他只是在律法時代以内作工作，是在耶和華作工範圍以内作工作，并没有超出律法時代作工。而耶穌作的工作就不一樣了，他超出了耶和華作工的範圍，他是以道成肉身的神的身份出現來作工，他作了釘十字架的工作來救贖全人類，就是説，他在耶和華以外又作了新的工作，這就屬于開闢時代。還有一條，他能説一些人所達不到的話語，他作的工作是神經營中的工作，是關乎到全人類的工作，不是作幾個人的工作，也不是帶領有限的人而作工。至于神如何道成肉身成為人，或當時靈是怎麽啓示的，靈又是怎麽降在一個人身上來作工的，這些人看不着也摸不着，根本没法用這些事實來證明他是道成肉身的神，只能從人能接觸到的神的説話、作工來辨别，這才現實。因為靈的事你没法看見，只有神自己清清楚楚，道成的肉身也并不都知道，你只能從他所作的工作來定真。從他所作的工作來看，第一，他能開展時代，第二，他能供應人的生命，能把人要走的路指出來，這就可以定準他就是神自己，最起碼他所作的工作能完全代表神的靈，從他所作的工作能看見他身上有神的靈。因道成肉身的神作的工作主要是開闢新的時代，帶領新的工作，開闢新的境地，就這幾條就可定準他是神自己，這就跟以賽亞、但以理他們那些大先知區别開了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

324　在恩典時代，約翰為耶穌作了鋪路的工作，他不能作神自己的工作，只是盡了人當盡的本分。約翰雖然為主的先鋒官，但他却代表不了神，他僅僅是一個被聖靈使用的人。耶穌受完浸之後，聖靈彷佛鴿子一樣降在他身上，他便開始作工，也就是盡基督的職分，所以他有了神的身份，因為他就是從神來的。不管在這以前他怎麽信，或有軟弱，或者剛强，那都是他未盡職分以先的正常人性的生活。他受完浸（即受完膏）以後，馬上就有能力隨着，有神的榮耀隨着他，他就開始盡職分了。他能行神迹奇事，能行异能，有能力，有權柄，因他是直接代表神自己作工，是代替靈作工，發表靈的聲音，所以他是神自己，這是不可疑惑的。約翰屬于聖靈使用，他不能代表神，而且他也代表不了神，他若想代表神聖靈就不讓了，因他作不了神自己要作的工作。或許在他身上有許多人意的東西，或者有些偏差的東西，無論如何他不能直接代表神，他的錯、他的謬只代表他本人，而他的作工部分代表聖靈，但你不能説他的全部都代表神，那他的偏謬也代表神嗎？代表人有偏謬，那是正常的，如果代表神還有偏差，那不是羞辱神嗎？那不是褻瀆聖靈嗎？聖靈不隨便讓人站神的地位，即使有人將他高舉出來也不行，如果他不是神，最終還是站立不住，聖靈不讓人隨便代表神！就如約翰也是聖靈見證出來的，也是聖靈顯明出來做耶穌的鋪路人的，但是聖靈在他身上作的工作相當有分寸，僅僅讓他做耶穌的鋪路人，只為耶穌鋪路。就是説，聖靈只維護他鋪路的工作，只讓他作鋪路的工作，其餘的工作都不讓他作。約翰代表以利亞，代表鋪路的先知，這些聖靈都維護，只要是為了他的鋪路工作，聖靈都維護，但他若説他是神的自己，説他是來完成救贖工作的，那聖靈就得管教他了。約翰作的工作再大，而且受聖靈的維護，但是他作的工作還是有範圍的，聖靈維護他的工作這不假，但當時給他的能力僅限于讓他鋪路，其餘額外的工作他一點作不了，因為他僅僅是一個鋪路的約翰，并不是耶穌。所以，聖靈的見證是關鍵的一環，但聖靈允許人作的工作更是關鍵的事。約翰當時不也被見證得很響，作的工作不也很大嗎？但他所作的工作却不能超過耶穌，因他僅是一個被聖靈使用的人，不能直接代表神，所以，他作的工作僅僅是一段有限的工作。當他作完這一段鋪路的工作之後，聖靈便不再維護他的見證了，也没有新的工作隨着他了，他也就隨着神自己的作工走了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　一》

325　約翰雖然也是講「天國近了，你們應當悔改」，也是傳天國福音的，但他的工作并未進深，只是開頭，而耶穌開闢了新的時代，還結束了舊的時代，但是也成全了舊約律法，他作了比約翰更大的工作，而且他是來救贖整個人類的，他作了這步工作。約翰他只是鋪好了路，雖然他作的工作也很大，説的話也很多，跟隨他的門徒也不少，但他的工作只給人帶來一個新的起頭，人并未從他得着生命、道路或更深的真理，也不明白神的心意。約翰是一個大的先知（以利亞），他為耶穌的工作開闢了場地、預備了人選，是恩典時代的開路先鋒。分辨這些從正常人的外殻根本看不出來，更何况約翰作的工作也相當大，而且約翰是聖靈應許的，他作的工作是聖靈維護的，這樣，只有從他們所作的工作來分辨各自的身份，因為從人的外殻没法辨認人的實質，人也没法認準到底什麽是聖靈的見證。約翰與耶穌作的工作不一樣，工作性質不一樣，應從這些看他到底是不是神。耶穌作的工作是開頭、繼續、結束、成就，作這幾步工作，而約翰僅僅是開頭。耶穌開始是傳福音，傳悔改的道，之後給人受浸，給人醫病趕鬼，到最終把人類從罪中救贖出來，完成了他整個時代的工作。他也各處給人傳道，傳天國福音，這一點和約翰相同，不同的是他開闢了新的時代，把恩典時代帶給了人。在恩典時代人該實行的、人該走的路都從他口裏説出來，最終他完成了救贖的工作。約翰却作不了這工作，所以耶穌是作了神自己的工作，他才是神自己，直接代表神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　一》

326　這些先知與被聖靈使用的人的説話與作工都是在盡人的本分，是作為一個受造之物在盡自己的功用，是人當做的，而神所道成肉身的説話與作工是在盡職分，雖然他的外殻也是一個受造之物的外殻，但他作工并不是在盡功用，而是在盡職分。本分是針對受造之物説的，而職分則是針對神所道成的肉身而言的，這兩者有着本質的區别，并不能互用，人作工只是在盡本分，而神作工是在經營，是在盡職分。所以，儘管有許多使徒是被聖靈使用的，也有許多先知是被聖靈充滿的，但他們的作工與説話僅是在盡受造之物的本分，也儘管他們的預言高過道成肉身的神所説的生命之道，甚至他們的人性比道成肉身的神超凡得多，但他們仍是在盡本分，而不是在盡職分。人的本分是對人的功用而言的，是人能達到的，而道成肉身的神所盡的職分則是與經營相關的事，這是人所不能達到的。道成肉身的神無論是説話或是作工或是顯神迹，總之，他所作的都是在作經營工作中的大的工作，這工作是人不能取代的。而人作的工作只是在神某一步經營工作中盡受造之物的本分，若没有了神的經營，也就可以説，若失去了神道成肉身的職分，那就失去了受造之物的本分。神作工盡職分是在經營人，而人盡本分則是在履行自己的職責，是為了滿足造物主的要求，根本談不上在盡職分。對于神的原有的本質即靈來説，神作工作是在經營，而對于道成肉身有了受造之物外殻的神來説則是在盡職分，無論他作什麽工作都是在盡職分，人只有在他的經營範圍内、在他的帶領之下盡上自己的所能。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

327　神的作工畢竟不同于人的作工，更何况神的發表與人的表達又怎麽能相同呢？神有神特定的性情，人有人該盡的本分，神的性情發表在他的作工中，而人的本分體現在人的經歷中，而且表現在人的追求中。所以，是神的發表還是人的表達藉着作工就可知道，并不需要神自己表白或是人來竭力地見證，更不需神自己來壓制任何人，這都是自然流露的事，不是强求的事，也不是人可以插手的事。人的本分在人的經歷中就可以知道，并不需要人去作額外的體驗工作，人在盡本分的同時就可將人的實質都流露出來，神在作工的同時就可將原有的性情都發表出來。是人的作工就不可掩蓋，若是神的作工那神的性情更是無人能掩蓋的，而且更是人所不能控制的。是人，就不能説成是神，更不能將他的作工、説話看為是神聖的，或是看為不可更改的；是神，可説成是人，因他穿上了肉身，但并不能把他的作工定為是人的作工或是人的本分，更不能將神的發聲與保羅的書信相提并論，或是將神的審判、刑罰與人的教訓之語相提并論。所以説，是神的作工還是人的作工，這都是有原則區分的，都是按實質來劃分的，并不是按作工範圍的大小或是作工暫時的效率而言的。多數人都會在這方面犯原則的錯誤，因為人看的是外皮，是人所能達到的，而神看的是實質，是人的肉眼所不能觀察到的。你若把神的説話與作工看為是普通人的本分，而把人的大規模的作工看為是神所穿肉身的作工，并不是人所盡的本分，那你不就犯了原則上的錯誤了嗎？人寫的書信與傳記是隨便可以做到的，不過是在聖靈作工的基礎上，而神的發聲與作工却不是人隨便就可以做到的，不是人的智慧與人的思維所能達到的，更不是人探索之後就可解釋透的。你們對這些原則性的事若没有一點反應，那就證明你們的信并不是很真很細的，只能説你們的信充滿渺茫而且稀裏糊塗没有原則，最起碼的神與人這兩個實質性的問題都不明白，這樣的信不就是最没有知覺的信嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你對「十三封書信」持守什麽態度》

328　你們得會區别神的作工與人的作工，從人的作工上你能看見什麽？人的作工中人經歷的成分多，人發表的是人的所是，神自己作工也是發表自己的所是，但他的所是與人的所是并不一樣。人的所是代表人的經歷、人的身世（人一生當中有哪些經歷或遭遇，或者有哪些處世哲學），在不同環境中生活的人發表的所是也不相同。你是否經歷過社會的事，在你的家庭中你到底是怎麽生活的、如何經歷的，都能在你的發表中看出來，而神道成肉身的作工中你就看不出他到底有没有社會閲歷。他對人的本質瞭如指掌，各類人的各類做法他都能揭示出來，對人的敗壞性情、悖逆行為他更能揭示出來，不在世人中生活但却知凡人的本性與世人的所有敗壞，這是他的所是。他雖未處世，但却曉得處世的條條框框，因他對人的本性都已測透。他能知道人眼看不見、耳聽不見的靈的作工，或今天或以往的他都知曉，在這裏包含着并非是處世哲學的智慧與人難測的奇妙，這是他的所是，向人公開又向人隱秘，他發表的并不是一個超凡的人的所是，而是靈原有的屬性、原有的所是。他并非周游列國但却知天下事；接觸的是一些無知識、無見識的「類人猿」，但却發表出高于知識、高于偉人的言論；生活在一群并没有人性，不懂人性常規、人性生活的痴呆麻木的人中間，却能要求人類活出正常人性，同時也揭示了人類卑鄙、低賤的人性。這都是他的所是，都是他高于任何一個屬血氣的人的所是。對于他來説，勿須多此一舉經歷複雜、繁瑣而又骯髒的社會生活就足可作他該作的工作，足可將敗壞人類的本質揭示得淋漓盡致。骯髒的社會生活并不能「造就」他的肉身，他作工、説話僅是揭示人的悖逆，并不是供應給人處世的經驗、教訓，他供應人生命勿須調查社會，也不須調查人的家庭。揭示審判人并非是他發表自己肉身的經歷，而是他早知人的悖逆、恨惡人類的敗壞之後才揭示人的不義，他作的工作都是在向人公開他的性情，發表他的所是，這工作只有他自己才能作到，并非是屬血氣的人能够達到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

329　神道成肉身僅僅是來帶領時代、開展新的工作，這點你們必須明白，這與人的功用大不相同，你不能把這兩個事放在一起來相提并論。人作工作需長時間地培養、成全才可使用，而且需要的人性特别高，不僅能維持正常人性的理智，更得明白許多處世的原則與規律，還得學習更多的人的智慧與倫理知識，這是人該具備的。但神道成肉身不需具備這些，因他作的工作不是代表人，不是作人的工作，而是直接發表他的所是，直接作他該作的工作（當然是在當作的時間作，也不是隨意亂作，而是在該盡職分的時候開始作工）。他不參與人的生活，也不參與人的工作，也就是説，他的人性之中不具備這些（不具備這些也不影響他的工作），他只在該盡職分的時間來盡他的職分，不論地位如何，他只是一味地作他該作的工作，不論人對他如何認識，不論人對他的看法如何，這些并不影響他的作工。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　三》

330　神作的工作不代表肉身的經歷，人所作的工作代表個人的經歷，每個人都是講個人的經歷，神能直接發表真理，而人只能在經歷真理之後才能發表出相應的經歷來。神作工没有規條也不受時間、地理的限制，任何時間、任何地點都能發表他的所是，他作工都是隨便作；人作工是有條件、有背景的，否則他就作不了工，也不能發表出對神的認識或對真理的經歷來。是神自己的作工還是人的作工，只要對照你就知道人與神作工的區别了。若没有神自己作工，只有人的作工，你就只知道人講得高，誰也達不到，説話的語氣、處理事的原則、作工老練穩重誰也達不到。對這些素質好、知識高的人你們都佩服，而在神的作工説話中你看不見他有多高的人性，而是普普通通，作工時既正常又實際但凡人又不可估量，從而使人産生了一種敬畏的心。在人的作工裏面，或許人的經歷特别高，人的想象推理特别高，而且人性特别好，這只能達到讓人佩服，但并不是敬畏與恐懼，人都佩服那些有作工能力而且經歷特别深、可實行真理的人，但無論如何不能達到敬畏，只是佩服、羡慕，而經歷神作工的人對神不是佩服，乃是感覺他作的工是人達不到也是人没法測度的，感覺新鮮又感覺奇妙。人經歷神的作工，對他的第一認識就是深不可測、智慧又奇妙，而且使人不自覺地對他産生了敬畏，人感覺到他所作的工作奥秘，不是人的思維能達到的。人只希望能達到他的要求，滿足他的心意，并不希望能够超越他，因他作的工作超出了人的思維、人的想象，他作的工作不是人能代替得了的。就連人自己都不知自己的缺少，而他却另外開闢新路來在人中間將人帶入了一個更新更美的天地中，人類才有了新的進展，有了更新的開端。人對神所産生的不是佩服，也可以説不只是佩服，最深的體會是敬畏，也是愛，感覺到神確實奇妙，他作的工作人作不到，他所説的話人説不出來，經歷神作工的人總有一種莫名其妙的感覺。經歷够深的人能認識神的愛，能感覺到神的可愛，神作的工作太智慧，太奇妙，由此在人中間産生了一股無窮的力量，并非是懼怕也并非是偶爾的愛戴，而是深感神對人的憐憫與寬容，但經歷他刑罰審判的人又感覺他的威嚴不可觸犯。經歷了他多少作工的人對他也測不透，凡是真實敬畏他的人都知道他的作工并不符合人的觀念，都是反擊人的觀念。他不需要人對他能達到完全的佩服或外表的順服，而是達到有真實的敬畏、真實的順服。在這麽多作工中，凡有真實經歷的人對他都産生了高于佩服的敬畏之心，人都因着他刑罰、審判的工作看見了他的性情，由此對他有了敬畏的心。神是讓人敬畏的，是讓人順服的，因為他的所是、他的性情并非是與受造之物相同的，是高于受造之物的。神是自有永有的，并非受造之物，只有神是配讓人敬畏、讓人順服的，人是没有資格的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

十　信神怎樣進入真理實際的話語

（一）揭示什麽是信神的話語

331　雖然很多人信神，但很少有人明白什麽叫信神，到底如何做才能達到合神心意，究其原因就是因為人雖然知道「神」這個字眼，知道「神的作工」這樣的詞，但人并不認識神，更不認識神的作工，這就難怪所有不認識神的人都是糊塗信了。人對信神的事不求真，那都是因為人對信神的事太生疏、太陌生了，這樣，人與神的要求就相差好遠了。也就是説，人不認識神，不認識神的作工，就不能達到合神使用，更不能達到滿足神的心意。「信神」就是相信有神，這是最簡單的信神的概念，進一步説，相信有神并不是真正的信神，而是一種簡單的信仰，帶有濃厚的宗教色彩。真正的「信神」的含義是人能在相信神是萬物的主宰的基礎上來經歷神的説話，經歷神的作工，達到脱去敗壞性情滿足神的心意以及達到認識神，這樣的歷程才叫信神。但人往往把信神的事看得很簡單、很輕浮，這樣信神的人就失去了信神的意義，信到最終也不能得到神的稱許，因為其所走的路不對。那些到如今仍是在字句裏信神的人，在空洞的道理裏信神的人，他們仍不曉得自己并没有信神的實質，并不能獲得神的稱許，仍然在祈禱上帝保佑他們得着平安，得着足够的恩典。不妨我們都静下心來好好想想：難道信神是世上最簡單的事嗎？難道信神的含義就只限于多得恩典嗎？難道信神却不認識神、信神却抵擋神的人就能滿足神的心意嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・寫在前面的話》

332　今天實際的信神是什麽？就是接受神的話語作你的生命實際，從神的話中來認識他，來達到真實地愛他。説得明白一點就是：信神就是為了讓你這個人能順服神，能够愛神，盡到一個受造之物該盡的本分，這是信神的目的。必須達到認識神的可愛，認識神的可敬，認識神在受造之物身上作的工作是拯救、是成全，這是信神起碼該具備的。信神主要是從肉體的生活之中轉入愛神的生活當中，從活在敗壞裏轉到活在神的話語生命裏，從撒但權下走出來活在神的看顧保守之下，能够達到順服神不順服肉體，讓神得着你的全心，讓神成全你，脱離撒但的敗壞性情。信神主要是為了讓神的大能、讓神的榮耀在你身上顯明，來遵行神的旨意，成就神的計劃，在撒但面前能够為神作見證。信神不應該是為了看神迹奇事，也不應該是為了個人肉體，乃是為了追求認識神，能够順服神，像彼得一樣順服至死，主要是為了達到這個。吃喝神話也是為了認識神，也是為了滿足神，藉着吃喝神的話使你對神更有認識，之後你才能順服神。對神有認識了才能愛神，這才是人信神該有的目的。如果你信神總想看神迹奇事，這是信神的觀點不對，信神主要是接受神的話作生命實際。從神口裏説出來的話，人都去實行，都能在人身上落實，這就達到神的目的了。人信神應該追求被神成全，能够順服神，對神百依百順。你能够順服神，不發怨言，體貼神的心意，達到彼得那個身量，像神所説的有彼得的風格了，這個時候就是信神信到家了，這就標志着你被神得着了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・話語成就一切》

333　你既然信神就得吃喝神的話、經歷神的話、活出神的話，這才叫信神呢！嘴上説信神，但實行不出神的話，拿不出實際，這就不叫信神，這是「求餅得飽」。只講些小見證、没用的東西、外皮的東西，没有一點實際，這都不是信神，你根本没摸着信神的正道。為什麽要多吃喝神的話？不吃喝神的話，只追求上天堂，是不是信神？信神的人第一步該做的是什麽？神藉着什麽途徑來成全人？不吃喝神的話能不能被成全？没有神話作實際算不算國度子民？信神到底是怎麽回事？信神的人該具備的是起碼外面有好的行為，最主要還是具備神的話，不管怎麽説都離不開神的話，你認識神、滿足神的心意，都是在神的話裏得着的。以後各邦各派、各宗各界都用話來征服，神直接説話，每個人手裏都捧着神的話，就藉着這個成全，裏裏外外都是神的話，嘴上説神的話，實行按神的話實行，裏面存的還是神的話，裏外都用神的話來浸透，這樣，人就被成全了。滿足神心意的人，能够為神作見證的人，就是有神話作實際的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・國度時代就是話語時代》

334　今天信實際的神必須進入正軌，信神不應該是只求得福，而應該是追求愛神、認識神，藉着神開啓、藉着個人的追求能吃喝神話，産生對神真實的認識，有發自内心的對神真實的愛。就是説，你對神的愛是最真實的，無人能破壞你對神的愛，無人能攔阻你對神的愛，這時你信神就走上正軌了，就證明你是屬神的人了，因為你的心已被神占有了，再没有什麽能占有你了。因着你的經歷，因着你的代價，因着神的作工，你能自發對神的愛，這時你就脱離了撒但的權勢，活在了神話的光中。脱離了黑暗權勢，這才可説是得着神了，你信神得向着這個目標去追求，這是你們每個人的職責。你們都不應滿足現狀，對神的工作不能三心二意，不能不當作一回事，應該處處想着神，時時念着神，事事為着神，説話做事把神家利益放到首位，這樣才能符合神的心意。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你既信神就應為真理而活》

335　你若認為信神就是受苦，或為神做許多事，或肉體平安，或一切都順利、一切都安逸，這都不是人信神該有的目的，你如果這樣信，那你的觀點就不正，你根本没法被成全。神的作為、神的公義性情、神的智慧、神的説話、神的奇妙難測，這都是人該認識的，藉着你的認識除去你心中個人的要求、個人的盼望、個人的觀念，除去這些才能具備神要求的條件，藉着這個你才能有生命，才能滿足神。信神就是為了滿足神，活出神所要求的性情來，使他的作為、他的榮耀藉着這班不配的人顯明出來，這是你信神的正確觀點，這也就是你追求的目標。信神的觀點得擺正，追求得着神的話，吃喝神的話，能够活出真理，更能看見神的實際作為，能看見神在全宇的奇妙作為，也能看見神在肉身中作的實際的工作。藉着人的實際經歷，體嘗到神在人身上到底是怎麽作的，他在人身上的心意是什麽，這都是為了脱去撒但敗壞的性情。脱去了你裏面的不潔不義，脱去了你不對的存心，對神産生了真實的信，有了真實的信才能真實地愛神。在相信神的基礎上才能真實愛神，你如果不相信他能達到愛他嗎？你既然信神就不能糊裏糊塗。有的人信神一看得福他的勁就起來了，一看受熬煉他的勁就没有了，這是信神嗎？信神最後得達到在神面前百依百順，你信神如果對神還有要求，還有許多宗教觀念放不下，個人的利益放不下，還追求肉體得福，讓神拯救你的肉體，拯救你的靈魂，這都是觀點不正的人的表現。信仰宗教的人雖然信神，但不追求性情變化，不追求認識神，只追求個人肉體利益。在你們中間許多人的信法就屬于宗教信仰，根本不是真實的信神。人信神得具備為神受苦的心與捨己的心志，不具備這兩條不算信神，也没法達到性情變化。真正追求真理的，追求認識神的，追求生命的，才是真正信神的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

336　這麽多年，我看到很多人信神，他把神信成什麽？一部分人把神信成空氣，這部分人對于有没有神這樣的問題没有答案，因為他感覺不到也意識不到神的存在與否，更談不上清楚的看見與認識，在他的潜意識裏認為神是不存在的。一部分人把神信成人，就是他認為自己做不到的事神都作不到，他認為自己怎麽想神就應該怎麽想，他對神的定義就是「看不見摸不着的一個人」。還有一部分人把神信成木偶，這一部分人認為神没有喜怒哀樂，神就是一尊泥像，臨到什麽事没有態度、没有觀點、没有想法，任人擺布，人想怎麽信就怎麽信，讓他高大他就高大，讓他渺小他就渺小。當人犯罪需要神憐憫、需要神寬容、需要神愛的時候，神就應該施憐憫。這一部分人在思想頭腦裏想象出一個「神」來，讓這個「神」能够供應他的需要與滿足他所有的欲望，無論何時何地，無論他做什麽事，他都以這樣的想象來對待神、來信神。甚至還有的人在觸怒了神的性情之後還認為神能拯救他，因為他認為神的愛是無限無量的，神的性情是公義的，不管人怎麽觸犯神，神都不記念，因為人的過失、人的過犯、人的悖逆是一時的性情流露，神會給人機會，并且寬容、忍耐人，神會依然如故地愛着人，所以説人蒙拯救的希望還是很大的。其實，不管人是哪種信法，只要不是追求真理，在神那兒對人都是持否定的態度。因為你在信神期間，你把神話語的那本書也可能當成了至寶，天天讀、天天看，但是把真正的神却置在一邊，把神當成空氣，把神當成一個人，有的人根本就是把神當成木偶。為什麽我這樣説呢？因為在我眼睛裏看到的你們，無論臨到事還是遇到什麽環境，你潜意識裏存在的東西、裏面生出來的東西從來都是與神的話無關、與追求真理無關。你只知道自己在想什麽、自己的觀點是什麽，然後把自己的想法、自己的觀點强加在神的頭上，當成神的觀點，而且以這個觀點為準則持守不放，這樣久而久之你就離神越來越遠了。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

337　信神到底是為了什麽？對這個問題多數人還是稀裏糊塗，對實際的神、天上的神總是采取兩種截然不同的看法，説明人信神并不是為了順服神，而是為了獲得某種利益，或者逃脱灾難之苦，人才有了一點點順服的成分，這種順服都是有條件的，都是以個人前途為前提而順服的，都是迫不得已的。那麽你信神到底是為了什麽？如果你單是為了前途，為了命運，那你最好不要信，你這樣的「信」屬于自我愚弄，屬于自我安慰、自我欣賞。若你的信神不是建立在順服神的基礎上的，那麽你終究要因抵擋神而受懲罰。凡是信神不尋求順服神的人都是屬于抵擋神的人，神要求人尋求真理、渴慕神的話、吃喝神的話、實行神的話，都是為了讓人能達到順服神。若你的存心真是這樣，神必然高抬你，神必然恩待你，這是誰也不可疑惑的，是誰也不可更改的。若你的存心不是為了順服神，而是有别的目的，那麽，你的所説所做以至于你在神面前的禱告，甚至你的一舉一動都屬于抵擋神的，即使你話語温柔、態度温和，你的一舉一動、你的表情在人看來都合適，似乎是一個順服者，但就你的存心來説，就你信神的觀點來説，你所做的一切都是抵擋神，都是作惡。外表順服如羊，心裏却存着惡意，這樣的人屬于披着羊皮的狼，是直接觸犯神的人，對這樣的人神一個也不放過，聖靈要一個一個地顯明，讓所有的人都看見，凡是假冒為善的人必定會被聖靈所厭弃，誰也不要着急，對這樣的人神一個一個地處置，一個一個地解决。

——《話・卷一　神的顯現與作工・信神就當順服神》

338　人信神最大的病就是口頭信，實際生活中根本没有神，人都確實相信有神，但人的實際生活中却没有神。在人的口頭上禱告神也不少，但人的心中神的地位太少，所以神才一再試煉人，這是因着人不潔净神才不得已來試煉人，讓人都在試煉中自覺蒙羞，自己認識自己，否則人都成了天使長的後代，越來越敗壞。每個人在信神的過程中，都在神不斷地潔净當中去掉了許多個人的存心、個人的目的，否則神根本没法使用任何一個人，根本没法在人身上作神該作的工作。神是先潔净人，在潔净的過程當中讓人認識自己，在此過程當中來變化人，之後才可把神的生命作到人的裏面，這樣人的心才能完全歸給神。所以説，信神不是人説得那麽簡單。在神來看，你若只有認識，却没有神話作生命，僅局限在有自己的認識，却行不出真理，活不出神話，仍證明你無愛神的心，説明你的心不屬神。信神能認識神，這是最終目的，是人追求的目標，你要在活出上來下點功夫，讓神的話語能落實在你的實行上。你若只有道理的認識，那你信神就是一場空，若你再加上實行、活出，這才算是完全，才是合神的心意。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你既信神就應為真理而活》

339　你信神跟從神你得有愛神的心，你得脱去敗壞性情，你得追求滿足神的心意，你得盡到受造之物的本分。你既信神、跟從神就得為神獻上一切，不應有個人的選擇與要求，你得做到滿足神的心意，既是一個被造的人，那你就應順服造你的主，因你本不能掌握自己，也没有掌握自己命運的本能。你既作為一個信神的人，就應追求聖潔，追求變化。你既然是一個受造之物就應守住自己的本分，應安分守己，不要超越自己的本分，這并不是轄制你，也并不是用教條來壓制你，而是你盡本分的路途，是一個行義之人所能做到的，也是該做到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

340　人信神最基本的就是人的心能誠實，而且能完全地奉獻，能真實地順服。人最難做到的就是以一生來换取真實的信，從而獲得全部的真理，盡到受造之物的本分。這是那些失敗之人所未能達到的，更是那些不能找着基督的人所未能達到的。正因為人都不「善于」為神完全奉獻自己，正因為人不願為造物的主盡本分，正因為人看見真理却避開走自己的路，正因為人總是沿着失敗之人所走的路而追求，正因為人總是悖逆天，因而，人總是失敗，總是陷入撒但的詭計之中，陷入自己的網羅之中。因為人對基督并不認識，因為人對真理并不善于理解與經歷，因為人對保羅太崇拜加上上天堂的心太强，因為人總是一味地要求基督順服人，一味地擺布神，因此，那些高大的偉人與那些歷經人間滄桑的人也都不免一死，而且死于刑罰之中。對于這些人我只能説他們都是死于非命，他們的後果即他們的死不無道理，更何况他們的失敗不更是天理難容嗎？真理是來自于人間，但人間的真理則是基督所傳，是來源于基督的，也就是來源于神本身，并不是人所能達到的。但是基督只是供應真理的，他并不是來决定人追求真理是否成功的。由此，在真理上成功與否全在于人的追求，這本是與基督無關的事，而是人的追求所决定的，并不能一概地將人的歸宿或是人的成功與失敗都堆在神的頭上讓神自己擔當，因為這并不是神自己的事，而是直接關係到受造之物所該盡的本分的事。對于保羅與彼得他們兩者的追求與歸宿多數人也都略有知曉，但是人只是知道他們的後果，并不知道他們的成功秘訣或是失敗的不足之處。所以，你們若是對他們追求的實質一點看不透，那你們多數人的追求仍會失敗，即使有少數人的追求獲得成功，但仍是不及彼得。你所追求的路若是正確，那你就有成功的希望，若你追求真理所走的路是錯誤的，那你就永遠也不可能成功，而且你的結局就如保羅的結局一樣。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

341　你信神就得順服神，信神就得實行真理，就得將你的本分都盡上，不僅如此，你對你該經歷的也得明白。你若只經歷對付、管教、審判，只會享受神，但你感覺不到神什麽時候管教你、對付你，這不行。也許你在這次熬煉中站住了立場，這也不行，還得往前走，愛神的功課是無盡無休的，什麽時候也到不了盡頭。人把信神這事看得太簡單了，實際一經歷，才知信神不像人想象得那麽簡單。神作工熬煉人，人就受苦，人受的熬煉越大，愛神的心越大，神的大能在人身上顯明得越多；人受的熬煉越小，愛神的心越小，神的大能在人身上顯明得也小。受的熬煉越大，受的痛苦越大，受的折磨越多，對神的愛越深，對神越有真實的信心，對神的認識也越深。在經歷中你會看見，那些受熬煉痛苦大的、受對付管教多的人，對神的愛就深，對神的認識也越深，越透徹。没經過一次對付的，他所認識的就膚淺，他只能説「神真好，他給人恩典讓人享受他」，若經過對付、管教之後，就能談出對神真實的認識。所以説，神在人身上作的工越是奇妙就越有價值、越有意義，越是令你測不透，越不符合你的觀念，越能征服你、得着你、成全你。神作工的意義太大！如果不這樣熬煉人，不按着這個方式去作，神作工就没有果效、没有意義了。以前就説過神揀選、得着這一班人，在末世作成這一班人不平凡的意義就在于此。在你們身上動的工越大，使你們對神的愛越深，越純潔；神作的工越大，人越能領略他的智慧，對他的認識也越深。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

342　信神就得順服神、經歷神的作工，神作那麽多工作，對于人可以説都是成全，也可以説都是熬煉，更可以説都是刑罰，神所作的每一步工作都不符合人的觀念，人所享受到的都是神嚴厲的話語。神來了，人就得享受神的威嚴、神的烈怒，但神的話不管多麽嚴厲，總之神來了就是為了拯救人、成全人。作為受造之物應該盡上該盡的本分，在熬煉之中站住神的見證，在每一次試煉之中持守住人該有的見證，為神作響亮的見證，這就是得勝者。不管神怎麽熬煉，你信心百倍，對神不失去信心，人該做的你也做到了，神要求人的就是這些，讓人的心能够完全歸向他，心裏每時每刻都向着他，這就是得勝者。神所説的得勝者是在撒但的權勢之下、撒但的圍攻之下，就是在黑暗勢力裏人還能站住見證，還能持守原有的信心，持守對神的忠心，不管怎麽樣你還能持守在神面前貞潔的心，持守你對神真實的愛，這樣在神面前就站住見證了，這就是神所説的得勝者了。神祝福你的時候你追求得挺好，神不祝福你就退去了，這是貞潔嗎？既然定準這是一條真道，就得走到底，持守對神的忠心，既然看見神來在地上親自來成全你，你就應把一顆心完全給神，不管神怎麽作，或許到最後給你一個不好的結局，但你還能跟從他，這就持守住在神面前的貞潔了。所説的聖潔靈體、貞潔童女獻給神，就是在神面前持守一顆真心，人的真心就是貞潔，能對神真心的就是持守住貞潔了。這就是你該實行的。該禱告的時候你就禱告，該聚會交通的時候你就聚會交通，該唱詩的時候你就唱詩，該背叛肉體的時候你就背叛肉體，盡本分時不應付糊弄，臨到試煉時站立得住，這就是對神忠心了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當持守住你對神的忠心》

343　摩西擊打磐石便有耶和華所賜之水涌流，那是因為他的信；大衛能鼓瑟彈琴贊美我耶和華，而且心中充滿歡喜，那是因為他的信；約伯丢掉了滿山的牛羊，失去了萬貫家産，渾身長瘡，那是因着他的信，他能聽見我耶和華的聲音，看見我耶和華的榮耀，那是因着他的信；彼得能跟隨耶穌基督，是因着他的信，他能為我釘十字架有榮耀的見證，也是因着他的信；約翰看見人子榮耀的形像是因着他的信，看見末世的异象更是因着他的信；那些所謂的「外邦的衆百姓」之所以獲得我的啓示，得知我已重返肉身作工在人中間，也是因着他們的信。所有受我嚴厲話語擊打而得到安慰得以蒙拯救的人不也都因着信嗎？人因着信得着了許多東西，不一定得的是福氣，或得着大衛那樣的高興歡喜，或像摩西那樣有耶和華所賜的水，就如約伯那樣，他是因着信得着了耶和華的賜福，也得着了禍患。不管是得福還是受禍都是有福的事，你如果不因着信，就不能接受這征服的工作，你更不能看見耶和華的作為今天顯在你的眼前，你看不着更得不着。這些禍、這些灾難、所有的審判如果不臨到你，你能看見今天的耶和華的作為嗎？今天你是因着信而被征服了，又是因着征服而得以相信耶和華的所有作為。你是因着信才接受了這樣的刑罰與這樣的審判，因着這些刑罰、審判，你被征服，被成全。没有今天這樣的刑罰與審判，你的信都是枉然，因你不認識神，你再相信也是空頭字句，没有實際。你接受了這樣的征服工作，使你完全順服下來，這時你的信才是真實可靠的，你的心才是向着神的。即使是你因着一個「信」字得了不少的審判或咒詛，但你有了真實的信，你得着了最真、最實、最寶貴的東西。因你是在審判中才看見受造之物的歸宿的；你是在這樣的審判中看見造物主的可愛的；你是在如此的征服工作中看見了神的臂膀的；你是在這樣的征服中看透人生的；你是在這樣的征服中得着了人生的正道，明白了「人」的真意的；你是在這樣的征服中才看見了全能者那公義的性情與他美麗的榮顔的；你是在這樣的征服工作中得知人的來源，又明白全人類的「不朽的歷史」的；你是在這樣的征服中了解人類的祖先與人類敗壞的起源的；你是在這樣的征服中得着了喜樂，得着了安慰，也受到了不盡的責打、管教與造物主對受造人類的斥責之語；你在這樣的征服工作中得着了祝福，也受了人所該受的禍……這一切，不都是因着你那一點點信嗎？得着了這些，你的信不也增多了嗎？你得的不是太多了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　一》

（二）怎樣實行真理、明白真理進入實際的話語

344　現在是國度時代，你是否進入這個新的時代，就是你是否進入神話的實際當中，神的話是否作了你的生命實際。神的話向每個人顯現，最後要讓人都活在話語的世界中，神的話語在每個人裏面都有開啓光照。你如果這段時間看神的話稀裏糊塗，對神的話也不感興趣，説明你這個人的情形就不對。你如果進入不了這個話語時代，就没有聖靈工作，你進入這個時代了，就有聖靈工作。你在這個話語時代的開端到底怎麽做能獲得聖靈的作工？神在這個時代、在你們中間要成就這個事實：每個人都活出神的話來，都能實行出真理來，用心來愛神；人都以神的話作根基，以神的話作實際，都有敬畏神的心；藉着人實行神的話與神同掌王權。神成全的就是這個工作。你如果不看神的話行不行？現在就有許多人感覺到一天兩天不看神的話就不行，非得天天看着，如果没時間看，聽着也行。聖靈就給人這麽一個感覺，開始這樣感動人，就是用話語來控制人，讓人進入神話的實際當中。你如果一天不吃喝神的話就覺着黑暗，就覺着乾渴，就覺着不行了，這説明聖靈在你身上有感動，説明聖靈没離弃你，那你就是在這道流裏的人；但如果你有一兩天不吃喝神的話也没有一點知覺，不覺得乾渴，也没有什麽感動，説明聖靈離弃你了，那你這個人裏面的情形就不對了，你没進入這個話語的時代，你就是落後的人。神用話來控制人，你吃喝神的話就覺得好，不吃喝神的話就没路可行，神的話成為人的飯食，成為人的動力了。以前在聖經裏提到「人活着，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話」（太4:4），今天神就要作成這個工作，他要把這個事實成全在你們這些人身上。為什麽以前人好幾天不看神的話照樣吃飯幹活，現在就不行了呢？在這個時代神主要用話語來控制一切，人藉着神的話語被審判、被成全，最終被神的話語帶入國度之中。只有神的話語才能供應人的生命，只有神的話才能給人光明，給人實行的路，尤其在國度時代。只要你不離開神話的實際，天天吃喝神的話，神就能成全你。

——《話・卷一　神的顯現與作工・國度時代就是話語時代》

345　神的話裏面都是人該具備的真理，都是對人最有益處、最有幫助的，是你們身體裏需要的滋補品、營養品，是幫助人恢復正常人性的，是人該裝備的真理。你們越實行神的話，你們的生命長進越快；越實行神的話，真理越透亮。你們的身量長大了，對靈界的事就看得越透，得勝撒但就越有力。許多你們不明白的真理都是藉着你們實行神的話時透亮的。多數人都滿足于明白神話的字面，都注重在道理上裝備，却不注重在實行上經歷進深，這不是法利賽人的做法嗎？就這樣做能有「神的話作生命」這話的實際嗎？人的生命是實行神的話之後才長出來的，不是人看完神的話後就可以長出來的，若你認為只要明白神的話就有生命，就有身量，那你的認識就偏了。真正明白神話是在實行真理的時候達到的，「明白真理是藉着實行真理才達到的」這話你應明白。你今天看了神的話之後只能説你知道了神的話，却不能説你已明白了神的話。有人説實行真理之前必須先得明白真理，這話只對了一半，并不完全準確。當你知道一個真理之先，都是你未經歷這個真理的時刻，聽道時感覺明白了也不是真明白，只是具備了真理的字句却并不具備真理的真意。你知道真理的外皮不等于明白真理、認識真理，而真理的真意都是在經歷中得着的。所以説，只有經歷真理才能明白真理，在經歷之中對真理的隱秘部分才能摸着，經歷進深了才能抓住真理的内涵之意，明白真理的實質。所以説，有真理才能走遍天下，若你無真理，别説讓許多宗教人士服你，就是你的家裏人也不服你，你無真理就是雪花飄飄，有真理就能使你樂逍遥，無人能攻擊你，理論再强也攻不破真理，有真理可使天翻地覆、排山倒海，無真理能讓蛆蟲攻破城，這是明擺着的事實。

——《話・卷一　神的顯現與作工・明白真理就當去實行》

346　神對人的要求并不是能説出實際就可以了，這樣不是太簡單了嗎？為什麽神又談生命進入呢？為什麽談到變化呢？若只會空談實際，能達到性情變化嗎？訓練一批國度精兵不是只會講實際的人，不是會講大話的人，而是在何時都能活出神話的人，遭遇任何挫折都不屈不撓，無論何時都能憑神話活着，不重返世界，這才是神所説的實際，是神對人的要求。所以，不要把神所説的實際看得太簡單了，不是只有聖靈開啓就等于有實際了，這不算是人的身量，而是神的恩待，没有人的成果。在每個人身上既要有彼得的受苦，更要有彼得的榮耀，就是人獲得神的作工之後而活出的，這才叫實際。别認為會談實際就有實際，這是謬論，是不合神心意的説法，没實際意義！以後不要這樣説，取締這種説法！凡是對神話領受謬妄的都屬于「外邦人」，没實際的認識，更無實際的身量，屬于没見識、没實際的人，就是在神話實質以外的人，都屬于「外邦人」。人所認為的外邦人是神眼中的畜生，神所認為的外邦人是没有神話作生命的人。所以説，無神話實際的、没有活出神話的人都屬于「外邦人」。神的意思是作到每個人都活出神話的實際來，不只是每個人能講實際，更重要的是每個人能活出神話的實際。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行真理才是有實際》

347　真正明白神的話不是簡單事，你别以為在字面上會解釋，别人聽了都説好、都豎大拇指，這就算明白神話了，那不等于明白神話。若在神話裏得着一些亮光，再摸着神説話的真正含義，能談出神説這話的心意是什麽、最終要達到的果效是什麽，這些都透亮了，這才是對神話有些明白了。所以説，明白神話相當不簡單，不是從字面上把神話解釋得天花亂墜就算是明白神話了，字面上再解釋也是人的想象、人的思維，没有用！那怎麽才能明白神話呢？關鍵是在神話裏尋求真理，這樣才能達到真正明白神話。神每説一句話都不空洞，裏面都有具體内容，這具體内容保證在神的話裏還有揭示，也可能是用其他方式説到的，神發表真理的方式人測不透，神的話特别深奥，用人的思維方式不容易測透。每一方面的真理只要人下功夫都能找出大概完整的意思，剩下的細節就是在經歷中靠聖靈開啓來補足了。一方面是讀神話時必須揣摩明白神的話，從神話裏找具體内容，另一方面是藉着經歷神話得着聖靈的開啓明白神話的含義，從這兩方面不斷地進深，就能達到明白神話的果效。你如果從字面解釋或者從你的思維想象裏解釋，即使你解釋得天花亂墜也不是真正明白真理，都屬于人的思維想象，并不是從聖靈開啓中得着的。人都會憑人的觀念想象來解釋神的話，弄不好還會斷章取義謬解神話，這就容易誤解神、論斷神，那就麻煩了。所以説，得着真理主要是從認識神話上蒙聖靈開啓得着的，不是從字面上能明白、能解釋就算得着真理了。如果從字面上能理解神的話就算明白真理了，那具備一點文化知識就可以了，還需要聖靈的開啓嗎？神的作工豈是人的頭腦能測透的嗎？所以，明白真理不是根據人的觀念想象，必須靠聖靈的開啓、光照、引導才能有真實的經歷認識，這是明白真理、得着真理的過程，也是必需的條件。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

348　若你們看了許多神的話，對神的許多話只是在字句上明白，并不在實際經歷中去體驗神的話，你就不會認識神的話，神的話對你就不是生命而是死的字句。若你只守死的字句，你就摸不着神話的實質，就不知神的心意是什麽。若你在實際經歷當中去經歷了，那時神話中的靈意才向你打開，只有在經歷中才能摸着許多真理的靈意，只有在經歷中才能打開神話的奥秘。若你不去實行神話，無論神的話説得多明白，拿到你的手裏就成了空的字句道理了，成了你的宗教規條，這不正是法利賽人做的嗎？你們若實行經歷神的話，神的話對你們就是實際，若不追求實行，神的話對你就如三層天上的傳説一樣。實際上，你們信神的過程是你們體驗神話的過程，也是被神得着的過程，説得明白點，信神就是認識、明白、體驗、活出神話，這是你們信神的實際。若你們信神就想得永生，却并不追求實行神話進入真理實際，這都是愚拙的人，猶如人赴筵席，只是看看筵席上有什麽好吃的東西記在心裏，却并未親口去嘗，并未吃喝到自己裏面，這不是愚拙的人嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・明白真理就當去實行》

349　神對人的要求并不是很高，只要人用心、求真地去實行就可「及格」。説實在話，達到明白、認識、領受真理比實行真理要複雜一些，先明白多少就實行多少，怎麽領受就怎麽實行，這樣就能逐漸達到真實認識、領受真理了，這是聖靈作工的步驟、方式，你不這樣實行順服就達不到果效了。你總憑己意行事，不實行順服，能有聖靈作工嗎？聖靈是根據你的意思來作工，還是根據神的話按照你的缺少作工呢？這點如果看不透，就没法進入真理實際了。為什麽多數人看神的話都没少下功夫，之後只有認識却談不出實際的路呢？你以為有認識就是有真理嗎？這不是糊塗的看法嗎？你能談出多如海沙的認識，但其中不包含有一點實際的路，這不是糊弄人嗎？不是打腫臉充胖子嗎？都是坑人的做法！理論越高越無實際就越不能把人帶入實際之中，理論越高越讓你悖逆神、抵擋神。别把屬靈理論看成寶貝，這東西没有用處！有的人談了幾十年的屬靈理論，成為屬靈偉人，最終也没有進入真理實際，因為他并未實行、經歷神的話語，所以没有實行的原則與路途，這樣的人自己都没有真理實際，怎麽能把别人帶入信神的正軌呢？只能把人都帶入歧途，這不是坑人害己的事嗎？起碼你得會解决眼前現實的難處，就是會實行、經歷神的話，達到會實行真理，這才是對神有順服了。自己有生命進入，你才有資格為神作工，你真心為神花費，神才能悦納。不要總講大話、説大理論，這都不現實，高談屬靈理論來讓人服你，這樣做不是見證神，而是顯露自己，對人絲毫没有益處、造就，容易導致人只會崇拜屬靈理論，却不注重實行真理了，這不是把人帶入歧途了嗎？你帶來帶去帶出許多空洞理論，帶出許多規條，使人都受轄制，都陷在規條裏，實在叫人難堪。所以，多説點現實的話，多講點現實存在的問題，多尋求真理解决現實的問題，這才是最要緊的。要趕緊學會實行真理，這是進入實際的路，不要把别人的經歷認識當作自己的「私有財産」拿來供人欣賞，必須得有自己的生命進入，自己會實行真理了，對神有順服了，才有生命進入，這是每個人該實行的、該注重的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・多講點實際》

350　你們領會真理會不會結合自己的情形呢？現實生活中，你得先想到自己經歷到的人、事、物涉及到哪些真理，在這些真理中你才能找着神的心意，才能結合到神的心意。你若不知道臨到你的事涉及哪方面真理，就直接去尋求神的心意，這樣做比較盲目，不能達到果效。要尋求真理，明白神的心意，首先要看臨到你的事是哪一類的事，涉及哪方面的真理，在神話中你找到了與你經歷相應的真理，然後在相應的真理上尋找自己可實行的路，這樣你就間接地明白神的心意了。尋求真理、實行真理不是機械性地去套用一個規條，或去守一個公式，真理不是公式性的，也不是定律，他不是死的東西，而是生命，是活的東西，是一個受造之物活着必須遵循與人生存必須具備的法則，這個需要你在經歷當中多多地體會。不管你經歷到什麽程度都離不開神的話、離不開真理，而你了解到的神的性情與認識到的神的所有所是都在神話中發表出來，他們與真理的關係都是密不可分的。神的性情、神的所有所是本身就是真理，只不過真理是神性情與神的所有所是所流露出來的一個真實的體現，他將神的所有所是都具體化、明文化了，他更直白地告訴你神喜歡什麽，神不喜歡什麽，神讓你做什麽，神不允許你做什麽，告訴你神恨惡什麽人、喜悦什麽人。在神所發表的這些真理的背後人看到了神的喜怒哀樂、看到了神的實質，這些就是神性情的流露。人除了在神的説話之中認識神的所有所是、了解神的性情以外，最主要還得在人的實際經歷中來達到。人如果脱離現實生活，要達到認識神那是不可能的事，即便有的人在神的話中得到一些認識，也只局限在道理上、字面上，與真正的神自己還是有差距。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

351　從信神到現在人存有許多不對的存心，你不實行真理的時候，覺得自己的存心都對，當遇到事時就看見自己裏面有許多不對的存心，所以説，神成全人的時候就使人發現自己裏面有許多觀念攔阻人認識神。當你認識到自己的存心不對時，你能不按着自己的觀念去實行，不按自己的存心去實行，每一件事都能為神作見證，站住立場，這就證明你背叛肉體了。當你背叛肉體時裏面不免有一番争戰，撒但讓人隨從它，讓人隨從肉體的觀念，維護肉體的利益，但神的話還在人裏面開啓光照，在這個時候，看你是隨從神還是隨從撒但。神讓人實行真理的時候，主要是對付人裏面的東西，對付人不合神心意的想法與觀念，聖靈在人心裏感動人，開啓光照人。所以説，每件事背後都是一場争戰，每一次實行真理，每一次實行愛神，都是一場大的争戰，似乎人的肉體平安無事，其實人的内心深處有一場生死戰，經過一場激烈的争戰，思前想後最後才分勝負，真是令人哭笑不得。因為人裏面有許多存心不對，或神作許多工與你的觀念不相合，所以説，在人實行真理的時候背後都有一場大的争戰，當人實行這一真理之後，背後不知流了多少傷心的泪，最後横下一條心來滿足神。因為有争戰人才受了苦，才受了熬煉，這是真實的受苦。當有争戰臨到的時候，你能真實地站在神一邊，就能達到滿足神。實行真理裏面受痛苦，這是必經之路，如果實行真理的時候人裏面的東西都對，就不需要神成全了，就没有争戰了，人也就不受痛苦了，就因為人裏面有許多不合神用的地方，有許多肉體的悖逆性情，所以才需要人更深地學習背叛肉體的功課，這才涉及到神所説的讓人與他同受的「苦」。遇到一些難處，趕緊向神禱告：「神啊！我願意滿足你，願意受盡最後苦來滿足你的心，不管遭遇多大挫折，我也得滿足你，豁出性命我也得滿足你！」你有這個心志，這樣一禱告，你就能站住見證了。每次實行真理，每一次熬煉，每一次試煉，每一次神的工作臨到，人都得受極大痛苦，這些對人都是考驗，所以每個人裏面都有争戰，這就是實際的付代價。像多看看神的話，多跑跑路，這也是一點代價，這是人應該做的，是人的本分，是人應該盡到的責任，但需要人裏面應該放下的務必得放下，你如果放不下，外面受的苦再大，跑的路再多，都是徒勞！就是説，裏面的變化才能决定你外面受的苦是否有價值。裏面的性情變化了，實行出真理了，那你外面所受的苦也就獲得神的稱許了，裏面性情没有變化，那你外面所受的苦再大、跑的路再多，神也不稱許，人所受的苦没有神的印證，都歸于徒勞。所以，你的代價是否蒙神稱許决定于你是否有變化，决定于你是否實行真理，背叛自己的存心，背叛自己的觀念，達到滿足神的心意，達到對神有認識，達到對神忠心。你跑的路再多，但你從來不懂得背叛自己的存心，就追求在外面做、外面熱心，對生命總也不注重，那這些苦都屬于徒勞。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神才是真實的信神》

352　信神走彼得的路，準確地説就是走追求真理的路，也是走真正認識自己達到性情變化的路，唯有走彼得這條路才是被神成全的路。具體怎麽走彼得的路，有哪些實行法，這是必須得清楚的。首先，得把個人的存心、個人不正當的追求甚至家庭及肉體所有的東西全部都放下，有一個全身心的投入，就是完全地投入到神話裏面，注重吃喝神的話，注重在神話裏尋求真理、尋求神的意思，凡事摸神的心意，這是最根本、最關鍵的實行法。彼得見到耶穌以後就是這樣實行的，也只有這樣實行才能達到最佳果效。全身心地投入到神話裏，主要是在神話裏尋求真理、尋求神的意思，注重摸神心意，在神話裏明白、得着更多的真理。在讀神話上，彼得不是注重明白道理，更不是注重得着神學知識，而是注重明白真理，摸着神的心意，達到認識神的性情、認識神的可愛之處，同時也在神的話中認識人的各種敗壞情形、認識人的本性實質、認識人的真實缺少，這樣才容易達到神的要求來滿足神。他在神話裏有這麽多準確的實行，這是最合神心意的，是人經歷神作工的最好配合。在經歷神數百次的試煉中，凡是神審判人、揭示人的話，凡是神對人要求的話，他都跟自己嚴格對號，省察自己，摸準神話的意思。耶穌對他所説的一切話他都認真揣摩，牢記在心中，收到很好的果效。他這麽實行就達到在神話裏認識自己了，不單認識了人的各種敗壞情形，認識了人的各種缺少，還認識了人的實質、人的本性，這就是真正認識自己了。彼得在神話裏一方面達到了真正認識自己，另一方面，彼得在神的話語中看見了神所發表的公義性情、神的所有所是、神作工的心意以及神對人類的要求，從這些話中，彼得真實認識了神，認識了神的性情、認識了神的實質，并且對神的所有所是、神的可愛之處與神對人的要求都有所認識、都有所明白。雖然當時神的話并没有今天這麽多，但在彼得身上却達到了這幾方面的果效，這是難能可貴的。彼得經歷數百次試煉没有白受苦，他在神話裏、在神的作工中不僅認識了自己，也認識了神。另外，他在神的話中也特别注重神對人的要求，人該在哪些方面滿足神達到合神心意，這方面他能下大的功夫，達到完全透亮，這對自己的生命進入太有益處。不管神哪方面的話，只要是能作為生命的話，是真理，他都刻在心裏常常地揣摩、領悟。他聽見耶穌説的話以後就能往心裏去，説明他特别注重神的話，到最終的確達到了果效，也就是能運用自如地實行神話，做到準確地實行真理，準確地行在神的心意上，能完全按照神的意思做，放弃個人的主張、想象，這樣他就進入神話的實際了。彼得的事奉是合神心意的，主要就是做到了這一點。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣走彼得的路》

353　你能把你的身心與你的全部真實的愛都獻給神，擺在神的面前，對神能絶對順服，能絶對地體貼神的心意，不為肉體，不為家庭，不為自己的欲望，而是為神家利益，一切以神的話為原則，以神的話為根基，這樣，你的存心、你的觀點就都擺對了，你就是一個在神面前蒙神稱許的人了。神喜歡的是對他能絶對的人，喜歡的是對他能忠心無二的人，厭憎的是對他三心二意的人、對他悖逆的人，他厭憎那些信他總想享受他却不能完全為他花費的人，厭憎那些口頭愛他心却悖逆他的人，厭憎那些花言巧語搞欺騙的人。對神没有真實的奉獻、没有真實的順服的人都是大逆不道的人，都是天性太狂妄的人，尤其在實際正常的神面前不能真實順服的人更是狂妄的人，更是天使長的孝子賢孫。真實為神花費的人就是將全人奉獻給神，擺在神面前，能够順服神的一切説話作工，能够實行神的話，接受神的話作人的生存根基，在神的話上能够真心尋求實行的部分，這是實際地活在神面前的人。你這樣實行對你的生命有益處，藉着吃喝神的話語，能滿足你裏面的需要和缺少，使你的生命性情有變化，這就滿足神的心意了。你按神的要求去做，不滿足肉體，乃是滿足神的心意，這就進入神話的實際了。進入神話的實際就是指你能盡上你的本分，滿足神工作的需要，這樣的實際行動才是進入神話的實際，你如果能進入這個實際，那你就有真理了，這是進入實際的開端，你得先做這個操練，之後才能進入更深的實際。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神的「實際」能絶對順服的人是真心愛神的人》

354　神是實際的神，他的一切作工也都是實際的，神所説的一切話都是實際的，神所發表的真理都是實際，除了神的話以外都是虚空，都是無有，都是站立不住的。現在聖靈要帶領人進入神的話，人要追求進入實際，就得尋求實際，認識實際，之後經歷實際，活出實際。對實際越有認識，越能分辨出别人所説的是不是實際；對實際越有認識，人的觀念越少；越經歷實際，對實際神的作為越有認識，越容易脱離撒但的敗壞性情；越有實際就對神越有認識，這樣就越厭憎肉體，越喜愛真理；人越有實際，離神要求的標準越近。神所得着的人就是有實際的人，是對實際有認識的人，是通過經歷實際對神的實際作為有認識的人。你越實際地與神配合，攻克己身，越能獲得聖靈的作工，越能得着實際，越能得着神的開啓，從而對神的實際作為更有認識。你能活在聖靈現時的亮光裏，對現時實行的路就越透亮，越能脱離以往的宗教觀念、老舊做法。現在就談現實，人越有實際，對真理認識得越透亮，對神的心意越明白。實際能壓過一切的字句道理，壓過一切的理論知識，越講實際的人越能真實愛神、渴慕神的話。如果你總講實際，那你的處世哲學、宗教觀念，你的天然個性就隨着神的作工自消自滅了。人如果不追求實際，對實際没有認識，這樣的人就容易追求超然，容易上當受騙，聖靈在這樣的人身上没法作工，人就感覺虚空，活着没有意思。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對「實際」當如何認識》

355　愛神的人都是喜愛真理的人，喜愛真理的人越實行真理越有真理，越實行真理越有神的愛，越實行真理越有神的祝福。你總這樣實行，神的愛在你身上逐漸讓你能看見，像彼得認識神一樣，説神不僅有創造天地萬物的智慧，更有在人身上作實際工作的智慧，不僅是造天地萬物值得人愛，更是能够創造人，能够拯救人，能够成全人，而且能够把愛施捨給人讓人愛，他有很多地方值得人愛。他對耶穌説：「你讓人愛，何止是因為創造天地萬物而值得人愛呢？你有更多的可愛之處，你在實際生活當中的行事、舉動，你的靈在我裏面感動，你管教我，你責備我，就這些東西更值得人去愛。」你要想看見、要想經歷神的愛，在實際生活當中得摸索尋求，而且願意放下你自己的肉體，必須立下這個心志，做一個有心志的人，凡事都能滿足神，不懶惰，不貪圖肉體享受，不為肉體活而是為神活。或許這一次没滿足神，是因為你不明白神的心意，下一次費點勁也得滿足神，不能滿足肉體，在你這樣的經歷過程當中，你對神就有認識了。你看見神能造天地萬物，他道成肉身能讓人實實際際地看見，跟人實實際際地接觸，他能在人中間行走，他的靈還能在實際生活當中成全人，讓人看見他的可愛之處，讓人經歷他的管教，經歷他的責打，經歷他的祝福。總這樣經歷，在實際生活當中跟神就離不開了，有一天跟神的關係不正常了，你就能受到責備，能懊悔自己。當你跟神有了正常的關係，你就總不願離開神，到有一天神説離弃你你就害怕，説神離弃你不如讓你死了好，一有這感覺你就覺着没法離開神，這樣你就有根基了，真實享受到神的愛了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神的人永活在神的光中》

356　人信神最大的病就是口頭信，實際生活中根本没有神，人都確實相信有神，但人的實際生活中却没有神。在人的口頭上禱告神也不少，但人的心中神的地位太少，所以神才一再試煉人，這是因着人不潔净神才不得已來試煉人，讓人都在試煉中自覺蒙羞，自己認識自己，否則人都成了天使長的後代，越來越敗壞。每個人在信神的過程中，都在神不斷地潔净當中去掉了許多個人的存心、個人的目的，否則神根本没法使用任何一個人，根本没法在人身上作神該作的工作。神是先潔净人，在潔净的過程當中讓人認識自己，在此過程當中來變化人，之後才可把神的生命作到人的裏面，這樣人的心才能完全歸給神。所以説，信神不是人説得那麽簡單。在神來看，你若只有認識，却没有神話作生命，僅局限在有自己的認識，却行不出真理，活不出神話，仍證明你無愛神的心，説明你的心不屬神。信神能認識神，這是最終目的，是人追求的目標，你要在活出上來下點功夫，讓神的話語能落實在你的實行上。你若只有道理的認識，那你信神就是一場空，若你再加上實行、活出，這才算是完全，才是合神的心意。在這條路上，有許多人能説出許多認識，但死時却眼泪汪汪，恨惡自己枉活一世，空活百歲，只明白道理却不會實行真理見證神，只在外面東奔西跑，忙得不可開交，到臨死時才看見自己没有真實的見證，絲毫不認識神，這不是太晚了嗎？為何不趁今天來追求自己喜愛的真理呢？何必等到明天呢？生前不為真理而受苦，不追求得着，難道是為了死時而遺憾嗎？這樣為何要信神呢？其實，有許多事人稍稍用力就可以實行出真理來，就可以滿足神，就因為人總是鬼迷心竅，不能為神而做，而總是為肉體奔波忙碌，最終也没有什麽收穫，所以自己總有苦惱、總有困難，這不都是撒但的苦害嗎？不是肉體的敗壞嗎？你不應只玩嘴皮糊弄神，得有點實際的實行，不要自己愚弄自己，這樣有何意義呢？為自己的肉體活着，争名奪利能得着什麽呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你既信神就應為真理而活》

357　真正信神的人是肯實行神話的人，是肯實行真理的人，真正能够站住神見證的人也是肯實行神話的人，是真正能够站在真理一邊的人。行彎曲、搞不義的人都是没有真理的人，都是羞辱神的人。在教會中搞紛争的人是撒但的差役，是撒但的化身，這樣的人太惡毒，那些没分辨却不能站在真理一邊的人都是心術不正、污衊真理的人，這些人是更典型的撒但的代表，是不可救藥的人，這樣的人當然也是被淘汰的對象。在神的家裏不容讓那些不行真理的人存留，不容讓那些故意拆毁教會的人存留，但現在并不作開除人的工作，只不過到最終他們被顯明而淘汰了。對這些人不作更多的無用工，是撒但就不能站在真理一邊，是尋求真理的人就能站在真理一邊。不行真理的人就不配聽真理的道，就不配見證真理，真理根本不是針對他們説的，真理是對行真理的人説的。在未顯明所有人的結局以先，對那些攪擾教會的、打岔工作的人先放在一邊不予處理，當工作結束的時候將這些人一個一個地顯明出來之後淘汰。在供應真理期間暫時不理睬他們，當全部真理都向人顯明，那時就該淘汰人了，那時也就是各從其類的時候了。那些没有分辨的人因着他們的小聰明而被斷送在惡人手中，被惡人騙走不得再回來。對這樣的人就應這麽處理，因着他們不喜愛真理，因着他們不能站在真理一邊，因着他們隨從惡人，站在了惡人一邊，與惡人聯合起來抵擋神，他們明明知道那些惡人所流露的是惡，但他們却硬着頭皮、背着真理而隨從了惡人，這些不行真理、行毁壞可憎之事的人不都在作惡嗎？他們儘管有作「王」的，有附和的，但他們抵擋神的本性不都是相同的嗎？他們還有什麽藉口説神不拯救他們呢？他們還有什麽藉口説神不公義呢？不都是他們的惡把他們毁滅了嗎？不都是他們的悖逆將他們拉向地獄了嗎？行真理的人最終將因着真理而得救、被成全，不行真理的人最終將因着真理而自取滅亡，這是那些行真理與不行真理之人的結局。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對不行真理之人的警告》

（三）怎樣認識自己達到真實悔改的話語

358　歷經幾千年的敗壞人都麻木痴呆，都成了抵擋神的惡魔，以至于人悖逆神的歷史都記載在了「史記」之中，甚至人的悖逆行為人自己也述説不完，因為人被撒但敗壞得太深了，被撒但引誘得已不知去向了。到了今天人仍在背叛着神，人看見了神背叛神，看不見神也背叛神，甚至有的人看見了神的咒詛、看見了神的烈怒之後還在背叛着神。因此我説，人的理智已失去原有的功能了，人的良心也已失去了原有的功能。在我眼中的人都是衣冠禽獸，都是毒蛇，不管人如何在我眼前裝出一副可憐相，我都不會向人發出憐憫之心，因為人根本不懂得黑與白的區别，人都不懂得真理與非真理的區别，人的理智如此麻木還想得福，人的人性如此卑鄙還想作王掌權，這樣的理智給誰去作王？這樣的人性怎麽能登寶座？實在是不知羞耻！都是不自量力的小人！我勸你們這些想得福的人先找個鏡子照照自己的醜相，你是作王的料嗎？你長了得福的五官了嗎？性情一點不變化、一點真理都行不出來還想着美好的明天，真是妄想！生在如此污穢之地的人嚴重地受到社會的傳染，受到封建禮教的薰陶，受到「高等學府」的教育，落後的思想，敗壞的道德，低劣的人生觀，卑鄙的處世哲學，毫無價值的生存，低賤的風俗與生活，這些東西都嚴重地侵擾着人的心，嚴重地破壞着人的良心，打擊着人的良心，因而人離神越來越遠，人越來越抵擋神。人的性情變得一天比一天毒辣，根本没有一個人能為神甘心捨弃，没有一個人能甘心順服神，更没有一個人能甘心尋求神的顯現，而是在撒但的權下盡情地尋歡作樂，在污泥之地盡情地敗壞着自己的肉體。活在黑暗之中的人即使聽到真理也無心思去實行，看見神已顯現也無心思去尋求，這樣一個墮落的人類哪有一點拯救的餘地呢？這樣一個腐朽的人類怎能活在光中呢？

變化人的性情應該從認識人的實質來變化，從人的思想、人的本性、人的精神面貌這些方面來改變，從根本上來變化，這樣人的性情才能達到真正的變化。人産生敗壞性情的根源是因着撒但的迷惑、敗壞、毒害，人已經被撒但捆綁、控制，人的思想、人的道德、人的見識、人的理智都嚴重遭到撒但的破壞，人之所以抵擋神、不能接受真理就是因為人根源的東西都已經撒但的敗壞，根本不是神原來造的那樣。所以，要變化人的性情應先從人的思想、人的見識、人的理智上來改變人對神的認識，也改變人對真理的認識。生在經敗壞最深之地的人更是不知什麽是神，什麽是信神，敗壞越深的人越不認識神的存在，敗壞越深的人的理智、見識越差。人抵擋神、悖逆神的根源都是因着人被撒但敗壞了，因着撒但的敗壞，人的良心麻木，道德敗壞，思想腐朽，精神面貌落後。未經撒但敗壞的人本是順服神的，本是聽見神話就順服的，本是理智、良心健全的，本是人性正常的。當人經撒但敗壞之後，人原有的理智、原有的良心、原有的人性都麻木了，都被撒但破壞了，這樣人對神的順服、對神的愛也都失去了。人的理智失常，人的性情都變成了畜生一樣的性情，對神的悖逆越來越多、越來越重，但人還不知道也不認識，只是在一味地抵擋、一味地悖逆。人性情的流露就是人的理智、見識、良心的發表，因着人的理智、見識都不健全，良心已麻木到了極處，因此人的性情也都是悖逆神的性情。不能改變人的理智、見識就談不上性情變化，也談不上合神心意。人的理智不健全就不能事奉神，理智不健全就不能合神使用。正常的理智是指對神有順服、有忠心，對神有渴慕，對神能絶對，對神有良心，是指對神一心一意而不故意抵擋。不正常的理智就不是這樣了，人經撒但敗壞之後就對神産生觀念，對神無忠心、不渴慕，更談不上良心，故意抵擋神、論斷神而且還背後謾駡神，明知是神還背後論斷，根本没有一點順服的意思，只是一味地向神索取、向神要求。這樣的理智不正常的人還不能認識自己的卑鄙行為，還不能懊悔自己的悖逆行為。若能認識自己的人還是理智稍稍恢復一點的人，越是悖逆神但還不能認識自己的人越是理智不健全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

359　人没有經歷神作工、没有明白真理以前，是撒但的本性在人裏面當家做主支配人。這個本性裏具體是什麽東西呢？比如，你為什麽要自私？你為什麽要維護自己的地位？你為什麽情感那麽重？你為什麽喜歡那些不義的東西、喜歡那些惡？你喜歡這些東西的根據是什麽？這些東西是從哪裏來的？你為什麽能喜歡接受這些東西？現在你們已經明白了，主要就是有撒但的毒素在人裏面。撒但的毒素是什麽？應該怎麽表達？比如，你若問「人該怎麽活着？人該為什麽活着？」人都會回答説「人不為己，天誅地滅」，這一句話就把問題的根源説出來了。撒但的哲學、邏輯已成為人的生命了，人無論追求什麽其實都是為自己，所以，人都是為自己活着。「人不為己，天誅地滅」，這就是人的生命哲學，也代表人的本性。這句話已經成為敗壞人類的本性了，就是敗壞人類撒但本性的真實寫照，撒但的本性已完全成為敗壞人類生存的根基，幾千年來敗壞人類就是憑着撒但的這個毒素活到現在的。撒但所作的一切都是為了它的欲望、野心、目的，它想超過神、擺脱神，想掌控神所造的萬物。現在，人被撒但敗壞到這個地步，都有了撒但的本性，都想否認神、抵擋神，想把命運掌控在自己手中來對抗神的擺布安排，人的野心欲望已經完全和撒但一樣，所以説，人的本性就是撒但的本性。其實，有很多人的座右銘、他的至理名言都能代表人的本性、反映人的敗壞實質，人自己選擇的東西都屬于自己的喜好，都代表人的性情、人的追求，人所説的每句話、所做的每件事，無論怎麽偽裝也掩蓋不了自己的本性。比如，法利賽人平時講道説得特别好聽，但聽見耶穌講的道、發表的真理却不接受，還能定罪，這就暴露了法利賽人厭煩真理、仇恨真理的本性實質。有的人説話特别好聽，并且善于偽裝，但人與他相處一段時間就發現他的本性太詭詐，一點兒不誠實。相處時間久了，人就發現他的本性實質了。最後，人得出一句結論：他從來不説真話，他就是詭詐人。這句話就代表他的本性，就是他本性實質的最好説明、最好證據，他這個人的處世哲學就是跟任何人都别説實話，也别相信任何人。人的撒但本性裏有很多撒但哲學、撒但毒素在裏面，有時候你自己意識不到，不明白，但是你每時每刻都在憑那些東西活着，并且你還覺得很對、很有道理，没有錯，這足以説明撒但的哲學已成為人的本性了，人完全是憑撒但的哲學活着，還自以為不錯，并没有絲毫悔改之意。所以説，人時時處處都在流露撒但的本性，時時處處都在憑撒但的哲學活着，撒但的本性就是人的生命，就是人的本性實質。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣走彼得的路》

360　怎樣認識人的本性？最主要就是從人的世界觀、人生觀、價值觀來分辨。屬魔鬼的人都是為自己活着，他的人生觀、他的座右銘主要就是撒但那些話，「人不為己，天誅地滅」「人為財死，鳥為食亡」等等謬論，都是那些魔王、偉人、哲學家説的一些話成為人的生命了。尤其是被中國人捧為「聖人」的孔子的話多數都成為人的生命了，還有佛教、道教的名言，著名人物口裏常説的那些經典的話，都是撒但哲學、撒但本性的概括，也是撒但本性的最好説明、注釋。這些灌輸到人類心靈裏的毒素都是從撒但來的，没有一點是從神來的，這些鬼話也正是和神的話相敵對的，完全可以看出，一切正面事物的實際是從神來的，所有毒害人的反面事物都是從撒但來的。所以説，從人的人生觀、價值觀就可以看見他的本性是什麽以及他是屬誰的。撒但敗壞人是藉着國家政府以及那些名人、偉人的教育薰陶達到的，他們的那些鬼話成了人的生命本性了。「人不為己，天誅地滅」，這是撒但的名言，已滲透到所有人的裏面，成為人的生命了，還有一些處世哲學的話也是這樣。撒但是藉着各國的傳統文化來教育人、迷惑人、敗壞人，使人類陷入滅頂之灾的汪洋大海，最後因人事奉撒但抵擋神而被神毁滅。有的人在社會上當了幾十年的官，若問他，「你能當上官，仕途這麽亨通，主要靠什麽名言？」他會説，「我就明白一條，當官不打送禮的，不溜鬚拍馬一事無成。」他靠這句撒但哲學當上了官，這話是不是代表他的本性？為了當官不擇手段成了他的本性，當官成就事業是他的目的。人的生活、行事為人還有許多撒但毒素在裏面，比如，人的處世哲學、行事手段，人的座右銘，都充滿了大紅龍的毒素，都是從撒但來的，所以人的骨子裏、血液裏流的全是撒但的東西。那些當官的、掌權的、有成就的人都有他的成功之道和秘訣，那個秘訣不正代表他的本性嗎？他們能在世上做大事，背後的陰謀詭計誰也看不漏，證明他們的本性太陰險惡毒。人類被撒但敗壞太深了，每個人的血液裏都流着撒但的毒液，可以説，人的本性都是敗壞的、邪惡的、反動的，是抵擋神的，都被撒但的哲學、撒但的毒素充滿了、浸透了，完全變成撒但的本性實質了，所以就能抵擋神，與神為敵。如果能這樣解剖人的本性，就容易認識自己了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

361　怎樣認識人的本性？認識本性其實就是解剖靈魂深處的東西，就是人生命裏面的東西，就是你活着所根據的那些撒但的邏輯、撒但的哲學，也就是你活着所憑着的那個撒但的生命，把你靈魂深處的東西挖掘出來才能認識到你的本性。這個東西怎麽挖掘？只通過一兩件事是不能挖掘、解剖出來的，很多時候你做完事了也認識不到，也可能三年五年以後你才能有點醒悟、有點認識，所以必須得在很多事上反省認識，得根據神的話深挖掘、解剖才有果效，隨着明白真理不斷進深，再反省認識自己就能逐漸認識自己的本性實質了。

要達到認識本性必須得通過幾個方面，首先必須清楚你心裏喜歡什麽。這個喜歡什麽不是指你喜歡吃什麽、穿什麽，乃是指你喜歡什麽樣的事物，你羡慕什麽樣的事物，你崇拜什麽樣的事物，你追求什麽樣的事物，你心裏注重什麽樣的事物，你喜歡接觸哪類人，崇拜哪類人，什麽人是你心中的偶像。比如，多數人喜歡高大的人、言談舉止有風度的人，或者喜歡一些説話油腔滑調的，或者外表會偽裝的，這是喜歡接觸的人方面；喜歡的事物方面就是包括願意做一些特别順手的事，喜歡辦一些人看為好的事，人看了以後能贊成、能誇奬的事。在人的本性裏人所喜好的有個共性，就是喜歡外表人都特别羡慕的，特别華麗、豪華的，特别讓人崇拜的那些人事物，人所喜好的這些東西都是高大、耀眼、華麗、高貴的，人都崇拜這些東西。可見，人没有一點真理，没有真正人的樣式。人崇拜這些東西没有絲毫意義，但人就喜歡這些東西。人所喜歡的這些東西在所有不信神的人來看都是特别好的，都是人特别願意追求的。……人追求的、嚮往的東西都是屬于世界潮流的，這些東西都是屬撒但的、屬魔鬼的，都是神所厭憎的，是絲毫没有真理的。從人的喜好裏嚮往的東西就能挖掘出人的本性實質。從人的穿着打扮上也能看出人的喜好。有些人願意穿一些讓人注重的、色彩艷麗的衣服或者奇裝异服，戴一些别人都没有戴過的東西，喜好能吸引异性的東西，他穿戴這些東西，這説明在他的生命裏面、在他的心靈深處喜好這些東西。他喜歡的這些東西不是端莊正派的，不是正常人該追求的東西，他這個喜歡裏面有不義，和世人的觀點一模一樣，看不出有一點兒合乎真理的地方。所以説，你喜歡什麽，你注重什麽，你崇拜什麽，你羡慕什麽，你心裏每天想的是什麽，這代表你這個人的本性。你喜好這些屬世的東西，足以證明你的本性裏有喜歡不義的成分，嚴重的就是本性很邪惡，不可救藥。就這樣解剖自己的本性，就是從你的生活中看你所喜好的、你所弃絶的都是什麽。你一時對哪個人好，這不證明你喜歡他，你真正喜歡的才是你本性裏的東西，就是打斷你的骨頭你也喜歡，絶不能放弃，這是不容易改變的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

362　達到性情變化最關鍵是認識自己的本性，這就必須得根據神的揭示，在神的話裏才能認識自己的醜惡本性，認識自己本性裏的各種撒但毒素，認識自己的愚昧無知，認識自己本性裏的脆弱及消極成分。把這些認識透了之後，真能達到恨惡自己、背叛肉體了，真能堅持實行神的話、堅持在盡本分中追求真理達到性情變化，成為真實愛神的人，你就走上彼得的路了。如果没有神的恩待，没有聖靈的開啓引導，這條路不好走，因為人没有真理，背叛不了自己。走彼得的被成全之路主要在乎個人得有心志、有信心，得依靠神，另外還得順服聖靈的作工，一切不能離開神的話，這是關鍵的幾方面，都不能違背。在經歷當中，認識自己很不容易，没有聖靈的作工就達不到果效。走彼得的路必須注重認識自己，注重性情變化。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

363　在試煉之中，一方面讓人認識自己的不足，看見自己渺小、卑鄙、低賤、一無所有、什麽也不是；另一方面，在試煉之中神給人擺設一些環境，使人在環境裏更能經歷神的可愛。雖然痛苦很大，有時勝不過去，甚至達到悲痛欲絶，但是經歷過後看見神在人身上作的工作實在太可愛，在這個基礎上人對神才産生真實的愛。人今天看見，僅有神的恩典、僅有神的慈愛憐憫人不能真實地認識自己，更不能認識人的本質，只有藉着神又審判又熬煉，這樣在熬煉之中人才認識自己的不足，認識自己一無所有。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷痛苦試煉才知神可愛》

364　反省認識自己最關鍵的就是：你越認為自己做得好、做得對的地方，越覺得自己能滿足神心意的地方，越覺得自己值得誇耀的地方，越值得你去認識自己，越值得你去深挖掘，看看這裏面到底有哪些摻雜，有哪些是不能滿足神心意的。舉個例子。就拿保羅來説，保羅文化知識特别高，傳道作工又受了許多苦，許多人都特别崇拜他，所以他作了很多工作之後就認為已經有冠冕為他存留了，這就使他在錯誤的道路上越走越遠，最終受到神的懲罰。如果當時他能反省自己、解剖自己，他就不會那麽認為了。就是説，保羅不注重在主耶穌的話裏尋求真理，只相信他自己的觀念想象，他認為只要有一些好做法、好行為就可以得到神的稱許與賞賜了，結果他的觀念想象蒙蔽了他的心靈，掩蓋了他的敗壞真相。但是，人没有分辨，對這事不認識，所以在神没有揭示出來的時候，人就一直以保羅為目標、以保羅為標杆，認為保羅就是他嚮往、追求的偶像。保羅的事例對每一個神選民都是一個警戒，尤其是我們跟隨神的人在盡本分、在事奉神的時候都能受苦付代價，就覺得自己是在盡忠心，是愛神的人，這時更應該在自己所走的道路上反省自己、認識自己，這很有必要。因為你本以為好的地方你就定規是正確的，就不會去懷疑它、反省它，也不會去解剖它裏面到底有没有抵擋神的東西。比如，有的人認為自己心地特别善良，從來不恨人，也不害人，弟兄姊妹誰家有事他都去幫忙，生怕别人有事解决不了，他的好心特别多，就是盡自己所能地幫助所有的人，但他從來不注重實行真理，没有生命進入，結果幫來幫去怎麽樣？把自己的生命耽誤了，他還洋洋得意，非常滿意自己所做的這一切，而且還引以為豪，覺得自己所做的這一切也没有違背真理，肯定能滿足神的心意，自己才是真實信神的人。他把天然的好心當成資本了，當成資本之後，他就把這個理所當然地當成了真理。其實，他所做的都是人為的好，根本不是實行真理，因為他都是做在人前的，不是做在神面前，更不是按着神的要求、按着真理去實行的，所以他所做的這一切都是徒勞。他所做的這一切不是在實行真理，不是在實行神的話，更不是在遵行神的旨意，而是在用人的好心、用人的好行為去幫助人。總的來説，他做這一切并没有尋求神的心意，也并没有按着神的要求去做，人這樣的好行為神不稱許，在神那兒看是被定罪的，是不蒙神紀念的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・認識自己的錯誤觀點才能有真實轉變》

365　現在多數人對自己認識得太膚淺，對自己本性裏的東西根本没有認識清楚，只認識自己流露出來的一些敗壞的情形、容易做出什麽事來，或者認識自己有哪些缺欠，就覺得已經認識自己了，若再守住一些規條，保證不犯哪幾方面的錯誤，達到避免幾條過犯，就認為自己信神有實際了，可以蒙拯救了，這完全是人的想象。你守住這些真能達到不産生過犯嗎？真達到性情變化了嗎？真活出人的模樣了嗎？真能滿足神嗎？絶對不能，這是肯定的。信神還是得有一個高的標準，達到得着真理，生命性情有一些變化才行，這首先就得在認識自己上下功夫。人對自己認識太淺根本解决不了什麽問題，生命性情也絶對不會變化，必須認識自己達到一個深度，就是認識自己的本性了，認識自己的本性裏包括哪些成分，這些東西出于什麽，從哪兒來的，另外，你對這些東西到底能不能恨起來，你看没看見自己醜陋的靈魂、邪惡的本性，如果真看見自己的真相了，人就該恨惡自己了，在恨惡自己的時候你再實行神的話就能背叛肉體了，就有力量能實行真理了，也不覺得費勁了。為什麽許多人做事都隨從肉體喜好呢？因為他覺得自己不錯，覺得自己這麽做挺合適、挺正當的，没有什麽錯誤之處，甚至完全正確，所以他能理直氣壯地去做。真認識自己的本性到底是什麽東西，多麽醜陋、多麽卑鄙、多麽可憐，以後他就不那麽自高了，也不那麽狂妄了，也没有以往那樣洋洋得意了，他覺得，「我得脚踏實地地實行點神話了，要不咱這人真够不上人的標準，也没有臉活在神面前了」，他把自己真看得渺小了，看自己真算不得什麽了，這個時候他實行真理也是輕鬆的，看上去才有幾分人模樣。人真恨惡自己的時候才能背叛肉體，如果不恨惡自己也背叛不了肉體。真恨惡自己不是簡單事，這裏面得具備一些東西：第一，認識自己的本性了；第二，看見自己貧窮可憐了，看見自己太渺小算不得什麽了，看見自己可憐、骯髒的靈魂了。真看透自己本相了，達到這個果效就是真認識自己了，可以説認識自己到位了，這時候才能恨惡自己，甚至咒詛自己，真覺得人被撒但敗壞太深了，完全没有人的模樣了。有一天如果真臨到死的威脅，他覺得，「這是神公義的懲罰，還是神公義呀，我這人該死！」這個時候他不會發怨言了，更不會埋怨神，就覺得自己太貧窮可憐、太污穢敗壞，在神那兒就該被淘汰、被毁滅，這樣的靈魂不配活在地上，所以他對神没有怨言，也没有抵擋，更没有背叛。如果不認識自己，還覺得自己不錯，當死亡威脅他的時候，他就覺得，「我信神信得這麽好，我這麽追求，我付出這麽多，我受苦這麽多，最終神還讓我死，我不知道神的公義在什麽地方。神為什麽讓我死呢？像我這樣的人都死了，那誰還能蒙拯救啊？人類不就完了嗎？」他對神第一有觀念，第二有怨言，一點兒順服没有，像保羅一樣臨死的時候也不認識自己，當神的懲罰臨到之時一切都晚了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

（四）怎樣經歷審判刑罰、試煉熬煉的話語

366　在末了結束時代的工作中，神的性情是刑罰與審判，顯明一切的不義，來公開審判萬民，來成全那些真心愛他的人，這樣的性情才能結束時代。末世已到，萬物各從其類，都按着不同的性質被劃分在不同的類别中，這正是神顯明人的結局、歸宿的時候，人若不經歷刑罰、審判，人的悖逆、不義都没法顯露出來。只有藉着刑罰、審判才能將萬物的結局都顯明出來，人在刑罰、審判中才能顯出原形，惡歸于惡，善歸于善，人都各從其類，藉着刑罰、審判來顯明萬物的結局，達到罰惡賞善，讓萬人都歸服在神的權下，這些工作都得藉着公義的刑罰與審判來達到。因人敗壞到頂峰了，人的悖逆太重了，只有以刑罰與審判為主的在末世顯明的神的公義性情才能徹底將人變化、作成，才能將惡顯明出來，從而重重懲罰所有不義之人。所以説，這樣的性情都是具有時代性意義的，性情的顯明、公開是為了每個新時代的工作，并不是無意義地隨意顯明他的性情。若在顯明人結局的末世仍來對人施下不盡的憐憫、慈愛來愛人，仍然對人是愛，不是公義的審判，而是寬容、忍耐、赦免，無論人犯多大的罪仍是饒恕，没有一點公義的審判，那整個經營何時能收尾呢？這樣的性情何時能將人帶入人類合適的歸宿中呢？就如一個法官他永遠愛人，是一個心慈面軟的愛人的法官，不管是犯什麽罪的他都愛，不管什麽人他都愛、都包容，那他什麽時候才能斷清案呢？在末世，只有公義的審判才能將人類都各從其類，才能把人帶入更新的境界中，這樣，就以審判、刑罰的公義性情來結束整個時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

367　人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裏面了，人經過撒但敗壞幾千年，裏面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裏面的毒性并没有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。藉着這一步審判刑罰的工作，使人對自己裏面污穢敗壞的實質完全認識到，而且能够完全變化，成為被潔净的人，這樣，人才有資格歸到神的寶座前。今天所作的這一切的工作都是為了讓人能够得潔净，讓人能够有變化，藉着話語的審判刑罰，藉着熬煉，脱去敗壞得着潔净。這步工作與其説是拯救的工作，倒不如説是潔净的工作。實際上，這步也是征服的工作，也是第二步拯救的工作。人被神得着是藉着話語的審判刑罰達到的，藉着話語熬煉、審判、揭示，把人心裏所存的那些雜質、觀念、存心或者個人的盼望都給顯明出來了。人雖然都經過了救贖，人的罪都得着了赦免，這只能説神不記念人的過犯，不按着人的過犯來對待人，但人活在肉體之中没有脱離罪，只能是繼續犯罪，不斷地顯露撒但的敗壞性情，這就是人所過的不斷地犯罪也不斷地得着赦免的生活。多數人都是白天犯罪、晚上認罪，這樣，即使贖罪祭對人來説永遠有效，也不能將人從罪惡中拯救出來，這只是完成了拯救工作的一半，因人還有敗壞性情，就如當人知道自己是摩押後代時就發怨言了，也不追求生命了，完全消極了，這不是人還不能完全順服在神的權下嗎？這不正是撒但的敗壞性情嗎？當没讓你受刑罰的時候，你的手比誰舉得都高，甚至比耶穌的手舉得都高，還大聲喊着要作神的愛子！做神的知己！我們寧死也不屈服撒但！背叛老撒但！背叛大紅龍！讓大紅龍徹底垮台！讓神把我們作成！比誰喊得都高，結果來了一個刑罰時代，人的敗壞性情就又顯露出來了，人也不喊了，也没有心志了，這就是人的敗壞，是比罪更深的、撒但種到人裏面的、根深蒂固的東西。人的罪不容易發現，就人這些根深蒂固的本性人就没法發現，非得藉着話語的審判來達到果效，這樣，人才能從此起頭逐步達到變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的奥秘　四》

368　今天審判你們、刑罰你們，也定你們的罪，但你該知道定罪是為了讓你認識自己，定罪、咒詛、審判、刑罰都是為了讓你認識自己，這都是為了你的性情能變化，更是為了讓你認識自己的身價，讓你看見神所作的一切都是公義，都是按照他的性情來作的，按照他的工作所需作的，也是按照他拯救人的計劃去作工，他是愛人、拯救人，而且是審判、刑罰人的公義的神。你如果只知道你的地位低下，只知道你這個人敗壞、悖逆，却不知道神要藉着今天作在你身上的審判與刑罰來顯明神的拯救，你不知道這些就没法經歷，更没法走下去。神來了不是擊殺，不是毁滅，而是審判、咒詛、刑罰與拯救。在六千年經營計劃未結束以先，也就是在未顯明各類人的結局以先，神來在地上作工都是為了拯救，都是為了將愛他的人徹底作成，歸服在他的權下。神無論怎麽拯救人，都是藉着讓人脱離撒但的舊性，即讓人追求生命來拯救人，人如果不追求生命就没法接受神的拯救。拯救是神自己的工作，追求生命是人接受拯救該具備的。在人看，拯救就是神的愛，但神的愛就不能是刑罰、審判與咒詛，拯救務必得有憐憫、慈愛，更得有安慰之語，有神所賜的無窮的祝福。人都認為，神拯救人是藉着神給人的祝福、給人的恩典來感動人，讓人的心都給神，從而將人拯救出來，即感動人就是拯救人，這樣的拯救也就是交易的拯救。神賜給人百倍，人才能歸服在神的名下，從而為神争氣、增光，這都不是神對全人類的心意。神來在地上作工作一點不假就是為了拯救敗壞的人類，否則他决不會親自來作工作的。以往拯救的方式是施盡他的憐憫慈愛，以至于將自己的全部都交給撒但來换取全人類，今天并不比以往，今天拯救你們是末了各從其類的時候，拯救你們的方式不是憐憫慈愛，而是以刑罰、審判來更徹底地拯救人類。所以，你們接受的盡是刑罰、審判與無情的擊打，但你們該知道，在這無情的擊打裏并没有一絲的懲罰，無論話語怎麽嚴厲，臨到你們的只是幾句在你們來看没有一點人情味道的話語，無論我的怒氣有多大，臨到你們的仍是教訓之語，并無一點意思要傷害你們，也并無意思要將你們治于死地，這不都是事實嗎？你們知道，現在無論是公義的審判，還是無情的熬煉與刑罰，都是為了拯救，不管現在是要各從其類，還是要顯明各類人，所有的説話、作工都是為了拯救那些真心愛神的人。公義的審判是為了潔净人，無情的熬煉是為了潔净人，嚴厲之語或責打都是為了潔净，都是為了拯救。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當放下地位之福，明白神拯救人的心意》

369　針對人的情形，針對人對神的態度，神作了新的工作，使人能對他既有認識又有順服，既有愛又有見證，這樣人就得經歷神對人的熬煉，經歷神對人的審判與對人的對付修理，若不這樣作，人對神永遠不認識，永遠不能有真實的愛、真實的見證。神對人的熬煉并不僅僅是為了一方面的果效，而是為了諸多方面的果效，這樣神才在那些願意尋求真理的人身上作熬煉的工作，以便人的心志、人的愛心得到神的成全。這樣的熬煉對于那些願意尋求真理、渴慕神的人都成了最有意義的事，成了極大的幫助。神的性情不是那麽容易讓人認識的，也不是那麽容易讓人領受的，因為神畢竟是神，總歸不能與人有一樣的性情，所以人對他的性情不是容易認識的。真理都不是人天生具備的，不是被撒但敗壞的人能輕易領受的，人不具備真理，也不具備實行真理的心志，人若不受苦，不受熬煉，不受審判，那人的心志永遠得不到成全。熬煉對每一個人都是相當痛苦的，都是相當不容易接受的，但神就是在熬煉中向人顯明他的公義性情，在熬煉中向人公開他對人的要求，而且他在熬煉中對人作更多的開啓，作更多的實際的修理對付，藉着事實與真理的對照，讓人更認識自己，讓人更認識真理，讓人更明白神的心意，從而讓人對神有更真、更純的愛，這是神作熬煉工作的目的。神在人身上作的所有工作都是有其目的、有其意義的，他不作無意義的工作，不作對人不利的工作。熬煉并不是要將人從他的面前取締，也不是將人滅于地獄之中，而是在熬煉之中改變人的性情，改變人的存心、人的舊觀點，改變人對神的愛，改變人的所有生活。熬煉對人是個實際的考驗，對人是個實際的操練，只有在熬煉中人的愛才能發揮其原有的功能。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷熬煉才有真實的愛》

370　人的性情自己不能變化，必須得經過神話語的審判刑罰、苦難熬煉，或對付、管教、修理，之後才能達到順服神，對神有忠心，不應付糊弄神。人都是在神話語的熬煉之下性情有所變化，經過神話的揭示、審判、管教、對付的人才不敢亂做了，沉着穩重了，最主要的一點是能順服神現實的説話了，對神的作工能順服了，即使不合人的觀念，也能放下觀念存心順服了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情變化的人都是進入神話實際的人》

371　神越熬煉人，使人的心越能愛神，人的心受痛苦對人的生命都有益處，更能安静在神面前，與神的關係更密切，更能看見神極大的愛，看見神極大的拯救。彼得經歷數百次熬煉，約伯也幾經試煉，你們要想被神成全，也得經歷百次熬煉，也必須經過這個過程，必須藉着這個步驟，才能滿足神的心意，才能達到被神成全。熬煉是神成全人的最好方式，只有藉着熬煉，藉着痛苦的試煉，才能使人心裏對神發出真實的愛。没有苦難，人對神就没有真實的愛，裏面没有試煉，没有真實的熬煉臨到，人的心總是在外面漂着，受熬煉到一個地步，你看見自己的軟弱、自己的難處，看見自己的缺少太多，遇到許多難處都勝不過去，看見自己的悖逆太多。試煉之中才能真正地認識自己的實在情形，試煉更能成全人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷熬煉才有真實的愛》

372　受點約束、受點苦對你們有益處，若放鬆你們就把你們斷送了，你們上哪兒能蒙保守？現在你們這些人因着受刑罰審判、因着被咒詛蒙了保守，因着受許多苦蒙了保守，要不人早就墮落了，這并不是有意跟你們過不去，人的本性難移，非得這樣作才能將人的性情變化。現在你們這些人就連保羅的良心、理智都不具備，連保羅的自知之明都没有，對你們就總得壓着點，總刑罰、審判才能將你們的靈唤醒，最有益你們生命的還是刑罰、審判，必要時還得作點事實臨及的刑罰，你們才能徹底服氣。你們的本性就是没有刑罰、咒詛就不肯低頭，也不肯服氣，没有眼見的事實就達不到果效。你們的人格太低賤，不值錢！不用刑罰、審判難得將你們征服，難得將你們的不義、不服壓倒。你們的舊性實在是根深蒂固，若將你們放到寶座上，你們就不知天高地厚了，更不知何去何從。你們連自己從哪兒來的都不知道，怎麽能認識造物的主呢？没有今天及時的刑罰與咒詛，你們的末日早就臨及了，更何况你們的命運不更是危在旦夕嗎？没有這及時的刑罰、審判，你們不知要狂妄到什麽地步，也不知要墮落到什麽地步，這刑罰與審判將你們帶到今天，維持了你們的生活，若仍按着你們的「父親」那樣「教育」你們，你們不知要進入什麽天地之中！你們根本没有自我控制、自我反省的能力，就你們這樣的人能跟隨、順服、不打岔、不攪擾就達到我的目的了，你們不應該更好地接受今天的刑罰與審判嗎？還有什麽選擇呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　六》

373　神作每一步工作都有人該配合的路：神熬煉人，讓人在熬煉之中有信心；神成全人，讓人有信心被神成全，願意接受神的熬煉，願意接受神的對付、修理；神的靈在人裏面作工，給人開啓、給人光照，讓人去配合、去實行。在熬煉之中神不説話、不發聲，但仍有人該作的工作，你持守住原有的，還能禱告神，還能親近神，還能站住在神面前的見證，這樣你就盡到自己的本分了。在神的作工當中你們都看清了，神試煉人的信心與人對神的愛心，這需要人更多地禱告神，更多地到神面前享受神的話，如果神開啓你使你明白了神的心意，你却一點不實行，那你將什麽也得不着。實行神話時還能禱告神，享受神話時總在神面前尋求，裏面對神充滿信心，不灰心，不冷淡；不實行神話的人聚會的時候很有勁，回到家裏面就黑暗了，有的甚至也不願聚會了。所以，你必須看清人該盡的本分是什麽，你不知道神的心意到底是什麽，但你能盡上自己的本分，該禱告的時候還禱告，該實行真理的時候還得實行真理，人該做的你都做到了，你持守住了原有的异象，這樣你就好接受神下一步的工作。若神隱藏作工的時候你不追求那就麻煩了，神發聲説話、聚會講道你聽得很有勁，神不説話你就没勁了、後退了，這屬于什麽人？這是隨大流的人，没立場，没見證，没异象！多數人都是這樣，如果總這樣下去，到有一天大試煉臨到，你就落入懲罰之中了。在神成全人的時候最講立場，神所作的每一步工作你都不疑惑，盡到人的本分了，真心持守住神讓你實行的，也就是記住神的囑托，不管神現在怎麽作，不忘記神的囑托，對神的工作不疑惑，站住立場，持守住見證，一步一步得勝，最終被神成全為得勝者。神的每一步試煉你都能站立得住，到最後還能站立得住，這是得勝者了，這是一個被神成全的人。現在的試煉中你站立不住，以後就更不容易站立了，只受了一些小苦，也不追求真理，到最後什麽也得不着，還是兩手空空。有些人看神不發聲説話他就不追求了，看見神不發聲説話，他的心也散了，這不是愚昧人嗎？這都是没有實際的人。神説話發聲時他總在外面忙，總在外面熱心，現在神不發聲説話，他也不追求了，這種人没前途。在熬煉的時候，你得會從積極方面進入，學習該學的功課，禱告神、看神的話能對照自己的情形，發現自己的缺少，發現自己當學的功課太多。在熬煉之中，越真實地追求越能發現自己的不足，因着在熬煉當中有許多事臨到你還看不透，還能發怨言，顯露自己的肉體，這才能發現自己裏面的敗壞性情太多。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當持守住你對神的忠心》

374　在經歷試煉的同時，不管人軟弱也好或者裏面消極也好，對神的心意不明白或對實行的路不太透亮，這都正常，但總的來説你得對神的工作有信心，能像約伯一樣不否認神。約伯雖然軟弱咒詛自己的生日，但他不否認人生下來所有的東西都是耶和華賜給的，奪去這一切的也是耶和華，無論怎麽試煉，他都是這麽認為。在你的經歷中，不管在神的話上受到什麽熬煉，總的來説神要的是人的信心，是愛神的心，他這樣作工成全的就是人的信心、愛心，也是人的心志。神在人身上作成全的工作，人看不見、摸不着，這種情况就需要你的信心。在人的肉眼看不見的事上需要人的信心；在你放不下觀念的時候需要你的信心；在你對神的工作不明白的時候需要你的信心，需要你站住這個立場，站住這個見證。當約伯達到這個地步的時候，神向他顯現、向他説話了。就是説，你在信心之中才能看見神，你有信心神就成全你，你如果没信心神也没法成全你。你盼望得着什麽，神就賜給你什麽。你如果没有信心那就没法被成全，你也看不見神的作為，更看不見神的全能。你在實際經歷當中有信心看見神的作為，神就向你顯現，在裏面開啓引導你，你如果没有這個信心，神就没法作。你對神失望，那你還怎麽經歷神作工呢？所以説，你有信心了，對神不疑惑了，不論神怎麽作，對神都有真實的信，在經歷中他才開啓光照你，你才能看見他的作為，這些都是藉着信心達到的，有熬煉才有信心，没有熬煉産生不了信心。信心指什麽説的？就是當人看不見、摸不着，神的作工不符合人的觀念，人達不到時，人所該具備的真實的信，人所該有的真誠的心，這就是我所説的信心。人受痛苦時需要有信心，熬煉時需要有信心，有信心了隨之就有熬煉，這兩個是不可分割的。無論神怎麽作工，無論在什麽環境裏，你都能追求生命，尋求真理，追求認識神的作工，對神的作為有認識，而且能按真理行，這就是有真實的信心，這就證明你對神没有失去信心。你在熬煉中還能追求真理，能真實愛神，對他不産生疑惑，不管神怎麽作，你還仍然實行真理滿足他，還能在深處尋求他的心意，體貼他的心意，這才是對神有真實的信心。以前讓你作王掌權時你愛他，向你公開時你追求他，現在神隱藏了，你看不見神了，有苦難臨到你，這時你就對神失去希望了嗎？所以，不論在什麽時候，你都得追求生命，追求滿足神的心意，這就叫真實的信心，是最真、最美的愛。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

375　熬煉的工作主要是成全人的信心，最後達到你要離開但又離不開，達到有些人在一絲希望也没有的時候還能有信心，達到人對自己的前途一點希望也没有了，這時神的熬煉才結束了，人還没達到死去活來那個地步，没嘗到死味，這熬煉不結束。就效力者那步也没熬煉到盡頭，約伯經受熬煉到了盡頭，没有一點依靠，人必須都熬煉到那個地步，没有一點希望，没有一點依靠，這時才是真實的熬煉。在效力者時，你的心總安静在神面前，不管神怎麽作，不管神在你身上的心意是什麽，你總順服神的安排，走到路終你就明白神所作的一切了。你經歷約伯的試煉，同時也是經歷彼得的試煉。約伯受試煉的時候站住了見證，最終耶和華向他顯現，他站住見證才有資格見神的面。為什麽説「我向污穢之地隱藏，向聖潔之國顯現」？就是説，你這個人聖潔了，站住見證了，才有臉見神的面，站不住見證就没臉見神的面。在熬煉之中退去了，或在熬煉之中發怨言了，没站住見證，讓撒但嗤笑你，那你就得不着神的顯現。你如果像約伯一樣，雖在試煉當中咒詛自己的肉體，但他不埋怨神，能恨惡自己的肉體，從不發怨言，不以口犯罪，那就站住了見證。當你受熬煉到一個地步也能像約伯一樣，在神面前百依百順，對神没有别的要求了，也没有觀念了，那時神就向你顯現。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

376　你經歷許多失敗，經歷許多軟弱，還有許多時候消極，這也可以説是神的試煉，因為一切都出于神，萬事萬物都在神的手中，失敗也好，軟弱、跌倒也好，都在乎神，都由神掌握着，從神這兒説是試煉你，你如果認識不到就成了試探。人該認識的有兩種情形：一種是出于聖靈，一種可能是出于撒但。一種情形是聖靈光照你認識自己，恨惡、懊悔自己，能對神有真實的愛，立下心志去滿足神；一種情形是認識自己，但消極了，軟弱了，可以説是神的熬煉，但也可以説是撒但的試探。如果認識到了這是神對你的拯救，你覺着現在太虧欠神了，從今以後彌補過來，不能再這樣墮落下去，好好吃喝神的話，總看自己不行，有渴慕的心志，這是神的試煉，受完痛苦之後再往前走神還帶領、光照、開啓、喂養。如果認識不到，而且消極了，乾脆破罐子破摔，你要這樣想就是撒但的試探臨到了。約伯經歷試煉時，是神和撒但打賭，神允許撒但苦待約伯，雖然是神試煉約伯，但事實是撒但臨到了約伯，對撒但來説是試探約伯，但約伯站在神的一邊，他若不站在神這一邊就陷入試探了。人一陷在試探當中就危險，經歷熬煉可以説是神的試煉，如果情形不好可以説就是撒但的試探。你异象不透亮，撒但就控告你，使你异象模糊，你不知不覺就陷進試探中了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

377　在試煉之中你雖然不知神要作什麽，不知神要成全什麽工作，但你知道神對人的意念總是好的，你真心追求他，他總不離開你，他最後必能成全你，把人帶入一個合適的歸宿之中。不管神現在怎麽試煉人，但到有一天神總要給人一個合適的結局，按着人的所做所行給人合適的報應，神不能把人領到一個地步就半途而廢不管了，因為神是信實的神。聖靈在這一步是作熬煉的工作，對每一個人都是熬煉，在以前死的試煉或刑罰的試煉那步工作，那時的熬煉都是話語的熬煉。人經歷神的作工首先對神現在作的工作得明白，明白人當怎麽配合，這是每個人都應明白的。不管神怎麽作，或熬煉或不發聲，總之神的每一步工作都不符合人的觀念，都打破人的觀念，衝出人的觀念，這是神作的工作。但你得相信，神作工到一個地步，無論如何他不可能把人都置于死地，他給人的有應許也有祝福，凡是追求神的人都能得着他的祝福，不追求的人則被神淘汰，這就看你怎麽追求了。不管怎麽樣，你得相信神的工作結束的時候，每個人都有合適的歸宿。神已給了人美好的盼望，但人不追求就得不着。現在你應該有這樣的看見，神熬煉人、刑罰人那是神的工作，但對人來説，無論何時都得追求性情變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當持守住你對神的忠心》

378　在國度時代期間要將人徹底作成。征服工作之後人便進入熬煉之中，進入患難之中，在患難之中得勝的站住見證的就是最終被作成的，這些人就是得勝者。在患難之中對人的要求就是能接受此次熬煉，這熬煉是最後的一次工作，是在全部經營工作結束之前的最後一次熬煉，凡是跟隨神的人都得接受這最終的檢驗，都得接受這最後一次的熬煉。患難中間的人都是没有聖靈作工、没有神引導的，但是那些真正被征服的、真正追求神的人最終都能站立住，這些人都是有人性的人，都是真心愛神的人，無論神怎麽作這些得勝的人不失去异象，仍舊實行真理不失去見證，他們就是最終從大患難中走出來的人。渾水摸魚的人即使現在能混飯吃，但誰也逃不過最後的患難，誰也不能逃脱最後的檢驗。這患難對得勝的人來説是一次極大的熬煉，但對那些渾水摸魚的人來説就是徹底淘汰的工作。心中有神的人無論神如何試煉都不改變對神的忠貞，心中無神的人一旦神的工作對其肉體不利，他便改變了對神的看法，甚至離神而去，這都是在最終站立不住的人，都是專求得福根本無心去為神花費而貢獻自己的人，這類小人在工作結束的時候都得被「驅逐」出去，對這些人根本不講情面。没有人性的人對神根本不會有真實的愛，環境安逸或是有利可圖時便對神百依百順，一旦他們的欲望受到破壞或最終破滅時，這些人就立即起來反抗，甚至一夜之間就由一個滿面堆笑的「好心人」變成一個滿臉横肉的劊子手，竟然無緣無故地將昨日的恩人當作不可一世的仇敵，這些殺人不眨眼的惡魔若不驅逐出境豈不是心頭之患嗎？拯救人的工作并不是到征服工作結束之後就大功告成了，雖然征服工作告一段落了，但潔净人的工作并没有結束，什麽時候將人徹底潔净了，將那些真心順服神的人都作成了，將那些心中無神的偽裝分子都清除出去了，這才是工作的終結。在最終的一步工作中不能滿足神的人便是被完全淘汰的人，被淘汰的人都是魔鬼之類的人，不能滿足神的便是悖逆神的，這些人即便現在跟隨着也并不證明這些人就是以後剩餘下來的人。所説的「跟隨到底的人便是可以得救的人」中的「跟隨」，其内涵之意就是在患難之中站立住。現在許多人認為跟隨是相當容易的事，但到工作快結束的時候你就知道跟隨的内涵之意了，并不是你現在能接受征服之後仍能跟隨就證明你是被成全的對象了，那些經不住試煉的、不能在患難之中得勝的在最終必不得站立，他們就是不能跟隨到底的。真心跟隨神的人都是能經得住工程的檢驗的，不真心跟隨神的人則是經不住任何試煉的，這些人或早或晚都得被驅逐出去，得勝的在國度之中存留。人是否是真心尋求神的人是藉着工程的檢驗，也就是藉着試煉而才决定的，并不在乎人自己定規，神不隨便弃絶一個人，他作的一切都讓人心服口服，人看不見的事、人不服氣的工作他都不作，是真信還是假信都由事實來驗證，這是人所不能定規的。「麥子不能成為稗子，稗子不能成為麥子」，這是不可疑惑的，凡是真心愛神的人最終都能在國度之中存留，神不會虧待任何一個真心愛他的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

379　彼得在刑罰中能這樣禱告：「神哪！我肉體悖逆，你刑罰我，你審判我，我以你的刑罰、以你的審判為喜樂，即使你不要我，但我能從你的審判之中看見你的聖潔、公義的性情。你審判我，讓别人能在你的審判之中看見你的公義性情，我也就心滿意足了。只要能把你的性情發表出來，使你的公義性情讓所有的受造之物都看見，而且藉着你的審判能够使我愛你的心更純潔，能達到一個義人的形象，你這樣的審判是美善的，因你的美意本是此。我知道我身上的悖逆還很多，仍不配到你面前，我願更多地讓你審判，或是環境惡劣或是大的患難，無論你怎麽作，對我來説都是寶貴的，你的愛太深了，我願任你擺布，没有一點怨言。」這是彼得經歷神作工的認識，也是彼得愛神的見證。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

380　人活在肉體之中就是活在人間地獄裏，没有審判、没有刑罰人都與撒但同污穢，怎麽能聖潔呢？彼得認為：神的刑罰、神的審判是人最好的保守、最大的恩典，只有神刑罰人、審判人，人才能覺醒，才能恨惡肉體、恨惡撒但。神嚴厲的管教使人擺脱了撒但權勢，脱離了自己的小天地，能够活在神的面光之中。刑罰、審判實在是最好的拯救！他禱告説：「神哪！只要有你的刑罰、審判，我就知道你還没離開我，哪怕你不給我喜樂，不給我平安，讓我生活在痛苦之中，給我無數責打，只要是你没離開我，我心裏就踏實了。你的刑罰、審判如今成為我最好的保守，成為我最大的祝福。你給我恩典是對我的保守，你現在賜給我恩典，這恩典是你公義性情的顯明，是刑罰也是審判，更是試煉，更是苦難的生活。」他能將肉體的享受放下而尋求更深的愛，尋求更大的保守，是因他從刑罰、審判中得到的恩典太多了。人的一生要想得着潔净，性情達到變化，活出一個有意義的人生，盡到受造之物的本分，得接受神的刑罰審判，讓神的管教、擊打不離開，使你脱離撒但的擺布，脱離撒但的權勢，活在神的光中。你得知道神的刑罰、審判就是光，就是拯救人的光，就是人最好的祝福，是最大的恩典、最好的保守。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

381　人活在撒但的權勢之下，在肉體中生存，若不蒙潔净、得不着保守人會越來越墮落的，要想愛神就得被潔净、蒙拯救。彼得禱告説：神你寬待我的時候我高興、我得安慰，你刑罰我的時候，我心裏更有安慰、喜樂，雖然我有軟弱，有難言之苦，有眼泪，有憂傷，但你知道我的憂傷是因我的悖逆，是因我的軟弱。我因不能滿足你的心意而哭泣，因够不上你的要求而憂傷、懊悔，但是我願意達到這個境界，願意盡我的全力去滿足你。你的刑罰作了我的保守，你的刑罰作了我最好的拯救，你的審判勝過你的包容與忍耐，没有你的刑罰審判，我享受不到你的憐憫慈愛。到如今，我更看見你的愛超過諸天、勝過一切，你的愛不僅僅是憐憫慈愛，更是刑罰審判，我在你的刑罰與審判中所得的太多了。没有你的刑罰審判，就没有一個人能得着潔净，也没一個人能體嘗到造物主的愛。雖然我百經試煉，百經患難，以至于九死一生，但使我真正認識了你，得着極大的拯救，若你的刑罰、審判，你的管教離開了我，我就活在了黑暗之中，活在撒但權下了。人的肉體有何益處呢？你的刑罰、審判離開了我，就如你的靈離弃了我，又如你再不與我同在，這樣，我怎能生存下去呢？你給我病患，又奪去我的自由，我能生活下去，但你刑罰審判離開了我，我就没法生活下去。我没有了刑罰、審判也就失去了你的愛，你的愛太深，我無法表達，失去了你的愛，我就活在了撒但的權下，不能見到你的榮面，你叫我如何生活下去？這樣的黑暗、這樣的生活我難以走下去，我有你的同在就如見到你一樣，我怎能離開你呢？我真心地懇求你，求你不要將我最大的安慰奪去，哪怕是你星星點點的安慰之語。我享受了你的愛，如今我已無法遠離你，你叫我怎能不愛你呢？我因你的愛流了許多憂傷的泪，但我總覺得這樣的生活更有意義，更能充實我自己，更能改變我自己，更能達到受造之物該具備的真理。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

382　如果你是追求被成全的人，你就有見證了，你會説：「在神這一步一步的作工中，我接受了神刑罰審判的工作，雖然受了許多苦，但我知道了神是如何成全人的，我得着了神所作的工作，認識了神的公義，他的刑罰拯救了我。他的公義性情臨到我身上，使我得着了祝福，使我得着了恩典，就他的審判、刑罰使我蒙了保守，使我得了潔净。如果没有神的刑罰審判，没有他嚴厲的話語臨到我，我不能對神有認識，我也不能蒙拯救。今天我看見，作為一個受造之物，不僅是享受造物主所造的萬物，更重要的是，凡是受造之物都該享受神的公義性情，享受他公義的審判，因神的性情是值得人享受的，作為一個被撒但敗壞的受造之物，就應該享受神的公義性情。他的公義性情中有刑罰也有審判，更有極大的愛，雖然現在我没能將神的愛完全得着，但我能有幸看見，這是我的福氣。」這就是經歷成全之人所走的路、所談的認識。這樣的人就屬于彼得一樣的人，是有彼得經歷的人，這樣的人也是得着生命的人，是有真理的人，人經歷到最終必能在審判之中完全脱離撒但的權勢，被神得着。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

383　數年的經歷過去了，經歷了熬煉之苦、刑罰之苦的人類變得飽經風霜，雖然失去了往日的「光彩」與「浪漫」，但却不知不覺中懂得了做人的道理，懂得了神拯救人多年的良苦用心。慢慢地，人開始恨惡自己的野蠻，恨惡自己的難以馴服與對神的種種誤解與奢求。時光不能倒流，逝去的往事成了人懺悔的記憶，神的話語與神的憐愛也成了人新生活的動力。人的傷口在一天天愈合，身體强壯了，站立起來看到了全能者的面目……原來他一直守候在我的身旁，他的笑容、他的美麗容顔還是那樣動人，他的心還是那樣牽挂着他造的人類，他的雙手還是當初那樣的温暖而有力。人似乎回到了伊甸園中的時刻，但此時的人不再聽從蛇的引誘，不再躲避耶和華的面容，雙膝跪拜在神的面前，迎着神的笑臉，獻上最珍貴的祭物——噢！我的主，我的神！

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇三　人在神的經營中才能蒙拯救》

（五）怎樣做誠實人的話語

384　你們都應當知道神喜歡的是誠實的人。神有信實的實質，所以他説話向來都是可信賴的，他作事更是讓人無可挑剔、無可疑義的，所以他喜歡對他絶對誠實的人。所謂誠實就是能把心交給神，凡事都不對他作假，凡事都向他敞開，不隱瞞事實，不做欺上瞞下的人，不做僅僅是討好神的事。總之，誠實就是做事、説話不摻水分，不欺騙神，不欺騙人。不過，我所説的很簡單，但對你們來説却是難上加難。有許多人寧可下地獄也不願説誠實話辦誠實事，這就難怪我對這些并不誠實的人另作處置了。當然，我很了解你們做誠實人的難度有多大。因為你們都很「乖巧」，都很擅長以小人之心度君子之腹，這樣我的工作就簡單多了，因為你們都各揣心腹事，那好！我就將你們一個一個都放在灾難中接受一下火的「教訓」，以後你們也就「死心塌地」地來相信我的話了。最終，我要從你們嘴裏擠出這樣的詞來——「神是信實的神」，接着你們捶胸哭喪着：「人心太詭詐！」那時的你們會是怎樣的心情，不會仍像現在這樣得意忘形了吧！更不會像現在這樣「高深莫測」了吧！有的人在神的面前規規矩矩特别「老實」，而在靈的面前却是張牙舞爪，這樣的人你們會把他列在誠實人的行列中嗎？若你是一個偽君子，是一個很擅長「交際」的人，那我説你定規是一個玩弄神的人。若你的説話有很多辯解與無用的表白，那我説你是一個很不甘心實行真理的人。若你有很多隱私難以啓齒，若你很不願意將自己的秘密也就是自己的難處與人敞開來尋求光明之道，那我説你是一個很難蒙拯救的人，而且你是一個在黑暗中難以露出頭脚的人。若你很喜歡尋求真理之道，那你是一個在光明中常活着的人。若你很願意做一個神家中的效力者，默默無聞，勤勤懇懇，没有索取，只有貢獻，那我説你是一個忠心的聖徒，因為你不求報酬，只做誠實的人。若你肯坦白，若你肯全部花費你的全人，若你能為神犧牲性命而站住見證，若你是一個誠實得只知道滿足神不知道為自己着想或索取什麽的人，那我説這些人就是在光明中得到滋潤的人，是在國度中永存的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

385　我很欣賞對别人没有猜疑的人，也很喜歡肯接受真理的人，對于這些人我很照顧，因為這兩種人是我眼中的誠實人。你是一個很詭詐的人，那你就對每件事、每個人都有防備之心與猜測之意，所以你對我的信也是建立在猜疑的基礎上的，這樣的信是我永遠都不能承認的。既然没有真實的信，那就更談不上更真的愛了。你對神尚且還能懷疑，還能隨意猜測，那你無疑就是最詭詐的人了。你猜測神能不能也像人一樣罪不可赦，也像人一樣小肚鷄腸，也像人一樣没有公平合理，也像人一樣没有正義感，也像人一樣手段毒辣、陰險狡詐，也像人一樣喜歡邪惡與黑暗，等等這些猜疑，人能有這些想法不都是人對神没有一點認識的原因嗎？這樣的信簡直就是在作孽！甚至更有的人認為我喜歡的人無非就是那些會討好、會奉承的人，不會這些的人在神家也是吃不開的，站不住的。這就是你們多年來的認識嗎？就是你們的收穫嗎？你們對我的認識豈止這些誤會，更多的是你們對神靈的褻瀆，對上蒼的誣衊，所以我説你們這樣的信只會使你們離我更遠，只會使你們更加與我敵對。

——《話・卷一　神的顯現與作工・到底怎樣認識地上的神》

386　現在多數人所做的都不敢拿到神的面前，你能欺騙神的肉身，你可騙不了神的靈，凡經不住神鑒察的事都是不合真理的，都應放弃，否則那是得罪神的。所以説，你無論是禱告或是與弟兄姊妹説話、交通，或是盡本分、辦事，都應把心擺到神的面前。你盡功用時，神與你同在，只要你存心對，是為神家工作，神必悦納你所做的，你應以你的誠心來盡你的功用。當你禱告的時候，存着一顆愛神的心，尋求神的看顧、保守，尋求神的鑒察，存着這樣的心，禱告就有果效。好比説聚會時禱告，你敞開心向神禱告，不説假話，向神説你的心裏話，這樣必能達到果效。……

作為一個信神的人，所作所為都能拿到神面前接受神的鑒察。若你做的能拿到神靈面前而不能拿到神的肉身面前，説明你還没接受神靈的鑒察。神的靈是誰？神所見證的人又是誰？他們是不是一？多數人都看為是兩個，神的靈是神的靈，神所見證的人就是人，你是不是看錯了？這個人作的是代表誰作的？凡是對道成肉身的神没有認識的都是不通靈的人，神的靈與他道成的肉身是一，是因神的靈實化在肉身裏了，這個人對你不好，神的靈能對你好嗎？你不是糊塗了嗎？今天凡是不能接受神鑒察的，不能獲得神的稱許，對道成肉身的神没有認識的人都不能被成全。你看看自己的所作所為是不是能拿到神的面前，你如果不能把自己所做的拿到神的面前，説明你就是作惡的人，作惡的人能被成全嗎？你的所作所為、一舉一動、一個存心、一個反應都能拿到神的面前，就是你平時的靈生活，禱告、親近神、吃喝神話、與弟兄姊妹交通、過教會生活，以至于你的配搭事奉，都能拿到神的面前接受神的鑒察，這樣實行才利于自己的生命長大。接受神的鑒察的過程也是人被潔净的過程，你越能接受神的鑒察，你越得着潔净，越能符合神的心意，你就不至于放蕩，你的心能活在神面前；越接受神的鑒察，撒但越蒙羞，越能背叛肉體。所以説，接受神的鑒察，這是人該實行的一條路。無論做什麽事，就是你與弟兄姊妹交通時也能拿到神的面前尋求神的鑒察，你能存心順服神自己，這樣做你的實行就準確多了。你的所作所為能拿到神面前，接受神的鑒察，你才是活在神面前的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神成全合他心意的人》

387　有些人聽到做誠實人得説真話、得説心裏話，如果説謊、搞欺騙還得敞開亮相承認錯誤，就説：「做誠實人這麽難哪，我心裏怎麽想的都得跟别人説呀？只交通正面的不就行了嗎？自己黑暗的那一面或者敗壞的那一面就不用跟别人説了行不行啊？」你不跟别人敞開，你不解剖自己，那你永遠不會認識自己，永遠不知道自己是個什麽東西，别人也不可能信任你，這是事實。你想讓别人對你有信任，首先你得是一個誠實人。做誠實人首先得能把心亮出來，讓大家看到你的心、看到你的所思所想、看到你真實的那一面，不要偽裝，不要包着裹着，人家才能信任你，才能把你當成一個誠實人，這是做誠實人最基本的實行，這是前提。你總偽裝，總裝自己聖潔，總裝自己高尚，總裝自己偉大，總裝自己人格高，讓别人看不見你的敗壞、看不見你的缺陷，給别人一個假象，讓别人認為你很正直、很偉大、很能捨己、很公正，不自私，這裏有没有詭詐，有没有欺騙？時間長了，人還能看不透你嗎？所以，不要偽裝自己，不要包裝自己，而是要亮相，把心亮給别人看。你能把心亮給别人看，把心裏所想的、所要做的，無論是正面的還是反面的，都亮給别人看，這是不是就誠實了？你能亮給人看，神也在看着你，神會説：「你都能亮給人看，那你在我面前肯定也是誠實的。」你如果僅僅是背後亮給神看，當着人的面總裝偉大、裝高尚或者裝大公無私，神會怎麽看、怎麽説呢？神會説，「你是地地道道的詭詐人，地地道道的偽君子、小人，你不是一個誠實人」，神會這麽定罪你。要做誠實人，那就是無論在神面前還是在人面前都能把自己心裏的情形、自己的心裏話單純敞開。這容不容易做到？得需要一段時間的操練，還要常常禱告依靠神，操練在每件事上都能單純敞開説心裏話，這樣操練就能長進。如果碰到大的難處，就得向神禱告、尋求真理，得需要在心裏争戰，得勝肉體，直到實行出真理來。這樣一點一點地操練，心就逐漸地敞開了，就越來越單純了，説出話來、做出事來效果就不一樣了，謊言欺騙就越來越少，就能活在神面前了，這就基本成為誠實人了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・做誠實人最基本的實行》

388　歸宿、命運對你們來説都很重要，而且關係重大，你們認為若是不謹小慎微地做事那就等于没有了歸宿，等于毁掉了自己的命運。但你們可曾想過，若是為了歸宿而付出的人仍是徒勞，這樣的付出不會是真情，只有假象與欺騙，若是這樣，那為了歸宿而付出的人將迎來最後一次失敗，因為人信神的失敗都是由欺騙而造成的。我説過，我不喜歡人奉承我，不喜歡人如何對我溜鬚或是怎樣對我熱心，我喜歡誠實的人來面對我的真理與我的期望，更喜歡人能對我的心體貼入微，甚至能做到為我付出一切，這樣我的心才能得到安慰。

——《話・卷一　神的顯現與作工・談歸宿》

389　追求真理必須得注重實行真理，實行真理從哪兒開始呢？這没有規條，你明白哪方面真理就該實行哪方面真理。如果你開始盡本分了，那就從盡本分開始，盡本分該實行的真理也是多方面的，你明白哪方面真理就實行哪方面真理。比如，你先從做誠實人、説誠實話開始，把自己的心打開，如果有些話不好意思跟弟兄姊妹説，那就跪下來禱告跟神説。跟神説什麽呢？説你的心裏話，别説官話，别欺騙神。先做誠實人，你軟弱就説你軟弱，你邪惡就説你邪惡，你詭詐就説你詭詐，你心裏惡毒、陰險你都跟神説，你總想争地位你也跟神説，讓神管教你，讓神給你擺設環境，讓神來幫助你渡過這一切難關，解决這一切的問題。得把心向神打開，别封閉，你封閉神也能鑒察到，你把心打開還能得着真理，那你應該選擇什麽道路？把心向神打開，跟神説心裏話，千萬别説虚假的話、偽裝的話，先從做誠實人開始。做誠實人這方面的真理交通了這麽多年，到現在有不少人還是無動于衷，盡憑着個人的存心、欲望、目的説話做事，而且從來不知道悔改，這就不是做誠實人的態度。神為什麽要求人做誠實人呢？神讓人做誠實人是不是為了好掌握人哪？肯定不是。神要求人做誠實人是因為神喜愛誠實人，神祝福誠實人。做誠實人就是做有良心理智的人，就是做守信用的人，做神所喜愛的人，做能够實行真理達到愛神的人，做誠實人也是具備正常人性、活出真正人樣最基本的表現。如果人從來就没做過誠實人，也没打算做誠實人，那人就明白不了真理，更没法得着真理。不信你觀察觀察，或者自己體驗體驗。只有實行做誠實人，你的心才能向神打開，才能接受真理，真理才能在你的心裏成為你的生命，你才能明白真理、得着真理。如果你的心總封閉着，跟誰都不敞開，都不説心裏話，誰也測不透你，那你的城府就太深了，你就是最詭詐的人。信神却不能向神單純敞開，還能跟神説謊或者説大話欺騙神，跟神還不能説交心的話，還能繞彎、藏心眼兒，結果就把自己坑了，神不搭理你了，不在你身上作工了，你什麽真理也不明白，什麽真理也得不着。現在，你們有没有看到追求真理、得着真理的重要性？追求真理第一步該做什麽？就是做誠實人。人只有追求做誠實人，才能認識自己敗壞有多深，到底有没有人樣，自己半斤八兩、缺啥少啥都能看清楚了；只有在實行做誠實人的時候，才知道自己的謊話有多少，才知道自己的詭詐、欺騙隱藏得多深；只有在實行做誠實人的經歷中，才能逐漸認識自己的敗壞真相，認識自己的本性實質，敗壞性情才能不斷地得潔净，在敗壞性情不斷得潔净的過程中人才能得着真理。這話你們慢慢體驗吧！神不成全詭詐人，你的心若不誠實，你不做誠實人，神就不能得着你，你也得不着真理、得不着神。你得不着神，這意味着什麽？你得不着神，你不明白真理，對神就没有認識，那你與神就没法相合，你與神就是敵對的。你與神不相合，神就不是你的神，神不是你的神，你就不能蒙拯救。你不追求蒙拯救，你為什麽要信神呢？你不能蒙拯救，那你永遠是神的冤家對頭，你的結局就定了。所以，要想蒙拯救，就得先做誠實人。最終神得着的人有一個標志，你們知不知道是什麽？《聖經·啓示録》裏有那麽一句話：「在他們口中察不出謊言來，他們是没有瑕疵的。」（啓14:5）「他們」是指誰？就是指蒙神拯救、被神成全、被神得着的這些人。神是怎麽形容這些人的？這些人做人的特徵、表現是什麽？就是没有瑕疵，口中察不出謊言。没有謊言，你們應該都能明白、都能領會，就是誠實人。「没有瑕疵」是指什麽説的？就是指没有惡行説的。没有惡行是建立在什麽基礎上？毫無疑問的，就是建立在敬畏神的基礎上。所以説，没有瑕疵就是指敬畏神遠離惡説的。神是怎麽定義没有瑕疵的人？在神眼中，只有敬畏神遠離惡的人才是完全人，所以没有瑕疵的人就是敬畏神遠離惡的人，只有完全人才是没有瑕疵的人，這是一點不錯的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命長進的六個指標》

390　你知道在你身上有没有真實的信，有没有真正的忠心，有没有為神受苦的記録，有没有對神絶對的順服，若你没有這些，那在你身上還有悖逆、欺騙、貪心、埋怨，因為你的心并不誠實，所以你從來就得不着神的賞識，從來就没有在光明中存活。一個人的命運到底會怎樣，關鍵在乎這個人有没有一顆誠實而且是鮮紅的心，在乎這個人有没有純潔的靈魂。你是一個很不誠實的人，是一個心地很惡毒的人，是一個有骯髒靈魂的人，那你的命運的記録定規就是在人被懲罰的地方。若你説你自己很誠實，但你從來就做不出合乎真理的事情來，從來就不會説一句實話，那你還等着神來賞賜你嗎？你還希望神把你當作眼中的瞳人嗎？這不是太離譜的想法嗎？你在凡事上都欺騙神，那神家還會容納你這樣的手脚不乾净的人嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

（六）怎樣實行順服神的話語

391　神造了人類，把人類放到地上帶領到今天，後來又拯救了人類，作了人類的贖罪祭，到末了他還得征服人類，徹底把人類拯救出來，恢復人原有的模樣，他從始到終作的就是這個工作，恢復人原有的形象，恢復人原有的模樣。他要建立他的國度，要恢復人原有的模樣，就是指恢復他在地上的權柄，恢復他在所有受造之物中間的權柄。人被撒但敗壞之後就失去了敬畏神的心，失去了受造之物該有的功能，都成了悖逆神的仇敵，人都活在了撒但的權下，都受撒但的擺布，因而神在受造之物中間就没法作工，更不能獲得受造之物的敬畏。人是神造的，本是應該敬拜神的，而人却與神背道而馳去敬拜撒但，撒但成了人心中的偶像，這樣，神在人心中就失去了地位，也就是失去了造人的意義，所以他要恢復他造人的意義就得恢復人原有的模樣，脱去人的敗壞性情。將人從撒但手中奪回來務必得將人從罪中拯救出來，這樣才能逐步恢復人原有的模樣，恢復人原有的功能，到最終才能恢復神的國度。最終將那些悖逆之子徹底毁滅也是為了人能更好地敬拜神，更好地在地上生存。神既造人類就讓人去敬拜他，既要恢復人原有的功能就恢復得徹底，而且没有一點摻雜。他恢復他的權柄就是讓人去敬拜他，讓人都順服他，讓人都因他而活着，讓他的仇敵都因他的權柄而被毁滅，讓他的一切都在人中間存留而且没有人抵擋。他要建的國度是他自己的國度，他要的人類是敬拜他的人類，是完全順服他的人類，是有他榮耀的人類。若不將敗壞的人類拯救出來，他造人的意義就化為烏有，他在人中間就不會再有權柄，而且在地上也不會再有他的國度，若不將那些悖逆他的仇敵都毁滅他就不能得着完全的榮耀，也不會在地上建立他的國度。將那些人類的悖逆者都徹底毁滅，將那些被作成的都帶入安息之中，這就是他工作完成的標志，是他大功告成的標志。人類都恢復了起初的模樣，都能各盡其職、守其本位，順服神的一切安排，這樣，神在地上就得着了一班敬拜他的人，他在地上也建立了敬拜他的國度。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

392　你既信神就得順服神，若做不到這一點那就無所謂信與不信了。你信神多年從來不會順服神，不接受神的一切説話，而是讓神順服你，按照你的觀念來，那你就是最悖逆的人，就是不信派，這樣的人怎麽能順服神那些不合人觀念的作工説話呢？最悖逆的人就是存心不服神抵擋神的人，這是神的仇敵，是敵基督。對神新的作工總是抱着敵對的態度，從來没有一點順服的意思，從來没有甘心的順服與降卑，在人面前他最自高，從來不會順服任何一個人，在神面前他自以為是最會講「道」的人，是最會作别人工作的人。對自己原有的「寶貝」從來不捨弃，而是作為傳家寶來供拜，來給别人講，以此來教訓那些崇拜他的糊塗蟲。這樣的人在教會中的確有一部分，可以説，這些人是「威武不屈的英雄世家」，世世代代寄居在神家之中，他們把講「道」（理）作為自己的最高職責，一年又一年一代又一代，他們都在厲行着他們神聖不可侵犯的職責，没有人敢碰他們，也没有一個人敢公開指責他們，他們成了神家中的「天王老子」，横行霸道于每個時代之中。這幫惡魔企圖聯起手來拆毁我的工作，我怎能容讓這樣的活鬼存在我的眼前呢？那些只存一半順服的人都不能走到最終，更何况這幫根本没有一點順服之心的惡霸呢？神的作工不是人輕易就能得着的，就是人使上全身的力量也只能得着一部分而達到最終的被成全，更何况企圖破壞神工作的天使長的後代呢？它們不更是没有被神得着的希望了嗎？我來作征服工作的目的不單是為了征服而征服，而是為了顯明義與不義而征服，是為了掌握懲罰人的證據而征服，是為了定罪惡人而征服，更是為了成全存心順服的人而征服。到最終將所有人都各從其類，被成全的人的心思意念都是滿了順服的，這是最終作成的工作，而那些滿了悖逆行徑的人都被懲罰落入焚燒之火中，成為永遠被咒詛的對象，那時這些歷代「高大威武不屈的英雄世家」的人就成了最低賤、最被冷落的「懦弱無能的狗熊世家」。只有這樣才能顯明神所有的公義，顯明神不容人觸犯的性情，也只有這樣才解我心頭之恨，你們説這樣作不是太合理了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・真心順服神的人必能被神得着》

393　神在每個時代作工都不一樣，如果這一段作工你順服得好，下一段作工順服得不好，或者説不能順服，那神就離弃你；神走這個台階你跟上了，走下一個台階你還得跟上，這才是順服聖靈的人。你信神就得做到始終如一地順服，不是高興了就順服，不高興了就不順服，這樣的順服神不稱許。如果我交通新的作工你跟不上來，還持守以前那個説法，那你生命能有長進嗎？神作工是藉着説話供應你，你順服而且也接受了，聖靈必作工在你身上。我怎麽説話聖靈就怎麽作，你們按着我説的去做，聖靈馬上就作工在你身上。我釋放新亮光讓你們看見，把你們都帶入現時的亮光裏，你進入現時亮光裏，聖靈馬上就作工在你身上。有的人不服氣，説：「我就不按你那個去實行。」那我説你現在就没路了，枯乾了，没生命了。所以説，經歷性情變化，跟上現時的亮光最關鍵。聖靈不僅在某些神使用的人身上作工，更在教會中作工，説不定在誰身上作，這一段時間在你身上作，你經歷了，下一段時間在他身上作，你趕緊跟隨，越跟隨現時的亮光生命越能長大。不管什麽樣的人，只要是聖靈作的你都跟隨，從你的經歷中去實際體驗他的經歷，你又得着更高的東西，這樣實行長進更快，這是成全人的路，是生命長進的一個途徑。被成全的路就是藉着你順服聖靈的作工達到的，你不知神要藉着什麽樣的人來成全你，也不知藉着什麽人、事、物來讓你得着，讓你有看見。如果你能走上這個正軌，説明你被神成全大有希望，你如果走不上這個路，説明你前途黑暗，暗淡無光。你走上這個正軌了，凡事都能得着啓示，不管聖靈啓示别人什麽，你按着他的認識去經歷就成為你的生命了，你就能因着這個經歷去供應别人。靠學話供應人是没有經歷的人，得學會在别人的光照開啓下找實行的路，再談自己的實際親身經歷與認識，這樣對自己的生命更有幫助。你就這樣經歷，順服一切出于神的，在凡事上你都會尋求神的心意，在凡事上你都會學習功課，使你的生命長大，這樣實行長進最快。

——《話・卷一　神的顯現與作工・真心順服神的人必能被神得着》

394　順服神的作工得有實際，有活出，不是在外表順服就可蒙神稱許的，也不是只順服神話的外表却不追求性情變化就能達到合神的心意。順服神與順服神的作工本是一個意思，若只順服神却不順服神作工的人就不能稱為順服的人，若不是真心順服而是外表阿諛奉承的人更不能稱為順服的人。真心順服的人都能在作工中有所得着，而且能達到認識神的性情，認識神的作工，這才是真心順服神的人。這樣的人都能在新的作工中有新的認識，在新的作工中有新的變化，這樣的人才是蒙稱許的人，才是被成全的人，才是性情有變化的人。蒙神稱許的人是甘心順服神的人，也是甘心順服神説話作工的人，這樣的人才是對的人，才是真心要神的人，才是真心尋求神的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・真心順服神的人必能被神得着》

395　在神道成肉身期間，他要求人的順服不是像人想象的不論斷、不抵擋，而是要求人能將他的話作為人的生活原則，作為人的生存根基，絶對地實行出他話的實質，絶對地滿足他的心意。要求人順服道成肉身的神，一方面指實行他的話，一方面指能順服他的正常與實際，而且都是絶對的。達到這兩方面的人都是有真實愛神之心的人，都是被神得着的人，都是愛神如愛自己生命的人。……

道成肉身的神今天要得着的一班人就是能合他心意的人，人只管順服他的作工，不要總惦記天上的神的意思，不要總活在渺茫之中，不要總是與道成肉身的神過不去。能順服他的人就是絶對聽他話、順從他安排的人，儘管這些人根本不理睬天上的神到底如何，也不理睬天上的神到底對人類正在作什麽工作，而是將心都獻在了在地上的神面前，將全人擺在了神的面前，從不考慮個人安危，從不「計較」道成肉身的神的正常與實際。順服道成肉身的神的人就能被道成肉身的神成全，若是信仰天上的神的人將一無所獲，因為賜給人應許、賜給人祝福的不是天上的神而是地上的神。人不要總把天上的神尊為大，把地上的神看為一個普通的人，這是不公平的。天上的神是很高大，也很奇妙，有驚人的智慧，但其根本不存在；地上的神是很普通、渺小，而且也很正常，没有超人的思維與驚天動地的作為，只是很正常又很實際地作工説話而已，并不打雷發聲，也不呼風唤雨，但他的的確確就是天上的神的化身，的的確確就是活在人中間的神。人不要將自己能領受的、合乎自己想象的當作神尊為大，而將自己難以接受的、根本想象不到的看為卑，這都是人的悖逆，都是人抵擋神的根源。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神的「實際」能絶對順服的人是真心愛神的人》

396　順服神關鍵一點就是能領受最新亮光，而且能够接受實行，這才是真實的順服。人若没有渴慕神這樣的心志，就不能達到存心順服神，只能是因滿足現狀而抵擋神。人不能順服神是因着人被原有的東西占有，這些東西在人裏面形成了種種觀念與人對神的種種想象，這些都成了人心目中的神的形像，所以説人信的是人自己的觀念，是人自己的想象標準。你按着你心中想象的神來衡量今天實際作工的神，那麽你的信是來自于撒但的，這是帶着個人喜好來信神，神不要這樣的信。凡是這樣信神的人，不管資格有多高、花費有多大，即使是花費畢生的精力為神作工，以至于殉道，但神對這樣信神的人不稱許，只是給人一點恩典讓人暫時享受。這樣的人談不到實行真理，聖靈在這樣的人身上不作工，神要把這樣的人一個一個地淘汰。不管是年老的、年輕的，凡是信神不順服神的，存心不正的，都屬于抵擋打岔的人，這樣的人無疑都是被淘汰的對象。對神没有一點順服的成分，只是承認神的名，稍覺神的可親、可愛，但跟不上聖靈的步伐，不能順服聖靈現時的作工説話，這樣的人就屬于活在神的恩典之中的人，不能被神得着，不能被神成全。神成全人是藉着人的順服、藉着人吃喝享受神的話語、藉着人在生活中的苦難熬煉而達到的，只有這樣信神人的性情才能變化，才能對神有真實的認識。不滿足于活在神的恩典之中，而是主動地渴慕、尋求真理，追求被神得着，這叫有意識的順服神，神要的就是這樣的信神。只享受神的恩典不能被成全，不能得變化，只能有外表的順服，外表的敬虔，外表的愛心、忍耐；只享受神的恩典不能對神有真實的認識，即使對神有認識也是膚淺的，或者説神愛人，或者説神憐憫人，這些并不代表人的生命，不代表人有真實的認識。當神的話語熬煉人的時候，或是神的試煉臨到人的時候，人順服不下來，而且産生疑惑，以至于跌倒，在這樣的人裏面根本没有順服神的成分。在他裏面只有許多信神的條條框框，以至于信神多年所總結的老經驗，或者是以聖經為原則的各種規條，就這樣的人能順服神嗎？人的東西都占滿了，還談什麽順服神！都是按着個人的喜好而「順服」，神能要這樣的順服嗎？這是在守規條，而不是順服神，是在滿足自己，是在安慰自己。若你説這是順服神，這不是褻瀆神嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・信神就當順服神》

397　凡是信神不尋求順服神的人都是屬于抵擋神的人，神要求人尋求真理、渴慕神的話、吃喝神的話、實行神的話，都是為了讓人能達到順服神。若你的存心真是這樣，神必然高抬你，神必然恩待你，這是誰也不可疑惑的，是誰也不可更改的。若你的存心不是為了順服神，而是有别的目的，那麽，你的所説所做以至于你在神面前的禱告，甚至你的一舉一動都屬于抵擋神的，即使你話語温柔、態度温和，你的一舉一動、你的表情在人看來都合適，似乎是一個順服者，但就你的存心來説，就你信神的觀點來説，你所做的一切都是抵擋神，都是作惡。外表順服如羊，心裏却存着惡意，這樣的人屬于披着羊皮的狼，是直接觸犯神的人，對這樣的人神一個也不放過，聖靈要一個一個地顯明，讓所有的人都看見，凡是假冒為善的人必定會被聖靈所厭弃，誰也不要着急，對這樣的人神一個一個地處置，一個一個地解决。

——《話・卷一　神的顯現與作工・信神就當順服神》

398　衡量人能不能順服神，關鍵看人對神有没有奢侈欲望、有没有别樣的存心，如果人對神總有要求，就證明人對神没有順服。無論臨到什麽事，如果你不會從神領受，不會尋求真理，總講自己的理，總覺得自己才是正確的，甚至還能懷疑神是真理、是公義，這就麻煩了，這樣的人是最狂妄、最悖逆神的人。對神總有要求的人不可能真實順服神，你有要求就證明你是在跟神搞交易，你是在選擇自己的意思，是在按自己的意思去做，這就是背叛，没有順服。你對神有要求本身就是没有理智，你真信他是神，那你就不敢對他提出要求，也没有資格對他提出要求，無論是無理的還是有理的。如果你對神有真實的信，信他就是神，那你只有敬拜、只有順服，别無選擇。現在的人不單自己有選擇，甚至還能要求神按着他的意思去作，他不但不選擇順服神，還要求神來順服他，這是不是太没有理智了？所以説，人裏面没有真實的信心，没有實質的信，永遠得不到神的稱許。什麽時候人對神的要求少了，那人真實信心的成分就多了，順服的成分也就多了，人的理智也比較正常了。往往越能講理而且理由越多的人越不好辦，他不但要求多，還得寸進尺，這方面滿足他了他還有那方面要求，哪方面都得滿足他，不滿足他他就發怨言，就破罐子破摔，過後感覺虧欠，又懊悔、又痛哭、又想死，這有什麽用？這不是胡攪蠻纏嗎？這一連串的問題還得從根源上解决。如果有敗壞性情不解决，非得出了事、闖出了禍才解决，這個損失怎麽彌補啊？這是不是有點亡羊補牢的意思啊？所以，要徹底解决敗壞性情的問題，就得在敗壞性情剛産生的時候尋求真理解决，把敗壞性情解决在萌芽狀態中，這樣才能保證不做錯事，免除後患。如果敗壞性情生根了，成為思想觀點了，就能支配人作妖了。所以，反省認識自己主要就是發現敗壞性情，趕緊尋求真理解决，必須認識自己本性裏都有哪些東西，自己喜好什麽、追求什麽、要得到什麽，把這些東西都根據神的話來解剖，看看是否合神心意，錯謬在什麽地方，把這些問題弄明白之後還得解决理智不正常的問題，就是胡攪蠻纏的問題，這就不單單是敗壞性情的問題了，也涉及到人有没有理智的問題。尤其在涉及利益的事上，被利益沖昏頭腦的人理智也不正常了，這就是神經出現問題了，這也是人的致命處。有的人覺得自己有點素質、有點恩賜，總想做帶領出人頭地，就要求神使用他，如果不使用他，他就説，「神怎麽没看中我呢？神你大用我，我保證能為你花費！」這樣的存心對嗎？為神花費這是好事，但是他願意為神花費是有存心的，他心裏喜歡的是地位，注重的是地位。人如果真能順服，無論神使用或者不使用都能一心一意地跟隨神，無論有没有地位都能為神花費，這才算有理智，才算順服神的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・人對神的要求太多》

399　在現實生活中，當你面臨問題的時候，你應該怎麽認識與體會神的權柄與神的主宰？當你面臨這些問題不知道該怎麽認識、怎麽處理、怎麽經歷的時候，你應該采取什麽樣的態度能表明你有順服神主宰安排的存心、願望與實際呢？首先，你得學會等待；其次，你得學會尋求；然後，你得學會順服。所謂「等待」就是等待神的時候，等待神為你安排的人事物，等待神的心意逐步向你顯明。所謂「尋求」就是在神擺布的人事物中考察與明白神的良苦用心，明白其中的真理，明白人當做到的與人當守的道，明白神在人身上要達到的果效與神在人身上要得到的成果。所謂「順服」當然是指人能接受神所擺布的人、事、物，接受神的主宰，從中體驗造物主如何主宰人的命運，體驗造物主如何將他的生命供應給人，如何將真理作在人裏面。任何事情在神的安排主宰之下都有一個自然規律，你要是有决心讓神為你安排主宰一切，你就應該學會等待、學會尋求、學會順服，這是每一個願意順服神權柄的人都應該有的態度，也是每一個願意接受神主宰安排的人所該具備的最基本的素養，具備這樣的態度與素養需要你們多下功夫才能進入真正的實際。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

400　挪亞按照神的吩咐做事情的時候并不知道神的心意是什麽，不知道神要作成什麽，神只是給他一個囑咐，吩咐他當做的事，而没有太多的解釋，他就照着去做了，他并没有在私下裏揣測神的意思，他對神没有對抗，也没有二心，他只是用一顆單純、簡單的心去照做，神讓做什麽他就做什麽，順服、聽神的話是他做事的信念。他對待神的托付就這麽直截了當，就這麽簡單。他的實質——他行為的實質是順服，没有猜疑，没有對抗，更不考慮個人的利益與得失，而且當神説用洪水滅世的時候，他不問時間，也不探底，更不問神到底怎麽毁滅這個世界，他只是按着神吩咐的去做，神讓怎麽造、用什麽造，他都一一按神吩咐的去做，而且神這兒説完他那兒馬上就行動。他是按着滿足神的這樣一個態度照着神的吩咐去做的。他是為了自己躲避灾難嗎？不是。他問過神還有多長時間滅世了嗎？没有。那他問没問神，或者是他是否知道造這方舟要花多長時間嗎？他也不知道。在他那兒就是簡單的順服、聽話、照行。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　一》

401　彼得信神是追求一切滿足神，追求順服一切出于神的，刑罰、審判他能接受，熬煉、患難、生活的缺乏他也接受，一點怨言没有，這些都不能改變他愛神的心，這不是愛神至極嗎？這不是盡到一個受造之物的本分了嗎？或是刑罰、審判，或是患難，你都能達到順服至死，這才是一個受造之物該達到的，這才是愛中的純潔的成分。人如果達到這個程度那就是一個合格的受造之物，這最能滿足造物主的心意。假如説你能為神作工，但是你却不順服神，不能真正地愛神，這樣你不僅没盡到一個受造之物的本分，而且還會被神定罪，因為你是没有真理的人，你是不能順服神的人，你是悖逆神的人。你只是注重為神作工作，却不注重實行真理，不注重認識自己，對造物的主并不了解也不認識，而且你對造物主不是順服也不是愛，你是一個天性悖逆神的人，所以説就這樣的人造物的主并不喜歡。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

402　為神作響亮的見證，主要還是關乎你對實際的神有没有認識，關乎到你能不能順服在這個既普通又正常的人面前，甚至順服至死，你真以這個順服為神作了見證，那就説明你被神得着了。能順服至死，在他面前没有一點怨言，不論斷，不毁謗，没觀念，没有别的存心，這樣神就得着榮耀了。順服在人所瞧不起的普通人面前，而且能順服至死，没有一點觀念，這是真實的見證。神要求人進入的實際，就是要求你能順服他所説的話，能够實行他所説的話，能够俯伏在實際神面前，認識自己的敗壞，而且能够在他面前敞開心，最後藉着他的這些話被他得着。這些話把你征服了，使你完全順服在他的面前，這時神就得着榮耀了，神就以這個來羞辱撒但，就以這個來結束他的工作。在道成肉身的神身上，你對他的實際没有觀念，也就是在這個試煉中你站立住了，你這個見證就作好了。若有一天你對實際的神有完全的認識，能像彼得一樣順服至死，你就被神得着了，也就被神成全了。神所作的不符合你的觀念，對你就是個試煉，如果符合你的觀念，就不需要你受苦了，就不需要你受熬煉了，就因着他的作工太實際，不符合你的觀念，需要你放下觀念，所以説對你是一個試煉。因着神的實際，所有的人都處在試煉之中，他作工實際，不超然，實際的説話、實際的發聲你認識透了，没有一點觀念，而且他作工越實際你越能真實愛他，這樣你就被神得着了。神得着的一班人是認識神的人，也就是認識神的實際的人，更是能對神的實際作工順服的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神的「實際」能絶對順服的人是真心愛神的人》

403　人類進入安息之中以前，各類人是被懲罰還是得賞賜是根據其是否是尋求真理、是否是認識神、是否是能順服看得見的神。那些雖曾效力却不認識也不順服看得見的神的人都是没有真理的人，這些人便是作惡的人，作惡的人無疑就是被懲罰的對象，并且按着其惡行對其進行懲罰。神是讓人相信的，也是值得人順服的，而那些只相信渺茫看不見的神的人就都是不相信神而且也做不到順服神的人，這些人若到征服工作的末了還是不能做到相信看得見的神，而且仍是悖逆、抵擋在肉身中看得見的神，那這些「渺茫派」無疑就是被毁滅的對象了。就如在你們中間的人，凡是口頭承認道成肉身的神却行不出順服道成肉身的神的真理的人，到最終將都是被淘汰毁滅的對象，凡是口頭承認看得見的神而且吃喝看得見的神所發表的真理却追求渺茫看不見的神的人，更是將來毁滅的對象，這些人都不能存留到工作結束以後的安息之中，類似這樣的人不能有一個存留在安息之中的。屬魔鬼之類的人都是不行真理的人，他們的實質都是抵擋、悖逆神的，并没有絲毫意思順服神，這類人都是毁滅的對象。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

（七）如何達到合格盡本分的話語

404　作為人類中的一員，作為敬虔基督徒中的一員，我們都有責任、有義務為完成神的托付而獻上我們的身心，因為我們的全人都是從神而來，都是因神的主宰而有的。若我們的身心不是為了神的托付，不是為了人類正義的事業，那我們的靈魂將愧對于為神的托付而殉道的人，更愧對于供應我們全部的神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇二　神主宰着全人類的命運》

405　怎樣對待神的托付，這事太重要了，這可是嚴重的事。神給人的托付你完不成，你不配活在神面前，應該接受懲罰了。神對人的托付是天經地義得完成的，這是人最高的職責，跟生命一樣重要。你如果對神的托付掉以輕心，那你就是最嚴重的背叛神，這就比猶大更可悲，該受咒詛。怎樣對待神的托付人必須得看透，起碼應該明白：神對人有托付，這是神的高抬，是神特殊的恩待，這是最榮耀的事，别的什麽都能放弃，甚至性命不要也得完成神的托付。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

406　人的本分與人的得福或受禍并無關係，本分是人該做到的，是人的天職，應不講報酬、不講條件、没有理由，這才叫盡本分。得福是人經審判之後得成全而享受的福氣，受禍是人經過刑罰、審判之後性情没有變化，也就是没經成全而受到的懲罰。但不論是得福或是受禍，作為受造之物就應盡到自己的本分，做自己該做的，做自己能做到的，這是作為一個人，一個追求神的人起碼具備的。你不應為得福而盡本分，也不應怕受禍而拒絶盡本分。我對你們説一句這樣的話：人能盡自己的本分那是人該做的，人若不能盡自己的本分那就是人的悖逆。人都是在盡本分的過程中逐步得着變化的，也是在盡本分的過程中才顯出忠心的，這樣，你越能盡自己的本分越能得着更多的真理，而且你所表達的也就越實際。而那些只是應付着盡本分却不尋求真理的人最終也得被淘汰，因為這樣的人并不是在實行真理的過程中盡本分，也不是在盡本分的過程中實行真理，這樣的人就是没有變化的受禍的對象，他們所表達的不僅有摻雜，而且表達出來的盡都是惡。

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

407　神作工經營人類、拯救人類，當然神對人類就有要求，神對人類的這些要求就是人的本分，可見，人的本分就産生于神的作工、神對人類的要求。人無論盡什麽本分，都是最正當的事，這是人類中最美好、最正義的一件事。作為受造之物理當盡上自己的本分，才能得着造物主的稱許。受造之物活在造物主的權下，接受神的一切供應，接受從神來的一切，理當盡上自己的責任與義務，這是天經地義的，也是神命定好的。從這一點來看，人能盡上受造之物的本分，這就比活在這個人世間做的任何一件事都正義、都美好、都高尚，人類中再没有哪件事比盡上受造之物的本分更有意義、更有價值，更能讓一個受造的人活得有意義、有價值。在地上，唯有真心實意盡受造之物本分的這一班人才是順服造物主的人。這一班人不隨從世界潮流，他們順服神的帶領、引導，只聽造物主的話，接受造物主所發表的真理，憑造物主的話活着，這是最真實、最響亮的見證，這是信神的最好的見證。一個受造之物能盡上受造之物的本分，能滿足造物的主，這是人類中間最美好的事，這應該是在人類中間被傳為佳話的事。造物主托付給受造之物任何的事情，受造之物理當無條件地接受，這對人類來説是幸福的事，也是榮幸的事，對于所有盡上受造之物本分的人來説，這都是最美好、最值得紀念的，這是正面事物。至于造物主對于能够盡上受造之物本分的這些人怎樣對待，給予怎樣的應許，那是造物主的事，與受造人類没有關係。説得明白點兒、簡單點兒，就是這事神説了算，人無權干涉，神給你什麽你就得什麽，不給你你也没什麽可説的。受造之物接受神的托付，與造物主配合盡上自己的本分、盡上自己的所能，這本來不是一場交易，也不是交换，人不應該用表達態度或者行為、做法來换取任何從神來的應許、祝福。造物主把這些工作托付給了你們這些人，作為受造之物理應接受這個本分與托付，這裏有没有交易？（没有。）從造物主那兒來説，造物主願意把人該盡的這些本分托付給你們每一個人，而從受造人類這兒來説，人也理當甘心情願地把這個本分接受過來，作為自己此生該盡的義務與此生該活出的價值。這裏没有交易，也不是等價交换，更不涉及什麽賞賜或者人所想象的其他説法，絶對不是交换，不是拿人盡本分所付的代價、所提供的勞動力來换取什麽，神没有這麽説，人也不應該這麽領受。造物主給人類托付，受造之物從造物主領受到神賜給的托付之後盡上了自己的本分，這件事、這個過程没有交易，就是簡簡單單的很正當的一件事。就像父母生了兒女之後就無條件、無怨言地撫養着，至于兒女以後孝不孝順父母，父母從生下兒女的那天起就没有這個要求。没有一個父母把兒女生下來之後説，「我就等着他以後伺候我、孝敬我，我才養活他，要是他以後不孝敬我，那我現在就掐死他」，没有一個父母是這樣的。所以，從父母養活子女這一點來看，它是一種義務，是一種責任，是吧？（是。）不管兒女能不能孝順，父母就這麽一直撫養着，無論多苦多難都把兒女養大成人，就希望兒女好。父母對于兒女的這份責任、義務裏面没有條件、没有交易，這一點有體會的人應該都能理解到。多數父母對兒女孝不孝順没有什麽要求標準，兒女要是孝順就高興點，晚年過得就快樂一些，要是不孝順也就順其自然了，如果父母比較開通的話，多數都會這麽想。總之，不管是父母養育兒女，還是兒女贍養父母，都是盡責任、盡義務，是人分内的事。當然，相比受造之物盡本分，這些都是小事，但這也是人世間比較美好、正義的事，那受造之物盡本分就更不用説了。作為一個受造之物，來到造物主面前理當盡上自己的本分，這是一件很正當的事，是人該盡的責任。在受造之物盡本分的這個前提之下，造物主在人類中間又作了更大的工作，在人身上又作了更進一步的工作，是什麽工作呢？就是供應人類真理，讓人類在盡本分的過程中從神得着真理，從而脱去敗壞性情得着潔净，達到滿足神的心意，走上人生的正道，最終能够得以敬畏神遠離惡，徹底蒙拯救，不再受撒但的苦害，這是神讓人類盡本分最終要達到的果效。所以，在盡本分的過程中，神不是只讓你看透一件事、明白一點真理，不是只讓你享受盡受造之物本分給你帶來的恩典與祝福，而是讓你得潔净、蒙拯救，最終活在造物主的面光之中。

——《話・卷四　揭示敵基督・第九條（七）》

408　當一個人接受了神托付的時候，怎麽判斷人行為的好壞與人是否有順服，怎麽判斷人是否滿足神的心意與他的所作所為是否合格，神有一個標準，神注重的是人的心，而不是人外表的行為，不是人無論怎麽做，只要做了，神就應該祝福，這是人對神的誤解。神并不是只看事物的結果，而是看重在事物發展的過程中人的心是如何的、人的態度是如何的，看人的心裏有没有順服、有没有體貼、有没有滿足神的意願。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　一》

409　無論盡什麽本分，都要尋求真理原則，都要明白神的心意，知道神對這項本分的要求，還要明白盡本分該達到哪些果效，這樣才能達到辦事有原則。盡本分絶不能憑個人喜好，自己喜歡怎麽做就怎麽做，怎麽做高興、臉面有光彩就怎麽做，這都是隨己意行事。如果你憑個人的喜好盡本分，還認為是神的要求、是神喜悦的，把個人的喜好强加在神的身上，把個人的喜好當成真理來實行、當成真理原則來守，這是不是錯誤的？這就不是盡本分了，這樣的盡本分神不紀念。有的人不明白真理，不知道什麽是盡好本分，他覺得自己出過力了，也盡上心了，也背叛肉體受苦了，但盡的本分為什麽總也達不到合格呢？為什麽神就總不滿意呢？他這是錯在哪兒了？他就錯在不尋求神的要求，盡憑自己的意思去做，就是這個原因。他把自己的意願、喜好還有私心當成真理了，當成是神所喜愛的，當成是神的標準、神的要求了。把自己認為對的、好的、美的東西當成是真理，這是錯誤的。其實，有些時候即使人認為是對的、是合真理的，也不一定合神心意。越是人看為對的時候，越應該謹慎自己、尋求真理，看看到底是不是神的要求。如果與神的要求正好相違背，與神的話相違背，那你認為對也不行，那是人的認為，再對也不合真理，到底是對是錯必須得根據神的話衡量才行。没有神話語作根據，人看着再對也是錯誤的，也得放弃，必須得符合真理才行，只有這樣堅持真理原則，盡本分才能達到合格。到底什麽是本分？本分是神給人的托付，是屬于神家工作的一部分，是每個神選民都應該擔當的責任、義務。本分是不是你的事業？是不是你個人的家事？能不能説本分交給你了就是你個人的事？絶對不能這樣説。那應該怎樣盡本分？必須按着神的要求、神的話、神的標準，按着真理原則去做，不能按照人的主觀意願去做。有的人説：「本分交給我了不就是我的事嗎？就是我分内的事，分内的事不就是個人的事嗎？我把本分當成自己的事來辦不就能辦好了嗎？要是不當成自己的事能辦好嗎？」這話是對還是錯啊？這話不對，不合真理。本分可不是你個人的事，那是神的事，是神工作的一部分，你得按着神的要求去做，憑順服神的心來盡本分，才能達到合格。你如果總按照你的觀念想象、按照你的意願來盡本分，就没法達到合格。你總憑己意盡本分就不是在盡本分了，因為你所做的不是在神的經營範圍之内，不屬于神家的工作，而是在搞自己的經營、做自己的活計，所以神就不紀念。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・尋求真理原則才能盡好本分》

410　有些人盡本分無論臨到什麽問題都不尋求真理，總按着自己的想法、觀念、想象、意願做事，從始到終都是在滿足自己的私欲，都是敗壞性情在支配他做事。雖然他外表上也一直在盡本分，但因為從來不接受真理，不能按照真理原則辦事，所以最終也没有得着真理生命，就成了名副其實的效力者了。那他是憑着什麽盡本分的？他不是憑真理，不是依靠神，他所明白的那點真理没有在他心裏作主權，他是靠着自己的恩賜、才幹，靠着自己所學的知識，也是靠着自己的毅力或者好心來盡本分的。這樣能達到合格的盡本分嗎？人憑着天然、想象、觀念、知識、學問盡本分，雖然外表上是在盡本分，也没有作惡，但也没有實行出真理來，也没有做一件讓神滿意的事。還有一個問題是不能忽略的，如果在盡本分的過程中，你的觀念想象、你的己意從來都没有得到改變，從來都没有用真理來代替，你所做所行的從來都不是按着真理原則去做的，那最終的結果是什麽？没有生命進入，就成效力者了。這就應驗了主耶穌的話，「當那日，必有許多人對我説：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多异能嗎？』我就明明地告訴他們説：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太7:22-23）神為什麽稱這些出力、效力的人是作惡的人？有一點是可以肯定的，就是這些人不管盡什麽本分、作什麽工作，他們的動機、源頭、存心、想法完全是出于私欲，完全是為維護自己的利益、前途，也是為了滿足自己的臉面、虚榮、地位，都是圍繞這些考慮、打算的，他們心裏没有真理，没有敬畏神、順服神的心，這就是問題的根源。你們現在關鍵該怎麽追求呢？就是凡事得尋求真理，得按照神的心意、按照神的要求把自己的本分盡好，這樣就能得着神的稱許。那按照神的要求盡本分的細節是什麽？就是做事的時候得學會向神禱告，反省自己有什麽存心、有哪些想法，這些存心、想法到底合不合真理，如果不合真理，那就應該放弃，然後按照真理原則來辦事，還要接受神的鑒察，這樣就能保證實行出真理了。如果有自己的存心目的，明知道是違背真理、是不合神心意的也不禱告神，還不尋求真理解决，這就危險了，這就容易作出惡、做出抵擋神的事來。如果作惡一次兩次能悔改還有希望蒙拯救，如果連續作惡就是作惡多端了，若還不知悔改那就麻煩了，神就會把這樣的人擱置在一邊或者放弃，這就有被淘汰的危險，作惡多端的人肯定得受懲罰、被淘汰。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

411　不管盡什麽本分，都涉及到生命進入。無論你盡的本分是比較規律性的也好、不規律性的也好，是枯燥也好、熱鬧也好，你都得有生命進入。有的人盡的本分比較單調，每天都做同樣的事，但人在盡本分中所流露的情形可不那麽單一。有時人心情好，盡本分就多用點心，做得就好點兒；有時候也不知受什麽影響，撒但敗壞性情在裏面作祟，人的觀點就不正了，情形不好、心情不好，盡本分就應付糊弄。人裏面的情形隨時隨地都在變，但不管怎麽變，你隨心情做事這就不對。心情好做事就好一點兒，心情不好做事就差一些，這樣做事有原則嗎？能達到合格的盡本分嗎？不管什麽心情，人得知道向神禱告，得知道尋求真理，這樣才能不受心情的左右與轄制。盡本分時總要省察自己是否按原則辦事，這樣盡本分合不合格，有没有應付糊弄，有没有偷奸耍滑，自己的思想、態度有没有問題，把這些反省清楚就容易盡好本分了。盡本分時不管臨到什麽事，不管是消極軟弱還是挨了對付心情不好，你都應該正確對待，還要尋求真理明白神的心意，這樣你就有實行的路了。要把本分盡好就不能受心情影響，不管怎麽消極軟弱，都應該凡事實行真理，一絲不苟，堅持原則，這樣不僅人贊成你，神也會喜歡你，那你這個人就是負責任的人，也是有擔當的人，是真正的好人，是真正盡本分合格的人，完全活出真正人的樣式了。這樣的人就是在盡本分中得着潔净、有真實變化的人，可以説就是神眼中的誠實人。只有誠實人才能堅持實行真理，達到辦事有原則，才能達到合格的盡本分。辦事有原則的人，他心情好的時候盡本分一絲不苟，没有應付糊弄，也不張狂，不顯露自己讓人高看。他心情不好的時候還是照樣認真負責地做每天該做的事，即使臨到點對盡本分不利的事，對他盡本分産生點壓力與攪擾，但他的心能安静在神面前向神禱告，説：「無論臨到多大的事，就是天塌下來，只要我活着，我就得把我的本分盡好，活一天我就得把這一天的本分盡好，對得起神給我的這個本分，對得起神給我的這口氣息。無論我自身的難處多大，我先放一邊，盡好本分才是第一重要！」不受任何人事物、環境的影響，不受任何心情、外界環境的轄制，把本分放在第一位，把神的托付放在第一位，這是對神有忠心的人，是真實順服神的人，這樣的人就有生命進入了，就進入真理實際了。這就是活出真理的一個最真實、最實際的表現。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・生命進入是從盡本分開始的》

412　不管神怎麽要求，只要能盡上你的全力，望你在神面前最後為神盡忠，只要能看見神在寶座之上露出了欣慰的笑容，哪怕在此之時正是你的死期，你也應在合目之時發出笑聲、露出笑臉的。你要在自己的有生之日中為神盡自己最後的本分。以往的彼得是為神倒釘十字架，但你應在最後滿足神，為神耗盡你所有的能量，受造之物能為神做什麽呢？所以你應提前將自己擺上任神擺布，只要神高興、樂意就任着他作，人有何資格發怨言呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第四十一篇》

413　現在要求你們做到的并非是額外的要求，而都是人的本分，是所有作為人的該做到的。若你們連你們的本分都盡不到或盡不好，那不是自找苦吃嗎？不是找死嗎？還求什麽後路與前途呢？神的工作是為了人類，人的配合是為了神的經營，神將他該作的都作了之後就需人全力以赴地去實行了，需要人去配合了，人都應在神的工作之中盡上自己的全力，獻上自己的忠心，不應觀念重重、坐以待斃。神能為人獻身，人為什麽不能為神盡忠呢？神對人一心一意，為什麽人不能有一點點配合呢？神為了人類作工，為什麽人不能為了神的經營而盡點人的本分呢？工作都作到如此地步了而你們還視而不行、聽而不動，這樣的人不都是沉淪的對象嗎？神為了人類已獻出了全部，為什麽人到了今天還不能老老實實地盡點人的本分呢？對神來説工作是第一，他的經營工作最重要，對人來説實行神的話、滿足神的要求是第一，這些你們都應明白。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

414　人盡本分其實就是將人原有的即人本能及的都做到，那人就盡到自己的本分了，至于人在事奉中的弊病，那是在逐步的經歷中、在經歷審判的過程中逐漸减少的，并不攔阻也不影響人的本分。若有人害怕在事奉中存有弊病而停止事奉或後退讓步，那這樣的人是最懦弱的人了。人在事奉中若不能將人該表達的表達出來，不能做到人本能所能及的，而是糊弄、應付，那人就失去了一個受造之物該有的功用，這樣的人就是所謂的「庸才」，是無用的廢物，這樣的人還怎麽能稱之為堂堂的受造之物呢？不是金玉其外敗絮其中的腐朽之物嗎？若有人説他是神自己，但他并不能發表神性的所是，不能作神自己的工作，不能代表神，那這人無疑不是神，因他并没有神的本質，神本能作到的在他身上并不存在。而人若失去了人本能做到的那他就不能稱為「人」，也不配站在一個受造之物的位置上，不配到神的面前來事奉神，更不配得到神的恩典，神的看顧、保守與成全。許多人失去了神的信任之後便没有了神的恩典，他們不但不恨惡自己的惡行而且還大肆宣傳神的道并不正確，更有悖逆的竟否認神的存在，這樣的人，這樣的悖逆，怎麽能有資格享受神的恩典呢？人没能盡到人的本分已經是相當悖逆神了，已經是虧欠神很多了，而人却反過來喧駡神的不對，這樣的人還怎麽能有資格被成全呢？這不就是被淘汰受懲罰的前兆嗎？人在神的面前不盡自己的本分已是罪惡滔天、死有餘辜了，而人却厚着臉皮來與神講理，與神較量，這樣的人有什麽成全價值呢？人不能盡到自己的本分理應為此感到内疚、感到虧欠，應恨惡自己的軟弱無能、恨惡自己的悖逆敗壞，更應為神肝腦塗地，這才是一個真實愛神的受造之物，這樣的人才有資格享受神的祝福、應許，有資格接受神的成全。在你們中間的大部分人又是如何呢？你們又是如何對待在你們中間生活的神呢？你們又是如何在他面前盡你們的本分呢？做到仁至義盡、肝腦塗地了嗎？你們的奉獻怎麽樣？你們從我所得的還少嗎？你們會分辨嗎？你們對我的忠心如何？對我事奉得又如何？而我賜給你們的、為你們所作的又如何呢？你們都作過衡量嗎？你們都曾用你們僅有的一點良心衡量、比較過嗎？你們的言行能對得起誰呢？難道就你們這一點點奉獻就能對得起我所賜給你們的全部嗎？我對你們一心一意没有絲毫選擇，而你們對我却是心懷鬼胎、三心二意，這就是你們的本分，是你們僅有的一點功能，不是這樣嗎？難道你們不知道你們根本没盡到一個受造之物的本分嗎？這樣你們怎麽能稱為受造之物呢？你們自己都發表什麽、活出什麽你們自己不清楚嗎？你們不能盡到自己的本分還想求得神的寬容與神豐富的恩典，那些恩典不是為你們這些分文不值的小人預備的，乃是為那些没有所求、甘心獻身的人而預備的。你們這樣的人、這樣的庸才根本不配享受天上的恩典，只有苦難的日月與那不盡的懲罰與你們相伴！你們若不能為我盡忠，那你們的命運就是受苦，不能對我的話與我的作工負責，那你們的結局就是懲罰，什麽恩典、祝福、國度的美好生活與你們無關無份，這是你們應得的下場，是自食其果！

——《話・卷一　神的顯現與作工・道成肉身的神的職分與人的本分的區别》

（八）如何達到敬畏神遠離惡的話語

415　作為一個真正的受造之物，理當知道造物主為誰，理當知道人受造為何，理當知道如何履行受造之物的職責，理當知道如何敬拜造物的主，理當了解、理解、認識與體貼造物主的心意、心聲與要求，理當遵行造物主的道——敬畏神遠離惡。

什麽是敬畏神？如何遠離惡？

「敬畏神」不是莫名的驚悚與懼怕，不是躲避，不是遠離，不是崇拜，不是迷信，而是仰慕，是崇敬，是信任，是理解，是體貼，是順服，是奉獻，是愛，是無條件、無怨言的敬拜、還報與歸服。人對神没有真正的認識，就没有真正的仰慕，就没有真正的信任，就没有真正的理解，没有真正的體貼與順服，只有驚恐與不安，只有懷疑、誤解、躲避與遠離；人對神没有真正的認識，就没有真正的奉獻與還報；人對神没有真正的認識，就没有真正的敬拜與歸服，只有盲目的崇拜與迷信；人對神没有真正的認識，就不可能遵行神的道，就不可能敬畏神，不可能遠離惡事。相反，人所從事的一切活動與行為充滿了對神的悖逆、抵擋，充滿了對神的毁謗與論斷，也充滿了人違背真理、違背神話語真諦的惡行。

人對神有了真實的信任，就會有真實的跟隨與依靠；人對神有了真實的信靠，才能有真正的了解與理解；人對神有了真實的理解，就會有真實的體貼；人對神有了真正的體貼，才能有真正的順服；人對神有了真正的順服，才能真正地奉獻；人對神有了真正的奉獻，才能無條件無怨言地還報；人對神有了真正的信靠、真正的理解與體貼，有了真正的順服，有了真正的奉獻與還報，人才能真正地認識神的性情與實質，認識造物主的身份；人真正地認識了造物的主，才能産生真正的敬拜與歸服；人對造物主有了真實的敬拜與歸服，才能真正地擺脱惡行，也就是遠離惡。

這些就是「敬畏神、遠離惡」的全過程，也是「敬畏神、遠離惡」的所有内容，是人達到敬畏神、遠離惡的必經之路。

——《話・卷二　關于認識神・寫在前面的話》

416　我們首先知道神的性情是威嚴、是烈怒，他不是綿羊任人宰割，更不是木偶任人隨便擺弄，也不是空氣讓人呼來唤去。如果你真實相信神的存在，你應該有敬畏神的心，你應該知道神的實質是不能觸怒的。這個「觸怒」有可能是因着一句話，有可能是一個想法，有可能是一種惡劣的行為，也有可能是一種很温和的行為，是一種在人看、在人的道德倫理上能通得過的行為，或者是一種學説、一種理論。但是，你一旦觸怒神，你的機會就没有了，隨之你的末日就來了。這是很可怕的事！如果你不了解神的不可觸犯，你就可能不怕神，就可能常常觸犯神；如果你不知道怎麽敬畏神，你就不可能敬畏神，你就不知道如何着手進入遵行神的道——敬畏神遠離惡。一旦你心裏有意識，能意識到神的不可觸犯，那你就會知道怎麽做是敬畏神遠離惡了。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

417　雖然神的實質裏有愛的成分，他對每一個人都有憐憫，但人都忽略、忘却了他的實質是有尊嚴的這一點。他有愛不代表人可以隨意觸犯他，他却没有任何感覺，也没有任何反應；他有憐憫不代表他對待人没有原則。神是活生生的，是真真正正存在的，不是人想象出來的一個木偶或者是一個什麽物體。他既然存在，我們就應當時時刻刻留心傾聽他的心聲，注重他的態度，了解他的感受，不要拿人的想象去定規神，也不要把人心思裏所想的、意願裏盼望的强加給神，讓神以人的方式、人的想象去對待人。如果你這樣做了，那你是在觸怒神，你是在試探神的怒氣，你是在挑戰神的尊嚴！所以在你們明白了這個事的嚴重性之後，我勸你們每一個人要小心謹慎地行事，小心謹慎地説話，在對待神的事上一定要謹慎又謹慎，小心再小心！在你没有了解神的態度是什麽的情况下，不要亂説話，不要亂做事，也不要亂扣帽子，更不要隨意下結論，而要等待、尋求，這也是敬畏神遠離惡的表現。如果你首先能做到這一點，首先能具備這個態度，神不會怪罪你愚昧無知、不明白事理，而是因着你的害怕得罪神、尊重神的心意、願意順服神這樣的態度而紀念你，引導開啓你，或者寬容你的幼小無知；反之，神會因為你對神的輕慢態度——隨意論斷神、隨意揣測定義神的意思而給你定罪，給你管教甚至懲罰，或給你一個説法，這個説法有可能就涉及到你的結局。所以説，我還是要再强調一次，你們每一個人要小心謹慎地對待從神來的一切，不要亂説話，不要亂做事，在你想説什麽之前應先想想，「我這麽做會不會觸怒神呢？我這麽做是在敬畏神嗎？」即便是一件簡單的事，也要在心裏多多揣摩，多多考慮。你如果真能處處、事事、時時地按着這樣的原則去實行，尤其在你不明白的事上你也能有這樣的態度，那神會時時引導你，讓你有路可行。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

418　我勸你們還是好好了解一下行政的内容，好好認識一下神的性情，否則你們都難以封住自己的嘴，信口開河，高談闊論，不知不覺觸犯到神的性情，不知不覺落在黑暗中，失去了聖靈的同在，失去了光明。因為你們做事缺乏原則，不該做的事你做了，不該説的話你説了，那你就要受到應有的報應。要知道，你説話做事没有原則，神作事説話却很有原則。你受到報應是因為你得罪了神，不是得罪了一個人。在你的一生中，若是你觸犯神的性情有好多次，那你這個人就定規是地獄之子了。在人看或許你只是做了幾件不合真理的事，僅此而已，但你知道嗎，在神的眼中你已是一個没有了贖罪祭的人，因為你觸犯神的行政不只是一次，而且你又没有悔改回頭的表示，所以你只好落入神懲罰人的地獄之中。有少部分人在跟隨神的期間做了一些違背原則的事，後經對付、引導不知不覺發現了自己的敗壞，之後進入實際的正軌，至今仍然脚踏實地，這些人就是最終剩存下來的人了。不過我要的人是誠實的人，若你是個誠實的人，而且又是個行事有原則的人，那你就能做神的知心人了。如果你做事不觸犯神的性情，尋求神的意思，有敬畏神的心，那你的「信」就合格了。凡是不敬畏神的人、没有恐懼戰兢之心的人很容易觸犯神的行政。有許多人憑着熱心事奉神，不了解神的行政，更不領會神説話的内涵之意，所以好心往往做出攪擾神經營的事來，嚴重的開除出門外，再没有跟隨神的機會，打入地獄與神家無關無份。這些人憑着無知的好心去作神家的工作，最終激怒神的性情。人都把侍候官家老爺的套路拿到神家來發揮，妄想運用自如，結果萬萬没有想到神的性情不像綿羊，而像獅子，所以初次與神交往的人都不能與神「溝通」，因為神的心不同于人的心。你只有在明白許多真理之後才能不斷地認識神，這樣的認識不是字句、道理，而是能用來作為你與神知心的寶貝，作為神喜悦你的證據。你没有認識的實際，又缺乏真理的裝備，那你的熱心事奉只能招來神的噁心與厭憎。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

419　你不了解神的性情就不可能去為神做你該做的事，你不認識神的實質就不可能對神有敬畏與恐懼，而是只有漫不經心的應付與搪塞，更是不可救藥的褻瀆。了解神的性情固然很重要，認識神的實質也不容忽視，但是没有一個人去認真研究、鑽研這樣的問題，可見你們對我頒布的行政也都是不屑一顧了。你們不了解神的性情那就很容易觸犯神的性情，觸犯了神的性情就等于觸怒了神自己，這樣你最終所結的果子就是觸犯行政。現在你該明白，認識神的實質的同時就可了解神的性情，而了解神性情的同時也就是明白了行政的本身。當然，有很多行政的内容都涉及到神的性情，但是神的性情并没有都發表在行政當中，這就需要你們更進一步了解神的性情了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・了解神的性情很重要》

420　神是活生生的神，遇到事情人有不同的表現，在人不同的表現上神有不同的態度，因為他不是木偶也不是空氣。神的態度是值得人去認識的，人應該學着通過認識神的態度來一點一點地去認識神的性情，去理解神的心。當你一點一點地理解神心的時候，你就不覺得敬畏神遠離惡是很難做到的事，而且當你理解神的時候，你也不容易定規神了，當你不再定規神的時候，你就不容易觸犯神了。不知不覺，神引導你對神有了認識，從而你心裏對神就有了敬畏，你不再拿你所掌握的字句道理或理論去往神身上扣，而是時時事事去尋求神的意思，這樣不知不覺中你就成了合神心意的人了。

雖然神作的工作人看不到摸不着，但是在神那兒，每一個人所做的、每一個人對待神的態度，神不但能覺察得到，而且也能看得到。這是每個人心裏應該清楚的、應該認知的。如果你心裏總在想，「我在這兒這麽做神知不知道？我那麽想神知不知道？也可能知道，也可能不知道」，你一邊抱着這樣的觀點信神跟隨神，一邊又這樣懷疑神的作工與神的存在，那你早晚有一天也會觸怒神，因你已是在危險的邊緣了。我看見有些人信神這麽多年也没得着真理實際，更不明白神的心意，生命、身量没有任何的長進，持守的只是那點淺得不能再淺的道理。究其原因，是他們從來就不接受神口中的話作為生命，也從來不正視與接受神的存在。你説神看着這樣的人有享受嗎？心裏有安慰嗎？所以説人的信法决定了人的命運。人怎麽追求，怎麽對待神，人的態度是第一重要的。不要把神放在腦後當成空氣，而是時時刻刻要想着你信的神是一位活生生的、實實在在的神。他不是呆在三層天没事幹，而是時時地鑒察着每一個人的心，鑒察着每一個人的舉動、一言一行，鑒察着你的表現與你對待神的態度。無論你願不願意把自己交給神，然而你所有的行為與你的心思意念都在神的面前，接受着神的鑒察。因着你的行為，因着你的舉動，也因着你的態度神會不斷地改變着他對你的看法，不斷地改變着他對你的態度。不過我要奉勸一些人，不要總把自己當成神手中的小寶寶，好像神多寵愛你似的，好像神離了你不行似的，又好像神對你的態度是一成不變的，别做夢了！神對待每一個人都是公義的，他對人是鄭重其事地來作征服、拯救的工作，這是他的經營。他對待每一個人的態度是嚴肅的，不是把人當成寵物，拿人哄着玩。神對人的愛不是寵愛，不是溺愛，對人的憐憫與寬容不是放縱，也不是放任自流。相反，神對人的愛是愛護，是憐惜，是對生命的尊重，對人的憐憫與寬容寄托着他對人的期望，他的憐憫與寬容是人類得以存活的資本。神是活的，神是實際存在的，他對人的態度是有原則的，絶不是規條，是能改變的。他對人類的心意是隨着時間、隨着環境、隨着每一個人的態度在逐步地轉换，逐步地改變。所以説，你心裏應該清清楚楚、明明白白地知道神的實質是一成不變的，而神的性情會在不同的時間、在不同的場合發表出來。也可能你看這事不是很嚴重，你用你的觀念來想象神應該這麽作，但是有些事是恰恰相反的，在你用你的觀念來衡量神的時候，你已經觸怒神了，因為神絶對不會像你想象的那麽作，也絶對不會像你説的那樣去對待這個事。所以，我還是提醒你要小心謹慎地對待你身邊的每一件事，學會按照凡事都以「遵行神的道——敬畏神遠離惡」的原則去實行。在對待關于神的心意、神的態度的事上一定要定準，一定要找明白的人交通，認真地去尋求，别把你信的神當成玩偶，隨意論斷，隨意下結論，用輕慢的態度去對待。在神拯救你定規你的結局的過程中，無論給你憐憫也好、寬容也好，對你施行審判刑罰也好，總之，他對待你的態度不是一成不變的，而是取决于你對神的態度與對神的認識。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

421　真正信神的人心裏總有神，總存着敬畏神的心，存着愛神的心。信神的人辦事應存着小心謹慎的心，所作所為都應按神的要求，都應能滿足神的心，不應任着自己的性子，想怎麽做就怎麽做，這樣不合乎聖徒的體統。人不能打着神的旗號到處横行，到處招摇撞騙，這是最悖逆的行徑。家有家規，國有國法，更何况神的家呢？不更有嚴格的標準嗎？不更有行政嗎？人可以自由隨便，但神的行政却不讓人隨意「改動」，神是不容人觸犯的神，神是擊殺人的神，這些難道人不知道嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・對不行真理之人的警告》

422　在每一個時代神作工都賜給人一些話語，告訴人一些真理，這些真理就是人當持守的道，是人當遵行的道，是人能達到敬畏神遠離惡的道，也是人在生活中、在人生歷程中該實行、該持守的，這就是神要發表話語給人的目的。這些話語從神那兒發表出來，人就應該持守，人持守了就得着生命了。人如果不持守、不去實行，在生活當中没有活出神這些話，那人就不是在實行真理；不是在實行真理就不是敬畏神遠離惡，就不能滿足神；人不能滿足神就不能得到神的稱許，這樣人的結局就没有了。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

423　遵行神的道不是在外表守規條，而是在你臨到這事的時候，首先你把它看成這是神擺布的一個環境、神交給你的一個責任，或者是神對你的一個托付，甚至這個事臨到的時候，你應把它看成是神對你的試煉。當這事臨到你的時候，你心裏得有一個標準，你得想這個事是從神來的，你應該怎麽做才能盡到責任，對神有忠心，怎麽做才能不觸怒神，不觸犯神的性情。……因為要想遵行神的道，就不能放過在我們的身邊、在我們的周圍所發生的任何一件事，哪怕是枝節小事，只要臨到我們，不管是我們認為該注重的或者不該注重的，我們都不能放過它，都應把它看成是神對我們的考驗。這樣的態度怎麽樣？如果你有這個態度就證實了一個事實：你的心是敬畏神的，你的心是想遠離惡的。你有這個意願想滿足神，你實行出來的就離敬畏神遠離惡這個標準不遠了。

往往有些人把人都不太注重的事、平時人總也不提的事當成小事，當成與實行真理無關的事，臨到這樣的事簡單地想想就讓它溜走了。其實，這事臨到的時候正是你該學習怎麽敬畏神、怎麽遠離惡這個功課的時候，而且你更應該知道當這事臨到你的時候神在作什麽。神就在你的身邊，在觀察着你的一言一行，觀察着你的舉動、你心思的變化，這就是神的工作。有些人説：「那我怎麽没感覺到呢？」你没感覺到是你没把敬畏神遠離惡的道當成是最重要的道來持守，所以你就感覺不到神在人身上因着人不同的心思與不同的表現而作的微妙的工作，你是個馬大哈！什麽是大事？什麽是小事？凡是涉及到遵行神的道的事不分大小，都是大事，這話你們能不能領受？（能領受。）每天臨到人的事，有的事在人看很大，有的事在人看很小，往往人都把大事看成是很重要的事，認為是從神來的，但是在大事當中因着人的身量幼小，也因着人的素質差，人往往够不上神的心意，得不到什麽啓示，也得不着什麽有價值的實際認識，小事人却都忽略它，讓它一點一點地流失了，這樣一來，人就失去了很多在神面前讓神檢驗的機會、讓神考驗的機會。你一直這樣忽略神為你擺布的人事物、神為你擺布的環境，這將意味着什麽？這就意味着你每天甚至每時都在背弃神對你的成全、神對你的引領。當神給人擺布一個環境的時候，神就在暗中觀察，鑒察着你的心，鑒察着你的所思所想，看你怎麽想，看你要怎麽行。如果你是一個粗人，你是一個在神的道、在神的話、在真理上從來不求真的人，那你就不會留心、不會注意在神為你擺設的環境中神要作成什麽、神對你的要求是什麽，你也不知道這些臨到你的人事物與真理、與神的心意有什麽關係。這樣多次的環境、多次的試煉臨到你之後，神在你身上没看見什麽成果，神會怎麽作呢？在你臨到了多次的試煉之後，你的心没有尊神為大，也没有把神給你擺布的環境當作一回事，當作神的試煉或神的考驗，把神賜給你的機會一次又一次地推開了，讓它一次又一次地溜走了，這是不是人的極大悖逆呢？（是。）那麽神會不會為此事而傷心呢？（會。）錯了，神不會傷心！聽我這樣一説，你們又震驚了：以前不是説神總傷心嗎？神不會傷心？什麽時候神會傷心呢？總之，在這個事情上神不會傷心。那對人以上的表現神的態度是什麽呢？當人推開神對人的試煉、神給人的考驗的時候，當人逃避這些的時候，神對人的態度只有一個，這個態度是什麽呢？那就是神從心裏厭弃這樣的人。這個「厭弃」有兩層意思，在我這兒怎麽解釋它呢？「厭弃」的「厭」是指相當厭憎、恨惡的意思。「弃」是什麽意思呢？在我這兒就是放弃的意思。「放弃」你們都知道什麽意思吧？總之，厭弃的意思就是神對待人做這些事的最終的反應與態度，是對人極度地厭憎、反感，從而决定放弃。這就是神對一個從來不遵行神的道、從來不敬畏神遠離惡的人的最終决斷。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

424　約伯對神的敬畏與順服是人類中的典範，他的完全正直達到了人該具備的人性的巔峰。他雖然没有看到神，但他却體會到神的真實存在，他因着自己的體會而敬畏神，又因着對神的敬畏而能順服神，任由神奪去他的所有却没有任何怨言，而且俯伏在地，告訴神此時此刻哪怕奪去他的肉體他也心甘情願，没有任何怨言，他的這一切表現都是因着他完全正直的人性。就是説，因着約伯此人單純、誠實、善良，所以對于他體會、感受到的神的存在他堅信不移。在此基礎上，他按着神所引導他的或他在萬物中看到的神的作為而要求自己，規範自己在神面前的心思、行為、表現與行事原則，久而久之，他便因着他的經歷對神有了真實的、實際的敬畏，同時也達到了遠離惡事。這就是約伯所持守的「純正」的由來。約伯具備了誠實、單純、善良的人性，也具備了敬畏神、順服神、遠離惡事的實際經歷與「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」的認識，因而他才能在撒但如此惡毒的攻擊中站住見證，也能在神的試煉臨到時不讓神失望，給神滿意的答覆。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

425　約伯雖未看見神的面目，也未聽過神的説話，更未親歷神的作工，而他對神的敬畏與他在試煉中的見證却是有目共睹，讓神寶愛、喜悦和稱許，也讓人羡慕、佩服，更讓人嘖嘖稱贊。他的一生平凡并不偉大，與任何一個普通人一樣過着日出而作、日落而息的平凡生活，不同的是在這平凡的幾十年的歲月裏，他得着了常人未得着的對神之道的看見，也體會、領略了常人未體會到的神的大能與神的主宰。他并不比任何一個普通的人聰明，也不具備超强的生命，更没有人所不能看見的「特殊本領」，但他却具備了絶大多數普通之人所不具備的誠實、善良、正直、喜愛公平公義、喜愛正面事物的人性品質。他愛憎分明，有正義感，剛强堅毅、心思細膩，因而他在平凡的日子裏看到了神所作的所有的不平凡的事，看到了神的偉大、神的聖潔、神的公義，看到了神對人的眷顧、恩待與保守，看到了至高無上的神的尊貴與權柄。約伯之所以能够得到常人不能得到的東西，原因之一是他有一顆純潔的心，他的心為神所屬，他的心被造物的主所牽引；原因之二是約伯的追求，他追求做完美的人，做完全的人，做順應天意的人，做神所喜愛的人，做遠離惡事的人。約伯所具備的與他所追求的都是在看不見神、也未聽見神説話的背景之下，他雖然没有見過神的面，但他認識到了神主宰萬物的方式，也領略了神主宰萬物的智慧；他雖未聽見神説話，但他却知道賞賜于人、從人收取的作為都是出自于神。他度過的歲月雖然與普通人没有兩樣，但他并没有因着日子太平凡而影響他對神主宰萬物的認識，也没影響他走「敬畏神，遠離惡事」的道。在他的眼裏，神的作為充滿在萬物運行的規律中，神的主宰也在人的生活裏隨處可見。他没有看見神的面，但他却能體會到神的作為無處不在，在他平凡的日子裏，他生活的每一處角落裏都能讓他看到、體會到神非凡、奇妙的作為，也能讓他看到神的奇妙安排。神的「隱藏」與神的「沉默」并没有攔阻約伯對神作為的體會，也没有影響約伯對神主宰萬物的認識。他的一生就是在平凡的生活裏體會隱藏在萬物中的神的主宰、安排，他也在平凡的歲月裏傾聽、領悟在萬物中沉默不語却以主宰萬物運行規律而發表的神的心聲、神的言語。可見，人若具備了約伯一樣的人性與約伯一樣的追求，那人便可得到約伯一樣的體會與認識，也能獲得約伯一樣的對神主宰萬物的領悟與認識。神未向約伯顯現，也未向約伯説話，而約伯却能做到完全、正直、敬畏神、遠離惡事，這就是説，在神未向人顯現與未向人説話的前提下，神在萬物中的作為與神對萬物的主宰足可讓人能體會到神的存在、神的大能與神的權柄，而神的大能與神的權柄也足可讓人走「敬畏神，遠離惡事」的道。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

426　「敬畏神、遠離惡」與認識神有着千絲萬縷不可分割的聯繫，它們之間的關係是不言而喻的。若想達到遠離惡，必須先做到能對神有真實的敬畏；若想達到對神有真實的敬畏，必須先對神有真實的認識；若想對神有認識，必須先經歷神的話，進入神話語的實際中，經歷神的責打、管教，經歷神的刑罰、審判；若想經歷神的話，必須先與神的話面對面、與神面對面，求神擺設人、事、物與各樣環境讓你有體驗神話語的機會；若想與神面對面、與神的話語面對面，必須先具備一顆單純、誠實的心，具備接受真理的態度，具備受苦的心志，具備遠離惡事的决心與勇氣，具備做一個真正的受造之物的願望……這樣，一步一步向前邁進，你會離神越來越近，你的心會越來越純潔，你的人生、你活着的價值會隨着你對神的認識越來越有意義，越來越焕發光彩。到有一天，你會覺得造物主不再是一個謎，造物主從未向你隱藏，造物主從未向你掩面，造物主離你并不遥遠，造物主不再是只能讓你朝思夜想却不能讓你感知到的那一位，他真真切切地守護在你左右，他供應着你的生命，掌管着你的命運，他不在遥遠的天際，他不在雲端間隱秘，他就在你的身邊主宰着你的一切，他是你的所有，也是你的唯一。這樣的一位神讓你心生愛慕，讓你依戀，讓你親近，讓你仰慕，讓你害怕失去，讓你不願再放弃，讓你不願再悖逆，不願再遠離、躲避，你只想體貼他，只願順服他，你只願還報他給你的一切，你只願歸服在他的權下。你不再拒絶他對你的引導、供應、看顧與保守，不再抗拒他對你的主宰與安排，你只願跟隨、陪伴他左右，你只願接受他作你唯一的生命，接受他作你唯一的主、唯一的神。

——《話・卷二　關于認識神・寫在前面的話》

427　人經歷神的作工，對他的第一認識就是深不可測、智慧又奇妙，而且使人不自覺地對他産生了敬畏，人感覺到他所作的工作奥秘，不是人的思維能達到的。人只希望能達到他的要求，滿足他的心意，并不希望能够超越他，因他作的工作超出了人的思維、人的想象，他作的工作不是人能代替得了的。就連人自己都不知自己的缺少，而他却另外開闢新路來在人中間將人帶入了一個更新更美的天地中，人類才有了新的進展，有了更新的開端。人對神所産生的不是佩服，也可以説不只是佩服，最深的體會是敬畏，也是愛，感覺到神確實奇妙，他作的工作人作不到，他所説的話人説不出來，經歷神作工的人總有一種莫名其妙的感覺。經歷够深的人能認識神的愛，能感覺到神的可愛，神作的工作太智慧，太奇妙，由此在人中間産生了一股無窮的力量，并非是懼怕也并非是偶爾的愛戴，而是深感神對人的憐憫與寬容，但經歷他刑罰審判的人又感覺他的威嚴不可觸犯。經歷了他多少作工的人對他也測不透，凡是真實敬畏他的人都知道他的作工并不符合人的觀念，都是反擊人的觀念。他不需要人對他能達到完全的佩服或外表的順服，而是達到有真實的敬畏、真實的順服。在這麽多作工中，凡有真實經歷的人對他都産生了高于佩服的敬畏之心，人都因着他刑罰、審判的工作看見了他的性情，由此對他有了敬畏的心。神是讓人敬畏的，是讓人順服的，因為他的所是、他的性情并非是與受造之物相同的，是高于受造之物的。神是自有永有的，并非受造之物，只有神是配讓人敬畏、讓人順服的，人是没有資格的。所以，凡經歷過他作工而且對他有真實認識的人所産生的都是敬畏之心，而那些對他不放下觀念的，也就是根本没把他當作神的人，根本就没有絲毫敬畏他的心，雖然跟隨但未被征服，這樣的人都是生性悖逆的人。他如此的作工所要達到的果效就是讓受造之物都能有敬畏造物主的心，都能敬拜他，無條件地歸服在他的權下，這是所有作工要達到的最終果效。若是經歷過這些作工的人却没有絲毫敬畏神的心，以往的悖逆没有絲毫的變化，那這些人就定規是被淘汰的人了。人對神的態度若只是佩服或僅是敬而遠之，没有絲毫的愛，這就是没有愛神的心的人所達到的，這樣的人缺乏被成全的條件。這麽多的作工不能獲得人真實的愛，這也就是人并没有得着神的表現，也就是人并没有真實追求真理的心的表現。不愛神的人就不喜愛真理，也就得不着神，更得不着神的稱許，這樣的人無論如何經歷聖靈的作工、無論如何經歷審判也不能有敬畏神的心，這是本性難移而且是性情極端惡劣的人。凡是没有敬畏神之心的人都是被淘汰的對象，都是受懲罰的對象，而且是與那些作惡的人一樣的懲罰，甚至所受之苦超過那些行不義之人所受的苦。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

（九）信神如何選擇道路的話語

428　多數人的信神都是為了以後的歸宿或是暫時的享受。對于不經任何對付的人來説，信神就是為了進天堂，就是為了得賞賜，并不是為了被成全或是為了盡到受造之物的本分。也就是説，多數信神的人并不是為了履行自己的職責或是來完成自己的本分，很少有人信神是為了活出有意義的人生，也没有人認為人既活着就當愛神，因為這本是天經地義的事，本是人的天職。這樣，不同的人的追求目標雖然各有不同，但其追求的目的與存心都是相仿的，而且對于多數追求的人來説，他們崇拜的對象也都是大致相同的。歷時幾千年來，多少信徒死去，又有多少信徒死而復生，追求神的人也不止是一個兩個，更不止是一千兩千，然而他們這些人的追求多數都是為了個人的前途，或是為了以後的美好盼望，為基督盡忠的人却寥寥無幾，不少虔誠的信徒仍是死于自己的網羅之中，得勝的人更是微不足道。至于人失敗的原因或是得勝的秘訣至今人仍是不明不白，那些「痴情」追求基督的人仍是不醒悟，他們不曉得這些奥秘的根源究竟是如何，因為他們根本就不知道。儘管他們的追求嘔心瀝血，但他們所走的路却是前人所走過的失敗的路，并不是前人所走過的成功的路，這樣，無論他們如何追求，他們所走出來的路不都是通向黑暗的嗎？他們所得的不都是苦果嗎？那些模仿以往成功之人的人到最終是福是禍都很難預測，更何况那些踩着失敗之人的脚印追求的人呢？不更是失敗有餘嗎？他們所走的路又有何價值呢？不都是空跑一趟嗎？不管人的追求是失敗或是成功，總之都是有原因的，并不是隨便追求就能决定得失的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

429　人信神最基本的就是人的心能誠實，而且能完全地奉獻，能真實地順服。人最難做到的就是以一生來换取真實的信，從而獲得全部的真理，盡到受造之物的本分。這是那些失敗之人所未能達到的，更是那些不能找着基督的人所未能達到的。正因為人都不「善于」為神完全奉獻自己，正因為人不願為造物的主盡本分，正因為人看見真理却避開走自己的路，正因為人總是沿着失敗之人所走的路而追求，正因為人總是悖逆天，因而，人總是失敗，總是陷入撒但的詭計之中，陷入自己的網羅之中。因為人對基督并不認識，因為人對真理并不善于理解與經歷，因為人對保羅太崇拜加上上天堂的心太强，因為人總是一味地要求基督順服人，一味地擺布神，因此，那些高大的偉人與那些歷經人間滄桑的人也都不免一死，而且死于刑罰之中。對于這些人我只能説他們都是死于非命，他們的後果即他們的死不無道理，更何况他們的失敗不更是天理難容嗎？真理是來自于人間，但人間的真理則是基督所傳，是來源于基督的，也就是來源于神本身，并不是人所能達到的。但是基督只是供應真理的，他并不是來决定人追求真理是否成功的。由此，在真理上成功與否全在于人的追求，這本是與基督無關的事，而是人的追求所决定的，并不能一概地將人的歸宿或是人的成功與失敗都堆在神的頭上讓神自己擔當，因為這并不是神自己的事，而是直接關係到受造之物所該盡的本分的事。對于保羅與彼得他們兩者的追求與歸宿多數人也都略有知曉，但是人只是知道他們的後果，并不知道他們的成功秘訣或是失敗的不足之處。所以，你們若是對他們追求的實質一點看不透，那你們多數人的追求仍會失敗，即使有少數人的追求獲得成功，但仍是不及彼得。你所追求的路若是正確，那你就有成功的希望，若你追求真理所走的路是錯誤的，那你就永遠也不可能成功，而且你的結局就如保羅的結局一樣。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

430　彼得是一個被成全的人，他是經歷刑罰、審判之後有了純潔的愛神的心之後才達到完全被成全的，他所走的路就是被成全的路。就是説，彼得開始所走的路就是對的，他信神的存心是對的，所以他成了一個被成全的人，他走的是前人未走過的新路。而保羅開始所走的路就是抵擋基督的路，只是因為聖靈要使用他，借用他的恩賜、借用他所有的長處來作工作，他才為基督作工幾十年。他只是一個被聖靈使用的人，但他被使用并不是因為耶穌看中了他的人性，而是因為他的恩賜。他能為耶穌作工是因着被擊殺，并不是他甘心為耶穌作工，他之所以能作出那樣的工作是因着聖靈的開啓與帶領，他作的工作并不能代表他的追求與他的人性。保羅所作的工作代表的是一個僕人的工作，也就是他作的是使徒的工作，而彼得就不一樣了，他也作了一部分工作，雖然没有保羅所作的工作大，但他是在追求自己的進入中作工的，并不同于保羅的作工。彼得作的工作是在盡一個受造之物的本分，他是在追求愛神的過程中作工的，不是在使徒的位上作工。保羅在作工的過程中也有個人的追求，他的追求只是為了以後的盼望，為了以後能有好的歸宿，他在作工中并不接受熬煉也不接受修理與對付，他認為只要他所作的工作滿足神的心意，他所做的一切能討神的喜悦，到最後必有賞賜為他存留。他的作工中并没有個人的經歷，完全是為作工而作工，并不是在追求變化中來作工。他的作工中盡是交易，并没有一點受造之物的本分或是順服。在他作工的過程中他的舊性并没有變化，他作工只是為别人效力，并不能使他的性情得變化。保羅没經過成全也没經過對付而直接作工，他的存心就是為了領賞賜，彼得就不一樣了，他是經過修理對付、經過熬煉的人，他們倆的作工目的、存心根本不同。彼得雖然没作太多的工作，但他的性情變化了許多，他追求的是真理，是真實的變化，并不單是為了作工。雖然説保羅作的工作多，但那些作工都是聖靈的作工，即使有他的配合，但不是他經歷來的，彼得作的工作少那只是因為聖靈不在他身上作那麽大的工作。作工的多少并不能决定是否被成全，他們倆一個人追求是為領賞賜，另一個人追求是為了達到愛神至極，盡到受造之物的本分，以至于活出一個可愛的形象來滿足神的心意，外表不同，實質也不相同，你不能按着作工的多少來定他們到底誰是被成全的。彼得追求活出一個愛神之人的形象，做一個順服神的人，做一個接受對付修理的人，做一個盡到受造之物的本分的人，他能奉獻自己，把自己全部交在神手裏，順服至死，他有這樣的心志，而且他也做到了，這就是最終他與保羅的結局不一樣的根源。聖靈在彼得身上作的工作是成全，在保羅身上作的工作是利用，因為他們的追求觀點與他們的本性并不相同。同樣都有聖靈的作工，彼得把這些作工落實在了自己的身上，而且也供應給了别人，保羅却只把聖靈的作工全部供應給了别人，他自己却一無所獲。這樣，經歷了多少年的聖靈作工，保羅的變化微乎其微，幾乎仍是一個天然包，仍是以往的保羅，只不過是飽經多年的作工艱難，他已學會了「作工」，也學會了忍耐，但他的舊性——争强好勝、唯利是圖的本性在他身上仍是存留着。他作工多年并没有認識自己的敗壞性情，也没有將自己的舊性都脱掉，這些舊性在他的作工中仍可清楚地看見，在他身上只是多了點作工的經驗，這僅有的一點點經驗并不能變化他，不能改變他生存的觀點與他追求的意義。他雖然為基督作工多年，當年逼迫主耶穌的行徑雖不復再現，但他内心對神的認識并没有改觀。也就是説，他并不是為了奉獻自己而作工，而是為了將來的歸宿而被迫作工，因他起初是逼迫基督的，并不是順服基督的，他本來就是一個故意抵擋基督的悖逆者，他本來就是一個不認識聖靈作工的人。到他作工快結束時，他仍然不認識聖靈的作工，只是憑着個人的小性子來獨斷專行，絲毫不理睬聖靈的意思，所以説，他的本性就是與基督敵對的，就是不順服真理的。就這樣一個被聖靈作工弃絶的人，這樣一個不認識聖靈工作又抵擋基督的人怎麽能得救呢？人能否得救，并不是根據人作的工或是奉獻的多少而定的，而是根據人對聖靈的作工是否認識，根據人是否實行出真理，根據人追求的觀點是否合乎真理而定的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

431　彼得被成全是藉着經歷對付與熬煉而達到的。他説：「無論何時我得滿足神的心意，我所做的只求滿足神的心意，哪怕受刑罰、受審判我都心甘情願。」他把一切都給了神，他作工、説話與一切生活都是為了愛神而作而活，他是追求聖潔的人，他越經歷内心深處愛神的成分越多。而保羅只是外面作，雖然他也下功夫，但他作工是為了把工作作好好去領賞賜，一旦他知道自己得不着賞賜，那他就能將工作撂下。彼得注重的是内心中真實的愛，注重的是現實的可達到的，他不關心自己能否得着賞賜，而是注重自己的性情能否變化。保羅注重的是多下苦功作工，注重的是外表的作工與奉獻，是正常人的經歷中所没有的道理，他并不注重深處的變化與真實的愛。彼得的經歷是為了達到對神有真實的愛，有真實的認識，他的經歷是為了達到與神的關係更近，達到有實際的活出。保羅的作工是為了耶穌對他的托付，他的作工是為了得到自己所盼望得到的東西，但這些與他對自己的認識、對神的認識并無關係，他的作工完全是為了逃避刑罰與審判。彼得追求的是純潔的愛，保羅追求的是公義的冠冕。彼得經歷多少年的聖靈作工，他對基督的認識是實際的，他對自己的認識也是深刻的，所以他對神的愛也是純潔的。經過多年的熬煉，他對耶穌的認識、對生命的認識都提高了，他的愛是無條件的愛，是主動的愛，他不要報酬也不盼望得到什麽好處。保羅作工多年，他對基督并没有太多的認識，他對自己的認識也是少得可憐，他對基督的愛根本没有，他作工跑路是為了獲得最後的桂冠。他追求的是最好的冠冕，并不是最純潔的愛，他的追求并不是主動的，而是被動的，他不是在盡本分，而是被聖靈的作工抓住之後被迫追求。所以，他的追求并不證明他是一個合格的受造之物，而彼得才是一個合格的盡本分的受造之物。對人來説，凡是對神有貢獻的就應得着賞賜，越是有貢獻的越是理所當然得到神的喜悦。人的觀點的實質是交易性的，并不是主動地追求盡到受造之物的本分。對神來説，越是追求真實愛神的，追求完全順服神的，也就是追求盡受造之物本分的，越能得到神的稱許。神的觀點是要求人恢復人原有的本分，恢復人原有的地位，人本身就是受造之物，所以，人就不應越格對神有任何要求，只能盡受造之物的本分。保羅與彼得的歸宿就是按着能否盡到受造之物的本分而衡量的，不是按貢獻大小而衡量的，是按着他們原有的追求而定的，并不是按作工的多少或人對他們的評價而定的。所以説，追求主動盡受造之物的本分是成功的路，追求真心愛神的路是最正確的路，追求變化舊性純潔地愛神這是成功的路。所謂成功的路就是恢復受造之物原有的本分、原有的模樣的路，是恢復的路，也是神從始到終作的全部工作的宗旨。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

432　保羅就是天天為神作工，只要有工作他就去作，他覺得這樣作能得着冠冕，這樣作能滿足神，但他并不追求如何在作工中變化自己。彼得在生活當中若有一點没滿足神的心意，他就覺得不平安，没滿足神的心意他就懊悔，之後尋找合適的路來力求達到滿足神的心。他在生活中一點一滴的小事上都要求自己滿足神的心意，他對自己的舊性情一點都不放過，總是嚴格要求自己能在真理上進深。保羅就追求外表的名譽、地位，追求在人的面前顯露自己，他并不追求自己能在生命進入上進深，他注重的是道理，不是實際。有些人説：「保羅為神作了那麽多工作神為什麽不紀念他呢？彼得為神作那點工作，對教會也没有多大貢獻，神為什麽成全了他呢？」彼得愛神愛到一個地步，正是神所要的，這樣的人才是有見證的。保羅怎麽樣？保羅愛神到什麽程度你知道嗎？保羅所作的工作是為了什麽？彼得所作的工作又是為了什麽？彼得作工雖少但他内心深處有什麽你知道嗎？保羅作的工作屬于供應教會、扶持教會，彼得所經歷的是生命性情的變化，是經歷愛神。你知道了他們之間在實質上的區别，你就會看見到底誰是真實信神的，誰不是真實信神的。他倆一個是真實愛神的，一個不是真實愛神的；一個有性情的變化，一個没有性情的變化；一個是卑微地事奉，不易讓人發現，一個讓人崇拜，而且有高大的形象；一個追求聖潔，一個并不追求聖潔，雖不污穢，但并没有純潔的愛；一個有真正的人性，一個没有真正的人性；一個有受造之物的理智，一個没有受造之物的理智：這就是保羅與彼得在實質上的區别。彼得所走的路是成功的路，也就是達到恢復正常人性、恢復受造之物本分的路，彼得是所有成功之人的代表；保羅所走的路是失敗的路，是所有只在外表順服、花費，却没有真正愛神之心的人的代表，保羅代表所有没有真理的人。彼得信神是追求一切滿足神，追求順服一切出于神的，刑罰、審判他能接受，熬煉、患難、生活的缺乏他也接受，一點怨言没有，這些都不能改變他愛神的心，這不是愛神至極嗎？這不是盡到一個受造之物的本分了嗎？或是刑罰、審判，或是患難，你都能達到順服至死，這才是一個受造之物該達到的，這才是愛中的純潔的成分。人如果達到這個程度那就是一個合格的受造之物，這最能滿足造物主的心意。假如説你能為神作工，但是你却不順服神，不能真正地愛神，這樣你不僅没盡到一個受造之物的本分，而且還會被神定罪，因為你是没有真理的人，你是不能順服神的人，你是悖逆神的人。你只是注重為神作工作，却不注重實行真理，不注重認識自己，對造物的主并不了解也不認識，而且你對造物主不是順服也不是愛，你是一個天性悖逆神的人，所以説就這樣的人造物的主并不喜歡。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

433　人衡量人是根據人的貢獻，神衡量人是根據人的本性。保羅在追求生命的人中間是一個不認識自己本質的人，他根本不是一個謙卑順服的人，他對自己抵擋神的實質根本没有認識，所以説他是一個没有細節經歷的人，是一個不實行真理的人。彼得就不一樣了，他在自己的缺欠上、在自己的軟弱上、在受造之物的敗壞性情上都有認識，所以他對自己的性情變化也有實行的路，他不是一個只有道理却没有實際的人。變化的人屬于蒙拯救的新人，屬于合格的追求真理的人；不變化的人屬于天然老舊的人，是没有蒙拯救的人，也就是被神厭弃的人，即使作的工作再大也不蒙神紀念。對照你個人的追求，你自己到底是彼得還是保羅一類的人，這都是不言而喻的。若你的追求還是没有真理，到現在仍然如保羅一樣狂妄蠻横，而且還誇誇其談，那你無疑就是一個失敗的敗類；若你的追求就如彼得一樣，是追求實行與真實的變化，不狂妄也不驕縱，而是追求盡本分，那你就是一個可以得勝的受造之物。保羅不認識自己的實質，不認識自己的敗壞，更不認識自己的悖逆，對從前抵擋基督的卑劣行為他從不提起，也不過分地懊悔，只是稍作解釋，他的内心深處并没有向神完全屈服。雖在大馬色路上仆倒，但他并没有從内心深處來省察自己，只是滿足于不斷地作工，他并不將認識自己、變化自己的舊性看為最關鍵的問題。他只是滿足于口頭上的真理，滿足于供應别人來安慰他的良心，滿足于不再逼迫耶穌的門徒來寬慰自己、饒恕自己以往的罪過。他追求的目標只是以後的冠冕與暫時的作工，追求的目標就是豐富的恩典，并不是追求足够的真理，也并不追求進深以往不明白的真理。所以，他對自己的認識可説成是假冒，他并不接受刑罰、審判。他能作工并不代表他對自己的本性與實質有認識，他只是在外皮的做法上做文章，而且他力求的并不是變化，而是認識。他的作工完全是大馬色路上耶穌顯現之後的果效，并不是他起初的心志，也并不是他在接受了舊性的被修理之後的作工。無論如何作工他的舊性也没有變化，所以，他的作工并没有將他以往的罪贖回來，只是在當時的教會中起到一定的作用。這樣的舊性不改的人，也就是没有得着救恩的人，更是没有真理的人，無論如何也不能成為主耶穌所悦納的人。他并不是一個對耶穌基督充滿了愛與敬畏的人，也并不是一個善于尋求真理的人，更不是一個尋求道成肉身奥秘的人，他只是一個善于狡辯而且不願屈服于任何一個比他高的人或有真理的人。他嫉妒那些與他相反或是與他敵對的人或真理，喜歡那些有高大形象而且具備淵博知識的才子，他不喜歡與那些專愛真理尋求真道的窮苦之人來往，而是喜歡與那些專講道理而且知識豐富的宗教上層機構的人物接觸。他喜歡的并不是聖靈的新作工，注重的也不是聖靈新的作工動態，而是喜歡那些高于一般真理的規條與道理。就他先天的本質與他的全部追求來説，他根本不配稱為一個追求真理的基督徒，更不配稱為神家中忠實的僕人，因為他的假冒太多，他的悖逆太大，就他這樣一個堪稱為主耶穌僕人的人根本就不配進天國的大門，因為他從始到終所行的并不能稱為義，只能看為一個假冒的行不義的但又為基督作過工的人，雖不能稱其為惡，但可合適地稱其為行不義之徒。他作的工作是有許多，但并不能就其工作的數量而論，只能就其工作的質量而論，就其所作工作的實質而論，這才能將事情的原委都澄清。他總認為：「我能作工，我比一般人强，我體貼主的負擔，誰也没我體貼主的負擔，誰也没我悔改得深，因我蒙了大光照，看見了大光，所以説我比任何一個人都悔改得深。」這是當時他自己心裏想的。到他要作的工作結束時，他説：「我該打的仗打完了，當跑的路跑盡了，有公義的冠冕為我存留。」他打仗、作工、跑路完全是為了公義的冠冕，并不是在積極進取，他作工的態度雖不是應付，但可説成是他的作工只是為了彌補他的過失，彌補他良心的控告，他盼望的只是早點將工作作完，將他要跑的路跑完，將他要打的仗打完，以便早點得着他盼望的公義的冠冕。他所盼望的并不是以自己的經歷與真實的認識來見主耶穌，而是盼望早點作完工作以便到主耶穌見他之時賜給他因作工而當得的賞賜。他是以作工來寬慰自己，也是以作工來搞交易，來换取以後的冠冕。他追求的只是冠冕，并不是真理，也不是神，這樣的追求怎麽能是合格的呢？他的存心、他的作工、他的代價、他的全部付出充滿了他美好的幻想，他完全是按着他私自的願望而作工的。他的全部作工中所付的代價没有絲毫的甘心，只是在搞交易，并不是為盡本分而甘心付出，而是為了達到交易的目的而甘心付出，這樣的付出又值幾分錢呢？誰又能稱許他那不乾不净的付出呢？誰肯對這樣的付出而頗感興趣呢？他的作工中充滿了明天的夢幻，充滿了美好的藍圖，絲毫没有人的性情如何變化的路途。他的假慈悲太多，他的作工并不是在供應生命，而是在假斯文，在搞交易，這樣的作工怎麽能將人帶入恢復人原有本分的路途中呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

434　彼得所追求的都是合神心意的，他追求的是滿足神的心意，哪怕受苦、哪怕受禍他都願滿足神的心意，這是最好的一個信神之人的追求。保羅所追求的摻有自己的肉體、自己的觀念、自己的打算與圖謀，他根本就不是一個合格的受造之物，不是一個尋求滿足神心意的人。彼得追求任神擺布，雖然作的工作不大，但是他追求的存心與所走的路是對的，就是他没能得着多少人，但他能追求真理的道，就因此説他是一個合格的受造之物。現在即使你不是作工的人，但你能盡到一個受造之物的本分，能追求一切任神擺布，神怎麽説你都順服，什麽患難、熬煉你都能經歷，雖然軟弱但心還能愛神。對自己生命負責的人是願意盡到受造之物本分的人，這樣的人追求的觀點就對了，神所需要的就是這樣的人。你作了不少工作，别人從你也得着了教導，但是你自己没有變化，你自己没有一點見證，没有一點真實的經歷，到死之前你所做的事還是没有一點見證，這是有變化的人嗎？這是追求真理的人嗎？聖靈當時可以使用你，使用你是用你能作工的那部分，不能用的那部分他就不用，若是你追求變化，那就在用你的過程中逐步成全，但到最終你能不能被得着他并不是大包大攬，這就在乎你的追求到底如何了。你個人性情没變化那是你追求的觀點不對，你領不着賞賜屬于個人的事，是你自己没實行真理，不能滿足神的心意。所以説，個人的經歷最重要，個人的進入最關鍵！有些人最終要説：「我為你作了那麽多工作，没有功勞也有苦勞，哪怕讓我進天堂吃生命果也行。」我要的是什麽樣的人你得知道，國度裏不容許有污穢的人進去，不容許污穢的人玷污聖地，你雖然作了許多工作，你雖作工多年，但到頭來仍是污穢不堪，你想進我的國度，那是天理難容的事！從創世到如今我未曾對任何一個獻私情的人開過這樣的方便之門，這是天規，誰也打不破！你得追求生命，今天要成全的是彼得一類的人，是追求個人性情變化的人，是願意作神的見證、願意盡到受造之物本分的人，就這樣的人才是被成全的人。假如你就是為了得賞賜，不追求自己的生命性情有變化，那就一切都徒勞了，這是永不改變的真理！

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

435　從彼得與保羅實質的區别上你應明白，凡不追求生命的都徒勞！你信神跟從神你得有愛神的心，你得脱去敗壞性情，你得追求滿足神的心意，你得盡到受造之物的本分。你既信神、跟從神就得為神獻上一切，不應有個人的選擇與要求，你得做到滿足神的心意，既是一個被造的人，那你就應順服造你的主，因你本不能掌握自己，也没有掌握自己命運的本能。你既作為一個信神的人，就應追求聖潔，追求變化。你既然是一個受造之物就應守住自己的本分，應安分守己，不要超越自己的本分，這并不是轄制你，也并不是用教條來壓制你，而是你盡本分的路途，是一個行義之人所能做到的，也是該做到的。你把彼得、保羅的實質加以對照，你該怎麽追求就知道了。彼得與保羅所走的路一個是被成全的，一個是被淘汰的，他們兩個人就代表兩條路。雖然都有聖靈作工，都有聖靈開啓、光照，都接受了主耶穌的托付，但是在他倆身上結的果子并不一樣，一個有真實的成果，一個没有真實的成果。你從他倆的實質上，所作的工作上，外表所表現的以及到最終的結局，你應該明白你自己該走哪條路，該選擇哪條路走。他倆所走的路是最明瞭的兩條路，一個保羅，一個彼得，他倆就是最好的代表，所以一開始就把他倆拿出來作典型。保羅經歷的關鍵點在哪兒，為什麽他没得着，彼得經歷的關鍵點在哪兒，他是如何經歷被成全的，對照他倆的注重點你就知道到底神要的是什麽樣的人，神的心意是什麽，神的性情是什麽，到最終要成全的是什麽樣的人，不能被成全的又是什麽樣的人，被成全之人的性情是什麽，不能被成全之人的性情又是什麽，這些實質性的問題在彼得與保羅的經歷中都可發現。神造了萬物，就讓一切的受造之物都歸到他的權下，都順服在他的權下，他要掌管萬有，讓萬有都在他的手中，凡是受造之物，包括動物、植物、人類、山河、湖泊都得歸在他的權下，天上的萬物，地上的萬物，都得歸在他的權下，不能有任何選擇，都得順服他的擺布，這是神定規的，也是神的權柄。神掌管着一切，使萬物都有層有次，都按着神的意思各從其類、各居其位，再大的物也不能超越神，都為神所造的人類而服務，没有一物敢叛逆神或向神提出别的要求的。所以説，作為一個受造的人也得盡到人的本分，不管人是萬物當中的主人也好，或是萬物的管理者也好，人在萬物中的地位再高也是在神權下的小小的人，僅僅是一個小小的人，一個受造之物，人永遠不能高于神。作為一個受造之物所該追求的就是盡到受造之物的本分，就是没有一點選擇地來追求愛神，因為神就是值得人愛的。追求愛神的人，不應追求個人的利益，不應追求個人的盼望，這是最正確的追求法。你所追求的是真理，實行的是真理，得到的是性情的變化，那你所走的路就是正確的路。你所追求的是肉體的福氣，實行的是自己的觀念中的真理，性情没有一點變化，對肉身中的神没有絲毫的順服，而且仍是活在渺茫中，那你所追求的定規將你帶入地獄，因為你走的路是失敗的路。你是被成全還是被淘汰都在乎你個人的追求，也就是：成功與否在于人所走的路。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

（十）怎樣追求愛神的話語

436　神的實質不僅是讓人信的，更是讓人愛的，但許多信神的人却不能發現這個「秘密」，人「不敢」去愛神，也不會去愛神。人從未發現神的可愛之處太多，從未發現神是愛人的神，神是讓人愛的神。神的可愛之處是在他的作工中表現出來的，人只有在經歷中才可發現他的可愛，只有在實際中才能體驗到神的可愛，没有實際生活的體察，没有一個人能發現神的可愛。神的可愛之處很多，但人若不與他實際地接觸就不能發現。就是説，若神不道成肉身人就不能與神實際地接觸，不能與神實際地接觸也不能經歷他的作工，那人對神的愛就摻有太多的虚假，摻有太多的想象。人愛天上的神就不如愛地上的神愛得實際，因為人對天上的神的認識是建立在人的想象之中的，并不是人親眼看見的，也不是人親自經歷的。當神來在地上時，人便能看見神實際的作為與他的可愛之處，能看見神的一切實際正常的性情，這些比起對天上的神的認識實際幾千倍。不管人對天上的神的愛有多大，但却一點不實際，充滿了人意；不管人對地上的神的愛有多小，但都是實際的，哪怕是僅有的一點愛也都是實際的。神是用實際的作工來讓人認識的，藉着這些認識來得到人的愛，就如彼得，他如果不與耶穌一起生活，那他就不可能對耶穌生發愛慕之情，他對耶穌的忠心也正是建立在與耶穌的接觸之上的。神既讓人愛他，他就親臨人間與人生活在一起，讓人看見的、經歷的都是神的實際。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神的人永活在神的光中》

437　所謂的「愛」是指純真無瑕的感情，用心來愛，用心去感覺、去體貼；「愛」裏没有條件，没有隔閡，没有距離；「愛」裏没有猜疑，没有欺騙，没有狡詐；「愛」裏没有交易，没有任何摻雜。你有愛就不會欺騙，就不會埋怨，就不會背叛，就不會悖逆，就不會索取，就不求得什麽，不求得多少；你有愛就會甘心奉獻，就會甘心受苦，就會與我相合，就會為我捨弃你的所有，捨弃你的家庭、你的前途、你的青春、你的婚姻，否則你的愛就不是愛，而是欺騙，是背叛！你有什麽樣的愛？是真愛？是假愛？你捨弃了多少？你獻上了多少？我從你得着的愛有多少？你知道嗎？你們的心中充滿了惡，充滿了背叛，充滿了欺騙，那你們的愛中有多少摻雜呢？你們以為為我已捨弃了足够多的東西，你們以為你們對我的愛也已足够多了，但你們的言行却為什麽總是帶着悖逆、帶着欺騙呢？你們跟隨我却不承認我的話，這也算是愛嗎？你們跟隨我却又弃絶我，這也算是愛嗎？你們跟隨我却又信不過我，這也算是愛嗎？你們跟隨我却不能容納我的存在，這也算是愛嗎？你們跟隨我却不以我的身份待我，處處難為我，這也算是愛嗎？你們跟隨我却在每件事上都糊弄我、欺騙我，這也算是愛嗎？你們事奉我却不懼怕我，這也算是愛嗎？你們處處事事與我為敵，這都算是愛嗎？你們的奉獻是很多，但你們從來都不實行我所要求你們的，這也能算是愛嗎？仔細計算一下你們的身上并没有愛我的一點味道，這麽多年的作工，這麽多言語的供應，你們究竟得着了多少東西呢？這不值得你們仔細追憶一下嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・被召的人多，選上的人少》

438　愛神這是一門最深的功課，可以説，人一輩子信神所學的功課就是愛神。就是説，你信神就得愛神，你如果只信神不愛神，没達到認識神，從未從心裏發出真實的愛去愛神，那你信神也是枉然，你信神如果不愛神就枉活一世，你的一生是最低賤的一生。一生從未愛過神，從未滿足過神，那你活着有什麽意義呢？你信神有何意義呢？不是徒勞嗎？就是説，人要信神、要愛神得付一番代價，不追求在外面做什麽，而是在心的深處能有真實的看見。唱詩、跳舞很有勁，一實行真理就不行了，這是愛神嗎？愛神得凡事都去尋求神的心意，遇到什麽事都能往深處去扎根，去摸神的心意，看看神在這事上的心意是什麽，神要求你達到的是什麽，你當怎樣體貼神的心意。比如，臨到一件事需要你受痛苦，此時你當明白神的心意是什麽，你該怎樣體貼神的心意，你不能滿足自己，得先把自己放下，肉體是最卑賤的，你得尋求滿足神，你得盡到你的本分。當你這樣想的時候，神在這事上就特别開啓你，而且你的心也得到安慰了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神才是真實的信神》

439　現在你們都知道，人信神不是單為了靈魂得救、肉體得平安，也不是為了借用愛神來充實自己的生活等等這些。就現在來看，若你愛神是為了肉體得平安，是為了暫時的享受，這樣即使你最後愛神愛到頂峰，不再求什麽，那你所追求的這個「愛」還是有摻雜的愛，不是神所喜悦的。借用愛神來充實自己無聊的生活，填補你心中的空虚，這樣的人是貪享安逸的人，不是真實追求愛神的人，這樣的愛是迫不得已的，是追求精神享受的，神不需要這樣的愛。那麽，你的愛是屬于哪一種呢？你是因着什麽愛神的？現在在你身上真實愛神的成分有多少？在你們中間多數人的愛都是上述提到的愛，這樣的愛只能維持現狀，不能達到永恒不變，不能在人的裏面扎下根，這樣的愛只屬于花，花開凋謝之後并無果實，就是説，當你這樣愛過神一次之後，若無人再帶領你走前面的路你就會癱倒。你只能在愛神的時代愛神，過後你的生命性情没有變化，那麽，你仍是在黑暗權勢的籠罩之下難以逃脱，仍不能擺脱撒但的捆綁、撒但的愚弄，凡屬這樣的人都不能被神完全得着，最後靈、魂、體仍歸撒但，這是毫無疑問的。凡是不能被神完全得着的人，都歸復其原有的位置，就是歸給撒但，下到硫磺火湖接受神下一步的懲罰。被神得着的人，就是背叛撒但，從撒但權下逃脱出來的人，這樣的人正式列入國度子民之中，這是國度子民的來源。你願意做這樣的人嗎？你願意被神得着嗎？你願意從撒但權下逃脱出來歸給神嗎？現在你是屬撒但還是屬國度子民？

——《話・卷一　神的顯現與作工・人信神當存什麽觀點》

440　人一直活在黑暗權勢的籠罩之下，被撒但的權勢捆綁不得釋放，而且人的性情經過撒但的加工越來越敗壞，可以説，人一直活在撒但的敗壞性情裏，不能真實愛神。那麽，人若想愛神，必須脱去自是、自高、狂妄、自大等等一切屬于撒但的性情，否則，人的愛都是有摻雜的愛，都是撒但的愛，絶對不能得着神的稱許。若不經過聖靈直接成全、對付、破碎、修理、管教、責打、熬煉，没有一個人能够真實愛神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・敗壞的人不能代表神》

441　人用心接觸神，心能够完全歸向神，這是人愛神的初步，要愛神首先必須達到先把心歸向神。什麽是把心歸向神呢？你心裏所追求的都是為了愛神，都是為了得着神，這就證明你把心完全歸向神了。在你的心裏除了神和神的話之外，幾乎没有别的事（家庭、錢財、丈夫、妻子、兒女……），即使有但却不能占有你的心，你能不為前途着想，單單追求愛神，這時候你就把心完全歸向神了。若你的心裏還為自己打算，總是求個人利益，「什麽時候我向神要點什麽呢？我家什麽時候能富裕呢？怎麽穿點好衣服呢？……」你活在這個情形裏，説明你的心還没有完全歸向神。若你的心裏只有神的話語，而且能時時禱告神、親近神，似乎神跟你很近，神在你裏面，你也在神裏面，在這樣的情形裏説明你的心在神面前。你天天禱告神、吃喝神的話，總為教會工作着想，能體貼神的心意，用心真實地愛他，滿足他的心，這樣你的心就屬于神了。若你的心被許多事物占有，那你的心還是被撒但占有，没有真實歸向神。人的心真實歸向神了，對神就有真實的自發的愛，能為神的工作着想，雖有愚昧没理智的情形，但心能為着神家利益、為着神的工作、為着性情的變化而着想，心是完全對的。有的人無論做什麽事都打着為教會的招牌，其實是為自己得利，這樣的人存心不對，彎曲詭詐，他做的多數事都是為了追求個人利益，這樣的人不會追求愛神，他的心還屬于撒但，他的心不能歸向神，神也就没法得着這樣的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神真實的愛是自發的》

442　神在人身上所作的每一步工作，在外表看到的好像是人在與人接觸，好像是出于人的安排，或出于人的攪擾，但是背後每一步工作、每一件事都是撒但在神面前打的賭，都需要人為神站住見證。就像約伯受試煉的時候，背後是撒但與神在打賭，而臨到約伯的是人的作為，是人的攪擾。在你們身上神所作的每一步工作，背後都是撒但與神在打賭，背後都有争戰。比如，你對弟兄姊妹産生成見，你想説一些話，覺得神不喜悦，但不説裏面還難受，這時裏面就開始争戰了，「是説呢，還是不説呢？」這就是争戰。所以説，每一件事臨到都有一場争戰，當你裏面有争戰時，藉着你實際地配合，實際地受苦，神就作工在你身上，最後你裏面就能放下這件事，自然而然火就消了，這也是你與神配合的果效。做每一件事都需要人付出一定的心血代價，没有實際的受苦，達不到滿足神，根本談不到滿足神，只不過是空喊口號！就這些空口號能滿足神嗎？撒但與神在靈界争戰的時候，你該怎麽滿足神，該怎麽為神站住見證？你該知道，每一件事臨到對你都是一次大的試煉，都是神需要你作見證的時候。你從外表看事好像不大，但這些事臨到就能看出你這個人到底愛不愛神，若愛神就能為神站住見證，如果没實行愛神，説明你不是一個實行真理的人，你没有真理，也没有什麽生命，是糠皮！每臨到一件事，都是神需要人為他站住見證的時候，别看現在你没臨到什麽大事，不作什麽大的見證，但在日常生活的細節當中，都關乎到神的見證，讓弟兄姊妹佩服，讓家裏人佩服，讓周圍的人都佩服，等到有一天外邦人進來，對你的所做所行都佩服，看見神作得實在太好了，在你身上就是一個見證。雖然你没有什麽見識，素質又差，但通過神的成全，你能滿足神，能體貼神的心意，看見神在這素質最差的人身上作了這麽大的工作，人認識了神，都成了在撒但面前的得勝者，對神忠心到一個地步，那這班人就是最有骨氣的人，這是最大的見證。雖然大的工作你作不了，但你會滿足神，他不能放下觀念，你能放下觀念，他不會在實際經歷中見證神，你會用自己的實際身量、實際行動去報答神的愛，為神作響亮的見證，這才叫實際的愛神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神才是真實的信神》

443　愛神的人都是喜愛真理的人，喜愛真理的人越實行真理越有真理，越實行真理越有神的愛，越實行真理越有神的祝福。你總這樣實行，神的愛在你身上逐漸讓你能看見，像彼得認識神一樣，説神不僅有創造天地萬物的智慧，更有在人身上作實際工作的智慧，不僅是造天地萬物值得人愛，更是能够創造人，能够拯救人，能够成全人，而且能够把愛施捨給人讓人愛，他有很多地方值得人愛。他對耶穌説：「你讓人愛，何止是因為創造天地萬物而值得人愛呢？你有更多的可愛之處，你在實際生活當中的行事、舉動，你的靈在我裏面感動，你管教我，你責備我，就這些東西更值得人去愛。」你要想看見、要想經歷神的愛，在實際生活當中得摸索尋求，而且願意放下你自己的肉體，必須立下這個心志，做一個有心志的人，凡事都能滿足神，不懶惰，不貪圖肉體享受，不為肉體活而是為神活。或許這一次没滿足神，是因為你不明白神的心意，下一次費點勁也得滿足神，不能滿足肉體，在你這樣的經歷過程當中，你對神就有認識了。你看見神能造天地萬物，他道成肉身能讓人實實際際地看見，跟人實實際際地接觸，他能在人中間行走，他的靈還能在實際生活當中成全人，讓人看見他的可愛之處，讓人經歷他的管教，經歷他的責打，經歷他的祝福。總這樣經歷，在實際生活當中跟神就離不開了，有一天跟神的關係不正常了，你就能受到責備，能懊悔自己。當你跟神有了正常的關係，你就總不願離開神，到有一天神説離弃你你就害怕，説神離弃你不如讓你死了好，一有這感覺你就覺着没法離開神，這樣你就有根基了，真實享受到神的愛了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神的人永活在神的光中》

444　現在你對神的愛到底有多少？神在你身上所作的，你到底認識多少？這都是你該學的功課。神來在地上，在人身上所作的，讓人看見的，都是讓人去愛他，讓人對他有真實的認識。人能為神受苦，能走到今天，一方面是因着神的愛，一方面是因着神的拯救，更因着神在人身上所施行的審判，所作的刑罰工作。如果没有神的審判、刑罰，没有神的試煉，没有神讓你們受的苦，説老實話，你們對神没有真實的愛。神在人身上作的工越大人越受痛苦，越能説明神的作工意義太大，而且人的心越能真實愛神。愛神這個功課是藉着什麽達到的？如果没有苦難熬煉，没有痛苦的試煉，而且神賜給人的全是恩典、全是慈愛憐憫，你能達到真實愛神嗎？在試煉之中，一方面讓人認識自己的不足，看見自己渺小、卑鄙、低賤、一無所有、什麽也不是；另一方面，在試煉之中神給人擺設一些環境，使人在環境裏更能經歷神的可愛。雖然痛苦很大，有時勝不過去，甚至達到悲痛欲絶，但是經歷過後看見神在人身上作的工作實在太可愛，在這個基礎上人對神才産生真實的愛。人今天看見，僅有神的恩典、僅有神的慈愛憐憫人不能真實地認識自己，更不能認識人的本質，只有藉着神又審判又熬煉，這樣在熬煉之中人才認識自己的不足，認識自己一無所有。所以説，人對神的愛是建立在神的熬煉、審判的基礎上的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷痛苦試煉才知神可愛》

445　現在多數人認識不到，認為受苦没有價值，世界也弃絶，家裏也不平安，神還不喜悦，前途暗淡，有些人痛苦到一個地步都想到死，這還不是真實愛神，這樣的人是狗熊一個，没有毅力，是懦弱無能之人！神巴不得人能愛他，但人越愛他受的苦越大，越愛他受的試煉越大。你愛他就有各種各樣的苦都臨到你，你不愛他就可能一切順利，周圍環境也平息了。你一愛神，總覺着周圍有許多環境勝不過去，而且因着自己身量太小而受熬煉，還不能滿足神，總覺着神的心意太高，人够不上，因着這些事受熬煉，因着自己裏面有許多軟弱、有許多地方不能滿足神的心意裏面受熬煉，但你們都得看清，藉着熬煉才能得潔净。所以，你們在這末後的日子裏得為神作見證，苦再大也應走到底，哪怕最後有一口氣，也要為神忠心，任神擺布，這才叫真實愛神，這才叫剛强響亮的見證。當撒但試探臨到時你就説：「我的心已屬于神了，神已把我得着了，我不能滿足你，我得好好滿足神。」你越滿足神，神越祝福你，你愛神的勁就越大，也有信心了，也有心志了，也覺得愛神是最有價值、最有意義的人生了。可以説，一愛神就没有憂傷了，雖然有時肉體軟弱，有許多實際難處，在這時真實地依靠神，靈裏得安慰，靈裏覺得踏實、有依靠，這樣有許多環境就能勝過去，你就不會因着所受的苦而埋怨神，願意唱詩，也願意跳舞，也願意禱告，也願意聚會、交通，願意思念神，覺得神給安排的周圍的人、事、物都合適。如果你不愛神了，你就會看見什麽也不如你意，看什麽也不順眼，靈裏不得釋放、受壓，對神總有埋怨之心，總覺着自己受的苦太多、太委屈。你若不是為了喜樂而追求，乃是為了能滿足神，不受撒但的控告，這樣追求愛神的勁就大了。神所説的人都能實行，所做所行都能滿足神，這就叫有實際了。追求滿足神就是以愛神的心去實行神的話，無論到什麽時候，别人没勁了，你裏面還照樣有一顆愛神的心，在深處渴慕神，在深處想念神，這就是實際身量。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷痛苦試煉才知神可愛》

446　在痛苦的熬煉之中，人最容易落在撒但的權勢之下，在這時的熬煉中你該怎樣愛神？激起你的心志，使你一顆心擺在神面前，把最後的光陰都獻給神，不管神怎麽熬煉，你還能實行真理來滿足神的心意，能主動尋求神，主動尋求交通。在這時你越被動就越容易消極，越容易退後。需要盡功用的時候，雖然你盡不好，但你盡上你的全力了，你只憑着愛神的心去做，不管别人怎麽説，或説你做得好或説你做得不好，但總的來説你存心對，你也不自是，因你是為着神。在别人誤解你的時候，你能禱告神：神哪！我不求人能寬容我、待我好，我也不求人能理解我、贊成我，我只求心裏能愛你，心裏踏實，良心得平安，不求别人誇我、高抬我，我只追求從心裏滿足你，我盡這功用是盡上我的所能了，雖然我愚昧、素質差、瞎眼，但是我知道你可愛，我願意把自己的所有都獻給你。這樣一禱告，你愛神的心就出來了，心裏就踏實多了，這也叫實行愛神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷熬煉才有真實的愛》

447　在熬煉之中怎樣愛神？藉着愛神的心志去接受神的熬煉，在熬煉之中，裏面雖然受痛苦，心如刀絞，但是你願意以愛神的心來滿足神，不願意體貼肉體，這叫實行愛神。裏面雖然難受，痛苦到一個地步，但是你還願意到神面前禱告神：「神啊！我不能離開你，雖然我裏面黑暗，但是我願意滿足你，你知道我的心，願你更多地將你的愛作在我裏面。」這是在熬煉當中的實行，你以愛神的心作根基，熬煉就能使你與神更近、更親。你信神就得將心交在神面前，你將你的心獻上擺在神的面前，那你在熬煉中定能不否認神、不離開神，這樣你與神的關係就越來越近，與神的關係越來越正常，與神的交通也就越來越頻繁。你總這樣行就會在更多的時候活在神的光中，在更多的時候活在神話的引導之中，你的性情也越來越有變化，你的認識也就與日俱增。到有一天神的試煉突然臨到你的時候，你不僅能站在神的一邊，而且能為神作出見證，那時你就如約伯，又如彼得。你為神作了見證你就是真實愛神的人，你就是甘心捨命的人，你就是神的見證人，是神所喜愛的人。經歷熬煉的愛才堅强不脆弱，無論神什麽時候試煉，如何試煉你，你都能將自己的生命置于身外，能甘心為神捨掉一切，甘心為神忍受一切，那你的愛就純潔了，你的信也有實際了，那時你才是一個真正的神所愛的人，才是一個真正的被神成全的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷熬煉才有真實的愛》

448　神刑罰、審判人都是他工作的需要，更是人的需要，人就得需要刑罰、審判，這樣才能達到愛神。現在你們是心服口服了，但遇見一點挫折就不行了，還是身量太小，還得需要更多地經歷這樣的刑罰、審判，達到更深的認識。現在你們只是多少有一點敬畏神的心了，也害怕神了，知道這是真神，但對神還是没有多少愛，更没達到有純潔的愛，你們認識得太淺，身量還是不够。真遇到一個環境，還没有見證，積極方面的進入太少，根本不知如何實行，多數人都是消極、被動，只是偷着在心裏愛神，却没有實行的路，目標也不明確。一個被成全的人，不單具備正常的人性，他所具備的真理超過了良心的格，達到高于良心標準，他不僅是用良心還報神的愛，更是認識了神，看見了神是可愛的，是值得人愛的，在神有許多讓人愛的地方，人不得不愛他。被成全之人的愛神是為了滿足個人的心志，是自發的愛，不講報酬的愛，没有交易的愛，只講認識神而愛神，他不管神給不給恩典，只要能滿足神就行。他不跟神講條件，愛神也不是用良心來衡量：你給我了，我就還給你愛，你若不給我，我也没什麽還給你。被成全的人他總認為：神是造物的主，他把這工作作在我們這些人身上，我既然有這個機會、有這個條件、有這個資格能被他成全，我就追求活出有意義的人生，就該滿足他。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

449　彼得一生之中經歷了數百次熬煉，經歷了許多痛苦的磨煉，這些熬煉都成了他愛神至極的根基，成了他一生中最有意義的經歷。他之所以能愛神至極，一方面是因着他愛神的心志，但更重要的一方面是因着他所受的熬煉、所受的痛苦。這些苦楚都成了他愛神路上的嚮導，成了他最難忘的東西。人愛神若不經過熬煉之苦，那人的愛就滿了摻雜、滿了人的嗜好，這樣的愛滿了撒但的意思，根本不能滿足神的心意。人有愛神的心志還不能算是真正的愛神，即使人的心中想的都是為了愛神，都是為了滿足神，似乎没有一點人的意思，似乎都是為了神，但拿到神面前却都不能得着神的稱許，不能得着神的祝福。人即使將所有的真理都明白透了，都認識到了，但也不能説成是愛神的標志，不能説這人有愛神的實際了。人雖然在未受熬煉之前明白了許多真理，但人并不能將這些真理都實行出來，當人在熬煉之中時，才能明白這些真理的真意，才能真正體會到這些真理的内涵之意，這時人再實行這些真理就準確了，也合神心意了，這時的實行中個人的意思就少了，人的敗壞也少了，人的情感也少了，這時的實行才是真正的愛神的表現。愛神這項真理不是人口頭認識、心裏願意就達到果效了，也不是人明白了就達到果效了，得需要人付一番代價，得需要人在熬煉之中受許多苦，人的愛才純潔，才能合神心意。

——《話・卷一　神的顯現與作工・經歷熬煉才有真實的愛》

450　彼得被成全之後，就是他快終年的時候，他説：「神哪！假如我的壽數還能延續幾年的話，我願達到更純潔地愛你，更深地愛你。」他釘十字架的時候心裏還禱告：「神哪！現在是你的時候到了，就是你給我預備的時候到了，我得為你上十字架，為你作這個見證，願我的愛能滿足你的要求，願我的愛更純潔，我今天能為你死，為你釘十字架，我心裏感到安慰，感到踏實，這是因為我能為你釘十字架，能够滿足你的心願，我能把我自己都獻給你，把我自己的生命都獻給你，我心裏感到無比的欣慰。神哪！你實在可愛，假如説以後你還讓我活着，我更願意愛你，只要是活着，我就要愛你，我願意愛你更深。我是因着不義、因着罪而得着你的審判、你的刑罰、你的試煉，我更看見你的公義性情，這是我的福氣，因我能更深地愛你，即使你不愛我，我也願意這樣愛你。我願意看見你的公義性情，因這使我更能活出一個有意義的人生。我總覺得我現在活着更是有意義的，因為我是因着你的緣故而上十字架，為你死是有意義的，但我還不算滿足，因為我對你認識太少，我知道我不能完全滿足你的心願，我還給你的太少，在我有生之年中，我没能把全部都還給你，我差得太遠，此時回想起來倍覺虧欠，只能用這一刻來彌補我所有的過失、所有的未還報給你的愛。」

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

451　人都要追求活出有意義的人生，别滿足于現狀，要達到活出彼得的形象，得具備彼得的認識、彼得的經歷。要追求更高、更深的東西，追求能更深地愛神、更純潔地愛神，追求有價值、有意義的一生，這才是人生，才是彼得一樣的人。你得注重自己能在積極方面主動地進入，别為滿足于一時的安逸而消極後退，却忽略了更深、更細、更實際的真理，你得具備實際的愛，你得想方設法擺脱這種墮落的無憂無慮的畜生一樣的生活，得活出有意義的人生，活出一個有價值的人生，别自己愚弄自己，别把自己的一生當玩具來玩耍。對每個有心志的愛神的人來説，没有得不着的真理，没有站立不住的正義。你的一生該怎樣度過？你該怎樣愛神，以此來滿足神的心意？這些都是你一生中最大的事，最主要你得有這種心志，還要有這毅力，别做那没骨頭的弱者，你得學會經歷有意義的人生，經歷有意義的真理，别這樣應付自己。不知不覺一生消逝，你還會有這樣的機會來愛神嗎？人死了以後再來愛神，這可能嗎？你得有彼得一樣的心志，有彼得一樣的良心，得活着有意義，别玩弄自己。作為一個人，一個追求神的人，你得能慎重考慮對待自己的一生，當如何把自己獻給神，當如何信神信得更有意義，你既愛神，當如何愛神愛得更純潔、更美、更善。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

452　人要愛神得體嘗到神的可愛、看見神的可愛，這才能激發人愛神的心，激發人為神忠心花費的心。神不會讓人憑着字句、憑着想象去愛他，他不逼着人去愛他，而是讓人有自發的愛，讓人從他的作工中、從他的説話中看見他的可愛，之後在人裏面就發出對神的愛，這樣人才能為神作真實的見證。人愛神不是在别人的鼓動之下，也不是一時的感情衝動，而是人看見了神的可愛成分，看見了神值得人愛的地方太多，看見了神的拯救、神的智慧、神的奇妙作為，因此而對神發出真實的贊美，對神發出了真正的渴慕之情，激起了不得着神就没法生存下去的激情。真正為神作見證的人之所以能為神作出響亮的見證，就是因為他的見證是在對神有真實的認識、對神有真實的渴慕的基礎上的，不是憑着感情的衝動而為神作見證，而是憑着對神的認識、對神的性情的認識而作見證。因着對神有了認識而感覺到務必得見證神，務必得讓所有對神渴慕的人都認識神，都知道神的可愛，知道神的實際，這見證就如人對神的愛一樣是自發的，是有實際的，是有實際意義與價值的，不是被動的、空洞而無意義的。之所以説真實愛神的人才是活得最有價值、有意義的人，才是真正信神的人，是因為這些人能活在神的光中，能為神的工作、為神的經營而活，不是活在黑暗之中，而是活在光明之中，不是活在無意義的生活之中，而是活在被神祝福的生活之中。愛神的人才是能見證神的人，才是神的見證人，才是被神祝福的人，才是能承受神應許的人。愛神的人是神的知己，是神所愛的人，是能與神同享福分的人，這樣的人才是存活到永遠的人，才是永活在神的看顧保守之下的人。神是讓人愛的，是值得所有人愛的，但并不是所有的人都能愛神，并不是所有的人都能為神作見證，都能與神同掌王權。真正愛神的人，因着是能見證神的人，是能為神的工作獻上全力的人，所以這些人都是能走遍天下而無人敢抵擋的人，都是在地上能掌王權而轄管衆子民的人。這些人是從世界各方走到一起的人，是從世界各方而來的不同語言、不同膚色但有相同的生存意義、有相同的愛神的心的人，都是有相同見證的人，是有共同心志、共同願望的人。愛神的人走遍天下，見證神的人横貫全宇，這樣的人都是神所愛的人，都是神所祝福的人，這樣的人永遠活在神的光中。

——《話・卷一　神的顯現與作工・愛神的人永活在神的光中》

（十一）如何達到認識神的話語

453　三步工作是神拯救人的工作的全部，人都得在拯救工作中來認識神的作工，認識神的性情，若脱離這個事實來認識神，那就是空口無憑、紙上談兵了。這樣的認識不能説服人也不能征服人，這樣的認識不合實情、不是真理，即使認識很多而且悦人耳目，但若不是合乎神原有性情的認識，那神是不會放過你的，他不僅不稱許你的認識，反而會定你為褻瀆他的罪而報應你。認識神的言語不是隨口就有的，即使你有兩行伶牙俐齒，有三寸不爛之舌，能將死的説成活的，將活的説成是死的，但談起對神的認識那你就是外行了，神不是你隨便就可評價一番的，不是你隨便誇贊的，也不是你隨便貶低的。你可以誇贊任何一個人，但你却不能隨便用恰當的詞彙來描繪神的「大恩大德」，這是每一個失敗者的體會。縱使有許多語言專家也會將神描述一番，但描述的準確程度却只是一個没有豐富語言但有豐富經歷的屬神的人所講述的真理的百分之一。可見，對神的認識貴在準確、實際，并不在乎言語的巧妙或詞彙的豐富，人的知識與對神的認識是毫無關聯的。認識神這一功課高于任何一項人類的自然科學，這項功課只是一些極少數追求認識神的人能達到的，并不是任何一個才子都能達到的。所以，你們不要把認識神、追求真理看為是玩童就足可達到的。或許你在家庭或事業或婚姻上滿有成效，但你在真理與認識神的功課上却是一片空白，没有一點成績。可以説，實行真理是你們的一大難題，而認識神更是你們的一大難題，這是你們的難處，也是所有人類的難處。在「認識神」這一事業上有成績的人幾乎是没有一個合格的，人都不知道什麽是認識神，為什麽要認識神，到底達到什麽程度才是認識神，這些都是人類的疑難之處，簡直成了人類中最大的一個謎，没有一個人能回答這個問題，也没有一個人願意回答這個問題，因為人類中到目前為止還未曾有一個對這項工作有研究成果的人。或許在「三步工作」一謎向人類公開之後便會相繼出現一批對神有認識的人才，當然我希望是這樣，而且現在我正在着手這個工作，希望在不遠的將來看見更多的這樣的人才出現，成為三步工作的事實的見證人，當然也就是成為見證三步工作的創始人。若是到工作結束之日没有一個這樣的人才，或者只有一個或兩個，而且是親自接受道成肉身的神的成全的人，那就是最令人痛心和惋惜的事了，不過這只是最壞的打算了。不管怎麽樣，我還是希望那些真心追求的人都能得着這個祝福，這是千古以來都没有過的工作，也是人類發展史上没有過的創舉。若真能成為「認識神」的創始人，這不就是受造之物中最高的榮耀嗎？這不是人類中最蒙神稱許的受造之物嗎？這個工作雖然不好達到，但到最終還是要結果的，不管是什麽性别的人或是哪個國籍的人，凡是能達到認識神的那就是最終有神最高榮耀的人，是唯一有神權柄的人，這是現在的工作，也是以後的工作，是六千年工作中最後要作成的最高的一項工作，也是顯明各類人的一種工作方式。藉着讓人認識神這個工作來顯明各類人的等次：認識神的人是有資格接受神祝福、承受神應許的人，對神没有認識的人是没有資格接受神祝福、承受神應許的人；認識神的人是神的知己，不認識神的人就不能稱為神的知己，神的知己是可以接受神的任何祝福的人，若不是神的知己就不能勝任任何一項工作。不管是患難、熬煉或審判都是為了達到讓人在最終能認識神，能順服神，這是最終要達到的唯一果效。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識三步作工是認識神的途徑》

454　神的所有所是、神的實質、神的性情都在神對人類的説話中發表出來，當人經歷神話語的時候，人便會在實踐中了解到神所説話語的目的，了解到神説話的源頭與背景，了解、體會到神説話所要達到的果效。對人來説，這些都是人得着真理、得着生命、明白神心意、達到性情變化、能順服神的主宰安排必須要經歷、要明白、要得着的東西。在人經歷、明白、得着這些東西的同時，人便對神逐步有了了解，同時也有了不同程度的認識。這個了解與認識不是想象出來的，不是編寫出來的，而是人體會、經歷、感受、印證出來的。人有了這些體會、經歷、感受與印證，人對神的認識才有了内容，此時的認識才是實際的、是真實的、是準確的，而人對神話語的體會、經歷、感受與印證達到的對神的真實了解與認識的這個過程就是人與神真正的交往。人在這樣的交往中對神的心意有了真正的了解與理解，對神的所有所是有了真正的了解與認識，對神的實質有了真正的了解與認識，對神的性情有了逐步的了解與認識，對神主宰萬物的事實有了實際的定真與準確的定義，對神的身份與地位有了實質性的定位與認識。人在這樣的交往中逐漸地改變了對神的想法，不再憑空想象，不再憑己意猜忌，不再誤解神，不再定罪神，不再論斷神，不再懷疑神，隨之，人與神的争辯越來越少，人對神的抵觸越來越少，人的悖逆越來越少。相反，人對神的體貼與順服越來越多，人對神的敬畏越來越實際，也越來越深刻。人在這樣的交往中不但得到了真理的供應，得到了生命的洗禮，同時也得到了對神真正的認識。在這樣的交往中，人不但得到了性情的變化，蒙了拯救，同時也收穫到了受造之物對神真正的敬畏與敬拜。有了這樣的交往，人對神的信不再是一張白紙，不再是一句口頭的承諾，也不再是一種盲目的追隨與崇拜；有了這樣的交往，人的生命才會一天天長大，人的性情才會逐步得到變化，而人對神的信將會由渺茫的信仰逐步走向真實的順服、體貼到真實的敬畏，人對神的跟隨也將由被動逐步走向主動，從消極走向積極；有了這樣的交往，人才會達到真正地了解神、理解神，達到真正地認識神。

——《話・卷二　關于認識神・寫在前面的話》

455　神的權柄、神的能力、神自己的身份、神的實質不是靠着你的想象能達到認識的。既然不能靠着想象來認識神的權柄，那麽用什麽樣的方式才能達到真實認識神的權柄呢？通過吃喝神的話，通過交通，也通過對神話語的經歷去逐步地體驗，逐步地印證，達到逐漸地了解，得以循序漸進地認識，這是唯一能達到認識神權柄的途徑，除此之外没有其他捷徑。不讓你們想象不等于讓你們坐以待斃，也不等于什麽事都不讓你們做。不用大腦思考想象，是不用邏輯去推理，不用知識去分析，不以科學為依據，而是通過神的話、通過真理、通過生活接觸到的每一樣事去體會、驗證、證實你所信的神是有權柄的，證實他主宰着你的命運，他的能力時時都在證實着他是真實的神自己，這是每個人達到認識神必須要經歷的一個途徑。有人説他想找一個更簡單的方式去達到這個目標，這個更簡單的方式你們想没想出來呢？要我説你根本就不用去想，没有别的路！唯一的一條路就是老老實實、踏踏實實地通過神所發表的每一句話，通過神所作的每一樣事，來認識、來驗證神的所有所是，這是認識神唯一的一條路。因為神的所有所是、神的一切都不是空洞的，而是實際的。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

456　神作審判的工作、作刑罰的工作都是為了達到讓人對他有認識，都是為了他的見證而作的。他若不藉着審判人的敗壞性情，人就不可能認識他的公義不可觸犯的性情，也不能對神從舊的認識中轉到新的認識之中。為了他的見證，為了他的經營，他將他的全部都公布于衆，從而讓人因着他的公開顯現而達到認識他，性情有變化，達到為他作響亮的見證。人的性情是在神的多種作工之中達到變化的，人若没有性情的變化就不能達到見證神，不能達到合神心意。人的性情變化就標志着人已脱離了撒但的捆綁，脱離了黑暗的權勢，真正成了神工作的模型、標本，真正成了神的見證人，成了合神心意的人。今天道成肉身的神來在地上作工，他對人的要求就是讓人達到認識他、順服他、見證他，認識的是他的實際正常的作工，順服他的一切不合人觀念的説話與作工，見證他拯救人的所有作工，見證他征服人的所有作為。見證神的人務必得對神有認識，這樣的見證才準確、實際，這樣的見證才能羞辱撒但。神是藉着經歷他審判、刑罰，經歷他對付、修理而認識他的人作他的見證，他是藉着被撒但敗壞的人見證他，他是藉着性情變化得着他祝福的人見證他。他并不需要人對他口頭的贊美，也不需不經他拯救的撒但的種類贊美他、見證他。認識神的人才有資格見證神，性情變化的人才能有資格見證神，神不會讓人故意去羞辱他的名。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

457　認識神的實質并不是兒戲，需了解神的性情，這樣不知不覺你就對神的實質逐步有了認識，在有認識的同時你自己也會向着更高更美的境界去邁進，最終你會為自己的醜惡靈魂而感到羞耻，更感到無地自容，那時，你觸犯神性情的行為就會越來越少，你的心與神的心越來越近，而且你會逐步生發對神的愛慕之心，這就是人類進入美好境界的象徵。而現在你們并没有達到，你們都在為着自己的命運奔波忙碌，誰還會有心思去認識神的實質呢？如果長此下去，你們都會不知不覺做出觸犯行政的事來，因為你們了解神的性情太少，那你們現在做的不正是在為預備觸犯神的性情而打基礎嗎？我讓你們了解神的性情并不與我的工作脱節，因為你們若常常觸犯行政，那你們有誰能逃脱懲罰呢？這樣我的工作不都成了枉費心機了嗎？所以，我還是要求你們在檢點自己的行為以外再達到謹慎自己的脚步，這就是我對你們的更高要求了，希望你們都能慎重考慮，認真對待。若到有一天，你們的行為都惹得我怒氣沖天，那後果只有你們自己去考慮了，没有誰會為你們抵罪的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・了解神的性情很重要》

458　什麽是認識神？就是人能了解神的喜怒哀樂，達到認識神的性情，這就是真實認識神了。你説你見過神，但是你并不了解神的喜怒哀樂、不了解他的性情，對他的公義没有認識，對他的憐憫也没有認識，對他喜歡什麽、恨惡什麽也没有認識，這就不是認識神。有些人能跟隨神，但不一定是真實信神，真實的信神是順服神，不是真實順服神的人就不是真實的信神，區别就在這兒。你跟隨神幾年，對神有認識了，你對神了解了，對神的心意能明白一些、掌握一些了，你知道神拯救人的良苦用心了，就能真實地信神，真實地順服神，真實地愛神，真實地敬拜神。如果你信神并不追求認識神，對神的心意、神的性情、神的作工一點兒也不了解，那你就是個跟隨者，是跟着跑腿、隨大流的，談不上真實的順服，更談不上真實的敬拜。真實的敬拜是怎麽産生的？人看見神，人真認識神了，没有不敬拜神的，没有不敬畏神的，都得俯伏下拜。現在，在神道成肉身作工期間，人對道成肉身的神的性情、所是所有越有認識，人越覺得寶愛，對神越有敬畏，往往對神越没有認識越大大乎乎，就把神當人對待了。人若真認識神、真看見神，他就恐懼戰兢，就能俯伏在地。為什麽約翰説「那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配」（太3:11）？他心裏雖然對神没有太深的認識，但是他知道神的可畏。現在有多少人能敬畏神呢？不認識神的性情怎麽能敬畏神呢？人不認識基督的實質，也不了解神的性情，就更不能真實地敬拜實際的神了。人只看到基督外表普通正常，對他的實質没有認識，這樣，人就容易把基督當作一個普通人對待，對他能采取輕慢的態度，能欺騙，能抵擋、悖逆、論斷，能自以為是，對他的話不當一回事，還能對神起觀念，能定罪、褻瀆。要解决這些問題就要認識基督的實質、基督的神性，這是認識神的主要方面，是所有信實際神的人必須進入、必須達到的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

459　信神認識神這是天經地義的事，尤其在今天道成肉身的神親自作工的時代，更是人認識神的好機會。達到滿足神是在明白神心意的基礎上而達到的，要明白神的心意必須得達到對神有認識，這些認識就是人信神所必須有的异象，是人信神的根基。人若失去了這些認識，那人信神就是在渺茫之中了，就是在空洞的道理其間了，這樣的人即使有心志跟隨但也是一無所得。凡是在此流中一無所獲的人都是將來被淘汰的對象，都是混飯吃的人。……人對异象領受不了就對新工作領受不了，對新工作不能順服那人對神的心意就不能明白，這樣人對神的認識也就歸于烏有了。在人實行神話以先必須得認識神話，也就是明白神的心意，這樣才能行得準確，才能合神心意。這是每一個尋求真理的人所必須具備的，也是每一個認識神的人所必須經歷的過程。認識神話的過程就是認識神的過程，也是認識神作工的過程，所以認識异象也不僅僅是指認識道成肉身的神的人性，而且包括認識神的説話、神的作工，從神的説話中來達到明白神的心意，從神的作工中來達到認識神的性情，認識神的所是。「信神」是認識神的起步，從最初的信神到最深的信神這個過程就是人認識神的過程，是人經歷神作工的過程。你如果只為了信神而信神，不是為了認識神而信神，那你的「信」就没有實際，你的「信」就不能達到純潔，這是確定無疑的。人在經歷神作工的過程當中對神逐步有認識了，那人的性情就逐步有變化了，人的信也就越來越真了，這樣，當人將神信到家的時候就完全得着了神。神之所以如此花費心血第二次道成肉身來親自作工，就是為了達到讓人能認識他，讓人能看見他。「認識神」這步作工是神在結束工作時達到的最終果效，是神對人類的最終要求，之所以這樣作就是為了神最後的見證，也是為了人類最後能徹底歸向神而作的工作。認識神才能愛神，愛神就得認識神，人無論如何追求、無論追求得着什麽都能達到認識神，這樣才能做到滿足神心。人認識神了才能對神有真實的信，認識神了才能對神有真實的敬畏、真實的順服，不認識神的人永遠達不到對神有真實的順服與敬畏。認識神的性情、明白神的心意、認識神的所是都是認識神所包括的，但不管認識哪方面都得需人付一番代價，需人有順服的心志，否則没有一個人能跟隨到底。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

460　認識神這功課不是一天兩天就能達到果效的，得需要人的經歷、受苦與人真實的順服。首先從神的作工來着手，從神的説話來着手，你得明白認識神都包括哪些，如何能達到認識神，如何能在經歷中看見神，這是每個人在未認識之前當做到的。没有一個人能將神的作工與説話一眼就望穿，也没有一個人能在短時間内達到認識神的全部，都得有必要的經歷過程，否則没有一個人能認識神，没有一個人能真心跟隨神。神的作工越多，人認識神的成分也就越多，神的作工越不符合人的觀念，越能使人對他有更新更深的認識，若神的作工一成不變，那人對神的認識也就没有多少了。從創世到現在，律法時代作的是什麽，恩典時代作的是什麽，在國度時代作的又是什麽，對這些异象你們必須得透亮。你們對神的作工必須有認識。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

461　在彼得跟隨耶穌的時候，他對耶穌有很多看法，總用自己的眼光衡量，雖然他對靈有點認識，但并不是那麽透亮，所以他能説出「天父所差我必跟隨，聖靈所指我必看中」這樣的話來。他對耶穌所作的并不明白，也不透亮，當他跟隨耶穌一段時間以後，他對耶穌所作的、所説的産生了興趣，對耶穌這個人也産生了興趣，他覺得耶穌這個人可親可敬，他願意接觸耶穌，願意跟他在一起，聽耶穌説的話他能得着供應，得着幫助。在他跟隨耶穌的期間，耶穌作事、説話、舉動、表情，他的一切生活，彼得都看在眼裏，記在心上。他深深地知道耶穌跟一般人并不一樣，雖然他的人性外殻特别正常，但他充滿了對人的愛，充滿了對人的憐憫，充滿了對人的寬容，他作的、説的都對人極有幫助，彼得從耶穌身上看到了他從未看到的東西，從耶穌身上得到了他從未有過的東西。他看見耶穌雖然并不具備高大的外表，也不具備异常的人性，但在他身上却充滿了不同尋常的特殊的味道，雖然彼得并不能完全説透，但他知道耶穌所表現的并不同于任何一個人，因為他作的事與正常人太不一樣了。他在與耶穌接觸的過程當中看見耶穌的性格也不同于一般的人，他行事穩重不急躁，説話從不誇張也不縮小，生活之中也表現出他正常但又令人羡慕的性格，耶穌談吐落落大方，又開朗又安詳，但在他作工時又不失去他的尊嚴。彼得看見耶穌有時沉默寡言；有時説起話來滔滔不絶；有時高興萬分，高興起來活像一隻白鴿一樣敏捷而又活蹦亂跳；有時憂傷不語，憂傷起來活像一個飽經風霜的母親一樣；有時發怒，發怒之時活像一個英勇的戰士去擊殺仇敵，甚至有時像一隻怒吼的獅子；有時他歡笑；有時他哀哭祈禱。無論耶穌怎麽生活，彼得都對他産生無限的敬與愛。他因着耶穌的歡笑而心情高興，因着耶穌的憂愁而悲痛，因着耶穌的怒火而膽戰心驚，因着耶穌的憐憫，因着他的饒恕，又因着他對人的嚴格的要求，彼得對耶穌産生了真正的愛，對他産生了真正的敬畏、真正的渴慕，當然，這些都是在彼得與耶穌生活了幾年之後才逐步認識到的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得認識「耶穌」的過程》

462　你想要認識神，你想要真實地認識神，你想要真實地了解神，不要僅僅限制在神的三步作工中，也不要僅僅限制在神曾經作過的工作的那些故事當中。你如果那樣認識的話，那你就把神局限在一個範圍裏了，你把神看得太渺小了，這樣的後果給人帶來什麽樣的影響呢？那就是你總也認識不到神的奇妙、神的至高無上，永遠認識不到神的能力與神的全能還有神的權柄範圍。這樣的認識就影響了你來接受神是萬物的主宰這個事實，也會影響你認識神的真實身份與神的真實地位。就是説，對神的認識從有限的範圍裏你只能獲取有限的東西，所以你必須擴大範圍，放開眼界，凡是神作工作、神經營、神主宰的範圍，神主宰的、管理的萬物，你都應該去認識，都應該在其中認識神的作為。在這樣的認識當中，人會不知不覺感覺到神在萬物中主宰着萬物，管理着萬物，也供應着萬物，同時，你也真正地感覺到你是萬物中的一分子，你是萬物中的一員，在神供應萬物的同時，你也在接受着神的主宰、神的供應，這個事實是没有人能够否認的。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　八》

463　在人心裏對神有多少認識，神在人心裏就有多少地位；人心裏對神的認識有多高，人心裏的神就有多大。如果你認識的神是空洞的、是渺茫的，那你所信的神也是空洞的、渺茫的，你認識的神只局限在你的範圍裏，與真實的神自己毫無關係。所以，認識神的實際作為，認識神的實際、全能的那一面，認識神自己的真實身份，認識神的所有所是，認識神在萬物中彰顯的作為，這對每一個追求認識神的人都很重要，與人能否進入真理實際有直接關係。如果你只把認識神限制在字句裏，限制在你小小的經歷裏或者在你數算神的恩典裏、你對神的小小的見證裏，那我説你信的神根本就不是真實的神自己，也可以説你信的神是想象的神，不是真實的神。因為真實的神是主宰萬有的，是在萬有中行走的、在萬有中管理的那一位，是掌握全人類命運的，也是掌握萬有命運的那一位。我所説的這一位神，他的作工、他的作為不僅僅局限在一小部分人身上，就是説，不僅僅局限在現在跟隨他的人身上，而他的作為是在萬物中、萬物的生存中、萬物的變化規律中得以彰顯。人如果在這萬物中看不到神的任何作為，認識不到神的任何作為，你就不會對神的作為有任何的見證；你對神没有任何的見證，你一如既往地一直在談論着所謂的你所認識的小小的神，局限在你的思想裏、你狹窄的心胸裏的那一位神，你一直在談論着這樣一位神，那神永遠都不會稱許你的信。當你見證神的時候，你只會用你如何享受神的恩典，如何接受神的管教、接受神的責打，如何享受神的祝福這些來見證神，那是遠遠不够的，遠遠不能滿足神的。要想見證神見證得合神心意，見證的是真正的神自己，那必須得從神的作為中來看見神的所有所是，從神掌管萬有中來看見神的權柄，看見神是如何供應全人類的這個事實。如果你只承認你日用的飲食、你生活所需都是從神來的，而看不到神在萬物中藉着萬物來供應全人類、神藉着主宰萬物來引導全人類這一事實，那你永遠都不會見證神。我説這些話的目的是什麽？是讓你們不要掉以輕心，不要認為我所説的這些話題與你們個人的生命進入毫無瓜葛，而把這些話題只當作一種知識或者一種學説來聽。如果你們以這種態度來聽的話，那你們什麽也得不着，你們就會失去這個認識神的好機會。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　九》

464　人即便再研究科學、再研究萬物的規律，也僅僅是有限的範圍；而神掌管着萬有，那對人來説是無限的，即便是神作一件很小的事，如果讓人研究的話，也可能用一生的時間來研究都不足以得到真正的成果。所以，你如果用知識、用你的所學去研究神，那你永遠認識不了神，你永遠不可能了解神。但是，你如果用尋求真理的方式，用尋求神的方式，站在認識神這樣的角度上去看待神，那到有一天你就會承認神的作為無處不在，神的智慧無處不在，你也會認識到為什麽説神是萬物的主宰，神是萬物生命的源頭。你越有這樣的認識，你越知道為什麽稱神是萬物的主宰，萬物、一切包括你這個人在内都一直接受着神源源不斷的供應，你也能清楚地意識到，在這個世界上，在這個人類中，除了神以外，没有誰能够有這樣的能力、有這樣的實質來主宰、管理、維護萬物的生存。當你達到這個認識的時候，你就真正地承認神就是你的神了，到這個程度的時候，你才是真正地接納神，讓神作你的神，作你的主宰。當你有了這樣的認識，生命達到這樣的程度的時候，神就不會再試煉你、再審判你，不會對你再有任何的要求，因為你了解了神，知道了神的心，在你心裏真正地接納了神。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　八》

465　人常説認識神并非是一件容易的事，但我説認識神并非是一件難事，因為神的作為常常顯給人看，神也從未停止與人類的對話，神從未向人類隱秘，也從未躲藏，他的心思、他的意念、他的語言與他的作為對人類都是公開的，所以，只要人類想認識神便可通過各種途徑與方式達到了解神、認識神。人類之所以一味地認為神有意迴避人類，認為神有意向人類隱藏，認為神并不想讓人了解、認識，那是因為人類不知道誰為神，也不想了解神，更不關心造物主在想什麽，造物主説了什麽、作了什麽……其實，如果人只把閑暇空出來的時間用在關心、了解造物主的説話或作為之上，對造物主的心思與他的心聲稍作留意，便不難發現造物主所思所想、所説所作都是公開的、透明的，也不難發現造物主時刻都在人類中間，時刻與萬物與人類對話，天天都有新的作為。他的實質、他的性情在他與人類對話的同時發表出來，他的心思與意念在他的作為中表露無遺，他時刻都陪伴觀看着人類，他用他無聲的語言静静地告訴萬物、告訴人類：我在天宇之上，我在萬物其間，我在守候，我在等待，我就在你的身邊……他的雙手温暖有力，他的脚步輕輕，他的聲音柔美，他的身影千迴百轉，環繞在人類身旁，他的容顔佳美柔和，他不曾離去，不曾消失，他一直與人類朝夕相伴，形影相隨。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

466　人不了解神，不知道神的性情，人的心就不會真正地向神打開；當人了解神之後，人就會有興趣、有信心去體諒神的心，去品味神的心；在你體諒、在你品味神心的同時，你的心會逐步地、一點一點地向神打開；當你的心向神打開的時候，你會覺得自己與神的交易、對神的索取或者自己的奢侈欲望是多麽的可耻、卑鄙；當你的心真正向神打開的時候，你會看到神的内心是一個多麽碩大無比的世界，同時你會走進一個你從未感受到的境地，這個境地没有欺騙，没有詭詐，没有黑暗，没有邪惡，只有真誠、信實，只有光明、正直，只有公義、善良，他飽含愛與體貼，飽含憐憫與寬容，他讓你感受到活着的幸福與快樂，這就是當你的心向神打開的時候神向你顯現的東西。這個碩大無比的世界充滿了神的智慧，充滿了神的全能，也飽含着神的愛，飽含着神的權柄，在這裏你會看到神各方面的所有所是，看到神為什麽而喜、為什麽而憂，神為什麽哀傷、為什麽會發怒……這是每一個能够打開心讓神走進來的人所能看到的。你的心向神打開，神才能走進你的内心；神走進你的内心，你才能看到神的所有所是，你才能看到神對你的心意。到那個時候，你就發現神的一切是多麽的可貴，神的所有所是是多麽值得人寶愛，相比之下你身邊的人、事、物，甚至你的親人、你的伴侣、你所愛的東西對你來説是多麽的不值得一提，多麽的渺小、卑賤；你會覺得任何物質的東西都不能再吸引你，都不能讓你再為它付出任何代價；你會在神的卑微中看到神的高大、看到神的至高無上；你更會在你曾經認為的神所作的很小的一件事當中看見神無窮的智慧，看到神的寬容，看到神對你的忍耐、對你的包容、對你的體諒，從而使你對神産生愛慕。到那一天，你會感覺到人生存在多麽骯髒的一個世界中，無論身邊的人還是身邊發生的事，甚至你所愛的人，他們對你的愛、對你所謂的「保護」或者對你的牽挂都是不值得一提的，只有神是你的至愛也是你的至寶。到那一天，我相信有一部分人會説：神的愛是多麽的偉大，神的實質是多麽的聖潔，在神没有詭詐、没有邪惡、没有嫉妒、没有紛争，只有公義，只有真實，所有的神的所有所是都是人應該渴慕的，也是人應該追求的、嚮往的。人能達到這些是建立在什麽樣的基礎之上呢？是建立在人了解神的性情、了解神的實質的基礎之上。所以，了解神的性情、了解神的所有所是是每一個人畢生要學的功課，也是每一個追求性情變化、追求認識神的人畢生的追求目標。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

467　神自己就是神自己，他永遠不會變成受造之物，即使他成為受造之物中的一員，他原有的性情、他的實質也不會改變。所以，認識神不是認識一個事物，不是解剖一樣東西，也不是了解一個人，人如果以認識一個事物或了解一個人的觀點或方式去認識神，那你永遠都不可能達到認識神。認識神不能靠經驗，也不能靠想象，所以你千萬不要把自己的經驗與想象加添在神的身上。你的經驗與想象再豐富也都是有限的，更何况你的想象不符合事實，更不符合真理，與神真實的性情與實質是格格不入的。憑你的想象你永遠達不到認識神的實質，唯一的途徑就是接受從神來的一切，然後去慢慢地體驗，慢慢地認識。總有一天，因着你的配合，因着你對真理的飢渴慕義，神會開啓讓你真正地了解神、認識神。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

468　「敬畏神、遠離惡」與認識神有着千絲萬縷不可分割的聯繫，它們之間的關係是不言而喻的。若想達到遠離惡，必須先做到能對神有真實的敬畏；若想達到對神有真實的敬畏，必須先對神有真實的認識；若想對神有認識，必須先經歷神的話，進入神話語的實際中，經歷神的責打、管教，經歷神的刑罰、審判；若想經歷神的話，必須先與神的話面對面、與神面對面，求神擺設人、事、物與各樣環境讓你有體驗神話語的機會；若想與神面對面、與神的話語面對面，必須先具備一顆單純、誠實的心，具備接受真理的態度，具備受苦的心志，具備遠離惡事的决心與勇氣，具備做一個真正的受造之物的願望……這樣，一步一步向前邁進，你會離神越來越近，你的心會越來越純潔，你的人生、你活着的價值會隨着你對神的認識越來越有意義，越來越焕發光彩。到有一天，你會覺得造物主不再是一個謎，造物主從未向你隱藏，造物主從未向你掩面，造物主離你并不遥遠，造物主不再是只能讓你朝思夜想却不能讓你感知到的那一位，他真真切切地守護在你左右，他供應着你的生命，掌管着你的命運，他不在遥遠的天際，他不在雲端間隱秘，他就在你的身邊主宰着你的一切，他是你的所有，也是你的唯一。這樣的一位神讓你心生愛慕，讓你依戀，讓你親近，讓你仰慕，讓你害怕失去，讓你不願再放弃，讓你不願再悖逆，不願再遠離、躲避，你只想體貼他，只願順服他，你只願還報他給你的一切，你只願歸服在他的權下。你不再拒絶他對你的引導、供應、看顧與保守，不再抗拒他對你的主宰與安排，你只願跟隨、陪伴他左右，你只願接受他作你唯一的生命，接受他作你唯一的主、唯一的神。

——《話・卷二　關于認識神・寫在前面的話》

（十二）怎樣事奉神、見證神的話語

469　神在全宇之下的工作開展以來，預定了許多事奉他的人，在這些人中間各行各業的都有，其目的是為了達到滿足神的心意，使神在地上的工作順利地完成，這是神揀選人事奉他的目的。作為每一個事奉神的人，都應該明白神的這一心意，藉着神這樣的作工，人更看見了神的智慧、神的全能，看見了神在地上作工的原則。神是實際地來在地上作工，與人接觸，讓人更加認識他的作為。今天你們這班人能有幸事奉實際的神，這是你們天大的福氣，實在是神的高抬。神揀選事奉他的人都是有原則的，絶對不是人所想象的只要有熱心就可以事奉神。今天你們看見，凡在神面前事奉神的人都是因着神的引導，有聖靈的作工，是追求真理的人，這是所有事奉神的人起碼該具備的條件。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當取締宗教的事奉》

470　事奉神的人應該是神的知己，是神所喜悦的，能够對神忠心無二。不管在人背後做的，還是在人面前做的，都能在神面前獲得神喜悦，在神面前能够站立得住，不管人對你怎麽樣，你總是走自己該走的路，來體貼神的負擔，這才是神的知己。神的知己能够直接事奉神是因着他有神的重托、神的負擔，他能以神的心為心，以神的負擔為負擔，不考慮前途得失，哪怕前途一無所有，什麽也得不着，但是他總以愛神的心來信神，所以説這樣的人就是神的知己。神的知己也就是神的知心人，只有神的知心人才能急神所急，想神所想，雖然肉體痛苦軟弱，但能忍痛割愛去滿足神，神把更多的負擔加給這樣的人，神要作的藉着這樣的人見證出來。所以説這樣的人是神所喜悦的，是合神心意的事奉神的人，只有這樣的人才能與神一同作王掌權。當你真正成為神的知己的時候，就是你與神一同作王掌權的時候。

——《話・卷一　神的顯現與作工・如何事奉才能合神心意》

471　一個真實事奉神的人，就是一個合神心意、合神使用的人，也就是一個能放下宗教觀念的人。要想吃喝神話有果效，必須放下自己的宗教觀念，要事奉神更得先放下宗教觀念，處處都順服神的説話，這是一個事奉神的人該具備的。若你没有這個認識，一事奉就會打岔，就會攪擾，若一直持守下去，必要被神「打倒」，不會再起來。就拿現在來説，有許多説法、作工跟聖經不相符，也不符合神以前作的，若你不具備順服的心，你隨時都會跌倒。要想事奉到神的心意上就得把宗教觀念先放下，擺正自己的觀點，以後會有很多説法不符合以前的説法，你如果現在不具備順服的心志，以後的路就没法走。如果神的作工方式在你裏面扎下了根，你總是持守着不放，這個方式就成了你的宗教觀念。若是神的所是在你裏面扎下根了，你就得着真理了，神的話語、神的真理能成為你的生命，你對神就再没有觀念了。對神有真實認識的人就没有觀念了，也不守規條了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神現時作工的人才可事奉神》

472　事奉神不是一件簡單的事，敗壞性情没有變化的不可事奉神，若你的性情没有經過神話的審判刑罰，那麽你的性情仍代表撒但，從而足以證明你的事奉是在獻好心，是藉着撒但的本性來事奉的。你用天然個性來事奉神，按照個人的喜好來事奉神，還總認為自己願意的就是神所喜悦的，自己不願意的就是神所厭憎的，完全憑着自己的喜好來作工作，這是事奉神嗎？到頭來你的生命性情一點没有變化，反而因着事奉神更加頑固，使你的敗壞性情根深蒂固，這樣，在你裏面就會形成一種以你的個性為主的事奉神的條條道道，按着個人的性情事奉而總結的經驗，這是人的經驗教訓，是人的處世哲學。這樣的人都屬于法利賽人、宗教官員，這樣的人若再不醒悟、不悔改，必然會成為末世迷惑人的假基督、敵基督，所説的假基督、敵基督就從這一類人中間産生。事奉神的人若是隨從個性，按着己意來，隨時都有被淘汰的危險。靠着人多年總結的經驗事奉神來籠絡人心，來教訓人、轄制人、站高位，從不悔改、不認罪、不放下地位之福，這樣的人在神面前必會倒下，這屬于保羅一類的人，是倚老賣老擺老資格，神不會成全這樣的人，這樣的事奉屬于打岔神的作工。人總是持守老舊的東西，持守以往的觀念，持守以往所有的東西，這對個人的事奉是一個極大的攔阻，若你不擺脱，這些東西就會斷送你的一生，即使你為「事奉」神而跑斷腿、累斷腰，甚至殉了道，但神却一點不稱許，反倒説你是作惡的人。

從現在開始，神正式成全那些没有宗教觀念、願意放下老己、單純順服神的人，成全那些渴慕神話的人，這樣的人應該站起來事奉神。在神有無窮無盡的豐富、無限無量的智慧，他的奇妙作工、寶貝話語等着更多的人去享受。從現在來看，有宗教觀念的、擺老資格的、難放下自己的都難接受這些新東西，聖靈在這些人身上也没有成全的機會。人若没有順服的心志，没有渴慕神話的勁兒，就没法領受這些新東西，只能是越來越悖逆、越來越狡詐，從而走向歧途。神現在作工要興起更多的真實愛他的人、能够接受新亮光的人，徹底砍倒那些倚老賣老的宗教官員，這樣頑固不化的人一個不要。你願意做這樣的人嗎？你的事奉是憑己的喜好作工，還是根據神的要求作的？這事你自己應該清楚，你是屬于宗教官員，還是屬于被神成全的新生兒？在你的事奉之中，有多少是得着聖靈稱許的？有多少是神根本不紀念的？你多年的事奉使你的生命有多大變化？這些你都清楚嗎？你若真有信心的話，你就會放下自己以前的老舊宗教觀念，而以新的樣式來更好地事奉神，現在站起來還不算晚。老舊的宗教觀念能斷送人的一生，人總結的經驗能使人遠離神而憑自己作，若你不放下這些東西，它就成了你生命長進的絆脚石。神對所有事奉他的人一直是成全，而不是輕易淘汰。若你真實接受神話的審判、刑罰，能够放下以往的宗教做法、宗教規條，不用以往宗教觀念來衡量神今天的説話，這樣才有前途可言。如果你持守以往老舊的東西，還是當寶貝，那你就無法挽救了，神對這樣的人不搭理。若你真願意被成全，你就得立下心志，徹底放下以前所有的東西，即使以前作的是對的，是神作的，你也能放下而不持守；即使以前明顯的是聖靈工作，是聖靈直接作的，但今天也得放下，絶對不能持守。這是神的要求，一切都要更新。神作工、説話對以往老舊的東西一概不提，不翻老皇曆，神是常新不舊的神，就對他自己以往所説的他都不持守，足見神并不守規條。那麽作為一個人，你總是持守以往的東西抓住不放，而且硬套公式，神却不按以前那種方式作，那麽你的説、你的作不就是打岔嗎？不是與神敵對嗎？你願意自己的一生斷送在這些老舊的東西之上嗎？因着這些老舊的東西而使你成了打岔神作工的人，你願意做這樣的人嗎？你若真不願意，那就趕緊勒馬回頭，重新開始，以前的事奉神并不記念。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當取締宗教的事奉》

473　每個有心志的人都可以事奉神，但必須是體貼神的心意、明白神心意的人才有資格、才有權利事奉神。我在你們中間發現：多數人都認為，只要憑着一顆火熱的心為神傳道、為神奔跑、為神花費、為神撇弃等等這就是事奉神；有更多的宗教人士認為，捧着聖經各處傳講天國福音，讓人悔改認罪來拯救人這是事奉神；還有許多宗教官員認為，在神學院深造培訓之後，在各個禮拜堂講道，藉着讀聖經章節來教訓人，這是事奉神；還有一些「貧困地區」的人認為，為弟兄姊妹醫病趕鬼、代禱、服事人這是事奉神；在你們中間有許多人認為，天天能够吃喝神話，禱告神，在各處教會行走作工這就是事奉神；還有一些弟兄姊妹認為，終身不結婚不成家，為神奉獻全人，這樣是事奉神。但究竟什麽是事奉神，却很少有人明白。雖然説事奉神的人多如繁星，但是能够直接事奉神的人、能够事奉到神心意上的人却是寥寥無幾，微不足道。為什麽這樣説呢？就是因為你們對事奉神這幾個字眼的實質不明白，對于怎樣事奉能够做到神的心意上明白得太少。到底該怎樣事奉神才合神心意，這是人急需明白的。

你們要想事奉到神心意上，首先要明白神喜悦什麽樣的人，恨惡什麽樣的人，成全什麽樣的人，什麽樣的人能有資格事奉神，這是你們最起碼該具備的。你們更應該認識神作工的宗旨是什麽，神在現時要作的工作是什麽，明白之後，藉着神話的引導你們先有進入，先接受神的托付。當你們在神的話語上有實際經歷的時候，對神的作工有了真實認識的時候，你們就有資格來事奉神了。神就在你們事奉他的時候來開啓你們的靈眼，使你們對神的作工更了解，更透亮。當你進入這個實際的時候，你的經歷就會更深、更實際，凡是有過這樣經歷的人，就能够行走在衆教會之中供應弟兄姊妹，使你們能够取長補短，在靈裏有更豐富的認識。達到這個果效以後，你們才能事奉到神的心意上，而且在事奉的過程中被神成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・如何事奉才能合神心意》

474　能帶領衆教會的，能供應人生命的，能做衆人的使徒的，都得有實際的經歷，都得有對屬靈事物的正確認識，對真理有正確的領受與經歷，這樣的人才有資格做工人或做使徒來帶領衆教會，否則就只能作為最小的跟隨，不能做帶領的，更不能做供應人生命的使徒，因為使徒的功用并不是跑路，也不是打仗，而是作生命服事的工作，作帶領人性情變化的工作，是接受托付肩負重任的人所盡的功用，并不是任何一個人都可以擔當的。這個工作是有生命所是也就是在真理上有經歷的人才可擔任的，并不是任意一個可以捨弃、可以跑路、願意花費的人都可擔當的，没有真理經歷，未經修理、審判的人是作不了這個工作的。没有經歷的人也就是没有實際的人對實際看不透，因其本人没有這方面的所是，所以這樣的人不僅作不了帶領的工作，而且若是長期没有真理，那就是被淘汰的對象。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的作工》

475　談到作工，人都認為作工就是為神跑路，各處傳道，為神花費，這樣的認識雖然是正確的，但是太片面，神對人的要求并不單單指為神跑路，而是更多的在靈裏的服事、供應。有許多弟兄姊妹經歷這麽多年從來没想到為神作工，因為人觀念中的作工與神要求的格格不入，所以人對于作工一事根本不感興趣，就因此人的進入也相當片面。你們都應從為神作工開始你們的進入，以便你們從各方面能更好地經歷，這是你們該進入的。作工并不是指為神跑路，而是指人的活出、人的生命能不能供神享受，作工是指用人對神的忠心、對神的認識來見證神，來服事人，這是人的責任，是人都該認識到的。可以説，你們的進入就是你們的作工，你們是在為神作工的過程中追求進入的。經歷神作工不僅是會吃喝神的話，更重要的是得會見證神，能事奉神，也能服事、供應人，這是作工，也是你們的進入，是每個人都該做到的。有很多人只注重為神跑路，各處講道，却忘記了個人的經歷，忽略了屬靈生活的進入，所以才導致了事奉神的人成了抵擋神的人。……

作工是為了滿足神的心意，為了把合神心意的人都帶到神面前，是為了把人帶給神，也是為了把聖靈的工作、神的引導都介紹給人，從而完善神作工果效，所以，你們對作工的實質務必得看透。作為被神使用的每一個人都有資格為神作工，就是都有被聖靈使用的機會，但是有一點你們得認識到，人作神所托付的工作是有了被神使用的機會了，但人所説的、人所認識到的并不完全是人的身量，你們只能在作工中更認識你們的缺少，更多地得着聖靈的開啓，使你們在作工中能有更好的進入。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工與進入　二》

476　在聖靈現實説話以外的事奉都是屬肉體、屬觀念的事奉，不能事奉到神的心意上。人活在宗教觀念之中就不能做合神心意的事，即使事奉神也是在想象中事奉，在觀念中事奉，根本不能事奉到神的心意上。跟不上聖靈作工的人不會明白神的心意，不明白神心意的人就不能事奉神，神要的是合他心意的事奉，不要觀念肉體的事奉。人跟不上聖靈作工的步伐，就是活在觀念之中，這樣人的事奉就是打岔、攪擾，這樣的事奉就是與神背道而馳的。所以，跟不上神脚踪的人不能事奉神，跟不上神脚踪的人肯定是抵擋神的，肯定是不會與神相合的。所謂跟上聖靈作工就是指人明白神現時的心意，而且能够按着神現時所要求的去做，能够順服跟隨今天的神，按着神最新的説話去進入，這才是跟上聖靈作工的人，也是在聖靈流中的人。這樣的人不僅能蒙神的稱許，能看見神，而且能從神最新的作工中認識神的性情，從最新的作工中認識人的觀念、人的悖逆，認識人的本性及實質，而且能在事奉之中逐步得着性情的變化，這樣的人才是能够得着神的人，才是真正找着真道的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的最新作工跟上神的步伐》

477　把以往聖靈所開啓的東西持守住來事奉今天的神，這就成了打岔的事奉，也成了老舊的實行，完全變成了宗教儀式。若你認為事奉神的人必須外表謙卑、忍耐……而且把這樣的認識拿到現在來實行，那這些認識就是宗教觀念，這些實行就成了假冒為善的表現。所説的宗教觀念就是指過時的老掉牙的東西（包括對以前神所説的話的領受，聖靈直接開啓的亮光），若拿到現在來實行就是打岔神的作工，對人没有什麽益處。屬于宗教觀念的東西若在人裏面除不掉，會給人的事奉造成極大的攔阻。有宗教觀念的人没法跟上聖靈的作工步伐，一步落後步步落後，因為這些宗教觀念都使人變得特别自是，特别狂妄。神對自己以前所説的、所作的尚且不留戀，過時便淘汰，難道你就不能放下觀念嗎？你持守以往神所説的話，就能證明你認識神的作工嗎？你不能接受聖靈現時的亮光，而是持守以往的亮光，能證明你是跟隨神脚踪嗎？你還不能放下宗教觀念嗎？那麽，你將成為抵擋神的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神現時作工的人才可事奉神》

478　有許多人憑着熱心事奉神，不了解神的行政，更不領會神説話的内涵之意，所以好心往往做出攪擾神經營的事來，嚴重的開除出門外，再没有跟隨神的機會，打入地獄與神家無關無份。這些人憑着無知的好心去作神家的工作，最終激怒神的性情。人都把侍候官家老爺的套路拿到神家來發揮，妄想運用自如，結果萬萬没有想到神的性情不像綿羊，而像獅子，所以初次與神交往的人都不能與神「溝通」，因為神的心不同于人的心。你只有在明白許多真理之後才能不斷地認識神，這樣的認識不是字句、道理，而是能用來作為你與神知心的寶貝，作為神喜悦你的證據。你没有認識的實際，又缺乏真理的裝備，那你的熱心事奉只能招來神的噁心與厭憎。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

479　在宗教裏有許多人一輩子没少受苦，攻克己身或背十字架，甚至臨死之前還受苦還忍耐呢！有的臨死的那天早上還在禁食，一生之中不吃好的，不穿好的，盡講受苦。他們能攻克己身、能背叛肉體，他們這些人吃苦的精神是可嘉，但他們的思想、他們的觀念、他們的精神面貌以至于他們的舊性根本没經過對付，對自己没有真實的認識，他們這些人心中的神的形像是傳統的渺茫神的形像，他們為神受苦的心志是從他們的熱心與他們人性的好性格得來的。他們雖然信神，但并不認識神，也不知道神的心意，只是一味地為神作工，為神受苦，根本不講分辨，也不講究如何能够事奉到神的心意上，更不知如何能達到認識神。他們事奉的神并不是具有神原有形像的神，而是他們自己想象的、自己聽説的或從文字上找着的神的傳説，他們便用自己那豐富的想象、自己那敬虔的心理來為神受苦，為神擔當神要作的工作。他們事奉的準確度太低，真實能事奉到神心意上的人幾乎没有。不管他們如何甘願受苦，他們那原有的事奉的觀點和他們心中的神的形像總也没有變化，因為他們并没經過神的審判刑罰與熬煉、成全，也無人用真理帶領他們，即使他們信的是救主耶穌，他們也都是從未見過救主的，只是傳説、風聞。這樣，他們的事奉不過都是閉着眼睛胡亂事奉罷了，就如瞎子事奉自己的父一樣，就這樣的事奉到最終又能有什麽成果呢？誰又會稱許呢？他們的事奉從始到終没有一點變更，都是在接受人為的教訓，以自己的天然、自己的喜好來事奉，能得着什麽賞賜呢？看見耶穌的彼得都不知如何能事奉到神的心意上，到最終也就是到他年老之時才有認識，更何况那些不經任何對付修理、無人引導的瞎子呢？今天你們許多人的事奉不也有類似瞎子一樣的事奉嗎？凡是那些没有接受審判、没有接受修理對付、没有變化的人，不都是没被完全征服的人嗎？這樣的人有什麽用呢？你的思想、你對人生的認識、你對神的認識没有新的變化，也没有一點真實的收穫，你永遠事奉不出什麽名堂來！

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　三》

480　耶穌之所以能完成神的托付，完成救贖全人類的工作，就是因為他能够體貼神的心意，無有個人的打算、安排，他也是你們最了解的神的知己——神自己（其實他是神見證的神自己，這裏提起是為了用他這一個事實説明一個問題），他能够以神的經營計劃為核心，總禱告天父，尋求天父的旨意。他禱告説：「父神哪！若是你的旨意你就成全，但你不要按着我的意思來，而要按着你的計劃行事，人雖有軟弱你何必顧念呢？在你手中猶如螞蟻一樣的人怎能配受你眷顧呢？我心只願成就你的旨意，願你能够按着你的意思在我身上作成你要作的。」耶穌在上耶路撒冷的路上，心中猶如刀絞痛苦萬分，但是在他心中絲毫没有一點反悔的意思，總有一種强大的力量來支配他走向被釘十字架的地方。最終他被釘在十字架上，成為罪身的形像，完成了救贖全人類的這一工作，超脱了一切死陰的轄制，死亡、地獄、陰間在他面前失去威力，被他戰勝。他一生三十三年之久，總是按着神當時的作工而盡力滿足神的心意，從不考慮個人的得失，總為父神的心意而打算。所以説，他在受浸之後神説：「這是我的愛子，我所喜悦的。」因着他在神面前合神心意的事奉，所以神把救贖全人類的重擔壓在他的肩上讓他去完成，他有資格有權利去完成這一個重任。他一生不知為神受了多少苦，經歷了多少撒但的試探，但他從不灰心。神信任他，愛他，才把那麽大的重任交給了他，所以神親自説：「這是我的愛子，我所喜悦的。」在當時只有他才能完成這個托付，這是神在恩典時代完成神救贖全人類的工作的實情的一部分。

你們如果也像耶穌這樣能體貼神的負擔，背叛你們的肉體，神就把他的重任托付給你們，使你們達到事奉神的條件。在這情况下才敢説你們是遵行神旨意的人、完成神托付的人，才敢説你們是真實事奉神的人。對照耶穌一例的事實，你敢説你是神的知己嗎？你敢説你是遵行神旨意的人嗎？你敢説你是真實事奉神的人嗎？你現在對于怎樣事奉神都不明白，你敢説你是神的知己嗎？你説你是事奉神的人，你不是褻瀆神嗎？你自己掂量掂量，你事奉的是神還是你自己？你事奉的是撒但，但你還硬説是事奉神，這不是褻瀆神嗎？有許多人在我背後貪享地位之福，貪吃、貪睡、顧念肉體，總怕肉體没有出路，在教會之中不正常盡功用，而是白吃飯，或者以我的話來教訓弟兄姊妹，站高位轄制人，這些人口口聲聲稱自己是遵行神旨意的人，總説自己是神的知己，這不是謬論嗎？若你存心對，但是不能事奉到神心意上，這是你愚昧，但你若存心不對，還説是事奉神的人，你這是抵擋神的人，該遭神的懲罰！我不可憐這樣的人！在神的家中白吃飯，總貪享肉體安逸，不考慮神的利益，總為自己謀福利，對神的心意不理睬，所作所為不能接受神靈的鑒察，總搞彎曲詭詐欺騙弟兄姊妹，人前一套，人後一套，像狐狸進葡萄園一樣，總偷吃葡萄，踐踏葡萄園，這樣的人能是神的知己嗎？你配承受神的祝福嗎？對個人生命、對教會没有一點負擔，你配接受神的托付嗎？這樣的人，誰還敢信任你！像你這種事奉法，神能把更大的任務交給你嗎？這不是耽誤事嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・如何事奉才能合神心意》

481　你們經歷的、看見的是高于歷代聖徒、先知的，但你們也能將我見證得高于歷代聖徒、先知的言語嗎？我現在賜給你們的高過摩西，勝過大衛，我也要求你們的見證高過摩西，你們的言語高過大衛。我給你們百倍，我也要求你們還給我百倍，要知道，賜人類生命的是我，接受我生命為我作見證的是你們，這是你們的本分，是我臨到你們而且是你們當為我做的。我將我的一切榮耀都賜給了你們，我將以色列選民未曾得着的生命賜給了你們，你們理當為我作見證，理當為我獻青春、捨性命。我將我的榮耀賜給誰，誰就得為我作見證，為我捨命，這是我早命定好的。我的榮耀賜給你們是你們的福氣，將我的榮耀見證出去這是你們的本分，你們若只為着福氣而信我，那我的作工便無有多大意義，而且你們也并非是在盡你們的本分。以色列人看到的只是我的憐憫、慈愛與偉大，猶太人看到的僅是我的忍耐與救贖，他們僅是看見我的很少很少的靈的作工，甚至他們所明白的僅是你們所聽見、所看見的萬分之一，你們所看見的超過他們中間的祭司長。你們今天明白的真理高于他們，你們今天看見的多于律法時代的，也超過恩典時代的，你們經歷的更超過摩西與以利亞。因為以色列人明白的僅是耶和華的律法，看見的僅是耶和華的背影；猶太人明白的僅是耶穌的救贖，得着的僅是耶穌賜給的恩典，看見的只是猶太家族中耶穌的形像。今天你們所看見的有「耶和華的榮耀」「耶穌的救贖」與我今天的所有作為，又親耳聽見我靈的説話，領略了我的智慧，認識了我的奇妙，得知了我的性情，而且我將我經營計劃的全部又告訴給你們。你們看見的不僅是慈愛、憐憫人的神，而且看見了滿有公義的神，看見了我的作工奇妙，也認識了我滿載烈怒、威嚴，更知我曾將震怒倒在以色列之家，今天又臨到了你們。你們明白我在天的奥秘超過以賽亞，又超過約翰，你們比歷代聖徒更知我的可愛與可敬。你們所領受的不僅僅是我的真理、道路、生命，而是高過約翰的更大的异象與啓示；你們明白了更多的奥秘，也看見了我的本來的面目；你們接受了我的更多的審判，對我的公義性情更有認識。所以説，你們生在了末世，但你們明白的是先前的與以往的，也經歷了今天的，而且是我親自作的。我對你們的要求并不過分，因我給你們的太多了，你們在我身上看見的也太多了，所以要求你們向歷代的聖徒為我作見證是我的唯一心願。

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「信」，你怎麽認識》

482　我要的是你現在的忠心與順服，現在的愛心與見證，即使你現在不知什麽叫見證，不知什麽叫愛心，但你還是應該將你的一切都交出來，將你唯一寶貝的忠心與順服交在我的手中。你應知道，我打敗撒但的見證在于人的忠心與順服，我將人徹底征服的見證也在于人的忠心與順服。你信我的本職工作就是為我作見證，對我忠心無二，順服到底。在我未開展下一步工作以先你當怎樣為我作見證？你又怎樣對我忠心、順服？你是在你所盡的功用上盡忠心還是甩手不幹？你是寧肯順服我的一切安排（哪怕是死，哪怕是滅亡）還是中途逃走，逃避我的刑罰？我刑罰你也是為了讓你為我作見證，讓你對我忠心、順服，也可以説，現在的刑罰是為了下一步工作的開展，為了以後工作的暢通，所以我勸你還是聰明點，别把個人的性命、把你生存的意義當作一把不值錢的沙土，你能知道我以後的工作到底是什麽嗎？我以後怎樣作工、怎麽開展工作你知道嗎？你應知道你經歷我作工的意義，更應知道你信我的意義。我作了如此多的工作怎能像你想象的半途而廢呢？我動了如此大的工程怎能拆毁呢？我是來結束時代的這不假，但你更應知道我是開始時代的，我又是開展工作的，我更是擴展國度福音的。所以你應知道，現在的工作只是開始時代，是為了以後擴展福音打基礎的，也是為了將來結束時代打基礎的。我的工作并不是你想象的那麽簡單，也并非是你認為的毫無價值又無意義。所以，我仍舊告訴你：你當為我的工作獻身，你更當為我的榮耀而貢獻你自己，為我作見證更是我早已盼望的，將我的福音擴展出去更是我盼望已久的，你當明白我的心。

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「信」，你怎麽認識》

483　你能用具有時代意義的合適的語言，將神在每個時代發表的性情具體地表達出來嗎？你經歷神末世的作工，你能把神的公義性情具體地説出來嗎？能把神的性情見證得清楚準確嗎？你將怎樣將自己的看見與經歷告訴給等着你牧養的那些飢渴慕義的、可憐的、貧窮的、虔誠的宗教信徒？等候你去牧養的人將會是什麽樣的「人物」呢？你能想象得到嗎？你肩負的重任、你的托付、你的責任，你都知道嗎？你的歷史使命感何在？你將怎樣做好下一個時代的主人？你的主人翁的感覺是否强烈？萬物的主人怎麽解釋？真是生物與世界的所有的物質的主人嗎？你對下步工作的進展怎麽打算？等着你去牧養的人該有多少？你的任務是否很重？他們貧窮、可憐、瞎眼，不知所措，落在黑暗之中哀號，路在何方？多麽渴慕光明猶如流星一樣，突然降下來驅散這將人壓抑了多少年的黑暗勢力。苦苦巴望，日思夜想，有誰盡都知曉？這苦難深重的人竟然在光劃過之日仍被囚禁在黑暗的監牢裏不得釋放，何時不再哀哭？這些從未有過安息的脆弱的靈竟這樣慘遭不幸，無情的繩索、凝固了的歷史早將其封鎖在其中，哀哭之聲誰曾耳聞？愁苦之態誰曾目睹呢？你可曾想到神的心何等憂傷着急，怎忍看着親手造的無辜的人類遭受這樣的折磨呢？人類畢竟是經受過毒害的不幸者，雖然今天幸存下來，但誰知人類早已經歷了惡者的毒害。難道你就忘了你是受害者中的一個嗎？你不願因愛神而努力地將這些幸存者都拯救回來嗎？不願獻上自己所有的力量來還報那愛人如愛自己骨肉的神嗎？你到底是怎麽認識被神使用來度過自己不平凡的一生的？你真有心志、有信心活出一個有意義的「虔誠的、事奉神的人」的一生嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到以後的使命，你當怎麽對待》

484　見證神主要談你對神作工的認識，談他怎麽征服人，怎麽拯救人，怎麽變化人，怎麽帶領人進入真理實際，達到被他征服、被他成全、被他拯救，作見證就是談他的作工和你的所有經歷，他作的工作才能代表他，他的作工才能將他全部公開顯明出來，他的作工為他作見證。他作工、發聲直接代表靈，他作的工是靈作的，説的話是靈説的，只不過藉着道成的肉身發表出來，實際上就是靈的發表，他所作的工作、他所説的話代表他的實質。如果神穿上肉身來在人中間，也不説話也不作工，就讓你們認識他的實際、他的正常、他的全能，你能認識嗎？你能知道靈的實質是什麽嗎？你能知道他肉身的性質是什麽嗎？因着你們經歷了他一步一步的作工才讓你們來為他作見證的，若你們都没經歷過那就不會强求你們的。所以，你見證神不只是見證正常人性的外殻，乃是見證他所作的工作、他帶領的路，見證你怎麽被他征服了，在哪方面被他成全了，你該作的是這方面見證。……你經歷這一步一步的刑罰、審判、熬煉、試煉、挫折、患難，達到被征服了，肉體的前途放下了，個人的存心放下了，肉體的切身利益放下了，就是你的心徹底被神的話征服了，雖然説你的生命没長到他所要求的程度，但是這些東西你都認識了，你能對他作的心服口服了，這就是見證，是實際的見證！他來作審判、刑罰的工作是為了征服人，但他還是結束工作的，是結束時代的，是作收尾工作的，結束整個時代，拯救整個人類，把人類從罪惡中徹底拯救出來，完全得着受造的人類，這些都是你該作的見證。經歷了神的這麽多作工，你都已親眼看見，親身經歷，别到頭來就連自己該盡的功用都盡不上，這就太可惜了！以後擴展福音時你能談出自己的認識，將你心中所得的都見證出去，來盡上你的全力，這是一個受造之物該達到的。這步工作到底意義是什麽？達到什麽果效？落實在人身上有多少？人該怎麽做？你們把道成肉身的神來在地上所作的一切工作都講透，這就見證完全了。他所作的工作的意義、内容、實質、所代表的性情與作工原則，這五方面你都講透了，這就證明你會見證神了，證明你真有認識了。我對你們所要求的并不是很高，作為每一個真心追求的都可達到。你有心志做神的見證人，你得明白他所厭憎的是什麽，他所喜歡的是什麽，你經歷了他的多少作工，藉着這些作工認識他的性情，明白他的心意，明白他對人類的要求，以此來見證他，來盡上你的本分。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　七》

485　你們經歷了神話語的審判刑罰，都有一些收穫，都有一些真實的經歷，就該為神作見證。見證神主要多談些神怎麽審判、怎麽刑罰人，用哪些試煉來熬煉人，變化人的性情，你們在經歷中流露了多少敗壞、受了多少苦、做了多少抵擋神的事，最後怎麽達到被征服的，對神的作工有多少真實的認識，該怎樣為神作見證還報神的愛。你們把這方面的語言説得實實在在點兒、通俗點兒，别説空洞理論，説點實在話、説點心裏話，就這麽經歷就行了。别預備高深的、空洞的理論來炫耀自己，那顯得太狂妄没有理智，要多講點真實經歷的實情話，多説點心裏話，這對人最有益處，讓人看着也最合適。以往你們是抵擋神最嚴重的人，是最不容易順服神的人，今天被征服了，這一點永遠都不能忘記。這方面的事都要多揣摩、多思想，弄明白就知道怎麽作見證了，否則人容易做一些不知羞耻、没有理智的事，那就不是見證神，而是羞辱神了。没有真實的經歷、不明白真理就没法為神作見證，稀裏糊塗信神的人永遠不能見證神。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・追求真理才能達到性情變化》

486　見證神的作工得藉着你的經歷、藉着你的認識、藉着你付的代價把神的作工見證出去，這樣才能滿足神的心意。你是不是見證神作工的人？你有没有這個心志？你能見證神的名，更能見證神的作工，活出神要求的子民的形象，那你就是神的見證人了！你到底為神怎麽作見證？你追求渴慕活出神的話，藉着你的口見證出去，讓人認識神的作工，讓人看見神的作為，你如果真追求這個神就成全你。你若只追求被神成全最後得福，那你這樣的信神觀點不純正。你應追求在實際生活之中怎麽看見神的作為；追求當神的心意向你顯明的時候，你怎麽滿足他；追求你當怎麽見證神的奇妙、神的智慧，你怎麽見證神在你身上的管教和對付，這些都是現在你當揣摩的。你愛神的心若單是為了被神成全以後與神一同得榮耀，這個還不够，還不能達到神的要求。你能够實際地見證神的作工，實際地滿足他的要求，實際地體驗神在人身上作的工作，受苦也好，流泪也好，憂傷也好，都得實際體驗，這些都是為了成全你做神的見證人而做的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

487　雖然你們的信甚是誠懇，但你們中間無人能將我盡都説透，無人能將看見的事實全部見證出來。你們想，你們現在多數人都不務正業，而是追求肉體、滿足肉體、貪享肉體，并没有具備多少真理，怎能將你們所看見的全部見證出去呢？你們真有把握做我的見證人嗎？到有一天，你若無力將今天你所看見的全部見證出去，那你就失去了一個受造之物的功能，你這個人毫無一點存活的意義，你不配做人，甚至可以説，你不是人！我在你們身上作了無數工作，但因着你現在不學無術，空勞無獲，當我需要讓我的工作擴展出去之時，而你却瞠目結舌，毫無一點功用，那你不是歷史的罪人嗎？到那一時刻，你不會懊悔至極嗎？你不會垂頭喪氣嗎？我現在作這麽多工作不是閑則無聊，而是為我以後的工作打基礎，并非「窮則思變」，你當明白我作的工作，并非大街的玩童，而是代表我父。你們當知我作的一切并非是我自己在作，而是代表我父，而你們的功用僅僅是跟隨、順服、變化、見證。你們當明白的是為什麽你們要信我，這是你們每個人當明白的最主要的問題。為着我父的榮耀，我父從創世就為我預定了你們，他預定你們乃是為了我的工作，也為了他的榮耀，你們是因着我父而信我，因着我父的預定而跟隨我，并不是你們自己的選擇。你們更當明白你們是我父賜給我為我作見證的，因他將你們賜給了我，所以你們當遵守我賜給你們的道，當遵守我教訓你們的道與話，因你們的本分就是遵守我的道，你們信我的原意本是此。所以我告訴你們，你們只是我父賜給我的遵守我道的人，但你們只是信我，并不是屬我，因你們本不是以色列家，而是古蛇的種類，我要求你們作的僅是我的見證，但今天你們得遵行我的道，這都是為了以後的見證，你們若只做聽我道的人，那就没有什麽價值了，也就失去了我父將你們賜給我的意義了。我仍要告訴你們的是：你們當遵行我的道。

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「神」，你怎麽認識》

（十三）怎樣脱離撒但權勢達到蒙拯救的話語

488　人被撒但敗壞之後就失去了敬畏神的心，失去了受造之物該有的功能，都成了悖逆神的仇敵，人都活在了撒但的權下，都受撒但的擺布，因而神在受造之物中間就没法作工，更不能獲得受造之物的敬畏。人是神造的，本是應該敬拜神的，而人却與神背道而馳去敬拜撒但，撒但成了人心中的偶像，這樣，神在人心中就失去了地位，也就是失去了造人的意義，所以他要恢復他造人的意義就得恢復人原有的模樣，脱去人的敗壞性情。將人從撒但手中奪回來務必得將人從罪中拯救出來，這樣才能逐步恢復人原有的模樣，恢復人原有的功能，到最終才能恢復神的國度。最終將那些悖逆之子徹底毁滅也是為了人能更好地敬拜神，更好地在地上生存。神既造人類就讓人去敬拜他，既要恢復人原有的功能就恢復得徹底，而且没有一點摻雜。他恢復他的權柄就是讓人去敬拜他，讓人都順服他，讓人都因他而活着，讓他的仇敵都因他的權柄而被毁滅，讓他的一切都在人中間存留而且没有人抵擋。他要建的國度是他自己的國度，他要的人類是敬拜他的人類，是完全順服他的人類，是有他榮耀的人類。若不將敗壞的人類拯救出來，他造人的意義就化為烏有，他在人中間就不會再有權柄，而且在地上也不會再有他的國度，若不將那些悖逆他的仇敵都毁滅他就不能得着完全的榮耀，也不會在地上建立他的國度。將那些人類的悖逆者都徹底毁滅，將那些被作成的都帶入安息之中，這就是他工作完成的標志，是他大功告成的標志。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

489　最起初的人類是在神的手中，但是因着撒但的引誘、敗壞，人都被撒但捆綁落在了惡者手中，所以，撒但就成了經營工作中被打敗的對象，因着它占有了人，而人又是整個經營的本錢，這樣，要拯救人就得從撒但手裏把人奪回來，也就是把被撒但擄去的人再重新奪回來，這就藉着改變人的舊性讓人恢復人原有的理智來打敗撒但，這樣就可把被擄去的人從撒但手裏奪回來。人若脱離撒但的權勢與捆綁，撒但就蒙羞了，最終，人被奪了回來，撒但也被打敗。因着人脱離了撒但的黑暗權勢，人成了所有争戰的戰利品，而撒但却成了争戰結束後被懲罰的對象，這就結束了全部拯救人類的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

490　活在黑暗權勢之下的人都是活在死亡中的人，都是被撒但所占有的人。人不經神的拯救，不經神的審判、刑罰就不能脱離這死亡的權勢，不能成為活的人，這樣的死人不能為神作見證，也不能被神所使用，更不能進到國度之中。神要的是活人的見證，不是死人的見證，他要求活人為他作工，不要求死人作工。所謂的死人就是抵擋神、悖逆神的人，是指靈裏麻木聽不懂神話的人，是指不行真理對神没有一點忠心的人，是指活在撒但權下為撒但所利用的人。死人的表現是與真理對立的，是悖逆神的，是低賤的、卑鄙的、毒辣的、蠻横的、狡詐的、陰險的，這樣的人即使吃喝神的話也不能活出神話，這種人活着也是行尸走肉，也是喘氣的死人。死人根本不能滿足神，更不能對神絶對順服，只能欺騙神、褻瀆神、背叛神，死人的活出全是撒但本性的流露。人要想成為活人，成為見證神的人，成為被神驗中的人，務必得接受神的拯救，甘心順服在神的審判刑罰之下，甘心接受神的修理對付，這樣才能實行出神所要求的一切真理，這樣才能得着神的救恩，才能真正成為活人。活人是蒙神拯救的人，是經神審判刑罰的人，是肯奉獻自己甘心為神捨命的人，是甘心為神花費一生的人。活人見證神才能羞辱撒但，活人才能擴展神的福音工作，活人才是合神心意的人，活人才是真正的人。本來神造的人是活着的，但因着撒但的敗壞人活在了死亡之中，活在了撒但的權勢之下，這樣人便成了没靈的死人，成了抵擋神的仇敵，成了撒但的工具，成了撒但的俘虜。神所造的活人成了死人，神就失去了見證，失去了他所造的唯一有他氣息的人類。神要奪回他的見證，奪回他手親自造的被撒但擄去的人，就得讓人復活成為活的人，就得將所有的人都奪回活在他的光中。死人就是没靈的人，是麻木到極處的人，是抵擋神的人，更是不認識神的人，這樣的人對神根本就没有一點順服的意思，只有悖逆與抵擋，却没有一點忠心。活人是靈得復苏的人，是知道順服神的人，是對神有忠心的人，是有真理有見證的人，這樣的人在神的家中才是神所喜悦的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你是活過來的人嗎？》

491　什麽是黑暗的權勢？所説的黑暗權勢，指的是撒但迷惑、敗壞、捆綁、控制人的權勢，撒但的權勢就是具有死亡氣氛的權勢。活在撒但權下的人都得滅亡。信神以後怎麽脱離黑暗的權勢呢？當你真心禱告神之後，你的心完全歸向神，這時候你的心被神的靈感動，願意完全獻上，此時此刻你就脱離了黑暗權勢。若人所行的都是神所喜悦的，與神的要求能相稱，這是活在神的話語之中、活在神的看顧保守之下的人。人若不能實行神的話，總是糊弄神、應付神，不相信神的存在，這都是活在黑暗權勢之下的人。人不經神的拯救都活在撒但的權下，也就是活在黑暗的權勢之下。那些不信神的人是活在撒但的權下，就是相信神存在的人也不一定都是活在神光中的人，因信神的人并不一定是活在神話中的人，也不一定是能够順服神的人。人僅限于相信神，因着人對神不認識，仍活在舊的規條之中，活在死的字句中，活在渺茫黑暗的生活中，并不是被神完全潔净，被神完全得着。所以説，不用説不信神的人活在黑暗的權勢之下，就是相信有神的人也因着没有聖靈的作工仍然活在黑暗的權勢之下。没有神的恩典、没有神憐憫的人，看不見聖靈作工的人，都是活在黑暗的權勢之下；只享受神的恩典却對神不認識的人，多數時候也都活在黑暗的權勢之下。人相信神但却一生多數時候都活在黑暗的權勢之下，那人的生存就失去了意義，更何况那些不相信神存在的人呢？

凡是不能接受神的作工或只接受神的作工而不能達到神要求的人，都是活在黑暗的權勢之下的人。只有追求真理的人、能滿足神要求的人才有神的祝福，才是脱離黑暗權勢的人。人不得釋放，總受某些事的轄制，不能把心歸給神，這是被撒但捆綁活在死亡氣氛之下的人。對自己該盡的本分不忠心，對神的托付不忠心，在教會中不盡功用，這是活在黑暗權勢之下的人。有意攪擾教會生活，有意破壞弟兄姊妹之間的關係，或是拉幫結夥，這更是活在黑暗權勢之下的人，是活在撒但捆綁之中的人。與神的關係不正常，總有奢侈的欲望，總想得到好處，根本不想追求性情變化，這是活在黑暗權勢之下的人。在實行真理上總是馬馬虎虎、不求真，不求滿足神的心意，只是滿足肉體，這也是活在黑暗權勢之下被死亡籠罩的人。為神作工搞彎曲詭詐，應付糊弄神，欺騙神，盡為自己打算，這是活在黑暗權勢下的人。凡不能用誠實的心愛神的人，不追求真理的人，不注重性情變化的人，都是活在黑暗權勢之下的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・脱離黑暗權勢就能被神得着》

492　人活在肉體之中就是活在人間地獄裏，没有審判、没有刑罰人都與撒但同污穢，怎麽能聖潔呢？彼得認為：神的刑罰、神的審判是人最好的保守、最大的恩典，只有神刑罰人、審判人，人才能覺醒，才能恨惡肉體、恨惡撒但。神嚴厲的管教使人擺脱了撒但權勢，脱離了自己的小天地，能够活在神的面光之中。刑罰、審判實在是最好的拯救！他禱告説：「神哪！只要有你的刑罰、審判，我就知道你還没離開我，哪怕你不給我喜樂，不給我平安，讓我生活在痛苦之中，給我無數責打，只要是你没離開我，我心裏就踏實了。你的刑罰、審判如今成為我最好的保守，成為我最大的祝福。你給我恩典是對我的保守，你現在賜給我恩典，這恩典是你公義性情的顯明，是刑罰也是審判，更是試煉，更是苦難的生活。」他能將肉體的享受放下而尋求更深的愛，尋求更大的保守，是因他從刑罰、審判中得到的恩典太多了。人的一生要想得着潔净，性情達到變化，活出一個有意義的人生，盡到受造之物的本分，得接受神的刑罰審判，讓神的管教、擊打不離開，使你脱離撒但的擺布，脱離撒但的權勢，活在神的光中。你得知道神的刑罰、審判就是光，就是拯救人的光，就是人最好的祝福，是最大的恩典、最好的保守。人活在撒但的權勢之下，在肉體中生存，若不蒙潔净、得不着保守人會越來越墮落的，要想愛神就得被潔净、蒙拯救。彼得禱告説：神你寬待我的時候我高興、我得安慰，你刑罰我的時候，我心裏更有安慰、喜樂，雖然我有軟弱，有難言之苦，有眼泪，有憂傷，但你知道我的憂傷是因我的悖逆，是因我的軟弱。我因不能滿足你的心意而哭泣，因够不上你的要求而憂傷、懊悔，但是我願意達到這個境界，願意盡我的全力去滿足你。你的刑罰作了我的保守，你的刑罰作了我最好的拯救，你的審判勝過你的包容與忍耐，没有你的刑罰審判，我享受不到你的憐憫慈愛。到如今，我更看見你的愛超過諸天、勝過一切，你的愛不僅僅是憐憫慈愛，更是刑罰審判，我在你的刑罰與審判中所得的太多了。没有你的刑罰審判，就没有一個人能得着潔净，也没一個人能體嘗到造物主的愛。雖然我百經試煉，百經患難，以至于九死一生，但使我真正認識了你，得着極大的拯救，若你的刑罰、審判，你的管教離開了我，我就活在了黑暗之中，活在撒但權下了。人的肉體有何益處呢？你的刑罰、審判離開了我，就如你的靈離弃了我，又如你再不與我同在，這樣，我怎能生存下去呢？你給我病患，又奪去我的自由，我能生活下去，但你刑罰審判離開了我，我就没法生活下去。我没有了刑罰、審判也就失去了你的愛，你的愛太深，我無法表達，失去了你的愛，我就活在了撒但的權下，不能見到你的榮面，你叫我如何生活下去？這樣的黑暗、這樣的生活我難以走下去，我有你的同在就如見到你一樣，我怎能離開你呢？我真心地懇求你，求你不要將我最大的安慰奪去，哪怕是你星星點點的安慰之語。我享受了你的愛，如今我已無法遠離你，你叫我怎能不愛你呢？我因你的愛流了許多憂傷的泪，但我總覺得這樣的生活更有意義，更能充實我自己，更能改變我自己，更能達到受造之物該具備的真理。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

493　人的肉體屬于撒但，滿了悖逆性情，污穢不堪，是不潔净的東西，人貪戀肉體享受太多，表現肉體太多，所以神對人的肉體恨惡到一個地步。人脱離了撒但污穢、敗壞的東西就得着了神的拯救，但是人若仍然没脱去污穢、敗壞，那就還屬于活在撒但的權下。人的勾心鬥角、詭詐、彎曲這些都屬于撒但的東西，神拯救你就是讓你脱離這些撒但的東西，神的作工不會錯，都是為了拯救人脱離黑暗。你信到一個地步能脱離肉體這些敗壞，不受肉體敗壞轄制，這不是得救了嗎？你活在撒但的權下你就不能彰顯神，你屬于污穢的東西，不能承受神的産業。你被潔净之後、被成全以後是聖潔的人了，是一個正常的人了，你就蒙神祝福、蒙神喜悦了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　二》

494　人的一生都活在撒但權下，没有一個人能自己擺脱撒但的權勢，都活在污穢的世界之中，活在敗壞之中，活在虚空之中，毫無一點意義，毫無一點價值，都為肉體、為情欲、為撒但這樣無憂無慮地活着，没有一點生存的價值。人也找不着擺脱撒但權勢的真理，即使人都信神看聖經，也不明白當如何脱離這撒但權勢的控制，這樣的秘訣在歷代以來很少有人發現，很少有人摸着。所以，人即使厭憎撒但、厭憎肉體，也不知當如何擺脱這坑害人的撒但的權勢。你們現在不仍在撒但權下嗎？做完悖逆的事不懊悔自己，更不覺得自己污穢、悖逆，抵擋神之後還心安理得，覺得非常平安，你的平安不是因着你的敗壞嗎？這平安的感覺不是出于你的悖逆嗎？人都活在人間地獄裏，活在撒但的黑暗權勢中，遍地的幽魂與人一同居住着，侵蝕着人的肉體。在地上你并不是活在美好的天堂中，你所在之地就是魔鬼的境界，是人間地獄也是陰曹地府。人若不經過潔净都是屬污穢的，若不經神的保守、看顧仍舊是撒但的俘虜，若不經過審判、刑罰，人更没法擺脱撒但這黑暗權勢的壓制。就你所表現的敗壞性情，所活出的那些悖逆行為，足可以證明你還活在撒但的權下。你的心思、意念不經過潔净，你的性情不經過審判刑罰，你的全人仍在撒但的權下掌握，你的心思受撒但的控制，你的意念受撒但的擺弄，你的全人都掌握在撒但的手中。你現在與彼得的標準差多遠，你知道嗎？你的素質具備了嗎？你對現在的審判、刑罰認識了多少？彼得認識到的你具備多少了？現在你都認識不到，以後你能達到認識嗎？就你這樣的懶惰而又懦弱，根本就没法認識刑罰，没法認識審判。你若追求肉體平安、肉體享受，那你就没法被潔净，到最終你還得歸給撒但，因為你活出的是撒但、是肉體。就按現在來看，有許多人根本不追求生命，也就是不注重被潔净，不注重進入更深的生命經歷之中，這怎麽能被成全呢？不追求生命的就没有機會被成全，不追求認識神的，也不追求性情變化的，都不能脱離撒但的黑暗權勢。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

495　凡是信神不追求真理的人没法脱離撒但權勢，凡是做人不老實，人前做一套，人後做一套，外表謙卑、忍耐、有愛心，其實質却陰險、狡詐，對神没有一點忠心，這樣的人是活在黑暗權勢之下的典型代表，是毒蛇的種類。信神總為自己圖謀，自是、自高、顯露自己、維護自己地位的人，是喜愛撒但、反對真理的人，是抵擋神的、完全屬于撒但的人。不體貼神的負擔，不專心事奉神，總為個人利益、為家庭利益着想，不能撇下一切為神花費，從來不憑神話活着的人是神話以外的人，這樣的人不能得着神的稱許。

神造人的時候，就是讓人享受他的豐富，讓人真實愛他，這樣，人便活在他的光中。今天凡不能愛神的，不能體貼神負擔的，心不能完全交給神的，不能以神的心為心的，不能以神的負擔為負擔的，這些人都没有神的光照耀，因而都活在黑暗的權勢之下。這些人與神的心意背道而馳，他們所做所行絲毫没有真理，他們是與撒但同流合污的，是活在黑暗權勢之下的人。若你能常常吃喝神的話，而且能體貼神的心意，實行神的話，那你就是屬于神的，是活在神話中的人。你願意從撒但的權下脱離出來活在神的光中嗎？你活在神的話中，聖靈就有作工的機會，如果活在撒但的權勢之下，聖靈就没有作工的機會。聖靈在人身上作工，在人身上光照，加給人信心都是片刻的，如果人不留心、不注意，那聖靈的作工就没有了。人活在神的話中就有聖靈的同在與作工，若不活在神的話中，那就活在撒但的捆綁之中，人活在敗壞的性情裏就没有聖靈的同在與作工。你在神話的範圍内活着，在神要求的情形中活着，那你是屬神的人，神就作工在你身上，你不在神要求的範圍内活着，而活在撒但的權下，那定規就是活在撒但的敗壞之下。你只有活在神的話中，把心交給神，才能達到滿足神的要求，神怎麽説你就怎麽做，神的話成為你生存的根基，成為你生活中的實際，那你才是屬神的人。你真按着神的心意去實行，神就在你身上作工，此時你就活在神的祝福之下，活在神的面光之中，你也摸着了聖靈的作工，而且感覺到了有神同在的快樂。

——《話・卷一　神的顯現與作工・脱離黑暗權勢就能被神得着》

496　脱離黑暗的權勢，首先得有對神的忠心與追求真理的心，這樣才能有對的情形，活在對的情形之中也正是脱離黑暗權勢的前提，没有對的情形也就是没有對神的忠心與尋求真理的心，那就根本談不到脱離黑暗的權勢。人脱離黑暗的權勢的根據是我的話，若不能按着我的話去實行的人都不能脱離黑暗權勢的捆綁。活在對的情形之中就是活在神話的帶領之中，活在對神忠心的情形之中，活在尋求真理的情形之中，活在為神真心花費的實際之中，活在真心愛神的情形之中，活在這些情形與實際之中的人慢慢就會隨着真理的進深而變化，隨着工作的進深而變化，最終必能成為被神得着的人，成為真心愛神的人。脱離了黑暗權勢的人能逐步摸着神的心意，逐步明白神的心意，最終成為神的知心人，不僅對神没有觀念，没有悖逆，而且對以往的觀念與悖逆更加恨惡，心中生發對神真實的愛。不能脱離黑暗權勢的人都是滿了肉體、滿了悖逆的人，他們的心裏面所有的是人的觀念、處世哲學，還有自己的存心與打算。神要的是人單一愛他的心，要的是人的裏面被他的話占有，被愛他的心占有。在神話中生活，在神的話中找着自己所要追求的那一份，因着神的話而愛神，因着神的話而奔跑，因着神的話而活着，這是人該達到的。一切都是在神的話上建造的，這才能達到滿足神的要求，没有神話的裝備，人只是一個被撒但占有的蛆蟲！你自己衡量衡量，神的話在你裏面扎根多少？哪些事你是憑着神的話活着了？哪些事没有憑着神的話活着？如果没有被神話完全占有，那你的心到底被什麽占有？在你每天的生活之中你是被撒但所控制，還是被神的話占有？你的禱告都是在神話的基礎上發起的嗎？你從消極情形裏出來是藉着神話的開啓而出來的嗎？以神的話為你生存的根基，這是人人都當進入的，若你的生活中没有神的話，那麽你是活在黑暗權勢之下的人，你是悖逆神的人，是抵擋神的人，是羞辱神名的人，這樣的人信神純屬胡鬧，純屬攪擾！有多少時候你是憑着神的話活着的？有多少時候還没憑神的話活着？神的話裏所要求你的，有哪些在你身上成全了？有哪些在你身上落空了？這些你都細察過嗎？

脱離黑暗的權勢，一方面需要聖靈的作工，另一方面需要人竭力地配合。為什麽説人没有進入正軌呢？如果一個人進入正軌了，首先心能歸給神，這是需要長時間進入的功課，因為人類一直活在黑暗的權勢之下，被撒但捆綁了幾千年，所以這個進入不是一天兩天能成功的。今天把這事提出來就是讓人對自己的情形有個掌握，什麽是屬于黑暗權勢，什麽是屬于活在光中，對這些事人有分辨就好進入了。因為在你脱離撒但的權勢之前你務必得知道什麽是撒但的權勢，之後才能有路途逐步脱去，至于以後怎麽做，那屬于人自己的事了。一切都應從積極方面進入，不能消極等待，這樣才能被神得着。

——《話・卷一　神的顯現與作工・脱離黑暗權勢就能被神得着》

497　神作的每一件事都很有必要，也都有着非凡的意義，因為他在人身上所作的都涉及他的經營，涉及人類的蒙拯救，當然，神作在約伯身上的工作也不例外，儘管約伯是神眼中的完全正直的人。就是説，神無論怎麽作，以什麽方式作，以什麽為代價，以什麽為目標，他所作之事的宗旨是不變的。這個宗旨就是將神的話、神的要求、神對人的心意作到人裏面，也就是將所有神所認為的正面事物都按着神的步驟作到人裏面，使人能明白神的心、明白了解神的實質，也使人能順服神的主宰、安排，達到敬畏神、遠離惡，這是神所作之事的一方面宗旨；另一方面，因着撒但是神作工中的襯托物、效力品，所以人常常被交與撒但，神以這種方式讓人在撒但的試探與攻擊中看見撒但的邪惡、醜陋、卑鄙，從而恨惡撒但，對反面事物有所認識、有所分辨，在這個過程中，讓人逐步擺脱撒但的控制，擺脱撒但的控告、攪擾與攻擊，直到人憑着神的話，憑着對神的認識、順服，對神的信心與敬畏完全勝過了撒但的攻擊，勝過了撒但的控告，人就徹底從撒但的權下得以被解救出來了。人得以被解救意味着撒但宣告失敗，意味着一個人不再是撒但口中的食物，不再是撒但要吞吃的對象，而是撒但放弃的對象。因為這樣的人正直，對神有信心、有順服、有敬畏，是與撒但徹底决裂的人，這樣的人讓撒但蒙羞，讓撒但喪膽，也讓撒但徹底失敗，他跟隨神的信心與對神的順服、敬畏打敗了撒但，使撒但對他徹底放手，這樣的人才是神真正得着的人，這就是神拯救人的最終目標。每個跟隨神的人，如果想要蒙拯救，如果想完全被神得着，就必須面臨來自撒但的大大小小的試探與攻擊，從這裏走出來能完全勝過撒但的人就是蒙拯救的人了。就是説，一個蒙了神拯救的人是一個歷經神試煉，歷經撒但無數次試探、攻擊的人；一個蒙了神拯救的人是一個明白神心意、明白神要求，能順服神的主宰、安排，在撒但的試探之中不弃掉「敬畏神，遠離惡事」之道的人；一個蒙了神拯救的人是一個誠實、善良、愛憎分明、有正義感、有理性，能體貼神、寶愛神的一切的人。這樣的人没有了撒但的捆綁、窺視、控告、殘害，是完全獲得自由的人，是完全得以釋放、解脱的人，約伯就是這樣的自由之人，這也就是神為什麽要將約伯交與撒但的意義所在。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

498　約伯的信心、順服與約伯戰勝撒但的見證給了人莫大的幫助與鼓勵，從約伯身上人看到了自己蒙拯救的希望；看到了人憑着信心與對神的順服、敬畏是完全可以打敗撒但、戰勝撒但的；看到了只要人能順服神的主宰、神的安排，只要人有失掉一切也不弃掉神的决心與信心，人便可以讓撒但蒙羞失敗；看到了只要人有寧可丢掉性命也要站住見證的决心與毅力，撒但便聞風喪膽、倉皇退却。約伯的見證給了後人一個警示，這個警示告誡人，人若不戰勝撒但就永遠不能擺脱撒但的控告與攪擾，也永遠不能擺脱撒但的攻擊與殘害。約伯的見證也給了後人一個啓示，這個啓示讓人明白了人只有做完全、正直的人才能敬畏神、遠離惡事，明白了人只有敬畏神、遠離惡事才能為神作剛强響亮的見證，人只有為神作了剛强響亮的見證，才能永遠不受撒但的控制而活在神的引領、保守之下，這才是真正的蒙拯救。約伯此人的人性品質、人生追求是每個追求蒙拯救之人所該效法的，他一生的活出與他在試煉中的表現是每個追求「敬畏神，遠離惡事」之道的人的寶貴財富。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

499　在人未蒙拯救以先，人的生活常常被撒但攪擾，甚至被撒但控制。就是説，一個未蒙拯救的人就是一個被撒但囚禁的人，是一個没有自由的人，是一個没獲撒但放手、是一個没有資格與權利敬拜神的人，是一個被撒但緊追不捨、窮追猛打的人，這樣的人没有幸福可言，没有正常的生存資格可言，更没有尊嚴可言。只有人自己站出來與撒但争戰，以你對神的信心、對神的順服與對神的敬畏作武器與撒但决一死戰，徹底打敗撒但，讓撒但看見你就躲避，看見你就喪膽，這樣撒但便徹底放弃對你的攻擊與控告了，此時你便獲救成了自由人。如果你只有與撒但徹底决裂的决心，却并不具備打敗撒但的有利武器，那你的處境仍是很危險。長久下去，當你被撒但折磨得精疲力竭却仍不能作出見證，仍不能完全擺脱撒但對你的控告與攻擊，那你蒙拯救的希望就很渺茫了。最終，也就是當神的工作宣告結束的時候，你仍被撒但緊緊抓住，不能挣脱，那你就永遠没有機會與希望了，言外之意，就是這樣的人完全被撒但擄去了。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

500　在神對人長期的供應扶持的工作期間，神將他的心意、他的要求都一一告訴給人，也將神的作為、神的性情與神的所有所是顯給人看，目的是為人裝備身量，讓人在跟隨神期間從神得着各方面的真理，這些真理就是神給人的與撒但争戰的利器，人有了這些裝備便要面對神的檢驗。神的檢驗有多種方式、多種途徑，但每一個途徑與方式都要藉着神的仇敵——撒但來「配合」。也就是説，神給了人與撒但争戰的利器之後，就要將人交給撒但，讓撒但來「檢驗」人的身量。如果人走出了撒但擺設的陣營，活着走出了撒但的圍攻，那人就通過了這次的檢驗；如果人未走出撒但的陣營，而是讓撒但降服了，那人就未通過檢驗。神無論檢驗人的哪方面，檢驗的標準就是人是否在撒但的攻擊之下站住了見證，是否在撒但的網羅之中弃掉了神、繳械投降歸順撒但。可以説，人能否蒙拯救就在乎人是否能戰勝撒但，打敗撒但；人能否獲得自由就在乎人是否能獨立地拿着神交給的武器戰勝撒但的捆綁，讓撒但對人徹底死心、放弃。撒但對一個人的死心與放弃，意味着撒但不再與神争奪這個人，不再控告、攪擾這個人，也不再肆意摧殘、攻擊這個人，這樣的人才真正地被神得着了，這就是神得着一個人的全過程。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

501　今天你追求被成全也好，或者追求外表人性變化、提高素質這些都可以，但最主要的是你能够明白今天神作的一切都有意義，都有益處，讓你生在污穢之地能够脱離污穢，擺脱污穢，能够勝過撒但的權勢，能够脱離撒但的黑暗權勢，讓你注重這些，使你這個人在污穢之地能够蒙保守。最後讓你作什麽見證呢？就是説你生在污穢之地能成為聖潔，不再沾染污穢，生在撒但的權下脱離了撒但的權勢，不被撒但占有，不被撒但困擾，活在了全能者的手中，這是見證，是與撒但争戰得勝的證據。你這個人能背叛撒但，你所活出的不再是流露撒但性情，乃是像神造人時所要求人該達到的，也就是要求人的正常人性，正常理智，正常的見識，正常的愛神心志，對神的忠心，這就是一個受造之物該作的見證。你説：我們生在污穢之地，因着神的保守，因着神的帶領，因着神把我們征服了，我們脱離了撒但的權勢。之所以我們今天能順服下來，也是神征服我們之後所達到的果效，不是我們人好，也不是我們天生就愛神。因為神揀選了我們，也因着神預定了我們，使我們今天被他征服，使我們今天能够為他作見證，能够事奉他；也因着他揀選了我們，保守了我們，使我們蒙了拯救，從撒但權下被拯救出來，使我們在大紅龍的國家脱離了污穢，得着潔净。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　二》

502　現在你對我説的話不相信，也不注重，到有一天這工作開展了，你全部都看見了，你就後悔了，那時你就傻眼了。有福你不會享受，有真理你不追求，你不是自找没趣嗎？現在雖説下步工作還未開展，但現在對你所要求的、讓你所活出的也不是額外的，這麽多工作，這麽多真理，就不值得你認識嗎？刑罰審判不能唤醒你的靈嗎？刑罰審判不能使你恨惡你自己嗎？你就滿足于活在撒但權勢之下，有平安，有喜樂，得着一點肉體安逸嗎？這不是最低賤的人嗎？看見救恩却不追求得着救恩的人是最愚拙的人，是貪享肉體的人，是享受撒但的人。你盼望信神没有一點難處，没有一點患難，没有一點痛苦，你總追求這些不值錢的東西，把生命却看得一文錢不值，而把個人的奢侈想法放在真理前面，你這人太没價值！你像猪那樣生活，你跟猪狗之類有什麽區别？不追求真理而喜愛肉體的人，不都是畜生嗎？没靈的死人不都是行尸走肉嗎？在你們中間説了多少話？在你們中間作的工作還少嗎？在你們中間供應你們的有多少？那你為什麽没得着呢？你還有何怨言呢？你没得着還不是因為你太寶愛肉體嗎？還不是因為你的想法太奢侈嗎？還不都是因為你太愚蠢了嗎？你得不着這福氣還能怪神没拯救你嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

503　神作這麽大規模的工作，把這班人都完全拯救回來，脱離撒但權勢，活在聖潔之地，活在神的光中，有光的帶領，有光的引導，你活着就有意義了。你們這些人吃的、穿的都與那些外邦人不一樣，你們享受着神的話，過着有意義的生活，他們享受什麽？他們只享受「祖宗的遺産」「民族的氣概」，哪有一點人性的味道！你們這些人的穿着打扮、言談舉止都與他們不同，最終你們能完全脱離污穢，不再陷入撒但的試探之中，得着神每天的供應。你們應時時謹慎，雖活在污穢之地却不沾染污穢，能與神同活，蒙了極大的保守，在這塊黄土地上神就揀選了你們這些人，這些人不是最有福的人嗎？你是一個受造之物，理當敬拜神，追求有意義的人生，你不敬拜神，活在污穢的肉體之中，不就成了衣冠禽獸了嗎？你既是一個人，就應該為神花費忍受一切痛苦！就你現在受這點苦，你應心裏高興、踏實地接受才是，活出一個有意義的人生，像約伯、像彼得一樣。人在世界當中穿着魔鬼服，吃着魔鬼給你的飯食，在魔鬼的膝下幹活、效勞，被它糟蹋得污穢滿身，人生的意義你没摸着，真道也没得着，這樣活一生有什麽意義？你們這些人是追求正道、追求進取的人，你們在大紅龍國家站立起來，是被神稱為義的人，這不是最有意義的人生嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　二》

（十四）如何追求性情變化被神成全的話語

504　人的性情是在神的多種作工之中達到變化的，人若没有性情的變化就不能達到見證神，不能達到合神心意。人的性情變化就標志着人已脱離了撒但的捆綁，脱離了黑暗的權勢，真正成了神工作的模型、標本，真正成了神的見證人，成了合神心意的人。今天道成肉身的神來在地上作工，他對人的要求就是讓人達到認識他、順服他、見證他，認識的是他的實際正常的作工，順服他的一切不合人觀念的説話與作工，見證他拯救人的所有作工，見證他征服人的所有作為。見證神的人務必得對神有認識，這樣的見證才準確、實際，這樣的見證才能羞辱撒但。神是藉着經歷他審判、刑罰，經歷他對付、修理而認識他的人作他的見證，他是藉着被撒但敗壞的人見證他，他是藉着性情變化得着他祝福的人見證他。他并不需要人對他口頭的贊美，也不需不經他拯救的撒但的種類贊美他、見證他。認識神的人才有資格見證神，性情變化的人才能有資格見證神，神不會讓人故意去羞辱他的名。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的人才能為神作見證》

505　人的性情自己不能變化，必須得經過神話語的審判刑罰、苦難熬煉，或對付、管教、修理，之後才能達到順服神，對神有忠心，不應付糊弄神。人都是在神話語的熬煉之下性情有所變化，經過神話的揭示、審判、管教、對付的人才不敢亂做了，沉着穩重了，最主要的一點是能順服神現實的説話了，對神的作工能順服了，即使不合人的觀念，也能放下觀念存心順服了。以前講性情有變化主要指能背叛自己，做到讓肉體受苦，攻克己身，除掉肉體喜好，這是一種性情變化。現在都知道性情變化的實際表現是順服神現實的説話，而且對神的新作工能有真實的認識，這樣，能除去人以往那些對神觀念的認識，達到真實認識神、真實順服神，這才是性情變化的真實的表現。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情變化的人都是進入神話實際的人》

506　變化人的性情應該從認識人的實質來變化，從人的思想、人的本性、人的精神面貌這些方面來改變，從根本上來變化，這樣人的性情才能達到真正的變化。人産生敗壞性情的根源是因着撒但的迷惑、敗壞、毒害，人已經被撒但捆綁、控制，人的思想、人的道德、人的見識、人的理智都嚴重遭到撒但的破壞，人之所以抵擋神、不能接受真理就是因為人根源的東西都已經撒但的敗壞，根本不是神原來造的那樣。所以，要變化人的性情應先從人的思想、人的見識、人的理智上來改變人對神的認識，也改變人對真理的認識。

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情不變化就是與神為敵》

507　人的一生要想得着潔净，性情達到變化，活出一個有意義的人生，盡到受造之物的本分，得接受神的刑罰審判，讓神的管教、擊打不離開，使你脱離撒但的擺布，脱離撒但的權勢，活在神的光中。你得知道神的刑罰、審判就是光，就是拯救人的光，就是人最好的祝福，是最大的恩典、最好的保守。人活在撒但的權勢之下，在肉體中生存，若不蒙潔净、得不着保守人會越來越墮落的，要想愛神就得被潔净、蒙拯救。彼得禱告説：神你寬待我的時候我高興、我得安慰，你刑罰我的時候，我心裏更有安慰、喜樂，雖然我有軟弱，有難言之苦，有眼泪，有憂傷，但你知道我的憂傷是因我的悖逆，是因我的軟弱。我因不能滿足你的心意而哭泣，因够不上你的要求而憂傷、懊悔，但是我願意達到這個境界，願意盡我的全力去滿足你。你的刑罰作了我的保守，你的刑罰作了我最好的拯救，你的審判勝過你的包容與忍耐，没有你的刑罰審判，我享受不到你的憐憫慈愛。到如今，我更看見你的愛超過諸天、勝過一切，你的愛不僅僅是憐憫慈愛，更是刑罰審判，我在你的刑罰與審判中所得的太多了。没有你的刑罰審判，就没有一個人能得着潔净，也没一個人能體嘗到造物主的愛。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

508　你若想被成全，首先得被神看中，因為神成全的是他自己看中的人，是合他心意的人。要想合神心意對神的作工得存着一顆順服的心，竭力追求真理，凡事都能接受神的鑒察。你的所作所為是經過神的鑒察嗎？你的存心對不對？你如果存心對，神稱許你；你如果存心不對，説明你的心不是愛神，你乃是愛肉體、愛撒但。所以，凡事都要藉禱告接受神的鑒察。在禱告時，雖然我這個人没在你眼前，但聖靈與你同在，你禱告的是這個人也是神的靈。你為什麽信這個肉身？因為他有神的靈，没有神的靈你能信這個人嗎？你信這個人也就是信神的靈，讓你敬畏這個人也是敬畏神的靈，你信神的靈也是信這個人，你信這個人也是信神的靈。當你禱告的時候，你就覺得神的靈與你同在，神就在你眼前，因此你禱告是向神的靈禱告。現在多數人所做的都不敢拿到神的面前，你能欺騙神的肉身，你可騙不了神的靈，凡經不住神鑒察的事都是不合真理的，都應放弃，否則那是得罪神的。所以説，你無論是禱告或是與弟兄姊妹説話、交通，或是盡本分、辦事，都應把心擺到神的面前。你盡功用時，神與你同在，只要你存心對，是為神家工作，神必悦納你所做的，你應以你的誠心來盡你的功用。當你禱告的時候，存着一顆愛神的心，尋求神的看顧、保守，尋求神的鑒察，存着這樣的心，禱告就有果效。好比説聚會時禱告，你敞開心向神禱告，不説假話，向神説你的心裏話，這樣必能達到果效。你如果愛神的心懇切，那你就向神起誓，你説：「在天地萬物中的神哪！我向你起誓，你的靈時時鑒察我的所作所為，你的靈時時看顧、保守我，讓我的所作所為都能在你面前站立得住，我的心若不愛你或背叛你，你就重重刑罰我、咒詛我，今世、來世不得赦免！」你敢這樣起誓嗎？你如果不敢這樣起誓，説明你膽量小，還是愛自己。你們有這個心志嗎？若真有這個心志就該這樣起誓，你能有心志向神起誓，神就成全你這個心志。你既向神起誓，神就垂聽，神就按着你禱告的及所實行的來定你是罪人或是義人。現在是成全你們的過程，你如果真正有信心被成全，凡你所做的事都能拿到神的面前接受神的鑒察，如果你做出大逆不道的事或背叛神的事，那麽神就要按着你的起誓來「成全」你，到那時不管你沉淪也好，受刑罰也好，那都是你自己的事了。你既然起誓了，就應按自己起誓的去實行，如果你起誓了，但却不按這個去實行，那你就是沉淪的對象。你既然説了，神就按你的起誓成全你。有的人禱告完之後害怕了，他説「這下完了，以後放蕩的機會没有了，做壞事的機會没有了，貪戀世界的機會没有了」，這種人還是喜愛世界、喜愛罪，那以後肯定是沉淪的對象。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神成全合他心意的人》

509　神成全人有個規律，就是藉着你身上可取的部分開啓你，使你有實行的路，能脱離一切消極的情形，使你靈得釋放，能够更加愛神，藉着這使你脱去撒但的敗壞性情。你這個人單純敞開，肯認識自己，肯實行真理，神自然就會祝福你，在你軟弱消極的時候，神就加倍地開啓你，使你更能認識自己，更能有懊悔自己的心，更能將自己該實行的實行出來，這樣心裏才平安，才踏實。平時注重認識神、注重認識自己、注重自己的實行的人就能時常獲得神的作工，時常獲得神的引導、開啓，即使有消極情形但能馬上扭轉過來，或因着良心的作用，或因着神話的開啓。人的性情變化都是在認識自己的實在情形、認識神的性情與作工的同時而達到的。肯認識自己的人、肯敞開自己的人就能實行出真理，這樣的人是對神忠心的人，對神忠心的人或深或淺、或多或少對神都有認識，這是神的公義，也是人所得着的，是人自己的收穫。對神有認識的人就是有根基、有异象的人，這樣的人對神的肉身定得真，對神的話、對神的作工定得真，無論神如何作工、説話或别人如何攪擾都能站住自己的立場，站住神的見證。越是這樣的人越能將自己明白的真理實行出來，他總這樣實行神的話就得着了更多的對神的認識，而且能有為神永遠站住見證的心志。

——《話・卷一　神的顯現與作工・注重實行的人才能被成全》

510　信神要想性情變化脱離了現實生活不行，你能在現實生活之中認識自己，背叛自己，實行真理，而且能在凡事上都學習做人的原則，學習做人的常識、規矩，這樣你才能逐步有變化。你只注重道理的認識，只在宗教儀式中生活，却不深入實際，不進入現實生活，那你將永遠進入不了實際，永遠不能對自己、對真理、對神有認識，你永遠是一個瞎眼無知的人。神拯救人的工作并不是讓人在短期内就能有正常人的生活，也不是為改變人的錯誤的觀念與道理，而是為了改變人的舊性情，改變人的一切舊生活，改變人的一切落後的思想與人的精神面貌。只注重教會生活并不能改變人的舊生活習俗、改變人舊的長久的生活方式，無論如何人都不能脱離現實生活。神要求人在現實生活之中活出正常人性，不僅僅是在教會生活之中活出正常人性；要求人在現實生活之中活出真理，不僅僅是在教會生活之中活出真理；要求人在現實生活之中盡自己的功用，不僅僅是在教會生活之中盡自己的功用。要進入實際就得一切面向現實生活，人信神不能進入現實生活而認識自己，不能在現實生活中活出正常人性，那將會成為失敗者。悖逆神的人都是不能進入現實生活之中的人，都是嘴上講人性而活出是鬼性的人，都是嘴上講真理活出是道理的人。不能在現實生活之中活出真理的人都是信神却被神厭弃的人。你能在現實生活之中操練自己的進入，認識自己的缺少，認識自己的悖逆、愚昧，認識自己不正常的人性，認識自己的軟弱之處，這樣的認識都結合你的實際情形，結合你的實際難處，只有這樣的認識才是實際的，才能使你真正地達到掌握自己的情形，達到性情變化。

——《話・卷一　神的顯現與作工・談談教會生活與現實生活》

511　吃喝神話，禱告操練，接受神的負擔，接受神的托付，都是為了使你前面有路，你對神的托付越有負擔你就越好被神成全。有些人讓他起來配搭事奉他還不願意，這是懶惰貪享安逸的人。越讓你起來配搭事奉，你的經歷越多，因你負擔多了，經歷多了，被成全的機會也就多了，所以説，你能真心事奉神就能體貼神的負擔，這樣你被神成全的機會就多了，現在正在成全這樣一批人。聖靈越加倍感動你，你體貼神負擔的時候越多，越能被神成全，越能被神得着，到最後成為神所使用的人。現在有些人對教會没有負擔，疲疲沓沓，只顧自己肉體，這是太自私的人，也是瞎眼的人。你看不透這事就没有負擔，你越體貼神的心意，神越加給你負擔。自私的人不願受這苦，不願付代價，結果被神成全的機會就錯過了，這不是坑害自己嗎？如果你是體貼神心意的人，你就會對教會産生真實的負擔，實際上與其説對教會有負擔，不如説是對你自己的生命有負擔，因為你對教會産生負擔是為了藉此經歷來讓神成全你。所以説，哪個人對教會最有負擔，哪個人對生命進入有負擔，哪個人就是被神成全的人。你看透了嗎？若你所在的教會一盤散沙你仍然不着急不上火，弟兄姊妹不能正常吃喝神話你更是視而不見，這是没有負擔的表現，這樣的人不是神喜愛的人，神所喜愛的人是飢渴慕義的人，都是體貼神心意的人。所以，現在你們應該體貼神的負擔，别等着神公義的性情向萬人顯現了你再體貼神的負擔，那時不就晚了嗎？現在正是被神成全的好機會，你若錯過被神成全的機會，你將終生遺憾，像摩西一樣没進入迦南美地終生遺憾，懊悔着死去。等神公義性情向萬民顯現時你就得懊悔，神不刑罰你，你也得因懊悔而自我刑罰。有些人對這話不服氣，不信你等着看，有些人就是為成全這話的，你願意為這話當犧牲品嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・體貼神心意達到被成全》

512　聖靈在每個人身上都有該走的路，都有成全的機會，藉着消極使你認識到自己的敗壞，再藉着脱去消極使你找着實行的路，這對你都是成全，再藉着有些積極的東西在你裏面一直引導、光照你，使你積極盡功用，使你長見識、長分辨。在你光景好時特别願意看神的話，特别願意禱告神，聽講道也能結合自己的情形，這個時候神在你裏面開啓、光照，使你在積極方面認識到一些東西，這是在積極方面成全你。在消極情形裏，你軟弱、消極，心裏覺得没有神了，但神又光照你，使你找着一條實行的路，從這裏出來就是在消極方面得到成全了。神在積極方面、消極方面都能成全人，就看你會不會經歷，就看你是不是追求被神成全的人，你如果真追求被神成全，在消極方面不能使你受損失，而且能使你得着更實在的東西，更能認識自己裏面的缺少，掌握自己的實在情形，看見人一無所有，什麽也不是，不經試煉不知道，不經試煉總覺得自己比别人高，比誰都好，通過這些你看見以前都是神作的，都是神保守的。一進入試煉之中愛心没了，信心也没了，禱告也缺少了，唱詩也唱不起來了，不知不覺你就從中認識了自己。神成全人有多種方式，藉着各種各樣的環境對付人的敗壞性情，又藉着各種各樣的事來顯明人，一方面對付人，一方面顯明人，一方面揭示人，把人内心深處的「奥秘」都挖掘出來，都給揭示出來，通過揭示許多情形，讓人看見人的本性。神成全人藉着揭示，也藉着對付，藉着熬煉，也藉着刑罰，有多種方式，讓人認識到神就是實際。

——《話・卷一　神的顯現與作工・注重實行的人才能被成全》

513　現在你們最主要追求的是在凡事上都被神成全，藉着臨到的一切人、事、物讓神成全，更多地把神的所是作到你們裏面，首先在地上承受神的産業，之後才能有資格承受神更多更大的祝福，這些都是你們該追求的，都是你們首先該明白的。越追求在凡事上都被神成全，在凡事上越能看見神的手，因而從不同的角度、在不同的事上積極追求進入神話的所是裏，進入神話的實際裏，不能滿足于不犯罪、無觀念、無處世哲學、無人的意思這些消極情形裏。神成全人的方式多種多樣，在每件事上都可能讓你因此而被成全，不僅在積極方面，就是在消極方面也能成全你，使你得的更豐富。在每天都有被成全的機會，都有被神得着的時間，這樣經歷一段時間，你就會大大變化，會有許多以往不明白的事現在自然而然地就可以看透了，不用人教訓，不知不覺神便開啓你，使你在凡事上都有開啓，進入所有經歷的細節，神必會帶領你不偏左右，這就走上了被神成全的路途了。

……你們要想被神成全，得學會在凡事上都會經歷，在臨到的事上都能得着開啓，每臨到一件事，不管是好事或壞事都能使你得益處，不能使你消極，不管如何你都能站在神的一邊看事，不能站在人的角度上分析、研究（這是經歷的偏差）。若按這個方法經歷，你的心就會被個人的生命的負擔而占有，時時活在神的面光之中，不容易實行偏差，這樣的人大有前途。被神成全的機會太多了，就看你們是否是真實愛神的人，你們是否有心志被神成全，被神得着，承受神的祝福，承受神的産業。你們只有心志還不行，你們得有許多認識，不然你們總是實行偏差。神是願意成全你們每一個人的，從現在來看，雖然多數人接受神作工已這麽長時間，但都是限制在只享受神的恩典，只願讓神給一點肉體的安逸，却不願接受更多更高的啓示，説明人的心還是總在外面。雖然人的作工、人的事奉或愛神的心摻雜少了一些，但就人裏面的本質來説，就人落後的思想來説，還總是追求肉體得平安，肉體得享受，并不關心神成全人的條件、目的到底是什麽，所以説，多數人的生活還是庸俗、腐朽，没有一點變化，根本就没把信神當作一回事，好像就是給人信一樣，糊弄糊弄，只是得過且過，苟且偷生，很少有人在凡事上都能追求進入神話，獲得更多更豐富的東西，成為在神今天的家中更富有的人，得着神更多的祝福。若你追求在凡事上都被神成全，都能承受神在地的應許，追求在凡事上都被神開啓，不虚度年華，這是最好的積極進入的路，這樣才有資格、有條件被神成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對被成全之人的應許》

514　聖靈不僅在某些神使用的人身上作工，更在教會中作工，説不定在誰身上作，這一段時間在你身上作，你經歷了，下一段時間在他身上作，你趕緊跟隨，越跟隨現時的亮光生命越能長大。不管什麽樣的人，只要是聖靈作的你都跟隨，從你的經歷中去實際體驗他的經歷，你又得着更高的東西，這樣實行長進更快，這是成全人的路，是生命長進的一個途徑。被成全的路就是藉着你順服聖靈的作工達到的，你不知神要藉着什麽樣的人來成全你，也不知藉着什麽人、事、物來讓你得着，讓你有看見。如果你能走上這個正軌，説明你被神成全大有希望，你如果走不上這個路，説明你前途黑暗，暗淡無光。你走上這個正軌了，凡事都能得着啓示，不管聖靈啓示别人什麽，你按着他的認識去經歷就成為你的生命了，你就能因着這個經歷去供應别人。靠學話供應人是没有經歷的人，得學會在别人的光照開啓下找實行的路，再談自己的實際親身經歷與認識，這樣對自己的生命更有幫助。你就這樣經歷，順服一切出于神的，在凡事上你都會尋求神的心意，在凡事上你都會學習功課，使你的生命長大，這樣實行長進最快。

——《話・卷一　神的顯現與作工・真心順服神的人必能被神得着》

515　你真願意被成全嗎？你如果真願意被神成全，那你就有勇氣撇弃肉體，你就能够實行神的話，不消極不軟弱，能够順服一切出于神的，不管當面背後所做的都能够拿到神面前，你做誠實人，凡事實行真理，這就是被成全的人。那些當面做一套、在背後另搞一套的詭詐人，都是不願被成全的人，都是沉淪之子、滅亡之子，是屬于撒但的，不是屬于神的，神揀選的不是這樣的人！如果你的所作所為不能拿到神面前，不能讓神的靈鑒察，説明你這個人有問題，你要接受神的審判刑罰，注重性情變化，這樣才能走上被成全的路。你如果真願意被神成全，真願意遵行神的旨意，你該順服神的一切作工，不發任何怨言，不隨意論斷神的工作，不隨意對神的工作下斷案，這就是被神成全起碼該具備的條件。追求被神成全的人必須具備的條件是：凡事都憑愛神的心去做。什麽是憑愛神的心去做呢？就是你的所作所為能够拿到神的面前，因為你存心對，不管你做得對錯，敢拿出來讓神看，讓弟兄姊妹看，敢向神起誓。每一個存心、每一個心思意念都能拿到神的面前讓神察看，你若這樣實行進入，生命長進就快了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・真心順服神的人必能被神得着》

516　要想被神使用，被神成全，什麽都得具備：受苦的心志、信心、忍耐、順服，經歷神的作工，會摸索神的心意，會體貼神的憂傷之感……要成全一個人不容易，每一次熬煉臨到都需要你的信心、愛心。要想被神成全，你只能跑路也不行，只能為神花費還不行，得具備許多東西才能够成為一個被神成全的人。在苦難臨到的時候，你能够不體貼肉體，不埋怨神，在神向你隱藏的時候，你能够有信心跟從神，以往的愛心還不變、不消失，無論神怎麽作，你都任神擺布，寧肯咒詛自己的肉體也不埋怨神，臨到試煉時寧肯忍痛割愛、流泪痛哭也得滿足神，這才是真實的愛、真實的信心。不管你的實際身量如何，首先你得具備這些受苦的心志與真實的信心，還有背叛肉體的心志，寧可個人受苦、個人利益受損失也得滿足神的心意，還得有懊悔自己的心，以前自己不能滿足神，現在能懊悔自己，哪一條都不能缺少，神就藉着這些來成全你，你不具備這些條件就没法被成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被成全的人都得經受熬煉》

517　性情變化主要是指人本性上的變化，本性的東西不是在外表做法上就能看得出來的，本性的東西直接涉及到人生存的價值、生存的意義，人的人生觀、價值觀，涉及到靈魂深處的東西，涉及到人的實質。如果人不能接受真理，這些方面就不會有變化，只有經歷神作工完全進入真理了，人的生存觀、價值觀、人生觀都有了變化，看事觀點與神的話一致了，能絶對順服神、忠于神了，這才是性情變化了。現在，外表上或許你盡本分能下點功夫、能吃點苦，上面的工作安排你也能落實，或者讓你去哪兒你就去哪兒，外表上看是有點順服了，但臨到不合你觀念的事，悖逆就又出來了。比如，臨到修理對付你就不服，臨到天灾人禍你更不服，還能埋怨神。所以，外表那點順服、那點變化只是有點行為上的改變，是有點變化，但够不上性情上的變化。你也可能能跑很多路，也可能能受很多苦、能忍受很大的屈辱，也可能你感覺離神很近，聖靈也在你身上作一些工作，但是當神要求你做一件不合你觀念的事時，你還能不順服，還能講理由，還能悖逆抵擋，甚至嚴重的時候你還能質疑神、對抗神，這問題就嚴重了，證明你還是抵擋神的本性，你并不是真正明白真理，生命性情一點兒變化都没有。有的人被撤换了、被清除了還能論斷神，説神不公義，甚至還能跟神講理、反抗，到處散布對神的觀念、對神的不滿，這樣的人正是抵擋神的惡魔。有惡魔本性的人是永遠不會變化的，對這種人就應放弃。只有能凡事尋求真理、能接受真理、能順服神作工的人，才有希望得着真理達到性情變化。在經歷中，對有些外表正常的情形也要有分辨，也可能你禱告的時候痛哭流泪，也可能你感覺自己心裏多麽愛神、跟神多麽親近，這只是有聖靈作工的情形，但還不能證明你是愛神的人。如果没有聖靈作工的時候，如果神作事不合你觀念的時候，你還能愛神，還能順服神，這才是真實愛神的人，這才是生命性情變化的人，這才是有真理實際的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

518　性情變化不是行為上的變化，不是外表偽裝的變化，不是一時熱心的變化，這些變化再好也代替不了生命性情的變化，因為這些外表的變化是人努力就能達到的，但生命性情的變化人只憑自己努力就没法達到了，必須得經歷神的審判刑罰、試煉熬煉，還得有聖靈的成全才能達到。雖然信神的人都有一些好行為，但没有一個人是真實順服神、是真實愛神、是能遵行神旨意的，這是因為什麽？就是因為這需要生命性情的變化才能達到，只有行為上的變化是遠遠達不到的。性情變化就是你在真理上有認識、有經歷了，真理成為你的生命了，能支配、主導你的生活、你的一切，這就是生命性情變化了。人有真理作生命才是性情變化的人。以前有些真理你明白了實行不出來，現在你不管明白哪方面真理都能實行出來，没有攔阻、没有難處，實行出真理就感覺很平安、很快樂，實行不出真理就感覺痛苦，良心不安，你凡事都能實行真理，憑神的話活着，有了生存的根基，這就是你的性情有變化了。你的觀念想象，肉體的喜好、追求，以前放不下的這些東西現在都很輕鬆地放下了，就感覺神的話真好、實行真理最好，這就是性情變化了。性情變化聽起來挺簡單，其實是有許多經歷過程的，這期間人需要受許多苦，需要攻克己身、背叛肉體，還需要受審判刑罰的苦、修理對付的苦、試煉熬煉的苦，還要經歷許多失敗跌倒，受心裏争戰、煎熬的苦，經歷這些以後人才能對自己的本性有些認識，但有些認識也不是馬上就徹底變化了，還要經歷漫長的階段，敗壞性情才能一點點脱去。所以説，性情變化得需要經歷一生之久。比如，你在一件事上流露敗壞了，你認識到了就能馬上實行出真理嗎？也不能。在認識階段，有人修理你、對付你，再有環境逼着你，迫使你按真理原則去做，有時候人還不甘心，覺得，「我非得這樣做嗎？為什麽不能按着我自己的意思做呢？為什麽總要求我實行真理呢？我不甘心哪，我没有勁啊！」經歷神作工都得經歷這樣的過程，從不願意實行真理到願意實行真理，從消極軟弱到剛强，能背叛肉體，經歷到一個地步再經歷一些試煉、熬煉，最後明白神的心意了，明白一些真理了，再按真理原則做就能有點心甘情願了。人剛開始實行真理都是有些勉勉强强的，就拿忠心盡本分這事來説，你對盡本分有點認識了，對忠于神也有點認識，在真理上也明白一點，但是什麽時候你能完全達到忠心、達到名副其實的盡本分呢？這得需要一段過程。在這個過程中，也可能你受了不少苦，有人對付你，有人指責你，大家的眼睛都看着你、觀察你，你才開始覺察到自己錯了，認識到還是自己不好，盡本分没有忠心不行，不能應付糊弄啊！聖靈在裏面開啓你，在你做錯事的時候責備你，在這個過程中，你對自己有些認識，知道你盡本分摻雜太多、個人的存心太多、奢侈欲望太多，你認識到這些東西的實質後能來到神面前禱告，有真實的悔改，這樣，這些敗壞的東西就能得着潔净。你常常這樣尋求真理解决自己的實際問題，就逐步走上信神的正軌了，就開始有真實的生命經歷了，敗壞性情也就開始逐步得着潔净了。敗壞性情越得潔净，生命性情就越有變化。

現在盡本分的人雖多，但從實質上來説，有多少人是應付糊弄地盡本分？有多少人能接受真理按真理原則盡本分？有多少人是性情變化以後按神的要求盡本分？對這些多省察省察就可以知道你盡本分到底合不合格了，也能清楚自己的性情有没有變化。性情變化不是簡單事，不是指人在行為上有些變化了，或者在真理上有些認識，在每方面真理上都能談出一點經歷，或者經歷管教有所轉變、有點順服了，這不算生命性情的變化。為什麽這麽説呢？雖然你有所轉變，但你還没有達到真正的實行真理，也可能是一時環境合適、條件許可，或者是當時形勢迫使你才這麽做的。另外，在你心情好、情形正常的時候，有聖靈作工的時候，你能實行出真理來，如果是在試煉中，像約伯一樣受試煉痛苦的時候，或者當死的試煉臨到的時候，你還能實行真理站住見證嗎？你能不能像彼得一樣説出「即使讓我在認識你之後而死去，我何嘗不是甘心樂意呢？」這樣的話？彼得看重的是什麽？彼得看重的是順服，他把認識神看得最重要，所以他能順服至死。性情變化不是一朝一夕的事，必須得經歷一生之久才能達到，就像人明白真理還容易一些，但是在各種環境下都能實行出真理就不容易了。為什麽實行真理總有些難處？其實，這些難處都與人的敗壞性情有直接關係，都是出于敗壞性情的攔阻，所以實行真理必須得受許多苦、得付出代價才能實行出來，如果没有敗壞性情，實行真理就不用受苦付代價了，這不是明擺着的事實嗎？有時你外表好像是在實行真理了，其實你這個做法的性質還不是在實行真理。有很多人跟隨神能撇家捨業、能盡本分了，就認為自己是在實行真理了，但總也講不出真實的經歷見證，這到底是怎麽回事呢？用人的觀念衡量，這些人好像是能實行真理了，但神并不承認這是在實行真理，凡是做事有個人存心摻雜的就容易偏離原則，就够不上實行真理了，就成了一種做法。嚴格地説，你這種做法也可能被定罪，不蒙神稱許、不蒙神紀念，再解剖其實質、源頭，那這就是作惡的人，這些外表做法也屬于抵擋神。從外表看，你没有打岔攪擾，没有形成破壞，好像合乎邏輯、合乎道理，但裏面有人的摻雜、存心，這事的實質就屬于作惡抵擋神了。所以説，你到底有無性情變化，或者是不是在實行真理，應該根據神的話與你做事的存心來確定，不是看是否合乎人的想象、人的意思，或者合乎你自己的口味，不是看這些，乃是看神説你合不合神心意，神説你所做的是否有真理實際，能不能够得上神的要求標準，根據神的要求衡量才準確。性情變化、實行真理不是人所想象得那麽簡單、那麽容易，現在你們認識到了嗎？對這事有没有經歷？涉及到問題的實質你們可能就不明白了，你們進入得太淺。别看你們整天跑來跑去，披星戴月、起早貪黑地忙碌，但生命性情却没有什麽變化，對什麽是性情變化你們摸不着，這是不是進入很淺？不管信神時間長短，性情變化裏面實質的東西、深處的東西可能你們都感覺不到，這能説是性情變化了嗎？能否得到神的稱許該怎麽看呢？起碼你做每件事心裏感覺特别踏實，你在神家盡本分或者作任何一項工作，或者在平時，你能感覺到聖靈在引導你、開啓你，有聖靈作工在你身上，而且你的所做所行跟神的話能對上號，在你經歷到一定程度的時候，你感覺以前所做的還是比較合適的。如果你經歷一段時間，感覺以前所做的有些事自己看着也不合適，自己看着都不滿意，都不合真理，證明你所做的一切都是在抵擋神，證明你的事奉滿了悖逆、滿了抵擋，滿了人的做法，你根本就没有達到性情變化。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・對性情變化該有的認識》

519　人有多少好行為也不代表有真理實際，實行真理、按原則辦事才是有真理實際，能敬畏神遠離惡才是有真理實際。人有熱心，講道理、守規條做許多好事，只能説有點人性，會講道理、總守規條的人不一定能實行出真理來，雖然他説的話對，聽着好像没有問題，但涉及到真理實質的問題就没有話了。所以説，會講多少道理也不等于明白真理，明白多少道理也解决不了任何問題。那些宗教理論家都會講解聖經，但最後都因着不接受神所發表的一切真理而倒斃了。性情變化的人就不同了，性情變化的人明白真理，對一切的事會分辨，知道怎麽做能合神心意、怎麽做合乎真理原則、怎麽做能滿足神，并且知道自己所流露的敗壞是什麽性質，當人的己意、人的觀念流露出來時，他能分辨，能背叛肉體，這是性情變化的表現。性情變化最主要的表現就是明白真理透亮，做事的時候實行真理比較準確，流露敗壞的時候比較少。性情變化的人一般都表現得特别有理智、特别有分辨，因着明白真理狂妄自是的流露就少了，對許多敗壞的流露都能看透了，有分辨了，就狂不起來了。人該站什麽地位，該做哪些事是有理智，怎麽做是守本分，哪些話該説、哪些話不該説，對什麽人該説什麽、該做什麽，這些事都掌握得比較有分寸。所以説，性情變化的人比較有理智，這樣的人才是真正活出人的模樣了。這樣的人因着明白真理了，説話、看事都能根據真理，做什麽事都有原則，不受任何人事物的左右，都有自己的主見，都能堅持真理原則，他的性情比較穩定了，不是一陣冷一陣熱，無論在什麽環境裏，他知道該怎樣盡好本分、怎樣做能滿足神。性情變化的人不注重外表怎麽做能讓人看好，他心裏清楚該怎麽做能滿足神，所以外表好像顯得没多大熱心、没做多少大事，但是他所做的事都有意義、有價值，有實際果效。性情變化的人肯定具備許多真理實際，從他的看事觀點及辦事原則上就可以得到證實，没得着真理絶對没有生命性情的變化。性情變化到底是怎麽達到的？人被撒但敗壞太深，都是抵擋神的人，都有抵擋神的本性，神要拯救人就是把有抵擋神本性的人、能够抵擋神的人變成能順服神、敬畏神的人，這就是性情變化的人。不管人敗壞多深，有多少敗壞性情，只要人能接受真理、接受神的審判刑罰、接受各種試煉熬煉，人對神就有真實認識了，同時也能看清楚自己的本性實質，達到真實認識自己了，就能恨惡自己、恨惡撒但，就願意背叛撒但，完全順服神，人有這個心志就能追求真理。當人對神有了真實認識，撒但性情得着潔净了，神的話在人裏面扎根了，成了人的生命，成為人生存的根基了，人能憑神的話活着了，完全變化成新人了，這才是生命性情的變化。性情變化不是指人性成熟老練了，不是指人的外表性情比以前温順了，以前比較狂妄，現在説話有理智了，以前誰説的也不聽，現在能聽點别人的了，這些外表的變化還不能説成是性情變化。性情變化當然也包括這些表現，但最主要的是内裏生命有變化了，完全是因為神的話、真理在人裏面扎根了、掌權了，成為人的生命了，人的看事觀點也轉變了，對世界、對人類都能看透是怎麽回事了，對撒但怎樣敗壞人類、對大紅龍怎樣抵擋神、對大紅龍的實質都徹底看透了，心裏能恨惡大紅龍、恨惡撒但，能完全歸向神、跟隨神，這就是人的生命性情變化了，被神得着了。生命性情的變化是根本的變化，行為的變化是表皮的變化，只有達到生命性情的變化，這樣的人才是得着真理的人，才是被神得着的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

520　要想敗壞得潔净，生命性情得變化，必須得喜愛真理，能接受真理。什麽是接受真理？就是你無論有什麽敗壞性情，或者在你的本性裏有哪些大紅龍的毒素，也就是撒但毒素，神的話揭示出來你就應該承認、應該順服，不能有别的選擇，應根據神的話認識自己，這就是能接受神的話，就是能接受真理。無論神怎麽説，説得多嚴厲，不管用什麽詞語，只要是真理就能接受，只要合乎事實真相就能承認，凡是神的話，不管明白幾分都能順服，就是弟兄姊妹交通出聖靈開啓的亮光也能接受、順服，這樣的人追求到一個地步就能得着真理達到性情變化。不喜愛真理的人即使有點人性，能做點好事，也能為神撇弃、花費，但在真理上稀裏糊塗不求真，生命性情始終没有變化。你看彼得跟那些門徒相比人性都差不多，但是彼得突出的特點就是特别地追求真理，無論耶穌怎麽説，他都用心揣摩。耶穌説：「西門巴約拿，你愛我嗎？」他就實話實説：「我只愛天上的父，也没愛地上的主啊！」後來他認識到，「這不對呀，地上的神就是天上的神，天上地上不就這一位神嗎？我只愛天上的神還是不實際，我得愛地上的神這才實際！」他從耶穌的問話裏明白了神話的真意，愛神必須得愛地上道成肉身的神這才實際，愛渺茫的、看不見的神不實際、不現實，愛實際的、看得見的神這是真理。他從耶穌的話裏得着真理了，明白神的心意了。可見，彼得信神只注重追求真理，最後達到了愛實際的神、愛地上的神。彼得追求真理特别求真，耶穌每次用話點他，他都用心揣摩，説不定揣摩一年半年或者幾年聖靈就開啓他了，他就明白神話的實質了，就進入真理了，他的生命性情就隨着真理的進入而變化更新了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

521　達到性情變化最關鍵是認識自己的本性，這就必須得根據神的揭示，在神的話裏才能認識自己的醜惡本性，認識自己本性裏的各種撒但毒素，認識自己的愚昧無知，認識自己本性裏的脆弱及消極成分。把這些認識透了之後，真能達到恨惡自己、背叛肉體了，真能堅持實行神的話、堅持在盡本分中追求真理達到性情變化，成為真實愛神的人，你就走上彼得的路了。如果没有神的恩待，没有聖靈的開啓引導，這條路不好走，因為人没有真理，背叛不了自己。走彼得的被成全之路主要在乎個人得有心志、有信心，得依靠神，另外還得順服聖靈的作工，一切不能離開神的話，這是關鍵的幾方面，都不能違背。在經歷當中，認識自己很不容易，没有聖靈的作工就達不到果效。走彼得的路必須注重認識自己，注重性情變化。保羅的路是不追求生命，不注重認識自己，特别注重作工，注重作工的聲勢，他的存心是以作工受苦來换取神的祝福、得着神的賞賜，他的存心不對，他不注重生命，不注重性情變化，只注重得賞賜，他追求的目標錯了，當然所走的路也是錯的，這是他狂妄自大的本性所致。可見，他没有一點兒真理，也没有什麽良心理智。神拯救人、變化人主要就是變化人的性情，神説話的目的就是要在人身上達到性情變化的果效，達到讓人能够認識神、順服神，能正常地敬拜神，這是神説話、作工的目的。保羅的追求法正好和神的心意是相違背、相抵觸的，完全是背道而馳的，而彼得的追求法是完全合神心意的，他注重生命，注重性情變化，這也正好是神作工在人身上所要達到的果效。所以，彼得的路是蒙神祝福、蒙神稱許的，保羅的路因着是違背神心意的，正是神所恨惡、神所咒詛的。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

522　現在多數人對自己認識得太膚淺，對自己本性裏的東西根本没有認識清楚，只認識自己流露出來的一些敗壞的情形、容易做出什麽事來，或者認識自己有哪些缺欠，就覺得已經認識自己了，若再守住一些規條，保證不犯哪幾方面的錯誤，達到避免幾條過犯，就認為自己信神有實際了，可以蒙拯救了，這完全是人的想象。你守住這些真能達到不産生過犯嗎？真達到性情變化了嗎？真活出人的模樣了嗎？真能滿足神嗎？絶對不能，這是肯定的。信神還是得有一個高的標準，達到得着真理，生命性情有一些變化才行，這首先就得在認識自己上下功夫。人對自己認識太淺根本解决不了什麽問題，生命性情也絶對不會變化，必須認識自己達到一個深度，就是認識自己的本性了，認識自己的本性裏包括哪些成分，這些東西出于什麽，從哪兒來的，另外，你對這些東西到底能不能恨起來，你看没看見自己醜陋的靈魂、邪惡的本性，如果真看見自己的真相了，人就該恨惡自己了，在恨惡自己的時候你再實行神的話就能背叛肉體了，就有力量能實行真理了，也不覺得費勁了。為什麽許多人做事都隨從肉體喜好呢？因為他覺得自己不錯，覺得自己這麽做挺合適、挺正當的，没有什麽錯誤之處，甚至完全正確，所以他能理直氣壯地去做。真認識自己的本性到底是什麽東西，多麽醜陋、多麽卑鄙、多麽可憐，以後他就不那麽自高了，也不那麽狂妄了，也没有以往那樣洋洋得意了，他覺得，「我得脚踏實地地實行點神話了，要不咱這人真够不上人的標準，也没有臉活在神面前了」，他把自己真看得渺小了，看自己真算不得什麽了，這個時候他實行真理也是輕鬆的，看上去才有幾分人模樣。人真恨惡自己的時候才能背叛肉體，如果不恨惡自己也背叛不了肉體。真恨惡自己不是簡單事，這裏面得具備一些東西：第一，認識自己的本性了；第二，看見自己貧窮可憐了，看見自己太渺小算不得什麽了，看見自己可憐、骯髒的靈魂了。真看透自己本相了，達到這個果效就是真認識自己了，可以説認識自己到位了，這時候才能恨惡自己，甚至咒詛自己，真覺得人被撒但敗壞太深了，完全没有人的模樣了。有一天如果真臨到死的威脅，他覺得，「這是神公義的懲罰，還是神公義呀，我這人該死！」這個時候他不會發怨言了，更不會埋怨神，就覺得自己太貧窮可憐、太污穢敗壞，在神那兒就該被淘汰、被毁滅，這樣的靈魂不配活在地上，所以他對神没有怨言，也没有抵擋，更没有背叛。如果不認識自己，還覺得自己不錯，當死亡威脅他的時候，他就覺得，「我信神信得這麽好，我這麽追求，我付出這麽多，我受苦這麽多，最終神還讓我死，我不知道神的公義在什麽地方。神為什麽讓我死呢？像我這樣的人都死了，那誰還能蒙拯救啊？人類不就完了嗎？」他對神第一有觀念，第二有怨言，一點兒順服没有，像保羅一樣臨死的時候也不認識自己，當神的懲罰臨到之時一切都晚了。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・第三部分》

523　人踏上被成全的路後，人的老舊性情能有變化，而且生命不斷長進，對真理逐步進深，對世界能够厭憎，對不追求真理的人都感覺厭憎，尤其對自己不僅是感覺厭憎，更有了清楚明瞭的認識，願意憑真理活着，以追求真理為目標，不願活在自己的大腦思維裏面，對人的自是、狂傲、自大都感覺厭憎，説話能掌握分寸，遇事有分辨、有智慧，對神有忠心、順服。若經歷一次刑罰審判，不僅不消極軟弱，而且能感謝神的刑罰審判，覺得離不開神的刑罰審判，藉着刑罰審判能蒙保守，不追求平安喜樂與求餅得飽的信仰，也不追求暫時的肉體享受，這都是被成全的人所有的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　四》

524　人如果在盡本分上能滿足神了，説話辦事都有原則了，在各方面真理上都進入真理實際了，他就是被神成全的人。可以説，神的説話、作工在他身上完全達到果效了，神的話成了他的生命了，他得着真理了，能憑神話活着了，從此以後，他肉體的本性，也就是他原有的生存根基開始摇動倒塌了。人是有了神話作生命以後才成為新人的，神的話成了人的生命了，神作工的异象、神對人的揭示、神對人的要求、神要求人達到的人生標準成了人的生命了，人憑這些話活着，憑這些真理活着，這就是被神的話成全了，是在神話裏得着了重生，在神話裏變成新人了。這就是彼得追求真理的路，是被成全的路，他是被神話成全了，在神的話裏得着生命了，神所發表的真理成了他的生命了，他才是得着真理的人。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣走彼得的路》

525　人如果對神的性情真有認識了，能看見神的性情是真實的，是真實的聖潔，是真實的公義，能從心裏贊美神的聖潔、公義，這就是真認識神得着真理了。認識神的人才是活在光明中的人，真實認識神直接達到的果效就是能真實愛神、真實順服神。人真實認識神了，明白真理得着真理了，他的世界觀、人生觀就發生真實的變化了，隨之生命性情也發生真實的變化了。人有了正確的人生目標，能追求真理憑真理做人，絶對順服神憑神的話活着，心靈深處感覺踏實亮堂，心裏没有一點兒黑暗，完全釋放自由地活在神面前，這才是獲得了真正的人生，是有真理有人性的人。另外，你所明白、所得着的真理都是從神的話中來的，從神那兒來的，當你得到至高的神——造物主的稱許，説你是合格的受造之物，你活出人樣了，這才是最有意義的人生。

——《話・卷三　末世基督座談紀要・怎樣認識人的本性》

526　人信神若對生命的事不求真，不追求真理的進入，也不追求性情變化，更不追求對神的作工有認識，就不能被成全。要想被成全，得認識神的作工，尤其是認識刑罰審判的意義，這工作作在人身上到底是為了什麽，你能不能接受，在這樣的刑罰中你能不能達到彼得一樣的經歷與認識，如果你追求認識神，認識聖靈作工，追求性情變化，那你就有機會被成全。

對于被成全的人來説，被征服這步工作是必不可少的，人被征服之後才能經歷被成全的工作，你若只充當一個被征服的角色，就没有什麽大的價值，還不會合神使用的。當福音擴展之時，你就没法獻上你的一份，因你不追求生命，不追求變化、更新自己，那你就没有實際生命經歷。在這一步一步的作工中，你曾做過效力者，作過襯托物，到最終你没有追求做彼得，你没有按照成全彼得的路去追求，當然也没有性情變化的經歷。如果你是追求被成全的人，你就有見證了，你會説：「在神這一步一步的作工中，我接受了神刑罰審判的工作，雖然受了許多苦，但我知道了神是如何成全人的，我得着了神所作的工作，認識了神的公義，他的刑罰拯救了我。他的公義性情臨到我身上，使我得着了祝福，使我得着了恩典，就他的審判、刑罰使我蒙了保守，使我得了潔净。如果没有神的刑罰審判，没有他嚴厲的話語臨到我，我不能對神有認識，我也不能蒙拯救。今天我看見，作為一個受造之物，不僅是享受造物主所造的萬物，更重要的是，凡是受造之物都該享受神的公義性情，享受他公義的審判，因神的性情是值得人享受的，作為一個被撒但敗壞的受造之物，就應該享受神的公義性情。他的公義性情中有刑罰也有審判，更有極大的愛，雖然現在我没能將神的愛完全得着，但我能有幸看見，這是我的福氣。」這就是經歷成全之人所走的路、所談的認識。這樣的人就屬于彼得一樣的人，是有彼得經歷的人，這樣的人也是得着生命的人，是有真理的人，人經歷到最終必能在審判之中完全脱離撒但的權勢，被神得着。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

527　我要的是彼得一樣的人，要的是追求被成全的人。今天的真理是賜給那些渴慕尋求的人，這救恩是賜給那些渴慕蒙神拯救的人，這救恩不僅是讓你們能得着，而且讓你們能被神得着，你們得着神是為了讓神得着你們。今天我跟你們説的話，你們都聽見了，你們都應按照這話去實行，最終你們把這話實行出來，也就是我藉着這話得着了你們，同時你們也得着了這話，就是得着了這極大的救恩。你們得着了潔净，就屬于真正的人了。你活不出真理來，你活不出被成全的樣式來，可以説你就不是人，是行尸走肉，是畜生，因你没有真理，也就是没有耶和華的氣息，那你就是没靈的死人！雖然被征服以後也能作見證，但你所得着的只是一點點救恩，你還没成為有靈的活人，你雖然經歷了刑罰、審判，但你的性情并没有因此得着更新、變化，你仍舊屬于老舊的人，是屬撒但的人，不是經過潔净的人。被成全以後的人才有價值，這樣的人才得着了真正的人生。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

528　在以後事奉的路上，怎麽達到滿足神的心意？關鍵一點要追求生命進入、追求性情變化、追求真理進深，這是達到被成全、被神得着的途徑。你們這些人都是接受神托付的人，接受神的什麽托付呢？這件事跟下一步作工有關係，下一步要在全宇開展更大的工作，所以現在你們要追求生命性情變化，以後真正成為神作工得榮耀的證據，把你們這些人作成以後工作的標本。今天的追求都是為了以後的工作打基礎，為了被神使用，能够見證神，你如果以這個為追求目標，就能得着聖靈同在。你追求的目標越高越能得着成全，你越追求真理聖靈越作工，你的追求勁越大你得的越多，聖靈是根據人裏面的情形來成全的。有些人説他就不願意被神使用，不願意被神成全，肉體得平安、没灾禍就行了。有些人不願意進國度，願意下無底深坑，那神也成全你，你追求什麽神就成全什麽。你現在追求什麽？是追求達到被成全嗎？你現在的所作所為是為了達到被神成全、被神得着嗎？在日常生活之中，你總得這樣衡量自己。你向着一個目標用專一的心去追求，神必然成全你，這是聖靈所走的路，聖靈所帶領的路是藉着人的追求而達到的。你越渴慕被神成全、被神得着，聖靈在你裏面越作工；你越不追求，消極退後，聖靈越没有作工的機會，慢慢聖靈就離弃你了。你願意被神成全嗎？願意被神得着嗎？願意被神使用嗎？你們應追求所做的一切都是為了被神成全、被神得着、被神使用，讓宇宙萬有都看見神的作為顯明在你們身上，在萬物之中，你們就是萬物的主人，在萬有之中，讓神因着你們得享見證、得享榮耀，這才證明你們是最有福的一代！

——《話・卷一　神的顯現與作工・性情變化的人都是進入神話實際的人》

十一　關于認識神的話語

（一）關于神權柄的話語

529　茫茫宇宙穹蒼，多少生靈在繁衍生息，周而復始地在遵循着生命的規律，遵循着一個不變的法則。死去的人帶走活着的人的故事，而活着的人又在重複着死去之人的歷史悲劇。人類不禁要問：我們為什麽活着？又為什麽要死去？是誰掌管着這個世界？又是誰創造了這個人類？難道真的是大自然的造化嗎？人類真能掌握自己的命運嗎？……千百年來人類不停地在提出這些問題，不幸的是，人類越是這樣執迷于這些問題，越加增了人類對科學的渴望。科學給人的肉體帶來了暫時的滿足與短暫的享受，却并不能讓人類擺脱靈魂深處的那一份孤獨、寂寞與難以掩飾的恐懼與無助。人類只是用肉眼可以看得到、頭腦可以理解的科學知識來麻醉着心靈，但是却阻擋不住人類探究奥秘的脚步。人類根本就不知道宇宙萬物的主宰究竟是誰，更不知道人類的起初與將來，只是很無奈地在這個規律中活着，没有人可以擺脱，也没有人可以改變，因為在萬物其間、在天宇之上有一位從亘古到永遠的那一位主宰着這一切。他是人類從未目睹過的那一位，是人類從來就不曾相識的那一位，是人類從來就不相信存在的那一位，但他却是吹給人類祖先氣息、給人類生命的那一位，是供給、滋養人類生存的那一位，是帶領人類走到今天的那一位，更是人類唯一賴以生存的那一位。他主宰着萬物，主宰着天宇中的萬物生靈；他掌管着四季，調節着風霜雪雨的轉换；他賜給人類陽光，也為人類帶來夜幕的降臨；他鋪張天地，為人類帶來了山河湖泊與其中的活物。他的作為無處不在，他的能力無處不在，他的智慧無處不在，他的權柄無處不在。這一切一切的規律法則是他作為的體現，是他智慧與權柄的流露。誰能逃脱他的主宰？誰能逃脱他的安排？萬物都在他的眼目中存活，更在他的主宰之下生息。他的作為與他的能力使人類不得不承認他的確實存在，不得不承認他主宰着萬物這一事實。除他之外没有任何一樣東西可以掌管這個宇宙，更没有一樣東西可以這樣源源不斷地供應着這個人類。不管你能否認識到神的作為，也不管你是否相信神的存在，你的命運毫無疑問地都是在神的命定之中，而神也毫無疑問地永遠都是主宰萬物的那一位。他的存在與他的權柄并不是根據人類能否認識、能否領會得了而决定的。只有他知道人類的過去、現在與將來，也只有他能决定人類的命運。不管你能否接受這一事實，然而這一切都將在不久的將來讓人類親眼目睹，這也是神即將要作成的事實。人類在神的眼目之中存活，也在神的眼目之中死去；人類為着神的經營而存活，也為着神的經營而閉上雙目，周而復始地來了又走，走了又來。這些無不都是神的主宰與安排。神的經營一直在向前，并没有止步，他要讓人類知道他的存在，相信他的主宰，看見他的作為，歸回到他的國中。這就是他的計劃，是他幾千年來經營的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇三　人在神的經營中才能蒙拯救》

530　從開始創造萬物，神的能力就開始發表了，開始流露了，因為神以話語創造了萬有，不管他以什麽方式創造萬有，不管他為什麽創造了萬有，總之，萬有是因着神的話語而生而立而存的，這就是造物主獨一無二的權柄。在人類未出現在這個世界之中的時候，造物主就以他的能力、以他的權柄為人類創造了萬有，以他特有的方式為人類預備了合適的生存環境，他所作的這一切都是為將來得到他氣息的人類而預備的。就是説，在人類還未被造的時候，神的權柄就彰顯在不同于人類的所有的受造之物中，大到天體、光體、海洋、陸地，小到飛禽走獸以及各類昆蟲或微生物，包括人肉眼看不到的各種菌類，無一不是因着造物主的話語而得以存活，無一不是因着造物主的話語而繁衍，無一不是因着造物主的話語而活在造物主的主宰之下。它們雖没有得到造物主的氣息，但它們仍舊以不同的形式、不同的構造彰顯着造物主所賦予它們的生命活力；它們雖没有得到造物主賜給人類的語言的能力，但它們各自都得到了造物主施予它們各自不同于人類語言的表達生命的方式。造物主的權柄不但能賦予外表看似静止的物質以生命的活力，讓它們永不消逝，更能賦予各種生靈繁衍生息的本能，讓它們永遠不會銷聲匿迹，一代又一代地傳遞着造物主賦予它們的生存法則與規律。造物主的權柄所施行的方式不拘泥于宏觀與微觀，不局限在任何的形式之中。他能掌管天宇的運行，也能主宰萬物的存亡，更能調動萬物為他效力；他能管理山河湖泊的運轉，也能主宰其中的萬物，更能供應萬物的所需。這就是造物主獨一無二的權柄在人類以外的萬物中的彰顯。這樣的彰顯不是一生一世的，它永不停止，從不歇息，没有一人一物能更改，能破壞，也没有一人一物能加添或删减，因為造物主的身份是無人能替代的，所以，造物主的權柄是任何受造之物不能替代的，也是任何的非受造之物不能够達到的。比如神的使者或者天使，他們不具備神的能力，他們更不具備造物主的權柄；他們之所以没有神的能力，没有神的權柄，是因為他們不具備造物主的實質。在非受造之物中，比如神的使者、天使，他們雖能代替神做一些事情，但他們并不能代表神，雖然他們具備點人類不具備的能力，但他們并不具備神的權柄，他們并不具備神一樣的創造萬有、掌管萬有、主宰萬有的權柄，所以神的獨一無二是任何非受造之物不能代替的，同樣，神的權柄與神的能力也是任何非受造之物不能代替的。在聖經當中，你有没有看到任何神的使者也來創造萬物呢？神為什麽不差遣他的使者與天使來創造萬物呢？因為他們没有神的權柄，所以他們不具備施行神權柄的能力。與所有的受造之物一樣，他們也都在造物主的主宰之下，在造物主的權柄之下，造物主同樣也是他們的神，也是他們的主宰者。在他們中的任何一員，無論高低貴賤、能力大小都不能超越造物主的權柄，所以，在他們中的任意一個都不能代替造物主的身份，他們永遠不可能被稱為神，也永遠不可能成為造物主，這是永不改變的真理與事實！

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

531　神看着他創造的萬物已經因着他的話而立而成，一切都在逐步發生着變化，這個時候神對他用話語造的各樣東西、成就的各樣事是不是很滿意呢？這個答案就是「神看着是好的」。在這裏，你們看到了什麽？「神看着是好的」代表什麽，象徵什麽呢？這就是説，神有這個能力，有這個智慧來成就他計劃好的事、他定好的事，成就他要達到的目標。當神作完一件事之後在他那兒有没有後悔呢？答案依然是「神看着是好的」。也就是説，神不但不後悔，反而很滿意。没有後悔説明什麽？説明神的計劃是完美的，神的能力與智慧是完美的，而他的權柄是他能成就完美的唯一源頭。人做一件事情能不能説也像神這樣看着是好的呢？人做的每件事能不能都達到完美呢？人能不能一次而永遠地成就一件事呢？就如人説的「没有最好，只有更好」一樣，人做事永遠不能達到完美。當神看着神自己所作的、所成就的每一樣事是好的的時候，神所造的每一樣東西便因着神的話而被定格，也就是説，當「神看着是好的」的時候，神所創造的東西便一次而永遠地被定了型、被劃分了類别、被固定了方位與其用途和功能，同時，它在萬物中的角色與在神經營萬物期間它所要走過的歷程已被神命定，永不更改，這就是來自造物主給萬物制定的「天規」。

「神看着是好的」這一句簡樸而很難令人關注的話，一句很難引起人足够重視的話，却是一句神給所有受造之物下達天規、天條的話，在這一句話中造物主的權柄又一次得到了更實際更深入的體現。造物主不但能因着話語而得到他所要得到的一切，因着話語而成就他要成就的一切，而且他也能因着話語將他所造的一切掌管在他的手中，將他所造的萬物主宰在他的權柄之下，并且有條不紊，同時，萬物也將因着他的話語而生而滅，更因着他的權柄而存活在他制定的規律之中，没有一物能僭越！這個規律從「神看着是好的」那一刻便開始了，它將為神的經營計劃而存在、而持續、而運作，直到造物主廢掉它的那一日！造物主獨一無二的權柄不僅體現在他能創造萬物、命立就立，同時也體現在他能管理主宰着萬物，賦予萬物生機活力，更體現在造物主能一次而永久地給他計劃中要創造的萬物以完美的形式、完美的生命構造、完美的角色出現存活在他所造的世界之中，體現在造物主所思所想不受任何條件的局限，不受時間、空間、地理的限制。造物主獨一無二的身份就如他的權柄一樣從亘古到永遠都不會改變，他的權柄永遠都是他獨一無二身份的代言與象徵，他的權柄將永遠與他的身份共存！

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

532　神造了萬物，就讓一切的受造之物都歸到他的權下，都順服在他的權下，他要掌管萬有，讓萬有都在他的手中，凡是受造之物，包括動物、植物、人類、山河、湖泊都得歸在他的權下，天上的萬物，地上的萬物，都得歸在他的權下，不能有任何選擇，都得順服他的擺布，這是神定規的，也是神的權柄。神掌管着一切，使萬物都有層有次，都按着神的意思各從其類、各居其位，再大的物也不能超越神，都為神所造的人類而服務，没有一物敢叛逆神或向神提出别的要求的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

533　在有這個人類以先，宇宙天體就存在了，從宏觀角度上來説，這個不管存在了多少年的宇宙天體在神的掌管之下有規律地運行着，哪個星球什麽時候轉到什麽位置，哪個星球在什麽時間執行什麽樣的任務，哪個星球在哪個軌道上運行以及到什麽時候消失或更换都絲毫不差。這些星球所在的位置與它們之間的距離都有嚴格的規律與準確的數據，它們運行的軌迹、運行的速度、運行的規律與它們在什麽時間能運行到什麽位置上都有精準的數據與特定的規律。千萬年來，它們都在這個規律中運行着，從來没有任何誤差，也没有任何一種力量能改變、破壞它們的軌迹與規律。因為這些精準的數據與特定的運行規律都來自于造物主權柄的命定，所以它們都自覺地在造物主的主宰與掌管之下有規律地運行着。人類從宏觀角度上不難發現一些規律，發現一些數據，也能發現一些人所不能解釋的奇特的定律或現象。雖然人類不承認神的存在，不接受造物主創造、主宰萬物這一事實，更不承認造物主權柄的存在，但是人類的科學家、天文學家、物理學家都越來越發現：萬物的生存、運行的規律與法則是在一個隱秘的龐大的暗能量的主宰、掌管之下。這一事實的存在不得不讓人類正視與承認在萬物的運行規律中有一位「能者」在擺布着這一切。他的能力超凡，雖然没有人能親睹他的真容，但他在時刻主宰、掌管着這一切，没有任何人或勢力能超越他的主宰。在這個事實面前，人類不得不承認萬物的生存規律不是人能掌控的，是任何人都改變不了的，同時，人類也不得不承認這個規律是人測不透的，這個規律不是自然形成的，而是有一位主宰者在掌管着。這些都是人類在宏觀方面能够感受到的神的權柄。

從微觀角度上來説，在地球上人能看得見的山川、湖泊、海洋、陸地，以及人經歷的四季與在地上生存的萬物，包括各種植物、動物、微生物與人類都在神的掌管與主宰之下。神的掌管與主宰讓萬物隨着神的意念出現或消失，也讓萬物的生存産生了規律，萬物便在這樣的規律中繁衍生息，這個規律是没有任何人與物能超越的。為什麽不能超越？唯一的答案就是因着神的權柄。「因着神的權柄」可以説是因着神的意念，因着神的話語，也可以説是因着神的親力親為。就是説，萬物的規律因着神的權柄而産生，也是因着神的意念而産生，同時也會隨着神的意念而轉動變化，這一切的轉動變化都將為着神的計劃而産生或消失。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

534　神的話語一出，神的權柄就開始執掌這個工作了，而在神口中所應許的這個事實就開始一步一步變成現實了，萬物其間，一切都因此而發生着不同的變化，就如春天來到之時，草緑了，花兒開了，樹木發芽了，小鳥兒開始歌唱了，大雁回來了，田間地頭可見人頭攢動……萬物都隨之復苏了，這是造物主的奇妙作為。當神成就他的應許之時，天上的萬物、地上的萬物也都隨着神的意念而更新、變化，無一例外。神口中的一句承諾、一個應許的應驗，萬物都將為此而效力，而被調動，一切的受造之物都在造物主的權下被擺布安排着，扮演着各自的角色，敬獻着各自的功用，這就是造物主權柄的彰顯。在此你看到了什麽？你怎樣認識神的權柄？神的權柄有没有範圍？有没有時間限制？能不能論高低長短？能不能論大小强弱？能不能用人的尺度衡量？神的權柄不是忽隱忽現、忽有忽無的，没有人能衡量他的權柄到底有多大。神賜福給一個人，不管長達多長時間，他的這個賜福都是持續的，這個持續見證着神權柄的不可估量，也讓人類看到了造物主永不熄滅的生命力的一次次再現。他權柄的每一次彰顯都將他口中的話完美地呈現出來，呈現給萬物，呈現給人類，而他權柄所成就的每一樣事都是那樣的精美絶倫、天衣無縫。可以説，他的意念、他的話語、他的權柄與他所成就的每一樣工作，都是一幅無與倫比的精美的圖畫，對于受造之物來説，它的意義與價值是人類的言語所望塵莫及的。當神賜給人應許之後，無論這個人生在何處、在做什麽，無論他得着應許前後的背景是什麽，也無論他的生存環境發生了多大的變化，在神都瞭如指掌。神所説的話不管經過了多長時間，在神來看都如剛剛發生一樣。這就是説，神有能力、神有這樣的權柄跟進、掌管、實現他所給人類的每一樣應許，無論這個應許是什麽，也無論這個應許需經過多久才能完全得以應驗，更無論成就這個應許所涉及的範圍有多廣，例如時間、地界、種族等等，這個應許都將會得以成就、得以實現，而且在神都不費吹灰之力。這證實了一件什麽事呢？神的權柄與神的能力範圍掌管的是全宇宙、全人類。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

535　人類發展到今天，人類的科學可説是「蒸蒸日上」，在科學的探索中取得的成績可説是「令人刮目相看」，不得不説人類的本事越來越大，但唯獨有一樣東西是人的科學不能突破的：人類造了飛機、造了航母、造了原子彈，人類飛上太空，走入月球，人類發明了網絡，過上了高科技的日子，但人類却造不出一隻能喘氣的活物來，對于任何生物的本能與生存規律，以及各類生物的生死輪迴，都是人類科學所無能為力、不能掌控的。這不得不説人類的科學不管如何登峰造極也比不上造物主的一個意念，也測不透造物主造物的奇妙與造物主權柄的威力。地球上的海水那麽多，它從來不隨便越過它的範圍上到陸地上來，那是因為神給它們各自定好了界限，命定好它在哪兒它就在哪兒，没有神的許可它不能亂動，没有神的許可它們都互不侵犯，當神説讓它動的時候它才能動，它的去向、它的存留這是神的權柄决定的。

「神的權柄」用土話解釋就是神能説了算，神有權决定怎樣作，神要怎樣作就怎樣作。萬物的規律都是神説了算，不是人能説了算的，也不是人能改變的，它不以人的意志為轉移，而是因神的意念、因神的智慧與神的命定而改變，這是任何一個人都不可否認的事實。天地萬物，宇宙、星空，一年四季，人能看得見的、人看不見的，都按着神的命定、按着神的吩咐、按着神當初創造的規律一點不差地在神的權柄之下存在着、運行着、變化着，没有任何一人任何一物能改變它的規律、能改變它原有的運行軌迹，它們因神的權柄而生，也因神的權柄而滅，這就是神的權柄。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

536　就權柄本身而言，它可解釋為神的能力。首先，肯定地説，無論是權柄還是能力都是正面的，它們與任何反面的東西都無瓜葛，與任何受造之物和非受造之物都無關係。神的能力能創造出任何形式的有生命、有活力的東西，這是神的生命决定的。因為神是生命，所以他是一切生命體的源頭，與此同時，神的權柄能使所有的生命體順服神的一切話語，也就是按着神口中的話而産生，遵照神的吩咐存活、延續，在此之後，神便主宰、掌管所有的生命體，從來不會有誤差，直到永遠。這些是任何人與物都不具備的，只有造物主擁有、具備這樣的能力，所以稱它為權柄，這就是造物主的獨一無二。因此，無論「權柄」這個詞本身或權柄的實質，只能與造物主相關聯，因它是造物主特有身份與實質的象徵，它代表造物主的身份與地位，除了造物主之外，没有一人一物與「權柄」這個詞有關聯，這也就是造物主獨一無二的權柄的解釋。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

537　「我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。」這是造物主對人類説的原話。在他説話的同時，那彩虹便出現在人的視綫之中，直到今日。彩虹大家都見過，當人看到彩虹的時候，你知道這個彩虹是怎麽出現的嗎？科學没法論證這事，科學找不到它的源頭，也找不到它的去向，因為這是造物主與人所立之約的記號，它不需要科學依據，不是人為的，不是人能改變的，它是造物主話語發出之後權柄的繼續。造物主以他獨有的方式在信守着他與人立的約和他的承諾，所以，以彩虹出現作為神立約的記號，這無論對于造物主還是受造人類都是永不更改的天條、法則，這個持續不變的法則不得不説是繼造物主造了萬物之後的權柄的又一次真實的體現，不得不説造物主的權柄與能力是無限的，而以「彩虹」作為記號正是造物主權柄的繼續與延伸。這件事是神用話語作的又一件事情，是神用話語與人立約的一個記號，他告訴人他要定意作成什麽，以什麽方式應驗、以什麽方式成就，事情就這樣按着神口中的話而應驗了。只有神有這個能力，在他説了這樣的話的幾千年之後的今天，人類仍然能看見在神口中所説的彩虹。因着神的一句話，這件事情一直到現在都没有更改、没有變化，没有人能將這彩虹挪去，也没有人能改變它的規律，它只為神的話而存在，這就是神的權柄。「神既説必算，既算必成，既成必到永遠」，這個話在這兒很明顯地體現出來，這是神權柄、神能力的一個很明顯的記號與特徵。這樣的記號與特徵在任何的受造之物身上都不具備、都看不到，在任何的非受造之物中間也都看不到；這樣的記號與特徵是獨一無二的神特有的，它將造物主獨有的身份和實質與受造之物區分開來；同時，它也是除了神自己以外的所有受造之物與非受造之物永不能超越的記號與特徵。

在神那兒，與人立約這是一件很重要的事情，他要藉此告訴人一個事實，也告訴人他的心意，為此他用了一種獨有的方式，用一個特殊的記號與人立約，用這種記號來承諾他與人立的約。那立這個「約」是不是一件很大的事呢？這件事大到什麽程度了呢？這就是這個約的特别之處：它不是一個人與另外一個人立的約，不是一個團體與另外一個團體立的約，也不是一個國家與另外一個國家立的約，而是造物主與全人類立的一個約；這個約的有效期是造物主廢掉萬物的那一日；這個約的實施者是造物主，它的維護者也是造物主。總之，與人類所立的「彩虹之約」的一切都按着造物主與人的對話而應驗、成就，直到今日。受造之物除了順服、聽從、相信、領會、目睹、稱贊造物主的權柄之外，還能有其他嗎？因為除了獨一無二的神以外没有任何人能有這樣的能力立這樣的約。在一次次彩虹的出現中，它告知人類、提示人類造物主與人類所立的約，在造物主與人類所立之約的不斷地出現中，它顯示給人類的不是「彩虹」與「約」本身，而是造物主那永不更改的權柄。一次次彩虹的出現，顯示出來的是造物主在隱秘處驚天動地的奇妙作為，同時也是造物主永不消逝、永不更改之權柄的活力體現。這些是不是造物主另一方面獨一無二權柄的彰顯呢？

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

538　看了《創世記》十八章十八節「亞伯拉罕必要成為强大的國，地上的萬國都必因他得福」這句話之後，你們能不能感受到神的權柄呢？能不能感受到造物主的超凡呢？能不能感受到造物主的至高無上呢？神的話語很肯定，神説這樣的話語并不是因為或代表神具有必勝的把握這樣的信心，而是神話語權柄的證實，是他話語得以應驗的一種命令。這裏有兩個詞需引起你們的注意，在神説的「亞伯拉罕必要成為强大的國，地上的萬國都必因他得福」這句話中有没有模棱兩可的成分呢？有没有擔心的成分呢？有没有害怕的成分呢？這些常常在人類身上表現出來的人特有的成分，因神話中的「必要」與「必因」這兩個詞而從來都不與造物主有絲毫的瓜葛。没有一個人敢把這樣的詞彙用在對他人的祝福之中，也没有一個人敢肯定地賜福給他人一個强大的國，或應許給他人地上的萬國也必因他得福。神的話語越肯定越證實了什麽？證實了神具備這樣的權柄，神的權柄能作成這事，證實了神必要成就這樣的事。神賜福給亞伯拉罕的這一切在神心裏是肯定的，是毫不猶豫的，而且他要照着他的話去成就這一切的事，没有任何勢力能改變、攔阻、破壞、攪擾這件事情的應驗，無論什麽事情發生都不能終止、不能影響神話語的應驗與成就，這就是造物主口中所説之話的威力，也是不容人否認的造物主的權柄！當你讀完這句話的時候，在心裏還有疑惑嗎？這些話是從神口裏説出來的，神的話中帶着能力、帶着威嚴、帶着權柄，這樣的威力與這樣的權柄還有事實成就的必然性，是任何一個受造之物與非受造之物所不能及的，是任何一個受造之物與非受造之物所不能超越的。只有造物主能以這樣的口吻、這樣的語氣與人類對話，事實證明了他的應許不是空話、不是大話，而是所有人、事、物都不能超越的獨一無二的權柄的發表。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

539　神説「我必叫你的子孫多起來」，這是神與亞伯拉罕所立的約，這約如同「彩虹之約」一樣將會得到永久的成就，同時也是神給亞伯拉罕的應許。這樣的應許只有神有資格、有能力去兑現，無論人是否相信，無論人是否接受，也無論人如何看待、如何對待神所給的應許，然而這一切都將按着神話中所説的一點不差地得以應驗。神的話不會因着人的意志或人的觀念的改變而改變，他不會因着任何人、事、物的改變而改變，萬物廢去，神的話也不會廢去。相反，萬物廢去的那一日，也正是神的話得以完全應驗的那一日，因為他是造物主，他有造物主的權柄，他有造物主的能力，他掌管萬有，掌管一切的生命力，他能使無變有、使有變無，他掌管一切生與死的轉换，所以讓人的子孫多起來在神來看是簡單得不能再簡單的事了。儘管對這件事人聽起來就像是天方夜譚，聽起來就像是童話故事，但是在神來看，神定意要作的、神應許給人的事不是天方夜譚，也不是童話故事，而是神已看到的事實，它必將被成就。這個你們有没有體會？事實證明了亞伯拉罕的後裔多不多？多到什麽程度呢？是不是神話中所説的「天上的星，海邊的沙」一樣？是不是遍及各國各方，遍及世界各地？這個事實是因着什麽成就的呢？是不是因着神話語的權柄成就的呢？在神説話之後的幾百年或者幾千年期間，神的話語在持續得以應驗，不斷地得以成為事實，這就是神話語的威力，是神權柄的證實。當初神創造萬有的時候，神説要有光就有了光，這是很快發生的事，是在短時間内應驗的事，這些事的成就與應驗没有時間差，是立竿見影的事。同樣都是神權柄的彰顯，而在神賜福亞伯拉罕一事上，讓人看到了神權柄的另一方面實質，也讓人看到了造物主權柄的不可估量，更讓人見識到了造物主權柄更實際、更精湛的一面。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

540　在神賜福亞伯拉罕和約伯之後，神并不是就呆在原地不動，也不是讓使者去作，而自己等着看成果，相反，神的話語一出，萬物都在神權柄的指引之下開始配合神要作的工作，預備神所需的人、事、物。也就是説，當神的話語一出口，神的權柄就開始在全地施行，為成就、應驗神給亞伯拉罕與約伯的應許而開闢道路，同時將以後所要進行的每一個步驟與所有關鍵環節所需的一切都計劃、預備妥當，這期間神所調動的不僅僅是神的使者，而是包括神所造的萬物，也就是説，神權柄施行的範圍不是在神的使者中間，神更多的是調動萬物來配合神要作成的工作，這些就是神權柄具體施行的方式。在你們的思想裏，有些人會這麽理解神的權柄：因為神有權柄、神有能力，所以神只需呆在三層天上，或者呆在一個固定的地方，不去作任何具體的工作，神的一切工作都在意念中便完成了。人也會認為雖然神賜福給亞伯拉罕，但神并不需作什麽事，神只需説句話就足够了。事實是不是這樣呢？很明顯，不是！神雖然有權柄、有能力，但他的權柄是真實的、實際的，并不是空洞的，神權柄與他能力的真實性與實際的一面是在他創造萬物、掌管萬有，是在他帶領人類、經營人類的過程當中逐步地流露出來與體現出來的。正是神主宰人類、主宰萬物的每一種方式、每一個角度、每一個細節與他成就的所有工作，還有他對萬物的了解，確確實實地證實了神的權柄、神的能力不是一句空話。他的權柄與能力時時事事都在彰顯着、流露着，這些彰顯與流露都在訴説着神的權柄是實實際際存在的，因為他時時刻刻都在以他的權柄與他的能力繼續着他的工作，掌管着萬物、主宰着萬物，而他的能力與權柄是包括天使與神的使者都不能代替的。神賜福給亞伯拉罕什麽，賜福給約伯什麽，這些都是由神决定的，是由神説了算的，即使神的使者曾親臨亞伯拉罕或約伯，但是他們所做的都是按着神的吩咐，都在神的權柄之下，他們同樣都是在神的主宰之下。雖然人在聖經的記載當中看見神的使者臨到亞伯拉罕，雖然人并没有看到耶和華神親自作什麽，但事實上，真正的能力與權柄的實施者只有神自己，這是不容任何人置疑的！即便你看見了天使或者是使者大有能力，行了神迹奇事，或者他們接受神的托付做了一些事情，但是他們的所作所為只是為了完成神的托付，絶對不是神權柄的彰顯，因為没有一人一物具備、擁有造物主創造萬物、主宰萬物的權柄，所以没有一人一物能施行、彰顯造物主的權柄。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

541　神能不能作一件事來證實自己的身份？這事對神來説是小菜一碟，易如反掌，他能隨時隨地地作一件事來證實他的身份與實質，但神作事有計劃、有步驟，他從不亂作，只找合適的時候、合適的機會作一件最有意義的事讓人看，從而證實他的權柄，證實他的身份。那麽「拉撒路復活」這個事能不能證實主耶穌的身份呢？讓我們來看經文：「説了這話，就大聲呼叫説：『拉撒路出來！』那死人就出來了，……」主耶穌作這事的時候只説了一句話，「拉撒路出來！」拉撒路就從墳墓裏出來了，事就這樣因着主口中的一句話而成了。在這期間，主耶穌没有設祭壇，没有作任何其他的動作，只是説了一句話，這叫神迹奇事還是一種命令？還是一種法術呢？在外表來看，似乎可以稱作神迹奇事，當然拿到現在來説也可以叫做神迹奇事，但是絶對不能稱它為招魂的法術，更不是邪術。正確地説，這個神迹奇事是造物主的權柄的最正常的一個小小的彰顯罷了，這是神的權柄，也是神的能力。神有權柄能叫一個人死，讓那個靈離開肉體，回到陰間去，或者回到他該去的地方。人什麽時候死，死後去哪兒，這些都是神説了算，神隨時隨地都可以作這些事，他不受人、事、物、空間、地理的轄制，只要他想作他就能作，因為萬物生靈都在他的主宰之下，萬物也因着他的話語、他的權柄而生而滅。他能讓一個死人復活，這也是他隨時隨地都能作的事，這是造物的主獨有的權柄。

主耶穌作了讓拉撒路復活這樣的事，目的是證實給人看，證實給撒但看，讓人知道、讓撒但知道人的一切、人的生死都是由神説了算，知道雖然神道成了肉身，他依然如故地掌管着人能看得見的物質世界，也掌管着人看不見的靈界，知道人的一切并不是撒但掌管着，這是神權柄的流露與彰顯，也是神向萬物傳遞他掌握人類生死的信息的一種方式。「主耶穌讓拉撒路復活」這種方式是造物的主曉諭、教導人類的其中一種方式，是他用他的能力與權柄教導人類、供應人類的一種具體的行動，是造物的主用非語言讓人類看見他掌管萬物的這一事實的一種方式，是造物的主以他的實際作為告訴人類除他之外别無拯救的一種方式，這樣無聲的方式給人類的教導持續的時間是永久的，是永不磨滅的，他給人類的心靈帶來了永不衰落的震撼與啓迪。「拉撒路復活榮耀神」這件事對于每一個跟隨神的人的影響是深遠的，他將每一個深知這件事的人牢牢地定位在了「只有神掌管人的生死」這樣的領悟中、這樣的异象中。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

542　自從你呱呱墜地來到這個人世間的時候，你就開始履行你的職責，為着神的計劃、為着神的命定而扮演着你的角色，開始了你的人生之旅。無論你的背景怎麽樣，也無論你的前方旅途怎麽樣，總之，没有一個人能逃脱上天的擺布與安排，没有一個人能掌控自己的命運，因為只有那一位——主宰萬物的能作這樣的工作。從起始有了人類，神就一直這樣作着他的工作，經營着這個宇宙，指揮着萬物的變化規律與運行軌迹。人與萬物一樣都在悄悄地、不知不覺地接受着神的甘甜與雨露的滋養，與萬物一樣，人都不自覺地在神手的擺布之中存活。人的心、人的靈在神的掌握之中，人的一切生活也都在神的眼目之中，無論你是否相信這一切，然而，任何一樣東西，或是有生命的，或是死的東西，都將隨着神的意念而轉動、變化、更新以至消失，這就是神主宰萬物的方式。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神是人生命的源頭》

543　如果説一個人的出生是其前世的緣起，那麽一個人的離世便是其前世的緣落了；如果一個人的出生是一個人此生使命的開始，那麽一個人的離世便是其此生使命的結束了。造物主既然為每個人設置了固定的出生背景，也必然為每個人安排了固定的離世背景。這就是説，每個人的出生都不是偶然的，每個人的離世也不是突發的，每個人的生死都與前世今生有着必然的聯繫。一個人出生的背景如何、離世的背景是什麽，都與造物主的命定有關，這就是一個人的宿命，即一個人的命運。既然一個人的出生有諸多説法，那麽一個人的離世也必然有各種特殊的背景了，這樣人類中就産生了各種不同的壽命，也産生了各種離世的方式與時辰：有的人身强力壯却早年夭折，有的人體弱多病却長命百歲，壽終正寢；有的人死于非命，有的人則自然辭世；有的人客死他鄉，有的人則在親人的身邊閉上雙目；有的人死于空中，有的人則死于地下；有的人溺于水，有的人則亡于灾；有的人卒于晨，有的人則卒于夜……人都想生得風光，活得精彩，死得轟轟烈烈，但没有一個人能超越其宿命，没有一個人能擺脱造物主的主宰，這就是人的命運。人可以為自己的未來作出各種規劃，但没有一個人能規劃出自己如何出生與離世的方式與時間。儘管人都極力迴避、抵制死亡的到來，但死亡却在人不經意間悄悄地逼近人，没有人知道自己什麽時候離世，也没有人知道自己將以怎樣的方式離世，更没有人知道自己將在何地何方離世。很顯然，掌握人類生死大權的并不是人類自己，也不是自然界的某種生靈，而是擁有獨一無二權柄的造物主；人類的生死并不是自然界某種規律的産物，而是造物主權柄主宰之下的結果。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

544　人在神的權柄之下，每一個人都在主動地或者被動地接受着神的主宰與安排，人的一生無論怎麽挣扎，無論走過多少彎路，最終都要回到造物主為人安排好的命運的軌迹中來。這就是造物主權柄的不可逾越，也是造物主權柄主宰管理萬物的方式。正是造物主權柄的不可逾越，也正是這樣的方式讓萬物得以有規律地生存，讓人類不受任何干擾地、周而復始地輪迴着，也讓這個世界有規則地運轉着，得以日復一日年復一年地向前推移。這些事實現在你們應該都看見了，或深或淺也都有體會，這些體會的深淺根據人對真理的經歷與認識，也根據人對神的認識。你對真理實際有多少認識，對神話有多少經歷，對神的實質、神的性情有多少認識，那你對神的主宰安排就有多深的認識。神的主宰安排是不是根據人能否順服而存在的？神有這樣的權柄是不是因着人能否順服而决定的呢？神的權柄無論在什麽情况下都是存在的，無論在什麽情况下神都按着他的心思、按着他自己的意思主宰安排着每一個人的命運，主宰安排着萬物，這事不會因着人的改變而改變，不以任何人的意志為轉移，也不以任何時間、空間、地理的變動而變動，因為神的權柄是神自身的實質。人能否認識、接受神的主宰，能否順服神的主宰，這絲毫改變不了神主宰人類命運的事實，也就是説，不管人對神的主宰是什麽樣的態度，根本改變不了神主宰人類命運、主宰萬物的事實。即便你不順服神的主宰，你的命運依然在神的主宰之下；即便你認識不到神的主宰，神的權柄依然存在。神的權柄與神主宰人類命運的事實不以人的意志為轉移，也不以人的喜好、人的選擇而改變。神的權柄無處不在、無時不在、無刻不在，天地廢去，他的權柄却永不廢去，因為他是神自己，他擁有獨一無二的權柄，他的權柄不受任何人事物、空間、地理的轄制與限制。無論何時，神都在一如既往地施行着他的權柄，彰顯着他的大能，繼續着他的經營工作，主宰着萬物，供應着萬物，擺布着萬物，任何人都不能改變，這是事實，這也是亘古不變的真理！

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

545　關于「神的權柄」這方面真理需要每一個人去認真對待，用心去體會、去領悟，因為這些真理涉及到每一個人的人生，涉及到每一個人的過去、現在和將來，涉及到每一個人一生中所度過的幾個重要關口，涉及到人如何認識神的主宰，人應當以什麽樣的態度去面對神的權柄，當然也涉及到每個人的最終歸宿，所以需要人花費畢生的精力去認識與體會。當你能正視神權柄的時候，當你能接受神主宰的時候，你就會逐步地認識到、體會到神權柄的真實存在，但是如果你從來都不承認神的權柄，也不接受神的主宰，那你不管活多大歲數都不會對神的主宰有絲毫的認識。如果你對神的權柄没有真實的認識與體會，當你走到路終的時候，即使你已信神幾十年，但你對人生没有任何的收穫，而你對神主宰人類命運的認識也必然是零，這是不是很可悲的事？所以不管你走過多少人生路，不管你現在多大歲數，不管你以後的路有多長，首先你得承認與正視神的權柄，接受神是你獨一無二的主宰者這一事實。對有關神主宰人類命運的這些真理有清晰、準確的認識與領會，這是每一個人的必修課，是每個人認識人生、得着真理的關鍵所在，也是人每天都要面臨的認識神的基本功課與生活，這是任何人都避不開的。如果有人想走捷徑達到這個目標，那我告訴你，那是不可能的！如果有人想逃避神的主宰，那更是不可能的！因為神是人唯一的主，神是人命運唯一的主宰者，所以人自己不可能主宰自己的命運，人也不可能超越人的命運。無論一個人的能力有多大，都不可能影響更不可能擺布、安排、左右與改變他人的命運，只有獨一無二的神自己才能主宰人的一切。因為只有獨一無二的神自己擁有主宰人類命運的獨一無二的權柄，所以只有造物主是人類獨一無二的主宰者。神的權柄不僅主宰受造的人類，而且也主宰着任何人看不見的非受造之物與宇宙星空，這是不争的事實，這個事實是真實存在的，没有一人一物能改變。如果有的人依然不滿足于現狀，覺得自己有某一方面特長、有某一方面能力，依然抱着僥幸的心理想改變或擺脱現在的處境，或者試圖想借助人為的努力來幫助自己改變自己的命運，以達到出人頭地、名利雙收的目的，那我説你是自找苦吃、自討没趣、自掘墳墓！早晚有一天你會知道，你的選擇是錯誤的，你的努力是徒勞的，而你與命運抗争的野心、欲望與你自己不軌的行為必將帶你走上一條不歸路，也必將讓你為此付出沉痛的代價。雖然現在你看不到這個後果的嚴重性，但是當你對神主宰人類命運的真理經歷體驗得越來越深的時候，你就會逐步體會到我今天所説這一番話的所指與其中的真實含義了。你到底是不是有心有靈的人，是不是喜愛真理的人，就看你這個人對神的主宰、對真理是什麽樣的態度，當然這也决定你能否真正明白與認識神的權柄。如果你的一生從來都没有感受到神的主宰安排，更不能承認、接受神的權柄，那你這個人就徹底地報廢了，定規是神厭弃的對象，這是你自己所走的路與你的選擇决定的。而那些在神的作工中能够接受神的試煉、接受神的主宰、順服神的權柄，逐步對神的話有了真實經歷的人得着了對神權柄的真實認識與對神主宰的真實體驗，真正地歸服到了造物主的面前，這些人才是真正蒙拯救的人。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

546　神創造了這個世界，創造了這個人類，更締造了古希臘的文化與人類的文明，只有神在撫慰着這個人類，也只有神在朝夕看顧着這個人類。人類的發展與人類的進步不能離開神的主宰，人類的歷史與人類的未來都不能逃脱神手的安排。你若是一個名副其實的基督徒，那你一定會相信任何一個國家與民族的興盛與衰退都在神的安排之下。任何一個國家與民族的命運將會是如何只有神自己知道，這個人類將何去何從也只有神自己掌握。人類要想有好的命運，一個國家要想有好的命運，那只有人類都俯伏敬拜神，都來到神的面前向神悔改認罪，否則人類的命運與歸宿將會是一場不可避免的劫難。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇二　神主宰着全人類的命運》

547　人類的命運、萬物的命運都與造物主的主宰有着千絲萬縷的聯繫，都與造物主的擺布有着密不可分的關係，歸根結底，人類與萬物的命運如何都與造物主的權柄有着不可分割的聯繫。人類在萬物的規律中體會到了造物主的擺布與主宰，在萬物的生存法則中看到了造物主的掌管，在萬物的宿命中歸結出了造物主對萬物主宰與掌管的方式，而在人類與萬物的生死輪迴中人類真正體驗到了造物主對萬物生靈的擺布與安排，也真正看到了造物主的擺布與安排超越世間的一切法令、規章、制度，超越任何的力量與勢力。由此，人類不得不承認造物主的主宰是任何受造之物所不能破壞的，而在造物主命定之下的萬事萬物是任何勢力都不能侵擾、不能改變的，人類與萬物正是在這樣的天規天條中生存、繁衍了一代又一代。這不正是造物主權柄的真實體現嗎？

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　三》

548　神雖然有權柄、有能力，但他作事很嚴謹，很有原則，他作事很守信。他的嚴謹與他作事的原則顯示出造物主的不可觸犯與造物主權柄的不可逾越。雖然他擁有至高無上的權柄，萬物都在他的權下，雖然他具備主宰萬物的能力，但神從來都不破壞、不打亂自己的計劃，他每次權柄的實施都嚴格地持守着他自己的原則，準確地按着他口中所説的、按着他計劃中的步驟與目標而進行。不言而喻，在神主宰下的萬物也都遵循着神權柄實施的原則，没有一人一物能逃脱他權柄的擺布，也没有一人一物能改變他權柄實施的原則。在他的眼目中，蒙賜福之人因着他的權柄而得到祝福，被咒詛之人因着他的權柄而受到懲罰。在神權柄的主宰之下，没有一人一物能逃脱神權柄的施行，也没有一人一物能改變神權柄施行的原則。造物主的權柄不會因着任何因素的改變而改變，同樣，他權柄施行的原則也不會因着任何的原因而改變。天地巨變，造物主的權柄却不會變；萬物廢去，造物主的權柄却永不廢去。這就是造物主永不更改、不可觸犯的權柄的實質，這也正是造物主的獨一無二！

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

549　對于神的權柄，撒但從不敢超越，而對于神的命令與具體的吩咐，撒但更是小心聽命、順從，從不敢違抗，當然它也不敢隨意改動神的任何命令，這就是神給撒但的範圍，所以它從不敢超越這個範圍。這是不是神權柄的威力呢？是不是神權柄的證實呢？撒但怎麽對待神，在它心裏怎麽看待神，這些它比人類更清楚，所以對于神的地位、神的權柄，撒但在靈界看得清清楚楚，對于神權柄的威力與神權柄施行的原則，它深有體會，它絲毫不敢怠慢，不敢有任何的觸犯，它不敢超越神的權柄作任何的事，也不敢對神的怒氣有任何的挑戰。儘管它本性邪惡、狂妄，但它從不敢跨出神給它制定的界限、範圍。千萬年來，它嚴格地守着這個界限，守着神對它的每一個吩咐、每一次命令，從來不敢越雷池一步。撒但雖然惡毒，但是比敗壞的人類「明智」得多，它知道造物主的身份，也知道自己的界限。從撒但「循規蹈矩」的行事當中便可看見神的權柄與神的能力就是撒但不可超越的天條，也正是因為神的獨一無二、因為神的權柄，萬物才得以在規律中變化、生息，人類才能在神所制定的軌迹中繁衍、存活，没有一人一物能打破這個規律，没有一人一物能改變這個法則，因為它們都是出自于造物主之手，出自于造物主的命定，也出自于造物主的權柄。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

550　因為撒但的「特殊」身份，所以不少人對它的諸多方面表現頗感興趣，甚至有不少糊塗之人認為除了神以外，撒但也有權柄，因為撒但能顯异能，能作一切人類做不到的事情，所以，人類除了崇拜神以外，心裏同時也給撒但留了位置，甚至把撒但當成神來拜。這些人又可憐又可恨，他們的可憐是因着他們的無知，而他們的可恨是因着他們的大逆不道，也是因着他們生性邪惡的本質。在此，我想有必要讓你們明白什麽是權柄，權柄象徵什麽，權柄代表什麽。籠統地説，神自己就是權柄，神的權柄象徵神的至高無上與神的實質，神自己的權柄代表神的地位與神的身份。那撒但敢不敢説它自己是神呢？它敢不敢説它造了萬物，它又主宰萬物呢？它當然不敢！因它造不出萬物，迄今為止它從未造出一樣神所創造的東西，也從未造出一樣有生命的東西。因為它没有神的權柄，所以它永遠不可能有神的地位與神的身份，這是實質决定的。它有神一樣的能力嗎？當然也没有！撒但作的那些事，撒但顯的异能叫什麽呢？是不是能力呢？能不能叫權柄呢？當然也不是！撒但引導邪惡潮流，處處攪擾、破壞、打岔神的工作，這幾千年來，它對人類所作的除了敗壞、殘害人類之外，除了引誘迷惑人墮落、弃絶神走向死亡的幽谷之外，它所作的有絲毫值得人紀念、值得人誇贊、值得人寶愛珍惜的嗎？它如果有權柄、有能力，人類能被它敗壞嗎？它如果有權柄、有能力，人類能遭到它的殘害嗎？它如果有權柄、有能力，人類能弃掉神走向死亡嗎？既然撒但没有權柄、没有能力，那對它所做所行的實質該有怎樣的定論呢？有的人定義撒但的所作所為為雕蟲小技，而我認為對撒但這樣的定義不太妥當，它敗壞人類的惡行那是雕蟲小技嗎？撒但殘害約伯的那種邪惡氣勢與撒但殘害約伯想吞吃約伯的强烈欲望，斷乎不是雕蟲小技就能得以實現的。回想當初，頃刻之間，約伯漫山遍野的牛羊没有了，頃刻之間，約伯的萬貫家産都没有了，那是雕蟲小技能達到的嗎？從撒但所做所行的性質來看，都與破壞、打岔、毁壞、殘害、邪惡、惡毒、陰暗等等這些反面的詞相匹配、相吻合，所以，一切非正義與邪惡事物的發生都與撒但的行徑有着不可分割的聯繫，也都與撒但的醜惡實質密不可分。撒但無論多麽「神通廣大」，無論多麽張狂，無論它的野心有多大，無論它的破壞力有多强，無論它敗壞、引誘人的本領有多廣泛，也無論它恫嚇人的花招與詭計有多高明，無論它存在的形式多麽千變萬化，然而，它從來不能創造出任何一樣有生命的東西，它從來都不能制定萬物生存的法則與規律，它從來都不能掌管、主宰有生命與無生命的東西。宇宙穹蒼之中，無一人一物是由它而生、因它而存，無一人一物是由它主宰的，無一人一物是由它掌管的。相反，它不但要在神的權下存在，更要順服神的所有吩咐與命令。没有神的許可，地上的一滴水、一粒沙它都不能輕易觸碰，没有神的許可，連地上的螞蟻它都不能隨意亂動，更何况是神所造的人類呢？在神的眼中，撒但不如山中的百合，不如天上的飛鳥，不如海裏的魚類，也不如地上的蛆蟲，它在萬物中的角色就是為萬物效力，為人類效力，為神的工作、神的經營計劃效力。無論它的本性多麽惡毒，無論它的實質多麽邪惡，然而，它唯一能作的就是本本分分地守住它的功用——為神效力——作好襯托物，這就是撒但的本質與它本來的位置。它的實質與生命無關，與能力無關，與權柄無關，它只是一隻神手中的玩物，是神用來效力的一部機器罷了！

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

551　撒但雖然對約伯虎視眈眈，但是没有神的許可它不敢動約伯的一根汗毛，它雖然生性邪惡、殘忍，但在神對它下達命令之後，它不得不守住神所吩咐它的，所以，儘管撒但臨到約伯的時候如惡狼入羊群一樣猖獗，但它不敢忘記神給它的範圍，它不敢越過神的命令，它無論怎麽作都不敢背離神話語的原則與範圍，這是不是事實？從這點來看，耶和華神的任意一句話都是撒但不敢超越的，對撒但來説，凡是神口中的話都是命令、都是天規、都是神權柄的發表，因為在神每一句話的背後都隱含着神對觸犯神命令，對違背、對抗天規者的處罰。撒但清楚地知道，如果它超越了神的命令，就得承擔它超越神的權柄、對抗天規的後果，這個後果到底是什麽？不言而喻，當然是神對它的懲罰。撒但對約伯一個人作的事，僅僅是撒但敗壞人類的一個縮影；而撒但在作此事時神給它的範圍與命令，僅僅是它作每件事的原則的一個縮影；還有撒但在這件事中扮演的角色與它的位置，也僅僅是撒但在神經營工作中扮演的角色與它的位置的一個縮影；撒但在試探約伯一事上對神的絶對服從，僅僅是撒但在神經營工作中對神不敢有絲毫對抗的一個縮影。這些縮影給你們的警示是什麽？在萬物之中，包括撒但在内，没有一人一物能越過造物主所制定的天規、天條，没有一人一物敢違抗這些天規、天條，因為没有一人一物能改變、能逃脱造物主對違抗者的處罰。只有造物主能制定天規、天條，只有造物主有能力施行這些天規、天條，只有造物主的能力無人無物能超越，這就是造物主獨有的權柄，這個權柄在萬物中是至高的，所以，絶對没有「神是最大，撒但是其次」的説法。除了擁有獨一無二權柄的造物主之外，别無他神！

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

552　撒但敗壞人類幾千年，作了無數的惡，迷惑了一代又一代的人，在人間犯下了滔天罪行，它殘害人、迷惑人、引誘人與神對抗，它攪擾、破壞神經營計劃的惡行累累，然而，在神權柄之下的萬物生靈一如既往地遵循着神所制定的法則與規律。與神的權柄相比，撒但的邪惡本性與它的猖獗是那麽的醜陋不堪，那麽的令人噁心、厭憎，也是那麽的渺小與不堪一擊。儘管撒但游走在神所創造的萬物其間，但它絲毫改變不了在神命定之下的任何人、事、物。幾千年過去了，人類依然享受着神所賜予的光與空氣，人類依然喘息着神親口呼出的氣息，人類依然享受着神所創造的花鳥魚蟲、享受着神所供應的萬物；晝與夜依然在不停止地更替；四季也如常地交换着；天上飛翔的大雁今冬離去，明春依然會歸來；水裏的魚兒從來都不曾離開江河湖泊——它們的家；地上的知了在夏日裏盡情地唱着它們自己的歌謡；草叢裏的蛐蛐兒在秋日裏伴隨着秋風輕聲吟唱；大雁成群結隊，而蒼鷹形單影隻；獅群以狩獵為生；麋鹿離不開鮮花和草叢……萬物中的各種生靈去了又來，來了又走，在瞬息間千變萬化，而不變的是它們各自的本能與它們的生存法則，它們在神的供應與滋養之下存活，没有人能改變它們的本能，也没有人能破壞它們的生存法則。在萬物中存活的人類儘管經受了撒但的敗壞與迷惑，但人類依然離不開神造的水、神造的空氣與神造的萬物，人類依然在這個神所造的空間中繁衍、存活。人類的本能没有變，人類依然靠着雙目觀看，靠着雙耳聆聽，靠着大腦思考，靠着心靈來體悟，靠着雙腿、雙足行走，靠着雙手勞作，等等神所賜給人能接收從神來的供應的本能都没有變，人類與神配合的器官没有變，人類能盡到受造之物本分的器官没有變，人類心靈的需要没有變，人類認祖歸宗的願望没有變，人類企盼得到造物主拯救的願望没有變，這就是在神權柄之下存活而經受了撒但血雨腥風摧殘之下的人類的現狀。雖然人類飽受撒但的蹂躪，不再是初造的亞當、夏娃，而是滿了知識、想象、觀念等等與神敵對的東西，滿了撒但敗壞性情的人類，但在神的眼中，人類依然是神所造的人類。因為人類依然在神的主宰、擺布之下，人類依然在神所制定的軌迹中存活，所以，在神眼中被撒但敗壞之後的人類，只不過是外表滿了污垢、飢腸轆轆、反應有點遲鈍、記憶有點衰退、年紀稍微大了些罷了，而人的各項功能與本能却完好無損，這就是神要拯救的人類。這個人類只要聽到造物主的呼唤、聽到造物主的聲音就能站立起來為找到聲音的源頭而奔走，這個人類只要看到造物主的身影便能不顧一切、撇下一切地為他花費，甚至為他捨命。當人類的心靈體悟到造物主心聲的時候，人類便弃掉撒但來到造物主的身邊；當人類完全洗掉了身上的污垢，得到造物主再次滋養供應的時候，人類的記憶便得以恢復，這時的人類就真正回歸到造物主的權下了。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

553　神的權柄不是人能模仿得來的，神的身份與地位不是人能冒充得來的。你雖能模仿神的説話口氣，但你模仿不了神的實質；你雖能站在神的地位上冒充神，但你永遠做不了神要作的事，永遠不可能主宰萬物、掌管萬物。在神的眼中，你永遠都只是一個小小的受造之物，無論你的能耐與本領有多大，無論你具備多少恩賜，然而，你的一切都在造物主的權下。即便你能説幾句狠話，也不能説明你有造物主的實質，也不能代表你有造物主的權柄。神的權柄與能力是神自己的實質，不是學來的，不是外界加給的，是神自己原有的實質。所以，造物主與受造之物的關係是永遠都不可能改變的。作為受造人類中的一員，人一定要守住自己的本位，老老實實做人，本本分分守住造物主給你的托付，别做越格的事，别做自己「能力範圍」以外的事，别做讓神厭憎的事，不要追求做偉人、超人、高大的人，也不要追求成為神，這些都是人不應該有的「願望」。追求做偉人、超人是荒唐的事，追求成為神更是可耻的事，是令人作嘔、令人唾弃的事，而成為一個真正的受造之物，這才是難能可貴的，才是受造之物最當持守的，是所有的人都當追求的唯一目標。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

（二）關于神公義性情的話語

554　在末了結束時代的工作中，神的性情是刑罰與審判，顯明一切的不義，來公開審判萬民，來成全那些真心愛他的人，這樣的性情才能結束時代。末世已到，萬物各從其類，都按着不同的性質被劃分在不同的類别中，這正是神顯明人的結局、歸宿的時候，人若不經歷刑罰、審判，人的悖逆、不義都没法顯露出來。只有藉着刑罰、審判才能將萬物的結局都顯明出來，人在刑罰、審判中才能顯出原形，惡歸于惡，善歸于善，人都各從其類，藉着刑罰、審判來顯明萬物的結局，達到罰惡賞善，讓萬人都歸服在神的權下，這些工作都得藉着公義的刑罰與審判來達到。因人敗壞到頂峰了，人的悖逆太重了，只有以刑罰與審判為主的在末世顯明的神的公義性情才能徹底將人變化、作成，才能將惡顯明出來，從而重重懲罰所有不義之人。所以説，這樣的性情都是具有時代性意義的，性情的顯明、公開是為了每個新時代的工作，并不是無意義地隨意顯明他的性情。若在顯明人結局的末世仍來對人施下不盡的憐憫、慈愛來愛人，仍然對人是愛，不是公義的審判，而是寬容、忍耐、赦免，無論人犯多大的罪仍是饒恕，没有一點公義的審判，那整個經營何時能收尾呢？這樣的性情何時能將人帶入人類合適的歸宿中呢？就如一個法官他永遠愛人，是一個心慈面軟的愛人的法官，不管是犯什麽罪的他都愛，不管什麽人他都愛、都包容，那他什麽時候才能斷清案呢？在末世，只有公義的審判才能將人類都各從其類，才能把人帶入更新的境界中，這樣，就以審判、刑罰的公義性情來結束整個時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・作工异象　三》

555　我的名將在各國各方的家家户户傳揚，將在宇宙世界的大人、小孩的口裏呼喊，這是千真萬確。我是獨一的神自己，我更是唯一的神的本體，我——肉身的整體更是神的完滿的彰顯，誰敢不敬畏我，誰敢用目光抵擋我，誰敢用嘴唇抵擋我，必死于我的咒詛烈怒之下（因着有烈怒而咒詛）。又有誰敢對我不忠不孝，誰敢對我耍花招兒，這些人必死于我的恨惡之中。我的公義、威嚴、審判將永遠長存，直到永遠，因我開始是慈愛、憐憫，但這并不是我完全的神性的性情，只有公義、威嚴、審判才是我——完完全全的神自己的性情。在恩典時代，我是慈愛、憐憫，那是因着我要完成的工作，我就有了慈愛、憐憫，但在這之後就不需要什麽慈愛、憐憫（從此以後再没有），全是公義、威嚴、審判，這才是我的正常人性加上完全神性的完全的性情。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第七十九篇》

556　認識神的公義性情首先得認識神的喜怒哀樂是什麽，就是神恨惡什麽、厭憎什麽，神喜愛什麽，神對哪些人有寬容、有憐憫，神憐憫什麽樣的人，這是一個重點；另外，人得認識到不管神多麽愛人，不管神給人多少憐憫慈愛，神的身份與地位是不容任何人觸犯的，神的尊嚴是不容任何人觸犯的。神雖然愛人，但不寵人，神雖然給人愛，給人憐憫，給人寬容，但對人神從來不會溺愛，他有他的原則，他有他的範圍。無論你感受到神的愛在你身上有多少，有多深，你永遠不要把神當成一個人來對待。神把人當成至親這不假，但是如果人把神當成了人，當成了與受造之物等同的一個人，或者一個朋友，或者一個崇拜的對象，神就會向你掩面，神就會離弃你，這是神的性情，這一點容不得任何人馬虎對待。所以説，在神的性情裏，我們常常能看到神有這樣的話：不管你跑了多少路，不管你作了多少工或者是受了多少苦，但是你一旦觸犯神的性情，神要按各人所行的來報應各人。這就是説，神把人當成至親，但人不要把神當成親戚朋友，不要跟神論哥們兒，無論你感受到神對你多麽的愛、多麽的寬容，你永遠不要把神當成你的朋友，這就是神的公義性情。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　七》

557　神的不容人觸犯是神自己獨有的實質，神的烈怒是神自己獨有的性情，神的威嚴是神自己獨有的實質，而神發怒的原則則是代表神自己獨有的身份與地位，不言而喻，他也是獨一無二的神自己實質的象徵。神的性情是神自己原有的實質，他不會隨着時間的推移而有任何的改變，也不會因着地理位置的改變而改變，他的原有性情是他固有的實質，無論他的作工對象是誰，他的實質不會改變，他的公義性情不會改變。當人觸怒神的時候，神所發出來的是他原有的性情，這時他發怒的原則没有變，他獨一無二的身份與地位没有變。他發怒的原因不是因為他的實質有了變化，不是因為他的性情産生了不同的成分，而是因為人與神的對抗觸犯了神的性情。人對神的公然挑釁是對神自己身份與地位的嚴重挑戰，在神來看，人對神的挑戰就是在與神較量，也是在試探神的怒氣，而當人與神對抗的時候，當人與神較量的時候，當人在不斷地試探神怒氣的時候，也正是罪惡泛濫的時候，這個時候神的烈怒自然就會流露出來，就會表現出來，所以説，神烈怒的發出是一切邪惡勢力不復存在的象徵，是一切敵勢力被毁滅的象徵，這就是神公義性情的獨一無二，是神烈怒的獨一無二。當神的尊嚴、神的聖潔受到挑戰的時候，當正義力量被阻擋、不被人看到的時候，也正是神的烈怒發出的時候。因為神的實質，所以地上凡是與神較量的、凡是與神敵對與神抗衡的這些勢力都是邪惡的，都是敗壞的，都是非正義的，都是從撒但來的，是屬撒但的。因着神是正義的、是光明的、是聖潔無瑕的，所以，一切邪惡的、敗壞的、屬撒但的東西都將隨着神烈怒的發出而消失。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

558　當神的怒氣發出的時候，邪惡之勢被制止，邪惡之物被毁滅，而正義的、正面的事物受到神的看顧、保守，得以繼續。神之所以有烈怒發出，是因着非正義的、反面的、邪惡的事物阻攔、攪擾或破壞了正義、正面事物的正常進行與發展。神發怒的目的不是為了維護神自己的地位與身份，而是為了維護正義的、正面的、美與善的事物的存在，是為了維護人類正常的生存規律與法則，這就是神烈怒發出的根源。神的怒氣是神性情很正當很自然很真實的流露，在他怒氣的背後没有存心，没有狡詐，没有陰謀，更没有敗壞人類身上共存的欲望、奸詐、惡毒、暴力與邪惡等等成分包含在其中。在神的烈怒發出之前，神早已把每件事情的實質都看得清清楚楚、明明白白，對每件事情早已給出準確清楚的定義與結論，所以神作每件事情的目標都很明確，他的態度也很明確，他不是稀裏糊塗，不是盲目，不是一時衝動，不是隨隨便便，更不是没有原則，這也是神烈怒的實際一面，人類正是因着神烈怒實際的一面而得以正常地生存。失去了神的烈怒，人類即將落入無常的生活境地，一切正義的、美善的事物將被毁滅，不復存在；失去了神的烈怒，受造之物的生存法則與規律將遭到破壞，甚至被徹底顛覆。人類受造以來，神不斷地以他的公義性情維護并維持了人類正常的生存，因着他的公義性情裏有烈怒有威嚴，所以一切邪惡的人、事、物，一切攪擾、破壞人類正常生存的東西都因他的烈怒而被懲罰，被管制，被毁滅。幾千年來，神也不斷地以他的公義性情擊殺、毁滅在他經營人類的工作中與他對抗，充當撒但幫凶、撒但差役的各類污鬼、邪靈，因而神拯救人類的工作一直都按着神的計劃在向前邁進，這也就是説，人類中間最正義的事業因着神烈怒的存在而從未遭到破壞。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

559　神對待無知與愚昧的全人類主要以憐憫、寬容為主，而神的烈怒在絶大部分時光裏、在絶大部分的事件中都是隱藏着的，都是不為人知的，所以人很難看到神烈怒的發表，也很難理解神的烈怒，這樣，人對神的烈怒便不以為然了。當神寬容人、饒恕人的最後一部分工作、最後一個步驟臨到人的時候，也就是當神的最後一次憐憫、最後一次警示臨到人的時候，如果人仍舊采取同樣的方式與神對抗，絲毫不悔改、不回轉、不接受神的憐憫，神的寬容與神的忍耐就不再繼續賜給這些人了。相反，在這個時候神便會收回他的憐憫，隨之他向人發出的就只有烈怒了。他可以用不同的方式來表達他的烈怒，也可以用不同的方式懲罰人、毁滅人。

神用了火燒的方式滅掉了所多瑪城，這個方式在神那兒是徹底滅掉一個人類或者一個東西的一種最快的方式。用火燒這些人類不僅僅是要滅掉其肉體，更要將其的靈、魂、體全部滅掉，達到從此這座城的人類在物質世界、在人看不到的世界都不復存在，這就是神烈怒的一種方式的流露與表達，這種方式的流露與表達是神烈怒的一方面實質，當然也是神公義性情的實質流露。當神的烈怒發出來的時候，神不再流露任何的憐憫與慈愛，也不再釋放他的寬容與忍耐，没有任何人、没有任何事、没有任何理由能説服神繼續忍耐，説服神再次施憐憫、再次賜寬容，取而代之的是神會不拖延一分一秒地發表他的烈怒與威嚴，作他要作的事，而且作得乾净利索，稱心如意，這就是神不容人觸犯的烈怒與威嚴的發表方式，也是他公義性情的一方面表現。當人看到神牽挂人、愛人的時候，人發現不了神的烈怒，看不到神的威嚴，體會不到神的不容人觸犯，這些讓人一直誤認為神的公義性情裏只有憐憫、只有寬容、只有愛，但是當人看到神毁滅一座城的時候，看到神恨惡一個人類的時候，他毁滅人類的怒氣與他的威嚴便會讓人看到神公義性情的另外一個側面，那就是神的不容人觸犯。神不容人觸犯的性情是任何一個受造之物所不能想象的，也是任何一個非受造之物所不能干涉與影響的，更是不能冒充與模仿的，所以神的這方面性情是人類最該認識的一方面性情。只有神自己有這樣的性情，也只有神自己具備這樣的性情。神之所以具備這樣的公義性情，那是源于他恨惡邪惡，恨惡黑暗，恨惡悖逆，恨惡撒但敗壞人類、吞吃人類的種種惡行，源于他恨惡所有與他對抗的罪惡行徑，源于他聖潔無污的實質。正是因為這樣，所以他不容任何受造之物、非受造之物與他公開對抗、公開較量，哪怕是他曾經憐憫的人，哪怕是他揀選的人，只要觸怒了他的性情，觸犯了他忍耐寬容的原則，他都會毫不留情地、毫不遲疑地釋放流露出他不容人觸犯的公義性情。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

560　雖然神烈怒的發出是神公義性情的一方面表達，但神的發怒絶不是無原則、不分對象的。相反，神絶對不會輕易發怒，也絶不會輕易流露他的烈怒與他的威嚴，而且神的烈怒是相當有分寸、有尺度的，他絶不同于人的發火與宣泄。在聖經中記載着好多人與神的對話，有的人説的話就很膚淺、很愚昧，如嬰兒，對于這些人神并没有擊殺他們，也没有定他們的罪，尤其在約伯受試煉期間，約伯的三個朋友還有其他的人對約伯説的一些話，耶和華神聽到了這些話之後是怎麽對待他們的？他定罪他們了嗎？對他們發怒了嗎？這些都没有！而是告訴約伯為他們祈求、為他們禱告，神便不記念他們的不是了。這些都是代表神對待敗壞無知的人類的主要態度。所以，神烈怒的發出絶不是一種情緒的表達，不是一種情緒的發泄，神的烈怒不是人理解的火氣的總爆發，他烈怒的發出并不是因着他的情緒難以自控，也不是他憤懣到了極點、到了不得不宣泄的地步。相反，他的烈怒是他公義性情的發表，也是他公義性情的真情表達，是他聖潔實質的標志性的流露。神是烈怒不容人觸犯，并不是説神的發怒不分原因没有原則，而不分原因没有原則的亂發火則是敗壞人類的專利。人一旦有了地位，情緒常常難以自控，所以很喜歡借題發揮，宣泄不滿、發泄情緒，常常没事就發火，以顯露自己的能耐，讓人知道他身份與地位的與衆不同。當然，没有地位的敗壞人類情緒也常常失控，他們的發火常常是因為自己的利益受損，他們為了維護自己的地位、自己的尊嚴常常發泄情緒，流露狂妄本性。人的發火與宣泄都是為了維護罪惡的存在，它是人不滿情緒的表達方式，這裏充滿摻雜，充滿了陰謀與詭計，也充滿人的敗壞與邪惡，更充滿了人的野心與欲望。在正與邪的較量中，人不會為維護正義的存在而發火，反之，當正義的力量受到威脅、遭到迫害、遭到攻擊的時候，人的態度是漠視、逃避或退縮，而對待邪惡勢力人的態度是迎合與卑躬屈膝。所以，人的宣泄是邪惡勢力的出口，是屬血氣之人的惡行泛濫與難以遏制的表現。而當神的烈怒發出的時候，一切邪惡勢力將被制止，一切殘害人的罪惡將被制止，一切阻攔神工作的敵勢力將被顯明、被分離、被咒詛，一切與神敵對的撒但的幫凶將被懲罰、被剪除，取而代之的是神的工作暢通無阻，神的經營計劃一步一步如期向前開展，神的選民不受撒但的攪擾與迷惑，跟隨神的人都在安寧、祥和的環境之中享受神的帶領與供應。神的烈怒是一切邪惡勢力不得滋生與泛濫的保障，也是一切正義與正面事物得以存在、得以流傳、得以永遠不被取締、不被顛覆的保障。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

561　在對待神所作的每一件事上，你首先得確定神的公義性情裏没有任何的摻雜，是聖潔的，是没有瑕疵的，包括神對人類的擊殺、懲罰與毁滅。神所作的每一樣事都是按着神原有的性情、按着神的計劃原原本本地發表出來，在這其中不包含人類的知識、人類的傳統、人類的哲學，完全都是神性情與神實質的發表，與敗壞人類的任何東西都無瓜葛。在人的觀念當中，只認為神對人的愛、神對人的憐憫、神對人的寬容裏没有瑕疵、没有摻雜，是聖潔的，但是没有人認識到神的怒氣、神的烈怒也是没有摻雜的，甚至没有人去想過神為什麽不容人觸犯、神的怒氣為什麽這麽大這些問題。反之，有的人錯把神的烈怒當成敗壞人類的脾氣，把神的發怒領會為敗壞人類的發火，甚至誤認為神的發怒就如人敗壞性情的自然流露，誤認為神烈怒的發出如敗壞人類遇到什麽不高興的事就發火一樣，甚至誤認為神烈怒的發出也是一種情緒的表達。有了這次的交通，我希望你們每一個人不會再對神的公義性情有任何的誤解、想象與猜測了，希望你們聽了我的這些話之後，心裏對神的公義性情中的烈怒能有一個真正的認定，能放下以往對神烈怒的錯謬領會，改變自己對神烈怒實質的錯誤認識與看法，同時，我也希望你們在心裏對神的性情能有一個準確的定義，對神的公義性情不再有任何的懷疑，也不要把任何人為的推理與想象强加到神真實的性情裏。神的公義性情是神自己真實的實質，他不是人塑造出來的，不是人編寫出來的，他的公義性情就是他的公義性情，與受造之物没有任何關係，也没有任何瓜葛；神自己就是神自己，他永遠不會變成受造之物，即使他成為受造之物中的一員，他原有的性情、他的實質也不會改變。所以，認識神不是認識一個事物，不是解剖一樣東西，也不是了解一個人，人如果以認識一個事物或了解一個人的觀點或方式去認識神，那你永遠都不可能達到認識神。認識神不能靠經驗，也不能靠想象，所以你千萬不要把自己的經驗與想象加添在神的身上。你的經驗與想象再豐富也都是有限的，更何况你的想象不符合事實，更不符合真理，與神真實的性情與實質是格格不入的。憑你的想象你永遠達不到認識神的實質，唯一的途徑就是接受從神來的一切，然後去慢慢地體驗，慢慢地認識。總有一天，因着你的配合，因着你對真理的飢渴慕義，神會開啓讓你真正地了解神、認識神。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

562　神作事從來都不優柔寡斷，他作事的原則與目的都清澈透明，都純净無瑕，絶對不摻有任何詭計、陰謀，就是説，神的實質没有陰暗，没有邪惡。神向尼尼微城的人發怒，是因着尼尼微城之人的惡行達到了他的眼中，這個時候他的怒氣來自于他的實質，而當神的怒氣消失，神的寬容再次施于尼尼微城之人的時候，神所流露的依然是神自己的實質，而這一切的變化都是因着人對神的態度而變化的，在這期間神不容人觸犯的性情没有變，神寬容人的實質没有變，神愛人、憐憫人的實質没有變。當人行惡得罪了神，神便向人發出怒氣；當人真實悔改的時候，神的心便回轉不再向人發怒；當人硬着頸項繼續與神對抗的時候，神的怒氣便不斷，神的烈怒便一點一點地逼近人，直到將人毁滅：這就是神性情的實質。神的性情所流露發表出來的無論是烈怒還是憐憫慈愛，都是根據人的表現、根據人的行為，也根據人内心深處對神的態度。如果神的怒氣不斷地向一個人發出，那無疑這個人的内心與神是敵對的，因為他從來都没有真實的悔改，從來都不向神「低頭」，對神從來都没有真實的信服，因而他從來都得不到神的憐憫與寬容。如果一個人常常得到神的眷顧，常常能獲得神的憐憫與寬容，那無疑他的内心對神不但有真實的信服，而且他的心與神不是敵對的，他常常在神面前有真實的悔改，因而即使神的管教常常臨到他，但神的烈怒并不會降在他身上。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

563　無論神當時對尼尼微人的怒氣有多大，但當尼尼微城的人宣告禁食、披麻蒙灰的那一刻，神的心漸漸地軟化了，開始回心轉意了。在神向他們宣告要毁滅這座城的前一刻，也就是他們認罪悔改的前一刻，神還在對他們發怒，而當他們有了一系列的悔改之後，神對尼尼微人的怒氣便逐漸轉為對尼尼微人的寬容與憐憫。神的這兩方面性情同時在一件事上流露出來這并不矛盾，這裏的不矛盾人應該怎麽來理解與認識呢？這兩個截然不同的實質，在尼尼微人悔改先後在神身上表現出來、流露出來，讓人看見神實質的真實與神實質的不容人觸犯。神在用他的態度告訴人：并不是神不寬容人，不是神不願意憐憫人，而是人難得向神真正地悔改，難得真正地離開所行的惡道，丢弃手中的强暴。也就是説，當神向人發怒的時候，神希望人能有真實的悔改，希望能看到人真實的悔改，這樣，神會毫不吝惜地繼續施于人憐憫、寬容。這就是説，人的惡行招來神的烈怒，而神的憐憫、寬容則賜予聽神的話、在神面前真實悔改的人，賜予能離開所行的惡道、丢弃手中的强暴之人。在神對待尼尼微人這件事上，神的態度很明確地流露出來：神的憐憫、寬容并不難得，神需要人真正的悔改；只要人離開惡道、丢弃强暴，神便會回心轉意，改變對人的態度。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

564　當神對尼尼微人回心轉意的時候，他的憐憫與寬容是不是假象呢？當然不是！那麽神這兩方面性情在同一件事情上的轉换讓你看到了什麽？神的性情是完整的，并不是分裂的，他無論是發怒還是憐憫寬容人，都是他公義性情的發表。神的性情是活靈活現的，他根據事物的發展而改變他的心思與態度，他對尼尼微人態度的轉變告訴人類他有心思、有意念，他不是機器人、不是泥像，他是活生生的神自己，他可以向尼尼微人發怒，也可以因着他們的態度而饒恕他們的過去，他可以决定降灾禍于尼尼微人，也可以因着他們的悔改而改變他的决定。人喜歡套用規條，也喜歡用規條來定規神、定義神，人也喜歡用公式來認識神的性情，所以在人的思想領域裏認為，神不會思想，神没有實質性的意念。事實上，因着事物的變化，因着環境的變化，神的心思也在不斷地轉换，在轉换的同時，神的實質會流露出不同的方面來。在轉换的過程當中，在神回心轉意的那一刹那，神向人類展示的是神生命的確實存在，展示的是神公義性情的活靈活現，同時神用自己真實的流露在向人類證實他的烈怒、他的憐憫慈愛、他的寬容是的的確確存在的。他的實質將會因着事物的發展而隨時隨地地流露出來，他有雄獅般的烈怒，他也有慈母一樣的憐憫與寬容，他的公義性情不容任何人置疑，不容任何人侵犯，也不容任何人改變、曲解。在萬事萬物之中，神的公義性情也就是神的烈怒與神的憐憫隨時隨地都能流露出來，他活生生地發表在萬物的每一個角落，活生生地施行在每一個時刻。神的公義性情不受時間與空間的限制，也就是説，神的公義性情不是按着時間或者空間的限制機械性地發表出來、流露出來，而是游刃有餘，隨時隨地。當你看到神回心轉意，不再發烈怒，也不再毁滅尼尼微城的時候，你能説神就是憐憫慈愛嗎？你能説神的烈怒就是一句空話嗎？當神大發烈怒收回他憐憫的時候，你能説神對人類没有真實的愛嗎？因着人的惡行神大發烈怒，神的烈怒是没有瑕疵的；神的心因人的悔改而感動，因人的悔改而回心轉意，他的感動、他的回心轉意及他對人的寬容、對人的憐憫都是没有任何瑕疵的，是乾乾净净的，是純粹的、純潔的，没有任何摻雜。神的寬容就是寬容，憐憫就是憐憫。因着人的悔改，因着人的種種表現，他的性情流露出烈怒，也發表憐憫與寬容，無論他流露發表的是什麽，都是純潔的，都是直接的，都不同于任何受造之物的實質。在神發表的作事原則、神的心思意念或神的任何一個决定，以及神的任何一樣舉動中，都看不到任何的瑕疵與任何的污點。神既這樣决定了，既這樣作了，他就這樣成就，這樣的結果都是準確無誤的，因為它的源頭是無瑕疵、無污點的。神的烈怒是無瑕疵的，同樣，神的憐憫、寬容也是受造之物不具備的，是聖潔無瑕的，也是經得住推敲與體驗的。

在了解了尼尼微城的故事之後，你們是不是又看到了神公義性情中另外一方面的實質呢？是不是又看到了神獨一無二的公義性情的另外一方面呢？在人類中有没有任何人具備這樣的性情呢？有没有任何人具備神這樣的烈怒呢？有没有任何人具備神這樣的憐憫與寬容呢？在受造之物中，有誰能大發烈怒决定毁滅或降灾禍于人類？又有誰能有資格施憐憫寬容人類、赦免人類，而改變滅掉人類的决定？造物主以他獨有的方式與原則發表着他的公義性情，他不受任何人事物的左右與限制。在他獨有的性情裏，没有人能改變他的心思與意念，也没有人能説服他、改變他的任何一個决斷。受造之物的一切行為與心思都在他公義性情的判决之下，是發出烈怒，還是施下憐憫，没有人能掌控得了，只有造物主的實質也就是造物主的公義性情來决定，這就是造物主公義性情的獨一無二！

通過解讀神對尼尼微人態度的先後轉變，你們能不能用「獨一無二」這個詞來形容神公義性情中的憐憫呢？之前我們説了神的烈怒是神獨一無二的公義性情中的一方面實質，現在我把神的烈怒與神的憐憫這兩方面定義為神的公義性情。神的公義性情是聖潔的，是不容人觸犯的，也是不容任何人置疑的，是任何受造之物與非受造之物所不具備的，是神特有的，也是神獨有的，這就是説，神的烈怒是聖潔的，是不容人觸犯的，同樣，神公義性情的另外一方面，也就是神的憐憫也是聖潔的、不容人觸犯的。任何受造之物或者非受造之物都不能代替或者代表神作神要作的事情，也不能代替或者代表神毁滅所多瑪，或者拯救尼尼微，這就是神獨一無二的公義性情的真實發表。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

565　雖然尼尼微滿城的人都猶如所多瑪人一樣敗壞、邪惡、充滿暴力，但是因着他們的悔改，神就回心轉意，不再毁滅他們了。因着他們對待神的話、神的指示與所多瑪城的人有了截然不同的態度，他們在神面前真實的誠服與真實的悔改，以及他們方方面面真實懇切的表現，讓神對他們的愛惜又一次從神的心底裏發出來，賞賜給他們。神的賞賜與神對人類的愛惜是任何人都做不到的，神的憐憫與寬容是任何人都不具備的，神對人類的真情實意是任何人都不具備的。有没有一個你認為的偉人或者你認為的超人能站在一個高度，站在一個偉人的角度上、一個至高點來對人類或者受造之物作出一番這樣的表述呢？人類中有誰能對人類的生存狀况瞭如指掌？有誰能對人類的生存有負擔、有責任？有誰有資格説毁滅一座城呢？又有誰有資格赦免一座城呢？誰能説愛惜他所造的萬物這話呢？只有造物主！只有造物主疼惜這個人類，只有造物主愛憐這個人類，只有造物主與這個人類有難以割捨的真情真意，也只有造物主能施憐憫于這個人類，只有造物主愛惜所有的受造之物。他的心被人類的一舉一動所牽引：他為人類的邪惡敗壞而怒而憂而傷；他為人類的悔改與信服而喜而樂而回轉而慶賀；他的每一個心思、每一個意念都為人類而有而轉動；他的所是所有都為人類而發表；他的喜怒哀樂都與人類的生存息息相關。他為着人類游走奔忙，為着人類静静地付出他生命的點點滴滴，為着人類奉獻他生命的每一分每一秒……他不曾懂得如何憐惜自己的生命，但他却一直愛惜着他所親手造的人類……他把他的一切都給了這個人類……他無條件地、無償地施下他的憐憫與寬容，為的只是人類能繼續存活在他的眼目之下，存活在他生命的供應之下，為的只是有朝一日人類能歸服在他的面前，認得出他就是滋養人類生存、供應萬物生命的那一位。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

566　神的憐憫、神的寬容是確確實實存在的，但同時神的聖潔、神的公義在神發怒氣的時候也讓人看見了神不可觸犯的一面。當人完全能够聽從神的吩咐按神的要求去做的時候，神對人是廣施憐憫；當人滿了敗壞，對神滿了仇視，對神滿了敵對的時候，神會深發怒氣，而且這個怒氣發到什麽程度呢？一直到他的抵擋、他的惡行不再讓神看得見，不再存在神的眼前，這個時候神的怒氣才會消失。這就是説，無論任何一個人，如果他的心已經遠離神了，已經背離神了，不可挽回了，無論他的身體或者他的思想在外表來看、在主觀意願上多麽想敬拜神、想跟隨神、想順服神，但是他的心一旦背離了神，神的怒氣會不斷地發出來，甚至于當神深發怒氣的時候，當神給了人足够機會的時候，神的怒氣會一發不可收拾，而且永遠不會再施給這樣的人憐憫、寬容！這就是神的性情不可觸犯的一面。……他對于善的、美的、好的東西是寬容的，是憐憫的；對于惡的、屬罪的東西、邪惡的東西，他會深發怒氣，以至于怒氣不斷。這是關于神性情最主要也是最突出更是神從始到終一直在流露的主要兩個方面：廣施憐憫，深發怒氣。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　二》

567　人都説神是公義的神，只要人跟隨到底，他一定不偏待人，因他是最公義的，人跟隨到底，他還能把人甩掉嗎？我不偏待任何一個人，而且以公義的性情來審判所有的人，但我對人要求的都是有合適條件的，我所要求的無論什麽人都得達到，我不看你資歷多深、資格多老，我只看你是不是遵行我道的人，是不是愛慕真理的人。你若是没有真理，反而是羞辱我名的，不按着我的道去行，只是無憂無慮地跟隨，那時我會因着你的惡來擊殺你、懲罰你，你還有何話可説？你還能説神不公義嗎？今天我説的話你都遵守了，這樣的人我稱許。你説你一直跟着神受苦了，風裏來雨裏去，跟神同甘苦共患難，但就是神所説的話你没活出來，你就想天天為神跑路、花費就行了，你也没想活出一個有意義的人生，你還説：「反正我相信神是公義的，我為他受苦、為他跑路、為他奉獻，没有功勞還有苦勞，他保證紀念我。」神是公義的這不假，但這公義之中不摻有雜質，并没有人的意思，不摻有肉體，不摻有人的交易，凡是悖逆抵擋的、不遵守他道的都得經受懲罰，一個不饒恕，誰都不放過！有的人問：「我現在為你跑路，到最後你是不是能給我一點祝福？」那我問你：「我説的話你遵守了嗎？」你説的公義是按着交易而言的，你只考慮我是公義的，不能偏待任何人，凡是跟隨到底的必然得救，跟隨到底的必能得着我的祝福。我所説的「跟隨到底的必然得救」這話是有内涵的，跟隨到底的人是被我完全得着的，是被我征服以後尋求真理而被成全的人。你達到幾條了？你就達到跟隨到底，其餘呢？你遵行我的話了嗎？我提出五條要求你就達到了一條，其餘四條你也没打算達到，你就找一條最簡單輕省的路，存着僥幸的心理來追求，我的公義性情對你這樣的人只是刑罰，是審判，是公義的報應，對一切作惡的人都是公義的懲罰，凡是不遵行我道的，即使跟隨到底的也必然受懲罰，這才是神的公義。當這公義的性情發表出來懲罰人的時候，人就傻眼了，懊悔跟隨神時没有遵行他的道，「那時只是跟隨着受了點苦，也没遵行神的道，也没什麽可説的了，就受刑罰吧！」但心裏還想：「反正我跟隨到底了，你讓我受刑罰，也不能受太重的刑罰，受完這刑罰之後你還得要我，我知道你是公義的，你不能這樣一直對待我，我畢竟跟滅亡的不一樣，滅亡的受重重的刑罰，我受輕一點的刑罰。」公義性情并不是你所説的這樣，并不是對任何一個認罪認得好的人都從輕處理。公義就是聖潔，也是不容人觸犯的性情，凡是污穢的，没經過變化的，都是他厭憎的對象。公義的性情并不是法律，而是行政，是國度中的行政，這樣的行政對任何一個没有真理、没經變化的人都是公義的懲罰，没有挽救餘地。因為在人都各從其類的時候罰惡賞善，是人類的歸宿顯明之時，是拯救工作結束之時，之後再不作拯救人的工作，而是報應每個作惡的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

568　我的憐憫發表在愛我而捨己的人身上，而那些惡人所受的懲罰也正是我公義性情的證據，更是我烈怒的見證。當灾難降臨之時，所有抵擋我的人都落在了飢荒、瘟疫之中哀哭，那些作惡多端曾經跟隨我多年的也難逃罪責，他們同樣地落在了千萬年稀有罕見的灾難中惶惶不可終日，而那些跟隨我忠心無二的人則拍手稱快，稱贊我的大能，舒暢的心情難以表達，活在我從未賜予人間的歡樂之中。因為我寶貝人的善行，痛恨人的惡行。我帶領人類至今巴望得着一班與我同心合意的人，而那些并不與我同心合意的人我從未忘記，從來都是將他們恨在心裏，只等待機會報應其惡行，從而一睹為快，今天我的日子終于到了，我再也不必等待了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・當為你的歸宿預備足够的善行》

（三）關于神的聖潔的話語

569　神道成肉身在最落後、最污穢的地方才能顯明他的全部聖潔公義的性情。他的公義性情是藉着什麽顯明出來的呢？就是藉着審判人的罪，審判撒但，厭憎罪，恨惡悖逆抵擋他的仇敵。今天我所説的話就是為了審判人的罪，審判人的不義，咒詛人的悖逆，人的彎曲詭詐，人的言行舉止，凡是不合神心意的東西都得經過審判，凡是人的悖逆都被定為罪。就是圍繞審判的原則來説話，藉着審判人的不義、咒詛人的悖逆、揭示人的所有醜相來顯明他的公義性情。聖潔就是他的公義性情的代表，他的聖潔其實也就是他的公義性情。今天説話的這些背景，都是藉着你們的敗壞性情來説話、審判，作征服的工作，這才是實際的工作，這才能完全襯托出神的聖潔來。如果説你没有一點敗壞性情，神就不審判你了，也不讓你看見他的公義性情，你有敗壞性情，神就不放過你，藉此顯出了他的聖潔。如果人的污穢太多，悖逆太大，他看見了也不説話，也不審判你，也不因着你的不義而刑罰你，證明他就不是神，因他根本不恨惡罪，而是與人同污穢的。今天我審判你是因着你的污穢而審判你，今天刑罰你是因着你的敗壞、你的悖逆，并不是在你們中間大顯威風或故意欺壓你們，而是生在污穢之地的你們沾染的污穢太多了。你們簡直是失去了人格，失去了人性，與生活在骯髒地方的猪類一樣，就是因着你們的這些污穢、敗壞才審判你們，對你們施下烈怒。正因為這些話語的審判才讓你們看見神是公義的神，神是聖潔的神；正因為他的聖潔、正因為他的公義他才對你們審判，施下烈怒；正因為他看見人類的悖逆才流露出他的公義性情，人類的污穢敗壞顯明了他的聖潔，這足可説明他就是聖潔無污點的但又生活在污穢之地的神自己。若是與人同流合污的人，他没有聖潔的成分，没有公義的性情，他就没資格審判人的不義，也没資格作人的審判。同樣污穢的人，哪有資格審判他的同類呢？能審判污穢的全人類的只有聖潔的神自己，人怎麽能審判人的罪呢？人又怎麽能看見人的罪，怎麽能有資格定人的罪呢？神若没有資格審判人的罪，他怎麽會是公義的神自己呢？人有敗壞性情的流露，他才説話審判人，人才能看見他是聖潔的神。審判刑罰人的罪，揭露人的罪，没有一人一物能逃脱這審判，凡是污穢的都被他審判，這樣才能顯明神的性情是公義的，不然怎麽能説你們是名副其實的襯托物呢？

……神的聖潔是在污穢之地的人身上顯明出來的，今天藉着污穢之地的這些人流露出的污穢，然後神再審判，這樣他的所是都在審判中流露出來。他為什麽要審判？因為他厭憎罪，所以説他能説出審判的話來，他如果不厭憎人類的悖逆能那麽發怒嗎？如果他裏面一點厭憎没有，一點反感没有，人有悖逆他也不搭理，那證明他與人是一樣的污穢。之所以他能審判刑罰人，就是因為他厭憎污穢，他所厭憎的都是他所没有的，如果他裏面也有抵擋、悖逆，那他也就不厭憎抵擋悖逆的人了。末世的工作若還作在以色列，那就一點意義没有，為什麽末世的工作在中國這最黑暗、最落後的地方作？就是為了顯明神的聖潔、公義，總之，越是黑暗的地方越能顯明神的聖潔，其實作這一切就是為了神的工作。

——《話・卷一　神的顯現與作工・第二步征服工作是如何達到果效的》

570　對于各種各樣的邪靈作為，我早就一一察清，就是邪靈所使用的對象（存心不對的、貪戀肉體的、貪圖錢財的、高抬自己的、擾亂教會的等等）我也一一看清。你們不要認為把邪靈趕出去就没事了，告訴你！從現在開始，對于這些人我一個一個地處决，絶不使用。就是説，凡是邪靈敗壞過的我一個都不使用，我一脚踢出去，不要認為我没有情面！要知道！我是聖潔的神，絶不住污穢的殿宇。我只使用對我忠心無二的、能貼着我負擔的誠實的智慧人，因這些人是我所預定好的，在他們身上必没有邪靈作工，我説明一點，從現在開始，若没有聖靈作工的都是邪靈作工。再説一次，邪靈作工的對象我一個都不要，連同其肉體一同落入陰間！

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第七十六篇》

571　神的靈所穿上的肉身是神自己固有的肉身，神的靈是至高無上的，神的靈是全能的、聖潔的、公義的，那同樣他的肉身也是至高無上的，也是全能的、聖潔的、公義的。這樣一個肉身只能作出公義的事情，作出對人類有益的事情，作出聖潔的、輝煌的、偉大的事情，不可能作出違背真理、違背道義的事情，更不可能作出背叛神靈的事情。神的靈是聖潔的，所以他的肉身也是不能經過撒但敗壞的，他的肉身是與人有不相同實質的肉身，因為撒但敗壞的是人而不是神，而且撒但也不可能敗壞神自己的肉身。所以，儘管人與基督同樣生活在一個空間，但是只有人能被撒但占有、利用、坑害，而基督却永遠都不可能被撒但敗壞，因為撒但永遠都不能達到至高處，永遠都是不可能靠近神的。今天你們都應明白，背叛我的只有被撒但敗壞的人類，這個問題與基督永遠無關無份。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　二》

572　神自己没有悖逆的成分，神的實質是善的，他是一切美與善的發表，也是所有愛的發表，即使是在肉身中的神也不會作出悖逆父神的事來，哪怕是獻身他都心甘情願，没有一點選擇。神没有自是自高的成分，没有狂妄自大的成分，没有彎曲的成分。那些悖逆神的東西都來源于撒但，撒但是一切醜與惡的源頭，人之所以有撒但一樣的屬性是因為人經過撒但的敗壞與加工，基督是未經撒但敗壞的，所以他只有神的屬性而没有撒但的屬性。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督的實質是順服天父的旨意》

573　神的聖潔就是神的實質是無瑕疵的，神的愛是無私的，就是神賜給人這一切都是無私的，神的聖潔是無可挑剔、無可指責的。神的這些實質不是神用來炫耀他自己身份的一些話語，而是神用他的實質在默默無聞地、誠心地對待每一個人。就是説，神的實質不是空洞的，不是理論，不是學説，更不是一種知識，不是對人的一種教育，而是神自己所作事情的真實流露，也是神自己流露出來的所有所是的一個實質。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　六》

574　我講的神的聖潔指什麽？琢磨琢磨。神的真實是不是神的聖潔？神的信實是不是神的聖潔？神的無私是不是神的聖潔？神的卑微是不是神的聖潔？神對人的愛是不是神的聖潔？神無償地賜給人真理、生命，這是不是神的聖潔？這些都是。所有這些神所流露出來的都是獨一無二的，都是在敗壞的人類當中所不存在也看不到的，而且都是在撒但敗壞人的過程中人所看不到的，在撒但的敗壞性情裏人所看不到的，在撒但的實質、本性裏絲毫看不到的，這些神的所有所是都是獨一無二的，只有神自己有這樣的實質，只有神自己具備這樣的實質。……聖潔的實質是真實的愛，更是真理、公義、光明的實質。「聖潔」這個詞只應用在神身上才合適，任何受造之物都不配稱為聖潔，這是人必須明白的。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　六》

575　神來在地上本不屬世界，他不是為了享受世界而道成肉身的，在什麽地方作工能顯明他的性情而且最有意義他就在什麽地方降生，不管是聖潔之地還是污穢之地，他無論在什麽地方作工都是聖潔的，世界的萬物都是他造的，只不過萬物都經撒但敗壞了，但萬物仍然都是屬他的，都在他的手中。他來在污穢之地作工是為了顯明他的聖潔，為了他的工作他才這樣作的，也就是為了拯救污穢之地的人類他才忍受極大的屈辱作這樣的工作的。這是為了見證，是為了全人類，這樣的工作讓人看見的是神的公義，而且更能説明神是至高無上的，他的偉大與正直就表現在拯救一班無人瞧得起的低賤的人身上。他降生在污穢之地并不證明他是低賤的，只能讓所有的受造之物都看見他的偉大與他對人類真實的愛，他越這樣作越能顯明他對人純潔的愛，無瑕無疵的愛。神是聖潔公義的，儘管他降生在了污穢之地，儘管他與那些滿了污穢的人同生活，正如恩典時代的耶穌與罪人同生活一樣，他作的這一切一切的工作不都是為了全人類的生存嗎？不都是為了人類能蒙極大的拯救嗎？兩千年前他與罪人一同生活了多少年，那是為了救贖，今天他又同一班污穢、低賤的人同生活，這是為了拯救，他的所有工作不都是為了你們這些人類嗎？若不是為了拯救人，他怎麽能降生在馬槽裏後又與罪人同生活、同受苦多少年呢？若不是為了拯救人，他怎麽能第二次重返肉身降生在魔鬼群居之地與這些被撒但敗壞至深的人同生活呢？神不是信實的嗎？他作的工作哪一樣不是為了人類？哪一樣不是為了你們的命運？神是聖潔的，這是永不改變的！他不沾染污穢，儘管他來在了污穢之地，這一切只能説成是神對人的愛太無私了，他忍受的痛苦太大了，他忍受的屈辱太大了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・拯救摩押後代的意義》

576　你的意念、你的心思、你的行事、你的言談舉止，所有這些表現不都在襯托神的公義與聖潔嗎？你們的表現不正是神話裏所揭示的敗壞性情嗎？藉着你的心思意念、你的存心、你所流露的敗壞來顯明神的公義性情，顯明他的聖潔。同樣生在污穢之地他一點不沾染污穢，跟你生活在同樣污穢的世界當中，他有理智、有見識，他厭憎污穢，甚至你的那些言行舉止，你自己發現不了的污穢的東西，他都能發現，都能給你指出來。以前你那些老舊的東西，没教養，没見識，没理智，落後的生活方式，藉着今天一揭露，都顯明出來了，神來在地上這樣地作工，人才看見了他的聖潔與他的公義性情。他審判、刑罰你，讓你認識，有時你的鬼性表現出來了，他能給你指出來，對于人的實質他是瞭如指掌。他生活在你們中間，跟你吃一樣的飯，在同樣的環境裏生活，他就知道得多，就能揭示你，看透人的敗壞實質。人的處世哲學、人的彎曲詭詐都是他最厭憎的，尤其恨惡人的肉體來往。他雖然不懂人的處世哲學，但對人流露出來的敗壞性情他就能看透并且揭示出來，他作工就是藉着人的這些東西來説話、來教訓人的，就藉着這些來審判人，顯明他的公義聖潔的性情。這樣，人就成了他作工的襯托物了。神道成的肉身才顯明了各種人的敗壞性情，顯明了所有的撒但的醜相，雖然不懲罰你，只讓你襯托神的公義聖潔，你自己就感覺到無地自容了，因為你太污穢了。他藉着人顯露出的那些東西來説話，把人那些東西都揭示出來了，人才知道神是如此聖潔，人有一點污穢他都不放過，甚至人心裏有一點污穢的意念他都不放過，言行舉止不合他的心意他就不放過，在他的話中没有一人一物的污穢能存留，都得被揭示出來。

——《話・卷一　神的顯現與作工・第二步征服工作是如何達到果效的》

577　在神身上看不到有任何類似人類對一件事物的一個觀點，更看不見神用人類的觀點，或者用知識、用科學，或者是用哲學、用想象來處理事，而是凡是神所作的、凡是神所流露出來的都與真理有關。就是説，神所説的每一句話、神所作的每一件事都與真理有關，這個真理不是憑空想象出來的，這個真理、這些話是因着神的實質，是因着神的生命所流露出來的。因着這些話，因着神所作這些事的實質都是真理，所以我們才説神的實質是聖潔的。就是説，神所作的一件事或者神所説的一句話給人帶來了生機，給人帶來了光明，讓人看到了正面事物，看到了正面事物的實際，給人指出了路，讓人走上正道，這些都是因着神的實質决定的，因着神聖潔的實質决定的。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　五》

578　當你了解了神的聖潔的時候，你就真正能相信神了，當你了解了神的聖潔的時候，你就真正能够體會到「獨一無二的神自己」這句話的真實含義是什麽了，你不會再想象着你還有别的道路可選擇，而且你也不願意再去背叛神所給你安排的一切。因為神的實質是聖潔的，那就是只有神能讓你走上人生的光明正道，只有神能讓你明白人活着的意義，只有神能讓你活出真正的人性，能讓你具備真理、明白真理，也只有神能讓你從真理得着生命，也只有神自己能作到讓人遠離惡，遠離撒但的殘害與控制，除了神以外，没有任何人或者是東西能够拯救你脱離苦海不再受苦，這是神的實質决定的。也只有神自己這麽無私地拯救着你，對你的前途、對你的命運、對你的人生負責到底，為你安排一切，這是任何一個受造之物與非受造之物所不能達到的。因為没有任何一個受造之物或者非受造之物具備神這樣的實質，所以没有任何的人或物能够有這個能力去拯救你，去帶領你，這就是神的實質對于人的重要性。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　六》

579　我對人歷來要求都很嚴格，若是你的忠心裏有存心、有條件，那我寧可不要你的所謂的忠心，因為我厭憎人用存心來欺騙我，用條件來勒索我，我只希望人能對我忠心無二，做任何事只是為了一個「信」字，都是為了驗證一個「信」字。我討厭你們用花言巧語來博得我的歡欣，因為我對你們向來都是以誠相待，所以我也希望你們能用真正的信來待我。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你真是信神的人嗎？》

580　我要的是什麽樣的人你得知道，國度裏不容許有污穢的人進去，不容許污穢的人玷污聖地，你雖然作了許多工作，你雖作工多年，但到頭來仍是污穢不堪，你想進我的國度，那是天理難容的事！從創世到如今我未曾對任何一個獻私情的人開過這樣的方便之門，這是天規，誰也打不破！你得追求生命，今天要成全的是彼得一類的人，是追求個人性情變化的人，是願意作神的見證、願意盡到受造之物本分的人，就這樣的人才是被成全的人。假如你就是為了得賞賜，不追求自己的生命性情有變化，那就一切都徒勞了，這是永不改變的真理！

——《話・卷一　神的顯現與作工・成功與否在于人所走的路》

581　神自己有自己的所是所有，他的一切發表與流露代表他自己的實質，代表他自己的身份，這裏的所是所有、實質與身份是任何一個人都代替不了的。他的性情中所包括的有對人類的愛、對人類的撫慰、對人類的憎恨，更有對人類望眼欲穿的了解。而人的性格中包括有開朗、活潑或麻木不仁。神的性情是萬物生靈的主宰所具備的，是造物的主所具備的，他的性情代表尊貴，代表權勢，代表高尚，代表偉大，更代表至高無上。他的性情是權柄的象徵，是一切正義的象徵，是一切美與善的象徵，更是一切敵勢力與黑暗所不能壓倒與侵害的象徵，也是任何一個受造之物所不能觸犯（也是不容觸犯）的象徵。他的性情是最高權力的象徵，任何一個人或任何一些人都不能也不可能攪擾他的工作與他的性情。而人的性格無非就是高于動物的一點點象徵，人本身没有權柄，没有自主，没有超越自我的能力，只有懦弱地受一切人、事、物擺布的實質。神的「喜」是因為有正義的存在與誕生，是因着有光明的存在與誕生，是因為黑暗與邪惡的毁滅；他的「喜」是因着他為人類帶來了光明，是因為他給人類帶來了美好的生活；他的「喜」是正義的，是一切正面事物存在的象徵，更是吉祥的象徵。神的「怒」是因為非正義事物的存在與攪擾在侵害着他的人類，是因為邪惡與黑暗的存在，是因為有驅逐真理的事情存在，更是因為有抵觸美善事物的存在；他的「怒」是一切反面事物不復存在的象徵，更是他本聖潔的象徵。他的「哀」是因為他所期盼的人類落入黑暗之中，是因為他在人身上作的工作并不能達到他的心意，是因為他所愛的人類并不能盡都活在光明之中；他是為了無辜的人類哀愁，是為了誠實而愚昧的人哀愁，是為了善良而并没有主見的人哀愁；他的「哀」是他善良的象徵，是他憐憫的象徵，是美的象徵，是仁慈的象徵。他的「樂」當然是為打敗仇敵與獲得人的誠心而樂，更是驅逐與消滅一切敵勢力而有的，也是因着人類得着美好安寧的生活而有的；他的「樂」并不是人一樣的喜悦，而是比喜悦更高的獲得美果的滋味；他的「樂」是人類從此不受苦難的象徵，是人類進入光明世界的象徵。而人類的喜怒哀樂則都是為了自身的利益而有的，不是為了正義，不是為了光明，不是為了美的事物，更不是為了上天的恩賜。人類的喜怒哀樂是自私的，是在黑暗的世界中所有的，不是為了神的旨意，更不是為了神的計劃，所以人與神永遠也不能劃為一談。神永遠是至高無上的，永遠是尊貴的，人永遠是低賤的，永遠是一文錢不值的。因為神永遠都在為人類奉獻與付出，而人永遠都在為自己索取與努力；神永遠都在為人類的生存而操勞，而人永遠都不為正義與光明而獻出什麽，即使人有暫時的努力也是不堪一擊的，因為人的努力永遠都是為自己，不是為别人；人永遠都是自私的，神永遠都是無私的；神是一切正義與美善的起源，人是一切醜陋與邪惡的接替者與發表者；神永遠都不會改變他正義與美麗的實質，而人隨時隨地都可能背叛正義，遠離神。

——《話・卷一　神的顯現與作工・了解神的性情很重要》

582　神的不容人觸犯是神自己獨有的實質，神的烈怒是神自己獨有的性情，神的威嚴是神自己獨有的實質，而神發怒的原則則是代表神自己獨有的身份與地位，不言而喻，他也是獨一無二的神自己實質的象徵。神的性情是神自己原有的實質，他不會隨着時間的推移而有任何的改變，也不會因着地理位置的改變而改變，他的原有性情是他固有的實質，無論他的作工對象是誰，他的實質不會改變，他的公義性情不會改變。當人觸怒神的時候，神所發出來的是他原有的性情，這時他發怒的原則没有變，他獨一無二的身份與地位没有變。他發怒的原因不是因為他的實質有了變化，不是因為他的性情産生了不同的成分，而是因為人與神的對抗觸犯了神的性情。人對神的公然挑釁是對神自己身份與地位的嚴重挑戰，在神來看，人對神的挑戰就是在與神較量，也是在試探神的怒氣，而當人與神對抗的時候，當人與神較量的時候，當人在不斷地試探神怒氣的時候，也正是罪惡泛濫的時候，這個時候神的烈怒自然就會流露出來，就會表現出來，所以説，神烈怒的發出是一切邪惡勢力不復存在的象徵，是一切敵勢力被毁滅的象徵，這就是神公義性情的獨一無二，是神烈怒的獨一無二。當神的尊嚴、神的聖潔受到挑戰的時候，當正義力量被阻擋、不被人看到的時候，也正是神的烈怒發出的時候。因為神的實質，所以地上凡是與神較量的、凡是與神敵對與神抗衡的這些勢力都是邪惡的，都是敗壞的，都是非正義的，都是從撒但來的，是屬撒但的。因着神是正義的、是光明的、是聖潔無瑕的，所以，一切邪惡的、敗壞的、屬撒但的東西都將隨着神烈怒的發出而消失。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　二》

（四）關于神是萬物生命的源頭的話語

583　生命的道不是任何一個人都能具備的，也不是每一個人都能輕易得到的，因為生命只能從神而來，也就是説只有神自己才具備生命的實質，只有神自己才有生命的道，所以説，只有神才是生命的源頭，只有神才是涌流不斷的生命活水泉源。創世以來神作了大量的帶有生命活力的工作，作了許多帶給人生命的工作，付出了許多使人能得生的代價，因為神自己就是永生，神自己就是使人復活的道。神無時無刻不在人的心中，無時無刻不活在人的中間，他作了人生活的動力，作了人生存的根本，又作了人後天生存的豐富的礦藏。他使人轉而復生，使人頑强地活在人的每一個角色中，靠着他的力量，靠着他永不熄滅的生命力，人活了一代又一代，而神生命的力量始終如一地在人的中間支撑着，他付出了常人未曾有的代價。神的生命力能戰勝一切的力量，更超越一切的力量，他的生命是永久的，他的力量是超凡的，任何的受造之物、任何的敵勢力都是難以壓倒他的生命力的。無論何時無論何地他的生命力都存在着，都閃爍着耀眼的光輝，天地巨變而神的生命却永久不變，萬物都逝去而神的生命却依然存在，因為神是萬物生存的起源，是萬物賴以生存的根本。人的生命是來源于神，天的存在是因着神，地的生存也是來源于神的生命的力量，任何帶有生機的東西都不能超越神的主宰，任何帶有活力的東西都不能擺脱神權柄的範圍。這樣，無論何許人士都得歸服于神的權下，都得活在神的掌管之中，都不能逃出神的手心。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

584　自從神造了萬物之後，萬物就按着神所制定的規律在運行着，在有規則地向前發展着，在神的眼目之下，在神的主宰之下，與人的生存同時有規則地向前發展着，没有任何一樣東西能改變這個規律，也没有任何一樣東西能破壞這個規律。因着神的主宰，萬物得以滋生，也因着神的主宰、因着神的管理，萬物得以存活，所以説，萬物在神的主宰之下有規律地生發、消失以至于輪迴。當春天來到的時候，綿綿的細雨帶來了春意，滋潤了大地，土壤開始融化，小草從土裏擠了出來開始發芽，而樹木也逐漸地變緑，這一切的生物給大地帶來了新的生機，這是萬物生發的景象；各種動物也從洞穴中出來，感受到春天的温暖，開始了新的一年。夏季，萬物享受着炎熱，也享受着夏季帶給萬物的温暖，萬物迅速地生長着，樹木、草與各種植物都在迅速地生長着，以至于開花甚至結果，萬物也在夏季忙碌着，包括人類。到了秋季，小雨帶來了秋天的凉爽，各種生物開始感受到秋收的季節，萬物也結果有了果實，人類也開始收穫這些纍纍果實，為冬天預備食物。冬季，萬物在寒冷中逐漸地開始休息，開始静下來，人們也在冬季閑了下來。這春夏秋冬的轉换、變化都在隨着神所制定的規律而運轉着、變化着，神以這樣的規律帶領着萬物、帶領着人類，給人類制定了豐富多彩的生活方式，為人類預備了不同温度、不同季節的生存環境，因而在這樣的有規律的生存環境下，人類也有規律地生存着、繁衍着。這個規律没有人能改變，也没有一人一物能够衝破這個規律，無論是滄海桑田還是桑田滄海，這個規律一直存在着，它的存在是因着神的存在，是因着神的主宰，也是因着神的管理。有了一個這樣有規律的大環境，人類的生活也在這個規律中、這個規則中進行着。這個規律養育了一代又一代的人，讓一代又一代的人在這樣的一個規律中得以存活。人享受着神為這一代又一代的人所創造的萬物與這樣有規律的生存環境，儘管人覺得這樣的規律是與生俱來的，儘管人對這樣的規律不屑一顧，儘管人感覺不到神在擺布着這樣一個規律、神在主宰着這樣一個規律，但是不管怎麽樣，神一直在作着這樣一個不變的工作。他作這樣一個不變的工作的目的就是為了人類的生存，為了人類能够繼續下去。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　九》

585　神掌握着萬有運行的規律，掌握着萬物生存的規律，也掌握着萬有、萬物，讓它們能够相生相息，不至于滅亡，不至于消失，這樣人類才能繼續下去，人類才能在神的帶領下活在這樣的生存環境中。這個運行的規律在神的主宰之下，没有人能插手，也没有人能改變，只有神自己知道這樣的運行規律，只有神自己管理着這個規律。什麽時候樹木發芽，什麽時候下雨，大地供應給植物多少水分、多少營養，在什麽季節大樹落葉，在什麽季節大樹結果，陽光帶給大樹多少養分，大樹從陽光得到養分之後呼吸出來的東西是什麽，這些在神創造萬有的時候神已經定好了，這個規律没有人能打破。神造的萬有，有生命的或者在人看是没有生命的，都在神的手中掌握着、主宰着，没有人能改變這個規律、破壞這個規律。就是説，在神創造萬有的時候，神把這些都定好了，大樹離了土地不能生根發芽，不能成長，大地如果没有大樹，它會變得乾涸，而大樹成了小鳥的家，成了小鳥躲避風灾的地方。大樹没有土地行不行？肯定不行。没有陽光、雨露行不行？也不行。這一切都是為了人類，為了人類的生存。人類從大樹得到新鮮的空氣，人類也在大樹所保護的土地上活着，同時人類也離不開陽光與各種生物。這些關係雖然複雜，但是你就記住：神創造萬有的這個規律就是讓萬物相生相息、互相依存，就是神所造的每一樣東西都有它存在的價值與意義，如果神造它没有意義，神會讓它消失。這就是神供應萬物的其中一種方式。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　七》

586　神創造萬物的時候，用各種方式、用各種形式來平衡萬物，平衡山川湖泊的生存狀態，平衡植物的生存狀態，平衡各種動物、鳥類、昆蟲的生存狀態，目的是為了各種生物都在神所制定的規律中繁衍生息。萬物不能超過這樣的規律，這樣的規律不能打破，在這樣一個基本的環境中，人類才能安安全全地、一代又一代地生息、繁衍。任何一種生物如果超出了神所定的數量、範圍，超出了神所主宰的生長速度、生長頻率、生長數量，那人類的生存環境就會遭到不同程度的破壞，遭到不同程度破壞的同時，人類的生存就會受到威脅。如果一種生物的數量太多，它會搶奪人類的食物，它會破壞人類的水源，也會破壞人類的家園，這樣，人類的繁衍或人類的生存現狀會即時地受到影響。……如果有一種生物或者幾種生物超出了該有的數量，那人類生存的這個空間的空氣、温度、濕度以至于空氣的含量都會遭到不同程度的毒害與破壞，同樣，在這樣的一種狀態下，人類的生存、人類的命運依然會受到這樣的生態的威脅。所以，如果失去了這些平衡，人類呼吸的空氣會被破壞，人類所能飲用的水會被污染，人類所需要的温度也會不同程度地受到改變、受到影響，這樣，人類固有的生存環境就受到了極大的影響與挑戰。在這種人類基本的生存環境被破壞的情况下，人類的命運、人類的前途會是什麽樣的？這是很嚴重的問題！因着神知道萬物為什麽為人類而有，神造萬物的每一樣東西它的作用是什麽，對人類能造成什麽樣的影響，給人類多大的補益，在神心中都有盤算，神掌握着神所造的萬物的方方面面，所以對于人類來説，神所作的每一樣事都很重要，都很有必要。所以，當你看到萬物中的一些生態現象也好，或者萬物中的一些自然規律也好，你就不會再懷疑神造每一樣東西的必要性了，你也不會用無知的言語去隨意論斷神這樣安排萬物、用不同的方式來供應人類，你也不會對神所造的萬物的規律隨意下結論了。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　九》

587　如果萬物失去了自己的規律，萬物將不復存在，如果失去了萬物的規律，萬物中的生物就不會繼續下去，人類也失去了賴以生存的生存環境。人類失去了這一切，人類也不會這樣一代又一代地繁衍生息下去。人類之所以存在到現在，是因着神所供應給人類的萬物養育着人類，以不同的方式養育着人類；因着神以不同的方式養育着人類，人類才存在到現在，存在到今天。有了這樣一個固定的好的生存環境、有規律的生存環境，地球上的各種人類、各個種族都在各自規定的範圍内生存着，這個範圍是任何人不能超越的，這個界限也是任何人不能超越的，因為是神給劃分好的。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　九》

588　靈界是有别于物質世界的一個重要的地方。為什麽説它是重要的地方呢？咱們下面來細説。靈界的存在與人類的這個物質世界有着千絲萬縷的聯繫，它在神所主宰的萬物中擔任着人類生死輪迴的重要角色，這就是它的作用，這就是它存在的一個重要性。因着它是人的五官所不能感知的一個地方，所以没有人能準確地判斷它的存在與否。靈界的各種動態與人類的生存息息相關，而人類的生活秩序也因此而受到靈界極大的影響，這有没有涉及到神的主宰呀？這就涉及到了。我這樣一説，你們就明白我為什麽要講這個話題了，因為它涉及到神的主宰、神的管理。在這樣一個人看不到的世界，它的各項天條、法令、行政制度是遠遠高于物質世界的任何一個國家的法律與制度的，是任何一個生活在這個世界的生靈所不敢僭越與觸犯的。這涉不涉及神的主宰、神的管理？這裏有明確的行政、明確的天條規定、明確的法令，在各個階層與領域做事的差役在他們各自的崗位上都恪守本分、循規蹈矩，因為他們知道觸犯了天條的後果是什麽，他們也清楚地知道神是如何賞善罰惡、神是如何管理萬物、神是如何主宰萬物的，他們更清楚地看到神是如何實施他的天條與法令的。這些是不是都有别于人類所居住的這個物質世界呢？大不相同了，這是一個與物質世界完全不相同的世界。既然有天條、有法令，就涉及到神的主宰、神的管理，更涉及到神的性情、神的所有所是。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　十》

589　神在靈界制定了各項的天條、法令、制度，頒布這些天條、法令、制度之後，靈界的各種職位上的生靈都在嚴格地按着神所規定的去執行，没有一個人敢違背。所以，在人類世界，人類的生死輪迴，或者是與動物，或者是與人類互相的輪迴，都是很有規律的。因為這個規律是從神那兒來的，所以没有任何一個人敢打破，也没有任何一個人能打破這樣的規律。因着神這樣的主宰，因着有了這樣的規律，人看到的這個物質世界才是井然有序、有條不紊的；有了神這樣的主宰，人類才能與人類根本看不見的另外一個世界和平共處，和睦地生活在一起，這些都是與神的主宰分不開的。如果一個人的肉體生命死了之後，靈魂還活着，那這個靈魂如果没有管理的話會怎麽樣呢？他會到處游走，他會到處亂闖，甚至會危害到人類世界中的生物。這個危害不僅僅是對人類的，也可能危害到植物，也可能會危害到動物，但是首當其衝的是人類。如果發生了這樣的事，這樣一個靈魂没受到管理，他真的危害到人類了，真的做了一些惡事，這樣的靈魂在靈界也有正當的處理：如果嚴重的話，這個靈魂就即將不存在，被滅掉；如果可能的話，就將他歸置到一個地方，然後讓他再次輪迴。就是説，靈界對于各種靈魂的管理都是有層有次地按照步驟、按照規定管理。因着有了這樣的管理，人類的這個物質世界才不至于混亂，這個物質世界的人類才有正常的思維、正常的理性與有秩序的肉體生活。當人類有了這樣的正常生活之後，活在肉體中的人才能這樣一代又一代地繁衍生息下去。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　十》

590　一個生靈的死去，一個肉體生命的結束，代表着一個生靈從物質世界進到靈界，而一個肉體新生命的誕生，也代表了一個生靈從靈界來到物質世界開始擔任他的角色，扮演他的角色。無論是一個人走了還是一個人來了，這些都與靈界的工作分不開。一個人來了，來在什麽樣的家庭，來在哪個時代，來在哪個時辰，扮演什麽樣的角色，在靈界神都作了合適的安排與定規，那這個人的一生，他所要做的事，他所要走的路，就會按着靈界為他安排的一點不差地在發展着。而一個肉體生命什麽時候結束，以什麽樣的方式結束，在什麽地方結束，這在靈界也都清清楚楚，在靈界都有洞察。神主宰着物質世界，也主宰着靈界，他不會耽誤一個靈魂正常的生死輪迴，也不會錯誤地安排一個靈魂的生死輪迴。在靈界的各個職位上的差役都在按着神的指示，按着神所規定的來執行他們的任務，做他們所該做的。所以説，在人類世界，人所看到的每一項物質現象都是井然有序，不會出現任何的紛亂。所有的這一切都是因着神對萬物有規律的主宰，也是因着神的權柄在主宰着這一切，他所主宰的這一切包括人類生存的物質世界，更包括了人類背後那個人所看不到的靈界。所以説，人類要想有好的生活，要想有好的生存環境，除了這一切人所能看到的物質世界來供應人類以外，人類更需要那個人所看不到的為人類管理各個生靈的有秩序的靈界的供應。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　十》

591　自從你呱呱墜地來到這個人世間的時候，你就開始履行你的職責，為着神的計劃、為着神的命定而扮演着你的角色，開始了你的人生之旅。無論你的背景怎麽樣，也無論你的前方旅途怎麽樣，總之，没有一個人能逃脱上天的擺布與安排，没有一個人能掌控自己的命運，因為只有那一位——主宰萬物的能作這樣的工作。從起始有了人類，神就一直這樣作着他的工作，經營着這個宇宙，指揮着萬物的變化規律與運行軌迹。人與萬物一樣都在悄悄地、不知不覺地接受着神的甘甜與雨露的滋養，與萬物一樣，人都不自覺地在神手的擺布之中存活。人的心、人的靈在神的掌握之中，人的一切生活也都在神的眼目之中，無論你是否相信這一切，然而，任何一樣東西，或是有生命的，或是死的東西，都將隨着神的意念而轉動、變化、更新以至消失，這就是神主宰萬物的方式。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神是人生命的源頭》

592　神創造了這個人世間，將人這個帶有神賜給生命的生命體帶到了人間，轉而人有了父母，有了親人，不再孤獨。從人看到這個物質的世界開始，人就注定要在神的命定中生存，是神的生命之氣將一個個生命體支撑着「長大成人」。在這個過程之中，没有人覺得人是在神的看顧之中生存而「長大」，反倒認為是父母的養育之恩，是人生命的本能支配着人「長大」，因為人都不曉得人的「生命」是誰賜給的，是源于何處，更不曉得生命的本能是如何創造奇迹的。人只知道食物是人生命延續的根本，毅力是人生命存在的源頭，人頭腦的信念就是人生存的資本，神的恩澤與供應人絲毫都察覺不到，就這樣將神賜的生命白白地消耗着……没有一個神日夜看顧着的人來主動朝拜神，神只是在没有任何指望的人身上作着計劃中的工作，希望有一天，人能從夢中醒來，突然明白生命的價值、生命的意義，明白神所賜給人的一切所付的代價，明白神苦苦期待人能回轉的急切心理。……

來到這個世界中的人都要經歷生與死的過程，更多的人經歷了生死輪迴的過程，活着的人不久即將死去，而死了的人又即將回來，這些都是神為每一個生命體安排的生命歷程。然而，這些歷程與輪迴正是神要讓人看到的一個事實：神賜給人的生命是源源不斷的，是不受肉體、時間與空間的限制的，這就是神所賜給人生命的奥秘，也是生命本是來源于神的證據。儘管好多人并不認為人的生命是來源于神，但人都不可逃避地在享受着從神來的一切，不管是相信有神的，還是否認神存在的。如果有一天，神突然改變主意，要將地上的一切都收回，要將他的生命奪回來，那這一切都將不存在。神用他的生命來供應着所有有生命與没有生命的東西，以他的大能與權柄將這一切進行得有條不紊，這個事實是任何人都想象不到也難以理解的，而這些人難以理解的事實正是神生命力量的體現與證實。就此我將告訴你一個秘密：神的生命之偉大與生命的能量是任何一個受造之物所不能測透的，現在是這樣，以往是這樣，將來也會是這樣。我將告訴你的第二個秘密是：所有受造之物的生命源頭都來源于神，無論生命的形式與構造有什麽樣的不同，無論你是怎麽樣的生命體，都不能違背神所制定的生命軌迹。不管怎麽説，我只希望人能明白：如果没有了神的看顧、保守，没有神的供應，人無論怎麽努力、怎麽奮鬥都不會得到人該得到的一切；如果失去了神對人生命的供應，那人就失去了活着的價值，失去了生命的意義。這樣的白白浪費神生命價值的人，神怎會讓其就這樣地逍遥呢？還是那句話：不要忘了，神是你生命的源頭。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神是人生命的源頭》

593　神是主宰萬物的那一位，神是管理萬物的那一位，他創造了萬有，他管理着萬有，同時他也在主宰、供應着萬有，這就是神的地位，這就是神的身份。對于萬有來説，對于萬物來説，神的真實身份是造物的主，也是萬物的主宰，神擁有這樣的身份，在萬物中是獨一無二的。任何一個受造之物，在人類中的，還有在靈界的，都不能以任何的方式或者以任何的藉口來冒充或替代神的身份、神的地位，因為具有這樣身份的、具有這樣能力的、具有這樣權柄的、能主宰萬物的在萬物中只有一位，那就是我們的獨一無二的神自己。他活在萬物中，在萬物中行走，他也能升為至高，在萬物之上，他能降卑為人，成為有血有肉的人中間的一分子，與人面對面，與人同甘共苦，同時，他掌管着萬有，决定着萬有的命運，决定着萬有前行的方向，他更引導着全人類的命運，引導着全人類前行的方向。這樣的一位神是任何一個有生命的人都應當敬拜的，都應當順服的，也都應當認識的。所以，無論你是人類中間的哪一部分人，你是人類中間的哪種人，信神，跟隨神，敬畏神，接受神的主宰，接受神對你命運的安排，這是任何一個人，任何一個有生命的人唯一的選擇，也是必須的選擇。神的獨一無二讓人看到他的權柄、他的公義性情、他的實質、他供應萬物的方式都是獨一無二的，他的獨一無二决定了他自己的真實身份，也决定了他自己的地位。所以説，在受造之物當中，在靈界的、在人類中的任何一個生命體，如果想代替神那是不可能的，如果想冒充神那也是不可能的，這是事實。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　十》

594　最後的工作我不但是為了懲罰人，也是為了安排人的歸宿，更是為了得到所有人對我所作所為的認可。我要讓每一個人都看見我所作的一切都是對的，我所作的一切都是我性情的發表，并不是人的作為，更不是大自然締造了人類，而是「我」滋養着萬物中間的每一個生靈。失去我的存在，人類只有滅亡，只有灾害的侵擾，不會有人再看見美好的日月，不會有人再看見緑色的世界，人類面臨的只是陰冷的黑夜與不可抗拒的死陰的幽谷。我是人類唯一的救贖，是人類唯一的希望，更是全人類生存的寄托。失去了我，人類會馬上停滯不前，失去了我，人類只有遭受滅頂之灾與各種幽魂的踐踏，儘管人都不在乎我。我作了無人能替代的工作，只希望人能用一些善行報答我。儘管能報答我的人很少，我仍是結束我在人間的旅途，作我下一步即將開展的工作，因為我在人中間多年的奔波已有了結果，而且我非常滿意，我在乎的不是人數的多少，而是人的善行。總之，我希望你們當為自己的歸宿而預備足够的善行，這樣我才滿足，否則你們都不可能逃脱灾難的侵襲。灾難是由我而起，當然仍由我擺布，你們若不能在我面前看為善，那你們都難逃灾難之苦。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當為你的歸宿預備足够的善行》

十二　關于國度時代憲法、行政及誡命的話語

595　我的計劃工作一直在向前邁進，没有一時一刻是停止的，既然轉入國度時代，而且把你們轉入我的國度中做子民，那麽我就對你們另有要求了，即我對你們開始頒布我這個時期的憲法：

既稱為子民，便能榮耀我名，即在試煉中站住見證的，若欺哄隱瞞我，背着我幹那見不得人的勾當，這樣的人一律開除，從我家中隔離出去，等待我的發落；在以往對我不忠不孝的，今天又起來公開論斷我的，也開除在我家之外。作為子民的必須是時時體貼我的負擔，而且追求認識我話的，這樣的人我才開啓，必活在我的開啓引領之下，必不致受刑罰；不體貼我負擔而是注重為自己的前途着想，即所作所為不是為了滿足我心，而是為了「討口飯吃」，這類猶如「叫花子」一樣的人我堅决不使用，因他生來就不知什麽叫體貼我的負擔，是理智不正常的人，這樣的人是大腦缺乏「營養」，需回家去得以「滋補」，我不使用這樣的人。在子民中，必須人人都把對我的認識當作自己的本職工作一樣盡到底，像吃飯、穿衣、睡覺一樣，每時每刻都不忘記，最後對我的認識達到像你吃飯一樣「熟練」，是手到擒來，不費絲毫力量；對我所説的話句句定真，句句吃透，不可應付了事，若不注重我話的，便是直接抵擋我的；不吃我話的，不追求認識我話的，便是對我不注重的，直接清除我家門之外。因我以前就説過，我要的不是人數的多，而是人員的精，若是有一百人，只有一人能從我話中認識我，那我寧肯淘汰其餘的人而着重開啓、光照這一個人。從中看出，不一定人數多就能彰顯我、活出我，我要的是麥子（即使顆粒不飽滿），而不是稗子（即使其顆粒飽滿，足够人欣賞）。凡不注重追求，只是疲疲沓沓，這樣的人應自覺地離開，我不願再看見，免得再繼續羞辱我名。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第五篇》

596　我不輕易懲罰一個人，我也不冤枉一個人，我對誰都實行公義。我的兒子我必愛，抵擋我的惡者我必恨，這是我作事的原則。我的行政你們應人人有所看見，否則，你們没有絲毫的懼怕，在我面前大大乎乎，不知道我要成全什麽、要作成什麽、要得着什麽、我的國度需要什麽樣的人。

我的行政：

1．無論何人，心裏抵觸必遭審判。

2．對于我所揀選的，意念不對，立時有管教。

3．對于不信我的，我放在一邊，任其亂説亂做，到最後，我徹底懲罰他、收拾他。

4．對于信我的，我時時看顧、保守，時時以拯救的方式供應生命，對于這些人，有我的愛在他們身上，他們必不致跌倒，必不致失迷，即使軟弱也是暫時的，我必不記念他的軟弱。

5．對于那些似信非信的人，也就是相信有神的，却不追求基督的，但也不抵擋，這樣的人最可憐，我作事之後會讓他看清的，這樣的人要因着我的作事我要拯救他們，使他們歸回。

6．最先接受我名的衆長子們有福了！我必賜給你們上好的福分，讓你們盡情地享受，誰也不敢攔阻，一切已給你們預備得完完全全，因這是我的行政。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第五十六篇》

597　現在我公布我的國度行政：一切都在我的審判之中，一切又都在我的公義之中，一切又都在我的威嚴之中，對誰都實行公義。嘴上説相信我，但心裏對我抵觸，或者是心裏對我已弃絶的，我一脚踢出去，但都有我的時候；説話的意思是對我諷刺，但人聽不出來，這樣的人立時死去（指其靈、魂、體）；對我所喜愛的人欺壓，給冷眼，我的烈怒立時審判，就是説，對我所愛的人起嫉妒的心，認為我不公義的，我就交給我所愛的人審判；一切老實、憨厚（缺乏智慧的包括在内），對我是真心無二的人都存留在我的國度之中；那些没經過操練的，就是缺乏智慧、缺乏見識的誠實人，在我的國度中掌權，但也經過對付破碎，没經過操練并不是絶對的，而是要通過這些讓所有的人看見我的全能，看見我的智慧；在現在對我仍然有疑惑的，我一脚踢出去，一個不要（這般時候對我還有疑惑，我厭憎這樣的人）；通過我在全宇宙的作事讓誠實人看見我的作為的奇妙，從中長智慧、長見識、長分辨，讓詭詐人因着我的奇妙作為而毁于一旦；預先接受我名的所有的衆長子（指的是聖潔無污點的、誠實的人）先進入國度與我一同轄管萬國萬民，在國度裏作王掌權一同審判萬國萬民（是指的所有的衆長子們在國度，没有其他人）；在萬國萬民中經過審判而悔改的進入我的國度做子民，而硬着頭皮不悔改的扔在無底深坑（永遠滅亡）；在國度裏是最後一次的審判，也是我徹底清理世界，從此没有不義、没有憂傷、没有眼泪、没有嘆息，更没有世界，全是基督的彰顯，全是基督的國度，何等榮耀，何等榮耀！

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第七十九篇》

598　現在我把我的行政頒布給你們（從頒布之日開始實行，針對不同的人給予不同的刑罰）：

我説到作到，一切都在我的手中，誰若疑惑必遭擊殺，没有考慮餘地，立即斬草除根，除去我的心頭之恨（從此得到印證，誰遭擊殺，必不是我國中的一員，必是撒但的後代）。

作為長子的，應守住自己的地位，盡好自己的本分，不要做多管閑事的人，為我的經營計劃獻上自己，所到之處，都能為我作那美好的見證，能榮耀我名，不得做見不得人的事，對衆子、子民們也應作出榜樣，不得放蕩一時，必須時時以長子的身份出現在每個人面前，不可低三下四，得昂首闊步，是讓你們榮耀我名，不是羞辱我名。作長子的也是各有各的功用，不是什麽都可以做的，這是我給你們的職責，不得推卸，必須得把我托付給你們的，盡心、盡意、盡力地獻上自己來完成。

以後，整個宇宙世界中，牧養衆子、衆子民的事都交托給衆長子來完成，誰不能盡心盡意地完成，我必刑罰，這是我的公義，對長子也不放過、不輕饒。

在衆子、衆子民中，誰若譏笑、辱駡長子中的一個，我必用重刑對待，因我的長子代表我自己，對他所做的，也是對我所做的，這是我的行政的最厲害的一條，衆子、衆子民誰若觸犯，我讓我的長子按着他的意思實行我的公義。

對我輕浮，只注重我的吃、穿、睡，注重我的外面的事的人，不注重體貼我的負擔，不注重盡好自己的功用，我逐漸離弃，這一條是針對每一個有耳朵的人説的。

為我效完力的人，要老老實實地退去，不得吵吵鬧鬧，小心我收拾你（這一條是附加）。

衆長子們從今拿起鐵杖，開始執行我的權柄轄管萬國萬民，在萬國萬民中行走，在萬國萬民中執行我的審判、公義、威嚴。衆子、子民們要因我的經營計劃的完成，因我的衆長子能與我一同作王而對我敬畏，對我贊美、歡呼、歸榮耀，永不止息。

這是我行政的一部分，以後按着工作的進展程度告訴你們。從上述行政當中，你們要看見我工作運行的步伐，看見我的工作運行到哪一步，這是印證。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第八十八篇》

599　國度時代神選民必須遵守的十條行政

（摘選全篇神話語）

一、人不得妄自稱大，不得自尊為高，當敬拜神，尊神為高。

二、當行一切對神的工作有益的事，不該做毁壞神工作利益的事，當維護神的名、神的見證、神的工作。

三、神家的錢財、物質，包括一切財産都是人當納的祭物，這祭物除了祭司和神可以享用之外，任何人不得享用，因為人所獻的祭是供神享用的，而神只把祭物賜給祭司分享，其餘的任何人都没有資格、没有權利享用任何一點。因為人所獻的祭（包括錢財、物質可享之物）都是獻給神的，不是獻給人的。所以説，人不應該享受這些東西，若人享受這些東西那就屬于偷吃祭物了。凡屬這樣的人都是猶大，因為猶大不光賣主，還偷取錢袋裏的錢花。

四、人有敗壞性情，更有情感，所以配搭事奉一律禁止异性單獨配搭，若發現一律開除，誰也不行。

五、不可論斷神，不可隨意議論神的事，當做人該做的，説人該説的，不要超越範圍，不要越過界限，警戒自己的口舌，保守自己的脚步，以免做出觸犯神性情的事。

六、當做人該做的事，當盡你的義務，當履行你的職責，當守住你的本分，你既信神就當為神的工作獻出你該獻的一份，否則，你不配吃喝神的話，不配寄存在神的家中。

七、在工作或教會的事務之中除了順服神之外，一切應聽命于被聖靈使用的人，違背一點也不行，得絶對聽從，不要分析對錯，或對或錯都與你無關，你只管絶對順服就是了。

八、人信神應該順服神、敬拜神，不應該高舉人，不應該仰望人，不應該把神看為老大，你所仰望的人看為老二，你是老三，在你的心中不應該有任何人的地位，不應該把人尤其是你所崇拜的人與神畫為等號，看為平等，這是神所不能容忍的。

九、當為教會的工作着想，當放下自己肉體的前途，對自己家庭的事應該當機立斷，應全心全人投入神的工作之中，應該以神的工作為主，以自己的生活為次，這才是聖徒該具備的體統。

十、對于每一個不信的親屬（你的兒女、丈夫、妻子或者你的姐妹，或者你的父母，等等）都不要生拉硬拽，神家不缺人口，不需要無用的人來充數，凡不是甘心信的都不要領進教會。這條是針對所有人説的，對于這事你們應該互相制約、互相監督、互相提醒，誰也不得觸犯。即使不信的親屬勉强進入教會，也不得給發書，不得給起新名，這樣的人不是神家的人，無論如何都要杜絶一切這類人進入教會。若是因着魔鬼侵入教會而給教會帶來了麻煩，那就將你本人開除或者限制起來。總之，對于這件事人人都應該有責任執行，但不能亂來，不得報私仇。

——《話・卷一　神的顯現與作工》

600　有許多人該盡的本分人務必得守住，這是人該守住的，是人務必做的。聖靈作的就讓聖靈作，人無法插手，人該做的人就守住，與聖靈無關，這完全是人該做的，應當作誡命來守，就像舊約守律法一樣，雖然現在不是律法時代，但仍有許多類似律法時代的話該守住，不是只靠聖靈感動而做，而是人該守的。例如：

不可論斷實際神作的工；

不可抵擋神所見證的人；

在神的面前安分守己不可放蕩；

説話應有分寸，行事説話必須隨從神所見證的人的安排；

當敬畏神的見證，不可忽視神的作工與神口中的説話；

不可模仿神的説話口氣、説話目的；

外表不可做明顯抵擋神見證之人的事；等等。

這些都是每個人該守的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・新時代的誡命》

601　今天人該守的最關鍵的就是：

不得欺哄隱瞞你眼前站立的神；

不得在你面前的神前説淫詞妄語；

不得花言巧語騙取你眼前之神的信任；

不得在神面前指手畫脚，當順服一切從神口裏説出的話，不得反抗抵擋，也不可辯駁；

不可隨意解釋神口所説的話，當警戒你的口舌，免得因你的口舌中了惡人的詭計；

當警戒你的脚步，免得越過神給你劃分的地界，使你站在神的角度上説狂妄的話，因此而被神厭憎；

不可隨意傳説神口所説的話，免得讓人嗤笑你，讓魔鬼捉弄你；

對今天神的所有作工都得順服，即使不明白也不得論斷，只能尋求交通；

任何人不可越過神的原有地位，只能站在人的角度上事奉今天的神，不能站在人的角度上來教導今天的神，這是錯誤的做法；

神所見證的人的地位誰也不許站，説話、行事、心思意念都站在人的位置上，這是人當守的，是人的職責，誰也不可更改，這是觸犯行政的事，是每個人都該記住的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・新時代的誡命》

602　我的話句句帶權柄、帶審判，無人能改變，既然發出，必要按着我的話而成就，這是我的性情；我的話就是權柄，誰改動誰就觸犯刑罰，必遭我擊殺，嚴重的斷送自己性命，歸于陰間，歸于無底深坑，這是我對人類的唯一的處理方法，是人無法改變的，這是我的行政。記住！誰觸犯都不行，必須按着我的來！以往對你們太放鬆了，只是話語臨到，所説的擊殺之類的話語還没有事實，從今以後，一切灾禍（針對行政説的）將陸續降下，懲罰一切不符合我心意的，必須得事實臨及，否則，人不能看見我的烈怒，只是一再地放蕩，這是我經營計劃的步驟，是我下一步工作的方式，我提前告訴你們，免得你們觸犯，成為永遠沉淪的對象。也就是説，從今以後，我要按着我的心意把衆長子之外的所有的人對號入座，一個一個地刑罰，一個不放過，讓你們再放蕩！讓你再悖逆！我説過，我對誰都是公義的，不留一點情面，這足見我的性情是誰也不可觸犯的，這是我的本體，是人不可改變的。人人都聽見我的話語，人人都看見我的榮顔，人人必須完全、絶對地順服我，這是我的行政。宇宙地極的人都當向我贊美，向我歸榮耀，因我是獨一的神自己，因我是神的本體。我的話語用詞，我的言談舉止，無人能改變，因這都是我自己的事，是從亘古以來就有的，而且是存到永遠的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第一百篇》

603　我的審判臨到每一個人，我的行政觸及每一個人，我的話語、我的本體顯明給每一個人，這時正是我的靈大作工的時候（就在此時，分清得福、受禍）。我的話語一出，我就分清了那些得福的、那些受禍的，這是一清二楚的，我一眼就能看出來（針對我的人性説的，因此，不與我的預定揀選矛盾）。山河萬物，宇宙空間，我全部遨游，鑒察每一處，清理每一處，使那些不潔净的地方、使那些淫亂之地全部因着我的説話而歸于烏有，焚燒净盡。在我一切都不在話下，若是現在是我預定毁滅世界的時候，我能用一句話就把世界吞滅，但現在不是時候，必須得一切就緒之後，我再作這一項工作，免得擾亂我的計劃，打岔我的經營，我知道怎樣作合情合理，我有我的智慧，有我自己的安排，人不要動一手一脚，小心我的手擊殺了你，這已觸及到我的行政。從此看出我的行政的嚴厲，看出我的行政的原則，包括兩方面：一方面是擊殺一切不合我意的，觸犯我行政的；另一方面是帶着烈怒，咒詛一切觸犯我行政的。這兩方面缺一不可，是我的行政的執行原則，對所有的人都是按着這兩條來執行，没有一點情面，再忠心的人也不行，足見我的公義，足見我的威嚴、烈怒，焚燒一切屬地的、屬世界的、不合我意的東西。我的話語之中帶着隱藏的奥秘，我的話語之中又帶着揭示的奥秘，所以在人的觀念當中，在人的思維當中，永遠也明白不了我的話，永遠測不透我的心。也就是説，必須得脱去人的觀念、思維，這是我經營計劃當中最重要的一項，必須得這樣作，才能得着我的衆長子，才能作成我要辦的事。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第一百零三篇》

604　當舊世界存在之時，我要向列國大發烈怒，頒布向全宇公開的行政，誰若觸犯將遭到刑罰：

我面向全宇説話之際，所有的人都聽見我音，即看見我在全宇之下的所有作為，違背我意的，就是説，以人的作為與我相對的，在我的刑罰中倒下；我要將天上的衆星都重新更换，太陽、月亮因我而更换，不再是往日的天，地上的萬物重新更换，因我的話而成就；全宇之下的列國都重新劃分，要更换我的國，使在地的國永遠消失，而是敬拜我的國，凡屬在地的國都要被毁滅，不存在；全宇之下的人，凡屬魔鬼之人都被滅没；凡敬拜撒但之人都在我的焚燒之中倒下，即除了現在流中之人將全部化為灰燼；宗教之界將在我刑罰列民之時而不同程度地回歸我國，因着我的作為而被征服，因為其都看到了「駕着白雲的聖者」已來到；所有的人都各從其類，因着所作所為的區别而受各種刑罰，若是抵擋我的都滅亡，而在地所作所為不涉及我的，因着其表現而存在地上，受衆子、子民的管轄；我要向萬國萬民顯現，在地發表我親口之聲，宣告我的大功告成，讓所有的人都親眼目睹。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十六篇》

十三　神對人的要求與勸勉、安慰、警戒的話語

（一）神對人要求的話語

605　現在讓你們追求做子民，開始一切進入正軌了。讓你們做子民就是邁進國度時代了，現在開始正式進入國度操練之中，以後的生活不能再像以前那樣疲疲沓沓，那樣達不到神的要求標準。你如果没有一點緊張氣氛，説明你這個人没有上進心，你的追求也是稀裏糊塗，滿足不了神的心意。進入國度操練就過上了子民的生活，你願意接受這個操練嗎？你願意有緊張的氣氛嗎？你願意活在神的管教之下嗎？你願意活在神的刑罰之下嗎？神的話臨到你、試煉你的時候，你怎麽實行？面對種種事實你又怎麽辦？以往那段時間没往生命這方面注重，現在要注重往生命實際裏進入，追求生命性情有變化，這是國度子民要達到的。凡是做子民的都得有生命，都得接受國度操練，追求生命性情有變化，這是神對國度子民的要求。

神對國度子民有如下的要求：

1．接受神的托付，就是接受神末世作工的一切説話。

2．進入國度操練。

3．追求自己的心被神感動。當你的心完全歸向神的時候，有正常的靈生活，就是活在自由境界裏，也就是活在神愛的看顧保守之下，你活在神的看顧保守之下，你才是屬神的人。

4．被神得着。

5．成為神在地榮耀的彰顯。

這五條是我對你們的托付，我所説的話都是對子民説的，不願意接受這托付的我也不强迫你，你如果真接受這五個托付了就能達到遵行神旨意了。現在你們開始接受神的托付，能够追求做國度子民，達到做國度子民的標準，這是起步的進入。要想達到完全遵行神的旨意，就得接受這五個托付，這五個托付你若達到了，那你就合神心意了，必能被神大用。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的最新作工跟上神的步伐》

606　你們今天所承受的高過歷代的使徒、先知，甚至高于摩西、高于彼得。福不是一天兩天可以得着的，得付許多代價，那就是你們得具備被熬煉的愛，具備極大的信心，具備神所要求達到的許多真理，而且能够面向正義不屈不撓，而且有至死不變愛神的心，需你們的心志，需你們的生命性情變化，你們的敗壞得醫治，接受神的一切擺布，不埋怨，甚至能順服至死，這是你們該達到的，是神作工的最終目的，是神對這班人的要求。他既賜給你們，他也必要向你們索取，他也必向你們提出合適的要求。所以神作的一切都不無道理，從此看見神為什麽一再作高標準、嚴要求的工作，所以你們對神要充滿信心。總之，神作的一切都是為了你們，都是為了你們能够有資格接受他的産業，與其説為了神自己的榮耀，倒不如説是為了拯救你們，為了成全這班在污穢之地受害至深的人，神的心意你們該明白。所以，我勸許多愚昧無見識、無理智的人還是不要試探神，不要再抵擋了，神已忍受了所有人所没有忍受的痛苦，神早已替人受了更多的屈辱，還有什麽放不下的？還有什麽能比神的心意更重要？還有什麽能高于神的愛？本來，在這樣的污穢之地開展神的工作已是難上加難了，若是人再明知故犯，那神的工作就得拖延時間了，總之，對誰都不利，都没有益處。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工像人想象得那麽簡單嗎？》

607　我的説話是面向全人類的真理，不是專為某一個人或某一類人而發表的。所以，你們只管從真理的角度上來領受我的話語，而且態度一定要專一、誠懇，不要忽略我話語的每一個字句與我所説的所有真理，不要用輕慢的態度來對待我的所有説話。在你們的生活當中我看見你們做了大量的與真理無關的事，所以我特别要求你們都要做真理的奴僕，不要做邪惡與醜陋的奴役，不要踐踏真理、玷污神家的每一個角落。這就是我要告誡你們的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

608　我只希望你們能做到不枉費我的苦心，更能了解我的良苦用心，把我的説話都能當作你們做人的根本，無論是你們願意聽的或是不願意聽的，無論是你們很喜歡接受的還是難為情接受的，都要當作一回事，否則，你們的隨隨便便、滿不在乎的性情與神態會很傷我心，更會讓我很厭憎的。我很希望你們都能把我的話語翻來覆去讀上千萬遍，甚至能銘刻在心，這樣才不辜負我對你們的期望，而如今你們的生活却都不是這樣，相反却都是沉浸在荒淫的酒足飯飽之中，無人用我的話語來充實自己的内心與靈魂，由此我才總結出人的本來面目：無論何時人都是會背叛我的，没有一個人能絶對忠于我的説話。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　一》

609　神要的是人單一愛他的心，要的是人的裏面被他的話占有，被愛他的心占有。在神話中生活，在神的話中找着自己所要追求的那一份，因着神的話而愛神，因着神的話而奔跑，因着神的話而活着，這是人該達到的。一切都是在神的話上建造的，這才能達到滿足神的要求，没有神話的裝備，人只是一個被撒但占有的蛆蟲！你自己衡量衡量，神的話在你裏面扎根多少？哪些事你是憑着神的話活着了？哪些事没有憑着神的話活着？如果没有被神話完全占有，那你的心到底被什麽占有？在你每天的生活之中你是被撒但所控制，還是被神的話占有？你的禱告都是在神話的基礎上發起的嗎？你從消極情形裏出來是藉着神話的開啓而出來的嗎？以神的話為你生存的根基，這是人人都當進入的，若你的生活中没有神的話，那麽你是活在黑暗權勢之下的人，你是悖逆神的人，是抵擋神的人，是羞辱神名的人，這樣的人信神純屬胡鬧，純屬攪擾！有多少時候你是憑着神的話活着的？有多少時候還没憑神的話活着？神的話裏所要求你的，有哪些在你身上成全了？有哪些在你身上落空了？這些你都細察過嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・脱離黑暗權勢就能被神得着》

610　你們願意享受在地猶如在天的福氣嗎？願意把對我認識、享受我話、認識我當作你們一生中最有價值、最有意義的事嗎？真能不為自己前途着想而一味地順服我嗎？你們真能把自己當作羊一樣任我殺、任我牽嗎？在你們中間有誰能做到這一步呢？難道凡是蒙我悦納的、接受我應許的都是得福的嗎？從我這句話中你們領會到什麽没有？若我對你們試煉，你們真能任我擺布，而在試煉中尋求我意、體察我心嗎？我要的不是你的嘴裏能有多少動人的話語，有多少扣人心弦的故事，而是要求你能為我作那美好的見證，要求你能一切深入實際。若我不直接説，你能够撇弃你身外的一切而任我使用嗎？這難道不是我所要求的實際嗎？有誰能摸着我話中的意思呢？但我要求你們不要再顧慮重重，應從積極方面進入，摸着我話的實質，免得誤解我話、不明我意，因而觸犯我的行政。我希望你們在我的話中摸着我對你們的心意，不要再為自己的前途着想，要像你們在我面前立的心志「一切任神擺布」一樣。所有在我家中站立的人應都盡上自己的所能，為我在地的最後一部分工作而獻上你最好的一份，你真願意這樣實行嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第四篇》

611　我民應時時防備撒但的詭計，為我把守我家中之門，能够互相扶持，彼此供應，免得上了它的圈套，後悔也來不及。為什麽我要加急訓練你們？為什麽我將靈界實情告訴你們？為什麽我一再提醒勸勉你們？這些你們可曾想過？可曾揣摩透亮？所以你們不僅能在以往的基礎上使自己老練，更能在今天的話語引領之下除去裏面的不潔之物，使我的每一句話語都能在你的靈裏生根開花，更重要的是能够多結果子。因我所要的并不是艷麗、繁茂的花朵，而是要那纍纍的果實，并且不是變質的。明白我話的真意嗎？所有温室裏的花，雖然多如繁星數點不清，而且吸引着所有的游人，但花謝之後，便如撒但的詭計破爛不堪，無人問津。而經受風吹日曬的所有的為我作見證之人，雖然花并不美麗，但花凋謝之後，便有果實，因這是我所要求達到的。我説這話，你們有多少明白的？當花謝結果之時，而且當所有的果實能够供我享受之時，我就結束我在地的所有工作，開始享受我的智慧的結晶！

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第三篇》

612　長期以來信神的人都很希望自己有美好的歸宿，所有信神的人都希望好運突然降臨在自己的頭上，都希望不知不覺地安然地坐到天堂的任意一個位置上。但我説這些有很多美妙構想的人從來不知道自己是否有資格架住這從天而降的好運，又是否有資格坐在天堂的座位上。今天的你們都很認識自己，但你們仍然是希望自己能逃脱末日的灾害與全能者懲罰惡者的手。看來，做好夢、想美差這是所有被撒但敗壞之人的共性，并不是某一個人的杰作。雖然是這樣，但我還是要打消你們這些奢侈的欲望與你們得福的急切心理，因為你們的過犯重重，你們悖逆的事實累累見長，這怎麽能與你們美好的藍圖相輔相成呢？如果你既想隨便犯錯、不受約束，又想好夢成真，那我勸你還是繼續蒙頭大睡，永遠不要醒來，因為你的夢只是一場空洞的夢，在公義的神面前是不會為你破這個例的。如果你只想好夢成真，那你就永遠不要做夢，永遠面對真理、面對事實，這是唯一拯救你的辦法。那這個辦法的具體步驟是什麽呢？

其一，你將你的所有過犯都省察一遍，將你不合真理的行為與心思都省察一遍。

這一條很容易做到，相信有頭腦的人都能做到，不過那種從來不知什麽叫過犯與真理的人就例外了，因為這種人根本就是没有「頭腦」的人。我説話的對象是被神認可的、誠實的、没有嚴重觸犯行政的人，是很容易找到自己過犯的人。我要求你們的這一個條件雖然很容易做到，但這并不是我所要求你們的唯一條件。不管怎麽樣，希望你們不要偷偷笑話我的要求，更不要小看我的這一個要求、輕視我的這一個要求，認真對待一下，不要漫不經心。

其二，把你的每一條過犯與悖逆都找着相應的真理來解决，以後用真理的實行來取代你的過犯行為與你悖逆的心思與行為。

其三，做一個老老實實的人，不要耍滑頭，不要做詭詐人（這是我又一次要求你們做誠實人）。

這三條你都達到了，那你就很幸運，你就是好夢成真的人，是接受好運的人。你們或許會很認真地對待這三條不起眼的要求，或許會很不負責地看看這要求。不管怎麽樣，我的目的就是為圓了你們的夢、實現你們的理想，并不是取笑你們，也不是玩弄你們。

——《話・卷一　神的顯現與作工・過犯會將人帶入地獄》

613　我的希望很多，希望你們好好做人、規規矩矩做人，忠心盡本分，做一個有真理、有人性的人，做一個為神能捨一切、捨性命的人，等等，這些希望都是對你們的不足，對你們的敗壞、悖逆而言的。如果我的每一次與你們的對話都没有足够引起你們的注重，那我就只好少説為佳了，不過這樣的後果你們是知道的。我通常并不消閑，若我不説話了，那我就作點什麽讓大家看看，或者是讓哪個人爛掉舌頭，或者是讓哪個人死無全尸，或者是讓哪個人神經失常、醜相百出，或者是讓哪些人吃够我為其釀造的苦頭，這樣，我的心裏就好高興、好快樂，而且大大喜悦。因為向來都是「善有善報、惡有惡報」，為何現在不報呢？若你好想與我作對，好想論斷我什麽，那我也就讓你做一個爛嘴巴的人，那時我也就好痛快。因為你做的總歸都不是真理，更與生命無關，而我作的都是真理，都與我作事的原則與我擬定的行政有關。所以，我勸各位多積點德、少作點惡，空閑之餘注重一下我的要求那我就很高興了。若是將你們為肉體奔波的功夫的千分之一獻給（也可以説施捨給）真理，那我説你也就不會常常有過犯又常常爛嘴巴了，這不是明擺着的事嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・過犯會將人帶入地獄》

614　作為受造人類中的一員，人一定要守住自己的本位，老老實實做人，本本分分守住造物主給你的托付，别做越格的事，别做自己「能力範圍」以外的事，别做讓神厭憎的事，不要追求做偉人、超人、高大的人，也不要追求成為神，這些都是人不應該有的「願望」。追求做偉人、超人是荒唐的事，追求成為神更是可耻的事，是令人作嘔、令人唾弃的事，而成為一個真正的受造之物，這才是難能可貴的，才是受造之物最當持守的，是所有的人都當追求的唯一目標。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　一》

615　你們應當心懷坦蕩盡好各自的本分，而且應該不惜一切代價，正如你們所説，到那日神是不會虧待任何一個為他受苦付代價的人的，這樣的信念還是值得保留的，而且你們應該永不忘懷才對。這樣我對你們才能作到放心，否則的話你們永遠都是我放心不下的人，也是我永遠討厭的對象。你們若都能憑藉着良心來為我付出一切，來為我的工作而竭盡全力，為我的福音工作獻出畢生的精力，那我的心中不就常常為你們而歡欣跳躍了嗎？這樣我對你們不就完全放心了嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・談歸宿》

616　你能用具有時代意義的合適的語言，將神在每個時代發表的性情具體地表達出來嗎？你經歷神末世的作工，你能把神的公義性情具體地説出來嗎？能把神的性情見證得清楚準確嗎？你將怎樣將自己的看見與經歷告訴給等着你牧養的那些飢渴慕義的、可憐的、貧窮的、虔誠的宗教信徒？等候你去牧養的人將會是什麽樣的「人物」呢？你能想象得到嗎？你肩負的重任、你的托付、你的責任，你都知道嗎？你的歷史使命感何在？你將怎樣做好下一個時代的主人？你的主人翁的感覺是否强烈？萬物的主人怎麽解釋？真是生物與世界的所有的物質的主人嗎？你對下步工作的進展怎麽打算？等着你去牧養的人該有多少？你的任務是否很重？他們貧窮、可憐、瞎眼，不知所措，落在黑暗之中哀號，路在何方？多麽渴慕光明猶如流星一樣，突然降下來驅散這將人壓抑了多少年的黑暗勢力。苦苦巴望，日思夜想，有誰盡都知曉？這苦難深重的人竟然在光劃過之日仍被囚禁在黑暗的監牢裏不得釋放，何時不再哀哭？這些從未有過安息的脆弱的靈竟這樣慘遭不幸，無情的繩索、凝固了的歷史早將其封鎖在其中，哀哭之聲誰曾耳聞？愁苦之態誰曾目睹呢？你可曾想到神的心何等憂傷着急，怎忍看着親手造的無辜的人類遭受這樣的折磨呢？人類畢竟是經受過毒害的不幸者，雖然今天幸存下來，但誰知人類早已經歷了惡者的毒害。難道你就忘了你是受害者中的一個嗎？你不願因愛神而努力地將這些幸存者都拯救回來嗎？不願獻上自己所有的力量來還報那愛人如愛自己骨肉的神嗎？你到底是怎麽認識被神使用來度過自己不平凡的一生的？你真有心志、有信心活出一個有意義的「虔誠的、事奉神的人」的一生嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到以後的使命，你當怎麽對待》

617　你是一個受造之物，理當敬拜神，追求有意義的人生，你不敬拜神，活在污穢的肉體之中，不就成了衣冠禽獸了嗎？你既是一個人，就應該為神花費忍受一切痛苦！就你現在受這點苦，你應心裏高興、踏實地接受才是，活出一個有意義的人生，像約伯、像彼得一樣。人在世界當中穿着魔鬼服，吃着魔鬼給你的飯食，在魔鬼的膝下幹活、效勞，被它糟蹋得污穢滿身，人生的意義你没摸着，真道也没得着，這樣活一生有什麽意義？你們這些人是追求正道、追求進取的人，你們在大紅龍國家站立起來，是被神稱為義的人，這不是最有意義的人生嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　二》

618　你們應在這和平的環境裏來追求好好愛神，以後再無機會愛神了，因為只有在肉體中才有機會愛神，當活在另外的世界中時，根本無人講愛神，這不正是受造之物的職責嗎？那你們當如何在有生之日中愛神呢？你想過嗎？還等着在死後再愛神嗎？這不是空談嗎？今天為什麽不追求愛神呢？在「忙碌」之中愛神能是真心愛神嗎？之所以説神這一步工作快完畢了，是因為神在撒但面前已有見證了，所以不需人再做什麽了，只讓人在有生之年中追求愛神，這是關鍵。因為神的要求不高，而且他的心急如火燒，所以未等這一步工作徹底結束，他就將下一步工作摘要揭示出來，足見時候會有多長，若神的心不着急，能及早地説出這話嗎？正因為時間的倉促，所以神才這樣作工，希望你們都盡心、盡意、盡力地愛神，正像愛護自己的性命一樣，這不正是最有意義的人生嗎？還要上哪兒尋找人生的意義呢？不是太瞎眼了嗎？你願意愛神嗎？神值得人愛嗎？人值得人寵嗎？那應當怎樣做呢？放心大膽地來愛神，看看神能把你怎麽樣？看看他會不會殺你？總之，愛神這一任務比為神抄抄寫寫都重要，你應將更重要的事放在最前面，以便使你的人生更有價值充滿樂趣，之後等着神對你的「處决」，不知你的計劃表中有無愛神這一項，願所有人的計劃都成為神所成全的對象，都成為現實。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第四十二篇》

619　人都要追求活出有意義的人生，别滿足于現狀，要達到活出彼得的形象，得具備彼得的認識、彼得的經歷。要追求更高、更深的東西，追求能更深地愛神、更純潔地愛神，追求有價值、有意義的一生，這才是人生，才是彼得一樣的人。你得注重自己能在積極方面主動地進入，别為滿足于一時的安逸而消極後退，却忽略了更深、更細、更實際的真理，你得具備實際的愛，你得想方設法擺脱這種墮落的無憂無慮的畜生一樣的生活，得活出有意義的人生，活出一個有價值的人生，别自己愚弄自己，别把自己的一生當玩具來玩耍。對每個有心志的愛神的人來説，没有得不着的真理，没有站立不住的正義。你的一生該怎樣度過？你該怎樣愛神，以此來滿足神的心意？這些都是你一生中最大的事，最主要你得有這種心志，還要有這毅力，别做那没骨頭的弱者，你得學會經歷有意義的人生，經歷有意義的真理，别這樣應付自己。不知不覺一生消逝，你還會有這樣的機會來愛神嗎？人死了以後再來愛神，這可能嗎？你得有彼得一樣的心志，有彼得一樣的良心，得活着有意義，别玩弄自己。作為一個人，一個追求神的人，你得能慎重考慮對待自己的一生，當如何把自己獻給神，當如何信神信得更有意義，你既愛神，當如何愛神愛得更純潔、更美、更善。

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

620　神對人類、對跟隨他的人的準確要求，那就是：神需要跟隨他的人對他有真心的相信、忠實的跟隨、絶對的順服、真實的認識與由衷的敬畏，這五項。

這五項就是神要求人不要再懷疑神，也不要再用想象與渺茫的觀點去跟隨神，不要帶着任何的想象觀念去跟隨神，而且神要求每一個跟隨他的人對神要有忠實的跟隨，不要三心二意脚踏兩隻船。當神對你有任何要求的時候，神試煉你的時候，審判你的時候，對付修理你的時候，管教擊打你的時候，你對神應該有絶對的順服，不要問理由，也不要講條件，更不要講原因，必須絶對地順服。關于認識神這方面，這是每一個人最缺少的。人常常把與神無關的一些話語、説法、説辭强加在神身上，他們認為這些話語是對神的認識的最準確的一個定義，豈不知這些來自于人想象的、人推理的、人從知識得來的一些説法，都是與神的實質毫無關係的東西。所以，我想告訴你們，神要的人的認識不是只讓你認得神、認得神的話，而是讓你對神的認識是準確的，哪怕你只會説一句，哪怕你只知道一丁點兒，但是這一丁點兒的認識是準確的，是真實的，是與神自己的實質相符的。因為神厭憎人對他不切合實際的、胡亂的贊美與誇耀，神更厭憎人把神當成空氣一樣；神厭憎當人談論有關神的話題時，人信口雌黄，毫無顧忌地隨便説、隨便議論，神更厭憎那些認為自己對神有認識了，就在認識神的事上誇誇其談，不加收斂地、肆無忌憚地討論有關神的話題的人。最後一項，由衷的敬畏，這是神對每一個跟隨他的人的一個最終的要求。當一個人對神有了準確、真實的認識，他就能真實地敬畏神遠離惡，這個敬畏是從他的内心深處發出來的，這個敬畏也是他心甘情願的，不是神索取來的。神不需要你施捨給神任何的好的態度、任何的好的表現、任何的外表的好行為，而是需要你從内心深處對神有敬畏、有懼怕。這個敬畏是因着你生命性情的變化，是因着你對神的認識，因着你對神的作為的了解，因着你對神實質的了解，因着你承認自己是受造之物中的一員這樣一個事實而達到的。所以，這裏我用「由衷」來定義敬畏，目的就是讓人類都明白人對神該有的敬畏是從心底發出來的。

——《話・卷二　關于認識神・獨一無二的神自己　十》

621　現在你們都應盡快省察你們身上還有多少背叛我的成分，我在迫不及待地等着你們的答覆，你們都不要敷衍我，我是從來不與人作游戲玩的。我能説到的，我也必作到，希望你們都要做一個認真對待我話的人，不要認為我的話只是科幻小説，我要的是你們的實際行動，而不是想象。下面你們都要回答我這樣的問題：

1．如果你真是一個效力者，那你能不能為我忠心效力，不摻有一點糊弄與消極成分？

2．如果你得知我從來就不賞識你，那你能不能留下來為我效力一生？

3．如果你出了很多力，但我仍是對你很冷淡，那你能不能繼續為我默默無聞地做事？

4．如果你為我付出了一些東西之後，而你的一點要求我并未滿足你，你能不能對我灰心失望，甚至怨氣沖沖、破口大駡？

5．如果你一直很忠心，你對我一直很有愛，但你却遭受到病痛的折磨、生活的拮据，而且親友的離弃或者任何生活上的不幸，那你對我的忠心與愛是否還能繼續呢？

6．如果你心裏想象的與我所作的都不相合，那你該如何走以後的路呢？

7．如果你希望能得到的都没能得到，那你能不能繼續做我的跟隨者呢？

8．如果你從來就不明白我作工的目的與我作工的意義，那你能不能做一個順服的人，不隨意論斷、下結論呢？

9．你能不能把我與人在一起時的説話與作工都寶愛呢？

10．你能不能做我忠實的跟隨者，寧可一無所獲也要為我受苦一生呢？

11．你能為我而不去考慮、打算、籌備自己以後的生存道路嗎？

這些問題是我對你們提出的最後的要求，希望你們都能答覆我。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　二》

622　我要的是你現在的忠心與順服，現在的愛心與見證，即使你現在不知什麽叫見證，不知什麽叫愛心，但你還是應該將你的一切都交出來，將你唯一寶貝的忠心與順服交在我的手中。你應知道，我打敗撒但的見證在于人的忠心與順服，我將人徹底征服的見證也在于人的忠心與順服。你信我的本職工作就是為我作見證，對我忠心無二，順服到底。在我未開展下一步工作以先你當怎樣為我作見證？你又怎樣對我忠心、順服？你是在你所盡的功用上盡忠心還是甩手不幹？你是寧肯順服我的一切安排（哪怕是死，哪怕是滅亡）還是中途逃走，逃避我的刑罰？我刑罰你也是為了讓你為我作見證，讓你對我忠心、順服，也可以説，現在的刑罰是為了下一步工作的開展，為了以後工作的暢通，所以我勸你還是聰明點，别把個人的性命、把你生存的意義當作一把不值錢的沙土，你能知道我以後的工作到底是什麽嗎？我以後怎樣作工、怎麽開展工作你知道嗎？你應知道你經歷我作工的意義，更應知道你信我的意義。我作了如此多的工作怎能像你想象的半途而廢呢？我動了如此大的工程怎能拆毁呢？我是來結束時代的這不假，但你更應知道我是開始時代的，我又是開展工作的，我更是擴展國度福音的。所以你應知道，現在的工作只是開始時代，是為了以後擴展福音打基礎的，也是為了將來結束時代打基礎的。我的工作并不是你想象的那麽簡單，也并非是你認為的毫無價值又無意義。所以，我仍舊告訴你：你當為我的工作獻身，你更當為我的榮耀而貢獻你自己，為我作見證更是我早已盼望的，將我的福音擴展出去更是我盼望已久的，你當明白我的心。

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「信」，你怎麽認識》

（二）神勸勉、安慰人的話語

623　今天審判你們、刑罰你們，也定你們的罪，但你該知道定罪是為了讓你認識自己，定罪、咒詛、審判、刑罰都是為了讓你認識自己，這都是為了你的性情能變化，更是為了讓你認識自己的身價，讓你看見神所作的一切都是公義，都是按照他的性情來作的，按照他的工作所需作的，也是按照他拯救人的計劃去作工，他是愛人、拯救人，而且是審判、刑罰人的公義的神。你如果只知道你的地位低下，只知道你這個人敗壞、悖逆，却不知道神要藉着今天作在你身上的審判與刑罰來顯明神的拯救，你不知道這些就没法經歷，更没法走下去。神來了不是擊殺，不是毁滅，而是審判、咒詛、刑罰與拯救。在六千年經營計劃未結束以先，也就是在未顯明各類人的結局以先，神來在地上作工都是為了拯救，都是為了將愛他的人徹底作成，歸服在他的權下。神無論怎麽拯救人，都是藉着讓人脱離撒但的舊性，即讓人追求生命來拯救人，人如果不追求生命就没法接受神的拯救。拯救是神自己的工作，追求生命是人接受拯救該具備的。在人看，拯救就是神的愛，但神的愛就不能是刑罰、審判與咒詛，拯救務必得有憐憫、慈愛，更得有安慰之語，有神所賜的無窮的祝福。人都認為，神拯救人是藉着神給人的祝福、給人的恩典來感動人，讓人的心都給神，從而將人拯救出來，即感動人就是拯救人，這樣的拯救也就是交易的拯救。神賜給人百倍，人才能歸服在神的名下，從而為神争氣、增光，這都不是神對全人類的心意。神來在地上作工作一點不假就是為了拯救敗壞的人類，否則他决不會親自來作工作的。以往拯救的方式是施盡他的憐憫慈愛，以至于將自己的全部都交給撒但來换取全人類，今天并不比以往，今天拯救你們是末了各從其類的時候，拯救你們的方式不是憐憫慈愛，而是以刑罰、審判來更徹底地拯救人類。所以，你們接受的盡是刑罰、審判與無情的擊打，但你們該知道，在這無情的擊打裏并没有一絲的懲罰，無論話語怎麽嚴厲，臨到你們的只是幾句在你們來看没有一點人情味道的話語，無論我的怒氣有多大，臨到你們的仍是教訓之語，并無一點意思要傷害你們，也并無意思要將你們治于死地，這不都是事實嗎？你們知道，現在無論是公義的審判，還是無情的熬煉與刑罰，都是為了拯救，不管現在是要各從其類，還是要顯明各類人，所有的説話、作工都是為了拯救那些真心愛神的人。公義的審判是為了潔净人，無情的熬煉是為了潔净人，嚴厲之語或責打都是為了潔净，都是為了拯救。所以説，如今的拯救方式再不比以往，今天公義的審判作了你們的拯救，作了你們各從其類的上好的工具，無情的刑罰作了你們極大的拯救，面對這刑罰、審判你們又有何言語呢？你們從始到終所享受的不都是拯救嗎？你們既看見了神所道成的肉身，也領略了他的全能、智慧之所在，更經歷了一次又一次的擊打、管教，但你們不也得着了極大的恩典嗎？你們的福分不比誰的都大嗎？你們的恩典比那所羅門所享受的榮華富貴還豐盛呢！你們想一想：若我來了對你們的意思就是定罪與懲罰，不是為了拯救，那你們的日子還會持續這麽長時間嗎？你們這屬罪的血氣之人還能存留到今天嗎？若單是為了懲罰你們，何必道成肉身來動這麽大工程呢？就你們這些無名小輩，若懲罰你們不是一句話的工夫嗎？還需有意將你們定罪之後再將你們滅了嗎？你們還不信我這話嗎？我拯救人只能用憐憫、慈愛的方式嗎？或只能以釘十字架來拯救人嗎？公義的性情不更有利于讓人完全順服下來嗎？不更能將人拯救到底嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當放下地位之福，明白神拯救人的心意》

624　你們都活在罪惡淫亂之地，都屬于淫亂罪惡的人，今天你們不僅能看見神，更重要的是讓你們得着了刑罰審判，得着了這樣最深的拯救，就是得着了神最大的愛。他所作的對你們都是真實的愛，并没有惡意，他是因着你們的罪惡而審判你們，以此讓你們反省，得到這極大的拯救。這一切的工作都是為了把人作成，從始到終神一直在竭力地拯救人，他根本不願把他親手造的人完全毁滅，現在又來到你們中間作工，這不更是拯救嗎？若對你們是恨，他還能作這麽大的工作來親自帶領你們嗎？何必受這苦呢？對你們并不是恨，也没有一點惡意，你們該知道神的愛是最實在的，只不過因着人的悖逆，務必得用審判來拯救人，否則還是不能把人拯救出來。因你們不會生活，也不知怎麽活着，你們活在這淫亂罪惡之地，屬于淫亂污穢之鬼，他不忍心讓你們再墮落下去，也不忍心看着你們這樣活在污穢之地，讓撒但任意踐踏，不忍心讓你們墜落陰間，只願意把這班人得着，把你們徹底拯救回來，這是征服工作作在你們身上的主要目的，就是為了拯救。如果你看不到在你身上所作的都是愛，都是拯救，認為這只是一種方式，是折磨人的，是讓人不可相信的，那你還回你的世界中去受苦受難吧！你若願意在這道流裏享受這審判、這極大的救恩，享受這一切人世間找不着的福，享受這愛，你就老老實實地呆在這流裏接受征服的工作，達到被成全。雖然你現在因着審判是受點苦、受點熬煉，但這苦受得有價值，有意義。刑罰與審判對人來説雖然就是熬煉，是無情的揭示，是為了懲罰人的罪，懲罰人的肉體，但這一切的工作并不是要將人的肉體定罪而滅絶。話語嚴厲的揭示，都是為了把你帶到正道上，這麽多作工你們也都親自體嘗到了，没有把你們都帶到邪道上吧！一切都是為了讓你活出正常人性，都是你的正常人性能够達到的。作每步工作都是根據你的需要，按着你的軟弱，按着你的實際身量作，并不把難擔的擔子强壓在你們身上。雖然現在你看不透，覺着好像我跟你過不去，你總認為我對你天天刑罰審判、天天責備都是因為我恨你，你接受的是刑罰審判，其實對你都是愛，也是極大的保守。如果你認識不到這步工作的更深意義，你根本經歷不上去。你應該因着這樣的拯救而得着安慰，不要執迷不悟，走到現在，對這征服工作的意義你也該看清了，不該再有這樣、那樣的看法了！

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　四》

625　人都因着神的話語受了熬煉，若不是神道成肉身人根本没有福氣受這苦，也可以這樣説，凡是能够接受神話語試煉的都是有福的人。就按着人原有的素質，按人的所作所為、對神的態度來説，人不配接受這熬煉，是因着神的高抬人都享受了這福氣。以往人説不配見神的面，不配聽神的話，今天這完全是因着神的高抬，因着神的憐憫，人都接受了神話語的熬煉，這是作為生在末世的每一個人的福氣，你們體會到了没有？人在哪方面該受苦、該受挫折都是神命定好的，不是人要求的，這是一點不差的，能够接受神話語的試煉，在神的話中受苦，這是每個信神的人該具備的，這點你們看清了嗎？所以説，因着你所受的苦换來了今天的福，如果不為神受苦你就得不着神的稱許。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對神真實的愛是自發的》

626　今天能够接受神話語的審判、刑罰、擊打、熬煉，更能接受神的托付，這是神萬世以前預定好的，所以説你受刑罰的時候也别太苦惱。在你們身上作的工、所賜的福無人能奪去，加在你們身上的一切誰也奪不去，宗教裏的人不能和你們相比，雖然你們没有那麽多聖經知識，没有那些宗教道理，但因着神在你們身上的作工，你們得着的東西比歷代以來任何一個人都多，所以説這是你們最大的福氣。因着這個你們更要為神獻上自己，更要對神忠心，為着神的高抬你要再加一把勁，預備好身量來接受神的托付。站住神所給的地位，追求做子民，接受國度的操練，被神得着最終成為神榮耀的見證，你有這幾個心志嗎？你有這樣的心志最終必能被神得着，成為神榮耀的見證。你應明白最關鍵的托付就是被神得着，成為他榮耀的見證，這是神的心意。

——《話・卷一　神的顯現與作工・認識神的最新作工跟上神的步伐》

627　凡聽見我的聲音的衆弟兄姊妹，你們聽到了我嚴厲審判的聲音，都痛苦萬分，但你們可知道，那厲害的聲音中藏着我的心意啊！我管教你們，是為了拯救你們。你們可知道，凡是我的愛子，我必管教你們，修理你們，早日把你們作成。我的心多麽急切，可你們却不知我的心，不按我的話去行。今天的話臨到你們，使你們真認識了神是慈愛的神，都嘗到了神的真摯的愛。不過也有少數的假冒的人，他看到别人悲傷，他也跟着掉泪，也有的人外面裝的樣式是虧欠神、懊悔，裏面不是真正的認識神、定真神，只是外皮子，這樣的人我最恨惡！他們早晚也要從我的城中剪除。我的心意是要那些厲害要我的人，真心追求我的人我才喜悦，我必用手托着他們，使他們免去一切的禍患。真正要神的人，都願意體貼神的心，遵行我的旨意，那你們就應快快進入實際，接受我的話語作生命，這是我最大的負擔。若衆教會、衆聖徒都進入實際，都能直接和我交通，和我面對面，都能行出真理、行出公義來，那才是我的愛子，我所喜悦的，我要將一切大福氣都加給他們。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督起初的發表·第二十三篇》

628　現在不能只滿足于當如何被征服，還得考慮你以後的路當怎麽走，你得有心志、有勇氣被成全，不要總是認為自己不行，真理還能偏待人嗎？真理還能有意與人作對嗎？你追求真理，真理還能把你壓倒嗎？你為正義而站立，正義還會把你打倒嗎？你真有心志追求生命，生命還能迴避你嗎？你没有真理，并不是真理不搭理你，而是你遠離真理；你不能為正義而站立，并不是正義出了差，而是你認為正義歪曲了事實；你追求多年没得着生命，并不是生命對你不講良心，而是你對生命不講良心，是你驅逐生命；你活在光中没能得着光，并不是光没能將你照亮，而是你根本没留意光的存在，光便悄悄地離開了。你不追求只能説你是個不值錢的賤貨，是你没有生活的勇氣，你没有反抗黑暗勢力的精神，你太懦弱！不能擺脱撒但勢力的圍攻，就願意這樣平平安安地過一生，這樣不明不白地死去。你追求被征服這是你該做到的，是你應盡的義務，你若滿足于被征服，那你就是驅逐光的存在了。你得為真理而受苦，為真理而獻身，為真理而忍受屈辱，為得着更多更多的真理而忍受更多更多的苦難，這是你該做到的。你别因為享受家庭的和睦而丢掉真理，别因為一時的享受失去了你一生的尊嚴、你一生的人格。你應當追求一切美的、善的事物，追求更有意義的人生的道路。這樣庸俗地活着而且一點追求目標都没有，這不還是虚度嗎？你能得着什麽呢？你應當為一個真理而捨弃一切的肉體享受，你不應該為一點點享受而丢掉所有的真理，這樣的人没有人格，没有尊嚴，没有存活的意義！

——《話・卷一　神的顯現與作工・彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

629　你别以為跟隨神就那麽容易，關鍵你得認識他，你得知道他的工作，而且還得有為他受苦的心志，有為他捨命的心志，有被他成全的心志，這是你該有的异象。你總想着享受恩典不行，你别以為神就是讓人享受的，就是賜給人恩典的，你想錯了！若不能捨命跟隨的，若不能捨弃一切身外之物跟隨的，斷不能跟隨到底！你得有异象作根基，萬一有一天你受禍了，你該怎麽辦呢？你還能跟着嗎？不要輕易説你是否能跟隨到底，你還是先睁開眼睛看看，現在到底是什麽時候。别看你們現在都如殿裏的柱子，到那時你們這許多柱子都會被蟲蛀的，以至于殿也倒塌了，因你們現在缺的异象太多了，你們所注重的僅是你們個人的小天地，并不知該如何追求才是最穩當、最合適的。對今天作工的异象你們不搭理，這些你們都不挂在心上，你們考慮到有一天你們的神會將你們放在一個你們最陌生的地方嗎？你們能想到我將你們的全部都奪走的一天，你們將會如何嗎？今天的勁頭還會照舊嗎？你們的信心還會重現嗎？你們跟隨神得認識「神」這個最大的异象，這是最重要的問題。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對作工你們得認識，不要糊塗跟隨！》

630　信神能認識神，這是最終目的，是人追求的目標，你要在活出上來下點功夫，讓神的話語能落實在你的實行上。你若只有道理的認識，那你信神就是一場空，若你再加上實行、活出，這才算是完全，才是合神的心意。在這條路上，有許多人能説出許多認識，但死時却眼泪汪汪，恨惡自己枉活一世，空活百歲，只明白道理却不會實行真理見證神，只在外面東奔西跑，忙得不可開交，到臨死時才看見自己没有真實的見證，絲毫不認識神，這不是太晚了嗎？為何不趁今天來追求自己喜愛的真理呢？何必等到明天呢？生前不為真理而受苦，不追求得着，難道是為了死時而遺憾嗎？這樣為何要信神呢？其實，有許多事人稍稍用力就可以實行出真理來，就可以滿足神，就因為人總是鬼迷心竅，不能為神而做，而總是為肉體奔波忙碌，最終也没有什麽收穫，所以自己總有苦惱、總有困難，這不都是撒但的苦害嗎？不是肉體的敗壞嗎？你不應只玩嘴皮糊弄神，得有點實際的實行，不要自己愚弄自己，這樣有何意義呢？為自己的肉體活着，争名奪利能得着什麽呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你既信神就應為真理而活》

631　不追求生命的人不能有變化，不渴慕真理的人得不着真理，你不注重追求個人的變化與進入，總是注重那些奢侈的欲望，轄制你愛神、親近神的東西，這些東西能將你變化了嗎？能將你帶入國度之中嗎？你的追求目標若不是為了尋求真理，那你不如趁此機會回到世界中大幹一番，你這樣虚度光陰太不值得，何必這麽折騰自己呢？美好的世界中什麽東西不能讓你享受？金錢、美女、地位、虚榮、家庭、兒女等等這一切世界中的産物不都是你最好的可享之物嗎？你何必在此繞來繞去尋找可安樂的地方呢？人子都没有枕頭之地，你怎麽會有安樂之所呢？他怎麽能給你創造美好的安樂的地方呢？可能嗎？今天你從我得着的除了審判便是真理的教訓，你不可能從我得着安逸，也不可能從我得着你所日思夜想的安樂窩的，我不會賜給你世界的榮華富貴的。你若真心追求，我願將所有的生命之道都賜給你，讓你如魚得水，你若不是真心追求，我要將所有的都奪回來，我不願將我口中的言語賜給那貪享安逸的猪狗之類的人！

——《話・卷一　神的顯現與作工・你為什麽不願意作襯托物呢？》

632　今天你是因着信而被征服了，又是因着征服而得以相信耶和華的所有作為。你是因着信才接受了這樣的刑罰與這樣的審判，因着這些刑罰、審判，你被征服，被成全。没有今天這樣的刑罰與審判，你的信都是枉然，因你不認識神，你再相信也是空頭字句，没有實際。你接受了這樣的征服工作，使你完全順服下來，這時你的信才是真實可靠的，你的心才是向着神的。即使是你因着一個「信」字得了不少的審判或咒詛，但你有了真實的信，你得着了最真、最實、最寶貴的東西。因你是在審判中才看見受造之物的歸宿的；你是在這樣的審判中看見造物主的可愛的；你是在如此的征服工作中看見了神的臂膀的；你是在這樣的征服中看透人生的；你是在這樣的征服中得着了人生的正道，明白了「人」的真意的；你是在這樣的征服中才看見了全能者那公義的性情與他美麗的榮顔的；你是在這樣的征服工作中得知人的來源，又明白全人類的「不朽的歷史」的；你是在這樣的征服中了解人類的祖先與人類敗壞的起源的；你是在這樣的征服中得着了喜樂，得着了安慰，也受到了不盡的責打、管教與造物主對受造人類的斥責之語；你在這樣的征服工作中得着了祝福，也受了人所該受的禍……這一切，不都是因着你那一點點信嗎？得着了這些，你的信不也增多了嗎？你得的不是太多了嗎？你不僅聽見了神的説話，看見神的智慧，你也親自經歷了這一步一步的工作。或許你會説你若不信就不至于遭受這樣的刑罰或這樣的審判，但你該知道，你若不信，你不僅得不着這樣的刑罰與全能者這樣的看顧，也永遠失去了見到造物主的機會，你將永遠不知道人類的起源，也永遠不會明白人生的意義，即使你的肉體滅亡、靈魂超脱，你也不會明白造物主的所有作為，你更不知道造物的主造了人類之後，在地上作了如此大的工作。作為一個受造的人類，你甘願就這樣不明不白地落在黑暗之中永遠受懲罰嗎？你離開今天的刑罰與審判，面臨你的將會是什麽呢？難道離開今天的審判，你就可以脱離這苦難的人生了嗎？離開了「這地」，臨到你的不是痛苦的折磨或魔鬼的殘害嗎？會不會是難熬的日夜呢？你以為你今天脱離這審判就可永遠避開那以後的煎熬嗎？臨到你的將是什麽呢？還會是你所盼望的世外桃源嗎？你以為就你這樣的逃避現實就可逃脱以後那永遠的刑罰嗎？這樣的機會、這樣的祝福你還能在這以後找着第二次嗎？你能在灾禍臨到時找着嗎？你能在所有的人類都進入安息之時找着嗎？你今天美滿的生活、你那和諧的小家庭能代替你以後永遠的歸宿嗎？你若是真實的信，而且因着信得着了很多，這都是你——一個受造之物該得的一份，也是你原來本該有的。這樣的征服對你的信是最有益處的，也是對你的生命最有益處的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　一》

633　摩西擊打磐石便有耶和華所賜之水涌流，那是因為他的信；大衛能鼓瑟彈琴贊美我耶和華，而且心中充滿歡喜，那是因為他的信；約伯丢掉了滿山的牛羊，失去了萬貫家産，渾身長瘡，那是因着他的信，他能聽見我耶和華的聲音，看見我耶和華的榮耀，那是因着他的信；彼得能跟隨耶穌基督，是因着他的信，他能為我釘十字架有榮耀的見證，也是因着他的信；約翰看見人子榮耀的形像是因着他的信，看見末世的异象更是因着他的信；那些所謂的「外邦的衆百姓」之所以獲得我的啓示，得知我已重返肉身作工在人中間，也是因着他們的信。所有受我嚴厲話語擊打而得到安慰得以蒙拯救的人不也都因着信嗎？那信我而又受苦受難的人，不也經受世界的弃絶嗎？那些生活在我話之外、逃脱試煉之苦的人，不都在世界中飄蕩嗎？他們猶如秋後的落葉到處飄零，無有落脚之地，更無有我安慰之語，雖然他們没有我的刑罰熬煉跟隨，但這些人不正是那天國之外到處漂泊、流浪街頭的乞丐嗎？世界真是你的安息之所嗎？你真能因着躲開我的刑罰而獲得那世界上的一絲欣慰的笑嗎？你真能用你暫時的享受來掩蓋你那内心中不可掩飾的空虚嗎？你能騙你的任何一個親人，但你却永遠騙不了我，因為你的信太少，所以你至今仍然找不到活着的樂趣。我勸你與其為肉體碌碌無為過一生，忍受人所難以忍受的一切苦楚，不如為我真心花費半生，何必那樣寶愛自己而逃避我的刑罰呢？何必因着躲避我一時的刑罰而獲得永遠的難堪、永遠的刑罰呢？我對人并不勉强要求，人若真願順服我的一切安排，那我也不會虧待人的。不過我需要人都相信我，像約伯相信我耶和華一樣。你們的信若超過多馬，那你們的信也就獲得我的稱許了，你們的忠心也就有我的喜悦了，你們的日子也必有我的榮耀了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・真正的「人」指什麽》

634　現在在你們每個人面前放一些錢財，讓你們自由選擇，而且不定你們的罪，那你們多數人都會選擇錢財而放弃真理，好一點的人會割捨掉錢財，勉强選擇真理，居于中間的人會一手抓錢一手抓真理。這樣，你們的真正面目不就不言而喻了嗎？對于任何一樣你們忠于的東西與真理之間你們都會這樣選擇，你們的態度仍會是這樣的，不是嗎？你們中間的很多人不都在是與非之間徘徊過了嗎？家庭與神，兒女與神，和睦與破裂，富足與貧窮，地位與平凡，被擁護與被弃絶，等等一切正與反、黑與白的鬥争中你們選擇了什麽，想必你們不會不知道吧！和睦的家庭與破裂的家庭之間你們選擇了前者，而且毫不猶豫；錢財與本分之間你們又選擇了前者，甚至連回頭上岸的心志都没有；奢侈與貧苦之間你們選擇了前者；兒女、妻子、丈夫與我之間你們選擇了前者；觀念與真理之間你們仍選擇了前者。面對你們的種種惡行，簡直讓我對你們失去了信心，簡直讓我吃驚，你們的心竟然如此不得軟化。多年的心血换來的竟會是你們對我的放弃與無可奈何，而我對你們的期望却是與日俱增，因為我的日子已經全部展示在每個人的面前了。而你們現在仍是在追求着黑暗的、邪惡的東西不肯鬆手，這樣，你們的結局會是怎麽樣呢？你們認真地想過嗎？若是讓你們重新選擇一次，你們又會是怎樣的態度呢？難道還會是前者嗎？你們還給我的仍會是失望與痛苦的憂傷嗎？你們的心仍會是僅有的一點温馨嗎？你們仍然不知道怎樣做才能安慰我的心嗎？此時，你們正在選擇什麽呢？是順服還是厭煩我的言語呢？我的日子已擺在你們的眼前，你們面臨的是新的生活、新的起點，但我要告訴你們，這次的起點不是以往的新工作的開頭，而是舊工作的尾聲，也就是最後一幕，我想你們都會明白這個起點的不同尋常吧！不過不久的一天你們就會明白這個起點的真正含義，那就讓我們一起走過這個起點來迎接下一個尾聲吧！不過我對你們仍舊放心不下的是面對非正義與正義，你們總是選擇前者，不過那都是你們的過去。我也希望將你們的過去都一一忘掉，但是很難作到，不過我有一個很好的辦法，那就是讓將來代替過去，讓你們過去的影子消失來换回今天真正的面目，這樣只好麻煩你們再重新選擇一次，看看你們到底是忠于誰的人呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你到底是忠于誰的人呢？》

635　年少的人不該没有理想、志氣與蓬勃向上的氣質；年少之人不該對前途心灰意冷，也不該對生活失去希望，不該對未來失去信心；年少之人對自己今天選中的真理之道應該有毅力走下去，實現自己為我花費一生的願望；年少人不該没有真理，也不該對虚偽與不義包藏，而是應該站住該有的立場，不應隨波逐流，有敢于為正義、為真理奉獻、拼搏的精神；年少人應該有不屈服于黑暗勢力的壓制、有改變自身的生存意義的勇氣；年少人不該是逆來順受的，但更應該有胸懷坦白而且饒恕弟兄姊妹的精神。當然，這是我對所有人的要求，也是對所有人的勸導，更是對所有年少之人的安撫之語。你們當按着我的話去實行，尤其是年少人不該没有辨明事理、尋求正義與真理的心志，你們當追求的是一切美與善的事物，應該得着一切正面事物的實際，而且對個人的人生要負責任，不可輕視。人來在世上難得碰見我一次，又難得有尋求、得着真理的機會，你們何不將這美好的時光珍藏起來作為今生追求的正道呢？又為何總是對真理與正義不屑一顧呢？為何總是將自己糟蹋斷送給那捉弄人的不義與污穢呢？為何與那年老之人一樣行不義之人所行的呢？為何模仿那老舊東西的舊態呢？你們的人生本該是充滿正義、真理與聖潔的，本不該就這樣及早地墮落而墜落于陰間，你們不覺着這樣是太不幸了嗎？你們不覺着這樣對你們是太不公平了嗎？

所有的人都該作你們那盡善盡美的工作獻在我的祭壇之上，作為你們獻給我的唯一的上好的祭物。你們都當站住你們自己的立場，不要隨風擺動，猶如天空中的浮雲一般，勞苦半生，何不尋求自己該有的歸宿呢？勞碌半生，却把真理與個人生存的意義被自己那猪狗爹娘給帶入墳墓中，你不覺着太冤枉了嗎？你不覺着這樣的一生是最無意義的一生嗎？這樣尋求真理與正道，到頭來却招惹得四鄰不安、合家不歡，又招惹了殺身之禍，你這不是最無價值的一生嗎？誰的一生又能比你更幸運，又有誰的一生比你更可笑呢？你尋求我不是為了得着我的喜悦與安慰你的言語嗎？而你在奔波了半生之後却惹得我滿腔怒氣，對你不理睬而且也不稱許，那你的一生不就是枉然嗎？又有何臉面去見歷代以來那些超度了的聖徒的靈魂呢？你與其這樣對我不冷不熱而到最終招惹殺身之禍，不如趁此機會到蒼茫的大海中痛痛快快遨游一番，之後聽從我「調遣」。我早已告訴你們，像你今天這樣不冷不熱而又不捨得離開的人終究得被我興起的大浪而淹没、侵吞的，你們真能自我保守嗎？你真有把握就今天這樣的追求保證能把你自己成全了嗎？你的心何嘗不是剛硬的呢？這樣的跟隨、這樣的追求、這樣的生活、這樣的人格怎能獲得我的稱許呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・對年老之人、年少之人説的言語》

636　神不願用刑罰來征服人，不願總是牽着人的鼻子走，而是讓人都規規矩矩順服神的説話，順服神的作工，以此來滿足神的心意，但人却不知羞耻，總是悖逆神。我認為我們最好還是找一條最簡單的路來滿足神，就是順服神的一切安排，你真能達到這個地步，你就被成全了，這不是輕鬆加愉快的事嗎？走自己該走的路，别管别人説什麽，别考慮那麽多，前途、命運在你自己手中掌握嗎？你總逃脱想走世上的路為什麽總也走不出去呢？為什麽你在十字路口徘徊多年最終又選了這條路呢？你流浪多年為什麽今朝不由自主又踏進這個家門呢？這是你自己的事嗎？在這道流裏的人，不信聽我説這樣一句話，假如你打算從這裏出去，你看看神允許不允許，你看看聖靈怎麽感動你，讓你自己體驗。説句老實話，即使受禍也得讓你在此流中受，同樣是受苦今天就讓你在此流中受苦，不讓你到别處，你看清了嗎？你還想往哪兒走？這都是神的行政，你以為神揀選這一班人是無意義的事嗎？神今天作工不輕易發怒，但若有人想打亂他的計劃，他却立時改變臉色，將晴轉陰，所以我勸你還是安下心來任神擺布，讓神作成你，這樣的人才是聰明人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・路……　七》

637　歸宿、命運對你們來説都很重要，而且關係重大，你們認為若是不謹小慎微地做事那就等于没有了歸宿，等于毁掉了自己的命運。但你們可曾想過，若是為了歸宿而付出的人仍是徒勞，這樣的付出不會是真情，只有假象與欺騙，若是這樣，那為了歸宿而付出的人將迎來最後一次失敗，因為人信神的失敗都是由欺騙而造成的。我説過，我不喜歡人奉承我，不喜歡人如何對我溜鬚或是怎樣對我熱心，我喜歡誠實的人來面對我的真理與我的期望，更喜歡人能對我的心體貼入微，甚至能做到為我付出一切，這樣我的心才能得到安慰。現在你們的身上有多少我不喜歡的東西呢？又能有多少我喜歡的東西呢？難道你們没有人發現你們為了歸宿而付出的種種醜態嗎？

我的心并不想傷害任何人的積極向上的心，更不願打消任何一個人盡本分忠心的勁頭，但我不得不提醒你們每個人的不足與你們内心深處骯髒的靈魂。這樣作的目的只是希望你們能獻出真心面對我的話語，因為我最厭憎的就是人對我的欺騙。我只希望你們能在我最後的一步作工中表演得最出色，而且都全身心地投入，不要再三心二意，當然我也希望你們都能有好的歸宿，不過我仍有我的要求，那就是你們能做出最好的選擇來為我獻上你們僅有的也是最後的忠心。若是僅有的忠心都没有，那這樣的人也定規是撒但的寶貝了，我也就不再留用而且將其送回家中，讓其父母看管了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・談歸宿》

638　以後你是得福還是受禍，都是根據今天你們的所做所行來决定。要被神成全就在現在這個時代，以後就没有機會了。神現在確實要成全你們，不是説話方式，以後不管什麽試煉臨到，或有什麽事發生，或有灾禍臨到，總之，神要成全你們，這是確定無疑的事實。從哪裏可以看見呢？從神的説話歷世歷代没有像今天這樣達到高峰，進入最高境界，聖靈在所有的人身上作工前所未有，歷代以來的人幾乎無人嘗到，就耶穌時代也没有今天的啓示，對你們所説的話與你們所明白的、你們所經歷的都達到高峰。就你們這些人能够在試煉之中、在刑罰之中也不離開，這足以證明神的作工已達到空前盛况，是人做不到的，不是人維護，而是神自己作。所以，從許多神作工的事實來看，神要成全人，他一定能把你們作成，你們如果有這個看見，有這個新的發現，就不會等着耶穌第二次降臨，而是讓神在今天這個時代把你們作成。所以説，你們應達到各盡所能，竭盡全力達到被神成全。

——《話・卷一　神的顯現與作工・關乎各盡功用》

639　神的心願是願每個人都被成全，到最終被他得着，完全被他潔净，成為他所愛的人。不管説你們落後或説你們素質差，這都是實情，但我這樣説并不證明要把你們撇弃，也并不證明我對你們失去希望，更不證明不願拯救你們，今天來了就是作拯救你們的工作，也就是作拯救接續的工作，每個人都有被成全的機會，只要你願意，只要你追求，到最終都能達到果效，哪個也不撇弃。你素質差就按素質差要求你；你素質高按着素質高要求你；你愚昧不識字那就按着你這個條件來要求你；你識字那就按識字的標準來要求你；你年老那就按年老的來要求你；你能接待那就按着你能接待來要求你；你説你不能接待，只能盡一方面功用，或傳福音，或照顧教會，或搞别的事務工作，那就按着你所盡的功用來成全你。只要你能忠心、順服到底，追求愛神至極，這是你所要達到的，就這三條，這是最好的實行。最終要求人達到的就這幾條，達到這幾條的就可以被成全，但首先你得真心追求，得主動往上够，别消極對待這事。我説了每個人都有被成全的機會，都能被成全，這是算數的，但你却不往上追求，若達不到那三條標準的最終還得被淘汰。我願讓每個人都跟上，讓每個人都有聖靈工作，都有聖靈開啓，都能順服到最終，因這是你們每個人應盡的本分，當你們都盡上你們本分的時候，你們都被成全了，也就有了響亮的見證。凡有見證的人都是戰勝撒但得着應許的人，這些人就是以後存留下來生活在美好歸宿中的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

640　人類離開了全能者的生命供應，不知道生為何，但又恐懼死亡，没有依靠，没有幫助，却仍舊不願閉上雙目，硬着頭皮支撑着没有靈魂知覺的肉體苟活在這個世界上。你是這樣没有盼望，他也是這樣没有目標地生存着，只有傳説中的那一位聖者將會拯救那些在苦害中呻吟又苦盼他來到的人，這個信念在没有知覺的人身上遲遲不能實現，然而，人還是這樣盼望着。全能者憐憫這些受苦至深的人，同時又厭煩這些根本就没有知覺的人，因為他要等待很久才能得到從人來的答案。他要尋找，尋找你的心，尋找你的靈，給你水給你食物，讓你苏醒過來，不再乾渴，不再飢餓。當你感覺到疲憊時，當你稍稍感覺這個世間的一份蒼凉時，不要迷茫，不要哭泣，全能神——守望者隨時都會擁抱你的到來。他就在你的身邊守候，等待着你的回轉，等待着你突然恢復記憶的那一天：知道你是從神那裏走出來的，不知什麽時候迷失了方向，不知什麽時候昏迷在路中，又不知什麽時候有了「父親」，更知道全能者一直都守候在那裏等待着你的歸來已經很久很久。他苦苦巴望，等待着一個没有答案的回答。他的守候是無價的，為着人的心，為着人的靈。或許這個守候是無期限的，又或許這個守候已到了盡頭，但你應該知道，如今你的心、你的靈究竟在何處。

——《話・卷一　神的顯現與作工・全能者的嘆息》

641　神經營工作的點點滴滴無不在滲透着神的愛與憐憫，無論人能否理解神的良苦用心，他還是在堅持不懈地作着他要作成的工作。無論人對神的經營了解多少，然而，神作工給人帶來的幫助與益處是人都能體會得到的。或許你今天并没有感受到任何的從神而來的愛與生命的供應，只要你不離開神，不放弃追求真理的决心，總有一天，神的笑臉會向你顯現。因為神經營工作的宗旨就是奪回在撒但權下的人類，而不是放弃被撒但敗壞、抵擋他的人類。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇三　人在神的經營中才能蒙拯救》

642　神作拯救工作期間將所有可被拯救的人最大限度地都拯救回來，并不丢掉一個，因他作工的目的就是為了拯救人。凡是不能在神拯救人期間達到性情變化的，凡是不能在神拯救人期間完全順服神的，都是被懲罰的對象。這步話語的工作將所有的人所不明白的道與奥秘都向人打開，以便使人都明白神的心意，明白神對人的要求，使人都能有條件去實行神的話，達到性情變化。神只是用話語來作工，并不因着人一點悖逆就將人懲罰，因為現在是拯救工作期間，若是人有悖逆就將人懲罰，那所有的人都將没有蒙拯救的機會，都將被懲罰落入陰間。話語審判人的目的就是為了達到讓人認識自己、順服神，并不是藉着話語的審判來懲罰人。在話語作工期間，要有許多人暴露出悖逆與抵擋，暴露出人對道成肉身的神的不順不服，但他并不因此而將這些人都一一懲罰，而是只將那些敗壞至極的不可挽救的人弃絶，將其肉體交給撒但，個别的將其肉體取締，其餘那些人仍繼續跟隨經歷對付修理，若是在跟隨期間仍不能接受對付修理，而且越來越墮落，這樣的人就已失去蒙拯救的機會了。每個接受神話語征服的人都有好幾次機會蒙拯救，神拯救每一個人都給其放鬆到最大限度，也就是給人最大限度的寬容，只要人能迷途知返，只要人能悔改，神就給其機會讓其得着救恩。在人起初悖逆神時，神并没有意思要將人擊殺，而是盡量地拯救，若是人真的没有拯救餘地了那就會被神弃絶。之所以不輕易懲罰一個人就是因為神要將所有可拯救的人都拯救回來，他只是用話語來審判、用話語來開啓引導，不是用刑杖來擊殺。用話語來拯救人是最後一步工作的目的、意義。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當放下地位之福，明白神拯救人的心意》

643　茫茫世間，滄海桑田，桑田滄海，不知多少個輪迴，除了萬物之中主宰着一切的那一位，没有一個人能引導、帶領着這個人類，也没有一位「能者」是為着這個人類而操勞、預備什麽，更没有一個人能帶領這個人類走向光明的歸宿，擺脱人世間的不平。神在為着人類的前途而嘆息，為着人類的墮落而痛心，也為着人類一步步走向没落、走向不歸路而傷痛。没有人想過，這樣一個讓神傷透心、背弃神去找那惡者的人類會走向何方呢？正因為如此，没有人去感覺神的怒氣，没有人去尋求討神喜悦之道，没有人去靠近神，更没有人去體察神的傷與神的痛。人都在聽到神的聲音之後仍舊另行其道，仍舊離神而去，躲避神的恩待與看顧，迴避神的真理，寧願將自己賣給那與神為敵的撒但。誰又想過，人若總是這樣執迷不悟，神又會怎樣對待對他不屑一顧的人呢？没有人知道，神一次又一次地提醒、勸勉人類，就是因為他手中預備着從未有過的灾難，這個灾難是人的肉體與人的靈魂所難以承受的，不是僅僅懲罰人的肉體，而是針對人的靈魂。你要知道當神的計劃落空時，當神的提醒、勸勉没有得到回報時，他將會發出什麽樣的怒氣呢？這是任何一個受造之物從未嘗到也未曾聽到的，所以我説，這個灾難是前所未有的，也是以後不會再有的。因為神的計劃是只造這一次人類，也只拯救這一次人類，這是第一次也是最後一次。所以，没有一個人能體會到神此次拯救人類的良苦用心與急切期待。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神是人生命的源頭》

（三）神警戒人的話語

644　不憑着基督口中的真理而想得着生命的人是世上最荒謬的人，不接受基督所帶來的生命之道的人是异想天開的人，所以我説，不接納末世基督的人永遠是神厭憎的對象。基督是末世人進入國度的大門，任何人都不能逾越，任何人都不可能不通過基督而被神成全的。你是信神的人就得接受神的話，就得順服神的道，不要只想着得福却不能領受真理，不能接受生命的供應。基督末世來到是要向所有凡是真心相信他的人來供應生命的，這工作是為了結束舊時代進入新時代而有的工作，是所有進入新時代的人的必經之路，你不能承認而且還定罪或褻瀆或加以逼迫，那你定規就是永世都被焚燒的對象，是永遠不能進入神國中的人。因為這位基督本是聖靈的發表，是神的發表，是神在地之工作的托付者，所以我説，你若不能接受末世基督所作的一切，那你就是褻瀆聖靈的人，褻瀆聖靈的人該有的報應那是每一個人都不言而喻的。我還要告訴你，你若是抵擋了末世的基督，弃絶了末世的基督，那你的後果是無人能替你承擔的，而且從此以後你就再也没有機會獲得神的稱許了，甚至你想挽回時也不能使你再見到神的面，因為你抵擋的不是一個人，你弃絶的不是一個小小的人，而是基督，這樣的後果你知道嗎？你做的事不是犯了一個小錯誤，而是犯了彌天大罪。所以，我勸每一個人都不要在真理面前張牙舞爪、信口雌黄，因為只有真理才能將生命帶給你，除此以外没有什麽能使你得以復生再見神面的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・只有末後的基督才能賜給人永生的道》

645　我們都相信神要作成的事是任何一個國家、任何一種勢力都無法攔阻的，而那些阻撓神作工、抵擋神説話、攪擾破壞神計劃的終會得到神的懲罰。一個人抵擋神的作工，神會將這個人打入地獄；一個國家抵擋神的作工，神會將這個國家毁滅；一個民族起來反對神的作工，神會讓這個民族在地球上消失，不復存在。我奉勸各個民族、各個國家甚至是各個行業的人都來聽聽神的聲音，都來看看神的作工，關注一下人類的命運，讓神在人類中間成為至聖、至尊、至高的唯一的敬拜對象，讓整個人類都活在神的祝福之中，猶如亞伯拉罕的後裔活在耶和華的應許之中，猶如神起初造的亞當、夏娃活在伊甸園之中。

神的作工猶如汹涌的浪濤浩浩蕩蕩，没有一個人能挽留住他，没有一個人能制止住他的脚步，只有悉心聽他話語、尋求渴慕他的人才能跟隨他的脚踪，得到他的應許，除此之外的人都將受到滅頂之灾與應有的懲罰。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇二　神主宰着全人類的命運》

646　神在尋找渴慕他顯現的人，在尋找能聽他話語的人，尋找不忘記他托付而為他獻上身心的人，尋找在他面前如嬰兒一樣對他順服、對他没有抵擋的人。你若不受任何勢力的阻撓而為神獻身，那你將會是神所看中的對象，將會是神所賜福的對象。你若有很高的地位，若有很高的名望，若有很多的知識，有很多的資産，有很多的人擁護你，而你却仍然不受這些東西的困擾來到神面前接受神的呼召與托付，作神讓你作的事情，那你所作的事情將是世界上最有意義而且是人類最正義的事業。你若為了地位或者為了自己的目的而拒絶神的呼召，那你做的一切都是神所咒詛的，更是神所厭憎的。若你是總統，你是科學家，你是牧師或長老，無論你的官職有多大，你若憑着你的能力、你的知識去做你的事業，那你永遠是一個失敗者，你永遠是一個没有神祝福的人，因為神不接納你所做的一切，他不承認你是在做正義的事業，也不認可你是在為人類謀福利，他會説你做的事都是在用人類的知識與人類的力量而努力推開神對人類的保守，是在否認神的祝福，他會説你是在引導人類走向黑暗，走向死亡，走向漫無邊際的人類無神失去神祝福的開端。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇二　神主宰着全人類的命運》

647　你們想知道法利賽人抵擋耶穌的根源嗎？你們想知道法利賽人的實質嗎？他們對彌賽亞充滿幻想，而且他們只相信彌賽亞會來却不追求生命真理，所以他們到今天還在等待彌賽亞，因為他們并不認識生命的道，也不知道什麽是真理的道。你們説，他們這樣的愚頑、這樣的無知會得到神的賜福嗎？他們能見到彌賽亞嗎？他們抵擋耶穌是因為他們不認識聖靈作工的方向，是因為他們不認識耶穌口中所説的真理的道，更是因為他們并不了解彌賽亞的緣故，就因為他們并未見過彌賽亞，并未與彌賽亞相處，所以他們都犯了空守彌賽亞的名却不擇手段地抵擋彌賽亞的實質的錯誤。而這些法利賽人的實質則是頑固、狂妄、不服從真理，他們信神的原則是：無論你講的道有多高，無論你的權柄有多高，只要你不叫彌賽亞那你就不是基督。他們這樣的觀點是不是很謬妄，是不是太荒唐？我再問你們：你們對耶穌没有絲毫的了解，那麽你們是不是極容易重犯當初法利賽人的錯誤呢？你會分辨什麽是真理的道嗎？你真會保證你自己不會抵擋基督嗎？你會隨從聖靈的作工嗎？如果你不知道自己會不會抵擋基督，那我説你已是在死亡的邊緣中生活了。不認識彌賽亞的人都能做出抵擋耶穌、弃絶耶穌、毁謗耶穌的事來，不了解耶穌的人都能做出弃絶耶穌、辱駡耶穌的事來，而且更能將耶穌的再來看成是撒但的迷惑，更多的人將會給重返肉身的耶穌定罪，你們不感覺害怕嗎？你們面臨的將是褻瀆聖靈、撕毁聖靈向衆教會的説話、唾弃耶穌口中所發表的言語。你們如此的昏沉又能從耶穌得着什麽呢？你們如此執迷不悟怎麽能明白耶穌駕着白雲重返肉身的工作呢？我告訴你們，那些不領受真理却一味地等待耶穌駕着「白雲朵朵」降臨的人定規是褻瀆聖靈的人，這些人定規是滅亡的種類。你們只想得着從耶穌來的恩典，只想享受天堂的福樂境地，却從來不聽從耶穌口中的言語，從來不領受耶穌重返肉身時所發表的真理。你們拿什麽來交换耶穌駕着白雲重歸的事實呢？是你們屢次犯罪却又口頭認罪的誠心嗎？你們拿什麽來獻給駕着白雲重歸的耶穌作祭物呢？是你們高舉自己的多年作工的資本嗎？你們拿什麽來讓重歸的耶穌信任你們呢？是你們那不順服任何真理的狂妄的本性嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當你看見耶穌靈體的時候已是神重新更换天地的時候了》

648　我告訴你們，那些因着神迹而信神的定規是滅亡的種類，那些因着不能領受重返肉身的耶穌所説之話的定規是地獄的子孫，定規是天使長的後裔，定規是永遠滅亡的種類。或許有許多人并不在意我所説的話，但我還是要告訴每一位跟隨耶穌的所謂的聖徒，當你們的肉眼親自看見耶穌駕着白雲從天而降的時候已是公義的日頭公開出現的時候。那時或許你的心情激動萬分，但你可曾知道，當你看見耶穌從天而降的時候也正是你下到地獄接受懲罰的時候，那時已是神經營計劃宣告結束的時候，是神賞善罰惡的時候。因為神的審判已在人未曾看見神迹只有真理發表的時候結束了。那些接受真理不求神迹而被潔净的人歸在了神的寶座前，投入了造物主的懷中，只有那些堅持一個信念「不是駕着白雲的耶穌就是假基督」的人將會受到永久的懲罰，因為他們只相信會顯神迹的耶穌，却不承認發表嚴厲審判、釋放生命真道的耶穌，這樣就只好讓耶穌公開駕着白雲重歸時來解决他們了。他們太固執、太自信、太狂妄了，這樣的敗類怎麽能得着耶穌的賞賜呢？耶穌的再來對于能接受真理的人是一個極大的拯救，對于不能接受真理的人就是被定罪的記號。你們當選擇自己的路，不要做褻瀆聖靈弃絶真理的事，不要做無知狂妄的人，當做順服聖靈引導、渴慕尋求真理的人，這樣對你們才有益處。我勸你們當小心謹慎地走信神的路，不要隨意下斷案，更不要隨隨便便、馬馬虎虎地信神，你們當知道信神的人最起碼具備的是謙和的心與敬畏神的心。那些聽了真理以鼻嗤之的人都是愚昧無知的人，那些聽了真理却隨便下斷案或定罪的人都是狂妄之輩。作為每一個信耶穌的人都没有資格咒詛定罪别人，你們都應該做有理智的接受真理的人。或許你聽了真理的道、看了生命的言語之後，認為這些話僅僅有萬分之一合乎你的意思、合乎聖經，那你就在這萬分之一的言語中繼續尋求，我還要勸你做謙和的人，不要太自信，不要太自高。在你僅有的一點敬畏神的心之中將獲得更大的亮光，你仔細考察反覆揣摩，你就會明白這一句句言語到底是不是真理，是不是生命。或許有的人没有看幾句話就盲目定罪了，或者説「這無非是一些聖靈開啓罷了」，或者説「這是假基督來迷惑人來了」，能説出這樣話的人簡直是太無知了！你對神的作工、對神的智慧了解得太少了，我勸你還是重新開始吧！你們不要因着末世要有假基督出現而盲目地定罪于神所發表的言語，不要因着怕受迷惑而做褻瀆聖靈的人，這樣豈不太可惜了嗎？若你再三考察之後仍舊認為這些話不是真理、不是道路、不是神的發表，那你就是最終遭受懲罰之人，就是無福之人。這樣的真理説得這麽透亮、説得這麽明白你都接受不了，那你不就是不配蒙神拯救的人嗎？不就是没有福氣歸回到神寶座之前的人嗎？好好想想吧！不要草率，不要魯莽，别把信神的事當作兒戲，應該為自己的歸宿、為自己的前途、為自己的生命着想，不要玩弄自己，這些話你都能接受嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・當你看見耶穌靈體的時候已是神重新更换天地的時候了》

649　末世基督將用真理來教導各方的人，將所有的真理曉諭給各方的人，這就是神的審判工作。很多人對于神的第二次道成肉身感覺很不是滋味，因為人都是難以相信神會道成肉身來作審判的工作的。不過我還是告訴你，往往神作的工作都大大出乎人的預料，都是人的大腦難以接受的。因為人只是地上的蛆蟲，而神則是充滿天宇之間的至高無上者；人的大腦好比是一坑臭水，生出來的只是蛆蟲，而神的意念所指揮的每一步作工則都是神智慧的結晶。人總想與神較量，那我説最終吃虧的會是哪一方這是不言而喻的。我勸各位不要把自己看得比金子還重要，别人能接受神的審判你為什麽就不能呢？你比别人高多少呢？别人能在真理面前低頭你為什麽就不能做到呢？神的工作是大勢所趨，他不會因為你的「功勞」而重複作兩次審判工作的，失掉這樣的良機你會悔斷肝腸的，若你不相信我説的話，那你就等待天空那張白色的大寶座來「審判」你吧！你要知道，全部以色列的人都弃絶耶穌，都否認耶穌，但耶穌救贖人類的事實還是傳遍了宇宙地極，這不是神早已作成的事實嗎？若你還在等待耶穌來接你上天堂，那我説你是一個頑固不化的朽木了。耶穌是不會承認你這樣一個不忠心于真理而只想得福的假信徒的，相反，他會毫不留情地將你扔在火湖裏焚燒萬年的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

650　神創造了這個世界，創造了這個人類，更締造了古希臘的文化與人類的文明，只有神在撫慰着這個人類，也只有神在朝夕看顧着這個人類。人類的發展與人類的進步不能離開神的主宰，人類的歷史與人類的未來都不能逃脱神手的安排。你若是一個名副其實的基督徒，那你一定會相信任何一個國家與民族的興盛與衰退都在神的安排之下。任何一個國家與民族的命運將會是如何只有神自己知道，這個人類將何去何從也只有神自己掌握。人類要想有好的命運，一個國家要想有好的命運，那只有人類都俯伏敬拜神，都來到神的面前向神悔改認罪，否則人類的命運與歸宿將會是一場不可避免的劫難。

——《話・卷一　神的顯現與作工・附篇二　神主宰着全人類的命運》

651　為了你們的命運你們當做到被神認可。就是説，你們既然承認自己是神家中的一員，那你們就應當做到處處讓神放心，事事讓神滿意，也就是辦事有原則而且合乎真理。若你達不到這些，那你就是被神厭弃、被所有的人唾弃的對象，一旦你落入這樣的境界，那你就不能説成是神家中的一員，這就是所謂的不被神認可。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

652　我的要求很簡單，但我告訴你們的事并不是一加一等于二那麽簡單，如果你們只是憑口説説，或是海闊天空、高談闊論一番，那你們的藍圖、你們的期望將永遠是空白的一頁。我是不會可憐你們受苦多年又徒勞無獲的，相反，我對待任何一個并未達到我要求的人只有「罰」，没有「賞」，更不會同情。或許你們以為你們跟隨多年無論如何也有苦勞，不管怎樣也能做個效力者在神家撈個飯碗，我説在你們中間這樣想的人也占多數，因為你們向來都是奉行只占便宜不吃虧的原則。那我現在正式告訴你們：我不管你勞苦功高，或是資格大大，或是追隨左右，或是名望頂天，或是態度好轉，只要你没有按着我的要求去辦，那你永遠不可能獲得我的稱許。你們還是把自己的種種想法、打算趁早都一筆勾銷，把我的要求都認真對待對待，否則，我會將所有的人都化為灰燼來結束我的工作，充其量將我的多年作工與苦難化為烏有。因為我不能把我的仇敵與帶着邪惡味道與撒但原樣的人帶入我的國中，帶入下一個時代。

——《話・卷一　神的顯現與作工・過犯會將人帶入地獄》

653　現在正是我靈大作工的時候，也是我在外邦動工的時候，更是我將受造之物都歸類的時候，將這些受造之物都劃分類别，使我的作工能更快，使我的作工更能達到果效。所以，我要求你們的仍是當為我的所有作工獻上你的全人，更當將我在你身上的所有作工都認清、看準，為我的作工達到更好的果效而花費你的所有精力，這是你當明白的。不要再你争我奪，不要再自己尋求後路，不要再為你的肉體尋求安逸，免得耽誤我的工作，也耽誤你美好的前途，這樣做只能斷送你自己，却并不能將你自己保護起來，你不是愚昧了嗎？你今天所貪享的正是那斷送你前途的，你今天所忍受的痛苦正是那保護你自身的，這些你應明知，免得陷入試探中難以自拔，誤入迷霧之中再也找不着日頭，當迷霧消失的時候，你便在大日的審判中了。那時，我的日子已臨近人類，你怎能逃出我的審判呢？你怎能經得起烈日的酷曬呢？我的豐富賜給人類時，人却不將我所賜給人的收藏在懷中，而是丢在人所不注意的地方。我的日子臨到人的時候，人再也發現不了我的豐富了，也找不着我早已説給人的逆耳之言了，人便號啕大哭，因人失去了光的照明而落在了黑暗之中。你們今天所看到的僅是我口中的利劍，并未看見我手中的刑杖與我焚燒人的焰火，所以你們在我前仍是驕蠻放縱，在我的家中仍是與我争鬥，以人之舌還我之口。人并不懼怕我，與我敵對至今仍無一點害怕。你們的口中含着不義之人的舌頭與牙齒，你們的言行猶如那引誘夏娃犯罪的毒蛇一樣，互相以牙還牙，以眼還眼，在我前争奪自己的地位，争奪自己的名利，却并不知我在暗中觀察着你們的言行，在你們未來到我眼前以先，我早已將你們的心底摸透。人總想逃出我的手心，又總想避開我的雙眼的鑒察，但我却從未躲開人的言行，而是有意叫人的言行都觸及我的雙目，以便我能刑罰人的不義，能審判人的悖逆。所以，人背後的言行却總在我的審判台前，而且我的審判從未離開人，因為人的悖逆太多了。我的工作就是將人的所有在我靈之前的言行都焚燒、潔净，當我離地之時，人仍能對我忠心，對我的工作仍能像我的聖僕事奉我一樣，使我在地上的工作能持續到我工作結束之日。

——《話・卷一　神的顯現與作工・擴展福音的工作也是拯救人的工作》

654　在地，各種各樣的邪靈無時不在尋找可安息之地，無時無刻不在尋找可吞吃之人的尸首。我民！必在我的看顧保守之下，切不可放蕩！切不可妄為！應在我家中獻上你的忠心，只有忠心才可回擊魔鬼的詭計，千萬不要再像以往，在我前一套，在我後一套，這樣已不可挽救，難道這一類的話我還説得少嗎？正因為人的舊性屢教不改，所以我才多次提醒，不要厭煩！我説的完全是為你們的命運！撒但所需之地正是骯髒污穢之地，越是不可救藥，越是放蕩不受約束，各種污鬼越是乘機而入，若到這種地步，你們的忠心將全是妄談，毫不實際，而且你們的「心志」也將被污鬼吞吃變為「悖逆」，變為撒但的「詭計」來打岔我的工作，從而被我隨時隨地擊殺。人都不曉得這事的嚴重性，只是當耳旁風聽聽，絲毫不謹慎。以往所做我不記念，難道你仍等着再一次的「不記念」來寬容你嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第十篇》

655　有許多人寧可下地獄也不願説誠實話辦誠實事，這就難怪我對這些并不誠實的人另作處置了。當然，我很了解你們做誠實人的難度有多大。因為你們都很「乖巧」，都很擅長以小人之心度君子之腹，這樣我的工作就簡單多了，因為你們都各揣心腹事，那好！我就將你們一個一個都放在灾難中接受一下火的「教訓」，以後你們也就「死心塌地」地來相信我的話了。最終，我要從你們嘴裏擠出這樣的詞來——「神是信實的神」，接着你們捶胸哭喪着：「人心太詭詐！」那時的你們會是怎樣的心情，不會仍像現在這樣得意忘形了吧！更不會像現在這樣「高深莫測」了吧！有的人在神的面前規規矩矩特别「老實」，而在靈的面前却是張牙舞爪，這樣的人你們會把他列在誠實人的行列中嗎？若你是一個偽君子，是一個很擅長「交際」的人，那我説你定規是一個玩弄神的人。若你的説話有很多辯解與無用的表白，那我説你是一個很不甘心實行真理的人。若你有很多隱私難以啓齒，若你很不願意將自己的秘密也就是自己的難處與人敞開來尋求光明之道，那我説你是一個很難蒙拯救的人，而且你是一個在黑暗中難以露出頭脚的人。……一個人的命運到底會怎樣，關鍵在乎這個人有没有一顆誠實而且是鮮紅的心，在乎這個人有没有純潔的靈魂。你是一個很不誠實的人，是一個心地很惡毒的人，是一個有骯髒靈魂的人，那你的命運的記録定規就是在人被懲罰的地方。若你説你自己很誠實，但你從來就做不出合乎真理的事情來，從來就不會説一句實話，那你還等着神來賞賜你嗎？你還希望神把你當作眼中的瞳人嗎？這不是太離譜的想法嗎？你在凡事上都欺騙神，那神家還會容納你這樣的手脚不乾净的人嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

656　現在，就按你們當前所有的來衡量你們的追求是否有果效，以這些來定你們的結局，就是按着你們的代價、按着你們所做的來顯明你們的結局。你們的追求、你們的信心、你們所行出來的就能顯明你們的結局。在你們所有這些人中間，有許多人已是不可挽救，因為現在已是顯明人結局的時候了，我不會作糊塗工作的，不會將根本没法挽救的人帶入下一個時代之中的，工作總有停止的時候。我不會在那些根本没法挽救的腐臭了的没靈的尸首身上作工的，現在已是拯救人的末了時候了，不會作那些無用的工作了。你們也不要怨天怨地，世界的末日要來到，這是必然趨勢，事情已發展到今天了，不是你人能限制住的，不是你想改變就可改變的，昨天你不付代價追求真理，也不盡上你的忠心，今天時日已到，你已不可挽救，明天你就是淘汰的對象，没有挽救的餘地，縱然我心慈面軟對你竭力拯救，但你却不為自己争氣，不為自己着想，這與我有何干？那些專為自己肉體打算、喜歡安逸的人，那些似信非信的人，那些行污醫邪術的人，那些專搞淫亂、破爛不堪的人，那些偷吃耶和華祭物、偷取耶和華財物的人，那些喜歡賄賂的人，那些做夢上天堂的人，那些狂傲自大、專為自己的名利而争奪的人，那些散布輕慢之語的人，那些褻瀆神自己的人，那些專搞論斷、毁謗神自己的人，那些拉幫結夥搞獨立的人，那些高捧自己勝過高舉神的人，那些陷在淫亂中的輕浮的少男少婦、中老年男女，那些在人中間喜歡個人名利、追求個人地位的男人與女人，那些陷在罪中執迷不悟的所有的這類人不都是不可挽救的人嗎？淫亂、罪惡、污醫、邪術、褻瀆之語、輕慢之言在你們中間盛行，真理、生命之言在你們中間被踐踏，聖潔之語在你們中間被玷污。滿了污穢、悖逆的外邦之種！你們的結局歸為何處呢？那些喜歡肉體、專搞肉體邪術的、陷在淫亂罪中的人還有何臉面活着呢？你不知道你們這類人已是不可挽救的蛆蟲嗎？還哪有資格要求這要求那呢？不喜愛真理專喜愛肉體的人，到如今仍是一點不改變，這樣的人如何拯救呢？不喜愛生命之道，不高舉、見證神，而是圖謀自己的地位、高捧自己的人，到如今不仍是這樣嗎？有何拯救價值呢？人能否被拯救，不是看你的資格有多老，不是看你作工有多少年，更不是看你的資歷有多少，而是看你的追求到底有無果實。你該知道，拯救的是可結果實的「樹」，不是枝葉茂盛、鮮花繁多但不結果子的「樹」，縱使你多年流浪街頭又能怎麽樣呢？你的見證在何處呢？你敬畏神的心遠遠低于你愛慕自己、戀于情欲的心，這樣的人不是敗類嗎？怎麽可以作為被拯救的標本、模型呢？你的本性難移，你的悖逆太多，不可救藥！這樣的人不正是被淘汰的人嗎？我的工作結束之時不也正是你的末日來到之時嗎？我在你們中間作了多少的工、説了多少的話，你們曾有多少入耳了？曾有多少順服了？我的工作結束之時也是你抵擋我與我對立結束之時。在我作工期間，你們總是與我對着幹，我説的話你們從未聽從，我作着我的工作，你也作着你自己的「工作」，搞自己的小王國，你們這幫狐狗之類，盡與我對着幹！總想把那些專愛自己的人拉到自己的懷裏，你們的敬畏之心在何處？盡搞欺騙！没有順服與敬畏，都是欺騙，盡是褻瀆！這樣的人還可拯救嗎？喜歡淫亂的、好色的男人總想着把那些妖艷的淫婦拉到自己身邊來供自己「享受」，這樣的淫亂之鬼我决不拯救，恨透了你們這些污鬼，你們的「色」與你們的「妖艷」將你們毁入地獄之中，你們還有何言語呢？你們這些污鬼、邪靈太可惡！令人噁心！這樣的賤貨還可挽救嗎？陷在了罪中還能被拯救嗎？今天這樣的真理、這樣的道路、這樣的生命并没有吸引你們的心，而那些罪惡，那些錢財、地位、名利、肉體享受、男人的姿色、女人的妖艷却吸引了你們的心，你們怎有資格進入我的國中呢？你們的形象比神還高大，你們的地位比神更高，在人中間的威望更是不用提，你們竟成了人崇拜的偶像，你不是成天使長了嗎？顯明人的結局之時，也就是拯救的工作接近尾聲之時，你們中間有許多人是不可挽救的尸體，務必得淘汰。在拯救工作期間，對所有的人都是慈容善面，到工作結束之時，各類人的結局就都顯明了，那時就不是慈容善面了，因為人的結局都顯明出來了，人都各從其類了，再作拯救的工作也没有意義了，只因為拯救的時代過去了，既過去便不再重返了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・實行　七》

657　我給了你們許多警告，也賜給了你們許多為了征服你們的真理，如今你們都感覺自己比以往充實了許多，也明白了許多做人的道理，懂得許多信實之人該具備的常識，這些都是你們多年來的收穫。我不否認你們的成果，但我也很坦然地説我也不否認你們這麽多年來對我的種種悖逆與背叛，因為你們中間没有一個聖人，而是毫不例外的都是被撒但敗壞的人，是基督的仇敵。到如今你們的過犯與你們的悖逆還是多得不可勝數，所以也難怪我總是在你們面前嘮嘮叨叨，我也不想這樣與你們共處，但為了你們的前途、為了你們的歸宿，我還是在這裏再嘮叨一次。希望你們多多諒解，更希望你們都能相信我所説出來的一字一句，更能從我的説話中體會我的深切含義。不要疑疑惑惑，更不要將我的話語隨手撿起之後便隨意弃之，這是我所難以忍受的。你們不要論斷我的話語，更不要輕慢對待我的話語，不要説我總是試探你們，更不要説我説的話没有準確性，這些都是我難以忍受的。因為你們對待我、對待我的話總是那樣顧慮重重、視而不理，所以我鄭重地告訴你們每一個人：不要把我的話與哲學聯繫在一起，不要把我的話與騙子的謊言連在一起，更不要以藐視的眼光來應付我的話語。以後或許没有人能告訴你們這樣的話，或許没有人會這樣仁慈地對你們這樣説話，更或許以後没有一個人能這樣循循善誘你們。那時的日子或者是你們在想念過去美好的時刻，或者是你們號啕大哭，或者是你們都在痛苦的呻吟之中，或者是你們活在毫無真理、生命供應的黑夜之中，或者是你們只有等待，但并没有一絲希望，或者是你們悔恨得失去理智……這些「或者」的可能都是你們中間任何一個人都難以逃脱的。因為你們中間没有一個人是在真正的敬拜神的座席上，而是在淫亂與邪惡的世界中混雜，你們的信中，你們的靈、魂、體中，都摻雜了許多與生命與真理毫無關係的東西，而且是恰恰相抵觸的東西。所以，我希望你們的也正是你們能獲得光明的路途。我唯一的希望就是你們能「愛護」自己、能珍重自己，不要把自己的歸宿看得很重要，却把自己的行為與過犯都看得很淡漠。

——《話・卷一　神的顯現與作工・過犯會將人帶入地獄》

658　你的過犯越多你得着好歸宿的機會就越少，相反，你的過犯越來越少，那你被神稱許的機會就越多。如果你的過犯多到我對你無法原諒的時候，那你被饒恕的機會就徹徹底底地被你糟蹋完了，這樣，你的歸宿就不是在上面而是在下面了，若你不相信那你就大膽地犯錯，看看你會吃着什麽果子。你是一個實行真理很認真的人，那你的過犯一定有機會饒恕，而且你悖逆的次數一定會越來越少。你是一個很不願意實行真理的人，那你在神面前的過犯一定會越來越多，你悖逆的次數會越來越多，到了極限的時候也就是你徹底滅亡的時候，那時也是你得福的美夢破滅的時候。你不要只把自己的過犯看成是一個不成熟或愚昧之人的失誤，不要把你不實行真理看為是因素質差而難以實行的一種藉口，更不要把你的所作所為的過犯僅僅看為是一種不在行的做法。如果你很善于原諒自己，很善于寬待自己，那我説你永遠是一個得不到真理的懦夫，而且你的過犯會永遠不止休地纏着你，使你永遠做不到真理的要求，永遠都是撒但的忠實伴侣。我還是那樣地忠告：不要只注重你的歸宿而忽略了你身上隱藏的過犯；要重視過犯，不要只為了歸宿而忽略你所有的過犯。

——《話・卷一　神的顯現與作工・過犯會將人帶入地獄》

659　雖然神的實質裏有愛的成分，他對每一個人都有憐憫，但人都忽略、忘却了他的實質是有尊嚴的這一點。他有愛不代表人可以隨意觸犯他，他却没有任何感覺，也没有任何反應；他有憐憫不代表他對待人没有原則。神是活生生的，是真真正正存在的，不是人想象出來的一個木偶或者是一個什麽物體。他既然存在，我們就應當時時刻刻留心傾聽他的心聲，注重他的態度，了解他的感受，不要拿人的想象去定規神，也不要把人心思裏所想的、意願裏盼望的强加給神，讓神以人的方式、人的想象去對待人。如果你這樣做了，那你是在觸怒神，你是在試探神的怒氣，你是在挑戰神的尊嚴！所以在你們明白了這個事的嚴重性之後，我勸你們每一個人要小心謹慎地行事，小心謹慎地説話，在對待神的事上一定要謹慎又謹慎，小心再小心！在你没有了解神的態度是什麽的情况下，不要亂説話，不要亂做事，也不要亂扣帽子，更不要隨意下結論，而要等待、尋求，這也是敬畏神遠離惡的表現。如果你首先能做到這一點，首先能具備這個態度，神不會怪罪你愚昧無知、不明白事理，而是因着你的害怕得罪神、尊重神的心意、願意順服神這樣的態度而紀念你，引導開啓你，或者寬容你的幼小無知；反之，神會因為你對神的輕慢態度——隨意論斷神、隨意揣測定義神的意思而給你定罪，給你管教甚至懲罰，或給你一個説法，這個説法有可能就涉及到你的結局。所以説，我還是要再强調一次，你們每一個人要小心謹慎地對待從神來的一切，不要亂説話，不要亂做事，在你想説什麽之前應先想想，「我這麽做會不會觸怒神呢？我這麽做是在敬畏神嗎？」即便是一件簡單的事，也要在心裏多多揣摩，多多考慮。你如果真能處處、事事、時時地按着這樣的原則去實行，尤其在你不明白的事上你也能有這樣的態度，那神會時時引導你，讓你有路可行。人無論有什麽樣的表現在神那兒都會看得清清楚楚、明明白白，神會給你這些表現一個準確、合適的評價。當你經歷了最後一次試煉的時候，神會把你所有的行為統統總結出來，來定規你的結局，這個結果讓每一個人心服口服。在此，我想告訴你們的是：你們的所行、你們的所做、你們心裏所想的决定了你們的命運。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

660　人怎麽追求，怎麽對待神，人的態度是第一重要的。不要把神放在腦後當成空氣，而是時時刻刻要想着你信的神是一位活生生的、實實在在的神。他不是呆在三層天没事幹，而是時時地鑒察着每一個人的心，鑒察着每一個人的舉動、一言一行，鑒察着你的表現與你對待神的態度。無論你願不願意把自己交給神，然而你所有的行為與你的心思意念都在神的面前，接受着神的鑒察。因着你的行為，因着你的舉動，也因着你的態度神會不斷地改變着他對你的看法，不斷地改變着他對你的態度。不過我要奉勸一些人，不要總把自己當成神手中的小寶寶，好像神多寵愛你似的，好像神離了你不行似的，又好像神對你的態度是一成不變的，别做夢了！神對待每一個人都是公義的，他對人是鄭重其事地來作征服、拯救的工作，這是他的經營。他對待每一個人的態度是嚴肅的，不是把人當成寵物，拿人哄着玩。神對人的愛不是寵愛，不是溺愛，對人的憐憫與寬容不是放縱，也不是放任自流。相反，神對人的愛是愛護，是憐惜，是對生命的尊重，對人的憐憫與寬容寄托着他對人的期望，他的憐憫與寬容是人類得以存活的資本。神是活的，神是實際存在的，他對人的態度是有原則的，絶不是規條，是能改變的。他對人類的心意是隨着時間、隨着環境、隨着每一個人的態度在逐步地轉换，逐步地改變。所以説，你心裏應該清清楚楚、明明白白地知道神的實質是一成不變的，而神的性情會在不同的時間、在不同的場合發表出來。也可能你看這事不是很嚴重，你用你的觀念來想象神應該這麽作，但是有些事是恰恰相反的，在你用你的觀念來衡量神的時候，你已經觸怒神了，因為神絶對不會像你想象的那麽作，也絶對不會像你説的那樣去對待這個事。所以，我還是提醒你要小心謹慎地對待你身邊的每一件事，學會按照凡事都以「遵行神的道——敬畏神遠離惡」的原則去實行。在對待關于神的心意、神的態度的事上一定要定準，一定要找明白的人交通，認真地去尋求，别把你信的神當成玩偶，隨意論斷，隨意下結論，用輕慢的態度去對待。在神拯救你定規你的結局的過程中，無論給你憐憫也好、寬容也好，對你施行審判刑罰也好，總之，他對待你的態度不是一成不變的，而是取决于你對神的態度與對神的認識。你不要因為對神有某一方面的認識或了解就一次而永遠地定規神，不要信死神，而要信活神。

——《話・卷二　關于認識神・怎樣認識神的性情與神作工要達到的果效》

661　你們很想討得神的喜悦，而你們自己却離神很遠，這是怎麽回事？你們只接受他的説話，却并不接受他的對付修理，更不能接受他的每一樣安排，更不能完全相信他，這又是怎麽回事？説到底，你們的信都是一個空鷄蛋殻，永遠都不可能有小鷄出現的。因為你們的信没有給你們帶來真理、得來生命，而是給你們帶來了一種夢幻一樣的寄托與希望。你們信神的目的就是為了這個寄托與希望，而不是為了真理與生命，所以我説，你們信神的過程無非就是低三下四、不知廉耻地討好神的過程而已，根本談不上什麽真信，這樣的信怎麽會有小鷄出現呢？也就是説，這樣的信怎麽會有成果呢？你們信神的目的就是在利用神達到你們的目的，這不更是觸犯神性情的事實嗎？你們相信天上之神的存在，而否認地上之神的存在，但我并不認可你們的觀點，我只稱許那些脚踏實地事奉地上之神的人，却從來不稱許那些從來都不承認地上之基督的人，這些人無論怎樣忠心于天上的神，到最終都難逃我懲罰惡者的手。這些人就是惡者，是抵擋神的惡者，是從來不甘心順服基督的惡者，這些惡者當然包括所有對基督不認識更不承認的人。你以為只要對天上的神忠心那就可以對基督為所欲為了？錯了！你對基督不認識那就是對天上的神不認識，無論你多麽忠心于天上的神都只是空談，都只是假冒，因為地上的神不僅有利于人得着真理，有利于人更深的認識，而且更有利于定人的罪，之後有利于捕捉事實懲罰惡者。這裏的利害關係你聽明白了嗎？你體驗到了嗎？但願你們都能早日明白這個真理——認識神不僅要認識天上的，更重要的是認識地上的，不要主次不分、喧賓奪主，這樣才能真正地搞好你與神之間的關係，才能達到你與神的關係更近，你與神的心更近。如果你信神多年與我相處很久，却與我很疏遠，那我説你一定常常觸犯神的性情，你的結局一定很難估計。如果你與我相處多年不僅没有使你變化成一個有人性、有真理的人，反而惡習成性，不僅狂妄倍至而且對我的誤會加重，甚至把我當作你的一個小夥伴，那我説你的病已不在皮毛，而是已進入骨髓，只等着安排後事吧！你也不必再來求我作你的神了，因為你已犯了死罪，犯了不可饒恕的罪，即使我能饒過你，但天上的神是非要取你的性命的，因為你觸犯神的性情不是一般的問題了，而是性質很嚴重了。到那時，你也不要埋怨我没有提早告訴你。還是那句話：當你把基督也就是地上的這位神當作一個平常人一樣相處，也就是你認為這位神就是一個人的時候那你就該命喪黄泉了。這是我對各位唯一的忠告。

——《話・卷一　神的顯現與作工・到底怎樣認識地上的神》

662　每一個人在信神的生涯中都做過一些抵擋神、欺騙神的事，不過有一些事可以不記過，但有一些事却不能饒恕，因為有許多是觸犯行政的事，也就是觸犯神性情的事。有許多關心自己命運的人會問這些事情是什麽事。要知道你們的本性都是狂妄自大的，是不甘心順服事實的，因此在你們都反省以後我慢慢告訴你們。我勸你們還是好好了解一下行政的内容，好好認識一下神的性情，否則你們都難以封住自己的嘴，信口開河，高談闊論，不知不覺觸犯到神的性情，不知不覺落在黑暗中，失去了聖靈的同在，失去了光明。因為你們做事缺乏原則，不該做的事你做了，不該説的話你説了，那你就要受到應有的報應。要知道，你説話做事没有原則，神作事説話却很有原則。你受到報應是因為你得罪了神，不是得罪了一個人。在你的一生中，若是你觸犯神的性情有好多次，那你這個人就定規是地獄之子了。在人看或許你只是做了幾件不合真理的事，僅此而已，但你知道嗎，在神的眼中你已是一個没有了贖罪祭的人，因為你觸犯神的行政不只是一次，而且你又没有悔改回頭的表示，所以你只好落入神懲罰人的地獄之中。有少部分人在跟隨神的期間做了一些違背原則的事，後經對付、引導不知不覺發現了自己的敗壞，之後進入實際的正軌，至今仍然脚踏實地，這些人就是最終剩存下來的人了。不過我要的人是誠實的人，若你是個誠實的人，而且又是個行事有原則的人，那你就能做神的知心人了。如果你做事不觸犯神的性情，尋求神的意思，有敬畏神的心，那你的「信」就合格了。凡是不敬畏神的人、没有恐懼戰兢之心的人很容易觸犯神的行政。有許多人憑着熱心事奉神，不了解神的行政，更不領會神説話的内涵之意，所以好心往往做出攪擾神經營的事來，嚴重的開除出門外，再没有跟隨神的機會，打入地獄與神家無關無份。這些人憑着無知的好心去作神家的工作，最終激怒神的性情。人都把侍候官家老爺的套路拿到神家來發揮，妄想運用自如，結果萬萬没有想到神的性情不像綿羊，而像獅子，所以初次與神交往的人都不能與神「溝通」，因為神的心不同于人的心。你只有在明白許多真理之後才能不斷地認識神，這樣的認識不是字句、道理，而是能用來作為你與神知心的寶貝，作為神喜悦你的證據。你没有認識的實際，又缺乏真理的裝備，那你的熱心事奉只能招來神的噁心與厭憎。

——《話・卷一　神的顯現與作工・告誡三則》

663　我説的每句話中都有神的性情在其中，不妨你們仔細考察一番，那你們一定會大有收穫的。神的實質很難琢磨，神的性情相信你們都略有知曉了吧！那就希望你們多做一些不觸犯神性情的事來給我看，這樣我就放心了。比如你無論何時都把神放在心中，行事的時候能遵照他的話語去做，凡事都尋求他的意思，不要做出對神不尊不敬的事來，更不要把神放在你的腦後來填補你未來心靈的空虚，如果這樣的話，那你就觸犯神的性情了。再比如你一生之中都不説褻瀆、埋怨神的話，再比如你一生都能規規矩矩做到神托付你的事情，而且能順服神的所有説話，這樣，你就做到不觸犯行政了。比如你説過「我為什麽不認為他是神呢」「我認為這些話無非就是一些聖靈的開啓」「我看神作得不一定都對」「神的人性并不比我高」「神的説話簡直没法讓人相信」等等這些類似論斷的話，那我勸你還是多多認罪悔改，否則你永遠都得不到赦免的機會，因為你得罪的不是一個人，而是神自己。你認為你論斷的是一個人，但神的靈并不那樣認為，你不尊重他的肉身就等于不尊重他，這樣，你所做的不就是觸犯了神的性情了嗎？要記住，神的靈所作的一切都是為了維護他在肉身中的工作，都是為了作好他在肉身中的工作，若你忽略了這一條，那我説你將是一個信神永遠也不可能成功的人。因為你觸動了神的怒氣，所以他要用相應的懲罰來教訓你。

——《話・卷一　神的顯現與作工・了解神的性情很重要》

664　在了解了神的性情與神的所有所是之後，對于應該怎樣對待神你們總結出什麽没有？就這一問題，我想在最後給你們三個忠告：第一，不要試探神。無論你對神了解多少，你對神的性情知道多少，千萬不要試探神。第二，不要與神争奪地位。無論神給你什麽樣的地位，讓你擔當什麽工作，無論神高抬你盡什麽本分，也無論你曾為神花費、奉獻多少，千萬不要與神争奪地位。第三，不要與神較量。無論你能否理解、能否順服神在你身上作的事、安排的事，臨到你的事，千萬不要與神較量。這三條你如果都能做到，那你就比較安全了，你就不容易觸怒神了。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

665　走到今天，也許你受了不少的苦，但今天你還什麽都不明白，對生命的事一竅不通，雖受刑罰、審判，但却没有一點變化，裏面没得着生命，那時來檢驗工程，你要經歷猶如火一樣的試煉，經歷更大的患難，這樣的火臨到你全人都化成灰了。你没有生命，没有一點精金的成分，仍是老舊的敗壞性情，作襯托都不是好襯托物，能不淘汰你嗎？作征服的工作還能使用一個一文錢不值的没生命之人嗎？到那時你們的日子比挪亞的日子、所多瑪的日子還難過呢！你再禱告也不行了。拯救的工作結束的時候，你還能回過頭來重新悔過嗎？拯救工作全部都作完了，不再作拯救的工作，而是開始作懲罰惡人的工作了。你抵擋、你悖逆、你明知故犯，不都是受重刑的對象嗎？今天明告訴你你若不聽，以後灾難臨到你，那時你才懊悔、才相信，不是太晚了嗎？今天給你悔過的機會你却不幹，你還要等到何時呢？是要等到刑罰之日嗎？今天我不記念你以前的過犯，一次一次地饒恕你，不看你的消極面，只看你積極的一方面，因為現在説話、作工都是為了拯救你，對你并無惡意，而你却不進入、不識好歹、不識抬舉，這樣的人不是專等着那懲罰與公義的報應臨到嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・征服工作的内幕　一》

666　我作工在你們中間并不相同于耶和華作工在以色列，更不同于耶穌作工在猶太。我是以極大的忍耐來説話作工，帶着怒氣又帶着審判來征服這些敗類，并不像耶和華帶領以色列中他的衆百姓。他在以色列作工是賜食物、活水，滿有憐憫、滿有慈愛地供應着他的衆百姓。今天作工只是在被咒詛的并非選民的邦族中，没有豐富的食物，也没有滋補乾渴的活水，更没有應有盡有的物質供應，只不過是供應那應有盡有的審判、咒詛與刑罰。這些生在糞堆中的蛆蟲根本不配得到我賜給以色列的滿山的牛羊與萬貫家産，還有遍地最美麗的兒女。當代的以色列把我滋補的牛羊與金銀之物都獻在祭壇上，超過了律法下耶和華所要求的十分之一，所以我賜給他們更多，超過了律法下的以色列所得的百倍。我滋補給以色列的超過了亞伯拉罕所得的，也超過了以撒所得的，我必使以色列家族生養衆多，我也必使以色列中我的百姓遍及全地。我祝福、看顧的仍是我以色列中的選民，就是那向我奉獻所有的從我所得一切的衆百姓。因他們顧念我，便將初生的牛羊獻在我聖潔的祭壇上，將所有的一切都獻在我的面前，以至于將初生的長子也獻上期盼我的重歸。你們如何？擊打我的怒氣，向我索取，偷竊那些為我獻供品之人的祭物，也不知是得罪我，因此你們得着的盡是黑暗中的哀哭與懲罰。你們多次觸及我的怒氣，我將我的焚燒之火降下，以至于有許多人「慘遭不幸」，幸福的家園變成了荒凉的墳塋。我對這些「蛆蟲」只是怒氣不止，并没有祝福的意思，只是為了我的工作而破例高抬了你們，忍受了極大的屈辱作工在你們中間，若不是為了我父的旨意，我怎能與這些在糞堆裏滚來滚去的蛆蟲同住一個家中呢？我對你們的任何一個做法與説話都感覺極度的厭憎，好歹因着我對你們的「污穢」與「悖逆」有點「興趣」，成了我説話的「集大成」，否則我絶對不會呆在你們中間這麽久的。所以，你們應知道我對你們的態度只是「同情」與「可憐」，并没有一點愛，對你們只是忍耐，因我只是為了我的工作，而你們只是因着我選用了「污穢」與「悖逆」作「原材料」才看見了我的作為，否則，我絶對不會向這些蛆蟲顯明我的作為的，我只是牽强附會地作在了你們身上，并不是猶如我在以色列的作工那樣的甘心與願意，只是帶着怒氣勉强在你們中間説話。若不是為了我的更大的工作，我的眼中怎能容納這樣的蛆蟲存留？若不是為了我的名的緣故，我早已升到至高處將這些蛆蟲與糞堆一同燒乾净盡！若不是為着我的榮耀，我怎能容讓這些惡鬼在我眼前公開摇頭晃腦來抵擋我？若不是為了讓我的工作順利開展，毫無一點攔阻，我怎能容讓這些蛆蟲一樣的人任意虐待我！若在以色列有一個鄉村中一百個人起來這樣抵擋我，即使為我獻祭，我也要將其都滅在地的裂縫之下，讓别的城中的人不再反抗。我是烈火，不容人觸犯，因為人都是我造的，我説什麽、作什麽人都得順服，不得反抗，人没有權力來干涉我的工作，更没有資格來分析我作工、説話的對錯，我是造物的主，受造之物該以敬畏我的心來達到我所要求的一切，不該講理，更不該抵擋，我是用我的權柄來治理我的民衆，凡從我造的受造之物就應該順服我的權柄。雖然今天你們在我前大膽放肆，悖逆我所教訓你們的言語，却并不知害怕，但我只是以忍耐來與你們的悖逆相對，我不會因着一個個小小的蛆蟲翻動了糞土而大動肝火，以致影響我的工作，我是為了父的旨意忍受一切我所厭憎的、我所深惡痛絶的東西的存留，直到我言語的盡頭，直至我的最後一刻。你放心！我不會與一個無名的蛆蟲一般見識的，我不會與你比試「本領」的大小的，我厭憎你，但我能忍耐，而你悖逆我，但却逃不脱我父應許我刑罰你的日子。一個受造的蛆蟲真能比得過造物的主嗎？秋天，落葉歸根，你歸回你「父」的家中，我歸回我父的身旁；我有我父的愛憐陪伴，你有你「父」的踐踏跟隨；我有我父的榮耀，你有你「父」的耻辱；我用我已忍耐已久的刑罰來陪伴着你，你用你那敗壞了萬年的腐臭了的肉體來迎接我的刑罰；我結束了在你身上的忍耐伴隨的話語工作，你却開始成全我話語中受禍的角色；我大大歡喜，作工在以色列，你哀哭切齒，存亡在淤泥中；我恢復了原有的形像，不再在污穢中與你存留，你也恢復原有的醜相，仍在糞堆中鑽來鑽去；我工作、説話結束之時，是我喜慶之日，你抵擋、悖逆結束之日，是你哀哭之日；我不會同情你，你不得再見着我；我不會再與你「對話」，你再不得與我重相逢；我恨你悖逆，你念我可愛；我擊打你，你想念我；我歡然離開你，你却自覺虧欠我；我永遠地不見你，你却永遠地巴望我；我恨你，因你現在抵擋我，你想念我，因我現在刑罰你；我不願與你同居，你却苦苦地期盼，永遠地哀哭，因你懊悔你對我所做的一切，你懊悔你的悖逆、懊悔你的抵擋，以至于你懊悔得滿臉伏地，全人癱倒在我前，發誓不再悖逆我，但你的心只是愛着我，却永遠聽不見我的聲音，我要讓你自愧蒙羞。

——《話・卷一　神的顯現與作工・落葉歸根之時，你會後悔你所行的一切惡行的》

667　現在我眼看着你那放縱的肉體來欺哄我，我只是對你稍作警戒，却并不動手來用刑罰「侍候」你，你應知道你在我工作中是扮演什麽角色的，我就滿足了，其餘，你或是抵擋我，或是花我的錢、吃我耶和華的祭物，或是你們蛆蟲之間互相厮咬，或是狗犬之類相互抵觸、侵犯，這些我都不關心，你們只要知道自己是什麽「東西」，那我就知足了。除了這些以外，你們願意互相動刀槍也可以，互相以口相鬥也可以，對這些我根本没有一點意思干涉，人間的事與我毫無牽連，不是我對你們之間的糾紛不關心，是因為我不屬你們中間的一員，所以我不參與你們中間的事務。我本不是受造之物，我本不屬世界，所以我厭憎人中間風風火火的生活與那些雜亂無章的人與人之間的不正當的關係，我更厭憎那吵吵嚷嚷的人群。但我深知每個受造之物的内心的雜質，我未曾造你們以先，就已知道人内心深處所存留的不義，就知道人心中所有的彎曲詭詐。所以，儘管人的不義行出之時毫無蛛絲馬迹，但我還是知道你們心中存留的不義勝過我創造萬物的豐富。你們各人都在衆人中升為至高，升為衆人的祖宗；你們又甚是蠻横，在所有的蛆蟲中横衝直撞，尋找安樂的地方，妄想吞吃那比自身小的蛆蟲；你們的心地陰險毒辣，勝過那滄海中沉没水底的幽魂，居住在糞土中的最底層，將那從上到下的蛆蟲攪擾得不得安寧，互相厮殺一陣，便安静下來了。你們并不知自己的地位，竟然在這糞土中還互相侵略，能争出什麽東西來？你們若真有敬畏我的心，怎能背着我的面却互相你争我奪呢？你的地位再高，不也是一個小小的糞土中的臭蟲嗎？還能長上翅膀化作天空中的白鴿嗎？你們一個小小的臭蟲，偷吃我耶和華祭壇上的供品，這樣就能將你那掃地的敗亡的名聲挽救回來而成為以色列選民嗎？不知羞耻的賤貨！那祭壇上的祭物是人為我獻的，表示敬畏我的人的「心意」，本是供我支配、供我使用的，你怎能將人給我的小小的斑鳩給劫走了呢？你不害怕做猶大嗎？你不害怕你的田地成為「血田」嗎？不知羞耻的東西！你以為人獻上的斑鳩都是給你滋補蛆蟲的肚腹的嗎？我給你的是我甘心願意的，我未給你的應是由我支配，不許你隨便偷吃我的供品，作工的是我耶和華——造物的主，人獻祭是為我的緣故，你以為是給你奔跑的薪水嗎？你好不知羞耻！你奔跑為了誰？還不是為了你自己？為什麽偷吃我的祭物？偷取我錢袋的錢財？你不是「加略人猶大的子孫」嗎？我耶和華的祭物是供祭司享用的，你是祭司嗎？竟敢得意洋洋地吃我的祭物，而且擺在了桌面上，你太不值錢了！不值錢的賤貨！我耶和華的火終將你燒盡！

——《話・卷一　神的顯現與作工・落葉歸根之時，你會後悔你所行的一切惡行的》

668　我在你們中間如此地作工、説話，耗費了我的多少精力與心血，但我明明告訴你們的你們何時聽從？你們在何地對我全能者俯伏？你們為什麽這樣待我？為什麽你們的所做與所説盡是擊打我的怒氣？為什麽你們的心竟是這樣的剛硬？是我曾經擊殺過你們嗎？為什麽你們盡是讓我憂傷、着急？難道你們還等着我耶和華憤怒的日子臨到你們嗎？還等着我被你們的悖逆擊打出來的怒氣向你們發出嗎？我為你們作的豈不都是為了你們嗎？你們却一直這樣地對待我耶和華：偷吃我的祭物，將我祭壇上的供品都奪回自己家中喂養那狼洞裏的狼子、狼孫；「民」與「民」之間互相厮殺，都以怒目與刀槍相對，又將我全能者的話扔在茅厠裏與糞便同污。你們的人格何在？你們的人性都變成了獸性！你們的「心」早已變成了頑石，豈不知我憤怒的日子來到之時，就是審判你們如今對我全能者的惡行嗎？你們都以為這樣地糊弄我而將我的話都扔在污泥中，竟然不聽從我話，就這樣背着我幹就能逃脱我的怒目火眼嗎？你們豈不知你們偷吃我祭物、你們貪戀我財物的時候，我耶和華的雙眼早已看見了嗎？豈不知你們偷吃我祭物的時候都是在那獻有祭物的祭壇前的嗎？你們豈能自作聰明而這樣欺騙我呢？我的憤怒怎能離開你們那彌天大罪呢？我的震怒怎能越過你們的惡行呢？你們今天的惡行并不是為你們自己開闢出路，而是為你們的明天積攢刑罰，為你們自己擊打我全能者的刑罰。你們那惡行與惡言惡語怎能從我的刑罰中逃走呢？你們的祈求怎能達到我的耳中呢？我豈能為你們的不義開拓出路呢？我豈能放過你們悖逆我的惡行呢？我豈能不絞斷你們如毒蛇一樣的舌唇呢？你們不為自己的義而求告我，而是為你們自己的不義積攢我的憤怒，我豈能饒恕你們呢？你們的言行在我全能者的眼中看為污穢，你們的不義在我全能者的眼中看為不盡的刑罰，我公義的刑罰、審判怎能離開你們呢？因你們都如此待我，使我憂傷，又使我憤怒，我豈能容讓你們逃脱出我手，離開我耶和華刑罰、咒詛你們的日子呢？你們豈不知你們所有的惡言惡語早已達到我的耳中？你們豈不知你們的不義早已將我聖潔的義袍給玷污？你們豈不知你們的悖逆早已將我滿腹的怒氣給激起？你們豈不知你們早已讓我發怒已久，又早已讓我忍耐已久？你們豈不知你們早已將我所在肉身給破壞得破爛不堪？讓我忍耐至今，以至于我的怒氣發泄，不得再容讓你們。你們可知你們的惡行早已達到我的雙目之前，我的呼求早已達到父的耳中，他怎能容讓你們這樣待我？我在你們身上的作工豈有一樣不是為了你們？而你們又有誰為了我耶和華的工作增添你們的善心？我豈能因我的軟弱與我所受之苦而對父的旨意不忠心呢？難道你們就不理解我的心嗎？耶和華怎樣曉諭你們，照樣我也怎樣曉諭你們，難道我為你們奉獻得還算少嗎？儘管我願為父的工作擔當這一切的苦楚，但你們怎能因着我的受苦而脱離我臨到你們的刑罰呢？你們享受我的還算少嗎？我父如今將我賜給你們，你們豈不知你們享受的哪裏僅僅是我那豐盛的言語呢？豈不知你們的生命、你們的享受之物盡是我的生命换來的？豈不知我父是拿我的生命與撒但交戰，又拿我的生命來賜給你們，使你們得着百倍，又使你們免去了許多試探？你們豈不知因着我的作工才免去了你們的許多試探，也免去了許多的火的刑罰？你們豈不知我父是因着我的緣故才讓你們享受至今的？你們怎能如今仍舊剛硬得猶如油蒙了心竅呢？你們如今的惡行怎能逃脱我離地之後憤怒的日子呢？我豈能讓耶和華的怒氣離開這些剛硬之輩呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・凡屬血氣的無人能逃脱那憤怒的日子》

669　你們當回想過去，我何時對你們怒目厲聲，又何時與你們斤斤計較，又何時教訓你們是在無理取鬧，又何時當面教訓你們？我豈不都是為我的工作而求告我父免去你們的一切試探？你們為什麽這樣待我？難道我曾經用我的權柄擊殺過你們的肉體嗎？你們為什麽這樣報復我？對我忽冷忽熱之後又不冷不熱，然後對我又是欺哄又是隱瞞，而且口中滿了不義之人的唾沫，你們以為你們的舌頭也能欺騙我的靈嗎？你們以為你們的舌頭就能逃脱我的憤怒嗎？你們以為你們的舌頭可以任意論斷我耶和華的作為嗎？我豈是讓人論斷的神嗎？我豈能容讓一個小小的蛆蟲這樣褻瀆我呢？我豈能將這樣的悖逆之子放在我永遠的福氣中？你們的言行早將你們都顯露出來，你們的言行早為你們自己定了罪。我鋪張諸天、創造萬物之時就不容讓任何一個在我以外的受造之物來隨意做我的參與者，我更不容讓有何物來隨意打亂我的作工與我的經營，我不容讓任何人，也不容讓任何物，我豈能放過那對我慘無人道的人呢？我豈能赦免那背叛我話的人呢？我豈能放過那悖逆我的人呢？人的命運豈不在我全能者手中嗎？你的不義、你的悖逆我豈能將其看為聖潔呢？你的罪孽豈能把我的聖潔玷污呢？我并不沾染那不義之人的污穢，我也并不享受那不義之人的供品，你若對我耶和華忠心，你豈能把我祭壇上的祭物占為己有呢？你豈能用那毒蛇的舌唇來褻瀆我的聖名呢？你豈能就這樣背叛我的言語呢？你豈能將我的榮耀、將我的聖名當作你為撒但——那惡者效力的工具呢？我的生命是供那聖者享受的，豈能容讓你把我的生命隨意拿來當玩物，當作你們中間争鬥的工具呢？你們怎能就這樣對我無情無義又無有善人之道呢？豈不知我將你們的惡行都早已記載在這生命之言中？你們怎能逃脱我刑罰埃及的烈怒之日呢？我怎能就這樣讓你們一再抵擋我、悖逆我呢？我明明地告訴你們，到那日埃及所受的刑罰比你們還容易受呢！你們怎能逃脱我憤怒的日子呢？我實在告訴你們：我的忍耐本是為你們的惡行而預備的，我的忍耐本是為你們在那日的刑罰而固有的。你們豈不是我忍耐到底之後烈怒審判的對象嗎？萬物豈不都在我全能者的手中嗎？我怎能容讓你們在諸天之下來這樣地悖逆我呢？你們的日子甚是難過，因為你們遇見了那説要來但并没有來過的彌賽亞了，你們豈不都是與他為敵嗎？耶穌早與你們為友，但你們却與彌賽亞為敵，豈不知你們雖與耶穌為友，但你們那惡行早已充滿了那可憎之人的器皿了？你們雖與耶和華甚是親密，但你們豈不知你們的惡言早已達到了耶和華的耳中而觸及了他的怒氣？他怎能與你親密，又怎能不把你那充滿了惡行的器皿而焚燒呢？他豈能不與你為敵呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・凡屬血氣的無人能逃脱那憤怒的日子》

670　你們都坐在高雅之座上教訓與你們同類的列子列孫們，讓他們都與你同座，豈不知你們的「子孫」早已没有氣息，没有我的工作？我的榮耀是從東方之地直照到西方之地的，但當我的榮耀傳遍地極之時，當我的榮耀開始發現照耀之時，我要將東方的榮耀帶走，帶到西方，使東方這些弃絶我的幽暗之民從此再無光的照耀，那時，你們就活在幽谷之中了。今天的人雖比以往强似百倍，但仍不能達到我的要求，仍不是我榮耀的見證。你們能比以往强似百倍，那都是我作工的果效，是我在地作工的果實，但我對你們的言行、對你們的人格仍感覺厭憎，對你們在我面前的作為感到極度的憤恨，因你們對我并没有認識，這怎能成為我榮耀的活出，又怎能為我今後的工作而盡忠呢？你們的信心甚是佳美，説什麽為了我的工作甘願花費自己的一生，肝腦塗地，但你們的性情却并没有多少變化，只是言語高傲，而你們的實際行動却是狼狽不堪，猶如人的舌唇雖然在天之上，而人的雙腿却遠遠地落在了地上，因此人的言行與人的名聲仍是破爛不堪。你們的名聲敗亡，你們的舉止下賤，你們的談吐低下，你們的生活卑鄙，甚至你們所有的人性都是低下，為人小肚鷄腸，對事總是斤斤計較，為自己的名譽、地位争争吵吵，甚至情願下地獄、進火湖。就你們今天的言行，足可讓我定你們為罪的，你們對我的工作的態度足可讓我定你們為不義之人的，你們的所有性情足可説是滿了可憎之物的骯髒的靈魂，你們所表現、流露的足可説你們是喝足了污鬼之血的人。談到進天國，你們却都不露聲色，你們以為就你們今天這樣足可進入我天國之門嗎？你們以為你們的言行不經我檢驗就可獲釋進入我作工、説話的聖地嗎？誰能騙得了我的雙眼呢？你們那卑鄙下賤的舉止與談吐豈能逃脱我的眼睛呢？你們的生活被我定為喝那污鬼之血、吃那污鬼之肉的生活，因你們天天都在我前學那污鬼的樣子，在我之前的行徑尤其低劣，怎能不讓我感覺厭憎呢？説話之中含有污鬼的雜質：欺哄，隱瞞，阿諛奉承，猶如那行邪術的，又猶如那行詭詐、喝不義之人血的。人的所有表現都甚是不義，怎能將人都列在那義人所在的聖潔之地呢？你以為你那卑劣的行為就能將你從不義之人中分别為聖嗎？你的猶如毒蛇一樣的舌頭終將你那行毁壞、可憎的肉體給斷送，你那沾滿污鬼之血的雙手也終將你的靈魂拉向地獄的，你為何不趁此機會將你那沾滿污穢的雙手給洗刷乾净呢？你又為何不趁此機會把你那説不義之言語的舌頭給「絞斷」呢？難道你就甘願為你那雙手與舌唇而遭受地獄之火的焚燒嗎？我的雙目鑒察萬人的心，因我造人類以先早已將人的心都掌握在我的手中了，我早將人的心測透了，人心中的思想豈能逃脱我眼呢？又怎能來得及躲避我靈的焚燒呢？

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們的人格太卑賤！》

671　我在你們中間來往幾個春秋，又在你們中間生活了許久，與你們共同生活在一起，你們的卑鄙行為在我的眼目前溜走了多少？你們那肺腑之言在我的耳中回響不止，你們的心志在我的祭壇上陳設了千千萬，乃至不計其數，而你們的奉獻、你們的花費却并無一粒，你們的真心在我的祭壇之上却并没有一點一滴。你們信我的成果在哪裏？你們從我得着了不盡的恩典，看着了不盡的天上的奥秘，乃至我將天上的火焰顯給你們看却并不忍心燒着你們，而你們還給我的有幾多？你們甘願給我的有多少？拿着我賜給的食物反過來又獻給我，還説是你自己辛勤的汗水换來的，是將你自己的全部獻給了我，豈不知你「貢獻」給我的都是從我祭壇上偷盗走的？今又獻給我，你不是欺騙我嗎？豈不知我今天所享受的都是我祭壇上的供品，并不是你辛勤勞動换來而獻給我的？你們竟敢這樣地欺騙我，怎能讓我饒恕你們呢？怎能讓我再忍耐下去呢？我將一切都賜給了你們，全部公開，供應着你們的需求，讓你們大開眼界，而你們竟這樣昧着良心來欺騙我。我無私地將一切都賜給了你們，使你們雖然受苦，但却從我得着了我從天帶來的一切，而你們却絲毫没有一點奉獻，即使略有一絲貢獻，隨後便與我「算賬」，你的貢獻豈不都歸于烏有嗎？你獻給我的僅是沙土中的一粒，而你向我索取的竟是黄金萬兩，你不是無理取鬧嗎？我在你們中間作工，别説得着更多的祭物，就是當得的十分之一都無影無踪，而且那些敬虔之人所獻的十分之一也都被那惡者繳獲了，你們豈不都是與我分散的嗎？豈不都是與我敵對的嗎？豈不都是搗毁我祭壇的嗎？這樣的人豈能在我的眼目中被看為寶貴呢？豈不是我所厭憎的猪狗嗎？你們的惡行怎能被我稱為寶貴呢？我的作工到底是為了誰？難道就只是為了將你們都擊殺而顯明我的權柄嗎？你們的性命不都在我的一句話嗎？為什麽我只是用話語來曉諭你們，却并没有將話語變為事實將你們及早地擊殺了呢？我説話作工單是為了擊殺人嗎？我豈是亂殺無辜的神呢？現今你們有多少是全人在我前尋求人生正道的？你們只是身在我前，心却逍遥法外，離我甚遠，因你們并不知道我的工作到底是什麽，所以你們有多少人都想離我而去，都遠離我，想活在那没有刑罰、没有審判的極樂世界，這不正是人心所願嗎？我并不强求你，走哪條路都由你自己選擇，今天的路就是伴隨着審判、咒詛的路，但你們都應知道，我所賜給你們的，無論審判、刑罰都是我賜給你們的上好的贈品，都是你們急需的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・你們的人格太卑賤！》

672　那些被撒但敗壞過的靈魂都掌握在撒但的權下，只有相信基督的人被分别出來，從撒但的陣營裏拯救出來帶到了今天的國度中，這些人不再活在撒但的權勢下。雖然這樣，人的本性還是在人的肉體中扎根，也就是説，雖然你們的靈魂已被拯救出來，但你們的本性仍是舊貌，你們背叛我的可能仍是百分之百，所以我的作工如此長久，就因為你們的本性太不可動摇了。現在你們都在盡本分中盡力吃苦，但不可否認的一個事實就是：你們每個人都有可能背叛我重新回到撒但的權下，回到撒但的陣營裏恢復舊的生活。那時的你們就不可能像現在這樣有點人味、有點人樣了，嚴重的會滅亡而且更會萬劫不復，永世不得超生而受重刑的。這就是擺在你們面前的問題。我之所以這樣提醒你們，一則是為了我的工作不致徒勞，二則是為了你們都能生活在有光的日月裏。其實我是否徒勞并不是問題的關鍵所在，關鍵是你們能有幸福的生活，能有美好的未來。我作的工作是拯救人的靈魂，若你的靈魂落入撒但的手中，那你的肉體就没有安寧的日子了。若我在保守你的肉體，那你的靈魂也定規在我的看顧之下，若我對你很厭憎，那你的靈魂與肉體就會馬上落入撒但的手中，那時的光景會是怎樣你能想象出來嗎？如果有一天，我的話語在你們身上落空，那我會將你們都交給撒但讓其加倍地折磨你們直到我的怒氣完全消失，或者我親自懲罰你們這些不可挽救的人類，因為你們背叛我的心從未改變。

——《話・卷一　神的顯現與作工・一個很嚴重的問題——背叛　二》

673　我只希望你們能在我最後的一步作工中表演得最出色，而且都全身心地投入，不要再三心二意，當然我也希望你們都能有好的歸宿，不過我仍有我的要求，那就是你們能做出最好的選擇來為我獻上你們僅有的也是最後的忠心。若是僅有的忠心都没有，那這樣的人也定規是撒但的寶貝了，我也就不再留用而且將其送回家中，讓其父母看管了。我作的工對你們來説都很有幫助，我從你們身上想得到的就是誠實向上的心，但到現在我的雙手仍是空勞無獲，那麽你們想想：到有一天我仍是這樣苦不言衷，那我對你們的態度會是怎樣呢？還會是這樣和藹嗎？我的心還會是這樣安然嗎？你們了解一個費盡心思種田而顆粒未收的人的心思嗎？你們明白一個頗受打擊的人的心所受的傷害有多大嗎？你們能體嘗到滿心希望而不歡而散的人的苦楚嗎？你們看見過一個被激怒之人所發出的怒氣嗎？你們知道一個被敵視、被欺騙之人的復仇的急切心理嗎？你們若了解這些人的心態，那我想你們不會想象不出神報應人的態度會是如何的吧！最後希望你們都應為自己的歸宿好好地做一番努力，不過最好還是不要用欺騙的手段來做努力，那樣我的心對你們仍會是失望的，這樣的失望會是怎樣的後果呢？那你們豈不是愚弄了自己嗎？為歸宿着想反倒是破壞了歸宿的人那就是最不可挽救的人了，這樣的人即使是落得氣急敗壞又會有誰來憐憫他呢？總之，我還是願祝福你們都有合適而且是美好的歸宿，更希望你們都不落入灾難之中。

——《話・卷一　神的顯現與作工・談歸宿》

674　最後的工作我不但是為了懲罰人，也是為了安排人的歸宿，更是為了得到所有人對我所作所為的認可。我要讓每一個人都看見我所作的一切都是對的，我所作的一切都是我性情的發表，并不是人的作為，更不是大自然締造了人類，而是「我」滋養着萬物中間的每一個生靈。失去我的存在，人類只有滅亡，只有灾害的侵擾，不會有人再看見美好的日月，不會有人再看見緑色的世界，人類面臨的只是陰冷的黑夜與不可抗拒的死陰的幽谷。我是人類唯一的救贖，是人類唯一的希望，更是全人類生存的寄托。失去了我，人類會馬上停滯不前，失去了我，人類只有遭受滅頂之灾與各種幽魂的踐踏，儘管人都不在乎我。我作了無人能替代的工作，只希望人能用一些善行報答我。儘管能報答我的人很少，我仍是結束我在人間的旅途，作我下一步即將開展的工作，因為我在人中間多年的奔波已有了結果，而且我非常滿意，我在乎的不是人數的多少，而是人的善行。總之，我希望你們當為自己的歸宿而預備足够的善行，這樣我才滿足，否則你們都不可能逃脱灾難的侵襲。灾難是由我而起，當然仍由我擺布，你們若不能在我面前看為善，那你們都難逃灾難之苦。患難之中你們的所作所為并不算是完全合適，因為你們的信與愛都是空洞的，只表現出膽怯或是剛强，我對此只作很好與不好的評價。我關心的仍是你們每一個的所作所為與所有表現，以此來定規你們的結局，不過我仍要聲明的是：那些在患難中并未對我有絲毫忠心的人我是不會再施憐憫的，因為我的憐憫僅至于此，而且我也不喜歡曾經背叛我的任何一個人，我更不喜歡與出賣朋友利益的人來往，這是我的性情，無論這個人是誰。我要告訴你們：任何一個傷透我心的人都不可能第二次得着我的寬容；任何一個忠于我的人都永留在我心中。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當為你的歸宿預備足够的善行》

十四　神定規人結局的標準與各類人結局的話語

675　在末世的審判、刑罰工作中，即在最後的潔净工作中能站立住的也就是與神一同進入最後的安息中的，所以進入安息中的人都是經過最後一步潔净的工作才達到脱離撒但的權勢而被神得着的，這些最後被得着的人將進入最後的安息之中。刑罰、審判的工作其實質就是為了潔净人類，為了最後的安息之日，否則，全人類就不能各從其類，不能進入安息之中，這個工作是人類進入安息之中的唯一的途徑。潔净的工作才把人類的不義都潔净了，刑罰、審判的工作才把人類中那些悖逆的東西都揭示出來，從而將可挽救與不可挽救的人都分辨出來，將可存留與不可存留的人都分辨出來。工作結束之時，可存留的人都蒙潔净將進入人類更高的境地之中享受第二次人類在地上的更美好的生活，即將進入人類的安息之日中與神同活；不可存留的人經刑罰、審判之後徹底顯露出原形，之後都被毁滅與撒但一樣不得再存活在地上，以後的人類中就不再存有這類人，這類人并没資格進入最後的安息之地，也并没有資格進入神與人共享的安息之日，因他們是被懲罰的對象，是惡者，并不是義人。他們曾經過救贖，又經審判、刑罰，他們也曾經為神效力，但到末了之日他們還是因着自己的惡、因着自己的悖逆不可挽救而被淘汰、被毁滅，不再存活在以後的世界中，不再存活在以後的人類之中。不管是死去的人的靈魂還是活在肉體中的人，凡是作惡的、凡是未蒙拯救的都將在聖潔的人類進入安息之中時被全部毁滅。這些作惡的靈魂與作惡的人或義人的靈魂與行義的人，不論是哪一個時代的，總之，凡是惡者都被毁滅，凡是義人都將存活下來。是否是蒙拯救的人或靈魂并不完全根據末了的工作而决定，而是根據是否抵擋神、是否悖逆神而確定。在上一個時代的人若是作惡的而且不可挽救那其定規是被懲罰的對象，若在本時代作惡的而且不可挽救那其定規也是被懲罰的對象。是根據善與惡來劃分各類人，并不是根據時代來劃分。將人善惡劃分開來并不當即就懲罰或賞賜，而是等到末世征服工作以後才作罰惡賞善的工作。其實，自從作拯救人類的工作以來就開始用善與惡來劃分人類了，只不過在工作結束之時才賞賜義人、懲罰惡人，并不是在末了結束工作時才將惡人或義人劃分開，之後緊接着就作罰惡賞善的工作，而是等待神工作徹底結束的時候才作這工作。最終的罰惡、賞善的工作完全是為了徹底潔净全人類，以便將完全聖潔的人類帶入永遠的安息之中，這步工作是最關鍵的工作，是整個經營工作中最後的一步。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

676　人類進入安息之中以前，各類人是被懲罰還是得賞賜是根據其是否是尋求真理、是否是認識神、是否是能順服看得見的神。那些雖曾效力却不認識也不順服看得見的神的人都是没有真理的人，這些人便是作惡的人，作惡的人無疑就是被懲罰的對象，并且按着其惡行對其進行懲罰。神是讓人相信的，也是值得人順服的，而那些只相信渺茫看不見的神的人就都是不相信神而且也做不到順服神的人，這些人若到征服工作的末了還是不能做到相信看得見的神，而且仍是悖逆、抵擋在肉身中看得見的神，那這些「渺茫派」無疑就是被毁滅的對象了。就如在你們中間的人，凡是口頭承認道成肉身的神却行不出順服道成肉身的神的真理的人，到最終將都是被淘汰毁滅的對象，凡是口頭承認看得見的神而且吃喝看得見的神所發表的真理却追求渺茫看不見的神的人，更是將來毁滅的對象，這些人都不能存留到工作結束以後的安息之中，類似這樣的人不能有一個存留在安息之中的。屬魔鬼之類的人都是不行真理的人，他們的實質都是抵擋、悖逆神的，并没有絲毫意思順服神，這類人都是毁滅的對象。你有無真理、是否抵擋神是根據你的實質，并不是根據人的外貌或人偶爾的言行。每個人是否被毁滅都是由其實質决定的，是根據他們的行事與追求真理所流露的實質而確定的。同樣是作工的人而且作同樣多的工作，人性的實質是善的、是有真理的，那就是存留的對象；人性的實質是惡的、是悖逆看得見的神的，那就是滅亡的對象。神作工或説話凡是針對人類的歸宿的都是按其實質而作合適的處理，不會有一點差錯，更不會有一絲一毫的失誤，只有人作工才會摻有人的情感或摻有人的意思，神作工都是最合適的，决不會誣陷任何一個受造之物的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

677　人衡量人的標準是根據其行為，行為善的則是義人，行為惡劣的便是惡人；神衡量人的標準則是根據人的實質是否順服神，順服神的是義人，不順服神的是仇敵、是惡者，不管其行為好壞，也不論其言語對錯。有的人想用善行來獲得以後美好的歸宿，有的人想用好的言語來收買以後美好的歸宿，人都錯認為神是看人的行為或聽人的言語來定人的結局，所以，有許多人就想藉此來騙得一時的恩典。在以後的安息中存活下來的人都是經過苦難之日而且為神作了見證的人，都是盡到了人的本分的人，都是存心順服神的人，那些只想借用效力的機會來免去真理的實行的人，都是不能存留下來的人。對所有人的結局的安排都有合適的標準，并不只按其言行來决定，也不按其一個時期的行為來决定，决不會因為一個人曾為神效力就對其一切惡行進行寬大的處理，也不因其曾為神一時的花費而對其免去死亡的處理，没有一個人能逃脱其惡的報應，也没有一個人能將其惡行掩蓋從而逃脱滅亡之苦。人若真能盡到自己的本分，那就是對神永遠忠心，不講報酬，不管是得福還是受禍。若人在看見福氣時對神忠心，看不見福氣時對神就失去了忠心，這樣的曾經一度為神忠心效力的人若到最終仍不能為神作見證，仍不能盡到自己應盡的本分，這樣的人仍是滅亡的對象。總之，惡人不能存活到永遠，也不能進入安息之中，義人才是安息之中的主人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

678　人是得福是受禍都是按着其本人的實質而定的，并不是根據别人與自己共同的實質而定的，在國度裏根本没有這樣的説法，没有這樣的規定。一個人能在最終活下來是因其達到了神的要求，一個人若不能在最終的安息中存活下來是因其本人悖逆了神，未能滿足神的要求。每個人都有合適的歸宿，這歸宿都是根據其本身的實質而定的，與别人根本没有一點關係。兒女的惡行不能加在父母的身上，兒女的義父母也不能分享；父母的惡行不能加在兒女的身上，父母的義兒女也不能分享。各人擔當各人的罪，各人享受各人的福，誰也不能代替誰，這是公義。在人看，若是父母得福那兒女就能得福，若是兒女作惡那父母就得抵罪，這是人的意思，是人的做法，并不是神的意思。每個人的結局都是按其所行出來的實質而定的，而且定得都合適。任何一個人都不能擔當别人的罪，更代替不了别人去遭懲罰，這是絶對的。父母疼愛兒女并不能代表兒女行義，兒女孝順父母并不能代表父母行義，這就是「兩個人在田裏取去一個撇下一個，兩個女人推磨取去一個撇下一個」的真意。没有一個人能因其太愛兒女而將作惡的兒女帶入安息之中，也没有一個人因行義能將其妻子（或丈夫）帶入安息之中，這是行政中的規定，任何一個人都不能例外。行義的總歸是行義的，作惡的總歸是作惡的；行義的總歸是能存活下來的，作惡的總歸是滅亡的對象；聖潔的就是聖潔的，并不是污穢的，污穢的就是污穢的，并没有一點聖潔的成分；毁滅的是所有的惡人，存活的是所有的義人，哪怕作惡的人的兒女是行義的，哪怕義人的父母是作惡的。信的丈夫與不信的妻子本無關係，信的兒女與不信的父母并無關係，是不相合的兩類，在未進入安息之中有肉體的親情，但進入安息之中便再也没有肉體親情之説了。盡本分的與不盡本分的本是仇敵，愛神的與恨神的本是敵對的，進入安息之中的與被毁滅的是不可相合的兩類受造之物。盡本分的受造之物是可存活下來的，不盡本分的受造之物將是被毁滅的，而且都是到永遠的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

679　作惡的人與行義的人總歸都是受造之物，作惡的受造之物到最終是滅亡的對象，行義的受造之物則是存活的對象，這是對兩類受造之物最合適的安排。作惡的不能因其悖逆而否認其是神造的但是被撒但擄去而不可挽救的對象，行義的不能因其能存活下來而否認其是神造的但又經撒但敗壞而蒙拯救的對象。作惡的是悖逆神的受造之物，是不可挽救而且已被撒但徹底擄去的受造之物，作惡的人也是人，是被敗壞至極的人，是不可挽救的人，同樣也是受造之物，行義的也是被敗壞的人，但是肯脱去敗壞性情的人，是可順服神的人。行義的人并不是義充滿的人，而是蒙拯救脱去敗壞性情順服神的人，是在最終站立住的人，并不是未經撒但敗壞的人。工作終結以後所有的受造之物有滅亡的、有存活的，這是經營工作的必然趨勢，這是誰也不可否認的，作惡的人都不能存活，順服、跟隨到底的定規是可存活的。既是經營人類的工作那就有留下來的也有被淘汰的，這是各類人的不同結局，是對受造之物最合適的安排。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

680　在地上我尋找了許多人做我的跟隨者，在所有的跟隨者之中有做祭司的，有做帶領的，有做衆子的，有做子民的，也有做效力的。我是按着人對我的忠心來劃分其類别的，當人都各從其類的時候，也就是將各類人的本性都顯明的時候，那時我將各類人都歸在其該有的類别之中，將各類人都放在其合適的位置之上，以便達到我拯救人的目的。我將我要拯救的人分批召集回來歸在我的家中，然後讓所有的這些人都接受我在末世的作工，在此同時將人都劃分類别，之後按着各人所行的來賞罰各人，這是我的作工步驟。

——《話・卷一　神的顯現與作工・被召的人多，選上的人少》

681　現在你真知道為什麽要信我嗎？你真知道我的作工的目的、意義是什麽嗎？你真知道你的本分是什麽嗎？你真知道我的見證是什麽嗎？你只是信我，但却在你身上看不見我的榮耀，看不見我的見證，那你是我早已淘汰的對象。對于那些什麽都明白的人更是我眼中的刺，在我的家中僅是我的絆脚石，是我作工中將要揚盡的稗子，毫無一點用處，没有一點分量，早被我厭憎。凡是那些毫無見證的人，我的憤怒常在他身上，我的刑杖永不離開他，我早將其交在了惡者手中，根本没有我的一點祝福，到那日，他們的刑罰比那愚頑的婦人的更重。現在我只是作我分内的工作，將所有的麥子都捆起來，連同那稗子也都捆在其中，這就是我現在的工作。當我揚場之時將這些稗子都揚盡，之後，將麥粒歸入倉内，將那揚出來的稗子放在火裏焚燒成灰。現在我的工作僅是將所有的人都打成捆兒，即徹底征服，之後再開始揚場，以便顯明所有人的結局。

——《話・卷一　神的顯現與作工・論到「信」，你怎麽認識》

682　現在不追求的與追求的就是兩類人，是歸宿不同的兩類人，追求認識真理、實行真理的人是屬于神所拯救的，不認識真道的都是魔鬼、仇敵，是天使長的後裔，是滅亡的對象。即使是虔誠的信渺茫神的信徒不也是魔鬼嗎？人的良心好却不接受真道，這樣的人都是魔鬼，其實質是抵擋神的，那些不接受真道的都是抵擋神的人，這樣的人即使受許多的苦也仍是滅亡的對象。那些不願意撇弃世界、捨不掉父母、捨不掉自己的肉體享受的人都是悖逆神的人，都是被毁滅的對象。凡不信道成肉身的神的人都屬于魔鬼，更是將來滅亡的對象。那些信而不行真理的人、不相信神道成肉身的人、根本就不相信有神存在的人都是滅亡的對象，凡是能存留下來的人都是經過熬煉之苦而站立住的人，是真正經過試煉的人。凡不承認神的人都是仇敵，就是在這道流裏與在這道流以外的不承認神道成肉身的都是敵基督！撒但是誰，魔鬼是誰，神的仇敵又是誰，還不是那些不相信神的抵擋派嗎？還不是那些悖逆神的人嗎？還不是那些口頭信却無真理的人嗎？還不是那些只追求得福却不能為神作見證的人嗎？今天你還能與這些魔鬼拉拉扯扯，對這些魔鬼講良心、講愛心，你這不屬于對撒但施好心嗎？不屬于跟魔鬼同流合污嗎？人走到今天若還是善惡不分，還是一味地講愛、講憐憫，絲毫没有一點尋求神心的意思，絲毫不能以神的心為心，那這類人的結局將更慘。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

683　神對待褻瀆他的人、抵擋他的人，甚至一些毁謗他的人，對待有意攻擊、毁謗、謾駡他的人，他不是視而不見、聽而不聞，而是有明確的態度。他恨惡這些人，在心裏也定罪這些人，甚至公開宣布這些人的結局，讓人知道對于褻瀆他的人他有一個明確的態度，也讓人知道他將要怎樣定這些人的結局。但是在神説完這些話之後，人很少能看到神是怎麽處理這些人的事實，也很難了解神給這些人結局、定論的原則，就是説人往往看不到神具體處理這些人的態度與方式，這就涉及到神作事的原則。對待有些人的惡行神用事實臨及，就是未宣布罪行也未定結局而是直接用事實臨及讓人受到懲罰或者得到應有的報應。這些事實臨及懲罰的是人的肉體，都是人肉眼能看得見的。對待有一些人的惡行，神只是用話語咒詛，同時神的怒氣臨到了他們，而他們所受的懲罰或許是人的肉眼看不到的，但這樣的結局甚至于比人看到的受懲罰、被擊殺的結局性質更嚴重。因為在神定意不拯救這樣的人、不再憐憫這樣的人、不再寬容這樣的人、不再給他們任何機會的情况下，對這些人神采取的一個態度是擱置。「擱置」的意思是什麽呢？這個詞本身的意思就是先擱在一邊，不搭理、不理睬了。在神這裏「擱置」的意思有兩種解釋：第一種解釋就是把他的性命、把他的一切都交給撒但處理，神不再負責、不再管理了，這個人或者癲、或者狂、或者傻、或者生、或者死、或者下地獄受懲罰都與神無關，這就意味着這個受造之物完全與造物主無關了；第二種解釋就是神定意要自己親手作一些事在這樣的人身上，有可能藉着這樣的人效力，有可能藉着這樣的人作襯托物，有可能對這樣的人有一種特殊的處理方式、特殊的對待方式，就像保羅一樣。這就是神心裏對這類人定意處理的原則與神的態度。所以，人抵擋神、毁謗神、褻瀆神，如果觸怒了神的性情，觸到了神的底綫，這個後果是不堪設想的，最嚴重的後果就是神將人的性命連同一切都一次而永遠地交與撒但，永生永世不得赦免，這就意味着這個人成了撒但口中的食物、手裏的玩偶，他從此與神再毫無關係。

——《話・卷二　關于認識神・神的作工、神的性情與神自己　三》

684　現在是我擬定每個人結局的時候，不是我開始作人工作的階段，我將每個人的言語、行為以及每一個人的跟隨歷程與原有屬性或其最終的表現都一一列記在我的記事册上，這樣，無論怎樣的人都難逃我的手，都會按着我的分布而各從其類的。我定規一個人的歸宿不是根據其年歲的大小，不是根據其資格的老幼，也不是根據其受苦的多少，更不是根據其可憐的程度，而是根據其有無真理，除此以外别無選擇。你們都應明白，不遵行神旨意的人同樣都要受懲罰的，這是任何一個人都不能改變的。所以，受懲罰的人都是因着神的公義而受懲罰的，是因着他們自己作惡多端而遭到了報應。

——《話・卷一　神的顯現與作工・當為你的歸宿預備足够的善行》

685　什麽是審判，什麽是真理，你都明白了嗎？若你明白了，我勸你還是服服帖帖地受審判，否則你永遠没有機會得到神的稱許，永遠没有機會被神帶入神的國中。那些只接受審判却總不能被潔净的人，也就是在審判的工作中逃走的人將永遠被神厭弃，他們的罪狀比那些法利賽人的更重、更多，因為他們背叛了神，他們是神的叛逆者，這些連效力都不配的人將受到更重的懲罰，而且是永久的懲罰。神不會放過任何一個曾口頭對他忠心却背叛他的叛徒，這樣的人將受到靈、魂、體都受懲罰的報應，這不正是神公義性情的流露嗎？這不正是神審判人、顯明人的目的嗎？神將在審判期間作惡多端的人放在了邪靈群居之地讓其任意毁壞其肉體，他們的肉體散發着死尸的味道，這是他們應有的報應；神將那些并不忠心的假信徒、假使徒、假工人的各種罪狀一一列在他們的記事册上，在合適的時候將他們扔在污鬼之中，讓污鬼任意玷污他們的全身，使他們永遠不得超生，使他們永遠不能再見到光明；神將那些曾經一度時期效力却并未忠心到最終的假冒為善的人列在了惡人中間，讓其與惡人同流合污成為烏合之衆，最終將其滅掉；神將那些從未對基督忠心或從未獻出一點力量的人扔在一邊從不搭理，更换時代時將他們統統滅掉，他們便不再存活在地上，更談不上進入神的國中了；神將那些從未對神真心而是被逼無奈應付神的人列在了為子民效力的人中間，他們這些人僅能存活一小部分，大部分的人將同那些連效力都不合格的人一同被毁滅；最終，神將所有與神同心合意的人，神的子民、衆子以及神所預定做祭司的人帶入神的國度之中，這些都是神作工中得着的結晶。而那些并不能歸于神所劃分類别中的人則都被列在外邦人的行列之中，他們的結局是什麽你們是可想而知的。我該説的都對你們説過了，該選擇怎樣的路那都是由你們自己的選擇而决定的。你們應明白這樣一句話：神的作工從來就不等待任何一個跟不上他步伐的人，神的公義性情對任何一個人都是無情的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・基督用真理來作審判的工作》

十五　預言國度美景、人類歸宿與神應許祝福的話語

686　我的作工僅是六千年，我應許那惡者掌握整個人類也僅是六千年，所以，時候已到，我不願再持續下去，也不願再耽延時間，我要在末世大勝撒但，將我的全部榮耀都奪回，將我所有的在地上的屬我的靈魂都收回，使這些憂傷的靈魂脱離苦海，以便結束我在地的全部工作。從此以後，我不會在地上再道成肉身，我的主宰萬有的靈也不會在地上作工，我只是在地上重新造一個人類，是屬聖潔的人類，也是我在地上的忠信的城邑。但是你們當曉得，我并不是將世界全部毁滅，也不是將人類全部毁滅，而是留下那剩餘的三分之一的被我徹底征服的愛我之人，使其在地上生養衆多，猶如律法下的以色列民一樣，使其在地得着我滋補衆多的牛羊與所有的地上的豐富。這樣的人類將與我永存，但并不是現在的這樣污穢不堪的人類，而是已被我得着的所有人的集合這樣的人類。這樣的人類并没有撒但的破壞、攪擾與圍攻，是我打敗撒但以後在地唯一生存下來的人類，就是現今被征服得應許的人類。所以，末世被征服的人類也是存留下來的得永遠福分的人類，是我打敗撒但以後的唯一的證據，也是唯一的戰利品。這些「戰利品」都是從撒但權下被我拯救出來的，都是我六千年經營計劃中唯一的結晶與碩果。他們來自各邦、各派，來自全宇之下的各方、各國，有不同的民族、不同的言語、不同的風俗、不同的膚色，分布在全地之上的各邦、各派，以至于每個角落，最終又聚集在一起，組合成一個完整的人類，組合成一個没有撒但勢力能達到的人的集合。

——《話・卷一　神的顯現與作工・凡屬血氣的無人能逃脱那憤怒的日子》

687　國度隨着我話的完善而逐步成形在地上，人也逐步恢復正常，從而在地建立我心中的國度。在國度之中，所有的子民都恢復正常人的生活，不再是冷若冰霜的冬天，而是四季如春的春城世界，人不再接觸人間的凄凉，不再忍受人間的寒冷。人與人不相争，國與國不争戰，不再有殘殺之狀，不再有殘殺之血流動，全地充滿喜樂之氣，到處洋溢着人間的温暖之氣。我在全地行走，我在寶座之上享受，我在衆星之中生活，天使為我獻上新歌新舞，不再因着自身的「脆弱」而泪流滿面，在我之前，再也聽不到天使的哭泣之聲，無人再向我訴説苦衷。今天，你們都在我的面前生活，明天，你們都在我的國中生存，這不正是我賜給人的最大祝福嗎？

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第二十篇》

688　當國度完全降臨在地時，所有的人都恢復了人的原來模樣，所以神説「我在寶座之上享受，我在衆星之中生活，天使為我獻上新歌新舞，不再因着自身的『脆弱』而泪流滿面，在我之前，再也聽不到天使的哭泣之聲，無人再向我訴説苦衷」，足見神完全得榮耀之日是人得享安息之日，人不再因撒但的攪擾而忙碌，世界不會再向前發展，人都在安息之中生存，因為天宇的「衆星」都更换，太陽、月亮、恒星等等，天上、地下的山山水水都變化。因為人變了，「神」也變了，所以萬物都要變化，這是神經營計劃的最終目的，是最後要作成的。

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第二十篇》

689　在閃電之中，各種動物顯出了原形，在我光的照耀之下，人也都恢復了原有的聖潔。敗壞的舊世界啊！終于傾倒在污水之中，被水淹没，化為水中的淤泥！我所造的全人類啊！終于在光中重新得以復苏，得到生存之本，不再在淤泥之中挣扎！我手中的萬物啊！怎能不因我話而得以更新呢？怎能不在光中發揮功能呢？地，不再是死寂，天，不再是凄凉。天與地不再有空隙相間，而是聯于一，永不分離。在這歡騰之際，在這歡呼之時，我的公義、我的聖潔遍及全宇上下，在所有的人中間頌揚不息。天上的城在歡笑，地上的國在歡舞，在此之時，有誰不在慶幸？有誰又不在落泪呢？地本是屬于天，而天又聯于地，人是天與地相聯的紐帶，因着人的聖潔，因着人的更新，天不再向地隱藏，地不再向天静默。人的臉上都挂着欣慰的笑容，人的心裏都隱含着無窮無盡的甘甜，人與人并不争吵，并不厮打，有誰不在我的光中和平相處？有誰在我的日子而羞辱我名？人都在向我投來敬畏的目光，心中都暗自呼求我，我也曾鑒察人的所有舉動，在被潔净的人中間，不曾有人悖逆我，不曾有人論斷我，在所有的人中間貫穿着我的性情。人人都在認識我，人人都在親近我，人人都在仰慕我，我在人的靈中站立住，在人的眼中升為至高，在人的血液之中流通。地面上，到處洋溢着人心中的喜悦之氣，空氣新鮮，不再是迷霧遍地，而是陽光燦爛。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第十八篇》

690　在我的光中，人都重見光明，在我的話中，人都得到享受之物。我從東方來，由東方發出，我的榮光發出之時，萬國被照耀，一切全被照明，無一物留在黑暗之中。在國度之中，子民與神的生活快樂無比，水在為衆民的幸福生活而歡舞，萬山都在與衆民同享在我之豐富，所有的人都在奮發圖强，都在努力，在我的國度之中盡忠；在國度之中，不再有悖逆，不再有抵擋，天與地相依相賴，人與我情深意切，生活之中甜甜蜜蜜，偎依在一起……在此之時，我正式開始了在天的生活，不再有撒但的攪擾，衆民進入了安息。全宇之下，我的選民在我的榮光之中生活，幸福無比，不是人與人的生活，而是民與神的生活。所有的人歷經撒但的敗壞，嘗盡了人間的酸甜苦辣，今天活在我光中，怎能不慶幸？怎能輕易放過這美好的時刻而讓其流逝？衆民們哪！快唱起那心中的歌兒為我歡舞！快舉起那真誠的心為我獻上！快擊起鼓來為我歡奏！我在全宇之上發出喜悦之氣！我在衆民之中顯出我的榮臉！我要大聲呼喊！我要超越全宇！我已在衆民中作王！我在衆民中被高舉！我在蔚藍的天上游蕩，衆民與我同行，我在衆民之中行走，我民簇擁我！衆民之心甚是歡暢，高歌之音震動全宇，衝破雲霄！全宇之下不再有迷霧遮蓋，不再有淤泥存有，不再有污水積流！全宇之聖民哪！在我的檢閲之下露出了原有的面容，不是污穢滿身的人，而是潔白如玉的聖者，都是我所愛，都是我所喜！萬物恢復生機，所有的聖者又在天之上事奉我，投入我的暖懷，不再悲泣，不再憂慮，為我獻上，重歸我家，在故國之中愛我永不止息！永不更改！哪有悲傷！哪有哭泣！哪有肉體！地不存留，天却長久，我向萬民顯現，萬民向我贊美，這樣的生活、這樣的美景從亘古到永遠，不再變化，這正是國度的生活。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・衆民們！歡呼吧！》

691　國度在人中間擴展，在人中間成形，在人中間站立起來，没有任何勢力能將我的國度摧毁。在今天國度中的子民，你們有誰不是人中間的一個？有誰是人以外的情形呢？在我新的起點公布于衆時，人的反應又會是如何呢？人間之狀，你們曾親眼目睹，難道還不打消在世長存的念頭嗎？我現在是行走在衆子民之中，是生活在衆子民之間，今天對我有真實的愛，這樣的人有福了；對我順服之人有福了，必在我國中存留；對我認識的人有福了，必在我國度之中掌權；對我追求的人有福了，必從撒但的捆綁之中逃脱出來，而享受在我之福；能够背叛自己的人有福了，必被我占有，承受我國中之豐富。為我跑路的我紀念，為我花費的我悦納，向我獻上的我給予其享受之物，享受我話的我祝福，必是我國中的棟梁之柱，在我家中必然豐富無比，無人能相比。為你們的祝福你們可曾接受？為你們的應許你們可曾去追求？你們必在我光的引領之下而衝破黑暗勢力的壓制，必在黑暗之中不失去光的引領，必在萬物之中做主人，必在撒但之前做得勝者，必在大紅龍的國垮台之際，而站立在萬人之中作我的得勝之證據，在秦國之地你們必堅强不動摇，因着所受之苦而承受在我之福，必在全宇之下閃現出我的榮光。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第十九篇》

692　我的智慧在全地之上，又在全宇之中，萬物其間是我智慧之果，萬人之中又洋溢着我智慧之精品，所有的一切都如我國中的萬物，所有的人如我草場中的羊都栖息在我的天之下。我行走在萬人之上，舉目觀看，不曾有一物是舊樣，不曾有一人是舊態。我在寶座之上安息，在全宇之上躺卧，我心滿意足，因為萬物又都恢復聖潔了，我又能在錫安中安然起居了，地上之人又能在我的引領之下安居樂業了，萬民都在我手中操持一切，萬民又恢復了原有的聰明，恢復了本來的面目，不再是滿身塵土，而是在我的國中聖潔如玉一般，個個都面貌如同人心中的聖者一般，因我的國在人中間成立。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神向全宇的説話・第十六篇》

693　「我行走在萬人之上，舉目觀看，不曾有一物是舊樣，不曾有一人是舊態。我在寶座之上安息，在全宇之上躺卧……」這正是現在神作工的結果，所有神的選民都恢復了原樣，因而，受苦多年的天使得以釋放，正如神説的「面貌如同人心中的聖者一般」。因着天使在地上作工，在地上事奉神，而神的榮耀又遍及全地，就此把天帶到地上，把地舉到天上，所以説人是天地相聯的紐帶，天與地不再相隔、不再分離，而是聯于一。整個世界只有神與人的存在，不存有塵土，不存有骯髒，所有的萬物都變化一新，猶如小羊一樣躺卧在天之下的緑色草原之上，享受着神的全部恩典。正因為緑色的來到，才焕發出一片生命之氣，因為神來在人間與人一同生活直存到永遠，正如神口中的「我又能在錫安山上安然起居了」，這正是撒但失敗的標志，是神安息的日子，這一日被萬人頌贊、傳揚，被萬人紀念。神在寶座上安息之時，也正是神在地結束工作之時，此時正是神的全部奥秘向人顯明之時，神與人將永遠和睦相處，不再分離，這正是國度美景！

——《話・卷一　神的顯現與作工・「神向全宇的説話」的奥秘揭示・第十六篇》

694　國度之中的得勝者按着功用與所作見證的不同在國度之中做祭司或跟隨的人，凡在患難之中得勝的便成為國度之中的祭司團。成立祭司團是在全宇的福音工作都結束的時候，那時人所該做的就是在神的國度盡本分，在神的國度之中與神同生活。在祭司團中的有祭司長、有祭司，其餘的是衆子與子民，這都是根據患難之中對神的見證而劃分的，并不是隨便稱呼的。人的地位一定規神的工作就停止了，因為人都各從其類，都歸復原位，這是大功告成的標志，這是神的作工與人的實行的最終結果，是神作工的异象與人的配合的結晶，最終人進入神的國度之中安息，神也回到居所之中安息，這是六千年來神與人合作的最終成果。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神的作工與人的實行》

695　征服工作結束之後，人類將被帶入一個美好的天地之中，當然這生活仍舊是在地上，但與現在人的生活大不相同，這個生活是在全人類都被征服之後而有的生活，這生活是人類在地上的另一個新的開端，人類有這樣的生活就證明人類又進入了另一個新的美好的境地，是神與人在地上生活的開端。有這樣美好生活的前提務必是人被潔净、被征服之後都服在造物的主面前。所以説，征服工作是人類進入美好歸宿之前的最後一步工作。人類有這種生活，這是以後地上的生活，是地上最美好的生活，也是人嚮往的一種生活，是有史以來人未曾達到的一種生活，這是六千年經營工作最終的果效，是人類最盼望的，也是神給人的應許。但這應許得通過一段時間，等到末了這步工作作完，人徹底被征服了，也就是撒但被徹底打敗了，人類就進入以後的歸宿之中了。人經過熬煉之後没有罪性了，是因為神打敗撒但了，也就是没有敵勢力能够侵擾了，没有任何敵勢力可以攻擊人的肉體，人就自由了，人也就聖潔了，這就是進入永世裏的人。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

696　人類達到在地上有真正人的生活，整個撒但勢力都被捆綁了，人在地上的生活就相當輕鬆了，不像現在這麽複雜，什麽人際關係、社會關係、複雜的家庭關係，太麻煩，太痛苦！人活在這裏面太苦惱！人被征服之後，人的心與人的思想都改變了，都有了敬畏神的心，也有了愛神的心。當全宇之下追求愛神的人都被征服之後也就是撒但被打敗的時候，撒但被捆綁也就是所有的黑暗勢力都被捆綁，人在地上的生活就没有任何攪擾了，可以自由自在地在地上生活。人的生活若没有肉體關係，没有肉體複雜的那些事，那就輕鬆多了。人的肉體關係太複雜，人有這些東西就證明人還没脱離撒但權勢。你跟弟兄姊妹都是一樣的關係，跟平常家人也都是一樣的關係，這就没什麽煩惱了，誰也不牽不挂，這是最好不過的了，這樣人就减輕一半痛苦了。在地上正常人的生活人就如天使一樣，雖然也是肉體，但是跟天使也差不多，這是最後的應許，是最後賜給人的應許。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

697　神要成全的人都是承受神祝福、承受神産業的，就是把神的所有所是接受過來成為人裏面所有的，把神的話都作在人裏面，神有什麽所是，讓你們也一點不差地接受過來，從而活出真理，這就是被神成全的人，就是被神得着的人。這樣的人才能有資格承受神所賜給的祝福：

1．得着神全部的愛。

2．凡事都能行在神的心意上。

3．得着神的帶領，活在神的光照之下，得着神的開啓。

4．在地上活出神愛的形象，如彼得一樣真心地愛神，為神釘十字架，有資格以死來報答神的愛，有彼得一樣的榮耀。

5．在地上人人都愛戀、都欽佩、都羡慕。

6．勝過一切死陰的轄制，没有撒但的作工機會，被神占有，活在新鮮、活潑的靈裏，不感覺厭煩。

7．一生無論何時都有説不出來的興奮、激動，似乎看見了神榮耀之日的來到。

8．與神同得榮耀，面貌如同神愛的聖者。

9．成為神在地所愛的，即成為神的愛子。

10．改變形象與神一同升到三層天，超脱肉體。

——《話・卷一　神的顯現與作工・對被成全之人的應許》

698　當人類進入永遠的歸宿中的時候，人就都敬拜造物的主，因着人經過被拯救進入永世之中，所以，人也不再追求什麽目標，更不用擔心有撒但的圍攻，這時人都「安分守己」，都盡自己的本分，即使没有刑罰、審判人也都各盡各的本分，那時人的身份與地位都稱為受造之物，再没有什麽高低之分，只是所盡功用不同罷了，但人仍是活在有層有次的人類合適的歸宿之中，人都是為着敬拜造物的主而各盡本分，這樣的人類就是永世裏的人類。那時人所得着的就是神光照的生活，神看顧的生活，神保守的生活，人與神同生活，人類在地上有了正常的生活了，全人類都走上了正軌。六千年的經營計劃徹底把撒但打敗了，也就是神在地上創造人類又恢復了人原有的形象，這樣就滿足神原有的心意了。

——《話・卷一　神的顯現與作工・恢復人的正常生活將人帶入美好的歸宿之中》

699　所謂進入安息中的生活就是没有争戰、没有污穢、没有不義存留的生活，也就是没有撒但（即敵勢力）的攪擾，没有撒但的敗壞，没有任何與神敵對的勢力的侵擾，萬物都各從其類，都能敬拜造物的主，天上、地上都一片安寧，這是人類安息的生活。神進入安息之中時地上就再没有不義存留，再没有任何敵勢力的侵擾了，人類也進入了一個新的境地之中，不再是撒但敗壞的人類，而是經撒但敗壞後而又蒙了拯救的人類。人類的安息之日也是神的安息之日，神是因着人類不能進入安息之中而才失去了安息的，并不是起初就没有安息。進入安息之中并不是萬物都停止了活動或萬事都停止了發展，也不是神不再作工人不再生活，進入安息的標志就是撒但被毁滅，那些與撒但同流合污的惡人都遭懲罰被滅絶，一切與神敵對的勢力都不復存在。神進入安息之中即神不再作拯救人類的工作，而人類進入安息之中就是全人類都活在神的光中，活在神的祝福之下，没有撒但的敗壞，也没有不義的事情發生，人類都活在神的看顧之下在地上正常地生存。神與人一同進入安息是指人類被拯救，撒但被毁滅，神在人身上的工作全部結束，神不在人身上繼續作工而人也不再活在撒但的權下，這樣，神不再忙碌，人不再奔波，神與人便同時進入安息之中。神歸復原位，人也都各自歸到各自的位置上，這是整個經營結束以後神與人各自的歸宿。神有神的歸宿，人有人的去處；神在安息中繼續帶領全人類在地上生存，人在神的光中敬拜天上的獨一真神；神不在人中間生存，人也不能與神一起在神的歸宿中生存，神與人不能在相同的境地中生活，只是各自都有各自的生活方式；神是帶領全人類的，而全人類是神經營工作的結晶，是被帶領者，與神的本質并不相同。「安息」的原意就是歸復原位的意思。所以，神進入安息是指神歸復原位，神不再在地上生活，神不再在人中間與人同甘共苦；人進入安息是指人都成為真正的受造之物，在地上敬拜神而且有人類正常的生活，不再悖逆神、抵擋神，恢復起初亞當、夏娃的生活。這就是神與人都進入安息之中各自的生活與各自的歸宿。打敗撒但是神與撒但争戰的必然趨勢，這樣，神在經營工作結束之後進入安息之中，人徹底被拯救進入安息之中也就成了必然趨勢。人的安息之處是在地上，神的安息之所是在天上；人在安息中敬拜神，是在地上生存，神在安息中帶領存留下來的人類，是在天上帶領，不是在地上。神仍然是靈，人仍舊是肉身，神與人各自都有不同的安息方式；神在安息中會來在人中間向人顯現，人在安息中也會被神帶到天上游覽一番，而且享受天上的生活。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》

700　人類都恢復了起初的模樣，都能各盡其職、守其本位，順服神的一切安排，這樣，神在地上就得着了一班敬拜他的人，他在地上也建立了敬拜他的國度。他在地上永遠得勝，那些與他敵對的永遠滅亡，這就恢復了他起初造人的心意，恢復了他造萬物的心意，也恢復了他在地的權柄、在萬物中的權柄、在仇敵中間的權柄，這是他完全得勝的標志。從此人類便進入安息之中，進入人類正軌的生活，神也與人一起進入永遠的安息之中，進入永遠的神與人的生活之中。地上的污穢與悖逆消失了，地上的哀號消失了，地上的所有與神敵對的都不存在了，只有神與那些曾經他拯救的人存留，只有他造的萬物存留。

——《話・卷一　神的顯現與作工・神與人將一同進入安息之中》